Relevância do estudo: Até recentemente, uma das características do contexto sociocultural russo era a situação de ruptura acentuada nas tradições religiosas, que surgiu como resultado do ateísmo radical do período soviético. Ao longo das últimas décadas, essa situação mudou significativamente, e desde o final da década de 1980 já passou bastante tempo para que muitas tradições fossem restauradas e instituições religiosas recuperassem suas funções anteriores. No entanto, provavelmente é muito cedo para falar sobre a superação completa dessa lacuna. Grupos étnicos, em cuja cultura tradicional há um grande componente confessional, ainda o sentem na transferência intergeracional de saberes sagrados, práticas religiosas e seus significados, na ausência de socialização religiosa. Além disso, por estarem envolvidas em processos de transformação dinâmicos que ocorrem no contexto da globalização e da modernização, essas comunidades passam agora por dificuldades de outro tipo.

Além das chamadas religiões "principais" - Ortodoxia e Islã, bem como muitas "novas" tendências que surgiram nos últimos anos, no moderno mosaico etnoconfessional da Rússia, pode-se destacar um grupo de religiões tradicionais que não são amplamente difundidos hoje, mas desempenharam um papel significativo na história russa. Estes últimos incluem, em particular, os Velhos Crentes. Por razões objetivas, tais grupos que não mantinham uma base mínima de crescimento durante o período soviético (pessoal do clero, instituições educacionais, edifícios religiosos) e não desfrutavam de apoio externo, tais grupos se encontravam em uma situação bastante difícil. Sua sobrevivência depende inteiramente apenas de recursos adaptativos internos e mecanismos de autopreservação desenvolvidos no curso do desenvolvimento histórico.

A cultura do Velho Crente busca a atualização máxima do patrimônio, e a tradição é a forma mais importante de estruturar a experiência coletiva. Na esfera mental, o tradicionalismo se expressa no uso pelos Velhos Crentes das categorias da consciência mitificada (medieval) para explicar as realidades históricas e a realidade moderna, uma espécie de interpretação de textos de livros e a existência de lendas utópicas. Este princípio é claramente demonstrado pelo alto grau de preservação das antigas formas de culto e dos atributos que o acompanham. A adesão à antiguidade é observada no folclore oral e musical, nas preferências estéticas (iconografia canônica e tipos arquitetônicos), no modo de vida arcaico e nos rituais do ciclo vital, na abundância de antigos eslavismos nos dialetos dos antigos crentes etc.

Como se sabe, devido à natureza binária do pensamento dos crentes, as séries semânticas de “tradicional” e “moderno” são sempre opostas de valor e, portanto, na consciência coletiva, costuma haver um certo tipo ideal de “antigo”. tradição” (sinônimo de “puro”, “claro”), que em contato com a modernidade é ameaçado. O conceito de "pureza do cânone", selado com autoridade sagrada, está subjacente à autodeterminação de quaisquer instituições religiosas, e aquelas para as quais o tradicionalismo é de particular valor associam essa pureza à necessidade de preservar a fé dos seus antepassados. Para eles, o problema de encontrar novas formas de tradução das normas tradicionais na realidade dinâmica moderna se equipara ao problema da autopreservação do grupo como integridade. Consequentemente, a ausência de tal oportunidade os ameaça com a erosão da identidade e a perda da individualidade. Nesse sentido, as seguintes questões parecem ser extremamente relevantes: quais são os mecanismos dessa autopreservação, de que formas particulares (práticas) eles encontram sua expressão e, por fim, são capazes de garantir a existência estável de tais formações etnoconfessionais hoje? Cabe destacar que os mecanismos de autopreservação neste trabalho são entendidos como um conjunto de estados e processos únicos, interdependentes e em certa subordinação, visando à manutenção da integridade do grupo e do equilíbrio entre o sistema social e o meio ambiente.

Os aspectos das características de autopreservação de comunidades religiosas fechadas consideradas neste trabalho como objeto de estudo são de grande interesse científico já pela sua novidade e pouco estudo. Assim, na opinião pública e entre a maioria dos cientistas, os Velhos Crentes são definidos apenas como um movimento religioso russo. No entanto, sendo uma das formas de cristianismo, não era um fenômeno exclusivamente russo e era bastante difundido entre vários povos fino-úgricos e alguns turcos. No território da região de Ural-Volga, a maioria de todos os Velhos Crentes não russos estavam entre os Mordovianos e Komi-Permyaks, um pequeno número entre os Udmurts e Chuvashs. Isso é evidenciado por várias fontes escritas, em particular, os materiais publicados do censo de toda a Rússia de 1897. Esses grupos com especificidade cultural ainda existem e precisam de um estudo abrangente. A penetração dos Velhos Crentes em diferentes ambientes etnoculturais influenciou, sem dúvida, a existência do próprio ambiente, transformou-o e introduziu novos elementos. Ao mesmo tempo, modificou-se, despejando-se em outras formas no processo de adaptação ao ambiente real. A especificidade cultural dos grupos que adotaram os Velhos Crentes contribuiu em grande parte para a identificação de novas divisões dentro dos grupos étnicos (no caso dos grupos etnográficos dos Komi-Permyaks, dos Yazva e dos Zyuzda). Hoje, o problema da autopreservação desses grupos, que estão sob a ameaça de assimilação russa, não pode ser considerado à parte da questão de sua filiação confessional.

Assim, a consideração dos Velhos Crentes como um fenômeno voltado para a reprodução da tradição justamente em diversos ambientes etnoculturais torna possível resolver problemas teóricos complexos relacionados à interação, interpenetração e coexistência de culturas étnicas e identificar os padrões gerais de autopreservação das sociedades tradicionais nas condições de uma realidade modernizadora.

O objetivo do estudo: identificar os mecanismos de autopreservação das comunidades de antigos crentes russos e fino-úgricos da região de Ural-Volga, maneiras de traduzir valores e práticas tradicionais para eles em um contexto dinâmico moderno. Para aumentar o grau de representatividade do estudo, foram estudados os grupos de Velhos Crentes entre russos, mordovianos, Komi-Permyaks (Yazva e Zyuzda), que não seguiram o mesmo caminho de desenvolvimento histórico e possuem especificidades pronunciadas dentro de suas tradições etnoculturais .

A concretização deste objetivo foi realizada através da resolução das seguintes tarefas específicas:

Cobertura da história da formação e natureza do assentamento de vários grupos étnicos dos Velhos Crentes (russos, mordovianos, Chuvash, Komi-Zyuzdins e Komi-Yazvins) no território da região de Ural-Volga, levando em consideração histórico, fatores geográficos e socioculturais;

Identificação das principais circunstâncias, causas e padrões gerais de penetração dos Velhos Crentes em um ambiente cultural estrangeiro;

Características dos laços intergrupais externos (prevalência de casamentos mistos, natureza dos contatos sociais, econômicos e domésticos com não-cristãos), grau de isolamento declarado e real das comunidades de Velhos Crentes;

Análise dos estereótipos socioculturais existentes, normas avaliativas e comportamentais, prescrições domésticas e formas de sua observância pelos Velhos Crentes modernos;

Determinar o papel dos símbolos confessionais e fenômenos cotidianos na manutenção dos limites do grupo;

Identificação do grau de preservação de formas antigas de cultura espiritual, o nível de propriedade delas por líderes e membros comuns das comunidades de Velhos Crentes, formas de sua transmissão intergeracional (conhecimento e observância dos cânones, habilidades de leitura, canto de gancho, performance de versículos espirituais, etc.);

Consideração dos ritos de passagem (batismo e complexo fúnebre-comemoração) como marcador grupal e indicador de interações interculturais;

O estudo das formas de regular a vida e implementar as interações das comunidades dos Velhos Crentes no âmbito de acordos separados;

Análise da estrutura interna das comunidades modernas de Velhos Crentes (composição de gênero e idade, hierarquia, grupos de status, líderes, papéis sociais);

Consideração das formas narrativas tradicionais e da estrutura narrativa das lendas escatológicas modernas e da prosa histórica, sua função interpretativa e adaptativa na cultura do Velho Crente.

O enquadramento cronológico do estudo na parte histórica da obra estende-se até ao final do século XVII, ou seja, a época do aparecimento dos Velhos Crentes na região do Volga-Ural, no entanto, em geral, abrangem o período de meados do século XIX ao final do século XVII. até os dias atuais (2006), o que se deve à possibilidade de utilização de um extenso corpus de fontes arquivísticas e publicadas, bem como material de campo do autor, em relação a esse período.

A abrangência territorial do estudo inclui duas grandes áreas geográficas. O primeiro é delineado pelos limites naturais dos Urais do Sul, que incluem os territórios da moderna República do Bascortostão, Orenburg e parte das regiões de Chelyabinsk (as antigas províncias de Orenburg e Ufa). Até recentemente, esta região era pouco conhecida na historiografia dos Velhos Crentes e foi incluída apenas em obras únicas sobre a história e a cultura de todos os Velhos Crentes russos. Além disso, os Urais do Sul, onde os povos de origem eslava oriental, turca e fino-úgrica convivem há muito tempo em estreito contato, é interessante por revelar a experiência histórica de adaptação dos Velhos Crentes em um ambiente cultural e confessional estrangeiro. Por mais de dez anos, tenho coletado material de campo e de arquivo sobre os Velhos Crentes do Sul dos Urais - russos (no volume) e mordovianos.

A complicação das tarefas de pesquisa e a necessidade de atrair materiais adicionais sobre Velhos Crentes não russos levaram à expansão do escopo geográfico do estudo. Grupos compactos de velhos crentes de Komi-Permyak são estabelecidos no território dos Urais Médios e Urais - no norte do Território de Perm (distritos de Krasnovishersky e Solikamsky) e no leste das regiões de Kirov (distrito de Afanasevsky). Além disso, o material foi desenhado nos Velhos Crentes Chuvash estabelecidos nos territórios da República da Chuváchia (distrito de Shemurshinsky) e na região de Ulyanovsk (distrito de Veshkayemsky). Esses territórios não estavam isolados uns dos outros e eram conectados por meio de uma rede de centros de skete de importância local e de toda a Rússia.

Abordagens teóricas e metodologia de investigação. Um traço característico do desenvolvimento da ciência etnológica doméstica no atual estágio pós-soviético tornou-se uma revisão crítica de seus fundamentos teóricos e metodológicos, principalmente a teoria do ethnos e a natureza da etnicidade. Inúmeras discussões sobre este assunto estão refletidas nas páginas de publicações profissionais e monografias de autores1.

A grande abertura na expressão de seus próprios pontos de vista por cientistas russos e a disponibilidade de desenvolvimentos teóricos estrangeiros anteriormente desconhecidos, por um lado, levaram à ausência de um sistema geralmente aceito de termos e categorias e dificuldades de pesquisa relacionadas, por outro por outro lado, ao reconhecimento da natureza ambígua do fenômeno étnico e da impossibilidade de considerá-lo no âmbito de apenas um modelo metodológico. De acordo com D. A. Funk, “todo pesquisador que cresceu literalmente “cercado” por métodos e metodologias estabelecidas, e que tenta encontrar seu próprio caminho, involuntariamente se encontra fora dos paradigmas científicos usuais, em todo caso, fora de qualquer um deles”2.

Hoje, a maioria dos pesquisadores reconhece a necessidade de uma integração razoável de várias teorias e conceitos científicos e a relevância de métodos interdisciplinares complexos. A este respeito, tendo determinado a otimalidade da abordagem adaptativa para a resolução do problema colocado no meu estudo, quero fazer uma reserva que não tem um quadro rígido e impenetrável e permite, dependendo do contexto, o envolvimento de outros, em interpretações particulares, simbólicas e fenomenológicas de conceitos e fenômenos3.

1 Ver por exemplo: Raças e povos. Anuário. M., 1989. Edição. dezenove; artigos de vários autores em EO para 1992-2003; Rybakov S.E. Filosofia do etno. M., 2001; Tishkov V.A. Ensaios sobre a teoria e a política da etnicidade na Rússia. M., 1997; Ele é. Réquiem pela etnia. Estudos em antropologia sociocultural. M., 2003.

2 Funk D.A. Mundos de xamãs e contadores de histórias: um estudo abrangente de materiais Teleut e Shor. M., 2005. S. 25.

3 Lotman Yu.M. Artigos selecionados. Tallinn, 1992. Volume 1. Artigos sobre semiótica e tipologia da cultura; Berger P., Lukman T. Construção social da realidade. M., 1995. Gurevich A.Ya. Categorias da cultura medieval. M., 1984; Ele é. Problemas da cultura popular medieval. M., 1981; Bernshtam T.A. Novas perspectivas no conhecimento e estudo da cultura popular tradicional (teoria e prática da pesquisa etnográfica). Kiev, 1993.

Descrevendo os desenvolvimentos teóricos utilizados nesta dissertação, detenhamo-nos em algumas das principais disposições da abordagem de adaptação e as possibilidades de sua aplicação aos estudos dos Velhos Crentes. O principal para ele é a compreensão da cultura como um mecanismo adaptativo dinâmico, ou a capacidade de se alinhar com um ambiente em mudança. Tal entendimento, em primeiro lugar, serviu de impulso para o desenvolvimento de novos rumos na etnologia nacional e estrangeira desde a década de 1970, em particular, a etnoecologia, e a introdução do conceito de “sistema de suporte à vida” no campo da pesquisa científica1, e em segundo lugar, estimulou a consideração no âmbito de muitas disciplinas humanitárias dos problemas de adaptação sociocultural e psicológica de vários grupos étnicos nas condições de transformações sociais. As formas ótimas desse processo foram determinadas, várias características foram dadas, estudos sociológicos e etnopsicológicos específicos foram realizados2. Não é mais possível listar todos os trabalhos científicos atualmente disponíveis realizados neste sentido. A mais completa e detalhada revisão historiográfica do problema da adaptação é apresentada na monografia de L.V. Corel.

Para minha pesquisa, o mais importante é a compreensão da tradição desenvolvida no âmbito da abordagem da adaptação. Em contraste com a percepção valorativa da tradição, frequentemente utilizada na sociologia, como oposição à modernização e ao progresso, na abordagem em análise, a tradição é definida como uma forma de reprodução da cultura ou “um mecanismo universal que, graças à seleção da vida experiência, sua acumulação e

1 Kozlov V.I. Ecologia Étnica: Teoria e Prática. M., 1991; Arutyunov S.A. Cultura de suporte de vida e etnos: experiência de pesquisa etnocultural (sobre o exemplo da cultura rural armênia). Yerevan, 1983 etc.

2 Lebedeva N.M. Introdução à psicologia étnica e transcultural. M., 1998; Gritsenko V. V. Adaptação sociopsicológica de imigrantes na Rússia. M., 2002.

3 Korel L.V. Sociologia da adaptação: Questões de teoria, metodologia e metodologia. Novosibirsk, 2005. transmissão temporária, permite alcançar a estabilidade necessária para a existência de organismos sociais”1. Assim entendida, a tradição acaba por estar intimamente ligada aos mecanismos de autopreservação e aos problemas de adaptação social e cultural. Nas humanidades domésticas, pela primeira vez tal visão da tradição foi formulada por E.S. Markarian e foi geralmente compartilhada pela maioria dos cientistas. Tradição é interpretada de forma ampla, praticamente sinônimo do conceito de "cultura" (no meu estudo também "tradição do Velho Crente" = "cultura do Velho Crente"), e como um processo dinâmico interdependente que inclui mudanças e inovações que se transformam em tradição no curso de desenvolvimento3. Na ciência estrangeira moderna, S. Eisenstadt ocupa posições próximas, tendo destacado componentes conservadores e criativos na tradição4, e usou a teoria de E. Shils da “zona central” da cultura, que tem funções semânticas e ordenadoras para explicar a inconsistência da tradição” 5.

O artigo também usou as abordagens teóricas para o estudo dos Velhos Crentes identificados por R. Crummy no contexto das discussões modernas sobre “religião popular” e a consideração dos Velhos Crentes como uma “comunidade textual” consistindo de muitas subculturas interconectadas com complexos conexões síncronas e diacrônicas6.

O presente estudo também foi muito influenciado pelos trabalhos do conhecido pesquisador da região Volga-Ural e do autor

1 Markaryan E.S. Problemas-chave da teoria da tradição cultural e SE. 1981. Nº 2. S. 87.

2 Ver: Discussão do artigo de E.S. Markaryan II SE. 1981. No. 2. S. 97-115.

3 Arutyunov S.A. Culturas, tradições e seu desenvolvimento e interação. M., 2000. S.210.

4 Eisenstadt S.N. Tradição, Mudança e Modernidade. Nova York, 1973.

5 Citado. por: Lurie C.B. Etnologia Histórica. M., 1998. S. 183.

6 Crammey R. Antiga Crença como Religião Popular: Novas Abordagens // Revisão Eslava. Vol. 52, nº 4 (Inverno de 1993). P. 700-712. uma série de trabalhos teóricos sérios de R.G. Kuzeeva1. Ao determinar as especificidades das várias subconfissões do Velho Crente do Islã, as publicações de P.I. Puchkov.

A metodologia de investigação baseou-se num conjunto de métodos científicos gerais. Foi utilizado o método histórico comparativo com o uso da análise sistêmica e transcultural na interpretação do material. Minha abordagem também pode ser descrita como tipológica, pois procurei encontrar semelhanças e diferenças entre grupos etnoconfessionais semelhantes. E, por fim, foi utilizado um método descritivo, que possibilitou transmitir de forma mais completa as especificidades do material etnográfico e do contexto real.

A coleta de material de campo foi realizada a partir de uma abordagem qualitativa: observação participante e entrevista semiestruturada com roteiro, em que foram identificados blocos de conversação-problema com os participantes do estudo3. Esses blocos corresponderam aos objetivos de pesquisa selecionados. A pesquisa incluiu duas etapas: 1) entrevistas com os informantes principais (“chave”) e 2) posterior adição dos resultados obtidos em algumas perguntas dos informantes secundários. Ao compilar o questionário, os programas de M.M. Gromyko, C. B. Kuznetsova, A. B. Buganov "Ortodoxia na cultura popular russa", bem como T.A. Listova (de acordo com os rituais nativos) e I.A. Kremlin (de acordo com os rituais fúnebres)4, complementado e adaptado ao material do Velho Crente.

1 Kuzeev R.G. Os povos do Médio Volga e dos Urais do Sul: Uma visão etnogenética da história. M., 1992; Kuzeev R.G., Babenko V.Ya. Grupos etnográficos e étnicos (sobre o problema da heterogeneidade étnica) // Etnos e suas subdivisões. M., 1992. S. 17-38 e outros.

2 P.I. Puchkov. Geografia moderna das religiões. M., 1979; Puchkov P.I., Kazmina O.E. Religiões do mundo moderno. M., 1998; Puchkov P.I. À questão da classificação das religiões // Etnos e religião. M., 1998. S. 7-48.

3 Semenova V.V. Métodos Qualitativos: Uma Introdução à Sociologia Humanística. M., 1998; Yadov V. A. Estratégia de investigação sociológica. Descrição, explicação, compreensão da realidade social. M., 1998.

4 Gromyko M.M., Kuznetsov S.V., Buganov A.V. Ortodoxia na cultura popular russa: direção de pesquisa // EO. 1993. No. 6. S. 60-84; Listova T.A. Programa de Coleta de Dados

Outro método de recolha de informação foi a fotografia e a filmagem em vídeo, que permitiram captar integralmente os processos dinâmicos, os atributos materiais da cultura (objectos de culto e utensílios domésticos, vestuário, interior de instalações residenciais e litúrgicas). Ao realizar filmagens de vídeo, o desenvolvido por E.V. Aleksandrov, o método da "câmara de consoantes", que se baseia em uma relação de confiança entre o pesquisador e os portadores da cultura, que lhes permite manter um comportamento natural. O método envolve filmagens contínuas de planos relativamente longos, uso de som síncrono e edição discreta1.

Historiografia. A etapa inicial de compreensão de qualquer problema científico é um apelo ao patrimônio historiográfico já existente. As estimativas dos Velhos Crentes, esse amplo fenômeno religioso, social e cultural, nunca foram inequívocas. Era visto como “a causa de problemas e uma panacéia para eles; o único guardião da Ortodoxia e do poder que a destrói; o mais rude dos russos, os salvadores das tradições culturais nacionais ou seus destruidores; apoio de cem negros do império ou portadores constantes da revolta do povo russo. Ao longo da história de três séculos do cisma, a literatura sobre ele cresceu para uma massa enorme. Nesse sentido, nesta revisão historiográfica, incluí apenas aquela parte dela que foi utilizada diretamente ou teve certa influência na dissertação, distribuindo-a em seções temáticas. O primeiro incluiu obras gerais sobre os Velhos Crentes com a designação das principais direções da historiografia do Velho Crente, sem as quais não há costumes e rituais associados ao nascimento de uma criança // Russo: família e vida social. M., 1998. S. 292-307; Kremleva I.A. O programa de recolha de material sobre costumes e ritos funerários // Ibid. M., 1998. S. 307-326.

Alexandrov E. V. Sobre duas abordagens para a criação de filmes antropológicos // Salekhard 2000. Coletânea de artigos sobre antropologia visual dedicada ao II Festival de Cinema Antropológico. M., 2000. S. 14-33.

2 Pozdeeva I.V. Estudos abrangentes da cultura tradicional moderna dos Velhos Crentes Russos: Resultados e Perspectivas // Mundo dos Velhos Crentes. Questão 4. Tradições vivas: resultados e perspectivas de estudos abrangentes dos velhos crentes russos. M. 1998. S. 12. Você pode imaginar o próprio apelo ao tópico declarado. No segundo - obras dedicadas a Velhos Crentes não russos. E, por fim, estudos publicados, nos quais, de uma forma ou de outra, são levantados os problemas de adaptação sociocultural dos grupos de Velhos Crentes e os mecanismos de sua autopreservação.

As primeiras obras sobre os Velhos Crentes foram escritas por representantes da Igreja Ortodoxa oficial e da ciência histórica russa e buscavam objetivos exclusivamente acusatórios e missionários. Eles são atribuídos à direção sinodal da historiografia do Velho Crente, cuja característica foi o isolamento do cisma do contexto histórico geral e a explicação de suas causas apenas por problemas internos da igreja. A obra mais famosa deste tipo pertence ao Metropolitan Macarius (Bulgakov)1. Nesta série, pode-se listar as obras de A.I. Zhuravlev, E. Golubinsky e muitos outros autores2. A teoria sobre a incorreção dos antigos ritos russos foi objetivamente revisada pela primeira vez por N.F. Kapterev.

A este respeito, é interessante comparar as obras sinodais com os escritos polêmicos dos próprios Velhos Crentes, que dão suas próprias interpretações dos eventos históricos que levaram à cisão. Em primeiro lugar, estas são a “História da Ermida de Vygovskaya” de I. Filippov4, “Uma Breve História da Igreja Ortodoxa Antiga (Velho Crente)” de F.E. Melnikova5 e outros. Nas obras dos escritores Old Believer I.A. Kirillova, V. G. Senatov, V. P. Ryabushinsky encontrou uma definição dos fundamentos filosóficos e religiosos dos Velhos Crentes russos, trad.

1 (Bulgakov) Macário. A história da divisão russa, conhecida sob o nome de Velhos Crentes. SPb., 1855.

2 Golubinsky E. História da Igreja Russa. M., 1900; Zhuravlev A.I. Notícias históricas completas sobre os antigos strigolniks e novos cismáticos, os chamados Velhos Crentes, coletados de tradições, notas e cartas ocultas dos Velhos Crentes, a Igreja da Descida do Espírito Santo, em Bolshaya Okhta. Em 4 partes. M., 1890.

3 Kapterev N.F. Patriarca Nikon e Czar Alexei Mikhailovich. Em 2 vols. M., 1996.

4 Filippov I. História do Deserto do Velho Crente de Vygovskaya. SPb., 1862.

5 Melnikov F.E. Uma Breve História da Antiga Igreja Ortodoxa (Velho Crente). Barnaul, 1999. A tradição continuou com uma monografia do moderno filósofo Velho Crente M.O. Shakhova1.

A partir de meados do século XIX. uma nova tendência democrática no estudo do cisma está se desenvolvendo. Um início foi feito por A.P. Shchapov, que passou a considerar os Velhos Crentes exclusivamente como um movimento de protesto social. Nesse sentido, os trabalhos de S.P. Melgunov, A.S. Prugavin e outros. Posteriormente, tais tentativas foram renovadas mais de uma vez, primeiro nos primeiros anos revolucionários, depois no período soviético4.

No século 19 aparecem as primeiras obras interessantes, nas quais os Velhos Crentes são caracterizados como um fenômeno histórico e cultural peculiar da vida russa. Então. N.M. Kostomarov viu nele um "fenômeno do progresso mental", e P.N. Miliukov tentou identificar raízes comuns com outros movimentos religiosos e com o sectarismo cristão5.

No período soviético, de acordo com as diretrizes ideológicas vigentes, os Velhos Crentes eram considerados ora a partir de uma postura ateísta, ora como forma de protesto antifeudal6. Pesquisas sérias e aprofundadas apareceram neste momento entre os russos

1 Kirílov I.A. A Terceira Roma (um esboço do desenvolvimento histórico da ideia do messionismo russo). M., 1996; Ryabushinsky V.P. Velhos crentes e sentimento religioso russo. M.-Jerusalém, 1994; Senatov V. G. Filosofia da história dos Velhos Crentes. M., 1995; Shakhov M.O. Aspectos filosóficos da velha crença. M., 1997.

2 Shchapov A. Cisma russo dos Velhos Crentes, considerado em conexão com o estado interno da igreja russa e cidadania no século 17 e na primeira metade do século 18. A experiência da pesquisa histórica sobre as causas da origem e disseminação do cisma russo. Kazan, 1859.

3 Melgunov S.P. Velhos Crentes e liberdade de consciência (ensaio histórico). M., 1907; Ele é. Da história dos movimentos religiosos e sociais na Rússia no século XIX. Velhos Crentes. Perseguição religiosa. Sectarismo. M., 1919; Prugavin A.S. Renegados religiosos (ensaios sobre o sectarismo contemporâneo). Problema 1. SPb., 1904.

4 Bonch-Bruevich V.D. Materiais para a história e estudo do sectarismo e cisma russo. São Petersburgo, 1908-1909; Ele é. Cisma e sectarismo na Rússia (relatório de V.D. Bonch-Bruevich ao segundo congresso regular do POSDR) // Selected Works. M., 1959. T.1. pp. 153-189; Kartsov V.G. Cisma religioso como forma de protesto antifeudal na história da Rússia. Em 2 horas. Kalinin, 1971.

5 Kostomarov N. M. A história da cisão entre os cismáticos // Boletim da Europa. 1871. Livro 4. C. 470537; Milyukov P.N. Ensaios sobre a história da cultura russa. T.2. 4.1.

6 Katunsky A. Velhos Crentes. M., 1972; Milovidov V.F. Velhos crentes no passado e no presente. M., 1969; Ele é. Velhos Crentes Modernos. M., 1979. Emigração russa (S.A. Zenkovsky, A.V. Kartashov)1. Uma série de trabalhos de cientistas soviéticos dedicados à consciência social medieval, à ideologia do campesinato, às utopias sociais e sua conexão com o movimento dos Velhos Crentes não perderam seu significado até hoje (A.I. Klibanov, K.V. Chistov, R.G. Pikhoya).

O estudo mais consistente dos Velhos Crentes, seu livro e tradição manuscrita foi realizado por arqueógrafos domésticos, graças aos quais um grande número de monumentos do pensamento do Velho Crente foi introduzido na circulação científica, sua análise detalhada foi feita (N.N. Pokrovsky , I.V. Pozdeeva, E.A. Ageeva, E.B. Smilyanskaya, E.M. Smorgunova, I.V. Pochinskaya, A.T. Shashkov, V.I. Baidin, A.G. Mosin, E.M. Yukhimenko, etc.). Críticos de arte, filólogos e colecionadores de folclore (O.N. Bakhtina, T.E. Grebenyuk, S.E. Nikitina, B.JI. Klyaus e outros) abordaram o tema dos Velhos Crentes.

A recusa dos pesquisadores modernos aos esquemas e selos metodológicos dados abriu novas perspectivas para a consagração objetiva do fenômeno dos Velhos Crentes em todas as suas contradições e versatilidade. Numerosos desenvolvimentos científicos são refletidos em coleções e periódicos especializados. A este respeito, deve-se destacar a série "O Mundo dos Velhos Crentes", que vem sendo publicada regularmente desde 1992 pelo laboratório arqueológico da Universidade Estatal de Moscou3. Os trabalhos de especialistas líderes e novatos representando vários ramos do conhecimento, relatos de historiadores locais e membros de comunidades religiosas são publicados nos materiais das conferências anuais “Velhos Crentes: história, cultura

1 Zenkovsky S.A. Velhos Crentes Russos: Movimentos Espirituais do Século XVII. M., 1995; Kartashev A. V. Obras reunidas: em dois volumes. T.2: Ensaios sobre a história da Igreja Russa. M., 1992.

2 Klibanov A.I. A utopia social popular na Rússia. período do feudalismo. M., 1977; Pikhoya R. G. Pensamento sócio-político dos trabalhadores dos Urais (final dos séculos XVH-XVHI). Sverdlovsk, 1987; Chistov K. V. Lendas socioutópicas folclóricas russas dos séculos XVII-XIX. M., 1976.

3 O mundo dos Velhos Crentes. Questão. Eu: Personalidade. Livro. Tradição. M.-SPb., 1992; Mesmo. Questão. II: Velho Crente Moscou. M., 1995; Mesmo. Questão. III: Livro. Tradição. Cultura. Moscou, 1996; Mesmo. passeio, modernidade"1. Além disso, revistas com o mesmo nome são publicadas desde 19942. Até o momento, várias edições da "Coleção Ural" preparada por cientistas de Yekaterinburg já viram a luz do dia, um periódico dedicado a um grupo especial de Velhos Crentes - Lipovans apareceu em Odessa3. A lista pode ser continuada com obras coletivas editadas por E.M. Yukhimenko4, coleções e monografias que cobrem a história e a cultura de vários grupos regionais, incluindo os Urais do Sul5, etc.

No contexto da minha pesquisa, de particular importância são as obras que refletem os eventos históricos que ocorreram na área de estudo, principalmente a monografia de H.H. Pokrovsky "Protesto anti-feudal dos camponeses Ural-Siberian-Velhos Crentes no século 18" (Novosibirsk, 1974). A região sul dos Urais foi incluída em apenas alguns trabalhos sobre a história e a cultura de todos os Velhos Crentes Urais. A este respeito, podemos nomear o livro de N.P. Parfentiev6, que analisa as tradições posteriores da antiga arte musical russa. Recentemente, a lacuna resultante foi substancialmente preenchida com duas obras fundamentais - "Ensaios sobre a história dos Velhos Crentes nos Urais e territórios adjacentes

Questão. 4. Tradições vivas: resultados e perspectivas de uma pesquisa abrangente. Materiais da Conferência Científica Internacional. Moscou, 1998; Mesmo. Questão. 5. História e modernidade. M., 1999.

Velhos Crentes: história, cultura, modernidade. Resumos. M., 1996; Mesmo. Moscou, 1997; Mesmo. M., 1998; Mesmo. M., 2000; Mesmo. M., 2002; Mesmo. M „ 2005. Em 2 partes.

2 Velhos Crentes: história, tradições, modernidade. Questão. 1. M., 1994; Mesmo. Questão. 2. M., 1994; Velhos Crentes: história, cultura, modernidade. Questão. 3. M., 1995; Mesmo. Questão. 4. M., 1995; Mesmo. Questão. 5. M., 1996; O mesmo, questão. 6. M., 1998; Mesmo. Questão. 7. M., 1999; Mesmo. Questão. 8. M., 2000; Mesmo. Questão. 9. M., 2002; Mesmo. Questão. 10. M., 2004.

coleção Urais. História. Cultura. Religião. Problema 1. Ecaterimburgo 1997; Mesmo. Questão. II. Ecaterimburgo, 1998; Mesmo. Questão. 111. Ecaterimburgo, 1999; Lipovan. História e cultura dos velhos crentes russos. Odessa, 2004; Mesmo. Odessa, 2005.

4 Velhos Crentes na Rússia (séculos XVII - XX). M., 1999; Mesmo. Edição Z. Moscou, 2004; Patriarca Nikon e seu tempo. M., 2004.

5 igrejas Mikhailov S. Edinoverie em Guslitsy. Kurovskoe, 2001; Danilko E. S. Velhos crentes nos Urais do Sul: Ensaios sobre História e Cultura Tradicional. Ufa, 2002; Velhos Crentes na Ucrânia e na Rússia: passado e presente. Kiev, 2004; Genealogia de Filippovskaya: obras históricas dos Velhos Crentes-Filipenses da região do Volga e Vyatka do Sul. M., 2004; Apanasenok A.V. Os Velhos Crentes do Território Kursk no século XVII - início do século XX. Kursk, 2005.

Parfentiev N.P. Tradições e monumentos da antiga cultura musical e escrita russa nos Urais (séculos XVI - XX). Chelyabinsk, 1994. thorium” e uma monografia conjunta de H.H. Pokrovsky e N. D. Zolnikova sobre o consentimento da capela1.

Em termos etnográficos, a cultura material e espiritual dos Velhos Crentes que vivem no Território de Perm foi estudada de forma mais abrangente até hoje (G.N. Chagin, S.A. Dilmukhametova, I.V. Vlasova, I.A. Kremleva, T.A. Listova, T.S. Makashina), Ust-Tsilma (T.N. Dronova), o Extremo Oriente (Yu.V. Argudyaeva), Transbaikalia (F.F. Bolonev) . Uma categoria especial é composta por estudos monográficos da população russa em um determinado território, em que se notou alguma especificidade característica da cultura do Velho Crente. De acordo com este princípio, as obras de E.V. Richter sobre os russos da Western Peipsi, T.A. Bernshtam sobre a cultura Pomor, V.A. Lipinskaya sobre o Território de Altai3, etc.

A seleção de apenas certos aspectos da cultura e da vida no estudo de outros grupos regionais de Velhos Crentes complica um pouco uma análise comparativa geral, mas abre oportunidades para comparações em um nível particular de detalhamento. As obras de E. E. Blomqvist e N. P. Grinkova4, Cossacos Urais - S.K. Sagnai

1 Ensaios sobre a história dos Velhos Crentes dos Urais e territórios adjacentes. Ecaterimburgo, 2000; Pokrovsky H.H., Zolnikova N.D. Capelas dos antigos crentes no leste da Rússia nos séculos XVII e XX. M., 2002.

2 Sobre os Caminhos da Terra de Perm para a Sibéria: Ensaios sobre a Etnografia do Campesinato do Norte dos Urais nos séculos XVII-XX. M., 1989; O Velho Mundo dos Crentes do Volga-Kama: Problemas de Estudo Abrangente: Anais da Conferência Científica. Perm, 2001; Dronova T.I. Velhos crentes russos-sacerdotes de Ust-Tsilma: tradições confessionais nos rituais do ciclo de vida (final dos séculos XIX-XX) Syktyvkar, 2002; Argudyaeva Yu.V. Família camponesa entre os eslavos orientais no sul do Extremo Oriente russo (anos 50 do século 19 - início do século 20). Moscou, 1997; Ela é. Velhos Crentes no Extremo Oriente da Rússia. M., 2000; Bolonev F.F. Calendário folclórico de Semey Transbaikalia (segunda metade do século XIX - início do século XX). Novosibirsk, 1978; Ele é. Semeyskie: Ensaios históricos e etnográficos. Ulan-Ude, 1985; Ele é. Velhos Crentes da Transbaikalia nos séculos XVIII - XX. M., 2004.

3 Bernshtam T.A. Cultura folclórica russa de Pomorie no século 19 - início do século 20. Ensaios etnográficos. L., 1983; Richter E. V. População russa de Peipsi Ocidental (ensaios sobre história, cultura material e espiritual). Tallin, 1976; Lipinskaya V.A. população russa do território de Altai. Tradições populares na cultura material (séculos XVIII-XX). M., 1987.

4 Velhos Crentes de Bukhtarma. L., 1930. guerra1. V.P. Fedorova examinou em detalhes os rituais de casamento dos Trans-Urais "Kerzhaks", existem descrições dos rituais do ciclo de vida dos "Ust-Tsilems"3.

Muitas obras de autores estrangeiros são dedicadas aos Velhos Crentes (R. Morris, R. Robson, D. Scheffel, E. Nakamura, E. Ivanets)4. Características das relações intergeracionais nas famílias dos Velhos Crentes e formas de comunicação são analisadas no livro de V. Player e no artigo de V. Ryuk-Dravin, que diferem na abordagem do autor original, mas contêm muitas imprecisões e conclusões superficiais, que , na minha opinião, se deve à falta de pesquisa de campo própria5. Uma obra clássica sobre os Velhos Crentes é a monografia do religioso religioso francês P. Pascal, que, usando o exemplo dos Velhos Crentes, caracterizou a mentalidade russa e as características da religiosidade6.

Como mencionado acima, a próxima seção da revisão historiográfica consiste em trabalhos dedicados a Velhos Crentes não russos. Tradicionalmente, os estudos do cisma e seu significado na história e cultura da Rússia foram associados ao povo russo, e uma opinião oficial foi formada e consolidada sobre a monoetnia dos Velhos Crentes. No entanto, de acordo com evidências históricas, foi bastante difundido entre vários povos fino-úgricos, com os quais muitos centros importantes estavam associados no território da moderna República de Komi e Carélia, na região do Volga e nos Urais. Primeiro

1 Sagnaeva S.K. Cultura material dos cossacos dos Urais do final do século XIX - início do século XX (desenvolvimento de tradições étnicas). Moscou, 1993.

2 Fedorova V.P. Casamento no sistema de calendário e costumes familiares dos Velhos Crentes dos Trans-Urais do Sul. Kurgan, 1997.

3 Babikova T.I. Rito fúnebre e memorial do "Ust-Tsilems". Syktyvkar, 1998; Dronova T.I. O Mundo da Infância na Cultura Tradicional dos Ust-Tsilems. Syktyvkar, 1999.

5 Pleyr W. Das russische Altglaubigentum: Geschihte. Darsrtellung in der Literatur. Munique, 1961; Ruke-Dravina V. Die Untersuchungen der russischen Mundarten im Balticum und ihre Bedeutung fur die allgemeine Dialektologie // Scando-Slavica. T.P. Copenhague, 1965. S. 198-209.

6 Paskai P.P. Die russische Volksfrommigkeit // Ortodoxe Beitrage. Marburg an der Lahn, 1966. Não.

7(2). informações sobre Velhos Crentes não russos apareceram em publicações já em meados do século 19, mas um aumento no interesse de pesquisa direcionada a eles foi observado apenas na última década. A historiografia mais extensa pertence aos Komi Old Believers.

Os primeiros trabalhos que examinaram a influência da Antiga Crença no modo de vida e na vida cotidiana dos Komi-Zyryans são os ensaios de K.F. Zhakov e P.A. Sorokina1. Depois, no curso de estudos abrangentes da etnografia dos povos Komi nas décadas de 1940-1950. sob a direção de V. N. Belitzer, a coleta de material de campo foi realizada ao longo do caminho nas aldeias dos Velhos Crentes. Como resultado das expedições, foram publicados ensaios sobre a cultura material e espiritual dos povos Komi, em alguns casos notou-se alguma especificidade cultural de grupos individuais de Velhos Crentes, embora sua filiação confessional e religiosidade não tenham sido objeto de consideração especial2.

Os próximos ao tópico de interesse foram L.N. Zherebtsov e L.P. Lashuk, nas obras de diferentes anos eles notaram a especificidade cultural dos grupos Komi que adotaram a "velha fé", determinou a geografia de seu assentamento e composição subconfessional. Todas as suas obras estão unidas pela conclusão sobre a influência conservadora dos Velhos Crentes na cultura dos Zyrians e na preservação de "remanescentes religiosos arcaicos". De grande interesse são os trabalhos de Yu.V. Gagarin, escrito sobre os resultados de um estudo sociológico concreto contínuo do estado de religiosidade da população rural Komi em 1966

1 Zhakov K. F. Sobre a questão da composição da população na parte oriental da província de Vologda. M., 1908; Sorokin P. A. Zyryans modernos // Estudos etnográficos. Syktyvkar, 1999.

Belitser V. N. Relatório sobre o trabalho da expedição integrada ao Pechora // KSIE. Edição Z. M., 1947; Ela é. Trabalhos etnográficos sobre a Pechora // KSIE. Edição 14. M., 1952; Ela é. Ensaios sobre a etnografia dos povos Komi: XIX - início do século XX. M., 1958.

3 Zherebtsov L.N., Lashuk L.P. Estrutura etnográfica da população do alto Vychegda // Coleção histórica e filológica. Questão. 5. Syktyvkar, 1960, pp. 53-98; Lashuk L.P. Velhos Crentes no território do Komi ASSR // Questões de propaganda ateísta. Syktyvkar, 1961, pp. 39-53; Potro

67 anos Os objetivos do estudo foram identificar o grau de preservação das ideias religiosas e suas características entre os Velhos Crentes. A principal conclusão foi a conclusão sobre a iminente "extinção" dos Velhos Crentes1.

A pesquisa sistemática e consistente sobre Pechora, Vychegda e Vashka começou já na década de 1980, quando um laboratório folclórico e etnográfico foi criado na Universidade de Syktyvkar. Os cientistas de Syktyvkar (A.N. Vlasov, Yu.V. Savelyev, E.V. Prokuratorova, T.A. Kaneva, T.F. Volkova, T.A. Dronova, V.E. Sharapov) prepararam uma série de coleções com materiais sobre o livro Old Believer e a tradição manuscrita, a formação e o funcionamento de comunidades individuais, clãs mentores, o papel do livro na cultura tradicional2.

A última pesquisa entre os Velhos Crentes Komi-Zyryan (questões de mitologia, criatividade artística) pertence a V.E. Sharapov e P. F. Limerov3 que trabalhou nas aldeias dos Velhos Crentes na década de 1990. A história e a cultura dos grupos locais de Velhos Crentes entre os Komi-Zyryans tornaram-se o assunto de A.A. Chuvyurova e V.V. Vlasova para identificar o papel dos Velhos Crentes na formação das comunidades etnoconfessional locais, determinando suas especificidades culturais4. Esses autores também possuem muitos outros trabalhos publicados. Mais detalhes L. N. Economia, cultura e vida do Udora Komi no século 18 - início do século 20. M., 1972; Lashuk L.P. Formação do povo Komi. M., 1972.

1 Gagarin Yu.V. Velhos Crentes. Syktyvkar, 1973; Ele é. História da religião e ateísmo do povo Komi. M., 1978.

2 Fontes sobre a história da cultura popular do Norte. Syktyvkar, 1991; Old Believer Center em Vashka. A Tradição Oral e Escrita de Udora: Materiais e Pesquisa. Syktyvkar, 2002; Antiga crença no nordeste da parte europeia da Rússia. Syktyvkar, 2006.

3 Sharapov V. E. Histórias cristãs no folclore dos Komi Velhos Crentes do Médio Pechora // Cristianização da região de Komi e seu papel no desenvolvimento do estado e da cultura. Syktyvkar, 1996; Ele é. Sobre a tradição de fazer ícones de madeira esculpida e cruzes peitorais entre Komi-Old Believers-bespopovtsev // Museus e história local. Edição Z. Syktyvkar, 2001, pp. 191-197; Limerov P. F. Udora Velhos Crentes // Fontes de Parma. Bbin IV. Syktyvkar, 1996.

4 Vlasova V.V. Grupos de Komi (Zyryan) Velhos Crentes: características confessionais da vida social e ritual (séculos XIX - XX). Diss. para a competição uh. Arte. cândido. ist. Ciências. São Petersburgo, 2002; Chuvyurov A.A. Grupos Komi locais do Pechora Superior e Médio: problemas de auto-identificação linguística, histórica, cultural e confessional. SPb., 2003. Uma revisão de publicações sobre os Zyryan Old Believers também foi compilada por V.V. Vlasova.

A história etnoconfessional dos Tikhvin Karelian Old Believers ao longo de três séculos e meio, baseada em material de campo original e fontes documentais e de arquivo identificadas, é consagrada na monografia e nos artigos de O.M. Fishman, que utilizou uma abordagem fenomenológica em sua pesquisa1.

A pesquisa científica entre os grupos de Velhos Crentes de Perm começou a ser realizada já na década de 1950. V.N. Belitzer, além das obras mencionadas, foi escrito um ensaio à parte sobre a cultura material dos Komi-Zyuzdins, onde se nota sua pertença aos Velhos Crentes, mas a atenção está voltada para outros problemas2. As publicações científicas modernas sobre esse grupo são contadas literalmente em unidades3, o restante pertence principalmente a autores pré-revolucionários. A esse respeito, para minha pesquisa, foi interessante atrair materiais sobre os vizinhos mais próximos dos Zyuzda Permians - o grupo Yurlin de russos, que foi submetido à forte influência do Velho Crente (monografia coletiva de Bakhmatov A.A., Podyukov I.A., Khorobrykh C.V., Chernykh A.V., artigos de I.V. Vlasova)4.

Os filólogos se voltaram para a cultura dos Yazva Permians, que notaram a brilhante especificidade de seu dialeto, estes são, em primeiro lugar, V.I. Lytkin na década de 1960, então cientistas modernos (P.M. Batalova,

1 Homem-Peixe O.M. Vida pela fé: Tikhvin Karelians-Velhos Crentes. M., 2003; Ela é. Abordagem fenomenológica para o estudo da consciência de grupo dos Tikhvin Karelians (no exemplo de lendas mitológicas e históricas) // Kunstkamera. Cadernos etnográficos. Questão. 2-3. SPb., 1993. S. 20-28 e outros.

2 Belitzer B.H. Entre os Zyuzda Komi-Permyaks // KSIE. XV. Moscou, 1952, pp. 27-39.

3 Trushkova I. Yu., Senkina G.A. Zyuzda Komi: especificidade etnocultural no passado e no presente // Komi-Permyatsky Okrug e os Urais: história e modernidade. Kudymkar, 2000, página 103105.

4 Bakhmatov A.A., Podyukov I.A., Khorobrykh C.V., Chernykh A.V. região de Yurlinsky. Cultura tradicional russa do final do século XIX - início do século XX. Materiais e pesquisas. Kudymkar, 2003; Vlasova I.V. Para o estudo de grupos etnográficos de russos (Yurlintsy) // Nash Krai. Kudymkar, 1995. Edição. 7. S. 61-67; Ela é. Colocação dos Velhos Crentes nos Urais do Norte e seus contatos com a população do entorno // TDMK. págs. 196-202.

COMER. Smorgunov)1. Inúmeras obras de G. N. Chagin, que, com base em muitos anos de pesquisa, chega a importantes conclusões de que, devido à especificidade da cultura e da língua, os Yazvinianos podem ser considerados não como um grupo etnográfico dos Permianos, mas como um dos povos Komi. No exemplo de Yazvintsev V.I. Baidin revelou os padrões gerais da disseminação da Antiga Crença entre os povos fino-úgricos.

Desde 1972, o trabalho sistemático foi realizado entre os yazvinianos pelos funcionários do laboratório arqueológico da Universidade Estadual de Moscou, a tradição do livro local foi estudada, sua relação com a história do consentimento do velho crente fugitivo foi revelada. A pesquisa foi refletida em uma série de publicações na já mencionada série universitária de publicações dedicadas aos problemas dos Velhos Crentes (artigos de E.M. Smorgunova, V.P. Pushkov, I.V. Pozdeeva). Várias expedições foram organizadas por professores e alunos do Kudymkar State Institute. Assim, hoje é o grupo mais estudado da população Finno-Ugric Old Believer na região de Ural-Volga. No entanto, longe de todos os aspectos da história e cultura do povo Komi-Yazva serem totalmente consagrados, e sua análise abrangente também é necessária.

Praticamente não havia obras separadas dedicadas aos Velhos Crentes entre os Mordovianos, embora haja referências a esse fenômeno em relatórios missionários, fontes de arquivo e artigos sobre a cristianização de estrangeiros. Algumas informações sobre o sectarismo entre os mordovianos, e cerca de uma centena

1 Lytkin V.I. dialeto Komi-Yazva. M., 1961; Batalova R. M. Pesquisa de área sobre línguas fino-úgricas orientais (línguas Komi). Moscou, 1992; Smorgunova E. M. Velhos Crentes do Alto Yazva: uma situação linguística especial // TDKM. págs. 157-162.

2 Chagin G.N., Chernykh A.V. Os povos da região de Kama. Ensaios sobre o desenvolvimento etnocultural nos séculos XIX-XX. Perm, 2002; Chagin G.N. Pudvinskaya Lavra // Coleção dos Urais. História. Cultura. Religião. Ekaterinburg, 1997. S.168-173; Ele é. Permianos de Yazvinsky. Perm, 1993; Ele é. Permianos de Yazvinsky. Ilha histórica e cultural. Perm, 1995; Ele é. No chão foi, mas em Yazvinskaya. Perm, 1997; Ele é. Komi-Yazvinsky Permians são um povo antigo dos Urais do Norte. Krasnovishersk, 2002.

3 Baidin V.I. O período inicial da história dos sketes Verkh-Yazva (sobre a questão da disseminação dos Velhos Crentes entre os povos fino-úgricos) // Cherdyn e os Urais no patrimônio histórico e cultural da Rússia. Perm, 1999. S.195-200. rituais de consentimentos diferentes, disponíveis em publicações pré-revolucionárias, foram resumidos por E.H. Mokshina1.

Entre os outros povos fino-úgricos da região do Volga, os Velhos Crentes não encontraram ampla distribuição e, portanto, sua influência em sua cultura tradicional foi insignificante. Há referências aos Velhos Crentes entre os Udmurts no livro de Yu.M. Ivonin, mas estão apenas verificando na natureza. E.F. escreve sobre isso com um pouco mais de detalhes. Shumilov em uma monografia sobre o cristianismo na Udmúrtia2.

Os grupos de Velhos Crentes entre os Chuvash despertaram interesse científico apenas no contexto de estudos gerais de vários movimentos sectários, sem ser objeto de consideração especial. Yu.M. Braslavsky3. G.E. Kudryashov destacou esse fenômeno entre os Chuvash como um tipo especial de sincretismo religioso, formado como resultado da convergência (ou seja, síntese preliminar) de vários sistemas religiosos em um estágio tardio de interações interconfessionais e interétnicas4.

Assim, o problema dos Velhos Crentes não russos na região de Ural-Volga, que é de grande interesse teórico, foi considerado fragmentário, praticamente não há estudos abrangentes, e o grau de estudo de vários grupos de Velhos Crentes não é o mesmo . Nesse sentido, novas pesquisas nessa área parecem ser muito promissoras.

1 Mokshina E. H. Vida religiosa dos Mordovianos na segunda metade do século 19 - início do século 21. Saransk, 2004.

2 Ivonin Yu.M. Velhos Crentes e Velhos Crentes na Udmúrtia. Izhevsk, 1973; Shumilov E. F. Cristianismo na Udmúrtia. Processos de civilização e arte cristã. XVI - início do século XX. Izhevsk, 2001.

3Braslavsky JI.IO. Velhos Crentes e sectarismo cristão na Chuváchia. Cheboksary,

4Kudryashov G.E. Dinâmica da religiosidade polissincrética. Experiência de estudo histórico-etnográfico e concreto-sociológico da génese, evolução e extinção das sobrevivências religiosas do Chuvash. Cheboksary, 1974. S. 28.

Na terceira seção desta revisão historiográfica, são anotados trabalhos em que, de uma forma ou de outra, são levantados problemas que também estão sendo resolvidos nesta dissertação. Antes de tudo, é preciso fazer uma ressalva de que a consideração dos Velhos Crentes não como um fenômeno conservador e extremamente isolado, mas como uma tradição viva em desenvolvimento é característica da maioria dos estudos modernos. Assim, os arqueógrafos, analisando obras de escrita em toda a diversidade de gêneros, traçam um paralelo direto entre a antiga tradição cultural russa e os Velhos Crentes modernos. Esta abordagem é típica, em particular, para os trabalhos de E.A. Ageeva, E. V. Smorgunova, I. V. Pozdeeva, E. B. Smilyanskaya e outros publicados na série periódica da Universidade Estadual de Moscou. OVNI. Bubnov define os Velhos Crentes como uma cultura intermediária entre a Idade Média e a Rússia europeizada moderna1. Ao mesmo tempo, falando sobre a preservação dos elementos antigos da cultura russa nos Velhos Crentes, os cientistas observam “a persistência, atividade, dinamismo, até mesmo a desenvoltura do movimento dos Velhos Crentes como um todo”, que lhe permitem sempre estar de acordo com um contexto histórico específico. S.E. Nikita-on. R. Morris caracteriza os Velhos Crentes como uma espécie de chave para a compreensão dos processos de convergência no mundo moderno3.

1 Bubnov Yu.N. Livro Velho Crente na Rússia na segunda metade do século XVII. Fontes, tipos e evolução. SPb., 1995.

2 Ver por exemplo: Nikitina S.E. Sobre o conceito de grupo etnoconfessional em relação aos Velhos Crentes // Altar da Rússia. Problema 1. S. 16.

3 Morris R. Velhos Crentes como Chave para Compreender o Processo de Convergência // Altar da Rússia. Questão. 1. Velhos Crentes na Sibéria e no Extremo Oriente, história e modernidade: tradição local. conexões russas e estrangeiras. Vladivostok - Pedra Grande, 1997. S. 24-29; Ele é. A vida de acordo com as tradições antigas na remota taiga siberiana // Mundo dos Velhos Crentes. Questão. 4. Tradições Vivas: Resultados e Perspectivas da Pesquisa Integrada, Moscou, 1998, pp. 320-333.

O problema dos recursos de adaptação dos Velhos Crentes foi levantado por E.E. Dutchak, que enfatizou o importante papel da família nos processos de transmissão intergeracional das normas tradicionais1. As dificuldades de autopreservação dos Velhos Crentes em ambiente uniétnico também foram consideradas por V.A. Lipinskaya2.

Fonte base de pesquisa. Uma fonte importante para a pesquisa da dissertação foram as publicações pré-revolucionárias, que contêm informações de vários graus de saturação sobre a cisão na área de estudo. A linha entre fontes e historiografia parece ser muito arbitrária aqui. A este respeito, o trabalho de N. Chernavsky na diocese de Orenburg é de grande valor. Descrevendo em detalhes todos os eventos locais significativos, o autor fornece muitas informações interessantes sobre os Velhos Crentes: a popularidade de suas ideias entre os cossacos, a fundação de sketes, as atividades missionárias das autoridades seculares e do clero ortodoxo e tabelas estatísticas3 . Um tipo semelhante de trabalho na diocese de Ufa foi escrito por I.G. Zoloto-Verkhovnikov. Colocando no livro dados sobre o número de cismáticos por condados e assentamentos individuais para 1897, ele também explica o motivo da rápida disseminação da cisão na região, relacionando-a com a construção de usinas de mineração4. As etapas desse processo são analisadas por V.M. Cheremshansky1.

Uma das figuras ativas do Comitê Missionário Ufa N.P. Tyunin publicou em 1889 uma coleção de conversas pessoais com os Velhos Crentes, complementadas pelas reflexões e comentários do autor

1 Dutchak E.E. A Comunidade dos Velhos Crentes de Gar: Possibilidades do Discurso Sociológico // Velhos Crentes: História, Cultura, Modernidade. M., 2002. S. 189-199.

Lipinskaya V.A. Sobre a estabilidade de pequenos grupos confessionais em um ambiente uniétnico (baseado em materiais do sul da Sibéria Ocidental) // TDMK.Novosibirsk, 1992. P. 212-224.

3 Diocese de Chernavsky N. Orenburg no passado e no presente // Anais da Comissão de Arquivos Científicos de Orenburg. Questão. I. Orenburg, 1900; Questão. II. 1901-1902.

4 Zolotoverkhovnikov I.G. Diocese de Ufa em 1897. Ensaio geográfico, etnográfico, histórico-administrativo e estatístico. Ufa, 1899. mi2. Incluía muitas histórias etnográficas - descrições de alguns rituais familiares, especificidades domésticas, pequenos detalhes característicos das seitas locais (buracos, pombos, etc.). Isso não pode ser obtido de arquivos de arquivo secos. A atitude tendenciosa de Tyunin em relação a seus interlocutores e a notável tendenciosidade não o impedem de considerar o livro uma fonte importante.

Esboços etnográficos sobre os Velhos Crentes foram feitos nas notas de viagem de M.A. Krukovsky e K. P. Gorbunov, ensaio histórico de V. Kasimovsky3. Informações interessantes sobre a vida de famosos sketes cismáticos, localizadas no território do exército cossaco dos Urais e intimamente associadas aos mosteiros de Irgiz, podem ser extraídas do artigo de P.V. Yudin4. O ensaio etnográfico mais detalhado sobre os Velhos Crentes dos Urais do Sul no início do século XX. é um artigo de D.K. Zelenina. Em 1905, um conhecido cientista russo passou um mês inteiro na aldeia de Usen-Ivanovskoye, distrito de Belebeevsky, província de Ufa, entre os Velhos Crentes Fugitivos e esboçou suas observações em um ensaio bastante volumoso. Apresenta um panorama histórico, uma descrição geral das formas de gestão, construção de moradias, descrição da vestimenta tradicional, características do modo de vida cotidiano, vida religiosa e prática ritual dos Usinchan1.

A história inicial dos Velhos Crentes no território da província de Perm (do final do século XVII à segunda metade do século XIX) foi apresentada em detalhes pelo Arquimandrita Pallady (Pyankov), seu trabalho fundamental, baseado em um grande número de quase todos os documentos disponíveis durante o período de escrita e informação é óbvio.

Cheremshansky V. M. Descrição da província de Orenburg em termos econômicos e estatísticos, etnográficos, geográficos e industriais. Ufa. 1859.

2 Tyunin N.P. Cartas sobre a separação (para os anos 1886-1889). Questão. I. Ufa, 1889.

3 Krukovsky M.A. Urais do Sul. Ensaios de viagem. M., 1909; Gorbunov K.P. Entre os cismáticos dos Urais do Sul (do diário de um turista) // Boletim Histórico. 1888. Nº 12; Kasimovsky V. Ensaios históricos sobre Duvan (1868, 1877). Mesyagutovo, 1991.

4 Yudin P.V. In the Syrt Wilds (Ensaio do passado dos Velhos Crentes Urais) // Antiguidade russa. 1896. Não. 1. Tsev, até hoje continua a ser a fonte de informação mais valiosa e objetiva sobre as comunidades de Velhos Crentes de vários acordos em todos os municípios da província (o aparecimento dos primeiros sketes, biografias de padres e mentores famosos), incluindo o centro Old Believer em Upper Yazva. As obras de I.Ya. Krivoshchekov, Ya. Kamasinsky, notas de viagem de N.P. Beldytsky3.

Um extenso ensaio etnográfico de N.P. Steinfeld, que contém informações detalhadas sobre as características de seu assentamento e gestão, descreve o modo de vida. Observando o comprometimento da população local com a cisão, o autor escreve: “A cisão aqui é um fenômeno positivo e especial. Durante os quinhentos anos da Ortodoxia, os Zyuzdins nem mesmo aprenderam a rezar, muito menos conceitos mais ou menos definidos dos dogmas e ritos de sua religião. Parece que o solo aqui é decididamente inadequado para o surgimento de uma divisão. Na verdade, cerca de cinquenta anos atrás, ela se espalhou com bastante força e está se mantendo teimosamente.

Alguns dados que permitem localizar os grupos Chuvash Old Believer no território da região de Ural-Volga estão disponíveis nos artigos de N.V. Nikolsky5. Informações fragmentárias sobre os Velhos Crentes entre os Mordovianos estão contidas no conhecido pesquisador M.V. Evsevieva6.

1 Zelenin D. K. Características da vida dos Velhos Crentes de Usen-Ivanovo // Proceedings of the Society for History, Archaeology and Etnography at Kazan University. 1905, Vol.21. Edição Z. págs. 201-258.

1 Shchalladiy] (Pyankov), archim. Revisão do cisma de Perm dos chamados "Velhos Crentes". SPb., 1863.

3 Krivoshchekov I.Ya. Dicionário geográfico e estatístico do distrito de Cherdyn da província de Perm. Perm, 1914; Kamasinsky Ya. Perto do Kama. Ensaios e histórias etnográficas. M., 1905; Beldytsky N. P. Sobre o território Vishera // Semana Perm Zemstvo. 1908. Nº 7-18.

4 Steinfeld N. P. Região de Zyuzda (distrito de Glazovsky) N Calendário da província de Vyatka para 1893. Vyatka, 1892. P. 312.

5 Nikolsky H. B. Cristianismo entre os Chuvash da região do Médio Volga nos séculos XVI-XVIH. Ensaio histórico. Kazan, 1912.

6 Evseviev M.V. Trabalhos selecionados. T.5. Saransk, 1966.

Outro tipo de fontes publicadas utilizadas neste trabalho são os diversos periódicos. Em primeiro lugar, estes são publicados regularmente no século 19 e início do século 20. Gazeta Diocesana (Usaram-se as Gazetas de Orenburg, Ufa, Vyatka, Perm, Samara, Simbirsk). Os relatórios dos párocos neles impressos sem falta continham informações sobre cismas e seitas existentes, às vezes era feita a distribuição de cismáticos de acordo com interpretações e acordos. De particular valor são as observações pessoais de seus compiladores, já que as estatísticas, via de regra, não eram confiáveis.

As primeiras publicações sobre os Velhos Crentes entre os povos fino-úgricos da região dos Urais-Volga surgiram precisamente em periódicos eclesiásticos, eram obras escritas por padres ortodoxos e de orientação predominantemente missionária. Apesar da tendenciosidade, distinguem-se pelo detalhe; tratam também da história da propagação do cisma entre os "gentios", das peculiaridades de seu modo de vida e da forma de vida religiosa. Deve-se destacar uma série de artigos do padre N. Blinov sobre os Komi-Permyaks, onde se nota a influência especial dos Velhos Crentes em seu modo de vida1. Informações sobre o grupo Zyuzda de Perm Old Believers podem ser obtidas do trabalho do Arcipreste M. Formakovsky2. O missionário G. Selivanovsky3 escreveu sobre o grupo de “não-molaks”. Uma pequena nota em Simbirskiye Vedomosti tornou-se praticamente a única fonte de informação sobre um dos grupos de Velhos Crentes Chuvash4, etc.

1 Blinov N. Vida agrícola dos Permians e Votyaks da paróquia de Karsovai (distrito de Glazovsky) // Vyatskiye Provincial Gazette. 1865. No. 31-33; Ele é. Estrangeiros da parte nordeste do distrito de Glazov//Ibid. Nº 59-67.

2 Formakovsky M. Uma divisão na faixa norte do distrito de Glazovsky. Do relatório do arcebispo missionário M. Formakovsky para 1879 // BEB. 1880. Nº 10.

3 Selivanovsky G. Nemolyaki // BEB. 1902. Nº 16.

4 Sobre a história do trabalho educativo cristão entre estrangeiros (História de uma paróquia estrangeira) // SEV. 1898. Nº 23.

Além disso, o relatório da Irmandade Ufa da Ressurreição de Cristo para 1898 e notas sobre os Velhos Crentes de jornais provinciais foram usados ​​ativamente na dissertação. Os materiais do censo de toda a Rússia de 1897 contribuíram em parte para a descoberta de um elemento não russo entre a população de Velhos Crentes da região. "Listas de lugares povoados" em várias províncias estavam envolvidas.

A fragmentação e insuficiência dos materiais publicados à minha disposição predeterminaram sua função auxiliar e secundária. O volume de documentação arquivística é muito mais significativo na obra, em toda a sua diversidade várias categorias podem ser condicionalmente distinguidas (Ver Anexo III).

O primeiro tipo inclui fontes arquivísticas de natureza estatística. Resolver a tarefa de erradicar completamente a cisão, que as próprias autoridades se propuseram, era impossível sem esclarecer os locais de sua distribuição e conhecer os indicadores quantitativos. Nesse sentido, ao longo de sua existência, muitas ordens foram emitidas obrigando os departamentos municipais e policiais locais a fornecer informações precisas sobre o número de cismáticos e seus prédios de oração. Essa precisão desejada na prática real era praticamente inatingível, por várias razões. Primeiro, o desejo natural dos próprios Velhos Crentes de esconder sua filiação confessional, tanto por causa da perseguição quanto por preconceito contra os registros oficiais. Em segundo lugar, uma camada significativa da elite empresarial da sociedade Ural consistia de adeptos da antiga fé. Isso se soma ao fato de que comerciantes e donos de fábricas estavam seriamente interessados ​​em mão de obra barata e confiável e, portanto, não tinham pressa em dar às autoridades o verdadeiro número de Velhos Crentes. Em terceiro lugar, o silêncio do clero oficial podia muitas vezes ser garantido por suborno elementar.

Assim, diversos extratos e relatórios depositados em fundos arquivísticos não trazem informações estatísticas objetivas. Seu valor está em outro lugar. Eles tornaram possível identificar os assentamentos onde os Velhos Crentes viviam e, às vezes, suas subconfissões, o que era especialmente importante para os Urais do Sul quase inexplorados a esse respeito. Esses casos, juntamente com material de campo moderno, formaram a base para a criação dos mapas colocados no apêndice (ver Apêndice IV). Com a ajuda deles, foram planejadas as rotas das viagens expedicionárias modernas.

A segunda categoria de fontes arquivísticas, utilizadas seletivamente na dissertação, incluiu materiais investigativos forenses. Estes são relatórios sobre os crimes de cismáticos contra a Igreja Ortodoxa, listas daqueles que não estavam na confissão, processos judiciais sobre seduzir os ortodoxos ao cisma, sobre a captura de padres cismáticos, a descoberta de esquetes secretos e casas de oração, sobre casamentos, etc.

O próximo grande grupo de materiais foram os documentos de registro das comunidades dos Velhos Crentes. A primeira corrente de tais casos é observada no período de 1906 a 1915, ou seja, após o Decreto Supremo sobre a liberdade de religião no Império Russo. E o segundo - já nos tempos soviéticos, quando os objetivos fiscais de um estado ateu eram disfarçados sob o pretexto de registro. No período soviético, formou-se outro tipo de fontes que cobriam processos diretamente opostos - a cessação das atividades das associações religiosas dos Velhos Crentes, o fechamento e a transferência de igrejas e casas de oração para instituições culturais e necessidades econômicas. Isso também inclui pedidos de registro de vários grupos e correspondência a esse respeito.

Em geral, foram estudadas fontes armazenadas em sete arquivos - o Arquivo Histórico do Estado Russo (RGIA, F.815, 796), o Arquivo da Academia Russa de Ciências (St.

Filial de São Petersburgo, F.ZO), Arquivo Histórico do Estado Central da República do Bascortostão (TsGIA RB. F.I-1, I-2, I.6, I-9, I-11, R-394, R-1252, R - 4732, R-4797), o Arquivo Estatal de Associações Públicas da República do Bascortostão (SAOO RB, F. P-122), o arquivo atual do Conselho de Assuntos Religiosos do Gabinete de Ministros da República da Bielorrússia, o Arquivo Central do Estado da Região de Orenburg (TsGAOO. F.6, 10, 11, 18, 37, 94, 164, 167, 175, R-617) e o Arquivo do Estado da Região de Chelyabinsk (GACHO. F.220, I-1, I-3, I-33, R-274, F.6, F. onze). Mais de duzentos casos foram envolvidos na análise.

Apesar da grande importância dos dados arquivísticos, o grupo de fontes mais extenso foram os materiais de pesquisa etnográfica de campo do autor, coletados durante viagens de expedição individuais. Cerca de 80 assentamentos foram cobertos no território da República do Bascortostão (1996-2005) e Chuváchia (2005), Chelyabinsk (2001-2005), Orenburg (2001-2004), Perm (2004-2005). ), Kirov (2004). -2005), regiões de Ulyanovsk (2006). A lista de assentamentos é fornecida no apêndice.

No questionário-guia foram identificados os principais blocos temáticos da conversa com os informantes. O guia inclui seções sobre história (assentamento, a história dos movimentos dos Velhos Crentes, o estado atual das comunidades), cultura material e espiritual.

Como as observações mostram, na atualidade, a cultura material dos Velhos Crentes passou por significativa unificação e padronização, portanto, a atenção foi dada apenas àqueles elementos dela que transitaram para a categoria de atributos da esfera ritual-religiosa e foram fixados como dominantes. características da cultura (complexo de trajes de oração, comida ritual, etc.) d.).

Assim, o corpus de questões relativas à cultura espiritual era muito mais amplo. Ele incluía seções destinadas a revelar as características da visão de mundo do Velho Crente (expectativas escatológicas, a existência de lendas utópicas, a interpretação de textos de livros). Muita atenção foi dada ao estudo da religiosidade. A pesquisa nessa área só é viável no contexto da vida cotidiana de um indivíduo e de uma sociedade e envolve o registro e a análise de manifestações particulares de religiosidade. Feriados da igreja, culto público, veneração de santuários locais, bem como o grau de observância de prescrições e tabus religiosos, conhecimento dos cânones básicos, atitude em relação aos sacramentos foram considerados como os últimos. A composição e estrutura das comunidades confessionais, o papel dos líderes espirituais nelas - sacerdotes e mentores foram revelados.

Novidade científica da pesquisa. Fundamentalmente nova é a solução da tarefa - identificar os mecanismos de autopreservação das comunidades de Velhos Crentes - a exemplo de vários ambientes etnoculturais, desde o envolvimento de material sobre os grupos fino-úgricos de Velhos Crentes e uma multiplicidade de A análise comparativa de nível com grupos de controle de Velhos Crentes russos e representantes dos povos estudados que não pertencem à confissão do Velho Crente é realizada em etnologia pela primeira vez.

De muitas maneiras, o objeto de pesquisa também é novo - os Velhos Crentes entre os povos fino-úgricos. Em particular, até hoje, nenhum trabalho especial foi dedicado aos Velhos Crentes entre os Mordovianos, e estudos entre os Komi-Zyuzdins, que foram refletidos em apenas alguns artigos, foram realizados em meados do século passado.

Pela primeira vez na dissertação, fontes de arquivo anteriormente desconhecidas e material de campo original são introduzidos na circulação científica, o que permite preencher as lacunas da ciência russa e fornece material concreto para generalizações científicas.

Significado prático. Os materiais de dissertação podem ser usados ​​para popularizar o conhecimento sobre os Velhos Crentes, ao escrever currículos e manuais sobre a história e a cultura tradicional dos povos eslavos e fino-úgricos orientais da região de Ural-Volga e vários grupos confessionais, e usados ​​para compilar mapas confessionais . As informações científicas contidas na dissertação podem servir de base para o desenvolvimento de cursos gerais e especiais nas universidades, bem como para palestras e atividades educativas em museus e sociedades culturais nacionais.

Aprovação do estudo. As principais disposições da dissertação foram apresentadas pelo autor em relatórios e comunicações em conferências e congressos internacionais, russos e regionais organizados por centros científicos e educacionais da época. Moscou (1997, 1998, 1999, 2000, 2002, 2004, 2005), São Petersburgo (2005), Omsk (1997, 2003, 2005), Nalchik (2001), Ufa (1996, 1997, 1998, 1999, 2000, 2001, 2006), Yekaterinburg (2000), Orenburg (1998), Chelyabinsk (2006), Perm (2001), Saransk (2004), Samara (2002, 2006), Izhevsk (2004), Sarapul (1997), Yoshkar-Ola (2005), Ulan-Ude (2001), Astrakhan (2005), Kiev (2004), Budapeste (2004), foram discutidos no Centro para o Estudo das Relações Interétnicas do Instituto de Etnologia e Antropologia da Academia Russa de Ciências .

Conclusão

A disseminação dos Velhos Crentes no território da região dos Urais-Volga foi um longo processo histórico, cuja intensidade em uma etapa ou outra, juntamente com as complexidades das relações com os órgãos governamentais e a igreja oficial, também foi determinada por transformações dentro de todo o movimento religioso e acordos individuais de Velhos Crentes, bem como pelas amplas oportunidades que se abrem para o desenvolvimento econômico e cultural de territórios escassamente povoados.

Até o primeiro quartel do século XVIII, a maior parte dos Velhos Crentes na região em estudo eram cossacos, que, devido à sua posição isolada na periferia oriental da Rússia, continuaram a aderir aos antigos ritos mesmo após a reforma da igreja. Posteriormente, o aumento do número de "cismáticos" aqui foi associado à construção de fortalezas e empreendimentos de mineração e depois à colonização camponesa. A auto-organização religiosa no quadro dos acordos dos Velhos Crentes revelou-se bastante adaptada à resolução de problemas organizativos que surgiram antes dos colonos (selecção de locais para assentamentos, rotas de migração, protecção dos direitos de propriedade, loteamentos, etc.), e posteriormente contribuiu para a estabilização da existência de comunidades nas novas condições socioeconómicas. A colonização camponesa da região continuou com graus variados de intensidade até o início do século XX. Somente por esta altura, os locais de assentamento compacto dos Velhos Crentes, os limites das principais interpretações e acordos, foram finalmente designados.

Inicialmente, os Velhos Crentes na região de Ural-Volga eram um fenômeno russo. A base para as interações interculturais com os fino-úgricos e outros povos, que resultaram na adoção de parte de sua doutrina do Velho Crente, foi lançada principalmente durante os séculos XVIII e XIX no processo de desenvolvimento conjunto de novas terras e no estabelecimento gradual de vários contatos. No decorrer do estudo, foram identificados fatores que contribuíram para a interação intercultural: territorial (povoamento listrado); econômico e econômico (contatos industriais e comerciais, negócios sazonais); sociocultural (conhecimento da língua russa pelos povos fino-úgricos e turcos, familiaridade com os fundamentos do cristianismo); e as principais razões para a propagação dos Velhos Crentes entre os povos do Volga (crise de cosmovisão, tensão social causada por medidas de cristianização forçada, proximidade sociopsicológica de "cismáticos" e "estrangeiros").

A adoção dos Velhos Crentes pelos povos do Volga, mesmo onde não era um fenômeno de massa, levou ao isolamento de pequenos grupos dentro de suas comunidades religiosas e, como resultado, ao seu maior isolamento em termos sociais. Em geral, isso diversificou o mosaico etnoconfessional geral da região de Ural-Volga e complicou a interação interconfessional e interétnica, bem como intraétnica na região.

Como o estudo mostrou, sendo originalmente um fenômeno russo, os Velhos Crentes como doutrina religiosa, no entanto, permitia a existência de uma etnia diferente de seus adeptos. A adoção dos Velhos Crentes não levou à russificação imediata dos "estrangeiros", a autoconsciência religiosa coexistia com a geral étnica e linguística. A região de Ural-Volga é caracterizada pela formação de comunidades confessionais monoétnicas (russo, mordoviano, permyak, chuvach) e poliétnicas baseadas nos antigos crentes (russo-mordoviano, russo-permyak, russo-chuvash-mordoviano) em torno dos centros religiosos (templos ou capelas), reunindo os habitantes das povoações mais próximas segundo o tipo paroquial.

Onde o nível de interações interétnicas é relativamente baixo, a afiliação confessional (Velho Crente), juntamente com a língua, pode servir como um marcador de grupo que separa tanto da massa étnica principal quanto dos russos. Uma situação semelhante se desenvolveu historicamente entre os Yazva Permians ("Nós não somos Komi-Permyaks e nem russos, eles têm a fé patriarcal Nikon e nós somos Velhos Crentes"). Além disso, neste grupo, a adoção dos Velhos Crentes também serviu como fator de conservação de sua língua nativa, é entre os Yazvin Velhos Crentes que a língua Permiana é usada principalmente como linguagem coloquial. Entre os Komi-Zyuzdins, tal relação não foi revelada, nos processos de assimilação, acompanhados pela perda de sua língua nativa e pela mudança de identidade étnica (para o russo), tanto Velhos Crentes quanto Ortodoxos estão igualmente envolvidos.

A adoção dos Velhos Crentes pelos povos do Volga levou à transformação de sua aparência etnocultural, alterando as esferas rituais e cotidianas de sua vida, em alguns casos, deslocando, em outros, ao contrário, conservando elementos individuais da tradição tradicional. complexo, ao mesmo tempo introduzindo novos característicos da cultura russa. Como mostram os estudos de campo, o conjunto desses elementos conservados ou deslocados é sempre variável nos diferentes grupos regionais. De acordo com S. A. Arutyunova, a parte extralinguística da cultura é geralmente mais difusa e permeável do que a linguística, de modo que o momento de mudar o código cultural não é tão discreto e claro como quando muda de uma língua para outra, e não é tão facilmente passível de fixação inequívoca1 . Ao mesmo tempo, em todos os grupos estudados, revela-se um complexo de fenômenos culturais, objetos, símbolos, caracterizados pelos próprios portadores da cultura como “Velhos Crentes”, e atuando como marcadores confessionais, independentemente tanto do real grau de preservação e o grau de conformidade com o cânon.

Assim, os Velhos Crentes, tanto nas comunidades russas quanto nas fino-úgricas, são parte integrante da autoconsciência do grupo,

1 Arutyunov S.A. Culturas, tradições e seu desenvolvimento e interação. M., 2000. S. 182. definindo-o em vários níveis de interações sociais: dentro de uma confissão (separação entre consentimentos), dentro de um ethnos (separação entre grupos etnográficos e religiosos) e, finalmente, regulando mais amplamente as relações com o meio externo (separação de outros grupos étnicos com base na filiação étnica e confessional (Velho Crente)).

O ponto de partida para a resolução do principal problema colocado neste estudo foi a tese da indissociabilidade da identidade do grupo Velho Crente com a preservação e reprodução da tradição. Para os Velhos Crentes, a tradição cumpre a função de definir o sentido, avaliar e ordenar o ser, ou seja, é um mecanismo universal que assegura a estabilidade dos grupos de Velhos Crentes ou sistemas sociais, visando, por um lado, ordenar os próprios sistemas como organismos integrais, por outro lado, na regulação de sua interação com o ambiente externo.

O ambiente externo estabelece as regras e restrições segundo as quais o sistema social funciona e, ao mesmo tempo, inicia o processo de adaptação. Para os Velhos Crentes, que originalmente era um movimento de oposição, as relações com o Estado e a Igreja oficial desempenharam um papel importante. No decorrer do desenvolvimento histórico, as comunidades de Velhos Crentes desenvolveram muitas estratégias defensivas, e neste artigo foi considerado um dos aspectos do problema relacionado à organização da vida da igreja, que é fortemente dependente de medidas estatais para combater o cisma. As funções dos centros religiosos nos Velhos Crentes eram desempenhadas por mosteiros secretos (mosteiros) e capelas privadas, cuja ligação se fazia através de sacerdotes ou mentores e leigos ativos. Como o estudo mostrou, as instituições eclesiásticas espalhadas por vastos territórios regulavam a vida de muitas comunidades e representavam uma espécie de rede no âmbito de acordos individuais, cujos componentes eram rapidamente restaurados em caso de destruição. Além disso, os mosteiros dos Velhos Crentes e as paróquias da igreja demonstraram a capacidade de combinar e separar funções dependendo do contexto histórico. A manutenção da estabilidade da vida religiosa foi facilitada pela maneira persistente e atualmente certa de hierarquizar a estrutura interna das comunidades individuais de Velhos Crentes de acordo com o grau em que o comportamento dos indivíduos está em conformidade com uma norma estabelecida pela autoridade.

Um papel importante na superação de situações de crise nos Velhos Crentes sempre foi desempenhado pelo fator pessoal, o que era especialmente evidente no período soviético mais difícil, quando a vida religiosa nas comunidades era sustentada por um pequeno círculo de pessoas, como regra, monges dos antigos mosteiros. A transferência do mosteiro para o "mundo", embora fosse uma violação do cânone, mas nas condições prevalecentes era considerada a única maneira de preservar e transmitir a tradição. Assim, ao contrário da maioria das comunidades de Velhos Crentes, nas quais a transmissão da experiência religiosa nos tempos soviéticos ocorria apenas no nível das famílias individuais, também havia formas institucionalizadas de transmissão do conhecimento sagrado nessas comunidades, o que em grande medida contribuiu para a fortalecimento dos laços intragrupo. Em geral, o período soviético acabou sendo o mais destrutivo para os Velhos Crentes, a restauração atualmente observada da infraestrutura dos acordos dos Velhos Crentes é muito mais lenta do que na Ortodoxia oficial. A experiência histórica é usada: assim como no século XIX, as comunicações entre as comunidades individuais são realizadas por meio de sacerdotes e leigos ativos.

Apesar do isolamento declarado e do desejo de limitar os contatos externos, identificam-se três áreas principais de interação entre os Velhos Crentes e o ambiente de outras etnias e confissões. As interações na esfera econômica, embora mais ativas, não afetaram a preservação da tradição religiosa, mas garantiram a sobrevivência física das comunidades dos Velhos Crentes. Os casamentos inter-religiosos foram submetidos a um controle coletivo mais estrito, intrafamiliar e intracomunitário, mas permitidos sob certas condições, desenvolveram-se formas bastante flexíveis de resolver as contradições entre o cânone e a prática cotidiana. Por fim, a terceira direção de interação - atividade missionária, foi qualitativamente diferente das duas primeiras, objetivando com toda a certeza justamente ampliar os contatos e fortalecer a presença dos Velhos Crentes no ambiente "estrangeiro".

O ambiente externo, considerado no contexto do processo adaptativo, também atua como objeto de atividade interpretativa, uma vez que cada comunidade o percebe e explica à sua maneira, de acordo com o contexto cultural e histórico e com sua própria imagem conceitual do ambiente. mundo. Os Velhos Crentes caracterizam-se pelo uso de categorias escatológicas na concepção sócio-histórica, o que, a meu ver, se explica tanto pelas circunstâncias de seu surgimento e existência em um ambiente agressivo, quanto pela reação da sociedade tradicional aos processos transformacionais . Todos os novos fenômenos do mundo circundante, relacionados à vida social, ao mundo objetivo e natural, são interpretados pelos Velhos Crentes como sinais dos últimos tempos. Ou seja, a escatologia é uma maneira de interpretar a realidade e, consequentemente, incluir as formas mutáveis ​​da vida cotidiana no círculo de conceitos familiares e explicáveis. Além disso, ao criar tensão psicológica adicional, a escatologia permite mobilizar mais plenamente os mecanismos de defesa para manter a integridade do grupo. Assim, a ideia messiânica, relevante para os Velhos Crentes, está intimamente ligada à escatologia cristã, contribuindo para a formação de um acentuado personalismo e sua percepção de sua própria posição como a única correta e possível.

A autopreservação das comunidades dos Velhos Crentes, assim como de outras comunidades etnoconfessionais, está diretamente relacionada à manutenção das fronteiras externas e internas do grupo, enquanto o princípio de seleção de traços culturais simbolizando a fronteira é determinado pelo grau de cumprimento tradição, eles não devem ser avaliados subjetivamente como uma inovação.

A separação dos Velhos Crentes de outras comunidades foi originalmente construída com base religiosa, neste sentido, a fronteira é fixada, em primeiro lugar, por um sistema de símbolos confessionais (igrejas e casas de oração, livros, ícones, vários objetos religiosos) , que compõem o chamado ambiente simbólico básico, que, assimilado o Ser em processo de socialização como portador da cultura, contribui para a coesão do grupo. Assim, as restrições mais rigorosas aos contatos com "estranhos" também se aplicam à esfera ritual e religiosa (proibição de cultos conjuntos, visitas a templos, uso de objetos religiosos).

Junto com os símbolos confessionais, os fenômenos domésticos (roupas, aparência, comida) também recebem um status simbólico nos Velhos Crentes. Se, nas condições de reprodução normal da tradição cultural, o comportamento cotidiano é definido como "natural", então, no caso em que a sociedade se encontra na posição de pária, é dotada de um significado especial e funções adicionais, valores e motivações. A rejeição das novidades, primeiro da época petrina, e depois de todas as posteriores, contribuiu para o desdobramento gradual de todo um sistema de proibições domésticas. Roupas antiquadas, usar barba e não fumar são agora percebidos pelos próprios Velhos Crentes e pela população do entorno como símbolos do grupo. Além disso, os tabus comportamentais são declarados obrigatórios para todo Velho Crente “verdadeiro” (a proibição de uma refeição conjunta com representantes de outra confissão, a pronúncia de certas palavras, fumar, etc.).

Assim, tanto em uma retrospectiva histórica quanto agora, todos os recursos simbólicos das comunidades do Velho Crente são lançados para preservar a pureza, cuja ameaça vem dos outros, do “mundano”. Tudo é usado para manter constantemente a fronteira - da escatologia radical à endogamia e ao "cálice". Aqui, segundo a classificação de R. Crammy, predomina a "comunidade textual", o que implica a identificação da autenticidade com a estrita normatividade. No entanto, se você olhar mais de perto, verifica-se que a supertarefa de preservação não pode ser cumprida senão por meio de um sistema de adaptação detalhado e inventivo, que inclui também um repertório de meios legítimos de violar a norma.

Além de criar uma fronteira entre “nós” e “eles”, toda sociedade, cuidando de sua integridade, desenvolve um sistema de códigos sociais ou programas comportamentais destinados a manter o equilíbrio interno e desenvolver vários tipos de coesão coletiva. A consolidação dos membros das comunidades dos Velhos Crentes é facilitada por muitos laços grupais: são os contatos matrimoniais, as decisões conciliares sobre questões dogmáticas e cotidianas, os feriados comuns da igreja e a veneração dos próprios santuários.

Além disso, um poderoso fator psicológico de consolidação, bem como um dos componentes da autoidentificação grupal dos Velhos Crentes, que possibilita traçar uma fronteira inconfundível ao longo da linha “nós” – “eles”, é a percepção dos Velhos Crentes de sua comunidade como guardiã coletiva dos textos dos livros sagrados. O papel tradicionalmente importante da alfabetização foi determinado pela existência na cultura oral do Velho Crente de um grande número de textos secundários (interpretações de obras escritas), refletindo as características mentais de toda a comunidade. A especificidade da cultura já se manifesta ao nível da seleção das obras escritas inseridas nos processos de comunicação, a partir da procura de analogias entre os acontecimentos da história sagrada e a história dos Velhos Crentes. Tal comparação do conteúdo de textos canônicos e fenômenos e eventos significativos para os Velhos Crentes serve-lhes como forma de argumentar a verdade de seu próprio dogma e contribui para a formação de uma identidade positiva, o fortalecimento da autoconsciência confessional.

A memória histórica, como um dos componentes da consciência de grupo, também encontra expressão em obras orais do círculo da história "pequena" ou "local", que também revelam projeções distantes e próximas - de lendas sobre ancestrais lendários à história de sua comunidade . Como o estudo mostrou, as camadas mais arcaicas da história oral local, não baseadas na alfabetização dos Velhos Crentes, são mais preservadas entre os grupos fino-úgricos (tradições sobre Chuds, ancestrais-primeiros colonos, dotados de características de heróis culturais etc. ).

Assim, o desejo declarado pelos Velhos Crentes de uma completa rejeição das inovações e de um completo isolamento inevitavelmente enfrentou a impossibilidade de sua implementação prática, o que levou a uma busca constante por um compromisso e novas formas de preservar a tradição em uma realidade em mudança. Foi o tradicionalismo que colocou os Velhos Crentes diante da necessidade de optar por uma relação mais flexível com o mundo exterior e, paradoxalmente, estimulou sua atividade criativa e social. Nesse sentido, algumas regularidades podem ser distinguidas.

Em primeiro lugar, os graus de proximidade declarada e real das comunidades dos Velhos Crentes nem sempre coincidem, o isolamento absoluto, tanto em retrospectiva histórica quanto agora, é antes uma característica idealizada subjetiva do grupo, sustentada por dentro e por fora. A direção, a intensidade das interações dos Velhos Crentes com o ambiente, bem como o nível de controle coletivo nessa área podem variar dependendo do contexto e da situação.

Em segundo lugar, a cultura do Velho Crente, como qualquer outra, não é uma estrutura rígida com uma correspondência simples e inequívoca entre todos os componentes, quando a mudança ou perda de um deles leva à sua completa destruição. Em condições de mudança, nem todos os componentes da cultura do Velho Crente são preservados, mas apenas aqueles que pertencem à esfera sagrada. Em relação a essa área, os culturólogos utilizam o conceito de “núcleo cultural”, entendendo-o como um conjunto de certas ideias, normas, dogmas aceitos pela maioria absoluta dos membros da sociedade como base de autoafirmação no mundo1. Fenômenos próximos ao centro sagrado revelam-se mais conservadores do que aqueles situados na periferia profana e na parte mais móvel da cultura. Assim, o traje folclórico russo, expulso da vida cotidiana, acabou sendo uma roupa de “oração”, mantendo em parte suas características tradicionais. As proibições proclamadas pelos cânones, mas não observadas na vida cotidiana, são atualizadas durante a realização de rituais, a Páscoa artesanal, que não encontra aplicação prática, é cuidadosamente passada de geração em geração, etc.

Em terceiro lugar, como mostram os estudos etnográficos, as normas declaradas pelos próprios Velhos Crentes não permanecem inalteradas, mas são revisadas periodicamente levando em conta situações específicas. Isso pode ser visto nos exemplos da literatura religiosa (comentários tardios sobre os rituais da igreja) e nas inovações cotidianas. As visões dos Velhos Crentes sobre invenções técnicas evoluem da rejeição ativa para o uso ativo; as datas escatológicas são transferidas e re-justificadas; são oferecidas justificativas para a introdução de itens inéditos na prática cotidiana; produtos proibidos são substituídos por outros, etc. Ou seja, o conjunto de regras é elástico e responde prontamente aos impulsos externos. A busca de formas de tornar norma os fenômenos culturais novos ou estrangeiros implica ou confirmar sua conformidade com os ensinamentos dos “santos padres”, referindo-se a uma fonte autorizada, ou interpretá-lo em termos e categorias da própria cultura. Nesse processo, a disciplina estabelecida pelo cânone é necessariamente observada, mas também há espaço para experimentação livre.

Quarto, o cumprimento das normas básicas é praticado não por todo o coletivo, mas apenas por uma pequena parte de seus membros que voluntariamente assumiram a responsabilidade pela preservação da tradição e contatos externos limitados. A transição para esta categoria, que é possível para cada membro da comunidade, é feita, via de regra, por pessoas que não participam de diversas atividades sociais. A diferenciação de “catedral” e “secular” em comunidades não-sacerdotais e a divisão informal em grupos de acordo com o grau de religiosidade dos padres permite a criação de intermediários legítimos, em primeiro lugar, entre o “mundo” e os “verdadeiros crentes”, e em segundo lugar, entre o cânone religioso e a prática. Ao mesmo tempo, a continuidade na transferência da experiência acumulada não é interrompida, sua tradução é assegurada.

Assim, a pesquisa realizada atesta as altas habilidades adaptativas dos Velhos Crentes. Ao mesmo tempo, a proporção observada de formas tradicionais e novas sempre permanece tal que permite que as comunidades dos Velhos Crentes se encaixem organicamente no contexto circundante e se desenvolvam dinamicamente. A este respeito, o mecanismo de sua autopreservação pode ser definido da seguinte forma - manter um equilíbrio ou um equilíbrio ideal entre tradição e inovação, entre isolamento e abertura.

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