A experiência do luto é talvez uma das manifestações mais misteriosas da vida mental.

Quão milagrosamente pode uma pessoa, devastada pela perda, renascer e preencher seu mundo com significado? Como ele, confiante de que perdeu para sempre a alegria e a vontade de viver, pode restaurar o equilíbrio mental, sentir as cores e o sabor da vida? Como o sofrimento é transformado em sabedoria?

Todas estas não são figuras retóricas de admiração pelo poder do espírito humano, mas questões prementes, para as quais é necessário saber respostas específicas, até porque, mais cedo ou mais tarde, todos teremos, seja por dever profissional ou por dever humano, de consolar e apoiar as pessoas enlutadas.

A psicologia pode ajudar a encontrar essas respostas? Na psicologia doméstica - você não vai acreditar! – não existe um único trabalho original sobre a vivência e psicoterapia do luto.

Quanto à pesquisa ocidental, centenas de trabalhos descrevem os mínimos detalhes da árvore ramificada deste tema - luto patológico e “bom”, “retardado” e “antecipatório”, a técnica de psicoterapia profissional e assistência mútua de viúvos idosos, síndrome do luto de morte súbita de bebês e a influência de gravações de vídeo sobre a morte em crianças que sofrem luto, etc., etc.

No entanto, quando por trás de toda essa variedade de detalhes você tenta discernir uma explicação do significado geral e da direção dos processos de luto, então aparecem em quase todos os lugares os traços familiares do esquema de S. Freud, dado em “Tristeza e Melancolia” (Ver: S. Freud, Tristeza e Melancolia // Psicologia das Emoções M, 1984, pp.

É simplório: o “trabalho da tristeza” é arrancar a energia psíquica de um objeto amado, mas agora perdido. Até o final deste trabalho, “o objeto continua existindo psiquicamente” e, após sua conclusão, o “eu” fica livre do apego e pode direcionar a energia liberada para outros objetos.

“Longe da vista, longe do coração” – este, seguindo a lógica do esquema, seria o luto ideal de Freud. A teoria de Freud explica como as pessoas esquecem aqueles que faleceram, mas nem sequer levanta a questão de como se lembram deles. Podemos dizer que esta é uma teoria do esquecimento. Sua essência permanece inalterada nos conceitos modernos.

Entre as formulações das principais tarefas do trabalho do luto encontram-se como “aceitar a realidade da perda”, “sentir a dor”, “readaptar-se à realidade”, “devolver a energia emocional e investi-la em outras relações”, mas é em vão procurar a tarefa de lembrar e lembrar.

E é precisamente esta tarefa que constitui a essência mais íntima do luto humano. O luto não é apenas um dos sentimentos, é um fenômeno antropológico constitutivo: nem mesmo o animal mais inteligente enterra seus semelhantes. Enterrar significa ser humano. Mas enterrar não é descartar, mas sim esconder e preservar.

E no nível psicológico, os principais atos do mistério do luto não são a separação da energia do objeto perdido, mas a criação de uma imagem desse objeto para preservação na memória. O luto humano não é destrutivo (esquecer, dilacerar, separar), mas construtivo, não se destina a espalhar, mas a recolher, não a destruir, mas a criar - a criar memória.

Com base nisso, o objetivo principal deste ensaio é tentar mudar o paradigma do “esquecimento” para o paradigma da “lembrança” e nesta nova perspectiva considerar todos os fenômenos-chave do processo de luto.

A fase inicial do luto é de choque e dormência. "Não pode ser!" - esta é a primeira reação à notícia da morte. O estado característico pode durar de vários segundos a várias semanas, em média do 7º ao 9º dia, dando lugar gradativamente a um quadro diferente.

A dormência é a característica mais notável desta condição. O enlutado está constrangido, tenso. Sua respiração é difícil, irregular, o desejo frequente de respirar fundo leva a uma inspiração intermitente, convulsiva (como passos) incompleta. Perda de apetite e desejo sexual são comuns. A fraqueza muscular e a inatividade que ocorrem com frequência são às vezes substituídas por minutos de atividade intensa.

Uma sensação de irrealidade do que está acontecendo, entorpecimento mental, insensibilidade e surdez aparece na consciência de uma pessoa. A percepção da realidade externa torna-se embotada e, no futuro, muitas vezes surgem lacunas nas memórias desse período.

A. Tsvetaeva, pessoa de memória brilhante, não conseguiu reconstruir a imagem do funeral de sua mãe: "Não me lembro como carregam e baixam o caixão. Como jogam torrões de terra e enchem a sepultura, como o padre serve o missa de réquiem. Algo apagou tudo isso da minha memória... Cansaço e sonolência da alma. Depois do funeral de minha mãe, minha memória é um fracasso" (Tsvetaeva L. Memórias. M., 1971. P. 248).

O primeiro sentimento forte que rompe o véu do entorpecimento e da indiferença enganosa costuma ser a raiva. É inesperado, incompreensível para a própria pessoa, ela tem medo de não conseguir conter.

Como explicar todos esses fenômenos? Normalmente, um complexo de reações de choque é interpretado como uma negação defensiva do fato ou do significado da morte, protegendo o enlutado de enfrentar a perda em sua totalidade de uma só vez.

Se essa explicação estivesse correta, a consciência, tentando se distrair, se afastar do ocorrido, seria completamente absorvida pelos acontecimentos externos atuais, envolvidos no presente, pelo menos naqueles aspectos que não lembram diretamente a perda.

Porém, vemos exatamente o quadro oposto: uma pessoa está psicologicamente ausente do presente, não ouve, não sente, não está incluída no presente, parece passar por ela, enquanto ela mesma está em algum lugar em outro espaço e tempo. Não estamos lidando com uma negação do fato de que “ele (o falecido) não está aqui”, mas com uma negação do fato de que “eu (o enlutado) estou aqui”.

Um acontecimento trágico que não aconteceu não pode entrar no presente e ele próprio não permite que o presente entre no passado. Este acontecimento, sem se tornar psicologicamente presente em nenhum momento, rompe a ligação dos tempos, divide a vida em “antes” e “depois” não relacionados. O choque deixa a pessoa neste “antes”, onde o falecido ainda estava vivo, ainda estava por perto.

O sentido psicológico e subjetivo da realidade, o sentimento de “aqui e agora” fica preso nesse “antes”, passado objetivo, e o presente com todos os seus acontecimentos passa, sem receber da consciência o reconhecimento de sua realidade. Se uma pessoa tivesse uma compreensão clara do que está acontecendo com ela neste período de entorpecimento, ela poderia dizer àqueles que simpatizam com ela sobre o fato de o falecido não estar com ela: “Sou eu quem não está com você, Estou lá, ou melhor, aqui, com ele.”

Essa interpretação deixa claro o mecanismo e o significado da ocorrência tanto das sensações de desrealização quanto da anestesia mental: se eventos terríveis ocorrerão subjetivamente; e amnésia pós-choque: não consigo me lembrar do que não participei; e perda de apetite e diminuição da libido – estas formas vitais de interesse pelo mundo exterior; e raiva.

A raiva é uma reação emocional específica a um obstáculo, um obstáculo à satisfação de uma necessidade. Toda a realidade acaba sendo um grande obstáculo ao desejo inconsciente da alma de ficar com o ente querido: afinal, qualquer pessoa, um telefonema, uma tarefa doméstica exige concentração em si mesmo, obriga a alma a se afastar do ente querido. , para sair do estado de conexão ilusória com ele, mesmo que por um minuto.

O que a teoria supostamente deduz de uma infinidade de fatos, a patologia às vezes mostra visivelmente com um exemplo impressionante. P. Janet descreveu o caso clínico de uma menina que cuidou de sua mãe doente por muito tempo e após sua morte entrou em um estado doloroso: ela não conseguia se lembrar do que aconteceu, não respondeu às perguntas dos médicos, apenas repetiu mecanicamente movimentos nos quais se via uma reprodução das ações que lhe foram familiares ao cuidar de uma mulher moribunda.

A menina não experimentou luto porque vivia completamente no passado, onde sua mãe ainda estava viva. Somente quando essa reprodução patológica do passado com a ajuda de movimentos automáticos (hábito de memória, segundo Zhana) foi substituída pela oportunidade de lembrar e falar voluntariamente sobre a morte de sua mãe (história de memória), a menina começou a chorar e senti a dor da perda.

Este caso permite-nos chamar o momento psicológico do choque de “presente no passado”. Aqui o princípio hedonista de evitar o sofrimento reina supremo sobre a vida mental. E a partir daqui, o processo de luto ainda tem um longo caminho a percorrer até que a pessoa consiga se fortalecer no “presente” e relembrar o passado sem dor.

O próximo passo neste caminho - a fase de busca - caracteriza-se, segundo S. Parkes, que o identificou, por um desejo irreal de devolver o que foi perdido e por uma negação não tanto do fato da morte, mas da permanência da perda . É difícil indicar os limites de tempo deste período, uma vez que ele substitui gradativamente a fase anterior de choque e então os fenômenos característicos dele continuam a ocorrer por muito tempo na fase subsequente de luto agudo, mas em média, o pico da fase de busca ocorre no 5º ao 12º dia após a notícia do óbito.

Neste momento, pode ser difícil para uma pessoa manter a atenção no mundo exterior, a realidade é, por assim dizer, coberta por uma musselina transparente, um véu, através do qual muitas vezes rompem as sensações da presença do falecido: a campainha toca - o pensamento surge: é ele; a voz dele - você se vira - rostos de estranhos; de repente na rua: é ele quem entra na cabine telefônica. Tais visões, entrelaçadas no contexto de impressões externas, são bastante comuns e naturais, mas são assustadoras, considerando-as sinais de loucura iminente.

Às vezes, essa aparição do falecido no presente ocorre de formas menos dramáticas. P., um homem de 45 anos que perdeu seu amado irmão e filha durante o terremoto armênio, no 29º dia após a tragédia, me contando sobre seu irmão, falou no pretérito com sinais óbvios de sofrimento, mas quando ele falou com a filha, ele sorriu e com brilho nos olhos, admirou o quanto ela estudava (não “estudava”), como era elogiada, como sua mãe era ajudante. Nesse caso de duplo luto, a vivência de uma perda já estava na fase de luto agudo, enquanto a outra estava atrasada na fase de “busca”.

A existência do falecido na consciência do enlutado difere durante este período daquela que nos revelam os casos patologicamente agudos de choque: o choque é irreal, a busca é irreal: existe um ser - antes da morte, em que o hedonista o princípio reina supremo sobre a alma, aqui - “uma espécie de ser duplo” (“Eu vivo, por assim dizer, em dois planos”, diz o enlutado), onde por trás da estrutura da realidade sempre se pode sentir uma outra existência subjacente, rompendo com ilhas de “encontros” com os falecidos.

A esperança, que dá origem constantemente à fé nos milagres, coexiste estranhamente com uma atitude realista que habitualmente orienta todo o comportamento externo da pessoa enlutada. A sensibilidade enfraquecida à contradição permite que a consciência viva por algum tempo de acordo com duas leis que não interferem nos assuntos uma da outra - em relação à realidade externa, de acordo com o princípio da realidade, e em relação à perda, de acordo com o princípio do “prazer ”.

Eles se dão bem no mesmo território: imagens de uma existência objetivamente perdida, mas subjetivamente viva, tornam-se parte de uma série de percepções, pensamentos, intenções realistas (“Vou ligar para ela agora”), tornam-se como se fossem desta série, e por um segundo conseguem enganar o realista com uma atitude que os aceita como “nossos”. Esses momentos e esse mecanismo constituem as especificidades da fase de “busca”.

Depois vem a terceira fase - luto agudo, que dura de 6 a 7 semanas a partir do momento do trágico acontecimento. Caso contrário, é chamado de período de desespero, sofrimento e desorganização e - não muito precisamente - de período de depressão reativa.

Várias reações corporais persistem, podendo a princípio até se intensificar - dificuldade em encurtar a respiração: astenia: fraqueza muscular, perda de energia, sensação de peso de qualquer ação; sensação de vazio no estômago, aperto no peito, nó na garganta: aumento da sensibilidade a odores; diminuição ou aumento incomum do apetite, disfunção sexual, distúrbios do sono.

Este é o período de maior sofrimento, dor mental aguda. Muitos sentimentos e pensamentos difíceis, às vezes estranhos e assustadores, aparecem. São sentimentos de vazio e falta de sentido, desespero, sentimento de abandono, solidão, raiva, culpa, medo e ansiedade, desamparo.

Típicas são a preocupação extraordinária com a imagem do falecido (segundo um paciente, ele se lembrava do filho falecido até 800 vezes por dia) e sua idealização - enfatizando virtudes extraordinárias, evitando lembranças de maus traços e ações. O luto também deixa sua marca nas relações com os outros. Aqui pode haver perda de calor, irritabilidade e desejo de se aposentar. As atividades diárias mudam.

Pode ser difícil para uma pessoa se concentrar no que está fazendo, é difícil concluir a tarefa e atividades organizadas de maneira complexa podem se tornar completamente inacessíveis por algum tempo. Às vezes surge uma identificação inconsciente com o falecido, manifestada na imitação involuntária de seu andar, gestos e expressões faciais.

A perda de um ente querido é um acontecimento muito complexo que afecta todos os aspectos da vida, todos os níveis da existência física, mental e social de uma pessoa. O luto é único, depende de uma relação única com ele, das circunstâncias específicas de vida e morte, de todo o quadro único de planos e esperanças mútuos, tristezas e alegrias, feitos e memórias.

E, no entanto, por trás de toda essa variedade de sentimentos e estados típicos e únicos, pode-se tentar identificar um complexo específico de processos que constitui o cerne do luto agudo. Somente conhecendo-o é que se pode esperar encontrar a chave para explicar o quadro incomumente variado das diversas manifestações do luto normal e patológico.

Voltemos novamente à tentativa de S. Freud de explicar os mecanismos da tristeza. “...O objeto amado não existe mais, e a realidade exige a retirada de toda a libido associada a esse objeto... Mas sua demanda não pode ser atendida imediatamente. É realizada de forma parcial, com muito tempo e energia, e antes disso o objeto perdido continua a existir psiquicamente. Cada uma das memórias e expectativas em que a libido estava associada ao objeto é suspensa, adquire força ativa e sobre ele se realiza a liberação da libido. É muito difícil indicar e justificar economicamente porque é que este trabalho de compromisso de exigência da realidade, realizado sobre todas estas memórias e expectativas individuais, é acompanhado por uma dor mental tão excepcional” (Freud Z. Tristeza e melancolia // Psicologia das emoções. P. 205.).

Assim, Freud não chegou a explicar o fenômeno da dor e, quanto ao próprio mecanismo hipotético de funcionamento da tristeza, apontou não o método de sua implementação, mas o “material” sobre o qual o trabalho é realizado - estes são “memórias e expectativas” que ficam “suspensas” e “adquirem maior potência ativa”.

Confiando na intuição de Freud de que é aqui que está o santo dos santos do luto, é aqui que ocorre o principal mistério do trabalho do luto, vale a pena dar uma olhada mais de perto na microestrutura de um ataque de luto agudo.

Esta oportunidade nos é proporcionada pela sutil observação de Anne Philippe, esposa do falecido ator francês Gerard Philippe: “A manhã começa bem. Aprendi a levar uma vida dupla. Penso, falo, trabalho e, pelo menos, ao mesmo tempo, estou completamente absorto em você. De vez em quando, uma visão aparece diante de mim. Seu rosto está um pouco embaçado, como em uma fotografia tirada fora de foco. E nesses momentos perco a vigilância: minha dor é subjugada, como um cavalo bem treinado, e eu solto a rédea. Um momento - e estou preso. Você está aqui. Eu ouço sua voz, sinto sua mão em meu ombro ou ouço seus passos na porta. Eu perco a força sobre mim mesmo. Só posso me encolher internamente e esperar que isso passe. Fico atordoado, o pensamento passa como um avião caído. Não é verdade, você não está aqui, você está lá, no esquecimento gelado. O que aconteceu? O que som, cheiro, que associação misteriosa de pensamentos trouxe você até mim? Eu quero me livrar de você. Embora eu entenda perfeitamente que isso é a pior coisa, mas é nesse momento que me falta forças para deixar você assumir o controle meu. Você ou eu. O silêncio da sala grita mais alto que o choro mais desesperado. Há um caos na cabeça, o corpo está flácido. Vejo-nos no nosso passado, mas onde e quando? Meu duplo se separa de mim e repete tudo o que eu fiz então” (Philip A. Um momento. M., 1966. P. 26-27).

Se tentarmos dar uma interpretação extremamente breve da lógica interna deste ato de luto agudo, então podemos dizer que os processos que o compõem começam com uma tentativa de impedir o contato de duas correntes que fluem na alma - a presente e a passado: passam por uma obsessão involuntária pelo passado: depois pela luta e pela dor da separação voluntária da imagem de um ente querido termina com a “coordenação dos tempos” com a oportunidade, estando na margem do presente, para perscrutar as notas do passado, sem escorregar, observando-se ali de lado e, portanto, não sentindo mais dor.

É notável que os fragmentos omitidos descrevam processos já familiares para nós das fases anteriores do luto, que ali eram dominantes, mas agora estão incluídos no ato integral como partes funcionais subordinadas deste ato. O fragmento é um exemplo típico da fase de “busca”: o foco da percepção voluntária é mantido em ações e coisas reais, mas o fluxo profundo e ainda cheio de vida do passado introduz o rosto de uma pessoa falecida no reino das ideias .

Parece embaçado, mas logo a atenção é involuntariamente atraída para ele, torna-se difícil resistir à tentação de olhar diretamente para o rosto amado e, ao contrário, a realidade externa começa a duplicar [nota 1], e a consciência se encontra completamente em o campo de força da imagem do falecido, em um ser mentalmente pleno com espaço e objetos próprios (“você está aqui”), sensações e sentimentos (“eu ouço”, “eu sinto”).

Os fragmentos representam os processos da fase de choque, mas, claro, não mais naquela forma pura em que são os únicos e determinam toda a condição humana. Dizer e sentir “Estou perdendo o poder sobre mim mesmo” significa sentir como minhas forças estão enfraquecendo, mas ainda assim – e isso é o principal – não cair na imersão absoluta, na obsessão pelo passado: isso é um reflexo impotente, há ainda não há “poder sobre mim mesmo”, não há vontade suficiente para se controlar, mas já existe força para pelo menos “se encolher internamente e esperar”, ou seja, agarrar-se ao limite da consciência no presente e perceber que “isso vai passar”.

“Encolher” é impedir-se de agir dentro de uma realidade imaginária, mas aparentemente tão real. Se você não “encolher”, uma condição como a da menina P. Janet pode se desenvolver. O estado de “entorpecimento” é um apego desesperado a si mesmo aqui, apenas com músculos e pensamentos, porque os sentimentos estão aí, para eles estão aí.

É aqui, nesta fase do luto agudo, que começa a separação, a separação da imagem do ente querido, ao mesmo tempo que se prepara para um apoio instável no “aqui e agora”, que lhe permitirá dizer no Próximo passo : “você não está aqui, você está aí...”.

É nesse ponto que surge a dor mental aguda, que Freud não conseguiu explicar. Paradoxalmente, a dor é causada pelo próprio enlutado: fenomenologicamente, num ataque de luto agudo, não é o falecido que nos abandona, mas nós próprios o abandonamos, rompemos com ele ou o afastamos de nós mesmos.

E essa separação feita por você mesmo, essa própria partida, essa expulsão do amado: “Vá embora, quero me livrar de você...” e observar como a imagem dele realmente se afasta, se transforma e desaparece, e causa, de fato , dor espiritual [nota 2].

Mas aqui está o que é mais importante no ato realizado de luto agudo: não o próprio fato dessa separação dolorosa, mas o seu produto. Neste momento, não só ocorre a separação, ruptura e destruição da antiga ligação, como acreditam todas as teorias modernas, mas nasce uma nova ligação. A dor do luto agudo não é apenas a dor da decadência, da destruição e da morte, mas também a dor do nascimento de um novo. O que exatamente? Dois novos “eus” e uma nova ligação entre eles, dois novos tempos, até mesmo mundos, e coordenação entre eles.

“Vejo-nos no passado...” observa A. Philip. Este já é um novo “eu”. O primeiro pode se distrair da perda - “pensar, falar, trabalhar”, ou ser completamente absorvido por “você”. O novo “eu” é capaz de ver não “você” quando essa visão é vivenciada como uma visão no tempo psicológico, que chamamos de “presente no passado”, mas de ver “nós no passado”.

“Nós” – portanto, ele e ele mesmo, de fora, por assim dizer, na terceira pessoa gramatical. “Meu duplo se separa de mim e repete tudo o que eu fiz então.” O antigo “eu” foi dividido em observador e duplo ator, em autor e herói. Neste momento, pela primeira vez durante a experiência da perda, surge um pedaço de memória real do falecido, da vida com ele como um passado.

Esta primeira memória recém-nascida ainda é muito semelhante à percepção (“eu nos vejo”), mas já contém o principal - a separação e coordenação dos tempos (“eu nos vejo no passado”), quando “eu” totalmente sinto-me no presente e as imagens do passado são percebidas precisamente como imagens do que já aconteceu, marcadas com uma ou outra data.

A existência anteriormente dividida é unida aqui pela memória, a conexão dos tempos é restaurada e a dor desaparece. Observar a partir do presente uma atuação dupla no passado não faz mal [nota 3].

Não é por acaso que chamamos as figuras que surgiram em nossa consciência de “autor” e “herói”. Aqui ocorre realmente o nascimento de um fenômeno estético primário, o aparecimento de um autor e de um herói, a capacidade de uma pessoa olhar para uma vida vivida e já realizada com uma atitude estética.

Este é um ponto extremamente importante para o luto produtivo. Nossa percepção de outra pessoa, especialmente de um ente querido com quem estivemos conectados por meio de muitas conexões de vida, é totalmente permeada por relacionamentos pragmáticos e éticos; sua imagem está saturada de assuntos conjuntos inacabados, esperanças não realizadas, desejos não realizados, planos não realizados, queixas não perdoadas, promessas não cumpridas.

Muitos deles quase foram eliminados, outros estão a todo vapor, outros foram adiados para um futuro indefinido, mas todos não estão finalizados, todos são como perguntas feitas, aguardando algum tipo de resposta, exigindo algum tipo de ação . Cada uma dessas relações está carregada de um objetivo, cuja inatingibilidade final é agora sentida de forma especialmente aguda e dolorosa.

A atitude estética é capaz de ver o mundo sem decompô-lo em fins e meios, fora e sem fins, sem necessidade da minha intervenção. Quando admiro um pôr do sol, não quero mudar nada nele, não comparo com o que deveria ser, não me esforço para conseguir nada.

Portanto, quando, em um ato de luto agudo, uma pessoa consegue primeiro mergulhar completamente em um pedaço de sua vida anterior com o falecido, e depois sair dela, separando dentro de si um “herói” que permanece no passado, e um “autor” que observa esteticamente a vida do herói a partir do presente, então esta peça acaba por ser conquistada a partir da dor, do propósito, do dever e do tempo para a memória.

Na fase de luto agudo, o enlutado descobre que milhares e milhares de pequenas coisas estão ligadas em sua vida com o falecido ("ele comprou este livro", "gostou dessa vista da janela", "assistimos esse filme juntos" ) e cada um deles cativa sua consciência no “lá e então”, nas profundezas da corrente do passado, e ele tem que passar pela dor para retornar à superfície. A dor vai embora se ele conseguir tirar do fundo um grão de areia, um seixo, uma concha de memória e examiná-los à luz do presente, no “aqui e agora”. Ele precisa transformar o tempo psicológico de absorção, “o presente no passado”, em “o passado no presente”.

Durante um período de luto agudo, vivê-lo torna-se a principal atividade humana. Recordemos que liderar em psicologia é aquela atividade que ocupa uma posição dominante na vida de uma pessoa e através da qual se realiza o seu desenvolvimento pessoal.

Por exemplo, um pré-escolar trabalha, ajudando a mãe, e estuda, memorizando letras, mas não trabalha e estuda, mas brincar é sua atividade principal, nela e por meio dela ele pode fazer mais, aprender melhor. Ela é a esfera de seu crescimento pessoal.

Para o enlutado, o luto durante este período torna-se a atividade principal em ambos os sentidos: constitui o conteúdo principal de toda a sua atividade e torna-se a esfera de desenvolvimento da sua personalidade. Portanto, a fase do luto agudo pode ser considerada crítica em relação à vivência posterior do luto e, às vezes, adquire um significado especial para toda a trajetória de vida.

A quarta fase do luto é chamada de fase de “tremores secundários e reorganização” (J. Teitelbaum). Nessa fase, a vida volta ao normal, o sono, o apetite e a atividade profissional são restaurados e o falecido deixa de ser o foco principal da vida. A experiência do luto não é mais uma atividade principal; ela ocorre primeiro na forma de tremores individuais frequentes e depois cada vez mais raros, como os que ocorrem após o terremoto principal.

Esses ataques residuais de luto podem ser tão agudos quanto na fase anterior e, no contexto da existência normal, podem ser percebidos subjetivamente como ainda mais agudos. A razão para eles na maioria das vezes são algumas datas, eventos tradicionais (“Ano Novo pela primeira vez sem ele”, “Primavera pela primeira vez sem ele”, “aniversário”) ou eventos da vida cotidiana (“ofendido, ninguém para reclamar”, “em seu nome chegou a correspondência”).

A quarta fase, via de regra, dura um ano: durante esse período, quase todos os acontecimentos comuns da vida ocorrem e depois começam a se repetir. O aniversário da morte é a última data desta série. Pode não ser coincidência que a maioria das culturas e religiões reserve um ano para o luto.

Durante este período, a perda entra gradualmente na vida. O homem tem de lidar com muitos problemas novos associados às mudanças materiais e sociais, e estes problemas práticos estão interligados com a própria experiência. Muitas vezes compara as suas ações com os padrões morais do falecido, com as suas expectativas, com “o que ele diria”.

A mãe acredita que não tem o direito de cuidar da aparência, como antes, antes da morte da filha, pois a filha falecida não pode fazer o mesmo. Mas aos poucos aparecem cada vez mais memórias, livres de dor, culpa, ressentimento, abandono. Algumas dessas memórias tornam-se especialmente valiosas e queridas, às vezes são tecidas em histórias inteiras que são trocadas com entes queridos e amigos, e são frequentemente incluídas na “mitologia” familiar.

Em suma, o material da imagem do falecido, liberado pelos atos de luto, é aqui submetido a uma espécie de processamento estético. Na minha atitude para com o falecido, escreveu M. M. Bakhtin, “os momentos estéticos começam a prevalecer... (em comparação com os morais e práticos): toda a sua vida me é apresentada, livre de momentos de futuro temporário, objetivos e obrigações Depois do enterro e do monumento vem a memória.

Tenho toda a vida do outro fora de mim, e aqui começa a estetização da sua personalidade: consolidando-a e completando-a numa imagem esteticamente significativa. Da atitude emocional-volitiva de relembrar o que partiu, nascem essencialmente categorias estéticas do desenho do homem interior (e do exterior), pois só esta atitude para com o outro tem uma abordagem valorativa do todo temporário e já completo do o vida externa e interna de uma pessoa...

A memória é uma abordagem do ponto de vista da completude de valores; em certo sentido, a memória é desesperada, mas só ela sabe valorizar, além de propósito e sentido, uma vida já completa, completamente presente” (Bakhtin M.M. Estética da criatividade verbal. P. 94-95).

A experiência normal de luto que descrevemos após cerca de um ano entra na sua última fase – “conclusão”. Aqui, o enlutado às vezes tem que superar algumas barreiras culturais que dificultam o ato de conclusão (por exemplo, a ideia de que a duração do luto é uma medida do nosso amor pelo falecido).

O significado e a tarefa do luto nesta fase é que a imagem do falecido ocupe o seu lugar permanente no todo semântico contínuo da minha vida (pode, por exemplo, tornar-se um símbolo de bondade) e ser fixada no valor intemporal. dimensão da existência

Deixe-me concluir citando um episódio da prática psicoterapêutica. Certa vez, tive que trabalhar com um jovem pintor que perdeu a filha durante o terremoto na Armênia. Quando nossa conversa chegou ao fim, pedi-lhe que fechasse os olhos, imaginasse um cavalete com uma folha de papel branca à sua frente e esperasse que alguma imagem aparecesse nele.

Apareceu a imagem de uma casa e uma lápide com uma vela acesa. Juntos começamos a completar o quadro mental, e montanhas, um céu azul e um sol forte apareceram atrás da casa. Peço-lhe que se concentre no sol, que considere como seus raios incidem. E assim, num quadro evocado pela imaginação, um dos raios do sol une-se à chama de uma vela fúnebre: o símbolo da filha falecida une-se ao símbolo da eternidade. Agora precisamos encontrar uma forma de nos distanciar dessas imagens.

Este meio é a moldura na qual o pai coloca mentalmente a imagem. Moldura de madeira. A imagem viva finalmente se torna uma imagem da memória, e peço ao meu pai que aperte com as mãos essa imagem imaginária, se aproprie dela, absorva-a e coloque-a no coração. A imagem da filha falecida torna-se uma memória - única forma de conciliar o passado com o presente.

Hoje, na psicologia oficial, não existem teorias do luto (perda, luto) que expliquem completa e adequadamente como as pessoas lidam com as perdas, por que vivenciam o luto de maneira diferente, como e depois de quanto tempo se adaptam à vida sem pessoas falecidas que sejam importantes para elas. ..

Infelizmente (ou felizmente), vivemos num mundo onde nada é permanente, tudo é temporário, inclusive nós mesmos. E mais cedo ou mais tarde, cada pessoa se depara com a morte de entes queridos: pais, parentes, amigos, cônjuge, às vezes até o próprio filho. Para cada pessoa, a perda de um ente querido é uma grande dor. Recentemente ele estava em algum lugar próximo, dizendo alguma coisa, fazendo alguma coisa, sorrindo. E agora ele se foi. E você tem que conviver com isso de alguma forma.

Hoje, na psicologia oficial, não existem teorias do luto (perda, luto) que expliquem completa e adequadamente como as pessoas lidam com as perdas, por que vivenciam o luto de maneira diferente, como e depois de quanto tempo se adaptam à vida sem pessoas falecidas que sejam importantes para elas.

Por que a reação de uma pessoa à morte de um ente querido pode se manifestar como entorpecimento, “petrificação”, outra – choro, ansiedade, uma terceira – um sentimento patológico de culpa, e alguns podem suportar com firmeza os golpes do destino sem experimentar manifestações patológicas?

Na classificação das reações de luto, diferentes pesquisadores identificam de 3 a 12 estágios pelos quais uma pessoa que vivencia uma perda deve passar sequencialmente. A principal dificuldade com essas classificações é que:

Eles são diferentes;

não há limites claros entre as etapas;

a condição de uma pessoa muda e ela pode retornar a um estágio aparentemente ultrapassado;

A gravidade dos sintomas e experiências varia muito de pessoa para pessoa.

Nesse sentido, recentemente se difundiu o conceito de J. Worden, que propôs uma variante de descrever a reação à perda não por etapas ou fases, mas por meio de quatro tarefas que devem ser realizadas pela pessoa enlutada durante o curso normal do processo .

Vamos listá-los brevemente. A primeira tarefa é reconhecer o fato da perda. A segunda tarefa é sobreviver à dor da perda. Isso significa que você precisa vivenciar todos os sentimentos difíceis que acompanham a perda. A terceira tarefa é organizar o ambiente onde se sente a ausência do falecido. A última e quarta tarefa é construir uma nova atitude em relação ao falecido e continuar a viver. Cada uma dessas etapas pode ter seus próprios desvios. O conceito de Worden não revela exatamente o porquê desses desvios e nesta pessoa em particular.

"Todas as pessoas são diferentes"

A frase comum de que todas as pessoas são diferentes não explica nada e ao mesmo tempo explica tudo. A psicologia vetorial de sistemas de Yuri Burlan mostra exatamente QUAIS são diferentes. Suas disposições não apenas explicam a diferença nas reações à morte de um ente querido, mas também ajudam a sobreviver à dor da perda.

De acordo com a psicologia de vetores de sistemas, cada pessoa tem desejos inconscientes inatos, determinados pelo papel de sua espécie, que são chamados de um dos oito vetores (no homem moderno existem em média de três a cinco). A reação à dor da perda, à morte de um ente querido, depende do conjunto inato de vetores, do grau de seu desenvolvimento e implementação.

Para as pessoas com morte, a morte é uma continuação natural da vida: “viemos da terra, iremos para a terra”. Para eles, a morte não é uma tragédia, mas sim um regresso a casa. Por isso, se preparam para partir para outro mundo com calma e antecedência: um lugar no cemitério, um caixão, roupas. O principal é que tudo seja como as pessoas. E seus sentimentos em relação à morte de entes queridos são simples e naturais: “Deus deu, Deus tirou”. Isso não quer dizer que eles não sintam uma sensação de perda. Eles estão testando. Mas esses sentimentos não são o fim do mundo, mas sim parte da vida.

Uma pessoa com foco no futuro. Portanto, ao vivenciar uma perda, ele pode expressar violentamente seu luto, mas ainda assim sua energia poderosa o levará adiante, para novos planos, para novos projetos, para novos relacionamentos. Essas pessoas são corajosas ao ponto do altruísmo, por isso não têm medo da própria morte e estão prontas para dar a vida pelo bem dos outros.

A função específica dos transportadores é a extração e preservação de alimentos. Portanto, por mais blasfemo que possa parecer, para eles os recursos materiais são mais valiosos que os humanos. “Ele suporta com firmeza a perda de entes queridos” - é assim que se pode caracterizar a reação de uma pessoa de pele.

Os mais vulneráveis ​​​​dos portadores dos vetores inferiores podem ser chamados de representantes. Estão focados no passado, dão grande importância às primeiras experiências e são muito apegados à família. Ao receber más notícias, tal pessoa pode até sofrer um ataque cardíaco. É ele quem muitas vezes cai em estupor, um estupor do qual é difícil tirá-lo.

Além disso, os representantes do vetor anal são caracterizados por um sentimento patológico de culpa diante do falecido, vivenciando o qual percebem qualquer alegria para si como algo inaceitável e vergonhoso. Por exemplo, uma mulher, um ano após a morte do marido, não quer ir de férias para o sul, explicando que “como posso ir, porque ele está deitado aí, e vou descansar?” E os argumentos de que o marido não se sentirá pior se ela descansar não são levados em consideração.

Como já mencionado, o homem moderno é multivetorial, portanto as propriedades dos vetores superiores (responsáveis ​​pela inteligência) se sobrepõem à reação dos vetores inferiores.

Os vetores olfativos e orais estão fora da cultura, portanto sua influência na percepção de perda de uma pessoa não pode ser chamada de patológica.

Para o representante, o corpo é apenas uma casca mortal da alma eterna. O artista sonoro sente a finitude da vida melhor do que os outros. Mas a vida como tal não tem valor. Seu interesse está direcionado para as causas profundas; muitas vezes lhe parece que o que ele procura está escondido logo além dos limites do mundo material. Em estado de depressão, sem ver o sentido da vida, ele mesmo pensa na própria morte. Portanto, nas experiências do artista sonoro, ouve-se não tanto o arrependimento pela saída, mas sim uma atitude filosófica perante a vida e a morte. Se quem está falando está deprimido, é sempre uma busca pelo próprio sentido da vida, embora possa parecer uma reação à morte de um ente querido.

E, finalmente, as pessoas para quem a morte é a PIOR COISA QUE PODE ACONTECER são portadoras. São eles que vivenciam a perda com mais dificuldade. São eles que mais frequentemente apresentam sintomas do chamado luto complicado, com os quais recorrem a psicólogos e psicoterapeutas.

Colapsos emocionais, angústia mental constante, distúrbios do sono e do apetite, desamparo, incapacidade não só de trabalhar, mas até de pensar em outra coisa. Freqüentemente, eles podem apresentar sintomas de doenças que o ente querido falecido tinha. Vários medos podem aparecer.

"Não me deixe morrer enquanto estiver vivo"

Para pessoas com vetor visual, a vida é o valor mais alto. Foram eles que conseguiram incutir em toda a humanidade o valor da vida e introduzir restrições culturais na sociedade. Ao contrário de outros, os espectadores não são capazes de tirar a vida de nenhuma forma - eles não conseguem nem mesmo esmagar uma aranha. E a morte de um ente querido os leva de volta ao estado fundamental de medo da morte.

O medo da morte é um medo “nativo” no vetor visual. Em nenhum outro vetor esse medo se manifesta de forma tão clara e não provoca desvios graves, incluindo ataques de pânico e doenças psicossomáticas. Para se livrar do fardo do medo da morte, os espectadores aprenderam inconscientemente (e fomos ensinados) a se livrar do medo - a entrar em sintonia com as experiências de outras pessoas, a construir conexões emocionais, a temer não por si mesmos, mas pelos outros, que é, ter compaixão, empatia, AMOR, preenchendo assim naturalmente o seu enorme potencial emocional. Nesse caso, simplesmente não resta energia mental para sentir medos.

O sentido da vida para uma pessoa visual desenvolvida é o amor. Uma pessoa com vetor visual pode construir uma conexão emocional com qualquer pessoa ou qualquer coisa: com uma flor, com uma lebre empalhada, com um gato, com um cavalo. O nível mais alto de conexão emocional é com uma pessoa. A morte de um ente querido é o rompimento da ligação emocional, a pior coisa que pode acontecer a um espectador. Quando uma conexão emocional significativa é cortada, o espectador cai em medos, suas emoções mudam de direção - dos outros para si mesmo...

Subconscientemente é sempre um encontro com a própria morte. É por isso que é mais difícil para essa pessoa lidar com a dor da perda. Lidar com o medo da própria morte significa novamente “perder-se” e trazer à tona o seu medo através da simpatia e empatia pelo OUTRO. E então o desejo devastador de um ente querido falecido pode se transformar em tristeza silenciosa e tristeza leve.

No treinamento “Psicologia de vetores sistêmicos” de Yuri Burlan, todos os medos e problemas associados à perda emocional ou morte são trabalhados, restaurando a capacidade da pessoa de viver e sentir alegria.

“Foi muito difícil para mim superar a dor - a perda de um ente querido. O medo da morte, as fobias, os ataques de pânico não me permitiam viver. Entrei em contato com especialistas - sem sucesso. Logo na primeira aula de treinamento de vetores visuais, senti imediatamente alívio e compreensão do que estava acontecendo comigo. Amor e gratidão foram o que senti em vez do horror que havia antes. O treinamento me deu uma nova perspectiva. Esta é uma qualidade de vida completamente diferente, uma nova qualidade de relacionamentos, novas sensações e sentimentos - POSITIVO!..."

O “trabalho do luto” é concluído quando a pessoa enlutada é novamente capaz de levar uma vida normal, sentir interesse pela vida e pelas pessoas, aprender novos papéis, criar novos ambientes, apegar-se e amar. Afinal a vida continua...

Revisora: Natalya Konovalova

O artigo foi escrito com base em materiais de treinamento “ Psicologia de vetores de sistemas»

Características psicológicas de pacientes com doenças incuráveis.

Psicologia da perda e da morte. Reação de luto.

Solidão (privação sensorial e social).

Morrer e morte (etapas da reação do paciente: negação, amargura, barganha, depressão, aceitação).

Regras de conduta com um paciente terminal.

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Organização do trabalho hospitalar.

Psicologia do comportamento suicida. Estágios do comportamento suicida.

1. Características psicológicas de pacientes com doenças incuráveis. No estudo das doenças incuráveis, é dada grande importância às características psicológicas dos pacientes com essas doenças. Essas doenças hoje são principalmente o câncer, a AIDS e a oncohematolgia, que são percebidas por muitas pessoas como processos que inevitavelmente levam à morte, através do definhamento e da dor. O estresse emocional que os pacientes terminais vivenciam é determinado principalmente por suas características pessoais, bem como pelos pensamentos sobre a dor e uma possível morte lenta e dolorosa. Em primeiro lugar está o medo do paciente do fim rápido e inevitável da vida. O medo especialmente pronunciado pode ser devido à inevitabilidade de uma intervenção cirúrgica arriscada.

As reações pessoais à doença nesta fase podem ser diferentes: o paciente comete atos impulsivos que prejudicam a própria saúde, uma atitude ansiosa e desconfiada diante do ocorrido, o paciente corre de um médico para outro, depois desespero, depois esperança. E o sucesso geral do tratamento depende de como o paciente trata sua doença.

Dentre as manifestações mentais, as principais são os transtornos classificados como adaptativos (psicogênicos): reações depressivas e mistas (ansiedade-depressivas), transtornos comportamentais. No entanto, durante o período de diagnóstico, as reações psicogênicas raramente atingem um nível psicótico. A partir deste momento, começa a luta do indivíduo contra o perigo ameaçador iminente, e todas as forças são mobilizadas para a luta - o instinto, a esfera afetiva, a reestruturação da atividade intelectual, uma mudança de atitude em relação ao mundo externo e interno.

O período prolongado (estacionário) é caracterizado, além dos transtornos psicogênicos, pelo aparecimento de alterações somatogênicas no psiquismo, com manifestações asteno-depressivas em primeiro lugar. As forças ativas da personalidade são utilizadas para uma saída verdadeira ou simbólica da doença. As dificuldades psicológicas podem ser superadas graças ao conhecimento das peculiaridades da psicologia dos pacientes, que se baseia na fé no sucesso da doença. E deve ser apoiada pela demonstração de exemplos de resultados positivos de tratamento com recuperação completa ou remissão a longo prazo.

O estado mental do paciente depende do estágio da doença, da gravidade da intoxicação e da tolerabilidade dos métodos de tratamento. Alguns pacientes têm um histórico de experiências astênico-melancólicas e alguma letargia é observada. Esses pacientes são incapazes de suportar até mesmo dores leves. A fala, a aparência, a postura e as expressões faciais tornam-se monótonas e monótonas. Apesar de algum distanciamento externo, esses pacientes necessitam de uma atitude solidária, pois têm medo de ficar sozinhos com seus pensamentos sombrios. Em pacientes com intoxicação por câncer no contexto da caquexia, são possíveis estados oníricos: os pacientes, deitados na cama com os olhos fechados, veem imagens e cenas em movimento à sua frente. A orientação é preservada. Alguns pacientes podem desenvolver ansiedade e desconfiança: são tratados incorretamente, confundem medicamentos, recebem substâncias nocivas, fazem experimentos com eles, vizinhos dizem algo desagradável, insinuam, apontam para eles com os olhos. Esses transtornos podem ser considerados ideias delirantes de perseguição e relacionamento, que podem ser identificadas por meio de questionamentos cuidadosos aos pacientes e que podem ser parcialmente corrigidas.

A psicose em pacientes com câncer não é frequentemente observada e se manifesta na forma de delírio onírico, depressão e explosões paranóicas. A influência do fenômeno da intoxicação oncológica no estado mental dos pacientes pode se manifestar na forma de depressão específica do câncer. O mundo interior dos pacientes fica desbotado, a percepção do tempo muda (passa mais rápido). A personalidade do paciente em estágio terminal permanece intacta, mas a tensão intelectual e a determinação diminuem. Mudanças na fala devido à exaustão. Os afetos enfraquecem. O conteúdo do mundo mental diminui, a crítica enfraquece, o isolamento interno aumenta, o que lembra o estado dos pacientes com transtornos apáticos. Em vários pacientes, o período pré-morte é desprovido da experiência do medo da morte. A sua ideia de morte está sujeita à chamada repressão, “a sua própria doença é alienada”, ou seja, Existe a dissomatonosognosia, que se manifesta por capricho, exigência para com os outros, bem como mau humor e conflito.

2. Psicologia da perda e da morte. Reação de luto. O luto é uma síndrome específica com sintomas psicológicos e somáticos. Esta síndrome pode ocorrer imediatamente após uma crise, pode ser tardia, pode não se manifestar claramente ou, inversamente, pode manifestar-se de forma excessivamente enfatizada. Em vez de uma síndrome típica, podem ser observadas imagens distorcidas, cada uma representando algum aspecto especial da síndrome do luto.

As reações de luto, luto e perda podem ser causadas pelos seguintes motivos: 1) perda de um ente querido; 2) perda de objeto ou posição que tivesse significado emocional, por exemplo, perda de bens valiosos, privação de emprego, posição na sociedade; 3) perda associada à doença.

Existem cinco sinais patognomônicos de luto – sofrimento físico, preocupação com a imagem do falecido, culpa, reações hostis e perda de padrões de comportamento.

O principal aspecto ao avaliar a condição de uma pessoa não é tanto a causa da reação de luto, mas sim o grau de significância de uma perda específica para um determinado sujeito (por exemplo, a morte de um cachorro é uma tragédia que pode até se tornar o motivo de tentativa de suicídio e, por outro, é o luto, mas reparável: “pode ter outro”). Ao reagir com luto, é possível desenvolver comportamentos que representem ameaça à saúde e à vida, por exemplo, o abuso de álcool.

A duração da reação de luto é obviamente determinada pelo sucesso com que o indivíduo realiza o trabalho do luto, nomeadamente, emerge de estados de extrema dependência do falecido, readapta-se ao ambiente em que a pessoa perdida já não está presente, e forma novos relacionamentos.

Estágios do luto:

1. Dormência ou protesto. Caracterizado por grave mal-estar, medo e raiva. O choque psicológico pode durar momentos, dias e meses.

2. Saudade e desejo de devolver a pessoa perdida. O mundo parece vazio e sem sentido, mas a autoestima não sofre. O paciente está preocupado com pensamentos sobre a pessoa perdida; inquietação física, choro e raiva ocorrem periodicamente. Essa condição dura vários meses ou até anos.

3. Desorganização e desespero. Inquietação e realização de atividades sem objetivo. Aumento da ansiedade, retraimento, introversão e frustração. Memórias constantes da pessoa que faleceu.

4. Reorganização. O surgimento de novas impressões, objetos e objetivos. A dor diminui e é substituída por lembranças queridas.

Táticas para lidar com pacientes em estado de luto:

1. O paciente deve ser incentivado a discutir suas experiências, permitir que ele simplesmente fale sobre o objeto perdido, lembre-se de episódios emocionais positivos e eventos passados.

2. O paciente não deve ser interrompido quando começar a chorar.

3. Se o paciente perdeu alguém próximo, tente garantir a presença de um pequeno grupo de pessoas que conheciam o falecido e peça-lhes que falem sobre ele ou ela na presença do paciente.

4. Reuniões curtas e frequentes com o paciente são preferíveis a visitas longas e pouco frequentes.

5. Considere a possibilidade de o paciente ter uma reação de luto retardada, que ocorre algum tempo após a morte de um ente querido e é caracterizada por mudanças de comportamento, ansiedade, instabilidade de humor e abuso de substâncias. Estas reações podem ocorrer no aniversário da morte (chamada reação de aniversário).

6. A reação ao luto esperado manifesta-se antes da ocorrência da perda e pode reduzir a gravidade da experiência.

7. Um paciente cujo parente próximo cometeu suicídio pode recusar-se a falar sobre seus sentimentos por medo de que esse fato o comprometa de alguma forma.

3. Solidão (privação sensorial e social). O estado de solidão é causado pela falta de estímulos externos de natureza física e social.

Com base no conceito psicanalítico, S.G. Korchagin (2001) identifica vários tipos de solidão.

Solidão autoalienante. Se a vida mental de uma pessoa é dominada por processos de identificação com outras pessoas, então a pessoa torna-se alienada de si mesma, perde a ligação consigo mesma, perde o seu próprio eu, a impossibilidade de isolamento pessoal, e a pessoa perde quase completamente a capacidade de refletir.

Alienando a solidão. A consequência da supressão dos processos de identificação por processos de isolamento é a alienação do indivíduo de outras pessoas, normas e valores aceitos na sociedade, a perda de pessoas com ideias semelhantes, a perda de conexões e contatos espiritualmente significativos, a impossibilidade de comunicação espiritual verdadeiramente próxima, unidade com outra pessoa. Essa solidão é muitas vezes acompanhada por sentimentos dolorosos e duradouros de ressentimento, culpa e vergonha. Os processos de reflexão são ativados, mas muitas vezes se resumem à autoacusação.

O estado de solidão pode ser absoluto ou relativo(pilotos de caça, astronautas, condutores de veículos).

Sinais de solidão.

Privação sensorial - (do latim sensus - sentimento, sensação e privação - privação) - privação prolongada, mais ou menos completa de uma pessoa de sensações visuais, auditivas, táteis ou outras, mobilidade, comunicação, experiências emocionais.

De outra forma, o termo “privação” significa a perda de algo devido à satisfação insuficiente de alguma necessidade importante, bloqueando a satisfação de necessidades básicas (vitais) na medida necessária e por um tempo suficientemente longo. No caso em que se trata de satisfação insuficiente de necessidades psicológicas básicas, os conceitos “privação mental”, “fome mental”, “insuficiência mental” são utilizados como conceitos equivalentes, definindo um estado que é a base ou condição mental interna de específico comportamento (consequências da privação) .

Situação de privaçãoé a incapacidade de satisfazer necessidades psicológicas importantes. Experiência de privação assume que o indivíduo já foi submetido anteriormente a uma situação de privação e que, em consequência, entrará em cada nova situação semelhante com uma estrutura mental ligeiramente modificada, mais sensível ou, pelo contrário, mais “endurecida”.

Tem um impacto negativo no desenvolvimento da personalidade privação emocional. As consequências sócio-psicológicas da privação incluem o medo das pessoas, seguido de inúmeras relações instáveis, nas quais se manifesta uma necessidade insaciável de atenção e amor. As manifestações de sentimentos são caracterizadas pela pobreza e muitas vezes por uma clara tendência a afetos agudos e baixa resistência ao estresse.

Está comprovado que com uma deficiência de informação sensorial de qualquer ordem, a necessidade de sensações e experiências fortes da pessoa é atualizada e, de fato, desenvolve-se a fome sensorial e/ou emocional. Isso leva à ativação de processos de imaginação, que influenciam de certa forma a memória figurativa. Nessas condições, a capacidade de uma pessoa de preservar e reproduzir imagens muito vívidas e detalhadas de objetos ou sensações previamente percebidas começa a ser percebida como um mecanismo protetor (compensatório). À medida que aumenta o tempo passado em condições de privação sensorial, começam a desenvolver-se letargia, depressão e apatia, que são brevemente substituídas por euforia e irritabilidade. Distúrbios de memória, ritmo de sono e vigília também são observados, desenvolvem-se estados hipnóticos e de transe e alucinações de várias formas. Quanto mais severas as condições de privação sensorial, mais rápido os processos de pensamento são perturbados, o que se manifesta na incapacidade de se concentrar em qualquer coisa e de pensar consistentemente nos problemas.

Dados experimentais também mostraram que a privação sensorial pode causar psicose temporária em uma pessoa ou causar transtornos mentais temporários. Com a privação sensorial prolongada, são possíveis alterações orgânicas ou o aparecimento de condições para sua ocorrência. A estimulação cerebral insuficiente pode levar, mesmo indiretamente, a alterações degenerativas nas células nervosas.

Foi demonstrado que em condições de privação ocorrerá a desinibição do córtex, que geralmente pode aparecer na forma de alucinações (não correspondendo à realidade, mas percebidas pela consciência), e em qualquer forma: sensações táteis (sensações de rastejamento, calor correntes, etc.), visuais (flashes de luz, rostos, pessoas, etc.), sonoros (ruídos, músicas, vozes), etc. Porém, a “contemplação” de uma determinada imagem, fornecida pelos dominantes correspondentes no córtex cerebral, pode causar inibição lateral do córtex. Assim, existem duas tendências opostas - à desinibição do córtex e à inibição.

Privação social. Este fenômeno se deve à falta de oportunidade de comunicação com outras pessoas ou à capacidade de comunicação apenas com um contingente estritamente limitado. Nesse caso, uma pessoa não consegue receber as habituais informações socialmente significativas e realizar contatos sensório-emocionais com outras pessoas. Uma pessoa isolada da sociedade pode estruturar o tempo de duas maneiras: através da atividade ou da fantasia. A comunicação consigo mesmo, tanto como mecanismo específico de controle real da própria personalidade, quanto como fantasia (comunicação “na memória” ou “sonhos sobre um determinado tema”) é uma forma de preencher o tempo com atividade. Várias maneiras de preencher o tempo são atividades lúdicas e, principalmente, criatividade.

Na psicologia russa moderna, a solidão refere-se a um dos tipos de condições “difíceis”. Ao mesmo tempo, existe também um tipo subjetivamente positivo de estado de solidão - a solidão, que é uma variante da experiência normal de solidão, que é pessoalmente determinada pela proporção ideal dos resultados dos processos de identificação e isolamento. Esse equilíbrio dinâmico pode ser considerado como uma das manifestações da estabilidade psicológica do indivíduo às influências da sociedade. A solidão promove o crescimento da autoconsciência, ativa os processos de reflexão e autoconhecimento e é uma das formas de autorrealização e autodeterminação de uma pessoa no mundo. Como forma única de “fome social”, por analogia com a fome fisiológica dosada, a solidão pode ser útil e até necessária para uma pessoa como meio de restauração psicológica do “eu” e de autoaperfeiçoamento.

4. Morrer e morte (etapas da reação do paciente: negação, amargura, acordo, depressão, aceitação). A Tanatologia é um ramo da ciência médica que trata de toda a gama de problemas relacionados à morte.

Antigamente, desde a infância a pessoa enfrentava a morte de parentes e entes queridos, mas hoje em dia isso acontece cada vez menos. Com mortes mais frequentes em hospitais, a morte está sendo institucionalizada. Até os seis anos, a criança tem ideia da reversibilidade da morte. A plena compreensão de sua inevitabilidade ocorre durante a puberdade. As ideias religiosas sobre a vida após a morte são agora extremamente raras. O culto ao sofrimento, expresso em rituais e orações (“Lembre-se da morte!”), transformou os pensamentos sobre a morte, a doença e o sofrimento em parte integrante do equipamento mental de uma pessoa. As instituições religiosas poderiam proporcionar alívio psicológico às pessoas, incutindo-lhes certos “anticorpos psíquicos” contra o medo da doença e da morte. Portanto, uma pessoa religiosa morre com mais frequência (mas nem sempre) com calma e facilidade.

Uma pessoa moderna, saudável ou temporariamente doente, supera os pensamentos de morte graças aos mecanismos de defesa psicológica do indivíduo, que existem na forma de supressão e repressão. Um profissional da área médica pode enfrentar o problema da morte e da morte ao lidar com pacientes muito graves e de longo prazo. Ao mesmo tempo, o pessoal médico é obrigado a garantir o direito do paciente a morrer com dignidade.

Elisabeth Kübler Ross, psiquiatra pediátrica que trabalhou no Departamento de Psicopatologia da Universidade de Chicago, estudou o problema da morte e do morrer em descrentes modernos. Ela criou sua própria escola científica e, junto com seus alunos, estudou esse problema. Elisabeth Kübler Ross afirmou que o estado mental de quem tem uma doença fatal é instável e passa por cinco estágios, que podem ser observados em diferentes sequências (E. Kübler-Ross, 1969).

Primeira etapa - estágio de negação e rejeição do fato trágico. Expressa-se pela descrença num perigo real, pela convicção de que ocorreu um erro, pela busca de evidências de que há uma saída para uma situação intolerável, manifestada por confusão, estupor, sensação de explosão, surdez (“Eu não, ” “Não pode ser”, “Não é câncer.”).

Segundo estágio - palco de protesto. Passado o primeiro choque, repetidos estudos confirmam a presença de uma doença fatal, surge um sentimento de protesto e indignação. “Por que eu?”, “Por que os outros viverão, mas eu tenho que morrer?” e assim por diante. Via de regra, essa etapa é inevitável, é muito difícil para o paciente e seus familiares. Nesse período, o paciente muitas vezes recorre ao médico com dúvidas sobre quanto tempo lhe resta de vida. Via de regra, essa etapa é inevitável, é muito difícil para o paciente e seus familiares. Nesse período, o paciente muitas vezes recorre ao médico com dúvidas sobre quanto tempo lhe resta de vida. Via de regra, seus sintomas de depressão reativa progridem e pensamentos e ações suicidas são possíveis. Nesta fase o paciente necessita da ajuda de um psicólogo qualificado e que conheça logoterapia, a ajuda dos familiares é muito importante.A amargura resultante é determinada pelo reconhecimento do perigo e pela busca dos responsáveis, gemidos, irritação e desejo para punir todos ao redor. Uma das manifestações desta fase em pacientes com AIDS são as tentativas de infectar alguém ao seu redor.

Terceira etapa - pedido de adiamento (transação). Durante este período, há uma aceitação da verdade e do que está acontecendo, mas “agora não, um pouco mais”. Muitos, até mesmo pacientes que antes não eram crentes, voltam seus pensamentos e pedidos a Deus. Os primórdios da fé estão chegando. A tentativa de conciliação com a morte se expressa na busca de formas de retardar o fim, o tratamento ativo. Os pacientes podem tentar negociar com médicos, amigos ou Deus e, em troca da recuperação, prometer fazer algo, por exemplo, dar esmolas ou ir regularmente à igreja.

As três primeiras fases constituem o período de crise.

Quarta etapa - depressão reativa, que, via de regra, está associado a sentimentos de culpa e ressentimento, pena e tristeza. O paciente entende que está morrendo. Durante este período, ele sofre por suas más ações, pela dor e pelo mal causado aos outros. Mas ele já está pronto para aceitar a morte, está calmo, acabou com as preocupações terrenas e se aprofundou em si mesmo.

Quinta etapa - aceitar a própria morte (reconciliação). Uma pessoa encontra paz e tranquilidade. Com a aceitação do pensamento da morte iminente, o paciente perde o interesse pelo que está ao seu redor, fica focado internamente e absorto em seus pensamentos, preparando-se para o inevitável. Este estágio indica uma reestruturação da consciência, uma reavaliação das verdades físicas e materiais em prol das necessidades espirituais. A percepção de que a morte é inevitável e inevitável para todos. Os métodos de psicocorreção dependem da fase da experiência e das características de personalidade do paciente, mas todos visam atingir a fase de reconciliação de forma mais rápida e indolor.

5. Regras de conduta com um paciente terminal . Pacientes com doenças incuráveis ​​necessitam de uma abordagem especial, necessitando de um médico ou psicólogo para resolver problemas psicológicos muito difíceis.

1. O médico, sabendo que as perspectivas do paciente são muito tristes, deve incutir-lhe esperança de recuperação ou pelo menos de melhoria parcial do seu estado. Não se deve assumir uma postura rígida, por exemplo: “nesses casos, sempre informo o paciente”. Deixe que os traços de personalidade do paciente determinem seu comportamento nessa situação. Determine o que o paciente já sabe sobre o prognóstico de sua doença. Não prive o paciente da esperança nem mude de ideia se a negação for seu principal mecanismo de defesa, desde que ele possa receber e aceitar a ajuda necessária. Se o paciente se recusar a aceitá-la por negar sua doença, deixe-o compreender, de maneira suave e gradual, que a ajuda é necessária e lhe será prestada. Tranquilize o paciente de que os cuidados serão tomados independentemente de seu comportamento.

2. Você deve passar algum tempo com o paciente após comunicar informações sobre a condição ou diagnóstico, após o qual ele poderá sofrer um choque psicológico grave. Incentive-o a fazer perguntas e dar respostas verdadeiras.

3. É aconselhável, se possível, retornar ao paciente algumas horas após receber a informação sobre sua doença para verificar seu estado. Se um paciente apresentar ansiedade intensa, ele deve receber apoio psicológico e psicofarmacológico adequado e consulta especializada. Futuramente, a comunicação com o paciente terminal, praticamente sem sentido do ponto de vista profissional, não deve ser interrompida, desempenhando a função de apoio psicológico ao paciente. Às vezes, os profissionais da área médica, sabendo que o paciente está condenado, passam a evitá-lo, param de perguntar sobre seu estado, certificam-se de que ele toma medicamentos e realiza procedimentos de higiene. Uma pessoa que está morrendo se encontra sozinha. Na comunicação com um paciente moribundo, é importante, sem violar o ritual habitual, continuar a cumprir as atribuições, perguntar ao paciente sobre seu bem-estar, observando todos os sinais de melhora, mesmo os mais insignificantes, ouvir as queixas do paciente , procure facilitar o seu “cuidado”, sem deixá-lo sozinho com a morte. O medo da solidão deve ser prevenido e suprimido: o paciente não deve ficar sozinho por muito tempo, atender com cuidado até o menor de seus pedidos, mostrar simpatia e convencê-lo de que seus medos não são motivo de vergonha; Não adianta “conduzi-los para dentro”; é melhor conversar na frente de alguém.

4. É necessário aconselhar os familiares do paciente sobre sua doença. Incentive-os a se comunicarem com o paciente com mais frequência e permita que ele fale sobre seus medos e experiências. Os familiares não apenas terão que lidar com a perda de um ente querido, mas também terão que lidar com a ideia da própria morte, o que pode causar ansiedade. Além disso, os familiares e outros entes queridos do paciente devem ser convencidos a deixar o sentimento de culpa (se for inadequado), a fazer o paciente sentir o seu valor para a família e amigos, a ter empatia por ele, a aceitar o seu perdão, a garantir a realização dos últimos desejos, para aceitar o “último perdão”.

5. A dor e o sofrimento do paciente devem ser aliviados. As garantias psicoterapêuticas sobre a necessidade de paciência devem ter limites, e temer que o paciente possa se tornar um viciado em drogas é cruel e insensato.

6. Quando um paciente está morrendo, é necessário criar condições que levem em conta os interesses dos pacientes que o cercam, muito sensíveis às manifestações de deformação profissional por parte da equipe. Por exemplo, durante a morte de uma colega de quarto, os pacientes pediram à enfermeira que aliviasse de alguma forma o sofrimento da moribunda, que apresentava dispneia pré-morte, ao que ela respondeu: “Isso não é necessário, ela vai morrer de qualquer maneira”.

6. Problemas éticos da eutanásia.Eutanásia – esta é a privação da vida de um paciente a seu pedido, diz respeito a pessoas gravemente doentes e implica que a privação da vida de tais pacientes ocorre com a ajuda de profissionais médicos.

Existem eutanásia passiva e ativa. A eutanásia passiva (também chamada de “método de seringa retardada”) é a cessação de “cuidados médicos que prolongam a vida”, o que acelera o início da morte. Este método é praticado em quase todos os países, incluindo a Rússia. A eutanásia ativa (“seringa cheia”) é a administração de qualquer medicamento ou outras drogas a uma pessoa que está morrendo, ou outras ações que impliquem uma morte rápida. A eutanásia ativa tem três formas: 1) “morte por misericórdia” (o médico administra uma overdose de analgésico ao paciente); 2) “suicídio assistido por médico” (um médico ajuda um doente a acabar com a sua vida); 3) a própria eutanásia ativa (o próprio paciente, sem ajuda do médico, liga um dispositivo especial que leva à morte sem dor).

A eutanásia activa é punível por lei na maioria dos países. Na Rússia, a eutanásia é estritamente proibida e a sua prática é crime. Todos que ingressam na prática médica devem saber e lembrar disso.

Representantes de quase todas as denominações religiosas opõem-se à eutanásia.

Particularmente controversa é a questão do abandono das medidas de cuidados intensivos (gotas, dialisadores, ventilação mecânica), quando não há absolutamente nenhuma possibilidade de melhorar a qualidade de vida do paciente e o sofrimento ou a “existência vegetativa” é substituída por cuidado e atenção. Documentos oficiais que preveem tais eventos existem no Ocidente. Este é um testamento ( Testamento vital- vontade de viver) e táticas DNR (não reabilitar!). A questão é decidida por uma comissão composta por advogados, médicos, padres e representantes do público.

Os oponentes da eutanásia, que incluem muitos especialistas, principalmente médicos, acreditam que a civilização moderna está caminhando no caminho da justificação do suicídio. Insistem na proposição de que mais importante do que o direito de um indivíduo a uma morte fácil é o seu direito a uma vida digna e de qualidade face à doença. Uma das formas de garantir uma vida digna às pessoas gravemente doentes é criar abrigos, ou hospícios, onde especialistas trabalham para aliviar o sofrimento dos pacientes sem matá-los. Juntamente com os métodos médicos (alívio confiável da dor, medicamentos sintomáticos e restauradores), a assistência psicológica e psicoterapêutica aos pacientes é amplamente utilizada. O apelo de um paciente ao médico com pedido de aceleração de sua morte deve ser considerado um chamado oculto à salvação: afinal, se uma pessoa realmente decidir morrer, ela não avisará ninguém sobre isso e atribuirá essa responsabilidade exorbitante a outra. Esse comportamento provavelmente indica a presença de depressão. Deve-se lembrar que pacientes deprimidos tendem a acabar com suas vidas mesmo quando não há perigo real para sua existência. O tratamento oportuno da depressão mostra que, ao sair de um estado de depressão, os pacientes expressam gratidão aos médicos que não lhes permitiram realizar seu desejo de suicídio. Muitas vezes o aparecimento da depressão é facilitado por dores e sintomas somáticos, que devem ser totalmente superados pelos médicos. Foi demonstrado que a cessação da depressão também ajuda a aumentar as defesas do corpo e está correlacionada com uma maior esperança de vida em pacientes desesperadamente doentes.

7. Organização do trabalho paliativo. HOSPICE é uma instituição médica e social de prestação de cuidados paliativos. Os cuidados paliativos são a prestação de apoio médico, social, psicológico, jurídico e espiritual a pessoas gravemente doentes e aos seus entes queridos. HOSPICE dá às pessoas a oportunidade e a esperança de viver sem dor, medo e solidão, e de aproveitar ao máximo o tempo que resta da vida.

Segundo a OMS, cerca de 56 milhões de pessoas morrem no mundo todos os anos. Todas as semanas, 1.000.000 de pessoas morrem em todo o mundo e aproximadamente uma em cada 10 pessoas morre de cancro. Mais de 40 milhões de pessoas estão infectadas com o VIH/SIDA e um número crescente de pessoas vive com outras doenças e condições crónicas e fatais. 90% dos pacientes com câncer em estágio avançado e 70% dos pacientes com AIDS sofrem de dor.

Na Rússia, mais de 300.000 pacientes morrem de câncer por ano, um paciente morre a cada dois minutos. Mais de 80% deles necessitam de cuidados paliativos. Mais de 200.000 pacientes sofrem de síndrome de dor crônica.

Cuidar de pacientes com câncer incurável e suas famílias no HOSPICE cria uma sensação de segurança neste grupo de “párias”. Os direitos do moribundo, graças ao HOSPICE, são protegidos: o direito à liberdade de viver sem dor, sem desconforto, respeito pelo indivíduo; garantia de cumprimento da última vontade; apoiar a esperança mesmo quando o objetivo é o conforto e não a cura, o respeito pela dignidade, a privacidade e a esperança espiritual; comunicação aberta e sensível; atenção à qualidade de vida; atenção e cuidado com os entes queridos que ficaram para trás.

Os pacientes do HOSPICE são pessoas de qualquer idade (desde crianças a idosos) e de diferentes classes sociais. Os pacientes no HOSPICE são observados de várias horas a vários anos.

O princípio fundamental do HOSPICE é a ajuda gratuita e acessível a todos!

Estruturalmente, o HOSPICE consiste em um serviço de extensão e uma unidade de internação. A base do trabalho do HOSPICE é um serviço móvel, cujas atividades se baseiam no princípio de prestar a máxima assistência possível diretamente no domicílio: anestesia adequada, máxima completa, alívio dos sintomas dolorosos, realização de diversas manipulações e procedimentos (ligaduras , punções pleurais, laparocentese, epicistostomia, cateterismo, etc.), treinamento nas regras de cuidado de familiares doentes e muitos outros. No mesmo serviço, o trabalho sociopsicológico é realizado por psicóloga e assistente social, que atendem principalmente pacientes solitários e “abandonados”.

No hospital HOSPICE é realizada uma terapia complexa, cujo efeito visa aliviar todos os sintomas dolorosos que causam sofrimento ao paciente. Cerca de metade dos pacientes são internados por motivos médicos e sociais (não há ninguém que os cuide em casa; os doentes oncológicos não são internados em internatos).

Há muitas observações polêmicas sobre as especificidades do trabalho com os moribundos, sobre as qualidades que os médicos do hospício deveriam ter. No entanto, alguns dos princípios mais importantes são os seguintes:

1. Você não pode pagar pela morte.

2. A morte é um processo natural que não deve ser apressado nem retardado.

3. O trabalho com os moribundos deve ser individual, sem receitas prontas testadas na “maioria”.

4. O momento de uma pessoa que está morrendo é especial e aqueles que se aproximam do leito de morte nunca devem ter pressa.

5. O serviço, e não a submissão, é a base do trabalho com os moribundos.

8. Psicologia do comportamento suicida. Estágios do comportamento suicida. O suicídio é um ato exclusivamente humano. O termo “suicídio” foi usado pela primeira vez em fontes escritas, segundo o Dicionário Oxford, em 1651 e é de origem latina. O suicídio refere-se à automutilação deliberada. O comportamento suicida são as ações autoagressivas de uma pessoa, consciente e deliberadamente destinadas a tirar a própria vida devido ao encontro com circunstâncias de vida insuportáveis, por razões psicopatológicas e psicológicas.

Dependendo da presença de desfecho fatal, distinguem-se o suicídio consumado, que terminou fatalmente, e o incompleto, ou parasuicídio, que por sua vez se divide, dependendo da motivação, em tentativa de suicídio por chantagem verdadeira e demonstrativa.

Uma tentativa de suicídio sem desfecho fatal muitas vezes não tem como objetivo a morte, mas simboliza um “grito de socorro”, serve como ato comunicativo e é um apelo aos outros. O parasuicídio é 10 vezes mais comum que o suicídio consumado.

Dependendo da forma de suicídio, existem dois tipos de suicídio:

ativo – autoagressão ativa direta;

oculto – passivo, causando dano indireto ao sujeito.

Por exemplo, em pacientes com insuficiência renal crônica em tratamento com hemodiálise permanente, pode-se observar tanto ativo (recusa de hemodiálise) quanto passivo (ignorando os cuidados médicos necessários, violação grave do cumprimento, não cumprimento do regime hídrico, levando ao desenvolvimento de complicações) forma de suicídio.

Também distinguido:

1.Presuicídio. Esta etapa inclui:

pensamentos suicidas passivos - ideias abstratas, fantasias sobre suicídio;

ideação suicida – pensar em plano suicida;

intenções suicidas - adição de um componente volitivo, preparação para o suicídio.

2. Ato suicida.

3.Período pós-suicídio. Os seguintes tipos são diferenciados:

tipo crítico, manipulador, analítico, com tendência suicida.

As características comuns do comportamento suicida incluem a presença de:

objetivos - encontrar uma solução;

tarefas – cessação da consciência;

estímulo – dor mental insuportável;

emoções – desamparo, desesperança;

atitudes face ao suicídio – ambivalência;

estados mentais – estreitamento da esfera cognitiva;

ação comunicativa - uma mensagem sobre sua intenção.

A expressão comportamental do suicídio consiste em uma mudança de comportamento inesperada, dramática e inexplicável, o chamado “comportamento terminal”. Ao mesmo tempo, o indivíduo põe em ordem seus negócios, distribui seus bens e muitas vezes declara sua tristeza e desespero.

A probabilidade de cometer suicídio é determinada pela proporção de três fatores:

1. intensidade dos impulsos suicidas, por exemplo associados à profundidade das experiências depressivas;

2. barreira antissuicida - fator psicológico determinado por circunstâncias individuais, por exemplo, a necessidade de realizar o trabalho de uma vida inteira, cuidar de um animal, ter filhos ou amigos próximos;

3. influências que enfraquecem a barreira anti-suicida, por exemplo solidão, perda de trabalho, influências iatrogénicas.

O estado pós-suicida inclui:

Quase pós-suicídio – primeira semana;

Pós-suicídio precoce – até 1 mês após tentativa de suicídio;

Pós-suicídio tardio – até 5 meses.

Aspectos sociodemográficos do suicídio. Segundo os pesquisadores, a taxa de suicídio varia de país para país. Rússia, Hungria, Alemanha, Áustria, Dinamarca, China e Japão apresentam taxas de suicídio muito elevadas: anualmente mais de 20 pessoas por 100 mil habitantes; por outro lado, o Egipto, o México, a Grécia e a Espanha apresentam taxas relativamente baixas: menos de 5 pessoas por 100 mil. Os EUA e o Canadá ocupam uma posição intermediária: em ambos os países esse nível é de 12 pessoas por 100 mil habitantes, na Inglaterra é de aproximadamente 9 pessoas por 100 mil habitantes.

As taxas de suicídio também diferem entre homens e mulheres. As mulheres têm 3 vezes mais probabilidades do que os homens de tentar o suicídio, no entanto, o número de mortes nos homens (19 por 100 mil) é três vezes superior ao das mulheres (5 por 100 mil). A diferença entre esses indicadores está nos métodos utilizados para cometer suicídio. Nos Estados Unidos, os suicídios com armas de fogo representam quase 2/3 do número total de suicídios cometidos por homens, enquanto a proporção de suicídios semelhantes entre mulheres é de 40%.

O estado civil também influencia as tendências suicidas. Entre as pessoas casadas legalmente, principalmente aquelas com filhos, observa-se a menor taxa de suicídio, entre os solteiros e viúvos esse nível é um pouco maior, e a maior taxa de suicídio é observada entre as pessoas divorciadas.

Ao considerar a relação entre religião e suicídio, estudos conduzidos nesse sentido sugerem que a prevenção do suicídio é influenciada não tanto pela filiação formal a qualquer denominação religiosa, mas pela influência individual. piedade. Pessoas muito piedosas, independentemente da sua religião, têm menos probabilidade de cometer suicídio. Parece que as pessoas que têm maior reverência pelo “milagre” da vida são menos propensas a considerar o suicídio ou a recorrer à autodestruição.

Conceitos de suicídio. Ponto de vista psicodinâmico. Muitos teóricos psicodinâmicos acreditam que o suicídio ocorre devido à depressão e à raiva dos outros, que a pessoa dirige a si mesma. Esta teoria foi proposta pela primeira vez por Wilhelm Stekel numa reunião em Viena em 1910, quando afirmou que “aquele que quis matar outra pessoa, ou pelo menos quis a morte de outra pessoa, mata-se”.

Freud e Abraham (1917) propuseram que quando as pessoas vivenciam a perda real ou simbólica de um ente querido, elas inconscientemente incorporam essa pessoa em sua própria identidade e sentem por si mesmas o que sentiram pela outra pessoa. No curto prazo, os sentimentos negativos em relação a um ente querido perdido são vivenciados como ódio por si mesmo. A raiva de um ente querido pode se transformar em raiva intensa de si mesmo e, finalmente, evoluir para uma depressão generalizada. O suicídio é a expressão extrema desse ódio por si mesmo.

Os dados da pesquisa sociológica são consistentes com esta explicação do suicídio. Descobriu-se que as taxas nacionais de suicídio diminuem durante os períodos de guerra, quando, pode-se explicar, as pessoas são encorajadas a dirigir as suas energias autodestrutivas contra o “inimigo”. Além disso, numa sociedade com elevada taxa de homicídios, a taxa de suicídio é bastante baixa e vice-versa.

No entanto, embora esta teoria sugira que a hostilidade é um componente importante do suicídio, alguns investigadores descobriram que outros estados emocionais são mais comuns do que a raiva.

Ponto de vista sociocultural. No final do século XIX, o sociólogo Emile Durkheim desenvolveu uma teoria geral do comportamento suicida, segundo a qual a probabilidade de suicídio é determinada pelo grau de apego de uma pessoa a grupos sociais como família, instituições religiosas e sociedade. Quanto mais fortes forem as ligações de uma pessoa a estes grupos, menor será a probabilidade de suicídio. Durkheim definiu várias categorias de suicídio:

suicídio egoísta - suicídio, cometido por pessoas que têm pouco ou nenhum controle sobre a sociedade, pessoas que não se importam com regras ou normas sociais. Quanto maior for o número dessas pessoas vivendo numa sociedade, maior será a taxa de suicídio;

suicídio altruísta - suicídio, cometido por pessoas que sacrificam deliberadamente suas vidas pelo bem público (soldados que se lançaram sobre granadas para salvar outras pessoas);

suicídio devido a anomia– o suicídio, cometido por pessoas cujo ambiente social não lhes proporciona estabilidade e não lhes confere um sentimento de pertença.

Ponto de vista biológico. Pesquisadores que estudaram a educação familiar encontraram taxas mais altas de suicídio entre pais e parentes próximos de vítimas de suicídio do que em famílias cujos membros não tentaram o suicídio. Com base nesses dados, os pesquisadores sugeriram que, nesses casos, fatores genéticos e, portanto, biológicos, estão em ação.

Ajuda para suicídios e prevenção do suicídio. O tratamento para pessoas com tendências suicidas se enquadra em duas grandes categorias: terapia pós-suicídio e prevenção do suicídio.

O objetivo da terapia após uma tentativa de suicídio é apoiar as pessoas, ajudá-las a alcançar um estado mental não suicida e ensinar-lhes formas mais eficazes de lidar com o estresse. Vários tipos de terapia são utilizados, incluindo terapia medicamentosa, psicodinâmica, cognitiva, de grupo e familiar.

Além disso, após uma tentativa de suicídio, a maioria das vítimas necessita de tratamento extenso e de longo prazo para lesões graves associadas. A psicoterapia e o uso de medicamentos devem ser iniciados após a correção da saúde física. O paciente pode permanecer internado durante o tratamento ou morar em casa e só comparecer ao hospital para terapia.

Em 1955, o primeiro programa de prevenção do suicídio foi lançado em Los Angeles, nos EUA, que encontrou amplo apoio e aplicação em muitos países ao redor do mundo. Estes programas oferecem agora intervenção em crises: tentam ajudar as pessoas suicidas a avaliar a sua situação de forma mais objectiva, ensinando-as a tomar decisões mais inteligentes, a agir de forma construtiva e a superar a sua crise. Os centros que acolhem estes programas disponibilizam informações sobre as suas linhas diretas e aceitam sempre quem chega sem marcação.

As principais etapas do programa de prevenção ao suicídio:

Estabelecer uma relação positiva entre quem se inscreveu e o consultor;

Compreender a natureza de um determinado estado de crise e depois ajudar a pessoa a compreendê-lo de forma clara e construtiva;

Avaliar o potencial de suicídio de uma pessoa: determinar o grau de stress, as suas características pessoais relevantes, o quão detalhado é o plano de suicídio, a gravidade dos sintomas e a capacidade de quem liga para superar o stress;

Avaliar e mobilizar as capacidades do interlocutor (os seus pontos fortes, ajuda de familiares e amigos);

Formular um plano (desenvolver uma saída conjunta da crise, uma alternativa ao suicídio).

Se o chamador já estiver cometendo suicídio durante a ligação, o consultor terá a tarefa de descobrir o local e prestar atendimento médico urgente.

LIVROS USADOS:

1. Asmolov A.G., Marilova T.V. O papel da mudança de posição social na reestruturação da esfera motivacional e semântica em pacientes com câncer // Journal of Neurology and Psychiatry em homenagem. S. S. Korsakov. 1985. Nº 12. S. 1846-1851.

2. Zeigarnik B.V., Bratus B.S. Ensaios sobre a psicologia do desenvolvimento anormal da personalidade. M.: Editora Moscou. Univ., 1980. 160 p.

3. Kvasenko A.V., Zubarev Yu.G. Psicologia do paciente. L.: Medicina, 1980. S. 1 - 180.

4. Psicologia clínica/Ed. M. Perret, W. Baumann. - 2ª ed. - São Petersburgo: Peter, 2003. - 1312 p.

5. Psicologia Clínica: Livro Didático / Ed. B. D. Karvasarsky. - São Petersburgo: Peter, 2002. - 960 p.

6. Psicologia da Saúde/Ed. G. S. Nikiforova. - São Petersburgo: Pedro. 2003. - 607 p.

7. ReikovskyYa. Psicologia experimental das emoções. M.: Progresso, 1979. S.ZO 1-352.

8. Hardy I. Médico, enfermeiro, paciente. Psicologia do trabalho com pacientes. /Ed. M. V. Korkina. - Editora da Academia Húngara de Ciências. Budapeste, 1981. – 286 p.

Reações de luto.

Estágios de luto.

Táticas da equipe médica com pacientes em estado de luto.

Morte e morrer.

Estágios de aproximação da morte.

Características psicológicas de pacientes incuráveis, alterações mentais.

Regras de conduta com o paciente terminal e seus familiares.

Os temas da morte, do morrer e da vida após a morte são extremamente relevantes para todos os que vivem. Isso é justo, até porque mais cedo ou mais tarde todos teremos que deixar este mundo e ir além dos limites da existência terrena.

Elisabeth Kübler-Ross foi uma das primeiras a traçar o caminho dos moribundos desde o momento em que souberam do seu fim iminente até ao último suspiro.

Aproximando-se da morte

A vida sai da casca terrestre, na qual residiu por muitos anos, gradativamente, em várias etapas.

I. Morte social.

Caracteriza-se pela necessidade do moribundo de se isolar da sociedade, de se fechar em si mesmo e de se afastar cada vez mais das pessoas vivas.

II. Morte mental.

Corresponde à consciência de uma pessoa sobre um fim óbvio.

III. A morte cerebral significa a cessação completa da atividade cerebral e do seu controle sobre várias funções do corpo.

4. A morte fisiológica corresponde à extinção das últimas funções do corpo que asseguravam a atividade dos seus órgãos vitais.

A morte e a subsequente morte celular não significam, entretanto, que todos os processos no corpo parem. No nível atômico, as partículas elementares continuam sua corrida vertiginosa e interminável, impulsionadas pela energia que existe desde o início de todos os tempos. “Nada se cria de novo e nada desaparece para sempre, tudo apenas se transforma...”

Estágios emocionais do luto

Muitas vezes há um paciente terminal no departamento. Uma pessoa que aprende que está terrivelmente doente, que a medicina é impotente e que ela morrerá, experimenta vários

reações psicológicas, os chamados estágios emocionais do luto. É muito importante reconhecer em que fase uma pessoa se encontra para lhe prestar a ajuda adequada.

Etapa 1 – negação.

Palavras: “Não, eu não!” - a reação mais comum e normal de uma pessoa ao anúncio de um diagnóstico fatal. Para vários pacientes, o estágio de negação é de natureza chocante e protetora. Eles têm um conflito entre o desejo de saber a verdade e de evitar a ansiedade. Dependendo do quanto uma pessoa é capaz de assumir o controle dos acontecimentos e de quanto apoio os outros lhe dão, ela supera essa fase com mais facilidade ou mais dificuldade.

Estágio 2 – agressão, raiva.

Assim que o paciente percebe a realidade do que está acontecendo, sua negação dá lugar à raiva: “Por que eu?” - o paciente fica irritado, exigente, sua raiva muitas vezes é transferida para a família ou equipe médica.

É importante que o moribundo tenha oportunidade de expressar seus sentimentos.

Etapa 3 – negociação, pedido de adiamento

O paciente tenta fazer um acordo consigo mesmo ou com os outros, entra em negociações para prolongar sua vida, prometendo, por exemplo, ser um paciente obediente ou um crente exemplar.

As três fases listadas acima constituem um período de crise e se desenvolvem na ordem descrita ou com recaídas frequentes. Quando o significado da doença é plenamente compreendido, começa o estágio da depressão.

4ª etapa – depressão.

Os sinais de depressão são:

Constantemente mau humor;

Perda de interesse pelo meio ambiente;

Sentimentos de culpa e inferioridade;

Desesperança e desespero;

Tentativas de suicídio ou pensamentos persistentes de suicídio.

O paciente se fecha em si mesmo e muitas vezes sente necessidade de chorar ao pensar naqueles de quem é forçado a abandonar. Ele não faz mais perguntas.

5ª etapa – aceitação da morte.

O estado emocional e psicológico do paciente sofre mudanças fundamentais na fase de aceitação. A pessoa se prepara para a morte e a aceita como um fato. Via de regra, ele aguarda humildemente o seu fim. Nesta fase ocorre um intenso trabalho espiritual: arrependimento, avaliação da própria vida e a medida do bem e do mal pela qual se pode avaliar a própria vida. O paciente começa a experimentar um estado de paz e tranquilidade.

2.2. Assistência psicológica nas diferentes fases do luto

Passemos a considerar as especificidades da assistência psicológica a uma pessoa enlutada em cada um dos estágios aproximados da experiência da perda.

1. Estágio de choque e negação. Durante o período das primeiras reações à perda, um psicólogo ou alguém próximo de uma pessoa que perdeu um ente querido tem uma tarefa tripla: (1) em primeiro lugar, tirar a pessoa do estado de choque, (2) ) então, para ajudá-lo a reconhecer o fato da perda quando ele estiver pronto para isso, e (3) além disso, tentar despertar sentimentos e, assim, iniciar o trabalho do luto.

Para tirar uma pessoa do estado de choque, é necessário restabelecer seu contato com a realidade, para o que podem ser tomadas as seguintes ações:

Chamadas pelo nome, perguntas simples e solicitações aos enlutados;

Usar impressões visuais atraentes e significativas, como objetos associados ao falecido;

Contato tátil com a pessoa enlutada.

Uma pessoa que perdeu um ente querido poderá reconhecer rapidamente a perda se o interlocutor reconhecer o infortúnio com todas as suas ações e palavras. Será mais fácil para ele admitir na consciência e expressar externamente todo o complexo de sentimentos associados à morte de um ente querido se a pessoa ao seu lado facilitar e estimular esse processo e criar condições favoráveis. O que pode ser feito para isso?

Esteja aberto à pessoa enlutada e a todas as suas experiências possíveis, prestando atenção aos seus menores sinais e manifestações.

Expresse abertamente seus sentimentos em relação a ele e sobre a perda ocorrida.

Fale sobre momentos emocionalmente significativos do que aconteceu, abordando assim sentimentos ocultos. É necessário, porém, lembrar que a princípio uma pessoa pode precisar de mecanismos de proteção, pois eles a ajudam a ficar de pé após receber um golpe e a não desmaiar sob uma enxurrada de emoções. Portanto, é muito importante que o psicólogo seja sensível à condição da pessoa, consciente do significado e do poder de suas ações, e capaz de sentir sutilmente o momento em que a pessoa enlutada está psicologicamente preparada para enfrentar toda a escala da perda e do sofrimento. volume total de sentimentos associados a ele.

Uma descrição notável do comportamento psicologicamente competente de uma pessoa que acabou de sofrer uma perda é dada por N. S. Leskov no romance “Outlooked”.

“Dolinsky ainda estava sentado em cima da cama e imóvel olhando para a cabeça morta de Dora...

- Nestor Ignatich! - Onuchin ligou para ele.

Não houve resposta. Onuchin repetiu seu chamado - a mesma coisa, Dolinsky não se mexeu.

Vera Sergeevna ficou vários minutos parada e, sem tirar a mão direita do cotovelo do irmão, colocou a mão esquerda firmemente no ombro de Dolinsky e, curvando-se sobre a cabeça dele, disse afetuosamente:

- Nestor Ignatich!

Dolinsky pareceu acordar, passou a mão na testa e olhou para os convidados.

- Olá! - Mlle Onuchina disse-lhe novamente.

- Olá! - ele respondeu, e sua bochecha esquerda novamente se curvou no mesmo sorriso estranho.

Vera Sergeevna pegou sua mão e apertou-a novamente com firmeza e esforço.”

Façamos uma pausa na leitura deste episódio e prestemos atenção ao estado de Dolinsky, que perdeu sua amada há algumas horas, e às ações de Vera Sergeevna. Dolinsky está, sem dúvida, em estado de choque: ele fica sentado em uma posição congelada, não reage às pessoas ao seu redor e não responde imediatamente às palavras que lhe são dirigidas. O mesmo é evidenciado pelo seu “sorriso estranho”, obviamente inadequado à situação e que se esconde sob uma massa de experiências muito fortes que não conseguem encontrar expressão. Vera Sergeevna, por sua vez, tenta tirá-lo desse estado por meio de tratamentos e toques suaves, mas persistentes. Porém, voltemos ao texto do romance e vejamos o que ela fará a seguir.

“Vera Sergeevna colocou as duas mãos nos ombros de Dolinsky e disse:

- Vocês são os únicos que restam agora!

“Sozinho”, Dolinsky respondeu de forma quase inaudível e, olhando para a Dora morta, sorriu novamente.

“Sua perda é terrível”, continuou Vera Sergeevna, sem tirar os olhos dele.

“Terrível”, respondeu Dolinsky com indiferença.

Onuchin puxou a manga da irmã e fez uma careta severa. Vera Sergeevna olhou para o irmão e, respondendo-lhe com um movimento impaciente das sobrancelhas, voltou-se novamente para Dolinsky, que estava à sua frente com uma calma petrificada.

- Ela estava com muita dor?

- E tão jovem!

Dolinsky ficou em silêncio e enxugou cuidadosamente a mão esquerda com a direita.

Dolinsky olhou para Dora e disse num sussurro:

- Como ela te amou!.. Deus, que perda é essa! Dolinsky pareceu cambalear.

- E por que tanto infortúnio!

- Para que! Para... para quê! - Dolinsky gemeu e, caindo nos joelhos de Vera Sergeevna, começou a soluçar como uma criança que foi punida sem culpa como exemplo para os outros.

“Vamos, Nestor Ignatyich”, começou Kirill Sergeevich, mas sua irmã novamente interrompeu seu impulso compassivo e deu a Dolinsky a oportunidade de chorar, apertando os joelhos em desespero.

Aos poucos ele chorou e, apoiando os cotovelos em uma cadeira, olhou novamente para o falecido e disse com tristeza:

As ações de Vera Sergeevna surpreendem, por assim dizer, pelo seu “profissionalismo”, sensibilidade e ao mesmo tempo confiança. Vemos que, embora mantendo contato tátil com Dolinsky, ela começou por afirmar o fato da perda, depois tentou apelar aos sentimentos de seu interlocutor, atingido pela perda. Porém, não foi possível acordá-los imediatamente - ele ainda estava em estado de choque - “calma petrificada”. Então Vera Sergeevna começou a recorrer a momentos de perda emocionalmente significativos, como se tocasse primeiro um ou outro ponto doloroso. Ao mesmo tempo, ela, de fato, refletiu e expressou com empatia o que deveria estar acontecendo dentro de Dolinsky e, assim, abriu o caminho para suas experiências que não conseguiam encontrar uma saída. Essa abordagem elegante e muito eficaz pode ser usada propositalmente na prática psicológica de trabalho com o luto. E no episódio acima, isso levou a um resultado de cura natural - Dolinsky expressou sua dor, sua raiva e ressentimento (“Por quê!”), lamentou a perda de sua amada e no final chegou, se não à aceitação, então em pelo menos para um reconhecimento real da morte de Dora ("It's All Over").

Esta cena também é interessante porque demonstra duas maneiras contrastantes de se comportar com uma pessoa enlutada. Uma delas é a já discutida abordagem de Vera Sergeevna, a outra, oposta e muito comum, é o comportamento de seu irmão Onuchin. Este último tentou conter primeiro sua irmã, depois Dolinsky. Com suas ações, ele nos mostra como não se comportar com uma pessoa enlutada, a saber: abafar o infortúnio ocorrido e evitar que a pessoa fique de luto pelo falecido e expresse sua dor.

Em contraste, Vera Sergeevna é um exemplo de interação consistentemente competente com os enlutados. Depois de ajudar Dolinsky a reconhecer e lamentar a perda, ela se comprometeu a ajudar a preparar o falecido para o enterro (fornecendo assistência prática), e Dolinsky, junto com seu irmão, ofereceu-se para enviar um despacho aos parentes. Também aqui há um sentido subtil da situação: em primeiro lugar, protege-o da fixação excessiva no falecido, em segundo lugar, não o deixa sozinho, em terceiro lugar, mantém a sua ligação com a realidade através de instruções práticas, impedindo-o assim de escorregar para o estado anterior e reforça a dinâmica positiva de experimentar a perda.

Este exemplo de comunicação com uma pessoa no período imediatamente após a morte de seu ente querido é, sem dúvida, muito instrutivo. Ao mesmo tempo, a pessoa enlutada nem sempre está preparada para aceitar o luto tão rapidamente. Portanto, é importante que não apenas um psicólogo, mas também familiares e amigos estejam envolvidos no auxílio à pessoa enlutada. E mesmo que não consigam comportar-se de forma tão competente e graciosa como no episódio discutido, a sua presença muito silenciosa e a sua prontidão para superar o luto podem desempenhar um papel significativo.

2. Estágio de raiva e ressentimento. Nesta fase de vivência da perda, o psicólogo pode enfrentar diversas tarefas, sendo as mais comuns as duas seguintes:

Ajude a pessoa a compreender que os sentimentos negativos que sente dirigidos aos outros são normais;

Ajude-o a expressar esses sentimentos de uma forma aceitável, canalize-os em uma direção construtiva.

Compreender que a raiva, a indignação, a irritação e o ressentimento são emoções completamente naturais e comuns quando se experimenta uma perda é por si só curativo e muitas vezes traz algum alívio para a pessoa. Esta consciência é essencial porque desempenha diversas funções positivas:

Ansiedade reduzida sobre sua condição. De todas as emoções vivenciadas pelas pessoas enlutadas, são a raiva e a irritação intensas que na maioria das vezes se revelam inesperadas, tanto que podem até levantar dúvidas sobre a sua própria saúde mental. Conseqüentemente, saber que muitas pessoas enlutadas vivenciam emoções semelhantes pode ajudar a trazer um pouco de paz de espírito.

Promover o reconhecimento e expressão de emoções negativas. Muitas pessoas que sofreram uma perda tentam reprimir a raiva e o ressentimento porque não estão preparadas para a sua aparência e os consideram repreensíveis. Conseqüentemente, se aprenderem que essas experiências emocionais são quase naturais, será mais fácil reconhecê-las em si mesmos e expressá-las.

Prevenção da culpa. Às vezes acontece que uma pessoa enlutada, mal percebendo sua raiva (muitas vezes infundada) de outras pessoas, e mais ainda do falecido, começa a se censurar por isso. Se essa raiva também for derramada sobre os outros, depois disso o sentimento de culpa pelas experiências desagradáveis ​​proporcionadas a outras pessoas aumenta ainda mais. Nesse caso, reconhecer a normalidade da raiva e do ressentimento como reação à perda ajuda a tratá-los com compreensão e, portanto, com melhor controle.

Para ajudar uma pessoa a desenvolver uma percepção adequada de suas emoções, o psicólogo, em primeiro lugar, precisa ser tolerante com elas, como algo dado como certo e, em segundo lugar, pode informar à pessoa que tais sentimentos são uma reação bastante normal à perda. observado em muitas pessoas que perderam entes queridos.

Em seguida vem a tarefa de expressar raiva e ressentimento. “Quando a pessoa que sofreu uma perda fica amargurada”, observa I. O. Vagin, “deve-se lembrar que se a raiva permanecer dentro da pessoa, ela “alimentará” a depressão. Portanto, você deve ajudá-lo a “derramar”. No consultório de um psicólogo, isso pode ser feito de forma relativamente livre; só é importante tratar a efusão de experiências emocionais com aceitação. Em outras situações, é necessário ajudar a pessoa a aprender a administrar sua raiva, não permitir que ela seja descarregada em todos que estiverem ao seu alcance, mas direcioná-la em uma direção construtiva: atividade física (esporte e trabalho), anotações no diário , etc. Na comunicação cotidiana com as pessoas - familiares, amigos, colegas e apenas pessoas aleatórias que você conhece - é aconselhável controlar as emoções dirigidas contra elas e, se forem expressas, de forma adequada que permita às pessoas percebê-las corretamente : como uma manifestação de luto, e não como um ataque contra eles.

Também é importante que o especialista tenha em mente que a raiva geralmente é consequência do desamparo associado à incapacidade da pessoa de controlar a morte. Portanto, outro sentido de ajudar uma pessoa enlutada pode ser trabalhar sua atitude diante da morte como um dado da existência terrena, muitas vezes fora de seu controle. Também pode ser apropriado discutir a atitude em relação à mortalidade de alguém, embora tudo aqui seja determinado pelo grau de relevância destas questões para uma pessoa: se ela responde a elas ou não.

3. Estágio de culpa e obsessões. Como o sentimento de culpa é quase universal nas pessoas enlutadas e muitas vezes é uma experiência muito persistente e dolorosa, torna-se um tema particularmente comum de ajuda psicológica no luto. Delineemos uma linha estratégica de atuação do psicólogo ao trabalhar com o problema da culpa em relação ao falecido.

O primeiro passo que faz sentido é simplesmente conversar com a pessoa sobre esse sentimento, dar-lhe a oportunidade de falar sobre suas experiências e expressá-las. Só isso (com a participação empática e receptiva de um psicólogo) pode ser suficiente para que tudo na alma de uma pessoa esteja mais ou menos em ordem e para que ela se sinta um pouco melhor. Você também pode falar sobre as circunstâncias da morte de um ente querido e o comportamento do cliente no momento, para que ele se convença de que está exagerando em sua real capacidade de influenciar o ocorrido. Se o sentimento de culpa for manifestamente infundado, o psicólogo pode tentar convencer a pessoa de que, por um lado, não contribuiu de forma alguma para a morte do seu ente querido e, por outro, fez todo o possível para evitar isto. Quanto às opções teoricamente possíveis para prevenir perdas, estas requerem, em primeiro lugar, a consciência das limitações das capacidades humanas, em particular, a incapacidade de prever plenamente o futuro e, em segundo lugar, a aceitação da própria imperfeição, como a de qualquer outro representante da a raça humana.

O próximo passo (se o sentimento de culpa for persistente) é decidir o que o cliente gostaria de fazer com sua culpa. Como mostra a prática, o pedido inicial muitas vezes parece simples: livrar-se da culpa. E aqui surge um ponto sutil. Se um psicólogo imediatamente “corre” para realizar o desejo da pessoa enlutada, tentando aliviá-la do peso da culpa, poderá encontrar uma dificuldade inesperada: apesar do desejo expresso em voz alta, o cliente parece resistir em realizá-lo, ou o a culpa parece não querer se separar de seu dono. Encontraremos uma explicação para isso se lembrarmos que a culpa se apresenta de diferentes formas e nem todo sentimento de culpa precisa ser removido, até porque nem sempre se presta a isso.

Portanto, o terceiro passo que deve ser dado é descobrir a natureza da culpa: é neurótica ou existencial. O primeiro critério diagnóstico da culpa neurótica é a discrepância entre a gravidade da experiência e a magnitude real dos “delitos”. Além disso, por vezes estas “más condutas” podem revelar-se imaginárias. O segundo critério é a presença no ambiente social do cliente de alguma fonte externa de acusação, em relação à qual ele provavelmente experimenta algumas emoções negativas, por exemplo, indignação ou ressentimento. O terceiro critério é que a culpa não se torne própria da pessoa, mas acabe sendo um “corpo estranho” do qual ela deseja se livrar com toda a alma. Para descobrir isso, você pode usar a seguinte técnica. O psicólogo pede a uma pessoa que imagine uma situação fantástica: alguém infinitamente poderoso se oferece para instantaneamente, agora mesmo, aliviá-la completamente da culpa - quer ela concorde ou não. Supõe-se que se o cliente responder “sim”, então sua culpa é neurótica, mas se ele responder “não”, então sua culpa é existencial.

O quarto passo e as demais ações dependem do tipo de culpa que a pessoa enlutada está sentindo. No caso da culpa neurótica que não é genuína e pessoal, a tarefa é identificar a sua origem, ajudar a repensar a situação, desenvolver uma atitude mais madura e assim superar o sentimento original. No caso da culpa existencial, que surge como consequência de erros irreparáveis ​​​​e, em princípio, irremovíveis, a tarefa é ajudar a perceber o significado da culpa (se uma pessoa não quer se separar dela, então por algum motivo ela precisa isso), para extrair um significado positivo da vida e aprender a conviver com ele.

Como exemplos de significados positivos que podem ser extraídos dos sentimentos de culpa, destacamos as opções encontradas na prática:

A culpa como lição de vida: a compreensão de que você precisa dar bondade e amor às pessoas em tempo hábil - enquanto elas estiverem vivas, enquanto você mesmo estiver vivo, enquanto houver essa oportunidade;

A culpa como pagamento por um erro: a angústia mental vivida por quem se arrepende de ações passadas adquire o significado de expiação;

Culpa como prova de moralidade: a pessoa percebe o sentimento de culpa como uma voz da consciência e chega à conclusão de que esse sentimento é absolutamente normal, e vice-versa, seria anormal (imoral) se não o vivenciasse.

É importante não apenas descobrir algum significado positivo da culpa, mas também perceber esse significado, ou pelo menos direcionar a culpa em uma direção positiva, transformá-la em um estímulo para a atividade. Existem duas opções possíveis aqui, dependendo do nível de culpa existencial.

O que está associado à culpa não pode ser corrigido. Então tudo o que resta é aceitá-lo. Porém, ao mesmo tempo, permanece a oportunidade de fazer algo útil para outras pessoas, de se envolver em atividades de caridade. Ao mesmo tempo, é importante que a pessoa perceba que a sua atividade atual não é uma retribuição ao falecido, mas visa ajudar outras pessoas e, por isso, deve estar focada nas suas necessidades para ser adequada e verdadeiramente útil. Além disso, para o próprio falecido (ou melhor, em sua memória e por amor e respeito por ele), certas ações podem ser realizadas (por exemplo, terminar o trabalho que iniciou). Mesmo que não tenham nenhuma relação com o tema da culpa, sua implementação pode trazer algum conforto à pessoa.

Algo que provoca sentimento de culpa, ainda que tardiamente (após a morte de um ente querido), ainda pode ser corrigido ou concretizado, pelo menos parcialmente (por exemplo, o pedido do falecido para fazer as pazes com familiares). Então uma pessoa tem a oportunidade de realmente fazer algo que possa retroativamente, até certo ponto, justificá-la aos olhos do falecido (diante de sua memória). Além disso, os esforços podem ser direcionados tanto para o cumprimento dos pedidos vitalícios do falecido, como para a execução do seu testamento.

A quinta etapa, conforme a lógica da apresentação, foi ao final. Porém, isso pode ser feito mais cedo, pois o pedido de perdão é sempre pontual, se houver algo para isso. O objetivo final desta etapa final é dizer adeus ao falecido. Se uma pessoa percebe que é realmente culpada diante dela, então é importante não apenas admitir a culpa e extrair dela um significado positivo, mas também pedir perdão ao falecido. Isso pode ser feito de diferentes formas: mentalmente, por escrito ou usando a técnica da “cadeira vazia”. Nesta última opção, é muito importante que o cliente veja a si mesmo e a sua relação com o falecido através dos olhos deste. Do seu ponto de vista, o motivo do sentimento de culpa pode ser avaliado de forma completamente diferente e, talvez, até percebido como insignificante. Ao mesmo tempo, uma pessoa pode de repente sentir claramente que, por tudo pelo que é realmente culpada, o falecido “certamente a perdoa”. Esse sentimento reconcilia os vivos com os falecidos e traz paz aos primeiros.

E, no entanto, às vezes, se a culpa é muito inadequada e exagerada, admiti-la ao falecido não leva à reconciliação espiritual com ele ou a uma reavaliação da ofensa, e a autoacusação às vezes se transforma em real (autoflagelação. Como um regra, este estado de coisas é facilitado pela idealização do falecido e pela “difamação” de si mesmo, exagero das próprias deficiências. Neste caso, é necessário restaurar uma percepção adequada da personalidade do falecido e da própria personalidade. geralmente é especialmente difícil ver e reconhecer as deficiências do falecido. Portanto, a primeira tarefa é ajudar a pessoa enlutada a aceitar suas fraquezas, aprender a ver em si mesmo os pontos fortes. Só então será possível recriar uma imagem realista do falecido.Isso pode ser facilitado falando sobre a personalidade do falecido em toda a sua complexidade, sobre as vantagens e desvantagens que ela combina.

Assim, começando com um pedido de perdão ao seu ente querido, a própria pessoa chega a perdoá-lo. Vale ressaltar que perdoar o falecido por possíveis insultos por ele infligidos também pode, em certa medida, aliviar o enlutado de sentimentos excessivos de culpa, pois se no fundo de sua alma ele continua a ser ofendido pelo falecido por alguma coisa, sente sentimentos negativos em relação às emoções dele, então ele pode se culpar por isso. Além disso, o ressentimento para com o falecido e a sua idealização, logicamente contraditórios entre si, na realidade podem coexistir em diferentes níveis de consciência. Assim, ao aceitar as próprias imperfeições e pedir perdão pelos próprios erros, bem como aceitar as fraquezas do falecido e perdoá-las, a pessoa se reconcilia com o seu ente querido e ao mesmo tempo se livra do duplo fardo de culpa.

A reconciliação com um ente querido é muito importante, porque permite dar um passo decisivo para terminar a relação terrena com ele. Sentimentos de culpa indicam que há algo inacabado no relacionamento com o falecido. No entanto, de acordo com a observação acertada de R. Moody, “na verdade, tudo o que estava inacabado foi concluído. Você simplesmente não gosta desse final. Por isso é importante conciliar e aceitar tudo como é para poder seguir em frente.

Além do quadro geral do trabalho com sentimentos de culpa, acrescentaremos alguns toques a respeito de situações privadas e casos individuais de culpa, bem como fantasias obsessivas sobre a possível “salvação” do falecido. Muitas destas situações são transitórias e, portanto, não requerem intervenção especial. Portanto, não é necessário lutar contra os repetidos “se ao menos” do cliente. Às vezes você pode até entrar no jogo dele, e então ele mesmo verá a irrealidade de suas suposições. Ao mesmo tempo, uma vez que uma das fontes de culpa e fenómenos obsessivos relacionados pode ser a superestimação de uma pessoa sobre a sua capacidade de controlar as circunstâncias da vida e da morte, em alguns casos pode ser apropriado trabalhar com a atitude perante a morte em geral. Quanto especificamente à culpa do sobrevivente, a culpa do alívio ou da alegria, então, além de tudo o que foi dito nestes casos, podem ser utilizados elementos de “diálogo socrático” discreto (maiêutica). Também é importante informar a pessoa sobre a absoluta normalidade dessas experiências e, relativamente falando, dar-lhe “permissão” para continuar uma vida plena e com emoções positivas.

4. Estágio de sofrimento e depressão. Nesta fase, o próprio sofrimento da perda, do vazio resultante, vem à tona. A divisão desta etapa e da anterior, como lembramos, é muito condicional. Assim como na fase anterior, juntamente com a culpa, é mais provável que o sofrimento e os elementos de depressão estejam presentes, também nesta fase, num contexto de sofrimento e depressão dominantes, um sentimento de culpa pode persistir, especialmente se for real, existencial. No entanto, vamos falar sobre ajuda psicológica especificamente para uma pessoa que sofre em decorrência de uma perda e está passando por depressão.

A principal fonte de dor para uma pessoa enlutada é a ausência de um ente querido por perto. A perda deixa uma ferida profunda na alma que leva tempo para cicatrizar. Um psicólogo pode de alguma forma influenciar esse processo de cura: acelerá-lo ou facilitá-lo? Essencialmente, penso eu, não; provavelmente apenas até certo ponto - caminhando com a parte enlutada deste caminho, oferecendo uma mão para apoio. Esse caminho conjunto pode ser assim: relembrar uma vida passada quando o já falecido estava por perto, reviver os acontecimentos a ele associados, tanto difíceis quanto agradáveis, vivenciar sentimentos relacionados a ele, tanto positivos quanto negativos. Também é importante identificar e lamentar as perdas secundárias que a morte de um ente querido acarreta. É igualmente importante agradecer-lhe por todo o bem que fez, por todas as coisas brilhantes que estão relacionadas com ele.

A co-presença com a pessoa enlutada e a conversa sobre suas experiências (ouvir, dar-lhe a oportunidade de chorar) são novamente de grande importância. Ao mesmo tempo, na vida quotidiana, o papel destes aspectos da comunicação com os enlutados torna-se menos activo nesta fase. Como observa E.M. Cherepanova, “aqui você pode e deve dar a uma pessoa, se ela quiser, ficar sozinha”. Também é aconselhável envolvê-lo nas tarefas domésticas e nas atividades socialmente úteis. As ações do psicólogo ou das pessoas ao seu redor nessa direção devem ser discretas e o modo de vida da pessoa enlutada deve ser gentil. Se a pessoa enlutada for crente, durante os períodos de sofrimento e depressão, o apoio espiritual da igreja pode ser especialmente valioso para ela.

O principal objetivo do trabalho do psicólogo nesta fase é ajudar na aceitação da perda. Para que esta aceitação ocorra, muitas vezes é importante que o enlutado primeiro aceite o seu sofrimento pela perda. Provavelmente será melhor para ele se estiver imbuído da compreensão de que “a dor é o preço que pagamos por ter um ente querido”. Assim ele poderá tratar a dor que sente como uma reação natural à perda, compreender que seria estranho se ela não existisse.

O sofrimento, inclusive o causado pela morte de um ente querido, pode não apenas ser aceito, mas também dotado de um importante significado pessoal (que por si só tem um efeito curativo). O mundialmente famoso fundador da logoterapia, Viktor Frankl, está convencido disso. E isso não é resultado de reflexões teóricas, mas de conhecimentos adquiridos por ele pessoalmente e testados pela prática. Explicando sua ideia, Frankl conta um incidente relacionado especificamente ao luto. “Certa vez, fui consultado por um médico idoso sobre depressão grave. Ele não conseguia lidar com a perda da esposa, que havia morrido há dois anos e a quem ele amava mais do que tudo no mundo. Mas como eu poderia ajudá-lo? O que eu deveria ter dito a ele? Recusei qualquer conversa e, em vez disso, fiz-lhe uma pergunta: “Diga-me, doutor, o que aconteceria se você morresse primeiro e sua esposa sobrevivesse?” “Ah! - disse ele, - seria terrível para ela; quanto ela teria sofrido!” Ao que eu disse: “Veja, doutor, quanto sofrimento isso lhe teria custado, e você seria a causa desse sofrimento; mas agora você tem que pagar por isso permanecendo vivo e lamentando por ela.” Ele não disse mais uma palavra, apenas apertou minha mão e saiu silenciosamente do meu escritório.” O sofrimento, de alguma forma, deixa de ser sofrimento depois de adquirir significado, como o significado do sacrifício. Assim, outra tarefa do psicólogo passa a ser ajudar a pessoa enlutada a descobrir o significado do sofrimento.

Dizemos que a dor da perda deve ser aceita, mas, ao mesmo tempo, apenas aquela dor que é natural e na medida em que é inevitável precisa de aceitação. Se a pessoa enlutada retém o sofrimento como prova de seu amor pelo falecido, isso se transforma em autotortura. Neste caso, é necessário revelar as suas raízes psicológicas (culpa, crenças irracionais, estereótipos culturais, expectativas sociais, etc.) e tentar corrigi-las. Além disso, é importante compreender que para continuar a amar uma pessoa não é necessário sofrer muito, você pode fazê-lo de outra forma, basta encontrar formas de expressar o seu amor.

Para fazer com que uma pessoa deixe de andar indefinidamente em um círculo de experiências dolorosas e de transferir o centro de gravidade de dentro (da fixação na perda) para fora (para a realidade), E. M. Cherepanova recomenda usar o método de formar um sentimento de culpa real. Sua essência é censurar uma pessoa por seu “egoísmo” - afinal, ela está muito ocupada com suas próprias experiências e não se preocupa com as pessoas ao seu redor que precisam de sua ajuda. Supõe-se que tais palavras contribuirão para a conclusão do trabalho do luto, e a pessoa não apenas não se ofenderá, mas até sentirá gratidão e sentirá alívio.

Um apelo à opinião presumida do falecido sobre o estado da pessoa enlutada pode, por vezes, ter um efeito semelhante (retorno à realidade). Existem duas opções aqui:

Apresentando esta opinião de forma pronta: “Ele provavelmente não gostaria que você se matasse assim e abandonasse tudo”. Esta opção é mais adequada para a comunicação cotidiana com uma pessoa enlutada.

Discussão com a pessoa, como o falecido reagiria, o que sentiria, o que gostaria de dizer, olhando para o seu sofrimento. Para potencializar o efeito, pode-se utilizar a técnica da “cadeira vazia”. Esta opção aplica-se, em primeiro lugar, à assistência psicológica profissional no luto.

O psicólogo também deve lembrar disso, segundo pesquisas. Os níveis de depressão estão positivamente correlacionados com as preocupações com a mortalidade. Portanto, nesta fase, como em outras, o tema da discussão pode ser a atitude de uma pessoa em relação à sua própria morte.

5. Fase de aceitação e reorganização. Quando uma pessoa consegue aceitar mais ou menos a morte de um ente querido, o próprio trabalho com a experiência da perda (desde que as etapas anteriores tenham sido concluídas com sucesso) fica em segundo plano. Contribui para o reconhecimento final da concretização do relacionamento com o falecido. Uma pessoa chega a essa plenitude quando consegue se despedir de seu ente querido, colocar cuidadosamente em sua memória tudo de valioso que está relacionado a ela e encontrar um novo lugar para ela em sua alma.

A principal tarefa da assistência psicológica passa para outro plano. Agora, tudo se resume principalmente a ajudar uma pessoa a reconstruir sua vida e entrar em uma nova etapa da vida. Para fazer isso, via de regra, você terá que trabalhar em diferentes direções:

Organizar um mundo onde o falecido já não exista, encontrar formas de adaptação à nova realidade;

Reconstruir o sistema de relacionamento com as pessoas na medida do necessário;

Reconsiderar as prioridades de vida, pensando nas diversas áreas da vida e identificando os significados mais importantes;

Determine objetivos de vida de longo prazo e faça planos para o futuro.

O movimento na primeira direção pode ser baseado no tema das perdas secundárias. Uma forma possível de descobri-los é discutir as diversas mudanças que ocorreram na vida de uma pessoa após a morte de um ente querido. As alterações emocionais internas, nomeadamente os sentimentos difíceis associados à perda, são óbvias. O que mais mudou - na vida, nas formas de interagir com o mundo exterior? Via de regra, é mais fácil ver e reconhecer as mudanças negativas: algo foi irremediavelmente perdido, algo está faltando agora. Tudo isso é motivo para agradecer ao falecido pelo que deu. Talvez a escassez resultante de algo possa de alguma forma ser reabastecida, é claro, não como era antes, mas de uma maneira nova. Para isso, deverão ser encontrados recursos adequados e então será dado o primeiro passo para a reorganização da vida. Como escrevem R. Moody e D. Arcangel: “O equilíbrio da vida é mantido pela satisfação de nossas necessidades físicas, emocionais, intelectuais, sociais e espirituais. …A perda afeta todos os cinco aspectos do nosso ser; no entanto, a maioria das pessoas ignora um ou dois deles. Um dos objetivos da adaptação adequada é manter o equilíbrio de nossas vidas."

Ao mesmo tempo, além das perdas e consequências negativas indubitáveis, muitas perdas também trazem algo positivo para a vida das pessoas, revelando-se um impulso para o nascimento de algo novo e importante (ver, por exemplo, na seção anterior, a história de Moody e seu coautor sobre a possibilidade de crescimento espiritual após a perda). Nas primeiras fases da vivência da morte de um ente querido, normalmente não é recomendado falar sobre as suas consequências ou significados positivos, pois muito provavelmente encontrará resistência por parte do cliente. Porém, nas fases posteriores, quando surgem indícios de aceitação da perda e há uma prontidão adequada por parte do cliente, a discussão desses momentos difíceis torna-se possível. Promove uma percepção mais sutil da perda ocorrida e a descoberta de novos significados de vida.

As ações de um psicólogo trabalhando junto com um cliente em outras direções - na compreensão de sua vida e no aumento de sua autenticidade - lembram essencialmente o trabalho de um analista existencial e logoterapeuta. Uma condição necessária para o sucesso é a lentidão, naturalidade do processo e atitude cuidadosa com os movimentos emocionais do cliente.

Em qualquer fase da vivência da perda, os ritos e rituais desempenham uma importante função de apoio e facilitação em relação ao luto de uma pessoa que perdeu seu ente querido. Portanto, o psicólogo deve apoiar o desejo do cliente de participar deles ou, alternativamente, recomendá-lo ele mesmo se esta proposta for condizente com o humor da pessoa. Muitos autores nacionais e estrangeiros falam sobre a importância dos rituais e as pesquisas científicas mostram o mesmo. R. Kociunas fala sobre este tema da seguinte forma: “Os rituais são muito importantes no luto. O enlutado precisa deles como ar e água. É psicologicamente essencial ter uma forma pública e sancionada de expressar sentimentos complexos e profundos de luto. Os rituais são necessários para os vivos, não para os mortos, e não podem ser simplificados a ponto de perderem o seu propósito.”

A sociedade moderna priva-se muito, afastando-se das tradições culturais testadas pelo tempo, dos rituais associados ao luto e ao consolo dos enlutados. F. Ariès escreve assim: “No final do século XIX ou início do século XX. esses códigos, esses rituais desapareceram. Portanto, sentimentos que vão além do comum ou não encontram expressão e são reprimidos, ou espirram com força incontrolável e insuportável, pois não há mais nada que possa canalizar esses sentimentos frenéticos.”

Observe que os rituais são necessários tanto para quem está vivenciando a perda quanto para quem está ao lado dele. Eles ajudam o primeiro a expressar sua dor e, assim, a expressar seus sentimentos, e ajudam o segundo a se comunicar com a pessoa enlutada e a encontrar uma abordagem adequada para ela. Privadas de rituais, as pessoas às vezes simplesmente não sabem como se comportar com uma pessoa que sofreu a morte de um ente querido. E nada melhor do que se distanciar disso, para evitar o tema problemático. Com isso, todos sofrem: o enlutado sofre de solidão, o que intensifica o já difícil estado de espírito, quem está ao seu redor sofre de desconforto e, talvez, também de sentimento de culpa.

De fundamental importância para as vítimas enlutadas é o principal ritual associado à morte – o funeral do falecido. Isso é frequentemente escrito na literatura especializada. “As cerimónias fúnebres proporcionam uma oportunidade para as pessoas expressarem os seus sentimentos sobre como a vida do falecido as afetou, lamentar o que perderam, reconhecer quais as suas memórias mais queridas permanecerão com elas e receber apoio. Este ritual é a pedra angular do luto que se aproxima." Por mais importante que seja para os entes queridos do falecido participarem do seu funeral, a ausência deles traz consigo consequências psicológicas adversas. Nesta ocasião, E. M. Cherepanova observa: “Quando uma pessoa não está presente em um funeral por vários motivos, ela pode vivenciar um luto patológico, e então, para aliviar seu sofrimento, é recomendável reproduzir de alguma forma o funeral e o procedimento de despedida. ”

Muitos rituais, desenvolvidos historicamente no ambiente eclesial e alinhados com as crenças de nossos ancestrais, têm um significado religioso. Ao mesmo tempo, pessoas com uma cosmovisão ateísta também têm acesso a este meio de expressão externa do luto. Eles podem criar seus próprios rituais, sugeridos por especialistas estrangeiros. Além disso, estas “invenções” não têm de ser públicas, o principal é que façam sentido.

No entanto, apesar da possibilidade teórica de rituais individuais entre os ateus, os religiosos, em média, enfrentam as perdas com muito mais facilidade. Por um lado, os rituais religiosos os ajudam nisso, por outro lado, encontram grande apoio nas crenças religiosas. Os resultados de um estudo estrangeiro mostraram que “para as pessoas que frequentam serviços religiosos e são crentes religiosos, experimentar a perda é menos difícil do que para aqueles que evitam ir aos templos e não aderem à fé espiritual. Entre estas duas categorias existe um grupo intermédio constituído por aqueles que frequentam a igreja sem estarem convencidos da sua verdadeira fé, bem como por aqueles que acreditam sinceramente, mas não vão à igreja”.

Acima foi expressa a ideia de que os rituais são necessários para os vivos, não para os mortos. Se estamos falando daqueles que vivem longe da religião, então sem dúvida é assim. E as pessoas religiosas, claro, também precisam delas. As tradições da Igreja de serviços fúnebres e a lembrança orante dos mortos ajudam a dizer adeus aos falecidos, a sentir tristeza e a sentir apoio e comunidade com outras pessoas e com Deus. Ao mesmo tempo, para quem acredita na continuação da existência após a morte terrena e na possibilidade de uma ligação espiritual entre os vivos e os mortos, os rituais adquirem outro significado muito significativo - a oportunidade de fazer algo útil para um ente querido. que terminou a sua vida terrena. A tradição ortodoxa dá à pessoa a oportunidade de fazer pelo falecido o que ela não pode mais fazer por si mesma - ajudá-lo a purificar seus pecados. O Bispo Hermógenes cita três meios pelos quais os vivos podem influenciar positivamente a vida após a morte do falecido:

“Primeiro, oração por eles, aliada à fé. ...As orações realizadas pelos mortos os beneficiam, embora não expiem todos os crimes.

A segunda forma de ajudar os falecidos é dar esmolas para seu repouso, em diversas doações para as igrejas de Deus.

Finalmente, o terceiro, mais importante e poderoso meio de aliviar a sorte do falecido é realizar um sacrifício sem derramamento de sangue pelo seu repouso.”

Assim, seguindo as tradições da Igreja, o crente não só encontra nelas uma forma de expressar os seus sentimentos, mas, o que é mais importante, também tem a oportunidade de fazer algo útil ao falecido e, desta forma, encontrar um consolo adicional para si mesmo.

Prestemos especial atenção ao significado das orações dos vivos pelos mortos. O Metropolita Antônio de Sourozh revela seu significado profundo. “Todas as orações pelo falecido são precisamente uma prova diante de Deus de que essa pessoa não viveu em vão. Por mais pecadora ou fraca que fosse essa pessoa, ela deixou uma lembrança cheia de amor: todo o resto irá decair, mas o amor sobreviverá a tudo.” Esta ideia foi repetidamente expressa por vários autores, em particular I. Yalom (1980).
. Ou seja, a oração pelo falecido é uma expressão de amor por ele e uma confirmação de seu valor. Mas Vladyka Anthony vai mais longe e diz que podemos testemunhar não só através da oração, mas também através da nossa própria vida, que o falecido não viveu em vão, encarnando na sua vida tudo o que nele havia de significativo, elevado e genuíno. “Todo aquele que vive deixa um exemplo: um exemplo de como se deve viver, ou um exemplo de uma vida indigna. E devemos aprender com cada pessoa viva ou morta; mal - para evitar, bom - para seguir. E todos que conheceram o falecido devem pensar profundamente sobre que marca ele deixou em sua própria vida, que semente foi plantada; e deve dar frutos” (ibid.). Aqui encontramos o profundo significado cristão de reorganizar a vida após a perda: não para começar uma nova vida, livre de tudo o que está relacionado com o falecido, e não para refazer a nossa vida à sua maneira, mas para tirar sementes valiosas da vida do nosso ente querido. , semeie-os no solo da nossa vida e alimente-os à sua maneira.

Concluindo o capítulo, enfatizamos que não apenas os rituais, mas a religião em geral desempenha um papel crucial na vivência do luto. De acordo com numerosos estudos estrangeiros, as pessoas religiosas têm menos medo da morte e têm uma atitude mais receptiva em relação a ela. Portanto, aos princípios gerais da assistência psicológica no luto listados acima, podemos acrescentar o princípio da confiança na religiosidade, que apela ao psicólogo, independentemente da sua atitude perante questões de fé, para apoiar as aspirações religiosas do cliente (quando existem). A fé em Deus e na continuação da vida após a morte, claro, não elimina a dor, mas traz um certo consolo. São Teófano, o Recluso, iniciou um dos serviços fúnebres do falecido com as palavras: “Vamos chorar - um ente querido nos deixou. Mas choremos como crentes” - isto é, com fé na vida eterna, bem como no fato de que o falecido pode herdá-la, e que um dia nos reuniremos com ele. É este tipo de luto (com fé) pelos mortos que ajuda a superar mais fácil e rapidamente o luto, iluminando-o com a luz da esperança.