Um homem profunda e ardentemente religioso, Gavriil Romanovich Derzhavin (1743-1816), em sua ode “Deus”, tentou analisar o que é o Criador e como o homem se posiciona diante dele. Ele não seguiu o caminho tradicional, mas criou um retrato pessoal e único de Deus - o Criador de todas as coisas.

Uma breve história da criação da ode

Como o autor escreve nos comentários, a inspiração lhe veio na Santa Ressurreição de Cristo em 1780. Após a vigília que durou toda a noite, ele escreveu as primeiras linhas. Seu tempo era ocupado por seu serviço no Senado e ele não conseguia se concentrar em pensamentos elevados. O começo foi feito na mesa. Enquanto servia em 1784 como governante da região de Olonets, ele encontrou tempo e partiu sozinho perto de Narva. Na pousada trabalhou vários dias, mas o final da ode não lhe foi dado. Adormeceu no meio da noite sem terminar a ode. De repente o poeta acordou, a luz brilhou em seus olhos.

Numa onda de força e inspiração divina, explodindo em lágrimas, ele escreveu as últimas linhas. Foi assim que Gabriel Derzhavin criou uma obra verdadeiramente brilhante. A ode “Deus” a ele foi, sem dúvida, inspirada pelo Criador.

Breve análise e ao mesmo tempo análise de conteúdo

A ode contém dez estrofes, cada uma delas composta por dez versos.

Na primeira estrofe, o autor tenta definir Deus. Não tem fim nem começo, é único, incompreensível, abrangente. E esta é toda a verdade, se partirmos do conceito moderno do Criador. Seus contemporâneos, representantes da igreja, se opuseram ao fato de que Deus contém espaço infinito, vida contínua e tempo infinito.

De acordo com as suas ideias, descobriu-se que não só tudo o que foi criado pelo Criador tem um começo e um fim, o que é verdade, mas a vida no Universo é finita, o que é fundamentalmente errado. A ode “Deus” de Derzhavin, cuja análise já começou, aborda conceitos modernos de eternidade e infinito do universo. Aqui Derzhavin estava à frente das ideias teológicas de seu tempo.

Estrofes dois e três: criação a partir do caos

Eles falam alegoricamente sobre a criação da terra. Estes versículos também dizem que é impossível compreender plenamente o plano do Criador; só podemos adivinhar que não foi um processo arbitrário, mas dirigido: a criação a partir do caos de um todo, sujeito a leis ainda desconhecidas pelo homem. Durante muito tempo, o homem terá que compreender o plano do Criador, medir as profundezas dos oceanos e explorar a luz que vem das estrelas e dos planetas.

O poeta previu o que a astrofísica faria posteriormente, compreendendo padrões sutis. Não foi baseado na criação bíblica do nosso mundo em sete dias. De qualquer forma, o poeta nada diz sobre isso. A ode “Deus” de Derzhavin nos fala sobre a existência eterna do Criador. As análises e descobertas que grandes cientistas como Newton, Einstein, Pasteur, Pavlov (pessoas de fé) fizeram em suas obras apenas confirmam o que o poeta disse.

Estrofe quatro: infinito de mundos...

Nele, Derzhavin fala sobre a criação de muitos sóis por Deus. Ele, sem ter certeza disso, sente a infinidade dos mundos que o Criador criou. Este é um novo passo em frente dado pela ode “Deus” de Derzhavin; estamos analisando-o agora.

Estrofes cinco e seis: quem somos nós diante do Criador?

Aqui Derzhavin discute quem ele é diante de Deus. Ele se compara a uma gota, um ponto diante de sua grandeza. Mas então ele diz que também tem algumas características divinas. Ele não os especifica. Os teólogos modernos acreditam, com base na Bíblia, que Deus é caracterizado pela raiva, pelo escárnio, pelo encanto e pela decepção. Ele dotou as pessoas com essas características. A ode “Deus” de Derzhavin, cuja análise continua, é consistente com nossas ideias sobre a natureza do homem, que é criado à semelhança de Deus.

Estâncias sete, oito e nove: um hino ao homenzinho

Soam como uma continuação do tema iniciado sobre uma pessoa. O homem investiga tudo, pensa, raciocina, conecta tudo o que existe. Uma análise do poema “Deus” (ode) de Derzhavin mostra que ele começa a soar como um hino a um homenzinho: ele é um rei, um escravo, um verme e um deus! Ele sente não apenas sua pequenez, mas também sua grandeza. E este é um milagre inexplicável que não poderia acontecer por si só. Quem o criou? O Criador.

Estrofe dez: retorno às origens

Agora o poeta diz diretamente quem criou o homem com sua sabedoria - o Criador. E somente na morte a pessoa retornará ao seu Pai e se dissolverá nele, como um rio ou riacho fluindo para um grande oceano.

Estrofe onze - final

Ela é a mais importante. Não admira que o poeta tenha trabalhado arduamente nisso, mas não lhe foi dado. Deus aparece diante dele em toda a sua grandeza incompreensível e inexplicável. A imaginação da alma é impotente para desenhar até mesmo a sua sombra. E está certo. O homem não tem a capacidade de imaginar o Criador. Segundo a Bíblia, Ele apareceu às pessoas em forma de fogo. Mas ninguém sabe o que ele realmente é. Segundo Derzhavin, todos deveriam elogiá-lo. Mas como pode um mortal fraco honrar a Deus?

Só há uma coisa: tentar elevar-se pelo menos um pouco acima dos seus pecados e, assim, aproximar-se Dele. É por isso que o poeta derrama lágrimas de gratidão pelo caminho que lhe foi mostrado. Ele incentiva o leitor a pensar profundamente sobre a essência de Deus e do homem. Sobre sua unidade e diferenças. Esta é a ideia principal da ode “Deus” de Derzhavin. O poema é longo e complexo. Cada linha tem um significado profundo. Vimos um ensaio muito pessoal que Derzhavin escreveu (ode “Deus”). Um breve resumo do mesmo também é apresentado. Agora é hora de elaborar um plano de redação.

Análise da ode “Deus” de Derzhavin de acordo com o plano

A melhor opção foi sugerida pelo próprio poeta:

1. Definição do que é Deus.
2. Criação mundial.
3. Infinito de espaço e tempo.
4. A criação do homem à imagem e semelhança de Deus.
5. Hino ao homem.
6. Quem criou o homem e para quem ele retornará.
7. Como se aproximar de Deus quando ele é incompreensível?

Análise poética

Você pode analisar o poema “Deus” de Derzhavin de uma maneira um pouco diferente. Uma ode é uma obra solene. Geralmente é dedicado a algum evento. Neste caso, o Criador tornou-se seu herói. A ode requer solenidade enfatizada. É por isso que contém tantas palavras e definições arcaicas e não cotidianas. Como Derzhavin escreveu uma ode sobre um tema religioso, ela contém muito vocabulário eslavo eclesiástico. O leitor da época percebeu isso facilmente. Assistia à missa ou à liturgia pelo menos uma vez por dia, o que dá no mesmo, era fluente nessa língua, o que é difícil para um aluno moderno.

É impossível não dizer ao aluno que o grande W. Blake escreveu o poema “Deus”. Veja sua 5ª estrofe, também de A. Fet “O Senhor não é poderoso para isso...”. Eles são escritos em russo acessível e ecoam a ode de Derzhavin. O entusiasmo religioso do autor e o seu plano filosófico são transmitidos através de solenes exclamações e antíteses. “Não sou nada diante de você”, exclama o autor e continua com alegria: “Mas você brilha em mim”. Na 9ª estrofe há uma antítese marcante, onde o autor, misturado com a sujeira, sobe às alturas do espírito. Ele próprio ficou chocado com o julgamento que lhe escapou involuntariamente e terminou a frase com uma exclamação.

Seu pensamento é aforístico. A última estrofe contém a chave de toda a ode: o homem é pequeno e insignificante, mas pode e deve desenvolver-se e elevar-se, tornando-se semelhante ao Criador.

O plano ode pode ser feito de forma diferente

1. A história da criação da ode.
2. Dedicação a Deus (primeiras cinco estrofes).
3. A face de uma pessoa diante do Criador (6, 7, 8, 9 e 10ª estrofes).
4. Conclusão.

A Ode “Deus” deve ser considerada um maravilhoso exemplo de letra filosófica.

Muito popular nos séculos XVIII e até XIX. usou a ode “Deus” (1784). Foi traduzido para várias línguas europeias, bem como para chinês e japonês. Fala de um começo que se opõe à morte. Para Derzhavin, Deus é a “fonte da vida”, a causa raiz de tudo na terra e no espaço, incluindo o próprio homem. A ideia de divindade de Derzhavin foi influenciada pelo pensamento filosófico do século XVIII. O próprio poeta apontou isso em suas “Explicações” a esta ode. Comentando o versículo “Sem rostos em três faces da divindade!”, escreveu: “O autor, além do conceito teológico..., quis dizer aqui três faces metafísicas, ou seja: espaço infinito, vida contínua no movimento de matéria e o fluxo infinito do tempo, que Deus combina para si mesmo.” Assim, sem rejeitar o conceito eclesial das três essências da divindade, Derzhavin compreende-o simultaneamente em categorias extraídas do arsenal da ciência - espaço, movimento, tempo. O deus de Derzhavin não é um espírito desencarnado que existe separadamente da natureza, mas um princípio criativo, corporificado, dissolvido no mundo material que ele criou (“vivo no movimento da matéria”). O pensamento inquisitivo do Iluminismo não considerava nada garantido. E Derzhavin, como um filho de sua idade, se esforça para provar a existência de Deus.

A combinação de ciência e religião é um traço característico da filosofia do século XVIII, na qual estiveram envolvidos pensadores importantes como Herder, Wolf e Kant. A existência de Deus, segundo Derzhavin, é evidenciada principalmente pela “ordem da natureza”, isto é, ordem, harmonia e padrões do mundo circundante. Outra prova é puramente subjetiva: o desejo de uma pessoa por um princípio criativo superior, poderoso, justo e benéfico: “Minha alma deseja ser você.” Ao mesmo tempo, Derzhavin tirou do Iluminismo a ideia da elevada dignidade do homem. , de suas ilimitadas possibilidades criativas:

Meu corpo está se desintegrando em pó,

Eu ordeno o trovão com minha mente,

Eu sou um rei - sou um escravo - sou um verme - sou um deus!

Sátira “alta” de G.R. Derzhavin (“Aos Governantes e Juízes”, “Nobre”).

Os poemas civis de Derzhavin são dirigidos a pessoas dotadas de grande poder político: monarcas, nobres. O seu pathos não é apenas laudatório, mas também acusatório, pelo que Belinsky chama alguns deles, nomeadamente “O Nobre”, de satíricos. Estes incluem o famoso poema “Aos Governantes e Juízes” (1787), que F. M. Dostoiévski adorava recitar em leituras literárias. Em 1795, Derzhavin apresentou à Imperatriz uma coleção manuscrita desta obra. No entanto, em vez de gratidão, seguiu-se o desfavor. Catarina parou de notar Derzhavin, os cortesãos evitaram conhecê-lo. O fato é que o poema “Aos Governantes e Juízes” é um arranjo do Salmo 81 do Rei David, que foi parafraseado pelos jacobinos e foi muito popular durante a Revolução Francesa. Mas o próprio poeta soube disso muito mais tarde.

O poema “Aos Governantes e Juízes” distingue-se por uma composição extremamente clara. Consiste em sete quadras e está dividido em duas partes. Nas três primeiras estrofes, Deus lembra com raiva aos reis e juízes seus deveres para com o povo: eles devem cumprir estrita e honestamente as leis, proteger os órfãos e as viúvas e libertar os devedores da prisão. . A quarta estrofe traz uma triste conclusão a essas advertências. Os governantes e juízes revelaram-se surdos e cegos ao sofrimento do povo. A indiferença e o egoísmo dos detentores do poder despertam a ira do poeta, que nas últimas três estrofes exige punição aos culpados. Para evitar mal-entendidos, notemos imediatamente que não se trata de uma retribuição revolucionária, como parecia a Catarina II, assustada com o terror jacobino. O poeta apenas lembra aos reis que eles são tão mortais quanto seus súditos e, portanto, mais cedo ou mais tarde comparecerão perante a corte de Deus. Mas o julgamento da vida após a morte parece muito distante para o poeta, e na última quadra ele implora a Deus que castigue os culpados sem esperar pela morte. Este motivo para punição severa aos reis está ausente na Bíblia. Os versículos finais do salmo bíblico apelam a Deus para estabelecer o seu próprio julgamento em vez de um tribunal humano injusto, enquanto a última estrofe de Derzhavin contém um apelo à punição impiedosa dos governantes terrenos.

A poesia cívica, revestida de forma bíblica, passará do século XVIII para o século XIX. Após o poema “Aos Governantes e Juízes”, aparecerão o “Profeta” de Pushkin e Lermontov, a obra “David” de Griboyedov, bem como arranjos de salmos de poetas dezembristas.

O poema “O Nobre” (1774-1794) apresenta ambos os princípios derivados da ode “Felitsa” - laudatório e satírico. Mas se em “Feditsa” o princípio positivo triunfou e o ridículo dos nobres era de natureza lúdica, então na ode “Nobre” a relação entre o bem e o mal é completamente diferente. A parte laudatória ocupa um lugar muito modesto. É apresentado apenas no final da ode, com a menção de um dos nobres desgraçados - P. A. Rumyantsev, cujo nome é sugerido no último verso - “Ruge of the Evening Dawn”. O centro de gravidade foi transferido por Derzhavin para a parte satírica da ode, e o mal decorrente da indiferença dos nobres ao seu dever é apresentado com tanta indignação, à qual poucas obras do século XVIII subiram. O escritor fica indignado com a situação do povo, sujeito que sofre com a indiferença criminosa dos cortesãos: um chefe militar esperando horas no salão pela saída de um fidalgo, uma viúva com um bebê nos braços, um soldado ferido. Este motivo será repetido no século XIX. em “O Conto do Capitão Kopeikin” de Gogol e em “Reflexões na Entrada Principal” de Nekrasov.

A sátira de Derzhavin está repleta de sentimentos de raiva. Tendo sido introduzida na ode, assumiu a forma de arte ódica. A sátira aqui é revestida de tetrâmetro iâmbico, com o qual as odes foram escritas anteriormente. Ela também empresta da ode características como as repetições, que aumentam seu pathos raivoso.

19. “Poesia leve” na literatura russa dos anos 70-90. Século XVIII Poema de I.F. Bogdanovich “Darling”, originalidade de gênero e estilo. A inovação do poeta.

Ippolit Fedorovich Bogdanovich (1743-1803) entrou para a história da literatura russa como autor de “Querida” (1783), que legitimou outra versão do poema russo: o conto de fadas mágico. O desenvolvimento deste gênero foi expresso na substituição de conteúdo antigo por imagens extraídas do folclore nacional russo. “Darling” fica na periferia do classicismo russo, ao qual está ligado por uma trama antiga e uma certa narrativa edificante. O enredo de “Querido” remonta ao antigo mito grego sobre o amor de Cupido e Psique, de cujo casamento nasceu a deusa do prazer. Esta lenda foi incluída como história inserida no livro “O Asno de Ouro” do escritor romano Apuleio. No final do século XVII. A obra “O Amor de Psiquê e Cupido”, escrita em prosa com inserções poéticas, foi publicada pelo escritor francês Jean Lafontaine. Ao contrário de seus antecessores, Bogdanovich criou sua obra poética, abandonando completamente o texto em prosa.

O enredo de “Darling” é um conto de fadas muito difundido entre muitos povos - o casamento de uma garota com uma certa criatura fantástica. O marido impõe à esposa uma condição estrita que ela não deve violar. A esposa não passa no teste, após o que se segue uma longa separação dos cônjuges. Mas no final, a lealdade e o amor da heroína a levam a se reunir com o marido. No folclore russo, um dos exemplos desse conto de fadas é “A Flor Escarlate”.

Bogdanovich complementou a base de conto de fadas do enredo escolhido com imagens de contos folclóricos russos. Estes incluem a Serpente Gorynych, Kashchei, a Donzela do Czar, contém água viva e morta, bancos de geleia e um jardim com maçãs douradas. Bogdanovich substituiu o nome grego da heroína - Psique - pela palavra russa Dushenka. Ao contrário de poemas heróicos como a Ilíada, Darling serviu apenas para fins de entretenimento.

A forma humorística de narrar é preservada em relação a todos os heróis do poema, começando pelos deuses e terminando. mortais. As antigas divindades estão sujeitas a uma leve farsa no poema, mas em Bogdanovich ela é desprovida da grosseria e obscenidade do “Eliseu” de Maykov. Cada um dos deuses é dotado de fraquezas puramente humanas: - arrogância e vingança, Júpiter - sensualidade, Juno - indiferença à dor dos outros. A própria Dushenka apresenta algumas deficiências. Ela é confiante, simplória e curiosa. “Darling” difere dos poemas heróicos antigos e clássicos não apenas no conteúdo, mas também nas métricas. Os primeiros foram escritos em hexâmetro, os últimos em versos alexandrinos. Bogdanovich recorreu aos heterômetros iâmbicos com rima livre.

“Darling” foi escrita no estilo rococó, popular na sociedade aristocrática do século XVIII. Seus representantes na pintura, na escultura e na poesia adoravam recorrer a antigos temas mitológicos, aos quais conferiam um caráter erótico coquete e gracioso. Os personagens constantes da arte Rococó foram Vênus, Cupido, Zéfiro, Tritão, etc. Na pintura francesa do século XVIII. os representantes mais famosos do Rococó são A. Watteau e F. Boucher. Belinsky explicou a popularidade de “Darling” precisamente pelas peculiaridades de seu verso e linguagem. “Imagine”, escreveu ele, “que você fica ensurdecido pelo trovão, pela tagarelice de palavras e frases pomposas... E neste momento aparece um homem com um conto de fadas, escrito em uma linguagem simples, natural e bem-humorada... Este é a razão do extraordinário sucesso de “Darling”" Ao mesmo tempo, ela expandiu os limites do gênero do próprio poema. Bogdanovich foi o primeiro a oferecer uma amostra de um poema de conto de fadas. “Darling” será seguido por “Ilya Muromets” de Karamzin, “Bova” de Radishchev, “Alyosha Popovich” de N. A. Radishchev, “Svetlana and Mstislav” de Vostokov e, finalmente, “Ruslan and Lyudmila” de Pushkin.

18. Poema heróico-cômico de V.I. Maykova"Eliseu, ou o irritado Baco." Inovação de gênero do poeta.

Na literatura francesa do século XVII. Havia dois tipos de poemas cômicos: burlesco, da palavra italiana burla - piada, e herói-cômico. O representante mais proeminente do burlesco na França foi o autor do “romance em quadrinhos” Paul Scarron, que escreveu o poema “Virgil Inside Out”. Como fervoroso oponente da literatura clássica, ele decidiu ridicularizar a Eneida de Virgílio. Para tanto, ele torna grosseira a linguagem e os personagens da obra. O poema foi um sucesso retumbante e causou muitas imitações. Isso causou indignação entre o chefe do classicismo francês, Boileau, que em “A Arte da Poesia” condenou o burlesco como um gênero rude e vulgar. Ele escreveu um poema cômico heróico “Naloy”, onde a matéria baixa era apresentada em uma sílaba alta. A luta entre dois clérigos sobre o local onde o púlpito deveria ficar foi descrita em alto estilo e versos alexandrinos.

O surgimento de poemas burlescos e heróicos-cômicos na Rússia não foi um sinal da destruição do classicismo. Este gênero foi legitimado por Sumarokov em sua “Epístola sobre Poesia”. O próprio Sumarokov não escreveu um único poema cômico, mas seu aluno Vasily Ivanovich Maykov (1728-1778) o fez.

Maikov possui dois poemas heróicos - “O Ombre Player” (1763) e “Elisha, ou o Irritado Baco” (1771). No primeiro deles, o efeito cômico é criado pelo fato de as aventuras do jogador de cartas serem descritas em estilo elevado e solene. O jogo em si é comparado à Batalha dos Troianos. As figuras das cartas atuam como deuses.

“Eliseu” teve um sucesso imensamente maior. A originalidade do poema reside principalmente na escolha do personagem principal. Este não é um personagem mitológico, nem uma figura histórica importante, mas um simples camponês russo, o cocheiro Eliseu. Suas aventuras são enfaticamente rudes e até escandalosas. Eles começam em uma taverna, onde Eliseu destruiu toda a casa de bebidas. Depois continuam num asilo para mulheres depravadas, onde ele inicia um “caso” com o chefe desta instituição. A última aventura de Eliseu foi sua participação em uma briga entre cocheiros e mercadores, após a qual foi preso como camponês fugitivo e transformado em soldado.

O poema foi fortemente influenciado pelo folclore. Nos contos de fadas do dia a dia, a imagem de um artesão engenhoso triunfando sobre criminosos ricos e eminentes e iniciando um caso de amor com suas esposas é popular há muito tempo. O famoso chapéu da invisibilidade, que ajuda o herói nos momentos difíceis, foi transferido de um conto popular. Na descrição das lutas de parede a parede ouve-se o épico sobre Vasily Buslaev, cujo autor até usou sua linguagem. Mas Maikov não criou um épico, nem um épico heróico, mas um poema engraçado e divertido. “Esgotar” os “leitores das entranhas” - foi assim que o próprio poeta formulou a sua tarefa.

Em inúmeras situações cômicas, o autor mostrou uma inventividade verdadeiramente inesgotável: a permanência do herói em um asilo, que a princípio confundiu com um convento, uma rivalidade amorosa com um velho cabo, o aparecimento de Eliseu com um chapéu invisível na casa do fazendeiro, e muito mais. O efeito cômico na descrição das lutas e casos amorosos do herói é potencializado pelo uso de um estilo solene retirado do arsenal do poema épico. O riso provoca uma discrepância entre o conteúdo “baixo” do poema e a forma épica “alta” com que ele se reveste. Aqui Maikov é um digno sucessor de Boileau. Assim, a primeira música começa com o tradicional “canto” e um breve resumo do objeto que está sendo entoado. A própria narrativa, no espírito dos poemas de Homero, foi repetidamente interrompida por lembretes da mudança do dia e da noite. Brigas com nariz achatado, orelhas arrancadas, mangas rasgadas, portas estouradas são comparadas a batalhas antigas, e seus participantes são como os antigos heróis Ajax, Diomedes, etc.

A originalidade do poema de Maykov reside no fato de ele ter herdado as técnicas não só de Boileau, mas também de Scarron, cujo nome é repetidamente mencionado em Eliseu. Do poema de Scarron surge outro tipo de contraste cômico: heróis refinados cometem ações rudes e ridículas (Plutão festeja com os sacerdotes no funeral, Vênus debocha com Marte, Apolo corta lenha com um machado, mantendo o ritmo do iâmbico ou do troqueu).

Criado na era do classicismo, o poema de Maykov foi percebido como um enriquecimento desse movimento com outro gênero. O poema heróico-cômico ampliou a ideia das possibilidades artísticas do gênero poema e mostrou que ele permite apenas alto conteúdo histórico, mas também moderno, até mesmo cômico.

Gabriel Romanovich Derzhavin pode ser considerado uma das figuras literárias mais importantes do século XVIII. Seu trabalho foi extraordinário e variado. A imagem de um cidadão, glorificada na obra de Derzhavin, era verdadeiramente grande e poética. O poeta foi um inovador, teve e não teve medo de expressar seus próprios pensamentos progressistas. Derzhavin prestou muita atenção em sua vida ao tema do significado do poeta e da criatividade. Muitas de suas obras foram escritas sobre isso, incluindo o poema “Monumento”.

A filosofia de Derzhavin Gabriel Romanovich não é muito simples, não é fácil de entender. É necessário ler atentamente não apenas as linhas de suas obras, mas também tentar ler “nas entrelinhas”. Certa vez, Derzhavin escreveu sobre si mesmo que a primeira palavra que pronunciou em sua vida foi a palavra “Deus”. Um ano depois, o poeta escreverá uma bela ode “Deus”, da qual falaremos agora.

A ode "Deus" de Derzhavin é uma das obras mais profundas e filosóficas do poeta. Foi escrito nos anos 1780-1784. Neste poema, Gabriel Romanovich mostrou sua visão de mundo e atitude em relação ao mundo ao seu redor. Quando Derzhavin escreveu a ode “Deus”, ele tinha mais de quarenta anos, e a base para este trabalho era sua experiência de vida e a sabedoria adquirida ao longo dos anos.

Na ode “Deus” de Derzhavin é difícil encontrar algo novo, algo que não possa ser lido em outras obras. Mas o poeta conseguiu dizer o principal - Deus é você e eu. Isso se reflete em nós, está sempre por perto. Este poema é extraordinariamente puro e brilhante. É por isso que amo tanto a ode “Deus” de Derzhavin.

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Análise do deus Derzhavin

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Análise de Ode a Deus

Análise da Ode a Deus Derzhavin

Derzhavin ode à análise de deus

Diante do mistério da existência, do horror diante da morte. Mas dúvidas e hesitações eram incomuns para a natureza direta e integral do poeta, seu coração crente. Na famosa ode “Deus” (veja o texto completo) vemos a incrível profundidade de seu pensamento filosófico, inspirando elevação religiosa.

Retrato de Gabriel Romanovich Derzhavin. Artista V. Borovikovsky, 1811

Derzhavin começou a escrever a ode “Deus” em 1780 e a terminou apenas quatro anos depois. Ele mesmo disse em suas “Notas” que escreveu as primeiras estrofes desta ode em um ataque de inspiração, à noite, voltando para casa das matinas pascais, tendo escrito o início, por muito tempo não conseguiu terminar sua ode. Finalmente, já em 1784, o poeta decidiu retirar-se para trabalhar em silêncio nesta obra. Ele trocou São Petersburgo por Narva e lá, trancado em seu quarto, longe de todos, trabalhou durante uma semana inteira na famosa ode. Ele terminou como começou, à noite; Em um sonho, Derzhavin viu uma luz extraordinária brilhando ao seu redor. Acordando com um sentimento de revelação divina visitando-o, ele imediatamente, em lágrimas de gratidão e amor a Deus, escreveu as linhas finais.

Derzhavin. Ode "Deus"

As primeiras estrofes da ode são dedicadas ao louvor das várias propriedades de Deus: infinito, trindade, onipresença, imensurabilidade, onipotência, grandeza. Quase todos os versos da ode de Derzhavin poderiam servir de tema para um tratado teológico inteiro. Em sublime linguagem poética, Derzhavin canta louvores a Deus:

“Ó você, espaço infinito,
Vivo no movimento da matéria,
Eterno com o passar do tempo,
Sem rostos, em três Faces do Divino.
O espírito está presente e unido em todos os lugares,
Para quem não há lugar e nem razão,
Quem ninguém poderia compreender
Quem preenche tudo consigo mesmo,
Abrange, constrói, preserva,
A quem chamamos: – Deus.

Meça a profundidade do oceano,
Conte as areias, os raios dos planetas
Embora a mente possa estar elevada,
Você não tem número ou medida!
Os espíritos não podem ser iluminados
Nascido da sua luz
Para explorar seus destinos:
Somente o pensamento de ascender até Você ousa,
Desaparece em Tua grandeza,
Como um momento que passou na eternidade.”

Então Derzhavin fala do mundo material, criado pela “única palavra” de Deus e falando de Sua imensurável grandeza. Ele retrata a criação dos luminares em imagens incrivelmente belas:

“Como faíscas, eles fluem e se esforçam,
Assim nascerão de Ti os sóis;
Como em um dia claro e chuvoso de inverno:
Partículas de gelo brilham,
Girando, balançando, brilhando:
Assim são as estrelas nos abismos abaixo de Ti.”

E, no entanto, todos estes “milhões de luminares”, que irradiam os seus raios vivificantes de acordo com a vontade de Deus” – diante de Deus – “são como a noite antes do dia”. Quão insignificante é o mundo inteiro comparado à grandeza de Deus!

“Como uma gota no oceano caiu,
Todo o firmamento está diante de você,
Mas o que é o universo visível para mim,
E que estou diante de Ti!”

É aqui que começa a segunda parte da ode. Tendo retratado a grandeza de Deus tanto quanto possível, Derzhavin reconhece a insignificância do homem diante de Deus. “Eu não sou nada diante de você”, ele diz

"Nada! Mas você brilha em mim
Pela Majestade de Vossa bondade.
Você se retrata em mim,
Como o sol em uma pequena gota d'água.”

Este é todo o significado do ser humano: o homem traz a imagem de Deus, reflete o rosto de Deus em si mesmo, “como o sol numa pequena gota de água”. Somente esta consciência da nossa natureza espiritual, da nossa existência, afirma em nós uma fé indubitável na existência de Deus.

O poeta fala com ousadia e orgulho sobre o significado que ele, o homem, tem na criação de todo o universo, fala sobre as propriedades da natureza humana, que combinam os princípios celestes e terrenos. Dirigindo-se a Deus, ele diz que o Criador colocou o homem “no meio da natureza”, ali:

“Onde você acabou com as criaturas corporais,
Onde você começou os espíritos celestiais,
E uma cadeia de criaturas conectou todos comigo.

Eu sou a conexão de mundos existentes em todos os lugares,
Eu sou o extremo da substância
Eu sou o centro da vida
A característica inicial da Divindade;
Meu corpo está se desintegrando em pó,
Eu ordeno o trovão com minha mente,
Sou um rei, sou um escravo; - Eu sou um verme, - eu sou Deus."

Mas de onde veio o incrível ser humano, comandando o trovão e a ousadia, vivendo “no pó” da terra, para falar das propriedades mais sublimes de Deus? “(O homem) não poderia ser ele mesmo.” Derzhavin responde a esta pergunta com palavras cheias de amor e gratidão a Deus:

“Eu sou sua criação, o Criador,
Eu sou uma criatura da sua sabedoria,
Fonte de vida, Doadora de bênçãos,
Alma da minha alma e Rei!
Sua verdade precisava disso
Para que o abismo da morte passe
Minha existência é imortal;
Para que meu espírito esteja vestido de mortalidade
E para que através da morte eu volte,
Pai! - em Sua imortalidade.

Inexplicável, incompreensível,
Eu sei que minha alma
As imaginações são impotentes
E desenhe Suas sombras;
Mas se o elogio deve ser dado,
Isso é impossível para mortais fracos
Não há mais nada para homenageá-lo,
Como eles podem apenas subir até você,
Perdendo-se na diferença imensurável
E somos gratos por derramar lágrimas.”

Esses maravilhosos versículos finais soam como um hino de louvor a Deus. Na ode “Deus” Derzhavin expressou seus pensamentos mais sublimes e íntimos, tudo de melhor que havia em sua alma. Em toda a obra pode-se sentir extraordinária harmonia, ordem e unidade; É difícil imaginar que uma obra tão completa tenha sido escrita com intervalo de 4 anos.

A Ode “Deus” é a mais famosa de todas as obras de Derzhavin. Foi traduzido para muitas línguas estrangeiras; há 15 traduções para um francês e oito para o alemão; Além disso, foi traduzido para: inglês, holandês, sueco, italiano, espanhol, polonês, tcheco, latim, grego moderno e japonês.

Derzhavin acreditava que o homem contém Deus dentro de si e não pode existir mundanamente. É uma pessoa que pode despertar o Criador dentro de si, bem como influenciar a realidade circundante. Derzhavin escreveu a ode “Deus”, que analisaremos agora, que despertou o interesse e a admiração do público. Ainda hoje, a controvérsia sobre seu poema continua.

A história da criação da ode “Deus” de Derzhavin

O próprio Derzhavin escreveu que a ideia de escrever uma ode lhe ocorreu em 1780. Lá fora era Domingo Brilhante, o que sugere a comunicação de Derzhavin com o próprio Criador. Porém, ele não podia escrever naquela época, porque esse homem ativo dedicava todo o seu tempo servindo no Senado, por isso era bastante problemático concentrar-se na atividade criativa. Continuemos a análise da ode “Deus”.

Depois de escrever as primeiras linhas, Derzhavin colocou os papéis em uma gaveta distante e esqueceu por um tempo os pensamentos sublimes. Apenas quatro anos depois conseguiu ir para Narva e encontrar a solidão total, o que o encorajou a continuar o seu trabalho. Derzhavin trabalhou várias noites, mas não conseguiu concluir a parte final. A inspiração veio até ele em um sonho - ele acordou e finalmente completou sua famosa obra, que deixou para sempre sua marca na literatura.

Análise da ode "Deus" de Derzhavin - a ideia principal

Gabriel Derzhavin criou uma canção de louvor à grandeza do Criador, que meros mortais não conseguem compreender. Porém, além do elogio, a ode contém claramente versos sobre a essência humana, a insignificância, mas ao mesmo tempo, a pessoa não é excessivamente humilhada na ode.

A ode “Deus” carrega uma filosofia profunda, suscitando pensamentos sobre o universo e o Todo-Poderoso. O autor discute em versos a natureza do homem, sua capacidade de se aproximar do Senhor. A análise da ode “Deus” demonstra isso claramente.

Derzhavin dedicou as primeiras estrofes ao Criador. Ele o imagina como a criação da vida no Universo, sem a qual só existiria o vazio. Isso sugere que uma pessoa não pode existir apenas no mundo material, que ela não tem começo nem fim, ela precisa se elevar acima do caos terreno e reconhecer as esferas de outra existência, mais sublime e sábia. O Senhor é a eternidade e tem o poder de preencher tudo e provocar mudanças em tudo. É o que pensa o autor, e a análise da ode “Deus” confirma isso.

Derzhavin percebe o mundo humano apenas como um momento que transporta as pessoas através do véu da eternidade. A terra e a vida mundana são apenas uma gota no oceano, um poder dado pelo Criador. Uma pessoa é obrigada a adorar o Senhor, porque qual é o sentido de resistir a ele? É claro que o homem não é capaz de compreender a natureza da existência do Todo-Poderoso e compreender os segredos do Universo. O homem é uma criatura insignificante a quem se dignou dar vida.

E, no entanto, como mostra a análise da ode “Deus”, apesar da sua insignificância, o homem foi criado à semelhança e imagem de Deus por uma razão, portanto não pode ser separado do Todo-Poderoso. Derzhavin concluiu que as pessoas são um reflexo do Criador, são seus descendentes que podem cometer erros e aprender com eles. A única coisa que os separa do Criador do Universo é a vida mundana e a falta de compreensão do que é mais elevado, o presente. Porém, também aqui você pode lutar por ideais elevados que justifiquem sua existência.

Na ode “Deus” de Derzhavin, a grandeza da essência humana e sua consciência soam, mas tudo isso é inseparável da insignificância na agitação do mundo. O homem não pode resistir ao Senhor, ele é um escravo, mas para sua vida e alma mundana ele é Deus.

O autor acredita que o homem é um intermediário e um elo de ligação que invariavelmente conduzirá a vida mundana à vida espiritual e tornará a alma imortal. As pessoas refletem verdadeiramente o Criador, apesar das suas deficiências, mas não são iguais a ele. A divindade deve estar presente na alma, fazer parte dela. É o Senhor o progenitor de toda a vida na terra, ele precisa ser adorado, mas um pedaço dele está presente em todos.

Você leu a análise da ode "Deus" de Derzhavin e esperamos que tenha sido útil para você. Você encontrará mais materiais na seção do nosso site