„Tazkirat al-awliyya” sau Povești despre sfinți

cuvânt înainte

În lumea modernă, unde domnește haosul, nu numai indivizii, ci și națiunile întregi sunt gata să se distrugă reciproc din cauza lipsei de înțelegere a semnificației valorilor și realizărilor culturale ale altor oameni, precum și a contribuției diferitelor popoare la cauza comună a întăririi păcii. Oamenii și-au pierdut încrederea în Dumnezeu și în supranatural. Ei percep cu neîncredere semnele de sus și nu aud vocea interioară care cheamă la realizarea fraternității umane universale.

Dorințele senzuale, animale, inerente naturii umane, supune oamenii. În aceste condiții, este nevoie în mod deosebit de opere de artă, cărți pe subiecte filozofice, etice și religioase, literatură biografică și alte lucrări care oferă hrană spirituală bogată acelor oameni care au nevoie de ea. De aceea, prezentăm cititorilor o traducere a unor pasaje alese din celebra lucrare a marelui poet sufit persan Sheikh Farid ad-Din Attara Tazkirat al-awliya (Povești despre sfinții Persiei, Egiptului și Arabiei) în două părți. Această lucrare, publicată în 1908 la Leiden și precedată de un articol introductiv al doctorului Nicholson de la Universitatea din Cambridge, nu a fost încă tradusă în engleză. Scriitori renumiți din Occident care scriu despre mistica islamică au apreciat însă această lucrare ca un ghid indispensabil și s-au referit la ea în numeroase ocazii.

O lume dominată de interese pământești suferă de o lipsă de spiritualitate. De secole, oamenii luminați au căutat Adevărul, întorcându-se către Eternitate și Dumnezeu, dedicându-și viața Celui Care le poate potoli foamea spirituală, poate pune capăt suferinței lor și împodobește viața viitoare cu nemurire și fericire. Acești oameni, aleși de Dumnezeu, sunt numiți profeți și sfinți în toată lumea. Fiecare dintre ei și-a slujit țara și timpul său, a dezvoltat și indicat metode și modalități spirituale de satisfacere a nevoilor interne ale omenirii. Acești oameni au identificat și au evidențiat etapele purificării pe calea spiritualității, care duce la Reuniunea Finală, când esența corporală (nafs) se dizolvă, ego-ul este distrus, suferința cauzată de mutarea în altă lume trece și frica de Ziua Judecății dispare.

Tasawwuf (sufismul), misticismul islamic, a fost multă vreme contribuția islamului la procesul de pace și fericire pentru omenire.

Poziția lui este monoteismul fără compromisuri, doctrina superiorității absolute a lui Dumnezeu, pe care nimeni nu o poate contesta. Dumnezeu este atotputernic și omniscient, El este prezent peste tot în univers, așa că existența lui nu poate fi considerată decât temporară și relativă.

Scopul sufitului - să-l vadă pe Dumnezeu - este identic cu Tawhid, care necesită o renunțare completă la esența cuiva: distrugerea voinței individuale, supunerea ei față de voința Divină și ascultarea de poruncile Domnului. Sufiul crede că în Tawhid credinciosul nu devine una cu Dumnezeu, ci este înzestrat cu o conștientizare transformată și veșnică a nemuririi sufletului în timp ce încă trăiește în această lume. Persoana ideală devine o oglindă a atributelor divine care se manifestă în el și tocmai în această stare Mansoor al-Hallaj a declarat cu voce tare: „Eu sunt Adevărul”, iar Bayazid a spus: „Asigură-te de atotputernicia mea”. De fapt, Dumnezeu Însuși a vorbit prin ei.

Dragostea este o cale care captează tot ce este mai bun într-o persoană, este udată cu lacrimi sărate ale inimii. Numai prin slujirea devoțională față de Dumnezeu se poate ajunge la El. Nu ar trebui să-ți întorci ochii către cer, ci să eviți ispitele și să nu te temi de iad. Trebuie să-L iubești pe Dumnezeu de dragul Său și să îndure cu blândețe toate necazurile care vor fi întâlnite pe Cale.

Sufismul cere eradicarea tuturor patimilor și dorințelor spirituale, pentru ca inima să nu fie tulburată de gânduri care nu sunt legate de Dumnezeu și de creație, astfel încât să renunțe la interesele pământești și să se gândească la Dumnezeu tot timpul, cufundându-se într-o stare de extaz sublim. .

La aproape o sută de ani de la moartea profetului Muhammad (pacea și binecuvântările fie asupra lui), în Arabia a apărut o nouă tendință religioasă - sufismul. Sufismul și-a primit expresia literară în Persia prin opera lui al-Ghazali (1059-1111). A atins perioada de glorie clasică în secolul al XIII-lea, aproape două secole mai târziu, când Sanai, iar mai târziu, după Abu Said ben Khair (d. 1049), poeții mistici Attar (1140-1234) și Jalal ad-din Rumi (1207) - 1273) l-au ridicat la o înălțime fără precedent în operele lor poetice.

Această tradiție a fost continuată în secolul al XIV-lea de către Hafiz (1300-1388), care a devenit fascinat de misticismul erotic, iar în secolul al XV-lea de către Jami, când literatura era încă dominată de poezia amoroasă sufită (continuând tradiția școlii lirice). deşi a devenit mai restrâns şi mai puţin erotic. În secolul al XVI-lea, a început declinul său. Mai sus, am vorbit despre ascensiunea și căderea sufismului pe exemplul Iranului, pentru că sufismul iranian este cel pe care îl recunoaștem și îl apreciem în general, iar sufismul exprimat în poezia persană este cel care ne stârnește admirația.

Poezia persană, înainte ca tasawwuf-ul să pătrundă în ea și să-și înceapă introducerea și consolidarea în ea, a fost lipsită de viață. Poezia este un mijloc de exprimare a sentimentelor interioare, dar înainte ca tasawwuf să prindă rădăcini în ea, nimeni nu a îndrăznit să vorbească deschis despre sentimentele lor. Odele au fost compuse în cinstea celor bogați, pentru a linguși conducătorii și slujitorii lor. Poeziile lirice descriau doar isprăvile lor, iar poeții se întreceau într-un joc de cuvinte. Cu toate acestea, odată cu pătrunderea sufismului, poezia a devenit un mijloc de exprimare irezistibilă a iubirii pentru Dumnezeu, a sentimentelor extatice și a fervoarei inimii. Desigur, citirea sau ascultarea acestor poezii a entuziasmat sufletul și a aprins o scânteie de dragoste în inimile iubitorilor de poezie. Aceste versuri poetice au pătruns chiar în inimă și au devenit un eveniment și subiect de laudă universală.

Ghazali este creditat cu răspândirea sufismului în Iran. Cum a reușit să facă asta, vom spune mai jos. Să prezentăm mai întâi o scurtă istorie a sufismului. Vom povesti despre originea sa în Arabia, despre influențele străine pe care le-a experimentat această doctrină religioasă înainte de a se înrădăcina în Persia. Arabia este într-adevăr locul de naștere al sufismului. De acolo această învățătură a fost transferată în Persia. Cultura arabilor s-a răspândit, pe de o parte, în Spania, iar pe de altă parte, în Persia. Mai târziu, ea a intrat în India pe uscat prin Multan și Kandahar și pe mare prin Sindh.

Înainte de apariția culturii arabe, budismul și Vedanta au înflorit în Persia. Astfel, ideile și modurile de exprimare caracteristice Indiei hinduse au intrat în învățătura sufită. Meritul acestui lucru îi aparține de drept regelui Ashoka, care și-a trimis fiul să predice budismul în Kandahar, Afganistan și Persia. Alexandru cel Mare, care a cucerit Persia și Punjabul, a stabilit contacte cu vedantinii din Valea Gangelor și a dus mai mulți înțelepți și filosofi budiști ai Indiei în Grecia. Învățăturile filozofice și religioase ale țării sale au fost completate de idei vedantice și, la rândul lor, au îmbogățit sufismul prin influența exercitată de creștini asupra arabilor în timpul cruciadelor din Siria și prin interacțiunea generală a acestora în Italia și în țara maurilor din Spania. .

Când califatul a fost transferat de la Medina la Damasc și de acolo la Bagdad, au început să se poarte polemici și discuții religioase între oameni de diferite credințe. Un domeniu larg de activitate s-a dezvoltat pentru exprimarea liberă a gândirii, iar schimbările au început să aibă loc în misticismul arab strict.

Odată cu transferul Califatului la Bagdad, a început formarea învățăturilor Quieștilor. Sufiții au început să protesteze în mod activ împotriva formalismului islamului ortodox, care acorda o mare atenție riturilor externe de cult și care cerea strict respectarea strictă a credinței. Ortodoxia nu a mers bine cu gândirea liberă a misticismului. Gândul sufi nu a vrut să fie strâns într-un cadru îngust. Ea își căuta propriul mod de a se exprima pentru a sublinia diferența dintre elementele personale și impersonale în practicile religioase. Tendințele sceptice liniștite ale sufiților timpurii au început să cedeze loc tendințelor panteiste, care și-au găsit expresie în predici și limbaj figurat.

În această perioadă cade începutul lucrării lui al-Ghazali. A fost un savant care a studiat profund teologia, legislația, jurisprudența, tradițiile și Coranul. Ghazali a predat filozofia greacă și avea o minte sensibilă, ascuțită și o memorie unică. Nemulțumit de nivelul mediu de pregătire teologică, a abandonat conducerea Madrasei Nizamiyya din Bagdad și a devenit un derviș sufi. Ghazali și-a demisionat înaltul său mandat, a rupt legăturile cu anturajul califului, a renunțat la bogăție și familie și a călătorit singur prin lume, întâlnindu-se cu alți sufiți și angajându-se în practica spirituală până când a obținut iluminarea după zece ani de asceză severă.

Sufismul a adus pace și liniște în sufletul său și i-a satisfăcut nevoile spirituale. Rezultatul experienței sale spirituale a fost lucrarea științifică a lui Ihya al-ulum ad-din („Renașterea științelor teologice”), cea mai bună instrucție despre sufism în Islam, care a completat sistemul teologic al lui al-Ashari, Abu Talib din Mecca. și Kalabadhi. În această mare lucrare el a reușit să lege teologia ortodoxă și dreptul religios cu practica și teoria misticismului. Datorită lui Ghazali, misticismul a ocupat locul de mândrie în islamul oficial. Teologii islamici care au respins libera gândire filosofică și intelectualismul au devenit mai puțin aspri și mai îngăduitori. Adepții ortodocși și-au abandonat ideile înguste. Talentele lui Ghazali și cunoștințele sale superioare în chestiuni mistice și teologice i-au adus titlul de Hujat al-Islam (Dovada Islamului).

Al-Ghazali a dat interpretări ezoterice multor versete ale Coranului, bazându-se pe învățăturile și ideile misticilor timpurii. El a pus o bază solidă pentru sufism și l-a plasat lângă islamul ortodox. Iată câteva pasaje alese din Coran:

„Fața lui Dumnezeu este locul în care ne întoarcem”. „Este mai aproape de tine decât vena jugulară”. „Dumnezeu călăuzește pe oricine vrea și devine lumină pentru el”. „Împărăția lui Dumnezeu pe pământ și în ceruri”. „Nu vezi că păsările, pământul și cerurile, toate Îl laudă?”

El a tras marile idei ale sufismului din aceste și alte linii ale Coranului. Într-o anumită măsură, acest pasaj din învățături a devenit un alt suport pentru mistici:

Profetul spune: „Dumnezeu a spus: „Orice va face slujitorul Meu ca să se apropie de Mine, el nu va veni la Mine mai devreme decât prin îndeplinirea îndatoririlor pe care i le-am încredințat. Slujitorul Meu se va apropia de Mine, făcând alte fapte care depășesc toate cerințele, și atunci îl voi iubi. Eu îi voi fi urechea cu care aude, limba cu care vorbește, ochii cu care vede și mâinile cu care se ține.

Deși lui Murshid (Învățătorul) i s-a acordat un loc onorabil în islamul ortodox, iar rolul său de mediere în obținerea izolării pentru student era considerat indispensabil, Ghazali, fără a critica în mod direct doctrina, a modificat-o totuși pe baza citatelor Profetului. Profetul a instruit-o pe fiica sa iubită să practice tăgăduirea de sine, meditația și să se gândească constant la Dumnezeu. El a îndemnat-o să se supună celor mai severe restricții, pentru ca ea să devină vrednică de Maria, mama lui Hristos și de alți sfinți. Nu este suficient să fii fiica lui. Ea trebuie să facă un efort și să câștige mântuirea. Medierea lui nu va ajuta pe cel care nu practică asceza și nu se gândește la Dumnezeu.

Sprijinind doctrina Milei, al-Ghazali subliniază simultan nevoia de a depune eforturi pentru a o merita.

Sosise timpul ca al-Ghazali să pună bazele sufismului în Persia. El a oferit perșilor impresionabili și sensibili o traducere prescurtată a instrucțiunii sale Ihya al-ulum ad-din sub titlul Kimiya-i-Saadat (Alchimia fericirii). Din acel moment, ideile de misticism au început să se răspândească în Persia, iar Sanai abu Said ben Abil-Khair, iar mai târziu Farid ad-din Attar și Jalal ad-din Rumi au devenit predicatori ai acestei credințe.

În Ihya al-ulum ad-din (Kimiya-i-Saadat), care constă din patru volume, materialul este distribuit după cum urmează. Primul volum descrie cultul urmat de religia canonică, epistemologie, teologie și islamul ortodox. Al doilea volum tratează probleme de comportament în conformitate cu legea islamului și pregătirea unui mistic. Al treilea volum tratează fundamentele psihologice ale uceniciei spirituale, trecute sub îndrumarea generală, precum și păcatele de moarte care îl pândesc pe Sufi pe calea lui.

Al patrulea și cel mai important volum pentru sufi dezvăluie calea către mântuire și fericirea veșnică. Oferă o relatare amplă și detaliată a episoadelor din viața sfinților, a Profetului și a tovarășilor săi. Autorul descrie aproape fiecare etapă și stare (maqam wa khal) pe calea unui sufi. Acest volum conține descrieri vii ale întâmplărilor din viața sfintelor arabe și persane, mai ales cum au plâns lacrimi sângeroase din cauza agoniei cauzate de despărțirea de Dumnezeu și nu și-au închis ochii toată noaptea, făcându-I rugăciuni. Această parte tratează aproape toate aspectele căii mistice: convertire, forță, frică, speranță, încredere și credință în Dumnezeu, aspirație, satisfacție, hotărâre, reflecție și meditație, reminiscențe despre moarte și Dumnezeu.

Toate cele zece etape sunt descrise în detaliu, frumos și simplu, iar cititorul se bucură de aceste descrieri ca pe o poezie romantică captivantă. Un mare mistic a descris efectul produs de Ihya al-ulum ad-din astfel: „Simpla citire a acestei cărți are un efect spiritual asupra inimii cititorului, străpungându-l ca un pumnal. Fiecare cuvânt provoacă transformări uimitoare. Unul este în extaz în timp ce citește această carte. Motivul pentru aceasta este că al-Ghazali era într-o stare de extaz, trăind singur în deșert, unde petrecea timp în meditație, supunându-se la restricții, post și privegheri toată noaptea.

A studiat multe opere literare canonice, religioase și filozofice, dar nu a găsit nicio consolare în ele. Și numai tasawwuf cu practica sa de renunțare completă a adus sufletului său pacea dorită. A refuzat discuțiile și criticile și s-a gândit tot timpul la Dumnezeu. El a învățat să controleze mintea și să supună trupul. Al-Ghazali a practicat cu zel purificarea internă, refuzând agitația lumească pentru a atinge perfecțiunea. Înfășurat într-o mantie și rătăcind singur în deșert, și-a atins scopul - liniștea sufletească - și și-a satisfăcut foamea spirituală. El a descris experiența acestor zece ani în lucrarea sa Ihya al-ulum al-din. După cum am spus mai devreme, Farid ad-din Atgar, și mai târziu Jalal ad-din Rumi, au învățat multe din moștenirea spirituală a lui al-Ghazali și au îmbogățit literatura sufită persană.

De aceea, nicio descriere a sufismului iranian nu ar fi completă fără un scurt eseu despre Jalal ad-din. Acesta este cel mai bun gânditor sufi iranian. Lucrarea sa Masnavi în șase volume se numește Coran în limba Pahlavi, este un depozit de secrete sufite. Cartea a fost tradusă în engleză de Dr. Nicholson, Redhouse (părți) și alți autori. Totuși, Rumi a scris o altă lucrare: Fihi ma Fihi (Table Talk of Jalal al-Din) în persană, care a fost descoperită în Turcia la șapte sute de ani după moartea sa de doctorul Nicholson și Maulana Majid din Azamgarh, India. Copii ale acestei lucrări au fost găsite mai târziu și în India, în bibliotecile statelor Rampur și Hyderabad. Shibli menționează despre el în cartea sa biografică despre Jalal ad-din Rumi, precum și pe Nicholson în cartea „Selected from the Divan of Shams Tabrizi”. Unele pasaje din cartea lui Rumi au fost traduse de Nicholson în lucrarea sa Rumi the Poet and Mystic ("The Ethical and Religious Classics of the East").

Lucrarea lui Rumi are aproximativ trei mii de rânduri și este o colecție de conversații pe subiectele spirituale ale lui Maulana Jalal ad-din cu Muin ad-din Parvana și alți savanți și mistici, contemporanii lor, care l-au vizitat pe Rumi și i-au pus întrebări despre teologie și misticism. Aceasta este singura proză care a ieșit din stiloul lui Rumi. Este fără compromisuri, nu conține argumente critice construite logic și consecvent, ca în Masnavi. Cartea transmite opiniile lui Rumi într-un limbaj simplu și sincer și aruncă lumină asupra experienței și dezvoltării sale spirituale. Aceasta este o imagine adevărată a sentimentelor lui Maulana și a evaluării sale asupra unor evenimente atât de importante precum execuția lui Mansoor al-Hallaj. Cartea dezvăluie cititorului gândurile și opiniile sale despre reconcilierea principiilor islamului ortodox cu sufismul ezoteric. Cartea este cea mai autorizată dovadă a lumii interioare și a măreției ideilor acestui geniu mondial unic.

În concluzie, putem concluziona că sufismul a existat atâta timp cât creația însăși. Îi poți da orice definiție, dar implică dorința sufletului de a-și întâlni Creatorul și oferă o cale care îl va conduce către acest scop cel mai înalt. Ca și în sufism, toți misticii lumii constituie o singură frăție veșnică, angajați constant în căutarea unor noi căi către Dumnezeu. Prin urmare, lucrările sufismului merită studiate de toți cei care Îl caută pe Dumnezeu, indiferent de credința, originea, țara și timpul în care trăiesc.

Prin urmare, am decis să prezentăm cititorilor ce s-a scris mai bun despre sufism, selectând acest material din trei lucrări mari: „Ilya al-ulum ad-din” de al-Ghazali, „Tazkirat al-awliyya” de Farid ad- din Attar și „Fihi ma Fihi” de Jalal ad-din. Două traduceri: Ihya și Tazkirat au fost finalizate și pregătim publicarea lor. Din voia Celui Atotputernic, traducerea cărții „Fihi ma Fihi”, pe care am început-o acum un sfert de secol, rămâne încă incompletă (o parte din materialul tradus a fost citită de dr. Nicholson).

Dacă îi va plăcea Celui Atotputernic, voi finaliza traducerea acestei cărți și, de asemenea, va vedea lumina zilei. Astfel, la timp, cititorii și căutătorii adevărului vor putea face cunoștință cu cele trei mari lucrări ale sufismului, un ghid indispensabil al misticismului islamic. Îmi exprim recunoștința față de remarcabilă personalitate religioasă Shri Shri Mata Krishnaji din Vrindaban (India), datorită căreia am decis să traduc aceste cărți și să le prezint judecății adevăraților căutători ai adevărului, ceea ce, potrivit acestei femei, este o manifestare. de cea mai înaltă slujire a Celui Atotputernic. Îi sunt recunoscător șeicului Mohammed Ash-Raf, care și-a luat responsabilitatea de a publica această carte, scrisă în spiritul adevăratei învățături sufite.

Crescut aproape de profeție, înzestrat cu generozitate, Kaaba faptelor și cunoștințelor, nucleul

Blândețea și abstinența (wara '), primul dintre cei dintâi care a depășit, Tradiția primul care a păzit, Hasan din Basra - să fie favoarea lui Dumnezeu! - poseda nenumărate virtuți și virtuți nemăsurate și era versat în cunoaștere și comportament și neîncetat s-a temut de El și s-a luptat pentru el.

Mama lui aparținea anturajul doamnei Umm Sala-we 18. În timp ce mama lucra la ceva, Hasan a început să plângă. Umm Salama-favoarea lui Dumnezeu să fie cu ea!- i-a dat un sân pe care să-l sugă și au apărut câteva picături de lapte. Acele multe mii de binecuvântări pe care i le-a acordat Domnul s-au turnat după laptele de Umm Salama.

Se spune că odată, în copilărie, Hasan în casa lui Umm Salama a sorbit apă din ulciorul Profetului - pacea fie asupra lui. Profetul a exclamat: pace apei pe care a băut-o! Apoi Hassan a spus: deoarece Profetul însuși a atins apa aceea, cunoștințele mele se întorc la el.

Se spune că într-o zi Profetul (pacea fie asupra lui) a intrat în casa lui Umm Salama. Hasan a fost pus lângă el. Profetul (pacea fie asupra lui) a spus o rugăciune pentru el și tot ceea ce a fost răsplătit mai târziu Hasan a venit din curentul binecuvântat [acțiune] de rugăciune.

Se spune că, atunci când s-a născut Hasan, a fost adus la ‘Umar 19. El a spus: spune-i Hassan 20, căci este un chip frumos**. Umm Salama și-a asumat educația și îndrumarea. Era pătrunsă cu atâta tandrețe pentru copil încât sânii ei. s-a umplut cu lapte și, hrănind, a zis: Doamne,. fă din el un conducător al poporului**. Și s-a întâmplat că a făcut cunoștință cu o sută treizeci dintre tovarășii lui [Muhammad] și: a cunoscut șaptezeci de participanți la bătălia de la Badr. El a fost devotat lui Ali 21 - mila lui Allah să fie cu amândoi! - a căutat cunoștință de la el și a acceptat tarikat de la el, iar convertirea (tauba) lui Hasan a început așa.

Era un negustor de perle, numit Hasan Perla și făcea comerț cu Rom, făcând înțelegeri cu nobilii și miniștrii imperiali, Allah să aibă milă de el! Odată, pe când era în Rum, i s-a arătat unui anumit ministru și a început să vorbească cu el. El a sugerat: dacă nu te superi, hai să mergem într-un anumit loc. Hasan a fost de acord. Ministrul a ordonat să i se aducă un cal pentru Hasan și au pornit. Când au ajuns în deșert, Hasan a văzut un cort din brocart de rumia, prins de pământ cu funii de mătase și cuie de aur. Hasan s-a oprit în apropiere și în acel moment a apărut o multitudine de armate în haine de luptă. Războinicii au umblat în jurul cortului, au spus ceva și s-au întors. Apoi au apărut filozofi și oameni de știință, aproximativ patru sute la număr. Au umblat în jurul cortului, au spus ceva și au plecat. După aceea, trei sute de bătrâni cu barbă albă, luminați de sfințenie, au pornit la drum. la cort, l-am ocolit, a spus ceva și a plecat. Atunci împăratul și ministrul-șef au intrat în cort și în curând l-au părăsit. Hasan a spus: Am fost incredibil de uimit și m-am întrebat ce este. Când ne-am întors, m-am întors către ministru cu o întrebare. El a spus: împăratul Rum avea un fiu și nu era nimeni egal cu el în frumusețe printre muritori și înțelegea perfect știința, iar în treburile militare era fără egal, iar dragostea tatălui său pentru el nu ar fi cuprins nici măcar o sută. mii de inimi. Dintr-o dată s-a îmbolnăvit, iar cei mai pricepuți doctori au fost neputincioși să-l vindece. În cele din urmă a murit. A fost înmormântat în acest cort și o dată pe an oamenii părăsesc orașul pentru a se închina în fața lui. Mai întâi, o nenumărate armate se învârt în jurul cortului, iar soldații exclamă: O, născut dintr-un rege, dacă am putea lupta într-o luptă cinstită cu ceea ce ți s-a întâmplat, fiecare dintre noi nu și-ar cruța viața pentru a te întoarce. Dar ce ți s-a întâmplat a venit din mâinile Celui cu care nu putem lupta și cu care nu ne putem lupta! Așa că spun și pleacă. Apoi, filozofii și oamenii de știință ies în față și spun: ceea ce ți s-a întâmplat vine de la Cel în fața căruia cunoștințele și filozofia, științele și experiența sunt neputincioase. Toți înțelepții lumii sunt slabi în fața Lui, toți experții sunt ignoranți înaintea cunoașterii Lui și cu siguranță ne-am da seama cum să fim, dar nimeni din univers nu este capabil de așa ceva. Așa că spun și pleacă. Atunci ies în față presfinții bătrâni în slava lor și exclamă: O, născută padișah, dacă ceea ce ți s-a întâmplat ar putea fi influențat de mijlocirea bătrânilor, toți am deveni mijlocitori și ne-am ruga și nu ți-ar fi permis să mergi acolo, ci vine de la Unul în fața căruia mijlocirea unui muritor nu are putere! Așa că spun și pleacă. Atunci vin sclavii cu fața de lună cu tăvi de aur și bijuterii, ocolesc cortul și spun: O, împărat născut, dacă ceea ce ți s-a întâmplat ar fi supus frumuseții și bogăției, fiecare dintre noi s-ar jertfi pe noi înșine și ar da mari bogății, dar ar fi nu te las. Dar ce ți s-a întâmplat vine de la Cel peste care nici bogăția, nici frumusețea nu au putere! Așa că spun și pleacă. În cele din urmă, împăratul, însoțit de ministrul principal, intră în cort și exclamă: O, rod scump al inimii părintelui, măr al ochiului părintelui, află care sunt limitele puterii noastre! Tatăl v-a trimis o oaste nenumărată, filozofi și bătrâni, mijlocitori și sfătuitori, frumusețe și bogăție, daruri și daruri, iar după aceea a venit El însuși. Dacă aceasta ar putea ajuta cauza, părintele ar aduce aici tot ce este posibil, dar ceea ce ți s-a întâmplat vine de la Acela înaintea căruia părintele, cu gradul și oștirea lui, curtenii și darurile, averea și vistieria, nu are putere. Pace tie! Până anul viitor! Așa spune și pleacă.

Această poveste a avut un asemenea efect asupra lui Hasan, încât inima lui s-a îndepărtat de comerț. La întoarcere, s-a gândit și,. Ajuns la Basra, a jurat că nu va râde în această lume până când cazul lui nu va fi lămurit. S-a dedicat îmblânzirii patimilor și slujirii Domnului cu atâta râvnă, încât în ​​vremea lui nu era egal cu el în asceză, iar isprăvile lui au ajuns într-un asemenea grad încât, spuneau ei, timp de șaptezeci de ani tânărul a făcut o baie [ după administrarea nevoilor naturale] în toaletă degeaba. Și în schit a ajuns într-un asemenea grad, încât oamenii și-au pierdut speranța de a-l vedea, căci s-a îndepărtat de toată lumea.

Într-o zi, cineva din congregație s-a ridicat și a spus: De ce Hasan este superior și mai bun decât noi? Un anumit om glorios a fost prezent. El a spus: pentru că acum fiecare muritor are nevoie de cunoștințele sale și nu are nevoie deloc de muritori. Toți credincioșii au nevoie de el și el este liber de toată lumea din această lume. În asta el este superior și mai bun decât noi.

A predicat o dată pe săptămână și de fiecare dată când urca la minbar și nu vedea Rabiya23, anula întâlnirea și pleca. Odată a fost întrebat: despre Hadji, atâția soți înconjurați de suita, Hadji și alți oameni vrednici s-au adunat, dacă nu vine o bătrână înfășurată într-un văl, deci ce? El a spus: Nu pot turna în sânii furnicilor șerbetul pe care l-am destinat elefantului. Și ori de câte ori cei adunați erau impregnați de ardoarea [ale discursurilor sale], el se întorcea către Rabiya: O, fecioară, „acesta este din cărbunii aprinși ai inimii tale”*. O, seida, toată căldura asta vine dintr-un jar al inimii tale!

Ei i-au spus: Credem că te bucuri de faptul că atâta lume se adună la minbarul tău. El a spus: Este o chestiune de cantitate? Chiar dacă un derviș ar fi prezent, inima mea tot s-ar bucura.

Din nou au întrebat: ce este islamul și cine sunt musulmanii? El a spus: Islamul este în cărți, iar musulmanii sunt în morminte.

A fost întrebat: care este baza religiei? El a spus: prudență. Au întrebat: ce o distruge? A spus: lăcomie (tama\').

Și au întrebat: ce sunt Grădinile Edenului? El a spus: acesta este un palat de aur înconjurat de o grădină și nimeni nu va intra acolo decât Profetul, cel drept, martirul sau sultanul drept.

Și au întrebat: poate un doctor bolnav să-i vindece pe alții? El a spus: mai întâi ar trebui să te vindeci pe tine însuți și abia apoi să-i vindeci pe alții.

El a zis: Ascultă cuvintele mele, căci în cunoștințele mele este bine pentru tine și în faptele mele nu îți este rău.

Și au întrebat: O, șeic, inimile noastre dorm, iar cuvintele tale nu lasă urme în ele, ce ar trebui să facem? El a spus: de-ar fi dormit! Când atingi o persoană adormită, se trezește. Inimile voastre sunt moarte și oricât de mult le-ați trage, nu se vor trezi.

Ei au întrebat: sunt oameni care, în cuvinte, ne sperie atât de tare încât inimile ni se sfâșie de groază. Este necesar? El a spus: este mai bine să vorbești astăzi cu oamenii care te sperie și mâine să fii în siguranță, decât astăzi să vorbești cu cei care îți promit siguranță și mâine să fii îngrozit.

Ei au spus: alți oameni vin la întâlnirea ta și memorează cuvintele tale pentru a le contesta și a găsi greșeli în ele. El a spus: Mă văd tânjind după paradisul ceresc și apropierea de Dumnezeul Prea Înalt și nu tânjind după odihnă de la oameni, căci nici Creatorul lor nu găsește odihnă din limbile lor.

Ei au spus: Așa și așa spune, spun ei, nu incita oamenii până nu te curăți mai întâi. El a spus: Satana nu vrea altceva decât să cuibărească aceste cuvinte în inimile noastre, astfel încât ușa poruncii de a face fapte bune și a interzicerii de a face fapte rele să fie închisă.

Au spus: credincioșii sunt invidioși. El a spus: Ai uitat de frații lui Iosif. În plus, atâta timp cât nu încetezi să-ți faci griji pentru asta, nu va strica.

Hassan avea un murid care, de fiecare dată când auzea un verset din Coran, se prosternea. Într-o zi, Hasan i-a spus: O, soț, dacă nu poți face ceea ce faci, atunci toată viața ta ai stârnit focul iadului cu comportamentul tău, iar dacă nu poți să nu faci asta, atunci ești cu zece grade înaintea mea.

Apoi a spus: tunetul este de la Satana*, oricine de la care vine o anumită exclamație puternică, nu este altul decât de la Satana. Aici a exprimat o judecată generală, nepotrivită pentru toate cazurile, și el însuși a explicat acest lucru, și anume: dacă o persoană este capabilă să suprime o exclamație puternică și totuși o publică, aceasta nu este altceva decât de la diavol.

Într-o zi, Hasan ținea un Majlis. Hajjaj24 a intrat, însoțit de mulți războinici purtând săbii scoase. Un anumit om glorios era prezent acolo. El a spus: Astăzi îl voi testa pe Hassan, pentru că a venit timpul testării. Hajjaj se aşeză. Hassan nu-i dădu nicio atenție și nu-i întrerupse discursul până nu termină. Acel bărbat, celebru în religie, a spus: Hasan este Hasan (lit. „Hasan este frumos”). Și Hajjaj s-a dus la Hasan, l-a prins de mână și a exclamat: uită-te la soțul tău!*. Dacă vrei să vezi un soț adevărat, uită-te la Hassan! Hajjaj a fost văzut în vis, a fost prosternat: la locul de adunare în Ziua Judecății. I s-a spus: ce soartă vrei? El a spus: cea care se datorează celor care cred în unitatea lui Dumnezeu. Și aceasta s-a întâmplat din faptul că în agonia sa de moarte a zis: Doamne, arată puțină răbdare, că Tu ești cel atot-iertător și cel mai milostiv dintre cei milostivi. Toți sunt de acord: și în unanimitate că Mă vei doborî [în iad], așa că în ciuda tuturor mă înalță, arată-le că „faci ce vrea El”*. Lui Hassan i s-a spus despre aceste cuvinte. El a spus: se pare că această lume rea și acea lume o vor buzuna.

Se spune că Murtada25 - Favoarea lui Dumnezeu să fie cu el! - a ajuns la Basra, s-a pus pe treabă cu râvnă și, fără întârziere și trei zile, a ordonat distrugerea minbarurilor și a interzis predicarea. A venit la Majlis la Hassan. Hasan a ținut un discurs. El a întrebat: ești profesor sau student? El a răspuns: nici una, nici alta; Cuvântul profetului a ajuns la mine și îl repet. Murtada – Allah să fie mulțumit de el! – nu i-a interzis predicarea și a spus: acest tânăr este vrednic de cuvânt. Cu asta, a plecat. Hasan a ghicit cine era, a coborât din minbar, s-a repezit după el și, depășindu-l, a atins marginea hainelor cu cuvintele: de dragul lui Allah, învață-mă cum să fac abluția (wuzu') 26. Acolo este un anumit loc numit bab at-tasht27. Au adus un tasht (tasht), el l-a învățat pe Hasan să se scalde și a plecat.

Într-o zi a fost o secetă în Basra. Două sute de mii de oameni au venit, au construit un minbar și l-au rugat pe Hasan să urce la el pentru rugăciune. Hassan a spus: Vrei să plouă? Au spus că da, de aceea am venit. El a spus: Alungă-l pe Hasan din Basra! Și o frică atât de mare trăia în el, încât, până la noi, a repetat: când stau, parcă aș sta în fața unui călău. Și nimeni nu a văzut vreodată un zâmbet pe buzele lui, pentru că purta o mare durere în sine.

Se spune că într-o zi a văzut pe cineva plângând. El a întrebat: pentru ce plângi? El a spus: Am fost la Majlis cu Muhammad Kaaba Gurazi28; a spus că printre credincioși este un soț care, pentru răul păcatelor sale, va petrece atâția ani în iad. Hasan a spus: Mi-aș dori să fie Hasan printre cei care, după atâția ani, vor fi scoși din iad.

Se spune că odată el a recitat un hadith că „ultimul care a părăsit iadul este un om pe nume Hunnad”**. Hassan a spus: Mi-aș dori să pot fi acea persoană.

Unul dintre apropiații lui Hasan a spus: Într-o noapte, Hassan plângea în casa mea. Am spus: de ce gemi la o soartă ca a ta și la asemenea talente? El a spus: Geme și plâng pentru că Hasan nu poate lua nimic fără știință și scop, sau să facă un pas fals, sau să spun un cuvânt care nu va fi aprobat înaintea tronului Celui Prea Înalt, căci atunci ei vor spune lui Hasan: Pleacă. ! Acum ai pierdut prețul pentru Noi, de acum înainte nu vom mai accepta nimic de la tine!

Se spune că într-o zi cineva stătea în pragul colibei lui. Hassan se ruga pe acoperișul colibei și plângea, ghemuit pe covorul de rugăciune, că lacrimile lui curgeau pe canal și cădeau pe hainele bărbatului. Bărbatul a bătut la uşă şi a spus: aceasta este apă curată sau ar trebui să mă spăl? Hassan a spus: spălați-vă fața, căci cu o astfel de rugăciune nu se cuvenea să vărsați lacrimi, ceea ce înseamnă că apa ochilor a fost cea care păcătuise cu neascultare.

Se spune că într-o zi s-a apropiat de defunct. Când răposatul a fost coborât în ​​mormânt și acoperit cu pământ, Hassan s-a așezat pe acel pământ și a vărsat atâtea lacrimi încât pământul s-a transformat în lut. Apoi a spus: O, oameni buni! Începutul este mormântul și sfârșitul este groapa. Sfârșitul acestei lumi este un mormânt, iar începutul acelei lumi, uite, este și un mormânt, pentru că „mormântul este primul dintre locuințele vieții de apoi”*. De ce ești mândru de lume, care are un astfel de sfârșit ca mormântul și de ce nu ți-e frică de lume, care are un început ca mormântul? Și dacă acesta este începutul și sfârșitul vostru, nepăsători, pregătiți-vă pentru început și sfârșit! Cei prezenți au vărsat multe lacrimi și au aruncat deoparte ipocrizia.

Se spune că într-o zi a trecut pe lângă un cimitir înconjurat de derviși. El a spus: în acest cimitir sunt îngropați bărbați, a căror zel și zel nu s-au ridicat în paradis, dar o asemenea tristețe s-a cuibărit în cenușa lor, încât dacă un grăunte din această tristețe ar fi prezentat locuitorilor pământului și cerului, toți s-ar împrăștia de frică. .

Se spune că, în copilărie, Hasan s-a întâmplat să comită un păcat și, de fiecare dată când a cusut o cămașă nouă, a notat acel păcat pe guler, apoi a plâns atât de mult încât și-a pierdut cunoștința.

Cumva ‘Umar ‘Abd al-‘Aziz29 – Allah să fie mulțumit de el! - i-a scris o scrisoare lui Hasan, iar această scrisoare spunea: „Dă-mi un sfat scurt, ca să-mi amintesc de el și să mă ghidez după el”. Hasan a scris pe spatele scrisorii: „O, emir al credincioșilor, dacă Dumnezeu este cu tine, de cine te temi? Și dacă nu, în cine ai încredere? Altă dată a scris Hasan. o scrisoare către el: „Pregătește-te pentru ziua aceea în care moare ultima persoană care este rânduită să moară, și cu aceasta salutări pentru tine”. El a răspuns: „Pregătiți-vă pentru ziua aceea când nici lumea aceasta, nici lumea aceea nu vor fi așa.”

Cumva Sabet Bonnani 30 - mila lui Allah sa fie cu el! - i-a scris o scrisoare lui Hassan: „Am auzit că intenționați să faceți un pelerinaj. Vreau să te însoțesc.” El a scris înapoi: „Să trăim sub umbra Domnului nostru. La urma urmei, a rămâne împreună dezvăluie neajunsurile fiecăruia și vom deveni dușmani.”

Ei spun că i-a spus lui Sa'id Jubair31 ca avertisment: nu face trei lucruri. În primul rând, nu călcați pe covorul sultanilor, nici măcar de dragul mijlocirii pentru popor. În al doilea rând, nu sta în singurătate cu nicio femeie, chiar dacă este Rabiya și o instrui în Scriptura Divină. În al treilea rând, nu-ți împrumuta niciodată urechile emirului, chiar dacă ești primul dintre cei curajoși. Toate acestea sunt pline de dezastre și în cele din urmă vă vor face rău.

Malik Dinar a spus: L-am întrebat pe Hassan ce este chinul în această lume? El a spus: moartea inimii. Am întrebat: ce este moartea inimii? El a spus: dragoste pentru această lume.

Un soț ilustru a spus: în zori, m-am dus la ușa moscheii lui Hasan să mă rog. Ușile erau încuiate, iar Hassan se ruga în interiorul moscheii, iar unii oameni au spus: amin. Am așteptat până în zori, am luat ușa - s-a deschis. Am intrat și l-am văzut pe Hassan singur. M-am întrebat. După rugăciune, i-am spus toată povestea și am întrebat: pentru numele lui Dumnezeu, lămuriți-mi această chestiune. El a spus: nu spune nimănui, dar în fiecare vineri seara peris vin să mă viziteze, iar eu le vorbesc despre cunoaștere și să mă rog, și ei spun: amin.

Se spune că, atunci când Hassan se ruga, Habib ‘Ajami32 și-a atins tivul și a spus: Văd că rugăciunea a fost ascultată.

Se spune că un anumit om venerabil a spus: Hassan, cu mine și alți câțiva oameni am făcut un pelerinaj. În deșert, ne era sete. Am ajuns la fântână, dar nu era nicio găleată cu frânghie. Hassan a spus: când încep rugăciunea, bei apă. Apoi a început să se roage. Apa, ca să putem ajunge la ea, s-a ridicat până la gura fântânii. Am început să bem. Unul dintre pelerini a luat o înghițitură de apă, apa a intrat adânc în fântână. Hassan, după ce a terminat rugăciunea, a spus: nu te-ai bizuit pe Domnul, așa că apa a intrat în fântână. Apoi am părăsit acest loc. Pe drum, Hasan a găsit niște curmale și ni le-a dat să mâncăm. Conțineau oase de aur, pe care le-am adus la Mecca, unde am mâncat din ele și am dat de pomană.

Se spune că pe vremea lui Hassan, un anumit bărbat a suferit pierderi în timp ce cumpăra un cal. Neștiind ce să facă, i-a spus lui Hasan despre situația lui. Hasan a cumpărat acest cal de la el cu 400 de dirhami, destinându-l războiului sfânt și i-a dat argintul. Noaptea, omul acela visa la o peluză în paradis, pe gazonul acela era un cal, iar în jurul lui erau 400 de mânji, toți de culoare deschisă. A întrebat ai cui cai sunt. Ei i-au răspuns: au fost scrise în numele tău, iar acum Khasanov-ii au devenit. Când s-a trezit, s-a dus la Hassan și i-a spus: O, imame, reziliază afacerea, pentru că mă pocăiesc. Hasan a spus: Pleacă, pentru visul pe care l-ai văzut, am avut un vis înaintea ta. Bărbatul a plecat întristat. În noaptea următoare, Hasan a visat la palate înconjurate de grădini minunate. A întrebat al cui este. I s-a răspuns: cel care reziliază afacerea. În zori, Hasan l-a chemat pe bărbat la el și a anulat înțelegerea.

Se spune că Hasan avea un vecin care venera focul pe nume Sham'un35. Într-o zi s-a îmbolnăvit și era deja la un pas de moarte. Oamenii au apelat la Hasan: ajută un vecin! Hasan s-a apropiat de capul pacientului și a văzut că zăcea înnegrit de foc și fum. El a spus: Teme-te de Domnul, căci ți-ai petrecut toată viața în mijlocul focului și al fumului. Convertiți-vă la islam pentru ca Domnul să aibă milă de voi. Sham'un a spus: trei lucruri mă îndepărtează de islam: primul este că blasfemi această lume, în timp ce tu însuți cauți lucruri lumești zi și noapte; al doilea - spui că vine moartea, dar tu însuți nu te pregătești pentru moarte în niciun fel; în al treilea rând, spui că viziunea Celui Atotputernic este înainte, iar astăzi faci totul contrar permisiunii Lui. Hasan a spus: acestea [vorbirea] sunt un semn de conștientizare. Dar dacă acestea sunt faptele credincioșilor, ce să spun despre voi? Ei recunosc unitatea Lui și ți-ai irosit întreaga viață în închinarea focului. Iar tu, care te-ai închinat la foc timp de șaptezeci de ani, și eu, care nu m-am închinat, vei fi aruncat în iad, și tu și cu mine vom arde, dar dumnezeul tău nu va avea grijă de tine și dacă Domnul meu vrea, focul va fi. nu îndrăznesc să ardă nici măcar un fir de păr pe trupul meu, pentru că focul este creația Domnului, iar creatul este supus Creatorului. Hei, tu care te-ai închinat focului timp de șaptezeci de ani, să punem mâna pe el, ca să vezi slăbiciunea focului și puterea Domnului meu. Așa a spus și a băgat mâna în foc și nici măcar o bucată din carnea lui nu a fost arsă. Văzând asta, Sham'un a fost uimit și i-a răsărit dimineața recunoașterii. El i-a spus lui Hassan: de șaptezeci de ani mă închin focului, acum mai am doar câteva suflare, ce să fac? Hasan a spus: Devino musulman! Sham'un a spus: dacă îmi dai o chitanță că Dumnezeul Atotputernic nu mă va pedepsi, voi crede, iar dacă nu-mi dai, nu voi crede. Hasan a scris o chitanță. Sham'un a întrebat: ordonă martorilor cinstiți din Basra să certifice ceea ce a fost scris. S-au înscris. După aceea, Sham'un a vărsat lacrimi din belșug, s-a convertit la islam și i-a lăsat moștenire lui Hasan: când voi muri, poruncește să mă spele și cu propriile tale mâini să mă arunce la pământ și să pună această chitanță în mâinile mele, pentru că va să-mi servească drept document. Apoi a rostit [formula] mărturisirii de credință și a murit. L-au spălat, s-au rugat pentru el și l-au îngropat. Și Hassan în noaptea aceea, adormind, s-a gândit: ce am făcut? Mă înec, deci cum pot să-mi întind mâna către altul, nu am putere în împărăția mea, deci cum am emis o garanție pentru împărăția lui Dumnezeu? Cu astfel de gânduri, a căzut într-un vis și l-a văzut pe Sham’un într-o coroană strălucind ca o lumânare (sham’), cu un zâmbet pe buze, mergând lin de-a lungul gazonului paradisului. Hassan a întrebat: O, Sham'un, cum s-a întâmplat? El a spus: Despre ce întrebi? După cum puteți vedea, Dumnezeul atot-slăvicios, în generozitatea sa, m-a apropiat de Sine și a onorat întâlnirea în bunătatea Lui, iar toate îndurările pe care Domnul mi le-a dăruit nu pot fi exprimate sau descrise în cuvinte. Acum v-ați justificat garanția. Luați chitanța, că nu mai am nevoie de ea. Când Hasan s-a trezit, a văzut acea hârtie în mână. El a spus: Doamne, se știe că lucrările Tale nu sunt legate de niciun alt motiv decât înțelepciunea Ta. La tronul Tău, cine va suferi pierderea? Ai adus un Gebra în vârstă de șaptezeci de ani mai aproape de tine pentru un singur cuvânt, așa că vei priva cu adevărat [această milă] de credincioșii șaptezeci de ani?

Se spune că înjosirea lui de sine a fost astfel încât. se considera cel mai rău dintre oameni. Într-o zi, mergând pe malul Tigrului, a văzut un negru cu un balon de sticlă, o femeie stătea în fața lui și bea vin dintr-un balon. I-a trecut prin capul lui Hasan: omul acesta este mai bun decât mine. Dar apoi șoimul legii Sharia s-a repezit la atac: ei spun, nu, el nu este mai bun decât mine, pentru că s-a așezat cu o femeie din afară și bea vin dintr-un flacon. Așa se gândi el, când deodată a apărut o navă foarte încărcată cu șapte călători la bord. Deodată, nava s-a răsturnat și a început să se scufunde, negrul s-a repezit în apă și a salvat șase oameni, apoi s-a întors către Hassan: du-te, dacă ești mai bun decât mine, eu am salvat șase oameni, iar tu salvezi unul. O, imam al musulmanilor, acest balon conține apă, iar această femeie este mama mea. Am vrut să te testez, indiferent dacă vezi cu ochiul exterior sau cu cel interior. Hassan a căzut la picioarele lui și a cerut iertare și a aflat că acesta era mesagerul lui Dumnezeu. Apoi a exclamat: O, cu pielea neagră, așa cum i-ai salvat de marea de apă, așa mântuiește-mă de marea imaginației (pindar). Negrul a spus: lasa-ti ochii sa vada! După aceea, Hasan nu și-a imaginat niciodată mai bun decât oricine altcineva. Odată a văzut un câine și a spus: Doamne, consideră-mă egal cu acest câine! A fost întrebat: cine este mai bun, tu sau câinele? El a spus: dacă sunt izbăvit de pedeapsa Domnului, atunci sunt mai bun decât un câine, dar dacă nu, jur pe măreția și toată slava Domnului, un câine valorează o sută ca mine.

Se spune că Hassan a spus: cuvintele a patru m-au lovit - un copil, un bețiv, un hermafrodit (muhannas) și o femeie. A fost întrebat: cum a fost? A spus: odată am trecut pe lângă un hermafrodit și i-am aruncat rochia. El a spus: O, Hajji, situația noastră nu s-a lămurit încă, nu-mi dai jos rochia, căci numai Domnul știe cum vor fi lucrurile mai târziu 36. Și am văzut un bețiv care mergea prin noroi, clătinându-se și poticnindu-se. . I-am spus: du-te mai tare, nefericitul, ca sa nu cazi**. El a spus: O, tu, care umbli hotărât, cu toate pretențiile tale [de a-L iubi], dacă cad beat, mă murdăresc în noroi, mă ridic și mă spăl, e ușor. Teme-te de căderea ta! Aceste cuvinte au lăsat o impresie profundă în inima mea. Iar copilul a purtat cumva o lampă, iar eu i-am spus: de unde aduci această lumină? Vântul a stins lampa. El a spus: spune-mi unde s-a dus această lumină, ca să pot răspunde de unde am adus-o. Și o anumită femeie cu o față goală de o frumusețe fără precedent, mâini deschise și ochi pătați de lacrimi mi-a plâns de soțul ei. Am spus: acoperi-ți fața mai întâi! Ea a spus: Mi-am pierdut mințile din dragoste pentru ceea ce a creat [Dumnezeu] și dacă nu mi-ai fi reproșat, aș fi mers la piață. Ce ești tu, cu toate pretențiile tale de a-L iubi pentru El, dacă nu ai putea să nu observi goliciunea feței mele?! M-a surprins și asta.

Se spune că atunci când a coborât din minbar și-a ales câțiva oameni dintre adepții săi și a spus: să răspândim lumina! **. Într-o zi, altcineva decât cei indicați a mers cu el. Hasan i-a spus: te întorci.

Se spune că odată le-a spus prietenilor săi: sunteți ca însoțitorii Profetului - pacea fie asupra lui! S-au bucurat. Hasan a spus: față și barbă și nimic altceva. Căci dacă s-ar întâmpla să-i vezi, toți ar părea nebuni în ochii tăi, iar dacă gândurile tale secrete ar ajunge la ei, niciunul dintre voi nu s-ar numi musulman. La urma urmei, aceștia erau conducătorii care alergau pe cai iute, ca păsările, zburând ca vântul, fluierând, iar noi trăgeam măgari în spatele bărbilor noastre.

Se spune că un beduin a venit la Hasan și l-a întrebat ce este răbdarea. Hasan a spus: răbdarea este de două feluri: primul se referă la diferite dezastre, iar al doilea la ceea ce ne-a interzis Dumnezeul atotgloricios și le-a spus beduinului despre natura răbdării. Beduinul a spus: N-am întâlnit un mai drept decât tine ** și n-am auzit de un mai răbdător decât tine. Hasan a spus: O, beduin, dreptatea mea se bazează în general pe dorință, iar răbdarea mea se bazează pe tristețe. Beduinul a spus: Explică-mi cuvintele tale, căci mi-ai încurcat convingerile. El a spus: răbdarea mea în necazuri sau în smerenie mărturisește frica de iad, și aceasta este aceeași tristețe, dar dreptatea mea în această lume este o dorință pentru acea lume și aceasta este o dorință pentru o soartă mai bună. Apoi a spus: răbdarea acelei persoane are putere care își acceptă soarta, atunci răbdarea lui este pentru Adevăr, și nu pentru a proteja trupul de iad, iar dreptatea este pentru Adevăr și nu pentru a merge la rai și acesta este un semn de sinceritate.

Și a spus: cunoștințele benefice se potrivesc unei persoane, faptele sunt perfecte, iar aceasta necesită sinceritate, iar smerenia este deplină, iar aceasta necesită răbdare. Când au fost obținute primul, al doilea și al treilea, nu știu ce pot face cu el după aceea.

Iar el a spus: O oaie este mai pricepută decât un om, căci chemarea păstorului o abate de la pășunat, dar glasul lui Dumnezeu nu descurajează pe om de la dorințe.

Și a spus: asocierea cu oameni răi face ca acțiunile oamenilor să fie suspecte în ochii oamenilor buni.

Și a spus: dacă cineva mă cheamă să beau alcool, îl voi trata mai bine decât cineva care mă cheamă să mă străduiesc pentru lucruri lumești.

Și a spus: cunoașterea (marifat) vine când nu găsești în tine un grăunte de vrăjmășie (husumat).

Și a spus: Paradisul etern nu este pentru fapte pământești nesemnificative, ci pentru bune intenții (niyyat).

Iar el a spus: locuitorii paradisului, când văd prima dată paradisul, rămân neconștienți timp de șaptezeci de mii de ani, pentru ca Domnul atot-slăvicios să le arate. Dacă văd măreția Lui, se îmbătă cu o priveliște înspăimântătoare; dacă văd frumusețea, se cufundă în unitate.

Și a spus: gândurile sunt o oglindă în care faptele tale bune și rele se reflectă clar.

Și a spus: pentru oricine ale cărui cuvinte nu vin din înțelepciune, sunt un adevărat dezastru și orice tăcere care nu este din meditație se bazează pe poftă și neglijență, iar orice privire aruncată nu din dorința de a învăța este toată distracția și păcatul.

Și a spus: în cărțile lui Musa se spune: fiecare om care se mulțumea cu puțin, a încetat să mai aibă nevoie și, când s-a îndepărtat de oameni, și-a găsit pacea, iar când a călcat în picioare pofta, a găsit libertatea și când a fost eliberat de invidie, a găsit cordialitate în sine.

Și a spus: oamenii din inimă preferă întotdeauna tăcerea. Mai întâi inimile lor vorbesc, și abia apoi limba lor.

Și a spus: sunt trei grade (maqam) în prudență. Prima este atunci când slujitorul lui Dumnezeu nu spune un cuvânt decât în ​​dreptate. Al doilea este atunci când își protejează membrii de tot ceea ce Domnul este supărat. Al treilea - când aspiră la ceea ce Domnul favorizează.

Și a spus: Un misqal dintr-un grăunte de sârguință este mai bun decât o mie de mitqal de rugăciune și post.

Și a spus: Cea mai înțeleaptă dintre toate faptele este reflecția și prudența.

Și a spus: dacă aș ști că în mine nu este ipocrizie, dintre tot ce este pe pământ, aș avea cel mai de preț.

Și a spus: contradicția dintre deschis și secret, inimă și limbă, izvorăște din ipocrizie.

Iar el a zis: nu este un singur credincios adevărat între cei plecați și nu va fi printre cei care vor veni, decât cei care tremură de frică, ca să nu devină ipocriți.

Și a spus: oricine zice: Eu sunt credincios este de fapt un necredincios. „Nu vă curățiți: El îi cunoaște mai bine pe cei ce se tem de Dumnezeu!”37.

Și a zis: adevăratul credincios este cel care nu este mofturos și nu ca cel care strânge lemne de foc în întuneric, adică nu seamănă cu cel care face ce poate, face tot ce îi vine la limbă, zice. .

Și a spus: trei nu au o stare de lepădare38 - copleșiți de patimi, un lasciv și un imam nedrept.

Și a spus: faptele evlavioase în stare de detașare sunt acceptate [de Dumnezeu] ca o cerere de iertare, chiar dacă nu îți ceri iertare [păcatele].

Și a spus: Nefericit este fiul lui Adam, mulțumit cu o locuință, unde pentru ceea ce este îngăduit este cerere și pentru ceea ce nu este îngăduit - chin.

Și a spus: sufletul fiului lui Adam nu se va despărți de această lume decât atunci când va fi împovărat cu trei necazuri: în primul rând, nu a fost mulțumit cu ceea ce a acumulat; în al doilea rând, nu a găsit ceea ce spera; în al treilea rând, nu s-a aprovizionat cu necesarul pentru calea care se deschide înaintea lui.

Cineva a spus: cutare și cutare îi dă sufletul. A spus să nu vorbească

Asa de. Și-a dat sufletul de șaptezeci de ani deja, dacă nu renunță acum la el, atunci la ce va ajunge?

Iar el a zis: cei care erau încărcați ușor au fost mântuiți, cei care erau încărcați greu au pierit.

Și a spus: Domnul mare și atot-slăvicios i-a învățat pe unii oameni că această lume le-a fost dată cu împrumut. Și-au plătit datoria și au plecat ușor.

Și a spus: după mine, un deștept și cunoscător distruge această lume pentru a zidi acea lume pe ruinele ei, și nu distruge acea lume și o zidește pe aceasta pe ruinele ei.

Și a zis: oricine îl cunoaște pe Domnul îl iubește și oricine cunoaște lumea aceasta îl consideră un dușman.

Iar el a spus: Nicio fiară de povară nu este potrivită pentru un căpăstru tare în măsura în care sufletul tău [carnal] este în această lume.

Și a spus: dacă vrei să vezi cum va fi această lume după moartea ta, uite ce a devenit după moartea altora.

Iar el a spus: Jur pe Dumnezeu că nu au cinstit idolii decât pentru dragostea pentru lucrurile lumești.

Și el a spus, oamenii care au fost înaintea ta au cunoscut valoarea Soliei care le-a venit de la Domnul. Noaptea se gândeau la asta, iar ziua acţionau în consecinţă. Și ai studiat, dar nu ai acționat în consecință, ai corectat vocalele și literele și, prin urmare, ți-ai creat permisiunea de a intra în lumea muritorilor.

Și a spus: Jur pe Dumnezeu că nici o persoană care iubește argintul și aurul nu va scăpa de rușinea și umilirea Domnului.

Iar el a spus: Orice nebun, văzând o mulțime de oameni trecând, nu va sta pe loc.

Și a spus: oricine îți aduce cuvintele oamenilor și duce cuvintele tale altora, nu merită conversație.

Și a spus: frații ne sunt dragi, căci sunt prieteni ai religiei, iar familia și gospodăria și copiii sunt prieteni ai acestei lumi și rivali ai religiei.

Și a spus: tot ce cheltuiește slujitorul lui Dumnezeu pentru propria sa hrană și hrana mamei și a tatălui său va fi socotit, excluzând doar hrana pe care o oferă prietenilor și oaspeților.

Și a spus: fiecare rugăciune, în care inima este absentă, aduce pe cineva mai aproape de chin.

Și au spus: ce este smerenia? El a spus: frica care încape în inimă, iar inima îi slujește nedespărțit.

Ei au spus: o persoană nu a venit la rugăciunea comună de douăzeci de ani și nu vorbește cu nimeni, retrăgându-se de la toți. Hasan s-a dus la el și l-a întrebat: de ce nu vii la rugăciunea comună și nu vorbești cu nimeni? El a răspuns: iartă-mă, că sunt ocupat. Hasan a întrebat: ce faci? El a spus: nu trece nici o clipă fără ca Domnul să nu-mi arate mila Lui și nu I-am mulțumit pentru aceasta cu un păcat. Sunt ocupat cu ispășirea păcatelor. Hassan a spus: continuă așa, căci ești mai bun decât mine.

A fost întrebat: te-ai distrat vreodată? El a spus: odată am fost pe acoperișul casei, iar vecina i-a spus soțului ei: de aproape cincizeci de ani locuiesc în casa ta, tot ce s-a întâmplat, am îndurat și căldura și frigul, nu am cerut prea mult și am luat. grija de onoarea ta. Nu voi fi niciodată de acord cu un lucru - să alegi altul cu mine. Am făcut toate acestea ca să te uiți la mine și nu la alții. Dacă astăzi ai onorat pe altul cu atenție, îi voi cere imamul credincioșilor protecție împotriva rușinii. Hasan a spus: M-am simțit bine atunci și lacrimi curgeau din ochi. Am căutat un exemplu în Coran și am găsit acest verset: „Într-adevăr, Allah nu iartă că I se dau parteneri, dar El iartă ceea ce este mai mic decât acesta, cui dorește”39 - Îți iert pe toți. păcate, dar dacă din colțul inimii tale dorești pe altul și dai pe Domnul său ca parteneri, nu te voi ierta niciodată.

Se spune că un bărbat l-a întrebat: cum este? El a spus: Ce se întâmplă cu oamenii din mijlocul mării când nava lor este spartă și toată lumea se agață de o scândură? El a spus: le este greu. .Hasan a spus: asa este pentru mine.

Se spune că în comunitate era sărbătoare și toată lumea râdea și se distra. El a spus: Mă întreb de oamenii care râd, neștiind adevărul despre starea lor.

Se spune că a văzut un bărbat care mânca pâine în cimitir. Hasan a spus că este un ipocrit. A fost intrebat de ce? El a spus: dacă o persoană de lângă acești morți își îngăduie carnea, ca și când nu ar crede în viața de apoi și moarte, acesta este un semn de ipocrizie.

Ei spun că la rugăciunea de noapte a spus: O, Allah, m-ai plin de favoruri - nu Ți-am mulțumit, a trimis nenorociri asupra mea - n-am îndurat; pentru ceea ce nu am mulțumit, nu mă lipsi de favoruri, pentru ceea ce nu am îndurat, nu-mi transforma nenorocirile mele în permanente. O, Allah, ce vine de la Tine decât generozitatea?!

Și când s-a apropiat momentul morții, a început să râdă și nimeni nu-l mai văzuse râzând. În același timp, a repetat: ce păcat, ce păcat? Cu asta, a murit. Un oarecare bătrân l-a văzut în vis și l-a întrebat: în timpul vieții tale nu ai râs niciodată, ce s-a întâmplat în pragul morții? El a spus: Am auzit un glas: O, rege al morții, tratează-l cu asprime, căci un păcat mai rămâne în urma lui. Am râs de bucurie, am întrebat ce este păcatul și m-am odihnit.

Un soț glorios în acea noapte, când Hasan a plecat, a văzut într-un vis că porțile cerului erau deschise și a anunțat: Hassan Basri s-a apropiat de Domnul și Domnul este mulțumit de el, Allah să-i odihnească sufletul?

Note:
17 A. J. Arberry a tradus trei episoade din această viață. Al-Hasan b. Abu-l-Khaeai al-Basri s-a născut în Medina în 642 și a murit la Basra în 728. Unul dintre primii asceți asceți, a fost extraordinar de faimos în tradiția sufită pentru evlavia și negarea lucrurilor lumești.
El este clasat printre cei mai venerați sfinți ai islamului timpuriu și este, de asemenea, considerat fondatorul sectei Mutazilite (‘Amr b. Ubayd și Wasil b. ‘Ata aparțineau discipolilor săi). Cea mai detaliată analiză a biografiei și a învățăturii sale îi aparține lui X. Ritter.
18 Umm Salama este mama profetului Mahomed.
19 Umar b. al-Khattab (d. 644) - calif din 634, unul dintre cei mai proeminenti tovarăși ai lui Mahomed.
20 Hassan (araba) - lit. "Frumoasa".
21 Aceasta se referă la Ali ibn Abi Talib (d. 661), vărul și ginerele lui Muhammad, care a fost ales calif în 656. Ali este privit de șiiți drept Imamul Sherva.
22 Această intriga este binecunoscută, de exemplu, din poveștile celor O mie și una de nopți (vezi ).
23 Rabiya (Rab i'a al-Adawiya, d. 752 sau 801) este un predicator sufi ilustru. Traducerea noastră a vieții ei din „Tazkirat al-awliyya” vezi: Orientul antic și medieval. Istorie, filologie. M., 1983, p. 284-301.
24 Hajjaj (Ibn Yusuf al-Thaqafi; d. 95 AH) - guvernator al Arabiei și Irakului, cunoscut pentru cruzimea sa.
25 Murtada (araba) - literalmente „ales”, unul dintre titlurile califului Ali.
26 Vuzu - spălarea rituală a feței, mâinilor până la coate și picioare.
27 Bab at-tasht (litere arabe „locul pelvisului”) - „loc de spălat”. 28 Muhammad Kaab Gurazi (sec. VIII) - un predicator al sufismului, menționat de Attar și în viața lui Fudayl b. ‘Iyada (d. 803).
29 Umar II (‘Umar b. ‘Abd al-‘Aziz, d. 720) — Califul Bagdadului.
30 Vezi nota. 5.
31 Sa'id b. Jubair este menționat în cartea lui ash-Shahrastani printre autoritățile sectei Murjit, care „a plasat fapta după intenția credinței (în adevărul religiei)” și „cei care au comis păcate grave au fost nu sunt considerați necredincioși” .
32 Habib ‘Ajami este un ascet și predicator, biografia sa este inclusă de Attar în Tazkirat.
33 Abu ‘Amr bal-‘ Ala (m. 770) este o autoritate celebră în citirea Coranului, care a trăit mulți ani în Basra. Povestea este tradusă de A. J. Arberry 112, p. 22].
34 Moscheea Haifa a stat în calea pelerinilor de lângă Mecca.
35 Ultima dintre cele trei povestiri despre Hasan, tradus de A. J. Arberry 112, p. 23].
36 Sensul povestirii se explică prin faptul că ideea unei persoane cu drepturi depline care, ducând o viață fără păcat, merge ulterior în rai, este asociată cu sexul masculin (de exemplu, în viața lui Rabiy, este subliniat în mod repetat că o viață dreaptă o pune la egalitate cu bărbații). Dar o persoană nu poate judeca singură, doar Domnul judecă - acesta este, aparent, sensul lecției morale predate lui Hasan de un hermafrodit.
37 Coran 53:33.
38 Detașarea (ghaibat) este interpretată în dicționarele sufi ca o astfel de stare a unei persoane când renunță la plăcerile carnale, dar nu este încă complet eliberată de ele.
39 Coran 4:116.

Literatură:
1. Averintsev S. S. Parabolă.- Scurtă enciclopedie literară. T. 6. M., 1971.
2. Bertels E. E. Lucrări alese. T. 3. Sufismul și literatura sufită. M., 1965.
3. Braginsky V.I. Khamza Fansuri. M., 1988.
4. Grigoryan S.I. Din istoria filosofiei Asiei Centrale și Iranului în secolele VII-XII. M, 1960
5. Gurevici A. Ya. Probleme ale culturii populare medievale. M., 1981.
6. Jukovski V.A. Viața și discursurile bătrânului Abu Said Meikhenei. SPb., 1899.
7. Klyuchevsky V. O. Curs de istorie rusă. Partea 2. M., 1908.
8. Krymsky A. E. Istoria Persiei, literatura ei și teozofia dervișului.
9. ash-Shahrastani. O carte despre religii și secte. Pe. din arabă, intrare. și comentariu de S. M. Prozorov. M., 1984.
10. Abdarrahman Jami. Nafahat al-uns min hadarat al-quds. Teheran, 1958.
11. Ibn Khaldun. Muqaddimah. O Introducere în Istorie. Vol. 3. N. Y., 1958.

Maimuța a văzut cireșea prin paharul transparent al sticlei și s-a gândit că o poate obține. Punându-și laba în gât, a apucat o cireșă, dar imediat și-a dat seama că nu își poate trage laba înapoi. Deodată, un vânător a apărut și a întins această capcană. Maimuța, extrem de constrânsă de sticlă, nu a putut să alerge și a fost prinsă. „Măcar eu voi lua cireșea”, gândi ea. În acel moment, vânătorul a lovit-o în cot, i s-a deschis pumnul, iar laba a ieșit din sticlă. Acum vânătorul avea cireșea, sticla și maimuța.

„Cartea lui Amu Darya”

„Renunțarea la ceva doar pentru că alții l-au folosit greșit poate fi culmea prostiei. Adevărul sufi nu poate fi redus la reguli și reglementări, formule și ritualuri, dar parțial este prezent în toate aceste lucruri.

Aceste cuvinte sunt atribuite chimistului Farid al-Din, un mare inițiat și scriitor, precum și un organizator al sufiților. A murit cu mai bine de o sută de ani înainte de nașterea lui Chaucer, în ale cărui scrieri se găsesc urme ale influenței ideilor sufite ale lui Attar. La peste o sută de ani de la moartea sa, a fost fondat Ordinul Jartierei, cu o asemănare atât de izbitoare cu ordinul Attar anterior, încât acest lucru cu greu poate fi considerat o simplă coincidență.

Farid ad-din s-a născut în vecinătatea orașului Nishapur, iubit de Khayyam. Tatăl său i-a lăsat moștenire o farmacie, iar acesta este unul dintre motivele pentru care cuvântul „attar” - „chimist” a devenit pseudonimul și numele lui sufi. Există o mulțime de legende despre viața lui Attar. Unii dintre ei vorbesc despre miracole, alții includ elemente ale învățăturii sale. A scris 140 de lucrări destinate sufiților, dintre care cea mai importantă este, fără îndoială, poemul „Parlamentul păsărilor”, predecesorul „Drumul pelerinului”. Fiind deopotrivă o operă de literatură sufită și persană, „Parlamentul” descrie experiența sufită, dezvoltând tema căutării inițiale sufite. Sensul acestei lucrări devine disponibil numai după trezirea sufită a minții.

Povestea convertirii lui Attar, pe care sufiții o folosesc pentru a sublinia nevoia unei corespondențe armonioase între material și metafizic, este dată de Daulat Shah în clasicele sale biografii scurte ale poeților. Este percepută ca o alegorie și nu ca un fapt real. „Odată, Attar stătea în magazinul lui, înconjurat de multe și variate mărfuri. Deodată, un sufi rătăcitor a apărut la uşă şi a început să-l privească cu ochi înlăcrimaţi. Farid ad-din i-a ordonat să plece. "Nu este dificil pentru mine", a spus călătorul, "Nu am decât această cămașă. Dar cum vei pleca cu bunurile tale scumpe? Mai bine ai avea grijă să te pregătești pentru călătoria."

Acest lucru a avut un asemenea efect asupra lui Attar, încât și-a abandonat magazinul și meșteșugul și s-a retras în comunitatea sufită pentru o perioadă de antrenament sub îndrumarea maestrului Sheikh Rukn ad-din. În timp ce se făceau multe pentru educația sa estetică, el însuși s-a convins de marea importanță a corpului. Attar deține următoarele cuvinte: „Corpul nu este diferit de suflet, pentru că face parte din el și amândoi fac parte din Întreg”. Ideile lui Attar sunt cuprinse nu numai în lucrări poetice, ci și în ritualuri tradiționale, pe care sufiții le consideră parte integrantă. Despre asta vom vorbi mai târziu, dar deocamdată putem spune că acesta este un astfel de domeniu în care poezia, predarea și „munca” (amal) sufită sunt una.

Attar a fost unul dintre cei mai buni cunoscători ai biografiilor sufiților istorici timpurii, iar singura sa lucrare în proză, Biografiile prietenilor (sau Descrierile sfinților), este dedicată vieții lor. El a decis să compună aceste biografii în timpul călătoriilor sale la Mecca și în alte locuri, după ce a părăsit cercul lui Rukn al-Din.

În anii săi de declin, Attar a fost vizitat de micuțul Jalal ad-din Rumi și i-a dat una dintre cărțile sale. Rumi a făcut mai accesibile aspectele secrete ale învățăturilor sufite de care se ocupa Attar. Mai târziu, Rumi l-a considerat pe Attar un model pentru el însuși: „Attar s-a plimbat prin cele șapte orașe ale iubirii, iar noi am mers doar pe o stradă”.

Moartea lui Attar, la fel ca întreaga sa viață, a devenit parte din învățăturile sale. Ultimul său act a fost făcut special pentru a face o persoană să se gândească la sine. Când hoardele lui Genghis Khan au cucerit Persia în 1220 și Attar a fost capturat, acesta avea deja 110 ani. Unul dintre mongoli a spus:

„Nu-l ucide pe acest bătrân, îl voi răscumpăra cu 1000 de monede de argint”. Attar și-a sfătuit stăpânul să aștepte, deoarece cealaltă persoană ar fi dat și mai mult pentru el. Puțin mai târziu, cineva i-a oferit doar un braț de fân. Attar a spus: „Dă-mă înapoi pentru fânul ăsta, că nu valoresc mai mult”. Pentru aceasta, mongolul furios l-a ucis.

După cum au arătat lucrările lui Garcine de Tassi, lucrările romantice ale lui Attar amintesc foarte mult de Romantismul trandafirului și, fără îndoială, se numără printre lucrările sufi de natură romantică care au precedat apariția unui trend similar în Europa. Majriti din Córdoba a scris o lucrare romantică, prima dintr-o serie de lucrări pe aceeași temă sufită. Cel mai probabil, aceste lucrări au venit în Europa prin Spania și sudul Franței, și nu prin Siria, unde lucrările sufite de acest gen erau și ele foarte frecvente. Savanții occidentali, care sunt de părere că cruciații au adus legenda Graalului cu ei, se bazează doar pe sursele siriene. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că Siria și Andaluzia erau strâns legate. Transformarea „k” dur în „g” („Kara el-Muqaddas” / „Sfânta Narațiune” / transformată în „Gara el-Muqaddas”) este caracteristică dialectului hispano-maur al arabă, și nu siriac. De Tassi notează că în „Romanul trandafirului” se remarcă influența a două domenii ale literaturii sufite, care sunt reprezentate de lucrări despre păsări și flori, și în plus – a „Parlamentului păsărilor” al lui Attar. Desigur, nu se știe ce lucrare anume a servit ca bază pentru „Romanțul trandafirului”, cunoscut în Europa, dar există încă motive să credem că această lucrare a existat pe cale orală și a fost transmisă în procesul de formare sufită în Comunități sufi care sunt larg răspândite în Spania.

Lucrarea romantică indiană „Rose Bakawali” clarifică în multe feluri semnificația sistemului viu de imagini folosit de sufiți. Însuși Parlamentul Păsărilor, ca să nu mai vorbim de referințele individuale la el de către Chaucer și alți autori, a fost tradus complet în franceză și publicat la Liège în 1653. O traducere în latină a apărut în 1678.

În ordinul Khyzra (Khyzr, sau Sfântul Gheorghe, este sfântul patron al sufiților și conducătorul lor secret, care uneori este identificat cu profetul Ilie), care există până în zilele noastre, fragmente din Mantik-ut-Tayyur (Parlamentul) de Păsări) se folosesc Attara. Iată o parte din ceremonia de inițiere:

Au întrebat marea de ce era îmbrăcată în albastru, culoarea tristeții și de ce era agitată, de parcă ar fi fiert-o flacăra. Marea a răspuns că albastrul vorbește despre amărăciunea despărțirii de Iubit, iar „focul Iubirii mă face să fiarbă”. Galbenul este culoarea aurului, alchimia Omului Perfect, care este purificată până devine aur însuși. Ținuta inițiatului constă dintr-un halat sufi albastru, cu glugă, marginit cu o dungă galbenă. În combinație, aceste două culori dau verde - culoarea dăruirii și a vieții, adevărul și nemurirea. „Parlamentul” a fost scris cu 170 de ani înainte de formarea misteriosului Ordin al Jartierei, care a fost numit inițial Ordinul Sf. George.

Ordinul sufi pe care Attar este creditat cu întemeierea și perfecționarea menține, fără îndoială, tradiția metodelor sale de concentrare. Această ordine seamănă în multe privințe cu alte ordine sufite (tariqa) ​​și practică exerciții menite să se asigure că membrii lor realizează și mențin armonia cu toată creația. Parlamentul păsărilor descrie etapele dezvoltării sufite prin care trec diferiți oameni în secvențe diferite.

O hupă (sufi) adună păsările care reprezintă umanitatea și le invită să plece în căutarea regelui lor misterios. Numele lui este Simurgh și locuiește pe Muntele Kaf. La început, toate păsările au fost încântate de oferta de a avea un rege, dar apoi au început să caute scuze pentru a refuza participarea personală la căutarea lui. După ce a ascultat argumentele fiecăruia, hupa a spus o pildă care arăta inutilitatea de a prefera ceea ce există deja sau ar putea fi față de ceea ce ar trebui să fie. Întreaga poezie este saturată de imagini sufi, iar o înțelegere corectă a acestei lucrări necesită un studiu detaliat. Pe paginile sale puteți găsi povești despre inelul lui Solomon, despre natura liderului ascuns Khyzr, anecdote despre vechii înțelepți.

În cele din urmă, hupa le spune păsărilor că în procesul de căutare vor trebui să traverseze șapte văi. Prima dintre ele se numește Valea Căutărilor. Aici călătorul este amenințat de tot felul de pericole, trebuie să renunțe la dorințe. Apoi urmează Valea Iubirii. Este un ocean nemărginit în care căutătorul este complet absorbit în căutarea Iubitului. Apoi vine Valea Cunoașterii Intuitive, în care inima percepe direct lumina Adevărului și începe să-L cunoască pe Dumnezeu. În Valea Separării, călătorul este eliberat de dorință și dependență.

În conversația dintre hupa cu privighetoarea, Attar pune gândul la inutilitatea misticilor exaltați, luptă spre romantism de dragul romantismului și stârnindu-se de dor. Astfel de oameni nu sunt serioși în ceea ce privește experiențele extatice și sunt izolați de viața reală. Privighetoarea înflăcărată s-a repezit înainte cu pasiune. O mie de mistere au fost lămurite de vorbăria lui. El a vorbit despre aceste mistere atât de elocvent, încât restul păsărilor au tăcut.

Iată ce a spus privighetoarea: „Cunosc tainele iubirii. Toată noaptea îl chem pe iubitul meu. Eu însumi învăț secretele; cântecul meu este bocetul flautului și bocetul lăutei. Eu sunt cel care stabilesc Trandafir în mișcare și face inimile îndrăgostiților să se îngrijoreze.Dezvălui neîncetat noi secrete, dar fiecare dintre ele, ca valurile mării, se rostogolește peste mine cu o nouă tristețe.Toți cei care mă aude își pierd mințile cu o încântare pe care nu a avut-o niciodată. cunoscut înainte.Când Trandafirul mă părăsește multă vreme, plâng încontinuu... Când Trandafirul apare din nou în această lume vara, îmi deschid inima bucuriei Nu toată lumea îmi cunoaște secretele, dar Trandafirul le știe cred. numai de trandafir, nu vreau altceva decât trandafirul rubin.

Găsirea lui Simurgh este peste puterile mele - privighetoarea are suficientă dragoste pentru Rosa. Pentru mine ea înflorește... Poate privighetoarea să trăiască măcar o noapte fără iubitul ei?

Hupa a exclamat: „O, plictisitoare, ești purtat de umbrele lucrurilor reale! Renunță la plăcerile pe care ți le promit formele seducătoare! Inima ta a fost cuprinsă de dragoste pentru înfățișarea Trandafirului și ai devenit sclav. la această iubire.Oricât de frumos ar fi Trandafirul, frumusețea va dispărea în câteva zile „Dragostea unei asemenea inconstanțe nu poate decât să dezguste un Bărbat Perfect. Zâmbetul trandafirului se trezește în dorința ta doar că tristețea nu te părăsește niciodată. Ea râde de tine la fiecare primăvara, dar ea însăși nu plânge niciodată - renunță atât la Rose, cât și la Red"".

Comentând acest pasaj, un profesor notează că aici Attar se referă nu numai la misticii înălțați, al căror misticism se limitează doar la o stare extatică, ci și la acei oameni pe care îi asemănă cu ei. Astfel de oameni experimentează adesea sclipiri de iubire imperfectă care au un mare impact asupra lor, dar aceste sclipici nu le pot reînvia și transforma în așa măsură încât însăși esența lor să sufere schimbări: „Numai focul iubirii poate purifica, care nu rămâne niciodată neschimbat, care arde fundația și miezul încins alb. Metalul este separat de rock și apare Omul Perfect, schimbat atât de mult încât fiecare aspect al vieții lui devine înnobilat. În exterior, el nu s-a schimbat, dar a devenit perfect, iar asta îi face pe oameni să-i vadă puterea. Toate sforile sufletului său au fost curățate și ridicate la un nou nivel, acum pot lua note mai înalte și pot pătrunde mai adânc, atrăgând oamenii și provocând mai multă dragoste, pe de o parte, și mai multă ură, pe de altă parte. Pot influența soarta, au căpătat încredere infinită și nu mai sunt afectați de acele lucruri care au influențat o persoană care a aspirat doar la umbra esenței, indiferent de experiența pe care a avut-o înainte.

Următoarele cuvinte îi aparțin profesorului Adil Alimi, care avertizează că nu toată lumea va fi interesată de astfel de lucruri. Nu vor fi crezuți de materialist, li se vor opune teologul, vor fi ignorați de visător, vor fi ocoliți de gânditorul superficial, vor fi respinși de misticul înălțat, vor fi acceptați dar greșit înțeleși de către teoreticieni şi imitatori. Dar, continuă el, trebuie să ne amintim „kadam bo kadam” (pas cu pas):

„Înainte de a te bucura de al cincilea castron, trebuie să bei primele patru, fiecare dintre ele delicioase”.

El înțelege că lucrurile, fie că sunt noi sau vechi, nu contează. Ceea ce se știe nu mai are valoare. Călătorul experimentează totul din nou. El înțelege diferența dintre realitate și aderarea la tradiții, care este doar o reflectare a realității.

A cincea vale se numește Valea Unirii. Aici Căutătorul realizează unitatea acelor lucruri și idei care anterior i se păreau diferite.

În Valea Încântării, confuzia vine la călător, amestecată cu dragoste. Acum tratează cunoștințele altfel decât înainte. Este înlocuit de Dragoste.

A șaptea și ultima vale se numește Valea Morții. În această vale, Căutătorul învață secretul modului în care o singură „picătură” poate fi înghițită de ocean și totuși își păstrează sensul. Și-a găsit „locul”.

Attar este pseudonimul poetului, adică Chimist sau Parfumier în traducere. Majoritatea istoricilor cred că a ales acest nume pentru că tatăl său deținea o farmacie, dar tradiția sufită spune că acest cuvânt are un sens ascuns. Folosind metoda obișnuită de descifrare folosind sistemul Abjad, cunoscută de aproape oricine cunoaște arabă sau persană, putem înlocui literele cuvântului „attar” cu următoarele numere: A (ayn) \u003d 70; Ta = 9; Ta = 9; Alif = 1; Ra = 200.

Aceste litere trebuie aduse într-o anumită ordine în conformitate cu regulile ortografiei semitice. Hisab al-Ja-mal (modul obișnuit de înlocuire a literelor și numerelor) este cea mai simplă formă de utilizare a sistemului Abjad, folosită în multe pseudonime poetice.În acest caz, este necesar în primul rând să adăugați valorile numerice \ u200b\u200dintre literele (70 + 9 + 9 + 1 + 200), care dă suma este numărul 289. Pentru a obține o nouă rădăcină arabă „ascunsă” de trei litere, ar trebui (din nou, în conformitate cu metodele obișnuite ) descompuneți suma în zeci, sute și unități: 289 \u003d 200 + 80 + 9.

Aceste numere corespund următoarelor litere:

Acum trebuie să găsiți în dicționar acele cuvinte care corespund oricărei combinații a acestor trei litere. Dicționarele arabe sunt compilate în funcție de sistemul rădăcină, așa că acest lucru nu va fi dificil de făcut.

Din cele trei litere obținute, puteți face următoarele rădăcini:

RFT, RTF, FRT, FTR, TFR și TRF.

Singura rădăcină ale cărei semnificații sunt legate de lucruri religioase, interioare sau secrete este FTR.

Cuvântul „attar” în formă criptată transmite conceptul de FTR, care este o indicație a învățăturilor lui Farid ad-din Attar.

Attar a fost unul dintre cei mai mari profesori sufi. Înainte de a lua în considerare semnificațiile rădăcinii arabe -FTR-, putem aminti pe scurt ideile lui Attar. Sufismul este o formă de gândire practicată de Attar și adepții săi (inclusiv studentul său Rumi) într-un context religios. Este asociat cu creșterea și dezvoltarea organică a omenirii. Înțelegerea acestei forme de gândire este asemănată cu apariția zi după noapte, o bucată de pâine după un post lung, neașteptat și intensă activitate mentală și mentală cauzată de nevoia intuitivă a unei persoane.

Conțin oare semnificațiile rădăcinii -FTR-: (1) asociații religioase; (2) indicii ale legăturilor dintre creștinism și islam (sufii se numesc nu numai musulmani, ci și creștini ezoterici); (3) ideea de rapiditate sau acțiune neașteptată; (4) concepte de smerenie, dervișitate; (5) ideea de influență puternică (idei sau mișcări folosite în școlile derviși pentru a antrena sufiți); (6) referiri la „struguri” - o analogie poetică sufită care descrie experiența interioară; (7) aluzii la ceva ce își face drum spre supranatural?

Da, toate aceste concepte sunt transmise prin cuvinte formate din rădăcina -FTR- și formând un mozaic al existenței sufite. Acum putem lua în considerare rădăcina în sine și valorile sale:

FaTaR = a despica, a rupe ceva; afla, incepe; creează ceva (despre Dumnezeu);

FuTR = ciupercă (se rupe prin despicare);

FaTara = a lua micul dejun, a rupe postul;

Eid al-Fitr = sărbătoarea întreruperii postului;

TaFATTAR = a crăpa sau a crăpa;

FiTRAT = înclinație naturală, sentiment religios, religia islamului (supunerea față de voința Divină);

Fatir = azime; acțiune bruscă sau bruscă; grabă,

FaTira = o prăjitură plată mică, asemănătoare cu cea folosită pentru împărtășire;

Fatir = Creator,

FutayuRi = persoană inutilă, goală, proastă;

FuTaR = un lucru contondent, ca o sabie contondente.

Tradiția îi atribuie lui Attar inventarea unui exercițiu sufi special numit „Oprire!”, un exercițiu de a opri timpul. Acest lucru se întâmplă când profesorul la un moment dat ordonă elevilor să oprească orice mișcare.În acest „timp de oprire” le predă baraka lui. Se crede că încetarea bruscă a tuturor activităților fizice ajută mintea umană să facă anumiți pași în dezvoltarea ei intelectuală datorită energiei pe care o cheltuiau mușchii.

Cu ajutorul anumitor transformări, rădăcina -FTR- poate fi transformată în rădăcina -KMM-. Folosind sistemul Abjad, din această rădăcină, la rândul său, puteți obține cuvântul KiFF - Divine Stop. Această oprire se numește exercițiul „Oprire!”, care poate fi condus doar de un maestru didactic.

„Ciuperca”, unul dintre semnificațiile secundare ale rădăcinii -FTR-, poate duce la reflecții interesante. În mare parte datorită scrierilor domnului R. Gordon Wasson, a devenit cunoscut faptul că în vremuri străvechi (și în foarte multe locuri chiar și acum) a existat un cult extatic larg răspândit bazat pe consumul de ciuperci halucinogene.

Este înțelesul rădăcinii -FTR- legat de acest cult? Da, dar nu chiar așa cum ați putea crede imediat. FuTR este într-adevăr o ciupercă, dar nu una halucinogenă și avem două surse pentru a confirma acest lucru. În primul rând, cuvântul arab pentru acest tip de ciupercă este derivat din rădăcina -GRB-. Cuvintele derivate din această rădăcină indică un efect ciudat al unor astfel de ciuperci, dar derivatele din rădăcina PTR nu:

GaRaBa = a pleca, a pleca, a se umfla (despre ochi);

GaRab = a-și părăsi țara, a pleca în străinătate;

GuRBan = locul unde se ascunde steaua în spatele orizontului; a fi absent sau departe;

GaRuB = a fi obscur; ceva care nu este bine înțeles; deveni un străin

GaRaB = mergi spre Vest;

AGRaB = a arăta ciudățenie sau nemoderație în cuvinte sau fapte; râzi prea mult; aleargă repede; merge departe în interiorul țării;

Garb - lama de sabie; lacrimi etc.

ESH al-Ghurab = ciupercă (literalmente - „pâinea corbului, confuz, întuneric, ciudățenie”).

A doua dovadă interesantă conform căreia sufiții au folosit rădăcina -FTR- pentru a desemna experiențele interioare care nu au fost cauzate de mijloace chimice este conținută într-una dintre lucrările lui Mast Qalandar (literal - „derviș beat”), care respinge noțiunea că ciupercile halucinogene pot provoca experiențe mistice, considerându-l complet greșit.

Să începem cu un fragment textual din text:

„Creatorul a intenționat „sucul de struguri” ca hrană pentru Îndrăgostiți (Sufi), căci aceștia erau cuprinsi de căldură și de sentimente cu adevărat religioase, iar în pâinea de jertfă a celor care nu au ajuns la înțelegerea deplină, a lăsat un simbol. Să știți, de asemenea, că Sufiul iluminat este departe de fisura și fisura înșelăciunii, care este denaturare, și aproape de o altă experiență extatică (secretă); este departe și de ciuperci și de a le mânca, este departe de nebunie. Mâncarea lor era adevărul de pe Cale, care nu are nimic de-a face cu nebunia. În cele din urmă, după ce au fost înghițiți (vița), și a apărut strugurii, iar zeama lui a dat vin, și a apărut mâncarea (după abstinență). Omul perfect i s-a dat o formă ciudată cu ajutorul unui scimitar contondent. Dar pâinea aceasta nu este de unde se spune, nici de sub copac. Cu adevărat, Adevărul Creației și extazul pot fi cunoscute cunoscând secretul pâinii celor însetați și suferinzi. El bea după masă. Creatorul devine revelatorul.”

Acest pasaj remarcabil a fost considerat delirea unui nebun. Șeicul Mauji din ordinul Azamiyya Sufi comentează despre asta în paginile lui Durood (Povestiri):

„Există un anumit sentiment care este adevărata ardoare și se apropie de iubire. Vine din cele mai vechi timpuri și este necesar pentru omenire. Dovada acestui lucru s-a păstrat nu numai în cercurile sufite, însă, sub formă de simboluri - ei au crucea în acest rol, iar noi îl avem pe Isus. Căutătorul trebuie să-și amintească că există asemănări iluzorii de sentimente care seamănă cu nebunia, dar nu cu nebunia despre care vorbesc sufiții, așa cum a făcut autorul nostru când vorbea despre sine (Mast Qalandar). Iluminarea adevărată vine de aici, din această sursă, începutul căruia îl numim vin, din struguri, din viță, rezultat al despicarii și apucării. După o perioadă de abținere de la vin sau pâine, o retragere din unire, apare o forță, care este ceva ca o crăpătură. Aceasta este o alimentație care nu are analogi în lumea lucrurilor fizice.

Pasajul original, scris în persană mai mult sau mai puțin literară, ne spune ce încerca exact să facă „dervișul nebun”. Acest pasaj este construit pe folosirea cuvintelor formate din rădăcina -FTR-. Este imposibil să păstrăm acest dispozitiv literar în nicio traducere, deoarece în engleză cuvintele „split”, „cake”, „religious experience” etc. sunt formate din rădăcini diferite și nu putem transmite sentimentul aproape teribil care decurge din utilizarea acelorași sunete.

Iată un exemplu: "Ya, barodar, Fatir ast tafatta ri fitrat va zati ftrat..."

Într-un pasaj format din 111 cuvinte, derivatele rădăcinii -FTR- apar de 23 de ori! Acest lucru nu înseamnă că aceste cuvinte sunt folosite greșit, dar utilizarea multora dintre ele este atât de neobișnuită (de multe ori cuvântul comun este mai potrivit în contextul dat) încât nu există nicio îndoială că acest pasaj a fost scris pentru a arăta că halucinogenele chimice derivate din ciuperci, provoacă experiențe indubitabile și, totuși, false.

Mansoor al-Hallaj
Farid ad-din Atgar își începe relatarea despre acest mare sfânt, Mansoor, cu comentariul:
„Ce păcat că un sfânt atât de mare a fost prost înțeles de contemporanii săi. Vă puteți înclina în fața unui copac dacă se aude sunetul lui Ana al Haqq (Eu sunt Adevărul), dar îl trimiteți pe cel care a rostit aceste cuvinte la bloc. Ar trebui să știți că toți marii sfinți care rostesc astfel de cuvinte în stare de extaz vorbesc pur și simplu în numele lui Dumnezeu. Atotputernicul vorbește prin gura lor, iar esența lor este moartă.
Shibli a observat că, deși el și Mansur au rostit aceleași cuvinte, l-au considerat nebun, l-au lăsat în pace, iar Mansur a fost stropit pe motiv că a rostit cuvinte hulitoare în mintea sa și în memorie.
Mansur a venit la Tustar la vârsta de șaisprezece ani și a stat acolo doi ani, apoi s-a mutat la Dokharka, unde a petrecut un an și jumătate în compania lui Hazrat Umar bin Usman Makki. Acolo s-a căsătorit cu fiica lui Hazrat Yaqub al-Aqta. După aceea, a locuit ceva timp cu Hazrat Junayd la Bagdad. De acolo a plecat la Hijaz unde a întâlnit un grup de sufiți cu care s-a întors la Hazrat Junayd din Bagdad. Acolo i-a pus o întrebare lui Junayd, răspunsul la care a fost profeția marelui sfânt:
„Într-o zi vei picta o bucată de lemn în roșu”. Asta însemna că Hallaj a fost stropit pe blocul de tocat. Auzind acestea, Mansur a spus: „Când se va întâmpla asta, va trebui să renunți la ținuta unui sufi și să-ți îmbraci ținuta unui profan”. Este exact ceea ce s-a întâmplat la acea vreme, pentru că este bine cunoscut faptul că, atunci când mentorilor religioși li s-a cerut să semneze mandatul de moarte a lui Mansoor, ei au ezitat să facă acest lucru până când Hazrat Junayd l-a semnat prima dată. Junayd avea îndoieli, dar califul i-a spus că nu-l va executa pe Mansur până nu-și va semna numele. Apoi Junayd și-a scos hainele sufite și a îmbrăcat ținuta unui profesor laic, apoi a semnat verdictul și a spus: „Îmi exprim părerea despre comportamentul exterior al lui Mansur și cred că el merită să fie executat”.
Mansoor a fost dezamăgit când a auzit de la Junayd, în loc să-și răspundă la propria întrebare, o profeție sumbră care era destinată să aibă consecințe groaznice. Mansur și-a luat rămas bun de la Junayd și s-a dus la Tustar cu soția sa. Acolo a locuit un an. Localnicii l-au tratat cu mare respect. Și-a făcut un obicei să-i critice pe pretendenții religioși, pe care i-a iritat foarte mult. Ei au organizat o conspirație împotriva lui, la care a participat activ Hazrat Umar bin Usman, care a compus scrisori calomnioase pentru ei, cu scopul de a distruge Mansur. Cu toate acestea, Mansour nu a tolerat o asemenea opoziție față de opiniile sale. Și-a scos hainele sufi și a îmbrăcat ținuta unui laic, dar până atunci ajunsese la o stare spirituală foarte înaltă, care îl stăpânise timp de cinci ani întregi.
În această perioadă a făcut excursii în Seistan, Kerman și Nimroz. Mansoor a scris mai multe cărți strălucitoare, iar predicile sale au fost atât de inspiraționale încât i s-a dat titlul de „Profesor de cunoaștere secretă”.
Mansoor s-a dus apoi la Basra, unde a îmbrăcat din nou îmbrăcămintea unui sufi. A venit la Mecca, unde locuitorii îl considerau un magician. Mansour s-a întors la Basra și de acolo în China prin India. La întoarcere, a făcut un al doilea pelerinaj la Mecca. Mari schimbări spirituale au avut loc în Mansoor. Predicile lui erau pline de înțeles secret, așa că avea foarte puțini adepți. Mansur a fost persecutat și alungat din locurile pe care le-a vizitat.
În timpul stării sale spirituale tensionate, Mansoor a purtat aceeași mantie de lână timp de douăzeci de ani. Odată, oamenii i-au luat această mantie de pe el cu forța. Spre uimirea lor, au descoperit că un scorpion și-a construit un cuib în faldurile mantiei și au vrut să-l omoare, dar Mansur a cerut să-l readucă pe scorpion la locul său, deoarece în acești douăzeci de ani s-au împrietenit.
Într-o zi, patru mii de pelerini l-au însoțit pe Mansur la Kaaba. Ajuns acolo, a stat un an întreg într-un loc desculț și cu capul descoperit. De obicei, o persoană venea la el și aducea pâine și un ulcior cu apă, dar rareori accepta să înghită măcar o bucată. Prin urmare, Mansur era foarte epuizat fizic. Era complet uscat, pielea îi era încrețită și crăpată pe alocuri. Un scorpion a cuibărit în hainele lui. Mansoor s-a rugat: „Doamne! Ești ghidul celor care trec prin Valea Minunilor. Dacă sunt eretic, mărește-mi erezia”. Când oamenii au plecat și Mansoor a rămas singur, el s-a rugat din nou: „Eu numai pe Tine te cunosc și nu mă închin nimănui decât Ție și sunt recunoscător pentru darurile pe care mi le-ai trimis. Eu sunt slujitorul Tău, iar darurile Tale pentru mine sunt atât de numeroase încât, având o singură limbă, nu pot să-mi exprim recunoştinţa pentru ele. Prin urmare, vă mulțumesc în numele meu.”
Într-o zi, Mansoor l-a întâlnit pe Hazrat Havas în deșert și l-a întrebat ce l-a adus acolo. El a răspuns: „Încerc să găsesc satisfacție (tawakkul) și să mă mulțumesc cu orice face Domnul cu mine: fie că mi-a trimis mâncare, fie că a decis să mă lase fără ea”. Mansoor a remarcat: „Cât timp vei petrece timpul pe burtă? Când te vei pierde în Unitatea Divină (dizolva-ți identitatea în conștiința divină)?”
Când în prima noapte de închisoare a lui Mansur, oamenii au venit la el într-o celulă de închisoare, nu l-au găsit în ea. El a dispărut. În a doua noapte au venit din nou și l-au găsit în celulă, dar închisoarea dispăruse. În a treia noapte, au văzut că închisoarea era încă în picioare, ca înainte, iar Mansur stătea în celula lui.
L-au întrebat despre motivul acestor transformări ciudate. El a răspuns: „În prima noapte am fost cu Dumnezeu, a doua noapte Dumnezeu a venit aici la mine, iar acum sunt aici pentru a confirma cuvintele Scripturii: „O persoană cu minte sănătoasă nu trebuie să rostească niciodată cuvintele „Eu sunt Adevărul, ” pentru că, om fiind, nu poate deveni niciodată Dumnezeu. Dacă o persoană rostește aceste cuvinte, atunci este un apostat.
Mansoor obișnuia să se închine lui Dumnezeu de o mie de ori în fiecare zi, după sfârșitul rugăciunilor zilei. Când oamenii l-au întrebat: „Din moment ce spui că ești Dumnezeu (Hakk), atunci cui te închini?” - a răspuns el: „Am o idee foarte bună despre ce valoresc”.
Erau trei sute de prizonieri în închisoarea în care era închis Mansur. I-a întrebat dacă vor să fie eliberați. După ce a primit un răspuns afirmativ, a dat un semn și lanțurile lor au căzut, iar porțile închisorii s-au deschis larg. L-au rugat să alerge cu ei. El a răspuns: „Am o afacere secretă cu Dumnezeu care va fi descoperită când mă vor pune pe eșafod. Sunt prizonierul lui Dumnezeu Stăpânul meu și trebuie să respect Scriptura Lui”.
Dimineața, oamenii au văzut că toate lacătele erau sparte, iar prizonierii au fugit. L-au întrebat pe Mansour ce s-a întâmplat. Le-a spus totul. Oamenii l-au întrebat de ce nu a fugit cu restul prizonierilor. El a răspuns: „Stăpânul meu este supărat pe mine și a pus această pedeapsă asupra mea, de aceea sunt aici”.
Când califul a aflat despre cele întâmplate, a poruncit ca lui Mansur să fie tăiat imediat capul, pentru a nu mai face necazuri. I s-au dat trei sute de bici și după fiecare lovitură se auzea un glas: „O, Mansur, nu mi-e frică. Te poți descurca cu totul.”
O sută de mii de oameni s-au adunat în jurul schelei pe care urma să fie executat. S-a uitat în jur și a spus:
„Hakk, Hakk, Ana al Hakk” (Adevărul, Adevărul, Eu sunt Adevărul)”.
În acest moment critic, un derviș i-a cerut lui Mansoor o definiție a iubirii. Mansour i-a spus că va ști răspunsul azi, mâine și poimâine. Mansour a fost executat în această zi. A doua zi, trupul mutilat a fost ars, iar în a treia, cenușa a fost împrăștiată. Acesta a fost răspunsul lui Mansur la întrebarea dervișului.
În timpul execuției, servitorul lui Mansoor i-a cerut ultimele instrucțiuni. Mansur i-a răspuns următoarele:
„Nu ceda niciodată dorințelor esenței tale corporale (nafs), dacă faci asta, te va face să faci fapte josnice.”
Fiul lui i-a cerut un sfat. El a spus: „Lumea caută să trăiască o viață morală, dar tu cauți viața divină. Ea este mai bună. Chiar dacă reușești să trăiești măcar o parte din ea, va fi mai mare decât toate faptele virtuoase săvârșite de oameni și îngeri.
Când Mansur tocmai mergea spre locul execuției, un zâmbet i-a strălucit pe față. Oamenii l-au întrebat cum se poate bucura într-un asemenea moment. El a răspuns: „Acum este timpul să fiu fericit, când mă întorc acasă” și a rostit următoarele cuvinte;
Prietenul meu nu este deloc un tiran. Mi-a dat să beau vinul pe care Stăpânul Casei îl oferă oaspeților Săi. Am băut vin până nu a mai rămas nici o picătură. Apoi a poruncit sabiei să-l pedepsească pe cel care a băut atâta vin învechit în luna interzisă.
Apoi Mansoor a sărutat treptele care duceau la schelă și, întorcându-se către Kaaba, a spus: „Mi-ai dat ceea ce căutam”.
Apoi Mansour a spus:
„În tinerețe, m-am uitat urât la o tânără, pentru care am fost pedepsită. Ai grijă să nu păcătuiești în acest fel și să suferi consecințe teribile.”
Shibli i-a cerut lui Mansur să explice ce este Tasawwuf.
„Spectacolul la care ești martor este Tasawwuf. Și acesta este doar gradul său cel mai scăzut.
Shibli a întrebat:
„Atunci care este gradul cel mai înalt?”
Mansour a răspuns:
— Ești ignorant să înțelegi asta.
Califul a ordonat mulțimii să arunce cu pietre în Mansoor. A îndurat toate acestea, dar când, la ordinul califului, Shibli l-a lovit cu o floare, a țipat. Întrebat de ce, el a răspuns: „Oamenii care au aruncat cu pietre în mine sunt ignoranți, dar nu există nicio scuză pentru Shibli care m-a lovit, pentru că știe totul”.
Mâinile lui Mansur au fost tăiate, dar a continuat să zâmbească. Întrebat ce înseamnă zâmbetul lui, el a răspuns: „Mi-au tăiat mâinile care erau afară, dar cu mâinile pe care le am înăuntru, am apucat picioarele Atotputernicului și nu îndrăznesc să atingă aceste mâini”. Apoi călăul i-a tăiat picioarele. El a spus: „Nu-mi pot atinge picioarele interioare, pe care și acum pot călători prin două lumi”. Apoi Mansoor și-a trecut cioturile însângerate ale mâinilor pe față și a spus: „Astăzi mă simt fericit, precum sângele unui martir este întipărit pe fața mea”. Apoi a făcut un gest de parcă și-a încrucișat mâinile în rugăciune și a spus Rugăciunea Iubirii.
După aceea, i-au fost scoși ochii și i-au fost scoase limba. În cele din urmă, Mansur a fost decapitat. Înainte de asta, el a spus o rugăciune:
"O, Doamne! Îți sunt recunoscător pentru că mi-ai permis să rămân calm și statornic până la sfârșit. Vreau să dai această bogăție prigonitorilor mei.”
Auzind aceste cuvinte, oamenii au început să arunce cu pietre în el. El a rostit ultimele cuvinte:
„Prietenia lui ONE te face să ieși în evidență și excepțional.” În momentul în care i s-a tăiat capul, a râs, iar sufletul i-a trecut la Cel Atotputernic. Toți membrii tăiați ai martirului au început să strige: „Eu sunt Adevărul”. Califul a ordonat să fie strânși și arse. Când s-a făcut acest lucru, cenușa a început să rostească aceleași cuvinte: „Eu sunt Adevărul (Ana al Haqq)”. Când cenușa a fost aruncată în râul Dajla, particulele sale s-au format pe apă în cuvintele „Eu sunt adevărul”. Apa din râu se agita și se ridica sus. Anticipând acest lucru, Mansur a dat ordin în avans slujitorului de a-și întinde hainele pe suprafața apei pentru a potoli mânia râului și a salva Bagdadul de inundații. Servitorul a făcut exact asta. Apa s-a calmat. Cenuşa adunată de-a lungul malurilor sale a fost îngropată.
Cu ocazia morții lui Mansur, Hazrat Abbas Tusi a spus: „În Ziua Judecății, Mansur va fi adus în lanțuri de teamă că în extazul său va putea întoarce globul”.
În ziua morții sale, Mansur a petrecut toată noaptea în rugăciune, stând sub eșafod și a auzit Glasul lui Dumnezeu:
„Am încredințat lui Mansur unul dintre secretele noastre. L-a deschis altora. Prin urmare, l-am pedepsit pentru că a dezvăluit Secretul Regal.