Viața publică a Rusiei timp de multe secole a avut o trăsătură distinctivă. Autoritățile statului și Biserica Ortodoxă Rusă s-au ocupat împreună de iluminarea poporului și i-au condus pas cu pas către desăvârșirea spirituală. Acest lucru a fost remarcat în mod repetat de personalități străine proeminente socio-politice și spirituale. Unul dintre ei scria: „Dumnezeu le-a dat rușilor o stare mare, bine organizată, pe care o merită, pentru că toate grijile lor sunt spirituale, și nu trupești”. Având în vedere situația actuală a societății și a statului, cu mare regret putem spune: „Dumnezeu a luat de la ruși un stat mare bine organizat, care s-a dovedit a fi nedemn pentru că toate grijile lor au devenit trupești, și nu spirituale”.
Intrați în noul secol al XXI-lea, am conștientizat mai ales rolul educației în renașterea spirituală și morală a țării, ca zonă unică în viața societății, în care se îmbină spiritualul și materialul; trecutul, prezentul și viitorul țării noastre; unde se naște și se formează înfățișarea omului modern. Aici, în opinia noastră, este posibil să unim eforturile statului, Bisericii și societății în jurul temei centrale: educația și creșterea în viitoarea Rusie.
Anul trecut, 2005, Academia Teologică din Moscova a sărbătorit cea de-a 320-a aniversare, ceea ce ne încurajează să ne gândim nu numai la continuitatea tradițiilor educaționale ale școlilor teologice, ci și la legătura strânsă, din păcate, aproape uitată astăzi, care a existat la un moment dat. între cea mai înaltă şcoală spirituală şi laică. Când spunem că Academia slavo-greco-latină, căreia i-a succedat Academia Teologică din Moscova, este prima școală superioară din Rusia, prin aceasta nu vrem doar să afirmăm un fapt care a fost deja uitat de mulți, ci de asemenea, pentru a aminti generației moderne de oameni, de la studenți la profesori, despre originile spirituale, creștine, ale învățământului superior rusesc.
În plus, trebuie amintit că școala rusă de pedagogie ortodoxă, teologică și istoria bisericească a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea științei și a educației religioase în statele europene. A stat la baza dezvoltării școlilor teologice în multe țări ortodoxe, având un impact important asupra formării spațiului educațional ortodox din acea vreme.
Din nefericire, după 1917 a avut loc o închidere masivă a seminariilor și academiilor teologice, confiscarea bibliotecilor acestora, reprimarea și expulzarea savantilor teologi, pierderea practică a fostelor funcții ale școlii teologice și pedagogice ruse. S-au cauzat pagube ireparabile științei și culturii umanitare rusești - mai mult de 70 de ani ai secolului al XX-lea au fost practic șterși pentru comunicarea științifică și educațională între școlile teologice și universitățile laice. Mai mult, acest lucru s-a întâmplat în perioada dezvoltării educaționale și informaționale tot mai accelerate a lumii creștine de peste hotare.
Nu este de mirare că poporul rus, lipsit de credința în Dumnezeu, de tradițiile religioase de educație și de cunoștințe umanitare, și-a pierdut în mare măsură liniile directoare morale. Știința umanitară rusă a fost aruncată cu mult înapoi, iar știința teologică și istorică bisericească, care a primit o dezvoltare colosală în străinătate, în țara noastră trebuie să-și cerceteze rădăcinile și realizările, pentru a returna drepturile componentei creștine în învățământul rusesc. sistem.
În anul celebrării mileniului Botezului Rusiei de către Providența lui Dumnezeu, au început schimbări cardinale în relațiile dintre biserică și stat. Biserica Ortodoxă Rusă a primit un anumit statut juridic, iar rolul său în viața statului și a societății a crescut semnificativ. Aceste schimbări au afectat și sistemul de educație spirituală.
Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 1989 a subliniat, de asemenea, în termeni importanți principalele puncte ale „schimbărilor în întregul sistem de educație spirituală”, care au fost desemnate ulterior drept „reforma educației spirituale”. Hotărârea acestui consiliu de reformare poate fi rezumată în următoarele propuneri:
1. În legătură cu condițiile de viață semnificativ schimbate ale Bisericii Ortodoxe Ruse, ținând cont de noile provocări și oportunități, trebuie făcută o tranziție către școala teologică a unei noi etape istorice.
2. Fiecare pastor al Bisericii trebuie să aibă o educație teologică superioară.
3. Seminariile teologice ar trebui să devină universități bisericești.
4. Academiile ar trebui să devină centre de activitate științifică și teologică și de pregătire a personalului bisericesc pentru cele mai importante obediențe bisericești, inclusiv profesori ai școlilor teologice.
5. Școlile teologice sunt chemate să pregătească clerici (inclusiv pe cei pentru serviciul social).
Probabil, dacă situația socio-politică din țară la sfârșitul anilor optzeci și începutul anilor nouăzeci nu s-a dezvoltat atât de rapid, atunci hotărârile Consiliului Episcopal din 1989 cu privire la problemele educației spirituale, cu resursele și oportunitățile disponibile la acea vreme, ar putea avea a fost implementat la mijlocul sau la sfârșitul anilor '90. Dar viața și-a făcut propriile ajustări.
Începutul anilor 1990 s-a dovedit a fi un punct dificil și de cotitură în istoria statalității noastre. O mare țară multinațională trecea printr-un proces dureros de dezintegrare. Ambițiile de putere ale politicienilor au dus la ruperea legăturilor vechi de secole, la suferința a milioane de oameni. Ideologia oficială se afla într-o stare de cea mai profundă criză, iar moralitatea publică bazată pe ea se degrada rapid. Vidul ideologic rezultat a fost umplut de predicatori de peste ocean și adesea doar șarlatani, escroci și oameni de afaceri din pseudo-spiritualitate.
Biserica Ortodoxă Rusă, după ce a rezistat decenii sub dominația regimului teomah, se afla, în termeni militari, într-o stare de apărare forțată, tăcută. Dar, în același timp, sfârșitul anilor 1980 și începutul anilor 1990 au fost marcate de o ascensiune spirituală fără precedent, care a cuprins o parte semnificativă a poporului nostru. Milioane de oameni au intrat în gardul bisericii, s-au întors în Casa Părintelui, simțindu-se moștenitori ai preceptelor Sfintei Rusii. Și în aceste condiții, Biserica noastră, care avea un credit de încredere fără precedent în rândul majorității compatrioților noștri, a trebuit să-și organizeze activitățile în condițiile schimbate ale existenței sale exterioare în așa fel încât să dea un răspuns provocării vremii. , pentru a le dezvălui în mod clar și vizibil oamenilor marele adevăr că creștinismul, așa cum spune adesea Preasfinția Sa Patriarhul, este temelia vieții umane, iar Hristos este cea mai înaltă valoare, respingerea care echivalează cu moartea spirituală.
În fața Bisericii Ortodoxe Ruse, în fața tuturor copiilor ei credincioși, în acei ani stătea un întreg complex al celor mai dificile sarcini nerezolvate, a căror rezolvare, după standardele umane, părea imposibilă.
În această perioadă, problemele de slujire pastorală au devenit decisive. Un număr imens de oameni au intrat în viața Bisericii, imaginându-și adesea vag conceptele și algoritmii de bază ai vieții spirituale. Adesea, pe calea slujirii pastorale intrau persoane care nu erau suficient de pregătite. Astăzi, cei mai mulți dintre ei au dobândit experiență spirituală. Dar în acele zile, mentorii, împreună cu turma lor, au trecut prin prima etapă a vieții în Biserică.
Iar unul dintre răspunsurile la provocările acelei perioade a fost decizia de a reforma educația spirituală, al cărei scop principal era acela de a pregăti pastori statornici din punct de vedere spiritual, cu o înaltă educație, care să poată influența atmosfera morală din comunitatea parohială și prin aceasta în familie. și societatea, care ar putea fi lideri spirituali pentru tineri.
Începând reformele, am înțeles clar că acestea ar trebui să contribuie la crearea unui sistem educațional eficient al Bisericii. Așa cum nu poate exista educație de dragul educației, tot așa nu poate exista nicio reformă de dragul reformei. În primul rând, trebuie să înțelegem clar de ce personal are nevoie Biserica astăzi, cu ce cunoștințe, aptitudini și abilități, unde și în ce cantitate ar trebui trimise. Sistemul de învățământ al Bisericii trebuie să fie clar corelat atât cu politica de personal, cât și cu acele sarcini strategice cu care se confruntă Biserica astăzi și pentru implementarea cărora sunt necesari specialiști pregătiți. În același timp, potrivit Preasfinției Sale, „Dobândirea adevăratei spiritualități” rămâne o sarcină prioritară pentru studenții și profesorii școlilor teologice.
Începând reformele, corporația profesorilor și studenților școlilor teologice și-a amintit de serviciul demn de secole adus Patriei profesorilor și absolvenților de seminarii și academii ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Căci această slujbă făcea parte din acele idealuri care „constau în credință, înțeleasă și justificată prin cunoaștere, și în știință, purificată și înălțată prin plutirea credinței”. Refacerea acestor idealuri în educația spirituală și laică în deplină măsură este tocmai în aceasta că vedem cu toții scopul principal al reformelor în curs.
Până la începutul reformelor, Biserica Ortodoxă Rusă avea doar două academii teologice, trei seminarii și câteva școli teologice. În acest moment, Ierarhia Bisericii noastre face tot posibilul pentru a reînvia școlile teologice regionale. Alături de activitățile misionare și de construire a templului, deschiderea școlilor și seminariilor diecezane devine o sarcină primordială. Întrucât multe dintre ele au fost create practic de la zero, a existat o lipsă foarte acută de personal didactic, ajutoare didactice și metodologice.
În noile condiții de viață ale Bisericii, Preasfințitul Patriarh Alexi al II-lea a încredințat Academiilor Teologice din Moscova și Sankt Petersburg misiunea deosebit de responsabilă de a asigura personal pentru școlile teologice nou deschise și diviziile eparhiale nou create. Absolvenții și profesorii Academiei din Moscova, împreună cu elevii școlilor teologice din Sankt Petersburg, au fost cei care au condus renașterea educației spirituale în anii 1990.
La începutul anilor 1990, cu binecuvântarea Sanctității Sale Patriarhul Alexi al II-lea, au început lucrările de schimbare a curriculumului și a programelor Seminarului Teologic din Moscova. În programul seminarului au fost introduse următoarele discipline: patrologie, introducere în filozofie, drept bisericesc, artă bisericească, istoria Rusiei, istoria religiilor, organizarea vieții parohiale. De fapt, acele domenii științifice și bisericești-practice care au fost excluse din programele academiilor și seminariilor teologice în anii persecuției lui Hrușciov, la cererea autorităților fără Dumnezeu, au revenit la învățământul teologic rus.
Sarcinile de reformare a școlii teologice, definite în 1989, au fost din nou trecute pe ordinea de zi a Conciliului Episcopilor din 1994. Reforma învățământului teologic a devenit unul dintre cele mai importante subiecte ale Conciliului. Raportul Preasfințitului Părinte Patriarh la Sinod subliniază că „Viitorul Bisericii se formează în școala teologică; Apariția Bisericii Ortodoxe Ruse în secolul XXI depinde în mare măsură, dacă nu în principal, de starea școlii.”
În Definiția Sinodului Episcopilor din 1994, s-a vorbit în mod repetat despre „un nou sistem de educație teologică”. Elementul său cel mai important ar trebui să fie „învățământul teologic superior pentru clerici, profesori de religie și cateheți” (punctul 5). În acest sens, „o chestiune de o importanță deosebită ar trebui să fie transformarea treptată a seminariilor teologice în instituții de învățământ superior, pe care acestea sunt chemate să le devină în noul sistem de învățământ teologic” (p. 12). Totodată, „pe baza academiilor teologice, se recomandă crearea unui sistem postuniversitar de specializare științifică și teologică” (p. 8). „Noul sistem de educație teologică ar trebui să includă pregătire specială pentru preoții care desfășoară lucrări pastorale în forțele armate și în locurile de detenție, precum și structuri permanente pentru menținerea și îmbunătățirea nivelului de cunoștințe teologice și alte cunoștințe speciale” (p. 7). ). Vizând școlile teologice spre reformă, Consiliul Consacrat al Episcopilor a considerat necesar „să se perfecționeze în continuare sistemul care există astăzi. Această îmbunătățire ar trebui să vizeze rezolvarea principalei probleme cu care se confruntă școala teologică astăzi: pregătirea rapidă a personalului” (p. 10).
În același an, din inițiativa Preasfințitului Părinte Patriarh, a avut loc prima ședință a rectorilor instituțiilor de învățământ teologic, unde Preasfințitul Patriarh a pus problema recunoașterii de stat a educației spirituale.
Procesul de corectare a curriculei și a programelor a necesitat foarte curând o coordonare clară și o muncă sistematică. În 1995, Sfântul Sinod a instruit Comitetul Educațional să înceapă procesul de dezvoltare a unui nou concept pentru educația spirituală a Bisericii Ortodoxe Ruse.
Deja în 1996, ca parte a reformei educaționale, Academia Teologică din Moscova și, în consecință, Seminarul Teologic din Moscova, Școlile de pictură Regency și Icoană incluse în structura sa au primit licențe educaționale de stat. Începe procesul de autorizare de stat a școlilor teologice rusești.
Cu binecuvântarea Preasfințitului Părinte Patriarh, din anul universitar 1998/99, mai multe seminarii ale Bisericii Ortodoxe Ruse încep pregătirea în cadrul unui nou program de cinci ani. Programa seminarului includea discipline noi: apologetica, bizantologia, istoria filozofiei, istoria gândirii religioase ruse, economia parohiei. În această perioadă, se acordă o atenție deosebită implementării practice a reformei. Compoziția disciplinelor predate, curricula, metodele de predare, performanța elevilor - nimic nu este secundar.
În curând transformările au afectat academiile teologice din Moscova și Sankt Petersburg. Academia reînnoită a început să pregătească studenții pe un program de trei ani în patru departamente: biblic, teologic, istoric, bisericesc-practic; în nouă specialităţi: Studii Biblice Vechiului Testament, Studii Biblice Noului Testament, Teologie, Patrologie, Istoria Bisericii Generale, Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse, Liturghie, Drept Canonic, Pastorologie. Au fost introduse, de asemenea, o serie de discipline noi și cursuri speciale, cu o atenție deosebită acordată activităților de cercetare.
O piatră de hotar importantă în viața Bisericii Ortodoxe Ruse a fost organizarea Sinodului episcopal jubiliar în anul 2000. Acest conciliu, ținut la începutul mileniului, a devenit într-adevăr un eveniment remarcabil în viața bisericească, conectând înțelegerea trecutului bisericesc. , simbolizată prin canonizarea oştirii de noi martiri, cu aspiraţia spre viitor, care a fost marcată de adoptarea „Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse.
În domeniul educaţiei spirituale, această etapă se caracterizează prin începerea interacţiunii Comitetului Educaţional cu structurile statului în direcţia soluţionării problemei recunoaşterii de stat a învăţământului teologic. Cu toate acestea, această nouă sarcină nu a fost în niciun caz privită ca un scop în sine. Astfel, analizând cursul reformei învățământului spiritual la Consiliul Jubiliar al Episcopilor, Preasfințitul Părinte Patriarh a remarcat: „Prelungirea cu un an a învățământului seminarial de patru ani nu va transforma în sine seminarul dintr-o instituție de învățământ secundar în una superioară, cu excepția cazului în care se iau măsuri de îmbunătățire radicală a calității predării. În același mod, o reducere a duratei de studii la o academie teologică nu îi va conferi acesteia caracterul unui veritabil centru științific, cu excepția cazului în care se utilizează rezerve științifice suplimentare, nu sunt atrași cadre didactice noi (inclusiv specialiști din instituțiile de învățământ superior laice). ... Este necesară o nouă abordare nu numai a programelor, ci și a procesului educațional în sine... Studenții ar trebui să fie predați metoda cercetării științifice, să insufle abilitățile de a lucra independent cu surse.”
Este important de menționat că, chiar și în perioada interconsiliului, Preasfințitul Patriarh a acordat invariabil o atenție deosebită cursului reformei școlii teologice. Astfel, în discursul său principal de la o reuniune a rectorilor instituțiilor de învățământ teologic ale Bisericii Ortodoxe Ruse din 16 martie 2002, el a vorbit despre o serie de probleme semnificative: „De ce este necesară reforma Școlii Teologice? ... A fost cerut nu pentru că înainte totul era rău în educația spirituală, dar acum totul ar trebui să revină în sfârșit la normal. Reforma este cauzată de faptul că situația istorică s-a schimbat radical, în care astăzi Biserica este chemată să mărturisească și să slujească lumea, să-și îndeplinească misiunea mântuitoare. Și aceasta, la rândul său, înseamnă că viitorilor pastori ai Bisericii trebuie să li se acorde un nivel de educație care să răspundă nevoilor și sarcinilor Bisericii Ortodoxe Ruse în acest moment istoric al existenței ei pământești. Întregul proces educațional ar trebui să se bazeze pe tradiția bisericească, patristică. În același timp, nu trebuie să credem că studiul limbilor, în special a celor antice, este o pierdere de timp. La urma urmei, în aceste limbi este scrisă Revelația Divină - și fără a le studia, este imposibil să crești cu adevărat în tradiția bisericii.
Una dintre prevederile reformei școlilor teologice despre care se discută astăzi este implicarea în cadrul acesteia a celor mai importante elemente ale educației umanitare laice în sistemul educației spirituale. Pentru unii, o astfel de sarcină pare a fi o denaturare a scopurilor școlii teologice. Pentru unii, dimpotrivă, creșterea „laicismului” în școala teologică pare a fi singurul mijloc posibil de ridicare a nivelului de educație. Considerăm necesar să lămurim aici. Educația seculară în arte liberale nu ar trebui să fie un scop în sine - este în cele din urmă doar un instrument, ci un instrument foarte, foarte important. Un instrument pentru o mai bună asimilare a experienței bisericești, îmbunătățirea misiunii, sporirea culturii generale, inclusiv a culturii dialogului.
Începutul activităților „noii” academii, precum și desfășurarea activităților științifice ale seminariilor reformate, au ridicat o serie de noi întrebări - despre rolul și semnificația activităților științifice și teologice în academiile teologice, despre -coordonarea bisericii, despre necesitatea definirii clare a structurii gradelor academice si a titlurilor academice bisericesti, precum si stabilirea procedurilor de atribuire a acestora. Nu mai puțin importantă a fost problema interacțiunii cu știința seculară și, în consecință, problema recunoașterii statului. Aceste probleme au fost discutate în grupul de lucru „Teologie și educație teologică” din cadrul Consiliului Episcopilor din 2004. Din această discuție au rezultat următoarele propuneri:
1. Teologia și știința ecleziastică sunt o slujire a Bisericii care are o importanță deosebită astăzi. Teologia este necesară pentru a găsi răspunsuri la întrebările stringente ale vieții bisericești care sunt de acord cu Tradiția Bisericii.
2. Teologia, știința bisericească și educația spirituală constituie un singur complex. Fără ridicarea nivelului învățământului teologic, dezvoltarea cercetării teologice este imposibilă și invers: în cursul educației, este necesară stăpânirea celei mai bogate moșteniri a teologiei și științei ecleziastice.
3. Un factor important în dezvoltarea ulterioară a teologiei, științei bisericești și educației spirituale ar trebui considerată întărirea coordonării la nivelul întregii biserici în aceste domenii.
4. Interacțiunea dintre sistemele de învățământ bisericesc și de stat ar trebui să fie stabilită în beneficiul Bisericii și al societății.
5. Este recomandabil să se accelereze procesul de obținere a recunoașterii de stat a școlilor teologice ale Bisericii Ortodoxe Ruse.
7. În ceea ce privește seminariile corespunzătoare nivelului universităților, Comitetul de Învățământ trebuie să propună Sfântului Sinod un sistem unitar de înființare în cadrul acestora, de desfășurare a lucrărilor științifice și de stabilire a titlurilor științifice pentru personalul didactic.
Se poate spune cu încredere că primul rezultat al reformei a fost o creștere semnificativă a nivelului de educație și a muncii științifice în școlile teologice ale Bisericii Ortodoxe Ruse. De asemenea, este de remarcat faptul că perfecţionarea educaţiei spirituale, numai pe baza sarcinilor cu care se confruntă Biserica astăzi, a ridicat activitatea ştiinţifică şi activităţile educaţionale în Academii şi în multe seminarii la nivelul cerinţelor de stat pentru universităţile laice. Tocmai această cale către recunoașterea de stat a instituțiilor de învățământ teologic a avut în vedere Preasfințitul Patriarh când a spus că „școlile teologice, fiind incluse în sistemul modern de învățământ, nu trebuie să piardă comorile acumulate de-a lungul a mai bine de trei sute de ani. a existenței lor.” În acest sens, recunoașterea de stat a instituțiilor de învățământ teologic nu este un scop, ci o consecință a reformei învățământului teologic, realizată doar din necesitatea asigurării unui asemenea nivel de pregătire a pastorilor, „care să corespundă nevoilor și sarcinile Bisericii Ortodoxe Ruse în acest moment istoric al existenței sale”.
Astăzi, Biserica își desfășoară slujirea educațională în condițiile libertății nou dobândite, într-o situație socio-istorică cu totul nouă, în noile nevoi ale societății și ale Bisericii însăși.
Limitată în slujirea ei educațională de acele trăsături politice, culturale și juridice care sunt caracteristice epocii moderne, Biserica și școlile sale teologice își amintesc cuvintele Apostolului Pavel: „Am devenit totul pentru toți, pentru a mântui, măcar pe unii. ." În urma acestei chemări, Biserica adaptează formele mărturiei sale, inclusiv predarea cunoașterii despre Ortodoxie, la condițiile reale ale societății moderne, fără a-și schimba credința și tradiția bisericească. Universalitatea misiunii educaționale a Bisericii presupune diferența și diversitatea formelor de existență a acesteia.
Multe Biserici Ortodoxe au adoptat tradiția facultăților teologice în instituțiile de învățământ laice și institutele teologice înființate de organizații religioase și recunoscute de stat. Această formă a fost acceptată și în Biserica Ortodoxă Rusă. Cu sprijinul Preasfințitului Părinte Patriarh Alexie s-au deschis și se dezvoltă în țara noastră instituții de învățământ superior teologic și departamente și facultăți teologice ortodoxe din universitățile de stat și nestatale. De asemenea, Biserica Rusă a adoptat și dezvoltă forme precum universitățile ortodoxe multidisciplinare, învățământul la distanță prin internet, cursuri scurte de educație teologică și multe altele.
§ 21. Educaţia spirituală după reforma şcolară din 1867-1869
Politica lui Protasov a agravat brusc situația care a apărut după reforma din 1808–1814. nemulțumiri față de starea educației spirituale și a sistemului de învățământ din instituțiile de învățământ religios. Chiar și acei ierarhi bisericești care, în tinerețe, au aprobat pe deplin principiile reformei din 1808-1814, erau acum sceptici față de aceștia, nefiind, totuși, de acord cu opiniile asupra sarcinilor educației spirituale ale lui Nicolae I și Protasov. . Unii dintre acești ierarhi, de exemplu, mitropoliții Filaret Drozdov și Filaret Amfiteatrov s-au găsit într-o poziție dificilă. Condamnând tendințele de reacție din politica școlară din epoca Nicolae, ei înșiși i-au acordat un sprijin puternic, îndeplinindu-și îndatoririle de control al instituțiilor de învățământ teologic din eparhiile lor. În primul rând, au încercat să împiedice metodele moderne de cercetare critică, spre care erau atât de înclinați profesorii de teologie, să intre în secțiile de știință și predare. În rândul profesorilor, credința în necesitatea unei noi reforme era larg răspândită, deși nu exista o idee clară despre obiectivele lor. Inadecvarea unei simple reveniri la ideile reformei din 1808-1814. era evident chiar și pentru cei care i-au tratat cu înțelegere profundă; vremurile s-au schimbat atât de mult încât au fost necesare unele abordări noi pentru reformarea atât a curriculum-ului, cât și a sistemului de învățământ în ansamblu. În plus, din cauza finanțării insuficiente, situația financiară a școlilor teologice a devenit insuportabilă. Acest lucru s-a aplicat în primul rând la stipendiarele de stat nevoiașe, starea clădirilor de învățământ ale seminariilor și școlilor religioase raionale, salariile mizerabile ale profesorilor care și-au părăsit locurile în căutarea altor locuri de muncă și numeroase alte neajunsuri. În parchetul-șef al lui Protasov, birocratizarea sistemului de educație spirituală s-a intensificat brusc.
În această stare de lucruri, devine destul de înțeles de ce politica internă liberală a lui Alexandru al II-lea a avut un impact atât de puternic și direct asupra școlii teologice și chiar asupra stării de spirit a clerului. Ultimul imbold pentru reorganizarea educației spirituale a fost începutul anilor ’60. reformele fundamentale ale instituțiilor de învățământ laice, care au făcut să fie deosebit de vizibilă decalajul în urma școlilor teologice înghețate la nivelul Nikolaev. Din 1866, contele D. A. Tolstoi a unit în persoana sa funcţiile de ministru al învăţământului public şi procuror-şef al Sfântului Sinod. Este clar că el a căutat să aplice principiile reformei școlii laice în domeniul școlii spirituale. La începutul domniei lui Alexandru al II-lea, reglementările de cenzură au fost relaxate. Au început să apară reviste noi, inclusiv cele bisericești, care au criticat imediat deficiențele din sistemul școlar spiritual. În 1860, mitropolitul Filaret Drozdov scria că în critica opiniei publice „gândurile sunt unilaterale, impulsive, arogante. Cei care vorbesc despre Rusia în diferite privințe trec de la extrema laudei de sine la extrema condamnării. În loc de o denunțare modestă a imperfecțiunilor și neajunsurilor, se pronunță cenzurii jignitoare și ridicolul grosolan. Totodată, mitropolitul a îndemnat ca [*] „noi înșine să ne schimbăm inițial în multe feluri, să recreăm mult și să scăpăm de mult de vechi și decrepit”. Surprinzător (dacă ținem cont de părerile lui Filaret în ansamblu) este următorul gând: „Ar fi bine, se pare, să deschidem facultăți de teologie la universități, unde cei care au terminat ciclul complet al gimnaziului (i.e. , indiferent de apartenența lor de clasă) ar putea fi acceptate fără distincție de condiție (adică indiferent de apartenența lor de clasă. - I. S.) ... cele mai spirituale academii necesită o transformare rațională, mai ales în ceea ce privește poziția lor excepțională. În același timp, mitropolitul nu a avut în vedere nicidecum reforma radicală asupra căreia s-a insistat universal, ci doar ceea ce el numea „măsuri rezonabile”. Aproximativ un an mai târziu, într-o scrisoare adresată prim-procurorului contele A.P.Tolstoi din 10 februarie 1861, privind rapoartele ședințelor Comitetului deja existent pe atunci cu privire la considerente pentru transformarea școlilor teologice și cu privire la „raționamentele” profesorilor. al Academiei din Moscova, Filaret a scris: „În general, atunci când se discută despre transformarea școlilor, trebuie acordată atenție faptului că majoritatea cenzurilor cu care sunt umplute cu generozitate considerentele, prin concluzie directă, conduc nu atât la necesitatea reformării. statutele, ci la nevoia de a trezi gelozia, activitate, zel vioi si o constiinta puternica in superiori si mentori.atât severitatea excesiva la rece, cât si indulgența umană plăcută elevilor nu sunt virtuți, ci vicii. Aici, în Filaret, vorbește un politician conservator din cultură. Folosește cu pricepere „autocritica” profesorilor, exprimată în timpul unei discuții pasionate pe teme de pedagogie, pentru a muta accentul de la o nedorită revizuire radicală a statutelor, care ar putea duce la schimbări în sistemul de predare și management, către o subiect mai neutru.
În timp ce societatea se certa despre schimbări fundamentale, Sfântul Sinod a întreprins câteva îmbunătățiri minore în programele de învățământ. În 1858, geodezia a fost retrasă din programul seminarului și predarea științelor naturale a fost redusă. În 1865, studiul medicinei, științelor naturii și agriculturii a fost anulat, dar cerințele pentru cunoașterea limbilor antice au fost crescute și pedagogia a fost introdusă în curriculum. Cea mai importantă dintre activitățile Sfântului Sinod a fost înființarea în anul 1860 a deja amintitului Comitet de considerații privind transformarea școlilor teologice, condus de arhiepiscopul Dimitri Muretov al Hersonului; Profesorul A. V. Gorsky a fost și el membru al comisiei. La începutul anului 1863, comitetul a prezentat proiecte de carte pentru școlile și seminariile teologice, programele pentru seminarii și instrucțiunile pentru supraveghetorii din căminele seminarului. Aceste proiecte au fost trimise episcopilor diecezani, academiilor și seminariilor pentru discuții, care au durat până în 1866. În unele locuri, au fost organizate comitete cu participarea clerului local special în acest scop. Contele D. A. Tolstoi, numit procuror-șef în 1866, a dizolvat comitetul arhiepiscopului Dimitrie „din lipsă de fonduri”, apoi a cerut și a primit de la împărat credite suplimentare pentru nevoile școlilor teologice în valoare de 1.500.000 de ruble, obținând în același timp cel mai mare consimțământul pentru crearea unui nou comitet, care s-a întrunit la 19 martie 1866; s-a confruntat cu sarcina de a accelera implementarea reformelor. Comitetul era condus de mitropolitul Kievului Arseni Moskvin, al cărui asistent a fost episcopul Nijni Novgorod Nektari Nadezhdin; restul comitetului era format din patru laici și patru ecleziastici. În acesta din urmă se număra și protopopul I. V. Vasiliev, care a fost în relații amicale cu prim-procurorul și a susținut modernizarea statutelor, în timp ce Nektariy a acționat mai mult într-un spirit protector. Deja în decembrie 1866, statutele seminariilor și școlilor teologice erau gata și trimise de procurorul șef D. A. Tolstoi spre revizuire și rechemare de către mitropolitul Filaret. La 14 mai 1867, proiectul prezentat de Sfântul Sinod a fost aprobat de împărat. În aceeași zi, împăratul a semnat și „Regulamentul Comitetului de Învățământ de sub Sfântul Sinod”, care a înlocuit Administrația Spirituală și Educațională Protasov.
Această inovație a schimbat semnificativ structura și gama de sarcini ale conducerii instituțiilor de învățământ teologic. „Comitetul de Învățământ din cadrul Sfântului Sinod”, se arată în primul paragraf din „Regulament”, „se constituie pentru a discuta problemele ce urmează a fi soluționate de principala administrație spirituală în partea educațională și pedagogică și pentru a monitoriza, prin revizuiri, starea această parte în instituțiile spirituale și educaționale.” Comitetul era format dintr-un președinte și nouă membri ecleziastici și laici, dintre care șase angajați permanenți, iar ceilalți trei auditori și, prin urmare, au fost scutiți de participarea la ședințe. Clericii au fost numiți de Sfântul Sinod, cei laici au fost aleși la recomandarea procurorului șef. Comitetul a avut voie să invite experți cu vot consultativ. Principala diferență față de administrația spirituală și educațională din vremea lui Protasov a fost că activitățile comitetului se limitau la problema educației și educației. Inspecțiile și corespondența administrativă au fost transferate la Oficiul Procurorului șef. Problemele economice și de construcție au fost, de asemenea, evidențiate și transferate la diviziunea corespunzătoare a Sfântului Sinod. În competența comisiei au rămas următoarele: 1) introducerea de noi statute în instituțiile de învățământ teologic; 2) măsuri de îmbunătățire a acestor carte, dacă este necesar; 3) programele de învățământ, mijloacele didactice și prelucrarea rapoartelor anuale înaintate de instituțiile de învățământ; 4) deschiderea de şcoli pentru fiicele clerului; 5) formarea de biblioteci educaționale și publicarea de cărți relevante. În plus, comitetul a fost obligat să „discută chestiuni legate de iluminarea spirituală”. Faptul că din cei patru membri duhovnicești ai comitetului, inclusiv președintele, doar unul aparținea monahismului învățat, corespundea pe deplin stării de spirit din cler și societate, care cerea o atenție sporită a clericului parohial. Astfel, fostul profesor al Academiei din Sankt Petersburg, D. I. Rostislavov, s-a retras deja în mod anonim a publicat în 1866 la Leipzig cartea „Despre organizarea școlilor teologice în Rusia”, unde a criticat aspru monahismul învățat și dominația sa în școala teologică. Evident, numeroase articole și materiale cu conținut similar și-au avut și ele influența; ei au manifestat un interes viu al publicului pentru activitățile ambelor comitete - comitetul din 1866 și predecesorul său, a căror activitate pregătitoare a asigurat punerea în aplicare rapidă a sarcinilor stabilite.
Conform Statutului Școlilor și Seminariilor Teologice publicate în 1867, precum și Statutului Academiilor, care a intrat în vigoare în 1869, au fost desființate administrațiile academice raionale, cărora le erau până atunci subordonate seminariile și școlile teologice. Au fost înființate consilii speciale pe probleme de educație și educație în academii, în timp ce problemele de natură economică au fost soluționate la ședințele consiliilor de conducere. Seminariile și școlile religioase erau conduse acum de consilii formate din reprezentanți ai corpului didactic și ai clerului diecezan. Profesorii și alți funcționari au devenit, într-o anumită parte, aleși. Posturile de rectori în toate instituțiile de învățământ religios, inclusiv academiile, au fost de acum înainte deschise și clerului alb.
Reforma școlilor și seminariilor teologice a început în anul universitar 1867/1868 și s-a încheiat în 1871. Secvența a fost determinată de împărțirea anterioară în districte academice. Mai întâi, în 1868, au fost reformate școlile religioase raionale din districtele Sankt Petersburg și Kiev, apoi cele din Moscova și Kazan. După aceea, seminariile (1870–1871) au fost următoarele în rând și în aceeași ordine. Statutele din 1867 prescriu în fiecare eparhie deschiderea unui asemenea număr de școli religioase care corespundea nevoilor locale. „Școlile teologice din fiecare eparhie, sub conducerea principală a Sfântului Sinod și conduita episcopului diecezan, sunt încredințate celei mai apropiate griji a clerului local”. Fiecare eparhie a fost împărțită în raioane în funcție de numărul de școli. Un reprezentant al clerului din zece parohii ale raionului a fost delegat la congresele raionale care aveau loc o dată sau de două ori pe an, la care puteau fi prezenți cu vot consultativ și alți preoți parohi ai raionului. Orice întrebări referitoare la școli au fost permise să fie discutate la aceste congrese. În plus, aici a avut loc și alegerea inspectorilor școlari și a membrilor direcțiilor din clerici, care au fost apoi avizați de episcopul eparhial. Pe lângă astfel de congrese, problemele educaționale erau în sarcina consiliului seminarului eparhial local, care numea auditori dintre profesorii seminarului sau clerul local și se ocupa de manuale. Cartele urmăreau să intereseze clerul în activitatea instituțiilor de învățământ în care fiii lor au primit studii primare și să-i implice în cooperarea în viața publică și a bisericii. De mare importanță a fost dreptul congreselor menționate mai sus de a discuta despre treburile economice ale școlilor teologice; acest lucru s-a manifestat pe deplin atunci când orele paralele, care tocmai fuseseră organizate la inițiativa congreselor, au început să primească fonduri prin autoimpozitare a parohiilor și donații voluntare. Aici inițiativele anilor 1960 au dat mai întâi roade. iar entuziasmul (care, din păcate, nu a durat mult) trezit în clerul parohiei prin implicarea lor în viața socială și bisericească.
Programul școlilor religioase a fost conceput pentru patru ani. Au fost acceptați studenți din toate clasele, după absolvirea facultății aveau dreptul să intre nu doar în seminarii, ci și în instituțiile de învățământ laice. În fruntea școlii religioase se afla consiliul de conducere: inspectorul, asistentul său și doi reprezentanți ai clerului, aleși la congresul raional. Inspectorul trebuia să aibă o diplomă nu mai mică decât un candidat la teologie. Prin excepție, în această funcție au fost admise și persoane care au avut cel puțin șase ani experiență didactică sau aceeași perioadă de slujire preoțească. Programa a cuprins următoarele discipline: istoria biblică a Vechiului și Noului Testament, catehism, cult, carta bisericească, rusă, slavonă bisericească, latină și greacă, aritmetică, geografie, caligrafie și cânt bisericesc. Datorită faptului că elevii din toate clasele erau admiși în școlile religioase raionale, aceștia puteau compensa într-o oarecare măsură penuria existentă atunci în școlile primare laice.
Totodată, a intrat în vigoare Regulamentul Seminariilor, pregătit cu grijă de comitetul Arhiepiscopului Dimitri Muretov: au fost implicate chiar și materiale pentru organizarea seminariilor romano-catolice din Franța și a școlii teologice ortodoxe din insula Halki, lângă Constantinopol. . Potrivit noii Carte, sarcina principală a seminariilor era „pregătirea tinerilor pentru slujirea Bisericii Ortodoxe”. La intrare, fiii clerului s-au bucurat de avantaj. Locurile rămase au fost disponibile în mod egal pentru studenții de credință ortodoxă din toate clasele. La clasele superioare, teologice, erau admiși și absolvenții instituțiilor de învățământ secundar laic și adulții care aveau o anumită erudiție în chestiuni bisericești. „Seminarele aflate în administrarea principală a Sfântului Sinod sunt sub supravegherea directă a episcopilor diecezani”. Numărul studenților a fost stabilit de Sfântul Sinod, dar clerului local i s-a permis, dacă era necesar, să strângă fonduri pentru deschiderea unor locuri de studiu suplimentare. Episcopul avea dreptul de a participa oricând la cursuri sau examene, precum și de a decide asupra cererilor scrise și a memoriilor consiliului. În astfel de cazuri, el a informat Sfântul Sinod despre aceasta. Mai departe, episcopul urma să supravegheze activitățile economice ale seminariilor și să le apere pe acestea și proprietățile lor în fața autorităților statului. Rectorul seminarului nu putea fi decât maestru sau doctor în teologie în grad de arhimandrit sau (dacă era din clerul alb) protopop; dacă era necesar, solicitantul a fost ridicat la gradul corespunzător la momentul numirii. Atribuțiile rectorului includeau supravegherea pregătirii, educației și menajului în seminar, în timp ce nu avea dreptul să ocupe nicio altă funcție. Doar prin excepție, rectorul gradului monahal putea fi concomitent starețul mănăstirii, și anume, dacă seminarul s-ar afla între zidurile acestei mănăstiri. Astfel s-a pus capăt practicii care avusese loc până atunci, când rectorilor academiilor și seminariilor li s-a încredințat stareția în mănăstiri îndepărtate, ceea ce interfera cu îndeplinirea normală a ambelor funcții. Doar un maestru în teologie putea fi numit inspector – inclusiv din profesori laici. Candidații la funcția de rector și inspector au fost desemnați prin alegeri în cadrul unei ședințe a profesorilor, a informat episcopul candidaților la Sfântul Sinod, care a aprobat unul dintre ei. Totuși, Sfântul Sinod avea și dreptul de a numi pe altcineva din proprie voință. Rectorul era președintele consiliului de administrație, care consta în ședințe pedagogice și administrative. La ședința pedagogică, prezidată de rector, au participat: inspectorul, șapte profesori aleși la adunarea generală a profesorilor, și trei reprezentanți ai clerului eparhiei, care au fost aleși pe o perioadă de șase ani de congresele eparhiale și aprobați. de către episcop. Pe lângă rector și inspector, în adunarea administrativă era inclus un profesor și doi duhovnici, aleși pentru trei ani. Deciziile au fost luate cu majoritate de voturi. Sferele de competenţă ale ambelor adunări erau strict delimitate, astfel încât adunarea administrativă să se poată ocupa doar de probleme economice. Procesele-verbale ale ședințelor au fost înaintate episcopului diecezan.
Toate seminariile erau obligate să organizeze cămine atât pentru studenții de stat, cât și pentru cei privați. Trecerea examenului final dădea dreptul la preoție. Cei mai buni studenți au avut ocazia să-și continue studiile la academie. Tinerii de peste 14 ani care au absolvit o școală teologică puteau intra în seminar; cei care au primit educație acasă trebuiau să susțină examene de admitere, dar nu au fost acceptați în clasa superioară. Programul tuturor celor șase clase a inclus: 1) interpretarea Sfintelor Scripturi din Vechiul și Noul Testament; 2) istoria generală și a bisericii ruse; 3) teologie - o introducere în teologie, dogmă și etică; 4) teologie pastorală practică; 5) omiletica; 6) liturghie; 7) literatura rusă și istoria literară; 8) istoria seculară, atât universală, cât și rusă; 9) matematică (algebră, geometrie, trigonometrie) și bazele pascaliei; 10) fizica și fundamentele cosmografiei; 11) filosofia (logica, psihologia, trecerea în revistă a sistemelor filozofice și pedagogie); 12) limbi: latină, greacă, franceză și germană; 13) cântarea bisericească. Predarea limbii ebraice și pictura icoanelor erau opționale. Franceza sau germana erau studiate la alegere. Trecerea la clasa următoare a avut loc pe baza examenului anual de tranziție. Educația, conform Cartei, urma să se desfășoare în spiritul Bisericii Ortodoxe. Ucenicilor li se cerea să participe la slujbele divine, să se împărtășească anual și să respecte posturile prescrise de Biserică. În cămine, studenții finanțați de stat erau în pensiune completă, în timp ce restul trebuiau să plătească o taxă, care era stabilită de consiliu și, în funcție de condițiile locale, era foarte diferită la diferite seminarii. Hainele seminariștilor erau uniforme, dar nu existau încă uniforme speciale.
O comparare atentă a noilor programe cu cele vechi arată că din ele au fost șterse o parte din științele naturii, medicină, agricultură, catehism, istoria biblică, apologetică și patrologie. Subiectele noi au fost o introducere în teologie și pedagogie. Învățătura liturghiei, a omileticii și a Sfintei Scripturi, dar mai ales a limbilor antice, s-a extins. Procurorul-șef contele D. A. Tolstoi a insistat în mod special asupra acestui lucru, în 1868 a raportat împăratului că învățământul clasic este în mod clar actualizat, unul dintre cele mai esențiale fundamente ale culturii umane, căzută în declin complet în instituțiile de învățământ teologic.
Reforma școlilor și seminariilor teologice a început în toamna anului 1867, odată cu începerea cursurilor. Principiile reformei, care au oferit oportunități largi pentru clerul local, au găsit imediat un răspuns viu. Congresele clerului, care s-au ținut aproape în toate eparhiile, au arătat cât de profund era interesat de problemele școlii, cu ce seriozitate și simț al răspunderii și-au luat noul rol, mai activ. Fluxul de articole din reviste spirituale a demonstrat foarte curând că distribuirea de pamflete individuale la începutul anilor '60. ideea unui cler prost educat și degradat moral a fost foarte exagerată. În multe eparhii, clerul a dat dovadă de mare sacrificiu, mergând voluntar la deduceri din salariile modeste și din veniturile parohiale pentru a crea locuri suplimentare de predare, precum și pentru a repara clădirile seminarului și școlii; a întocmit estimări preliminare pentru construirea de noi școli. În eparhia Tambov, de exemplu, care nu era deloc bogată, clerul a strâns o sumă foarte însemnată de 30.000 de ruble pentru întreținerea claselor paralele ale seminarului de acolo.
Starea clădirilor seminarului era critică. Pe parcursul deceniului 1867-1877, 3,5 milioane de ruble au fost alocate din fonduri destinate educației spirituale. alocate pentru constructie. Noua Cartă prevedea și o creștere a salariilor profesorilor și a sumelor pentru întreținerea elevilor de stat. În perioada până în 1871, fondul spiritual și educațional a primit 1,5 milioane de ruble de la trezorerie, iar începând cu acel an, plățile au fost primite în mod regulat în fiecare an. De la reforma din 1867–1869. fondul școlii spirituale era doar o mică parte din acele sume care erau destinate nevoilor educației spirituale în general și veneau la bugetul Sfântului Sinod din vistieria statului. Împăratul a mai ordonat ca fondul să primească în continuare venituri din vânzarea lumânărilor în bisericile de cimitir și militare, care anterior fuseseră scutite de această taxă. În anul 1870 s-a prescris ca un anumit procent din totalul taxelor din vânzarea lumânărilor bisericești, din căni bisericești etc., să fie dedus în fondul școlii.
În 1868 a fost publicat și un nou Statut al școlilor eparhiale de femei. Curricula lor era ceva mai extinsă decât programele școlilor teologice și au fost concepute pentru șase ani. S-a predat istoria generală și a Rusiei, au fost excluse greaca și latina și, în locul Sfintelor Scripturi, s-a studiat istoria biblică etc., s-a introdus ca materie suplimentară lucrarea cu ac. Mai mult, se permitea deschiderea de clase pregătitoare și pedagogice, dacă clerul dorea și garanta fonduri suplimentare. Întreținerea școlilor de femei eparhiale, de regulă, revine în întregime eparhiilor, acestea fiind supuse congreselor eparhiale și episcopilor diecezani. Până la sfârșitul domniei împăratului Alexandru al II-lea, existau deja 47 de astfel de școli, dintre care 12 au fost întreținute direct pe cheltuiala Sfântului Sinod. Importanța lor pentru învățământul public era cu atât mai mare cu cât și fetele din clasele neclericale puteau intra acolo pentru o taxă specială. Absolvenții lor au lucrat fructuos, predând în școli parohiale, al căror număr a crescut brusc sub Alexandru al III-lea, precum și în școlile zemstvo și alte instituții de învățământ. Păcat că în literatura istorică rusă activitatea lor ascetică a rămas până acum practic fără atenție.
Înainte de reformă, existau 50 de seminarii cu 11.620 de elevi și 186 de școli religioase cu 36.610 de elevi. În cursul reformei, până în 1871, au fost deschise trei noi școli teologice și un seminar (seminarul Don din Novocherkassk). Numărul seminariștilor a ajuns la 13.385, în timp ce numărul elevilor din școlile teologice, dimpotrivă, a scăzut la 27.053, întrucât clerul, sub influența opiniei publice, a început să-și trimită copiii mai des în instituțiile de învățământ laice, în special în gimnazial.
În 1867, Sfântul Sinod a invitat academiile teologice să vorbească despre reforma planificată a statutelor. Memorandumele academiilor au fost supuse spre studiu de către o comisie specială prezidată de arhiepiscopul Nektary de Nijni Novgorod. În comisie a inclus și Makarii Bulgakov. „Carta Academică din 1869, care a adus atât de mult bine Bisericii noastre și mai ales științei spirituale, în ciuda existenței sale foarte scurte, a apărut în forma sa finală datorită apărării energice a principiilor sale de către Makarii Bulgakov”, scrie biograful acestuia din urmă. - Macarius Bulgakov a apărat cu îndrăzneală și fermitate necesitatea de a asigura școlii noastre teologice o dezvoltare liberă și corectă, în deplină concordanță cu spiritul și cerințele vremii. Principiile apărate de Macarius, într-o oarecare măsură liberale, au fost motivul fragilității noii Carte emisă la 30 mai 1869, care deja în 1884 a fost înlocuită cu așa-numita „anticartă”.
Această regulă din 1869 diferă semnificativ de Regula din 1808 și era similară ca formă cu Regula seminariilor. Anterior, sarcina academiilor era să pregătească tinerii clerului să ocupe cele mai înalte funcții bisericești și să predea în seminarii, precum și să educe clerul. Noul Statut impunea academiilor „să asigure învățământ superior pentru slujirea luminată a Bisericii și să se ocupe de pregătirea profesorilor pentru școlile teologice”. În practică, s-a acordat o atenție deosebită primei dintre aceste cerințe, care presupunea dezvoltarea științei teologice. Odată cu publicarea Regulilor în 1869, a început o muncă fructuoasă în toate domeniile teologiei. În cele din urmă, metodele fundamentale ale criticii științifice, care până acum au fost suprimate din frica liberei gândiri și a independenței spirituale a oamenilor de știință, și-au găsit deplina recunoaștere. Ustav datorează această tendință compilatorilor săi, care, împreună cu Macarius Bulgakov, au inclus oameni care cunoșteau bine teologia vest-europeană și care au căutat să introducă metodele acesteia în academiile ruse. Profesorul A. L. Katansky, care a murit în 1919, care a absolvit academia chiar înainte de Carta din 1869 și și-a început câteva decenii de activitate ca om de știință și profesor al Academiei după eliberarea acesteia, descrie în memoriile sale atmosfera apariției Cartea, acceptarea ei de către studenți și profesori, precum și consecințele restrângerii sale prin reformele din 1884 și 1910, adică tot ceea ce el însuși a fost martor: „Motorul principal al transformării a fost procurorul-șef de atunci al Sfântului Sinod ( din 1865) Contele D. A. ... Dar sufletul comitetului nu a fost președintele (Mitropolitul Arsenie Moskvin. - Ed.), O persoană remarcabilă, cu excepția simpatiei complete pentru cauza transformării și, prin urmare, persona grata a Contelui D. A. Tolstoi, dar membrii comisiei, în special președintele Comitetului Teologic Educațional, protopopul I.V. Vasiliev și rectorul Academiei din Petrograd, protopopul I.P. Ianîșev. Amândoi au fost devotați cu ardoare cauzei transformării și au fost reprezentanți excelenți, foarte cunoscători ai formulării învățământului teologic superior în Occident: protopopul I.V. Vasilyev - în lumea romano-catolică, protopopul I.P. Yanyshev - în cel protestant... Altele membrii comitetului au fost și în felul lor oameni minunați... Astfel, carta academiilor teologice cu toate particularitățile ei, aprobată la 30 mai 1869, a fost elaborată prin eforturile persoanelor sus-menționate. Una dintre principalele a fost specializarea și împărțirea științelor predate în trei grupe, sau catedre: teologică, bisericească-istoric și bisericesc-practic... Slăbiciunile unui astfel de curriculum s-au remarcat curând. Aceasta este predominanța științelor non-teologice față de cele teologice în cel puțin două catedre: biserică-istoric și bisericesc-practic, lipsa de completitudine a educației teologice a studenților... introducerea noului curriculum al Cartei din 1869. a adus multe fructe bune și valoroase. Elevii au devenit incomparabil mai serioși decât înainte în atitudinea lor față de studiul științelor, în special a celor departamentale... În general, în toate studiile de clasă a existat un fel de curent viguros, plin de viață. Cu atât mai enervantă era extrema evidentă în realizarea frumosului și benefic, în esență, principiul specializării, era o premoniție a fragilității noii Carte și o puternică teamă de revenire la fostul sistem academic, care apoi, din păcate, s-a întâmplat în 1884.
În noua Cartă, disciplinele erau împărțite în obligatorii și departamentale, adică cele studiate la una din cele trei catedre menționate mai sus. Cele obligatorii au inclus: 1) Sfânta Scriptură; 2) introducere în teologie; 3) filozofie (logică, psihologie și metafizică); 4) istoria filozofiei; 5) pedagogie; 6) una dintre limbile și literatura antică din ea; 7) una dintre limbile moderne (franceză, germană sau engleză). Catedra teologică a studiat: 1) dogmatica și istoria dogmelor; 2) teologie morală; 3) teologie comparată; 4) patristică; 5) limba ebraică; 6) arheologie biblică. Următoarele subiecte au fost deosebite la departamentul de istorie a bisericii: 1) istoria biblică a Vechiului și Noului Testament; 2) istoria generală a bisericii; 3) istoria Bisericii Ruse; 4) istoria și denunțarea schismei rusești; 5) istorie generală laică; 6) Istoria Rusiei. În consecință, în catedra practică bisericească: 1) teologie pastorală; 2) omiletica; 3) istoria propovăduirii în Biserica Ortodoxă și în Occident; 4) arheologia bisericii; 5) liturghie; 6) dreptul bisericesc; 7) critica literară teoretică și istoria literaturii ruse cu o privire de ansamblu asupra celor mai importante lucrări ale literaturii străine; 8) Rusă și alte limbi slave. Carta permitea, cu acordul Sfântului Sinod, introducerea unor subiecte suplimentare. Deci, de exemplu, în Academia Teologică din Moscova, în locul departamentului desființat de fizică și matematică, profesorul D. F. Golubinsky (fiul protopopului F. A. Golubinsky) a fondat departamentul de apologetică a științelor naturii. Antrenamentul a durat patru ani. Toate disciplinele enumerate, atât obligatorii, cât și incluse în programul departamentelor, au fost finalizate în trei ani academici. La absolvirea cu succes a celui de-al treilea an, studentului i s-a acordat gradul de Candidat la Teologie pe baza unei lucrări de calificare. Doar cei care au obținut note excelente la examenul final al anului III au fost admiși în anul IV al academiei. În anul IV s-au susținut prelegeri practice speciale și, sub îndrumarea profesorilor, studenții s-au pregătit pentru predarea în seminarii. Totodată, fiecare elev putea alege disciplinele care îl interesează – o îmbunătățire semnificativă față de situația anterioară, când interesele personale ale elevilor nu erau luate în considerare la alegerea unui domeniu de predare. Totodată, în anul IV de studii s-a redactat o teză de master la specialitatea aleasă de student; după apărarea ei publică, studenta a primit o diplomă de master în divinitate. Susținerea unei teze de doctorat a dat dreptul la gradul de doctor în teologie. Examenele atât la disciplinele obligatorii, cât și la disciplinele speciale ale catedrelor au fost orale. Aceeași regulă era valabilă pentru studenții externi care doreau să primească o diplomă sau diplomă academică; aveau și dreptul să depună o teză de master nu mai devreme de un an mai târziu. La admiterea la academie, a fost prezentat un certificat de absolvire cu succes a unui seminar sau gimnaziu.
Corpul didactic al academiei includea nouă profesori ordinari și opt extraordinari, opt conferențiari și trei profesori de limbi moderne, în plus, Carta permitea implicarea persoanelor private. Așadar, la filozofie și istoria filozofiei au fost prevăzuți trei profesori, dintre care unul urma să fie profesor obișnuit. Prelegeri despre cele mai importante discipline teologice au fost ținute și profesorilor titulari. Privatdozents erau profesori independenți care se pregăteau să ocupe funcția de asistent sau profesor. Pentru a obține o profesie obișnuită, era necesar un doctorat, iar unul extraordinar - un master în teologie la una dintre disciplinele academice. Aceeași condiție se aplică și disciplinelor neteologice: în acest caz, viitorul profesor ordinar a prezentat o diplomă de doctorat de la una dintre universitățile ruse. În general, noua Cartă prevedea o creștere semnificativă a calificărilor personalului didactic. Departamentele au fost formate prin vot secret, la care au participat toți membrii consiliului academic. Necunoscut consiliului, solicitanții din alte școli superioare au fost nevoiți să susțină prelegeri de probă.
Deși noua Cartă a dat academiilor o mai mare independență, ea a păstrat totuși atât conducerea supremă a Sfântului Sinod asupra lor, cât și tutela de la episcopii diecezani respectivi. Aceștia din urmă trebuiau să se ocupe de procesul de învățământ în întregime, prezidau ședințe științifice ale consiliului universitar și la examene. Supravegherea episcopului s-a extins la ordinea internă a academiei. Conducerea academiei, precum și pregătirea și educația, erau de competența consiliului academic, problemele economice erau de competența consiliului. Membrii consiliului academic au fost: rectorul (președintele), trei dintre asistenții săi pentru afaceri academice, un inspector și doi profesori ordinari din fiecare catedre. Cele mai importante probleme ale predării și educației erau decise nu de consiliu, ci de adunarea generală, care era formată din toți profesorii ordinari și extraordinari. La astfel de întâlniri, în special, au avut loc alegeri pentru ocuparea posturilor vacante în departamente. Consiliul de administrație al academiei era format din rectorul (președintele), un inspector, trei asistenți de catedre și un economist care și-a îndeplinit funcția pe bază de voluntariat. Episcopul diecezan a acționat ca o autoritate superioară, iar Sfântul Sinod a acționat ca cea mai înaltă autoritate. Episcopul avea dreptul de a face întrebări președintelui consiliului, în timp ce acesta din urmă trebuia să prezinte rapoarte ale ședințelor și procese-verbale pentru informarea episcopului. Înainte de reforma din 1869, la numirea unui rector, episcopul diecezan a nominalizat un singur candidat la discreția Sfântului Sinod, iar ședința academiei - doi candidați, iar Sinodul a vorbit aproape întotdeauna în favoarea unui candidat de la monahală. grad şi care avea o diplomă de master. Potrivit noii Carte, rectorul trebuia să fie o persoană duhovnicească, adică putea să aparțină și clerului alb, ceea ce de acum încolo se întâmpla des. Condiția era să aibă un doctorat în teologie și să fie prelegeri la academie la una dintre disciplinele academice. În supravegherea studenților, care era și în responsabilitatea rectorului, acesta din urmă s-a bazat pe un inspector din rândul profesorilor. În materie de pregătire și educație, a fost ajutat de trei asistenți, care erau un fel de decani de catedre. Cele mai importante probleme au fost decise nu numai de rector, ci de consiliul academic. Înlocuirea posturilor de rector, asistenți ai acestuia, inspector și profesori a fost aprobată de Sfântul Sinod. Fiecare catedra a academiei avea o comisie de profesori care discuta probleme legate de catedra, decizia finala asupra carora era luata de consiliul academic.
Potrivit Cartei din 1869, persoanele de orice clasă puteau fi admise la academie dacă erau de credință ortodoxă, prezentau un certificat de absolvire a unui seminar sau a unui gimnaziu clasic și promovau examenul. Consiliul Academic avea dreptul de a admite voluntari la cursuri. Studenții săraci cu performanțe academice bune ar putea studia pe cheltuială publică, precum și să locuiască la academie și să primească o bursă. La sfârșitul academiei, ei trebuiau să servească ca profesori un an și jumătate pentru fiecare an de studiu și abia atunci, dacă doreau, se puteau transfera pentru a servi într-o altă catedre.
În Academia Teologică Kazan pentru munca misionară în rândul budiștilor și musulmanilor, au fost organizate prelegeri speciale opționale, citite de profesori cu normă întreagă.
Concomitent cu Carta Academiei au fost primite și noi state, care au adus o creștere semnificativă a salariilor profesorilor, care au fost egalate cu salariile profesorilor universitari.
Cu permisiunea Sfântului Sinod, academiile au primit dreptul de a ține lecturi publice ale profesorilor lor. Mai departe, s-a permis înființarea de societăți învățate, precum și publicarea lucrărilor științifice ale profesorilor și a colecțiilor de surse și materiale pentru studiul creștinismului. În același timp, cenzura internă a academiei în sine a fost suficientă. Prima prevedere, conform căreia scrierile profesorilor erau supuse cenzurii spirituale generale, a fost desființată.
În timpul pregătirii noii Carte, Sfântul Sinod a studiat problema înființării unei a cincea academii teologice la Vilna, despre care, ca mijloc de combatere a catolicismului și de întărire a ortodoxiei în regiunile vestice, guvernatorul general M. N. Muravyov a mijlocit în 1863 cu împărat. Când, în 1864, opinia mitropolitului Filaret a fost îndreptată către această problemă, el s-a pronunțat împotriva unui astfel de pas, considerând că, în primul rând, nu există destui profesori nici măcar pentru cele patru academii existente și, în al doilea rând, pentru a atinge obiectivele indicate de Muravyov, mult mai important este să avem preoți buni parohi, care pot fi pregătiți și de seminarii.
Ulterior, nu doar apărătorii, ci și oponenții noului statut academic și-au intensificat acțiunile. Unul dintre cei mai aspriți critici ai săi a fost arhiepiscopul Antony Amfiteatrov de Kazan. Mitropolitul Filaret a fost deosebit de nemulțumit de Regulamentul Seminariilor. Ceva mai târziu, arhiepiscopul Savva Tikhomirov de Tver a trimis mai multe scrisori pline de critici amare procurorului-șef desemnat K.P. Odată cu rezultatele fără îndoială pozitive, și anume, ascensiunea strălucitoare a științei teologice, neajunsurile noilor Reguli academice au devenit curând clare: academiile s-au transformat într-un fel de institut pentru cultivarea teologilor învățați, în timp ce sarcina extrem de importantă de a forma un clerul educat științific s-a retras în plan secund. Tocmai aceasta a vizat principala critică a oponenților Cartei.
Carta din 1869 a dat clerului alb acces la rectoratul academiilor, eliminând astfel hegemonia monahismului învățat. Procurorul-șef contele D. A. Tolstoi, un oponent al monahismului învățat, a contribuit la numirea reprezentanților clerului alb în posturile de rectori. Astfel, protopopul I. L. Yanyshev (1866-1883) a devenit rectorul Academiei din Sankt Petersburg, care a preluat funcția chiar înainte de apariția noii Carte. Academia din Moscova din 1864 până la moartea sa în 1875 a fost condusă de protopop profesorul A. V. Gorsky. După scurtul rectorat al arhimandritului Mihail Luzin (1876–1878), aici a devenit rector protopopul S.K. Smirnov (1878–1886), care și-a părăsit postul după reforma din 1884. . Numărul profesorilor laici din academii a crescut și el substanțial și nici măcar contrareforma din 1884 nu a mai putut schimba această situație. Specializarea învățământului superior a permis profesorilor să pregătească în avans pentru ei înșiși o tură a celor mai capabili studenți care, după absolvirea academiei, au rămas în ea - la început ca asistenți. Toți acești factori au slăbit semnificativ pozițiile monahismului învățat în academiile teologice.
b) În 1881, Alexandru al III-lea a urcat pe tron, ceea ce a însemnat sfârșitul iminent al hărților din 1867-1869. Procurorul șef K. P. Pobedonostsev a împărtășit pe deplin atitudinea neîncrezătoare a împăratului față de toate transformările anilor 60. Istoricul oficial al Bisericii Ruse S. Runkevich numește măsurile luate atunci o „modificare” a statutelor. I-a fost cu atât mai ușor pentru Pobedonostsev să decidă asupra unui astfel de „amendament” pentru că cunoștea foarte bine poziția conservatoare a episcopilor: la începutul unui „amendament”, el, așa cum spunea, a ascultat „vocea Bisericii”. ”. În 1882, a fost înființată o nouă comisie pentru a discuta statutul instituțiilor de învățământ teologic, condusă de arhiepiscopul conservator de Chișinău Sergius Lyapidevsky. În același timp, Pobedonostsev nu era deloc dispus către monahismul învățat, a cărui poziție în ierarhie a încercat să o submineze pentru a exclude orice posibilitate de rezistență la regimul său politic ecleziastic autoritar. Așa se explică includerea profesorilor laici ai academiilor teologice în numărul de membri ai noii comisii - un pas care la prima vedere pare liberal. Lucrarea comitetului a fost finalizată până la sfârșitul anului 1883 și supusă discuției și aprobării Sfântului Sinod. Cursul discuției este descris în jurnalul său de către Arhiepiscopul Savva Tikhomirov de Tver: „Preasfințitul Mitropolit Ioanniky al Moscovei (membru al Sfântului Sinod. - I.S.) l-a invitat în privat pe Preasfințitul Leonty de Kholm-Varșovia (Lebedinsky, de asemenea membru). al Sinodului.- I.S.) și cu mine să formăm o comisie de revizuire a proiectului de Statut al Academiilor Teologice Ortodoxe, întocmit în 1883 de un comitet prezidat de PS Serghie, Arhiepiscopul Chișinăului. La noi s-a atașat procurorul-șef al Sfântului Sinod, directorul biroului său... Ședințele comisiei noastre au avut loc la Complexul Trinity din odăile mitropolitului. Au început pe 24 ianuarie și au continuat până pe 16 februarie. Pe parcursul a cinci sau șase întâlniri, am analizat cu atenție proiectul Cartei și am făcut multe modificări și completări la acesta, dar în același timp au existat multe dispute de cuvinte. În unele aspecte, nu am fost de acord cu ceilalți membri ai comisiei și am cerut să-mi prezint gândurile la discreția Sfântului Sinod, dar declarația mea a fost ignorată. La sfârşitul şedinţelor de la sfârşitul săptămânii brânzeturilor, s-a propus să ne reîntâlnim în a doua săptămână a Postului Mare pentru a finaliza judecata asupra comentariilor pe care le-am făcut asupra proiectului Cartei; dar aceasta, nu știu de ce, a rămas neîmplinită. Între timp, la sfârșitul Postului Mare, proiectul Cartei Academiilor pe care l-am întocmit a fost înaintat de către Mitropolitul Ioannikius Sfântului Sinod spre semnare. Mitropoliții Isidor și Platon au semnat fără să se uite măcar la caietul copiat-lipit; Preasfințitul Ionatan de Yaroslavl, care nu a participat la comisia noastră, ar dori să citească acest proiect, dar nu a reușit (? - I.S.). Astfel, proiectul semnat de membrii Sinodului a fost înaintat prin procurorul șef la Vederea Supremă și la 20 aprilie 1884 a fost aprobat. Așa realizăm reforme atât bisericești-stat importante. Apoi, la 22 august 1884, Împăratul a semnat și noul Statut al Seminariilor. Odată cu noile statute, Biroul Procurorului-Șef a publicat „Explicații la Proiectul de Statut al Academiilor Teologice Ortodoxe” (Sankt. Petersburg, 1884). Chiar pe prima pagină, se anunță că scopul noii Carte este de a simplifica managementul academiilor, de a delimita mai adecvat domeniile de activitate ale organelor de conducere și de a întări puterea administrativă a fiecăreia dintre acestea. Aceasta a însemnat o întoarcere la vederile binecunoscute ale Mitropolitului Filaret. Aceeași tendință de desființare a autoguvernării și a principiului electiv în instituțiile de învățământ teologic este relevată și de Carta Seminariilor din 1884. În comparație cu Carta din 1867, puterile episcopilor diecezani în raport cu seminariile sunt extinse aici semnificativ. În plus, în § 14 se adaugă că episcopul „are supraveghere supremă asupra direcției predării, educației studenților și, în general, asupra punerii în aplicare în seminar a acestei Reguli”. § 23 desființează alegerea rectorilor, care sunt acum renumiți; nici inspectorul nu este ales, ci numit de Sfântul Sinod. § 92 stabilește că ambii membri ai adunării pedagogice a seminarului din rândul clerului, aleși până atunci, sunt numiți de acum înainte de episcopul diecezan. Următoarele discipline noi sunt introduse în curriculum: istoria biblică, istoria schismei ruse și apologetica și, pe deasupra - teologie comparată și trigonometrie. Cursul de filozofie păstrează logica și psihologia, în timp ce trecerea în revistă a doctrinelor filosofice și a pedagogiei sunt înlocuite cu elementele de bază și o scurtă istorie a filosofiei și didacticii. Numărul de ore în literatura rusă crește în detrimentul filosofiei, matematicii și limbilor antice. Învățarea limbilor noi devine opțională. În interesul educației religioase și morale, se intensifică predarea cântului bisericesc și se introduce funcția de confesor de seminar. Seminarul, după cum citim în § 1, este „o instituție de învățământ pentru pregătirea tinerilor pentru slujirea Bisericii Ortodoxe”, adică pentru ocuparea nivelurilor inferioare ale ierarhiei bisericești, în timp ce în Carta din 1814. scopul era educarea tinerilor din cler.
Aceleași principii sunt caracteristice și Cartei academiilor, care avea ca scop „să livreze învățământ teologic superior în spiritul Ortodoxiei pentru slujirea luminată în Biserică în domeniul pastoral, spiritual-educativ și în alte domenii de activitate”. Dependența academiilor de episcopii diecezani, cărora li s-a încredințat îngrijirea lor în rolul de comandanți, a crescut. Deși teoretic clerul alb și-a păstrat accesul la rectorat, de fapt după 1884 Sfântul Sinod a numit doar călugări învățați drept rectori ai academiilor. Acum rectorul nu era obligat să dețină un post de profesor, era suficient să predea pur și simplu orice disciplină teologică. S-a recomandat ca inspectorul și asistentul său să fie din cler. Candidații pentru ocuparea scaunelor vacante au fost aprobați de Sfântul Sinod la propunerea episcopului; condiția, ca și înainte, era prezența unei diplome științifice. S-a restrâns competența consiliului academic și a consiliului de conducere, iar dependența lor de episcopul diecezan a devenit mai puternică.
3.2.4. Educația spirituală în Biserica din Antiohia O Universitate Ortodoxă funcționează în Mănăstirea Balamand, precum și în Seminarul Sf. Ioan Damaschinul. Există și instituții de învățământ arabe în Damasc, Emesa (Homs), Laodicea, colegii în Tripoli, Balamand și
Din cartea Documente ale Consiliului Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse, 2011 a autorului Din cartea Istoria Bisericii Ruse (perioada sinodală) autor Tsypin Vladislav8.2.4. Educația spirituală în Biserica Bulgară Dintre instituțiile de învățământ, două seminarii din Sofia și Plovdiv, Facultatea Teologică a Universității din Târnovo și Facultatea Teologică a Universității din Sofia din Sf. Clement din Ohrid, convertit din
Din cartea Teologia ortodoxă la începutul secolului autorul Alfeev Hilarion11.2.4. Educația spirituală în Biserica Albaneză Până în vremurile grele, Biserica Ortodoxă Albaneză avea două seminarii teologice: la Tirana și Korca. La începutul noului mileniu, în Albania au rămas doar 4 preoți, care au văzut prosperitatea Bisericii Ortodoxe Albaneze până la
Din cartea Ideea rusă: o viziune diferită asupra omului autorul Shpidlik ThomasCapitolul V Educația spirituală
Din cartea Articole și prelegeri autor Osipov Alexei Ilici§ 19. Educaţia spirituală înainte de reforma şcolară din 1808–1814 a) În statul moscovit din secolul al XVII-lea. nivelul de educație al clerului a fost complet nesatisfăcător, deși ideea însăși a necesității instituțiilor de învățământ teologic pentru formarea clerului parohial a găsit
Din cartea Sf. Tihon. Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii autorul Markova Anna A.§ 20. Educaţia spirituală din reforma şcolară din 1808-1814. înainte de 1867 a) În secolul al XIX-lea. în domeniul educaţiei religioase au fost efectuate o serie de reforme, care au avut atât consecinţe pozitive, cât şi negative. Acestea din urmă se explică parțial prin faptul că inițial fiecare individ
Din cartea Cuvântul Primatului (2009-2011). Culegere de lucrări. Seria 1. Volumul 1 de autorEducația spirituală și știința teologică În anul trecut, Comitetul Educațional a finalizat modelul de educație spirituală. Acest model presupune trecerea de la un sistem de învățământ cu două niveluri la unul cu trei niveluri: studii de licență, master și postuniversitare.
Din cartea autorului Din cartea autorului1) Educație spirituală Să trecem la a doua parte a eseului nostru - o trecere în revistă a punctelor de vedere ale arhimandritului Ciprian despre burse și educație. Această revizuire ar trebui să înceapă cu evaluarea sa asupra educației spirituale în Rusia pre-revoluționară. Ceea ce scrie părintele Cyprian pe această temă nu a pierdut
Din cartea autoruluiEducația spirituală Știința inimii este „viziunea” individului. Dar începutul oricărei viziuni spirituale este credința. Și credința, chiar dacă este metalogică, nu este „a-logică”: presupune o anumită cultură, lectura cărților. Și aceasta este o trăsătură distinctivă a președintelui rus. În cazul în care un
Din cartea autoruluiEducația spirituală rusă Nu este nevoie să susținem adevărul simplu că educația este una dintre acele pietre de temelie pe care stă însăși existența poporului și se construiește în toată diversitatea aspectelor vieții sale. Dacă vorbim despre educație spirituală, atunci
Din cartea autorului Din cartea autoruluiEducația spirituală Una dintre sarcinile prioritare cu care ne confruntăm este finalizarea reformării sistemului de educație spirituală. În rezolvarea acestei probleme, trebuie să pornim de la scopurile cu care se confruntă educația spirituală. În primul rând, aceasta este pregătirea.
Din cartea autoruluiEducație și iluminare spirituală Constatăm astăzi cu satisfacție renașterea treptată a străvechilor tradiții bogate de educație monahală și studii monahale: seminarii și școli teologice, școli duminicale, cursuri teologice și de catehism,
Inițial, programul de predare și nivelul de cunoștințe dobândit au fost mici. Abia în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. cursurile de pregătire s-au extins treptat odată cu introducerea disciplinelor laice: istorie, geografie, literatură, matematică; a introdus pregătirea în agricultură. Dar în prim plan erau „științele, vrednice de sfânta biserică și, mai ales, necesare rangului duhovnicesc”. În același timp, elevului i se cerea doar să memoreze materialul mecanic: de exemplu, un profesor de istorie a fost instruit: „datoria profesorului este doar să observe că cunoașterea istoriei (pentru elevi) constă în primul rând în citirea și amintirea ei, și nu este nevoie de multă interpretare”. La sfârşitul secolului al XVIII-lea. în seminariile teologice a început să se introducă treptat predarea germană și franceza (opțional), ceea ce a oferit seminaristului posibilitatea de a câștiga bani prin traduceri și lecții. Unele seminarii și-au trimis cei mai buni studenți să asculte prelegeri la Universitatea din Moscova, astfel încât să „culese roadele cunoașterii din florile învățării laice”. În același timp, cei trimiși au dat un abonament că vor rămâne în cler și vor fi înscriși în instituțiile lor de învățământ.
Deși în cursul secolului al XVIII-lea. numărul seminariilor și studenților din ele a crescut, dar această creștere a fost extrem de lentă din cauza lipsei profesorilor și a fondurilor pentru întreținerea școlilor. Așadar, aproape până la sfârșitul secolului, școlile teologice nu au existat în toate eparhiile, astfel încât cunoștințele și aptitudinile de slujire ale multor preoți parohi au fost de natură „acasă”, adică. transmis din tată în fiu. Cu alte cuvinte, pe tot parcursul secolului al XVIII-lea Învățământul teologic special nu a devenit universal pentru clerul parohial, în ciuda decretelor emise în repetate rânduri de a numi în funcții bisericești doar pe cei care au urmat un curs de studii în seminarii sau, cel puțin, în școlile religioase.
În anii 30 ai secolului al XVIII-lea. din 125.000 de bărbați aparținând clerului, doar 2.600 au studiat în seminarii. La mijlocul secolului al XVIII-lea. din 303 protopopi si preoti ai Moscovei si Sankt-Petersburgului, doar 93 au avut o invatamant completata de seminar. Chiar și în 1806 (în ajunul reformei sistemului de învățământ religios), când numărul elevilor din școlile teologice depășea 20.000, printre preoții parohi se numărau 3368 de persoane care nu terminau cursul la școala teologică; în acest număr erau 1166 de analfabeti.
Dar școala teologică superioară a avut un oarecare succes. Apariția sa datează din secolul al XVII-lea. Prima instituție de învățământ teologic superior a fost fondată în 1632 la Lavra Kiev-Pechersk de către mitropolitul Kievului Petru (Mohyla) și a fost numită inițial Colegiul Kiev-Mohyla. În 1701 a primit statutul de Academie Teologică. În 1685, la Moscova a fost deschisă Academia slavo-greco-latină. Absolvenții săi au devenit ulterior oameni de stat bine cunoscuți și figuri ale bisericii, poeți și oameni de știință. Ea a furnizat și cadre de profesori pentru seminariile teologice, care în primul sfert al secolului al XVIII-lea. au fost deschise în Novgorod, Pereyaslavl-Zalessky, Kolomna, Tula, Orel și alte orașe. Pe baza Academiei slavo-greco-latine, Academia Teologică din Moscova a fost înființată în 1721, iar în 1755 Universitatea din Moscova.
În 1721, la Mănăstirea Alexandru Nevski a fost deschisă o școală slavă, care în 1726 a fost transformată într-un seminar slavo-greco-latin, care, în ceea ce privește nivelul de predare și sarcinile de pregătire a oamenilor de știință ai clerului, s-a apropiat de Kiev și Moscova. academiilor. În 1788 a fost transformat în Seminarul Principal, iar în 1797 în Academia Teologică. Seminarul Teologic din Kazan, deschis în 1723 și transformat în Academia Teologică în 1797 (pentru alte modificări ale statutului său, vezi mai jos), a urmat această cale.
În 1768, a fost înființată o comisie specială cu scopul de a extinde și eficientiza sistemul de educație spirituală. Rezultatele au fost următoarele: dacă în 1764 erau două academii teologice și 26 de seminarii cu 6 mii de studenți, atunci în 1784 erau 34 de seminarii cu 12 mii de studenți.
Rețineți că seminariile teologice din secolul al XVIII-lea. (și chiar mai târziu) i-au furnizat pe mulți dintre absolvenții lor la Universitatea din Moscova, la Școala de Medicină, la școlile publice ca profesori, la serviciul public. Deci, după reforma provincială din 1775, a fost mare nevoie de grefieri. Printr-un decret din 1779 s-a permis desemnarea seminariștilor la serviciul de stat, iar sute de seminariști au profitat de acest lucru.
Pentru a pregăti profesori calificați ai seminariilor teologice, prin decretul Ecaterinei a II-a din 6 mai 1788, s-a dispus trimiterea la Seminarul Teologic Principal de la Lavra Alexandru Nevski din Sankt Petersburg din clasele superioare (teologice și filozofice) ale alte seminarii teologice, doi dintre cei mai buni seminariști, „de încredere în moralitate, comportament și învățătură și un concept mai bun decât alții”, și apoi îi trimit la aceleași seminarii ca și profesorii lor. Costurile predării și întreținerii lor urmau să fie suportate de seminarul care le trimitea. Printre primii 30 de cei mai buni seminariști selectați în acest scop a fost M.M. Speransky.
La 31 octombrie 1798 a fost emisă prima Carta a Academiilor Teologice. Acesta prevedea predarea la academii a unui „sistem complet de filozofie și teologie”, „elocvență mai înaltă”, ebraică (conform cărților Vechiului Testament), greacă veche și latină, iar din cele noi - franceză și germană. , rusă, istorie generală și bisericească, fizică și matematică. S-a confirmat regula trimiterii a doi cei mai buni studenți din fiecare seminar la Academia Teologică din Sankt Petersburg.
Învățământul teologic în această perioadă dobândise deja un caracter de clasă: numai fiii din familiile clerului erau admiși la seminar și academie. Se credea că fiul preotului trebuie să meargă la seminar. Interesele și abilitățile sale individuale nu au fost luate în considerare. A trebuit să finalizeze întregul curs de studii, indiferent cât de mult i-a luat. Prin urmare, se întâmpla adesea când incapabilii sau leneșii de la an la an erau lăsați în aceeași clasă, astfel încât în aceeași clasă erau elevi cu vârste cuprinse între 12 și 20 de ani.
Contemporanii și istoricii școlii teologice desenează un tablou inestetic asupra stării instituțiilor de învățământ teologic la începutul secolelor XVIII-XIX, a vieții și a vieții elevilor școlilor teologice. În seminarii se limitau atunci la predarea Legii lui Dumnezeu, la predarea cititului și scrisului, a cântului bisericesc, a informațiilor elementare despre teologie, dar mai ales au „înghesuiat latină și greacă”, și, de asemenea, „s-au exersat” în alcătuirea predicilor. Sfânta Scriptură a fost studiată în transcriere, iar Biblia însăși era de obicei într-un singur exemplar în biblioteca seminarului. Învățătura era pătrunsă de scolastică și birocrație moartă. „Măsuri pedagogice”, scrie istoricul școlii teologice F.N. Belyavsky, - consta doar în pedepse care uimesc prin cruzimea lor: nuiele, bețele, palmele, bătaia cu rigle, smulgerea părului erau singurele mijloace de încurajare. Sub influența unei astfel de școli s-a dezvoltat acel tip de bursă, în numele căruia orice sensibilitate, tandrețe de sentiment moral, conștiinciozitate au fost persecutate ca trăsături feminine nedemne de o bursă decentă. Puțin mai bună era poziția profesorului, care putea „pentru îngăduință” să fie supus unei „pedepse uniforme, așa cum s-a arătat despre elevi”.
Seminariile teologice au suferit o lipsă extremă de tot. Profesorii de seminar, din cauza salariului lor slab, aveau tendința să dea lecții particulare. Potrivit aceluiași autor, „asemenea firimituri au căzut în întreținerea seminariștilor de stat, încât, în afară de pâinea de secară, ciorba de varză goală, asezonată cu ulei de cânepă, terci uscat, mazăre și kvas, nu trebuiau să se ospăteze cu alte feluri de mâncare. ” Clădirile școlare, în special din provincii, nu au fost reparate din lipsă de fonduri și au fost prost încălzite. Foștii seminariști și-au amintit de „frigul îngrozitor” pe care l-au trăit în sălile de clasă neîncălzite (serveau și ca săli de mese și dormitoare), cu ferestre sparte, uși sparte, când, în zilele grele de iarnă, seminariștii „se înghesuiau în jurul unei vatre mocnite, încălzindu-se unii pe alții. prieten cu trupurile lor, învelite în haine mizerabile. Nu le-a fost ușor seminariștilor autoproclamați, care locuiau în „colțurile” închiriate ale apartamentelor private, de obicei undeva la periferia orașului, în condiții atât de înghesuite și murdare încât a dus „uimire” poliției înțelepte lumești. din acea vreme. Dacă unul dintre seminariști avea noroc, atunci putea să-și câștige o bucată de pâine învățându-i pe copiii vreunui negustor sau funcționar să citească și să scrie, primind drept „plată” rămășițele de cină de la masa maestrului. „Cei mai puțin norocoși erau hrăniți cu pomană, cântând cântece spirituale sub ferestrele locuitorilor orașului, cerșind și chiar furturi mărunte în grădini și livezi.”
Din partea autorităților spirituale, s-a încercat să se pună capăt abuzului asupra seminariștilor. Mitropolitul Platon (Levshin), influent la acea vreme, într-o instrucțiune specială ordonată să „corecteze” elevii „într-un cuvânt, prin rușine morală, să nu permită profesorilor în raport cu elevii lor o asemenea rușine care atinge cinstea, ca vitele, un măgar. , etc., nu se aplica la pedepsirea curelelor, bastoanelor, lansetelor, a plesnii in fata, a rupturii de par. Însuși faptul apariției unor astfel de instrucțiuni este o dovadă a cât de răspândite erau astfel de „tehnici pedagogice” în seminariile de atunci. Cu toate acestea, ele au continuat să existe în viitor, iar tija era „în uz” chiar și la începutul secolului al XX-lea.
2. Reforma educației spirituale (1808–1814)
La începutul secolului al XIX-lea, în contextul altor transformări efectuate de Alexandru I, a fost reformat și sistemul de educație spirituală. Sarcina sa este de a elimina aspectele negative ale acestui sistem, de a da unitate și continuitate tuturor gradelor de instituții de învățământ teologic și programe de formare. Totodată, s-a urmărit şi scopul important al ridicării nivelului general de învăţământ al instituţiilor teologice şi de învăţământ, iar în academii, dezvoltarea teologiei.
De menționat că toate reformele și transformările din Biserica Ortodoxă Rusă din perioada sinodală au fost realizate la inițiativa autorităților laice. „Reformele nu au venit niciodată de la Sfântul Sinod, ci doar le-a dus la îndeplinire, acționând sub presiunea direcției politice predominante sau a puterii de stat, reprezentată de procurorul șef”, a scris I.K. Smolich.
În legătură cu reforma învăţământului public din 1803-1804. și aplicând noile structuri școlare și universitare pe care le-a creat, guvernul lui Alexandru I în 1808-1814. educația spirituală reformată.
Arhiepiscopul de Mogilev Anastasy Bratanovsky și vicarul Sankt Petersburg Evgheni Bolhovitinov au fost încredințați cu dezvoltarea principiilor de bază ale reformei sistemului de educație spirituală. Proiectele pregătite de ei în 1805 au fost rezumate într-una singură sub titlul „Destinații pentru transformarea școlilor teologice”. La sfârșitul anului 1806, procuror-șef al Sfântului Sinod A.N. Golițîn a ordonat episcopilor diecezani să culeagă informații despre situația școlilor teologice din eparhiile lor și să le trimită la Sinod. Apoi, atât proiectul lui Anastasy Bratanovsky și Evgeny Bolhovitinov, cât și informațiile transmise de episcopi au fost prezentate împăratului, care a ordonat să le transfere lui M.M. Speransky. Pentru a studia aceste materiale și a întocmi pe baza lor textul definitiv al legii privind reforma școlii teologice, la 29 noiembrie 1807, s-a înființat „Comitetul pentru perfecționarea școlilor teologice”, care cuprindea mitropolitul Ambrozie (Podobedov). ) al Sf. , prim-procuror al Sinodului A.N. Golitsyn, mărturisitorul țarului Protopresbiter Sergiy Krasnopevkov, preot-șef al armatei și marinei John Derzhavin și secretarul de stat M.M. Speransky, care a devenit, potrivit contemporanilor, „sufletul” acestui Comitet. Speransky, care a trecut el însuși prin toate etapele educației spirituale, își cunoștea perfect nevoile și problemele cu care se confrunta.
Comitetul avea trei sarcini:
1) să ia în considerare proiectul întocmit al reformei școlii teologice și materialele adunate pe această temă și, pe baza acestora, să elaboreze proiectul final;
2) să calculeze sumele pentru școli și salariile preoților parohi;
3) găsiți modalități de a livra aceste sume.
Rezultatul lucrării Comitetului a fost prezentat la 26 iunie 1808 împăratului „Raport privind perfecţionarea şcolilor teologice, asupra schiţei regulilor de formare a acestor şcoli şi asupra alcătuirii capitalului pentru întreţinerea şcolilor. clerului, cu aplicarea personalului academiilor teologice, seminariilor, școlilor raionale și parohiale”. Textul raportului a fost scris de Speransky. Conform definiției profesorului Academiei Teologice din Kazan P.V. Znamensky, autorul studiilor despre educația spirituală a Rusiei, „raportul a fost atât de nou și proaspăt în direcție, atât de armonios, uimitor în amploare și unitate a vederii principale în ceea ce privește puterea dezvoltării sale logice, în special, prezentarea a planurilor privind înființarea școlilor teologice, că o astfel de lucrare nu putea decât să se retragă din Comitetul la care lucra Speransky. În raportul său, Speransky a analizat profund deficiențele educației spirituale și a identificat direcțiile principale ale reformei acesteia. „Raportul” a fost aprobat de Alexandru I la 26 iunie 1808 și publicat în 1809. A stat la baza legilor din 1808-1814. despre reforma şcolii teologice.
MM. Speransky credea că principalul dezavantaj al școlii teologice anterioare a fost lipsa de continuitate în educație și „dominanța excesivă a limbii latine”. „Scopul de iluminare a clerului”, a subliniat el, „este fără îndoială un studiu ferm și amănunțit al religiei. Pentru a cunoaște Religia pe baza dogmelor ei, a Sfintelor Scripturi și a tradițiilor vechilor, trebuie să cunoașteți aceste izvoare foarte străvechi și părți ale științelor care le aparțin direct... » . Educația spirituală, a subliniat Speransky, este chemată să formeze „slujitori luminați și evlavioși ai bisericii”. Ea necesita „nu doar un cunoscător al textelor sacre, care le reproduce mecanic, ci un teolog, un interpret care să înțeleagă sensul ascuns al Sfintei Scripturi”. Școala teologică trebuia să contribuie la formarea reprezentanților de înaltă educație ai ierarhiei bisericești, cărora i se acorda importanță de stat. S-a presupus că cunoștințele teologice solide ar fi un factor important în numirea în funcții spirituale înalte.
MM. Speransky a scris o introducere generală în statutele școlilor religioase, subliniind principiile generale ale educației spirituale și prima parte a statutului academic, dar restul statutului a fost întocmit de Feofilakt Rusanov, deoarece Speransky a fost distras de Alexandru I la începutul anului. 1809 pentru a elabora un plan pentru transformarea statului a Rusiei. Până în 1812, statutele instituțiilor de învățământ teologic au fost practic pregătite, dar aprobarea lor a fost amânată din cauza Războiului Patriotic din 1812. Au fost aprobate abia la 30 august 1814.
În etapa finală a lucrărilor Comisiei (punerea în aplicare a reformei), rolul decisiv l-a jucat rectorul Academiei Teologice din Sankt Petersburg Filaret (Drozdov), mai târziu Mitropolitul Moscovei. Cercetător în educație spirituală în Rusia I.A. Chistovici scria despre el: „În 1814, Filaret a luat cea mai activă și mai activă parte la toate hotărârile și ordinele Comisiei de școli teologice. În această perioadă fierbinte, Filaret, s-ar putea spune, a purtat totul pe umeri și, în același timp, a prezentat proiectele cele mai ample și mai complexe, a revizuit și completat statutele, a pregătit instituțiile de învățământ pentru transformare și a urmărit transformările acestora, a organizat ordinea orelor de clasă în academii și seminarii, a compilat rezumate ale științelor teologice pentru academii și seminarii, a revizuit programele profesorilor academicieni și de seminar, a selectat și a recomandat manuale și a ținut în mâinile sale toate firele afacerilor educaționale din Rusia.
Reforma 1808–1814 a adus îmbunătățiri semnificative în curriculum. Acest lucru s-a manifestat printr-o creștere notabilă a educației spirituale, în dezvoltarea teologiei ruse, a patristicii, a istoriei bisericii și a dreptului bisericesc. În acest moment, primii pași au fost făcuți pe calea „învierii credinței”: au fost create „interpretări”, predici, catehisme în limba rusă accesibile.
Reforma a contribuit la creșterea contingentului de profesori, în care școala teologică avea atât de nevoie, pentru a-și îmbunătăți nivelul profesional. De acum înainte, corpul didactic al seminariilor era format în principal din absolvenți ai academiilor teologice, iar școlile raionale - din absolvenții seminariilor. Școala teologică a oferit, de asemenea, mulți oameni educați pentru creșterea în prima jumătate a secolului al XIX-lea. contingent de funcționari ai instituțiilor administrative laice: mai mult de o treime dintre funcționari erau din mediul spiritual - elevi ai seminariilor teologice. Întrucât reforma a introdus o nouă procedură de numire și mutare a preoților, în funcție de nivelul instituției de învățământ teologic pe care au absolvit-o și de certificatul eliberat, a schimbat și atitudinea clerului față de educația profesională. După reforma din 1808–1814 iar cerinţele ferme acceptate pentru numirea unor persoane cu o educaţie spirituală specială în funcţii spirituale, clerul s-a convins că, cu cât primesc mai solid o asemenea educaţie, cu atât mai favorabile vor fi perspectivele unei cariere spirituale. Beneficiile pentru absolvenții seminarului, și cu atât mai mult ai academiei, au servit și ca un stimulent important. Legea dădea dreptul de a ocupa locuri preoțești numai celor care au terminat întregul curs al seminarului. Totodată, locurile erau determinate strict „în funcție de gradele atribuite fiecărei categorii de studenți”, adică „cei mai buni ca succes” absolvenții de seminarii au primit locuri preoțești mai profitabile.
Cunoscut publicist bisericesc și istoric bisericesc N.P. Ghiliarov-Platonov, care el însuși a ieșit din mediul spiritual, a scris că, ca urmare a muncii desfășurate la începutul secolului al XIX-lea. reformele școlii teologice, „i s-a comunicat puterea magică: ca înainte s-au împotrivit, așa și acum au început să împingă. A termina cursul, a fi „final” a devenit un vis care guvernează toate gândurile clerului în ascensiune. Nu doar titlul de „finală”, ci și categoria în care cursul este peste dobândit putere magică; care a terminat toată viața cursul la categoria I a privit ulterior clasa a II-a, în special clasa a III-a. La douăzeci de ani după ce a plecat de la școală, încă mai vedea în sine o ființă, parcă, dintr-un aluat diferit, modelat din grâu, și nu din secară.
Desigur, nu a fost posibil să se rezolve toate problemele. În primul rând, aceasta se referea la extinderea rețelei de instituții de învățământ religios. Până la începutul reformei educaționale și spirituale în Rusia, existau 3 academii teologice - Moscova, Kiev și Sankt Petersburg (Kazan a fost transferat temporar în funcția de seminar), 35 de seminarii și 76 de școli județene cu 25 de mii de elevi. Până la sfârșitul domniei lui Alexandru I, existau 3 academii; în loc de cele 56 de seminarii planificate, au funcționat 39, din cele 360 de școli teologice raionale planificate, au fost deschise 128, iar numărul școlilor parohiale în loc de cele 1080 planificate a fost de doar 170.
În secolul XIX - începutul secolelor XX. numărul instituţiilor de învăţământ teologic şi al celor care studiază în ele nu a suferit modificări semnificative (vezi Tabelul 6).
Întărirea cursului guvernamental reacționar, în principal în sfera educației și cenzurii, în ultimii cinci ani ai domniei lui Alexandru I aproape că nu a afectat educația spirituală. Conducerea școlii teologice nu avea propriul său magnitsky și runic, care a distrus universitățile la acea vreme. Școala religioasă a continuat să mențină libertatea relativă de predare, care a fost prevăzută de reforma din 1808-1814. S-au făcut însă încercări de „preluare” și a școlii teologice. Mitropolitul Evgheniei (Glagolevski), „primul prezent” în Sinod, a încercat să acționeze în această direcție – „un om fără minte și talente largi”, așa cum au vorbit contemporanii săi despre el. Numit în 1824 ca ministru al Învățământului Public A.S. Șișkov (după demisia lui A.N. Golitsyn) a încercat și el să schimbe „regulile contagioase” din 1808-1814, dar s-a întâlnit cu opoziția influentului mitropolit al Moscovei Filaret.
Tabelul 6
Numărul instituțiilor de învățământ religios și al studenților din acestea în 1808–1914 (excluzând școlile parohiale)
| elevi | elevi | |||||||
| ani | Academii | Seminarul | Uezdn. scoli | Total | Academii | Seminarul | Uezdn. scoli | Total |
| 1808 | 3 | 36 | 76 | 115 | 303 | 20018 | 4619 | 24 940 |
| 1861 | 4 | 50 | 185 | 214 | 338 | 15065 | 27871 | 42317 |
| 1881 | 4 | 53 | 183 | 240 | 803 | 14800 | 30024 | 45697 |
| 1894 | 4 | 56 | 186 | 246 | 901 | 18749 | 30869 | 50519 |
| 1908 | 4 | 57 | 185 | 246 | 873 | 19892 | 30765 | 52330 |
| 1912 | 4 | 57 | 185 | 246 | 935 | 21850 | 28833 | 51 140 |
| 1914 | 4 | 57 | 185 | 246 | 995 | 22734 | – |
Surse: Preobrazhensky I.G. Biserica Patriotică conform statisticilor din 1840/41 până în 1890/91. - Sankt Petersburg, 1901. S. 162, 168; Privire de ansamblu asupra activităților departamentului confesiunii ortodoxe în timpul domniei împăratului Alexandru al III-lea. - Sankt Petersburg, 1901. S. 559, 682-687; Titlinov B.V.Școala teologică în Rusia în secolul al XIX-lea. - Vilna, 1908. S. 73-104; Smolin I.K. Istoria Bisericii Ruse. 1700–1917 Partea 1. - M „ 1966. S. 667.
3. Educația spirituală sub Nicolae I
Sub Nicolae I, sistemul de educație spirituală a suferit schimbări semnificative. Ele au fost realizate în contextul unei politici reacţionare în educaţie şi presă - în direcţia întăririi supravegherii şi reglementării asupra acestora. La 1 martie 1839 a fost publicată „Carta administrării spirituale și educaționale a Sfântului Sinod”. A fost introdus un nou sistem de management pentru educația spirituală. „Carta” spunea: „Dându-și seama de necesitatea unei legături strânse între administrarea Bisericii Ortodoxe și educația tinerilor, pregătiți pentru slujirea sa sfântă, am recunoscut că este un lucru bun de concentrat în Sfântul Sinod, ca unic. guvernarea spirituală principală a Imperiului Nostru, cea mai înaltă conducere a părții spirituale și educaționale, care până acum a fost încredințată unei Comisii speciale a școlilor teologice și să încredințeze supravegherea executării universale a acestei părți a legii procurorului șef al Sfântul Sinod. Astfel, Comisia Școlilor Teologice, independentă de Sinod, a fost desființată. În schimb, Comitetul Școlar al Sinodului a fost înființat ca divizie a acestuia, iar întregul sistem de educație spirituală a fost pus sub supravegherea deplină a procurorului șef al Sinodului.
În 1840 a fost introdus un nou program de predare în seminar. S-a hotărât să „presam” disciplinele de învățământ general și, în primul rând, filozofia, care era urâtă în special de Nicolae I. Carta cerea ca toate „cunoștințele laice” să fie excluse din programele seminariilor teologice și ca toată predarea să fie „permeabilă de spiritul bisericii”. Din textele scriitorilor latini studiate la seminar, ei cereau excluderea „locurilor impregnate de spiritul lumii păgâne”, iar acele lucrări „în care predomină pasiunea și sensibilitatea” să fie eliminate din poezia antică. De la ei le-a fost prescris „să se ferească de mințile tinere; să fie captivați de cuvântul Scripturii și, în același timp, să fie pătrunși de spiritul ei.” În greacă, era permis să se citească numai lucrările „părinților bisericii”, iar la studierea limbilor noi, „să se abțină de la citirea scrierilor laice, precum și a scrierilor scrise în spiritul unei credințe heterodoxe”. Învățătura istoriei civice a fost instruită să „evite criticile înălțate, o direcție politică imprudente care dă naștere în mințile imature să viseze să judece lucruri care nu ar trebui să fie supuse judecăților lor”. În seminarii, volumul disciplinelor de învățământ general a fost redus brusc, iar filosofia a fost desființată.
Mărturia rectorului Seminarului Teologic Vyatka Nikodim Kazantsev cu privire la conținutul conversației sale cu procurorul șef N.A. Protasov. „Ține minte”, i-a spus Protasov, „un seminar nu este o academie. Profesorii vin din academii: trebuie să știe multe. Preoții vin de la seminariile din sate. Ei trebuie să știe viața rurală și să poată fi de folos țăranului chiar și în treburile lui de zi cu zi... De ce o teologie atât de uriașă pentru un preot de sat? De ce are nevoie de filozofie, știința gândirii libere, a nebuniei, a egoismului și a bravadei? De ce au nevoie de trigonometrie, diferențiale, integrale? Să fie mai bine se întăresc un bun catehism, carte bisericească, cântare muzicală și destul! Lăsați științele înalte să rămână în academii.” În același timp, Protasov s-a referit la opinia lui Nicolae I: „Știi”, i-a spus Protasov lui Nikodim, „când i-am reamintit suveranului că citesc filozofie în seminariile teologice, suveranul a exclamat cu mânie și nedumerire: „Cum? Spiritualul are o filozofie, această știință necredincioasă, fără Dumnezeu, rebelă? Scoate-o afară!” .
Predarea filozofiei a fost reținută într-o formă mult redusă doar în academiile teologice, iar în seminarii această materie a fost înlocuită cu cursuri de logică și psihologie. Conform programului de predare seminarului publicat în 1840, teologia pastorală și omiletica au devenit subiectele cele mai importante. Au fost introduse și subiecte noi care, după Nicolae I, erau necesare viitorilor pastori ai parohiilor bisericești: predarea agronomiei, a medicinii, pentru ca cei absolvenți ai seminarului, în îndeplinirea atribuțiilor preoțești, să poată acorda îngrijiri medicale elementare în rural și oferă enoriașilor din mediul rural sfaturi utile cu privire la agronomie. În 1843, 58 de studenți „excelent în știință și morală” au fost selectați în seminariile teologice și trimiși la școala agronomică Gorygoretsk (în Belarus). Acolo trebuiau să urmeze un curs de trei ani de agronomie pentru a preda această materie în seminarii. În 1845, în seminariile în care a fost introdus cursul de agronomie, 4821 de persoane au studiat această materie, iar un an mai târziu deja 6864. În 1843, în seminarii au fost introduse cursuri de pedagogie, iar pentru cei care aveau abilități de desen, pictura icoană.
Datorită faptului că numărul absolvenților de seminarii teologice a început să depășească disponibilitatea locurilor preoțești vacante în parohii, în 1842 Nicolae I a permis admiterea absolvenților de seminar în funcția publică, eliminând restricțiile existente. Iar în 1850, din aceleași motive, prin ordin al Sfântului Sinod, a fost desființată învățământul obligatoriu al fiilor clerului în școlile teologice. În 1851, Sinodul a emis un ordin de limitare a numărului de studenți în seminarii.
Viața seminariștilor a rămas în mod tradițional aceeași ca la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea. Seminariștii săraci (de stat) erau cazați în cămine de stat (burse). Rutina zilnică în seminar era următoarea. Seminarii erau ridicați la ora 6. dimineata, la ora 7. și apoi micul dejun până la ora 9. pregătire pentru lecții, de la 9 a.m. la 12 p.m. lectii, de la unu la doua dupa-amiaza - pranz, dupa cina odihna sau o plimbare, de la 6 la 8. seara „exerciții acasă”, la ora 9. cina si la ora 10. mergand la culcare.
Duminica și zilele de sărbătoare, toți seminariștii trebuie să se afle în biserică pentru închinare. În timpul liber, seminariștii puteau citi cărți, dar numai cu permisiunea autorităților, care monitorizau cu strictețe ceea ce citeau seminariștii. S-a recomandat să se angajeze în cântat pe timp liber, dar numai cu conținut spiritual. Se putea părăsi căminul în timpul liber doar cu permisiunea autorităților, la care trebuia să vină fără greșeală toți cei care părăseau locul. În perioada sărbătorilor - Crăciun (24 decembrie - 7 ianuarie), Paște (Săptămâna Mare înainte de Paște și strălucitoare după acesta) și vara (din 15 iulie până la 1 septembrie) seminariștii autosuficienți aveau voie să meargă la părinți.
Supravegherea asupra respectării de către seminariști a regulilor prescrise era încredințată inspectorului seminarului, în a cărui asistență erau numiți seminariști „bine intenționați” din clasele superioare. Inspectorul a supravegheat, de asemenea, comportamentul seminariștilor care locuiau în apartamente private: îi vizita în mod regulat, monitoriza dacă citesc cărți interzise și dacă erau angajați în „divertisment ilegal”.
În anii 30 ai secolului al XIX-lea. au început să fie create şcoli speciale pentru educaţia fiicelor clerului. Prima școală de acest fel a fost deschisă în 1832 la Moscova.
În 1843, sub auspiciile Marii Ducese Olga Nikolaevna, la Tsarskoye Selo a fost deschisă o școală de trei ani pentru fiicele clerului. A învățat Legea lui Dumnezeu, cântatul bisericesc, gramatica rusă, rusă și istoria generală scurtă, geografia, aritmetica, caligrafia, modelele de desen pentru cusut și „lucruri diverse”.
Până la sfârșitul domniei lui Nicolae I, au fost deschise 22 de școli teologice de trei ani pentru femei. Pe lângă disciplinele spirituale și educaționale generale pentru predarea fetelor despre treburile casnice, fiecare școală trebuia să aibă o grădină de legume, o grădină, o curte și o casă de păsări. Educația a fost introdusă și în creșterea copiilor, îngrijirea bolnavilor, familiarizarea cu proprietățile plantelor medicinale.
4. Transformări în sistemul educației spirituale sub Alexandru al II-lea
La începutul domniei lui Alexandru al II-lea, în legătură cu pregătirea unei serii de reforme în sfera socială, administrativă, judiciară și educațională, s-a pus problema reformării sistemului de educație spirituală. Pregătirea și implementarea reformelor au avut loc într-o atmosferă de ascensiune socio-politică în țară. În presa de atunci, spirituală și laică, s-au discutat cu animație problemele stringente ale tuturor aspectelor vieții în Rusia, inclusiv problemele poziției Bisericii Ortodoxe Ruse, implementarea unor reforme urgente și, nu în ultimul rând, reforma educației spirituale.
Dintre numeroasele literaturi de la începutul anilor '60 despre starea clerului și starea școlii teologice, N.G. Pomyalovsky, fost elev al școlii teologice. În ea, scriitorul, cu o sinceritate nemiloasă, a dezvăluit atmosfera fără suflet și crudă a sistemului de educație și educație în școlile religioase.
Primii pași spre pregătirea unei reforme educaționale și spirituale au fost făcuți deja la sfârșitul anilor 1950. În 1858, Alexandru al II-lea a vizitat seminariile teologice ortodoxe Iaroslavl, Vologda, Nijni Novgorod și Lituania pentru a se familiariza cu starea instituțiilor de învățământ teologic local. Totodată, au fost solicitate opiniile rectorilor academiilor și seminariilor teologice cu privire la transformările necesare în sistemul instituțiilor de învățământ teologic. În 1859, pe baza informațiilor transmise de aceștia, s-a întocmit un Cod General, pentru a cărui examinare și pregătirea unui proiect de reformă, din ordinul împăratului, s-a înființat un Comitet special sub Sinod.
Pregătirea proiectului a trecut printr-o procedură birocratică complexă. Proiectul a fost dezvoltat în cadrul Comitetului timp de mai bine de trei ani. În 1863, proiectul pregătit a fost trimis eparhiilor spre discuție. Studierea și discutarea proiectului pe teren a durat încă trei ani. Pentru a dezvolta versiunea finală a proiectului, la 19 martie 1866, sub președinția Mitropolitului Kievului Arseni (Moskvin), a fost înființat un nou Comitet sub Sinod, format din rectori ai academiilor și universităților teologice, precum și din patru protopopi. . Comitetul a avut nevoie de mai mult de un an pentru a pregăti proiectul final. În cele din urmă, la 14 mai 1867, proiectul de carte a școlilor religioase prezentat împăratului a fost aprobat și a primit putere de lege.
Potrivit Cartei, de acum încolo era permisă primirea copiilor de toate clasele, inclusiv a celor impozabile, în instituțiile de învățământ teologic. Seminariile teologice au primit o anumită autonomie în a se ocupa de treburile lor interne. Predarea disciplinelor de învățământ general s-a extins semnificativ. Împărțirea în materii principale și secundare a fost desființată. Predarea a devenit mai aproape de viață. Programul de pregătire în seminar s-a apropiat de gimnaziu; astfel absolvenții de seminarii au facilitat admiterea la universități. Carta interzicea folosirea pedepselor corporale practicate anterior împotriva seminariștilor, precum și „starea în picioare în clasă, plecarea până la pământ, îngenuncherea în timpul rugăciunilor de dimineață și de seară, prânzul și cina, plecarea după oră”, programare. sub forma pedepselor „lucrărilor fizice”. Dar „masa de foame” (pâine și apă pentru câteva zile) și „celula de pedeapsă” au fost lăsate ca măsuri de pedeapsă.
Cu un termen de studiu de 6 ani în seminar, în primii doi ani, seminariștii au fost „pe sprijin de stat”, iar în următorii patru ani, sprijinul de stat a fost acordat doar pentru cei care aveau obligația de a alege calea preoțească. serviciu după absolvirea seminarului. Seminariștii „vrednici” (performanți buni și „comportament exemplar”) au primit o bursă de 90 de ruble. in an. Acordarea absolvenților de seminarii a dreptului de a intra în universități a dus la faptul că „seminarienii s-au grăbit la universități”, numărul solicitanților la academiile teologice a scăzut. Scăderea celor care doreau să devină preoți după absolvirea seminarului a fost un „simptom alarmant”. „Clerul însuși și-a folosit tot mai mult dreptul de a-și educa fiii în gimnazii pentru a le oferi o carieră seculară și a-i salva de poziția înghesuită de preot paroh sau profesor de seminar și școală religioasă”. În acest sens, în 1871, a fost introdusă din nou interdicția celor care au absolvit seminarul de a intra în universități.
La 14 mai 1867, Alexandru al II-lea a aprobat propunerea înaintată de procurorul-şef al Sfântului Sinod L.D. Tolstoi „Regulamentul Comitetului Educațional la Sfântul Sinod”. Fosta Direcție Teologică și Educațională a fost desființată ca fiind inutil de „îngreuitoare” pe motiv că, conform noii carte a seminariilor și școlilor teologice, o parte semnificativă a funcțiilor de conducere a acestora revenea la locuri. Personalul Comitetului de Învățământ format în cadrul Sinodului a fost redus la 10 persoane, inclusiv președintele acestuia (cleric), iar competența acestuia, limitată la soluționarea cauzelor generale, s-a restrâns semnificativ.
În 1867, a început pregătirea unei noi hărți pentru academiile teologice. Sinodul s-a adresat academiilor teologice cu ordin de a trimite propuneri pe această temă. Ei au trimis memoriile lor, care au fost supuse spre studiu de către o comisie specială care a pregătit cartea.Un rol important în dezvoltarea cartei l-a avut un membru al acestei Comisii, un cunoscut teolog, arhiepiscopul lituanian (mai târziu Mitropolit) Macarius (Bulgakov), care a apărat necesitatea de a asigura școlii teologice „dezvoltare liberă și adecvată” în conformitate cu cerințele vremii. La 30 mai 1869, Carta a fost aprobată de împărat.
O atenție deosebită a fost acordată dezvoltării științelor teologice. De acum înainte, în academia teologică puteau intra persoane de toate clasele, neapărat de confesiune ortodoxă, cu prezentarea unui certificat (certificat) de absolvire a unui seminar teologic sau a unui gimnaziu clasic. Carta a acordat o atenție deosebită dezvoltării „învățământului superior pentru slujirea luminată a Bisericii”, care a contribuit la ridicarea nivelului în academiile de științe teologice. Programul didactic a fost extins semnificativ. Specializarea a fost introdusă în trei catedre (sau facultăți): teologică, bisericească-istoric și bisericesc-practic, în timp ce în a doua și a treia catedre „științele neteologice” au câștigat predominanța în fața „teologică”. Toate disciplinele au fost împărțite în învățământ general („obligatoriu”) și special („separat”), prima cuprindea: 1) Sfânta Scriptură; 2) introducere în teologie; filozofie (aceasta a inclus și logica, psihologia și metafizica); 4) istoria filozofiei; 5) pedagogie; 6) una dintre limbile antice (la alegerea studentului) și literatura în ea; 7) una dintre limbile europene moderne (franceză, germană sau engleză). Au fost predate în toate cele trei catedre. Catedra teologică a studiat: 1) dogmatică și istoria dogmelor, 2) teologie morală, 3) teologie comparată, patristică, 5) limba ebraică, 6) istorie biblică. La catedra de istorie a bisericii, subiectele speciale au fost: 1) istoria biblică a Vechiului și Noului Testament, 2) istoria generală a bisericii, 3) istoria Bisericii Ruse, 4) istoria și denunțarea schismei ruse, 5) laică generală. istorie, 6) istoria Rusiei. La catedra practică bisericească se predau următoarele discipline speciale: 1) teologie pastorală, 2) omiletică, 3) istoria predicării în Biserica Ortodoxă și în Occident, 4) arheologia bisericească, 5) liturghie, 6) dreptul bisericesc , 7) critică literară teoretică - istorie Literatura rusă cu o trecere în revistă a celor mai importante lucrări ale literaturii străine, 8) Limba rusă și alte limbi slave. Carta a permis introducerea unor subiecte suplimentare.
Toate pregătirile din academii au fost concepute pentru 4 ani. Timp de trei ani, studenții au urmat un curs complet atât de învățământ general, cât și de discipline speciale. La absolvirea cu succes a celui de-al treilea an, studentul a depus o „lucrare de calificare”, în baza căreia i s-a acordat gradul de Candidat la Teologie. Doar cei care au obținut toate notele excelente la examenul final al anului al treilea au fost admiși în anul al patrulea al academiei. În anul IV, sub îndrumarea profesorilor, studenții s-au pregătit pentru predarea în seminarii. Totodată, studentului i s-a dat dreptul de a alege materia în care s-a specializat și a predat-o ulterior la seminar. Totodată, în anul IV, studentul a susținut examenele de master și a pregătit o teză de master, după care a primit licența în teologie după o susținere publică. Gradul de doctor în teologie a fost acordat în urma susținerii unei teze de doctorat și cu condiția ca solicitantul să aibă deja o diplomă de master în teologie.
Conform cartei din 1869, academiile teologice au primit noi cadre de profesori, iar salariile acestora erau egale cu cele ale universității (conform cartei universitare din 1863). Fiecare academie prevedea prezența a 9 profesori ordinari și 9 extraordinari, 8 conferențiari și 3 profesori de limbi străine moderne. Academia putea avea și profesori asistenți (numărul acestora nu a fost stabilit) în funcția de profesori liber profesioniști. Pentru a obține postul de profesor extraordinar, era suficient să ai un master în teologie, iar unul obișnuit - doctor în teologie.
Noua Cartă a oferit academiilor o independență considerabilă - dreptul de a alege un rector, o profesie (prin vot secret). Problemele de conducere a academiei, predarea și educarea studenților erau de competența Consiliului Academic, partea economică era de competența Consiliului Academiei. Potrivit noii hărți, un reprezentant al clerului alb putea fi și rector, deși s-a acordat preferință unei persoane cu grad monahal. Materiile teologice erau predate doar de clerici, în timp ce profesorii laici puteau preda și învățământul general, ceea ce a contribuit la apariția profesorilor laici în academiile teologice. Rectorul, asistenții săi (asistenții), inspectorul și profesorii, după alegerea lor, au fost aprobate de Sinod.
Academiilor li s-a dat dreptul de a ține lecturi publice ale profesorilor lor, de a înființa societăți învățate, de a publica lucrări și surse științifice, fără a fi supuse, ca înainte, cenzurii. Deşi statutele din 1867–1869 a acordat dreptul de a intra în instituțiile de învățământ religios persoanelor din toate clasele, însă reprezentanții dintr-un mediu non-spiritual reprezentau doar 8% dintre elevi.
Potrivit statutelor școlilor și seminariilor teologice (1867) și universitare (1869), administrația academică raională, introdusă în 1808, a fost desființată, iar universitățile au fost lipsite de funcția de a fi în fruntea raioanelor de învățământ teologic. Seminariile și școlile teologice au fost conduse de acum înainte de consilii formate din reprezentanți ai cadrelor didactice ale acestor seminarii și ai clerului diecezan. Cenzura spirituală a fost retrasă din jurisdicția academiilor teologice.
În 1868, a fost emisă Carta școlilor de femei eparhiale, extinzându-se programul de predare în acestea și stabilind un termen de șase ani de studii. Întreținerea acestor școli a fost încredințată eparhiilor. Fetele din familii non-spirituale puteau intra și ele în aceste școli pentru o taxă specială. Absolvenții unor astfel de școli au acționat de obicei ca profesori în școlile zemstvo și parohiale.
5. Școala teologică la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX.
Contrareformele din timpul lui Alexandru al III-lea au afectat și școala teologică. La începutul anilor 1880, au fost emise noi statute ale instituțiilor de învățământ (pentru a „corecta” statutele din 1867-1869), care urmăreau eliminarea autonomiei academiilor și seminariilor teologice și întărirea supravegherii studenților academiilor și seminariștilor. Au existat și motive pentru asta. Noile tendințe din anii 1960 și 1970 nu au ocolit nici instituțiile de învățământ religios. Autoritățile au remarcat cu alarmare participarea la mișcarea populistă a studenților academiilor teologice și a seminariștilor superiori. Faptele de „nihilism” și chiar „ateism” observate în rândul studenților școlilor teologice au fost și ele tulburătoare. Studenții academiilor și seminariștii au găsit literatură „sedițioasă” cu conținut socialist și ateu. La începutul anilor '60, ministrul Educației Publice A.V. Golovnin a scris într-una dintre „însemnările sale cele mai ascultătoare” către țar: „Școlile teologice ne-au dat nihiliști binecunoscuți care au încercat să răspândească cele mai urâte și extreme învățături”. Acest lucru a fost observat ceva mai târziu de către mitropolitul Innokenty (Veniaminov) al Moscovei. În tratatul său „Câteva gânduri cu privire la educarea tinereții spirituale”, el a scris cu îngrijorare: „Copiii intră în școli [spirituale] cu bunăvoință, dar părăsesc școala cu moravuri corupte și deloc cu un spirit de rugăciune... În academiile noastre teologice au apărut deja liberi gânditori și chiar atei... iar acest spirit rău se manifestă deja la seminariști. Auditurile seminariilor efectuate la sfârșitul anilor 1970 au scos la iveală o „scădere a gradului de biserică a studenților și o scădere a disciplinei”. Acesta a fost unul dintre cele mai serioase motive pentru adoptarea, deja la începutul domniei lui Alexandru al III-lea, a unei serii de măsuri pentru eliminarea acestor fenomene în școala teologică.
În 1881, o comisie condusă de episcopul Sergius (Lyapidevsky) a fost formată sub Sinod pentru a revizui statutele instituțiilor de învățământ teologic din 1867–1869. Până la sfârșitul anului 1883, ea a supus discuției Sinodului proiectele sale de carte ale instituțiilor de învățământ teologic. După adăugiri și corecturi, proiectele au fost prezentate împăratului. La 20 aprilie 1884 a fost aprobată „Carta Academiilor Teologice Ortodoxe”. Această Cartă (a fost numită „anticartă”) viza nu atât educația științifică a viitorilor clerici și profesori ai Bisericii Ruse, cât și formarea personalului administrativ bisericesc de încredere din punct de vedere politic și confesional, care, în plus, avea să furnizeze cadre didactice pentru instituţiile de învăţământ teologic de nivel inferior. Carta a desființat alegerea rectorilor și a inspectorilor, care din nou au început să fie numiți de Sinod. S-a redus competența consiliilor academiilor teologice, din care au fost excluse o serie de probleme administrative, educaționale și economice. Au fost desființate departamentele (facultățile). Dependența academiilor de Sinod și de acei episcopi diecezani în ale căror eparhii se aflau academiile a crescut. Din 1884, Sinodul a început să numească drept rectori ai academiilor doar „călugări învăţaţi” (persoane de rang monahal care aveau grade academice). De acum înainte, candidații pentru funcțiile didactice nu au fost aleși, ci prezentați de episcopul diecezan și aprobati de Sinod. Toate disciplinele teologice și filozofice au fost făcute obligatorii pentru toți studenții. Restul subiectelor au fost împărțite în două grupe: verbale (teoria literaturii și istorie generală, limbile rusă și slavonă bisericească, paleografia, istoria literaturii ruse, limba ebraică și arheologia biblică) și istorice (istorie, analiza confesiunilor vest-europene, istorie). și denunțuri ale schismei ruse, istoria civilă generală și rusă). Au fost stabilite trei specialități pentru diplome de master și doctorat: 1) teologie, 2) istorie bisericească și 3) drept canonic.
Odată cu introducerea cartei academice în 1884, după cum a remarcat celebrul teolog academic N.N. Glubokovsky, care a fost student la Academia Teologică din Moscova în 1884-1889, a început epoca „supravegherii academice, care a dus la iresponsabilitatea lipsită de drepturi sub dominație și o abundență de tot felul de constrângeri”. Potrivit cartei din 1884, episcopul diecezan a primit dreptul la supraveghere „supra” asupra direcției de predare și educație la academie. Competențele organelor de conducere a învățământului - Consiliul și Consiliul - au fost restrânse, scrutinul (alegerile) a fost anulat la ocuparea unei catedre de profesor, primele funcții administrative au fost date călugărilor, indiferent de nivelul lor educațional și chiar moral, controlul de către rectorul academiei a fost întărit.
Materiile de învățământ general au inclus Introducere în științele teologice, Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament, Sfintele Scripturi ale Noului Testament, istorie biblică, teologie dogmatică, teologie morală, teologie pastorală, omiletica și istoria predicării, pedagogie, dreptul bisericesc , patristica, istoria bisericii, arheologia si liturghia bisericeasca, istoria filosofiei, logica, psihologia, metafizica si, in plus, sase materii fiecare dintre catedra speciala I (verbala) sau a doua (istorica) prevazute spre studiu din anul II la alegerea studenților, precum și din limbile antice (greacă sau latină) și una dintre limbile noi (engleză, germană, franceză). Un număr de academii și-au introdus, de asemenea, propriile subiecte peste cele indicate (apologetica la Moscova, limbile orientale și etnografia popoarelor din regiunea Volga din Kazan). Această diversitate de materii a fost recunoscută drept principalul motiv al scăderii nivelului de educație teologică. S-au exprimat păreri: „Este mai bine să studiezi puțin, dar temeinic, decât mult și superficial”.
În curriculum, specializarea pe probleme de interes a fost anulată, iar majoritatea disciplinelor au fost făcute „învățămînt general”, ceea ce a afectat scăderea nivelului lor științific și temeinicia cunoștințelor elevilor. Controlul inspectorului și al celor doi asistenți ai săi asupra studenților a fost întărit. Era vorba despre întărirea controlului bisericesc asupra instituțiilor spirituale și de învățământ superioare, reglementarea strictă a vieții lor științifice, educaționale și educaționale, dorința de a le proteja de influența seculară „vătămătoare” și de a le îndrepta către nevoile bisericești strict utilitare. Drept urmare, din cei 200 de absolvenți care absolveau anual academiile, doar câțiva erau călugări tunsurați sau hirotoniți preoți. Fără tragere de inimă, au mers și în domeniul spiritual și pedagogic. În ciuda faptului că cei care au studiat timp de patru ani la academie au fost obligați să slujească în departamentul spiritual timp de șase ani, exodul absolvenților academiilor s-a intensificat în fiecare an. Totodată, academia teologică era considerată de elevii săi ca un mijloc „de a profita de oportunitatea, cu sprijinul statului, de a deveni stăpâni, de a trece din mediul clerului rural la unul mai privilegiat – funcționari ai departamentele spirituale și laice”, scria unul dintre auditori în 1908.
În 1889 au fost publicate „Regulile pentru luarea în considerare a eseurilor depuse la grade teologice”. Au restrâns sever libertatea cercetării în teologie. „Regulile” cereau ca „compozițiile să conțină o asemenea completitudine și o siguranță a expunerii,<...>în care nu ar exista nicio îndoială cu privire la adevărul învățăturii ortodoxe, precum și la acuratețea expresiilor care ar elimina orice motiv pentru întrebări false. Nu s-a permis categoric să fie apărate „astfel de lucrări care neagă, cel puțin odată cu apariția unor temeiuri științifice, fiabilitatea unor astfel de evenimente, pe care tradiția bisericească și credința populară sunt obișnuite să le trateze ca de încredere”. Litigii publice anulate în susținerea tezelor de master și de doctorat; diplomele academice au fost acordate pe baza feedback-ului din partea recenzenților. Nivelul disertațiilor în sine a scăzut, ceea ce s-a transformat în compilații simplificate care nu au dat nimic nou și original. Restricțiile de cenzură au dus la faptul că forțele științifice din academiile teologice au început să se concentreze pe probleme arheologice, istorice, filologice, deoarece o exprimare neglijentă sau un gând îndoielnic l-ar putea priva pe autor de gradul științific cerut.
Cenzura spirituală a devenit mai dură, ceea ce a dus la scăderea nivelului teoretic al cercetării teologice. S-a restrâns semnificativ competența consiliilor academice ale academiilor teologice, iar dependența lor de episcopii diecezani a crescut.
La 22 august 1884 a fost aprobată noua „Cartă a Seminariilor Teologice”. El a desființat și alegerea rectorului și a inspectorului de seminarii introdusă în 1867; au fost introduse noi discipline teologice în programa: istoria biblică, istoria schismei ruse, teologia comparată, apologetica. La cursul de filosofie, o privire de ansamblu asupra învățăturilor filosofice a fost înlocuită cu o scurtă filozofie și didactică. Datorită reducerii filozofiei și matematicii, cursul de literatură rusă a fost mărit, a fost extinsă predarea cântului bisericesc. Învățătura latinei și greacă veche a fost extinsă. Studiul noilor limbi europene a devenit opțional. „Pentru îmbunătățirea educației religioase și morale” în seminarii, a fost introdusă funcția de „mărturisitor al seminarului”. În seminar a fost introdusă o taxă de școlarizare pentru persoanele care nu fac parte din cler. A fost introdus un control strict asupra bibliotecilor de seminar. Dintre acestea, au apărut anterior reviste liberale, cărți de N.G. Pomyalovsky, I.M. Sechenov, M.E. Saltykov-Șchedrin, N.A. Dobrolyubova, N.A. Nekrasov, D.I. Pisarev, Victor Hugo. Pentru citirea acestor cărți, seminariștii au fost puși într-o celulă de pedeapsă. În școlile religioase raionale s-a întărit predarea limbilor ruse și slavone bisericești, precum și a cântului bisericesc.
Totuși, măsurile luate pentru „îmbunătățirea” instituțiilor de învățământ teologic, așa cum arată începutul secolului al XX-lea, nu au adus rezultatele așteptate. Evenimentele revoluționare din 1905–1907 afectate seminarii și academii teologice. Între zidurile lor au fost create organizații și cercuri politice. În toamna anului 1905, zeci de seminarii și toate cele patru academii au fost cuprinse de greve, s-a ajuns la atentate la viața rectorilor și inspectorilor academiilor și seminariilor. „Otrava reformei protestante și a liberalismului politic s-a vărsat peste tot”. Studenții au cerut să li se acorde vot consultativ la academie, scutirea de la supravegherea inspectorală, libertatea întrunirilor și a întâlnirilor studenților, extinderea cursului disciplinelor laice în programul universitar, specializarea liberă și extinderea admiterii la academia reprezentanților. a altor clase. Cadrele didactice au cerut, de asemenea, autonomia și democratizarea sistemului academic, restabilirea funcției elective de rector, extinderea Consiliului și a Consiliului Universității.
Guvernul a făcut niște concesii. Regulile provizorii din 1906 pentru academiile teologice, adoptate sub influența tulburărilor, supravegherea episcopului a fost înlocuită cu tutela acestuia. O persoană laică i s-a permis să ocupe postul de rector, iar consiliul academic a fost extins prin includerea în el a reprezentanților profesorilor juniori. Consiliul a primit dreptul de a acorda în sfârșit diplome academice și de a rezolva în mod independent problemele educaționale.
După înfrângerea revoluţiei din 1905-1907. autorităţile au luat din nou o serie de măsuri pentru „întărirea” şcolii teologice. În 1908–1909 Sfântul Sinod a efectuat audituri ale instituțiilor de învățământ teologic. Auditorii au găsit în ei mult „spirit laic și liberalism bisericesc, declinul disciplinei”. Sinodul a însărcinat Comitetului Academic să revizuiască statutele și să revizuiască personalul academiilor, seminariilor și școlilor religioase. Noile statute acordau o importanță deosebită întăririi educației religioase și morale.
La 2 mai 1910 a fost emisă o nouă „Cartă a Academiilor Teologice”. În 1912, i s-au făcut câteva completări. Carta din 1910/1912 prevedea o creștere a catedrelor în academii și, în consecință, o extindere a personalului didactic. Au fost deschise catedre de istorie a bisericilor bizantine și slave și au fost introduse cursuri practice pentru studenți. Dar o atenție deosebită a fost acordată „educației religioase și morale a elevilor și întăririi disciplinei”. Prezența la slujbele bisericii a devenit obligatorie atât pentru profesori, cât și pentru elevi. Rectorului universității i s-a acordat gradul de episcop, iar inspectorul - gradul de arhimandrit. Profesorii erau obligați să țină prelegeri „în spirit strict ortodox”. Autonomia academică revenită în 1906 a fost abolită. A crescut rolul inspectorilor și asistenților acestora, care erau responsabili de educația religioasă și morală și de supravegherea disciplinară a studenților și seminariștilor.
La vremea aceea, din cauza lipsei de dorință a absolvenților academiilor și seminariilor de a-și alege singuri o cale spirituală, în eparhii era o lipsă acută de preoți. Sfântul Sinod a hotărât să organizeze la Moscova, Jitomir și Orenburg cursuri pastorale speciale pentru diaconi și cei cu studii seminare incomplete; cei care urmau aceste cursuri au fost imediat hirotoniti preoti.
În 1914, un proiect a fost înaintat Dumei de Stat pentru a înființa o a cincea academie teologică ortodoxă la Tomsk. Duma a aprobat proiectul, dar izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial a împiedicat implementarea lui.
După Revoluția din februarie 1917, o comisie de reprezentanți ai academiilor teologice a elaborat o nouă carte pentru instituțiile de învățământ teologic și a înaintat-o Consiliului Local al Bisericii Ortodoxe Ruse în 1917–1918 spre examinare. S-a avut în vedere restabilirea principiului alegerii, caracterul deschis al predării, specializarea mai detaliată, precum și admiterea în academiile teologice a femeilor în postura de „voluntare”.
Odată cu instaurarea puterii sovietice și în temeiul decretului din 23 ianuarie 1918 „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică”, au fost închise instituțiile de învățământ teologic. Cu toate acestea, la începutul anilor 1920, s-au făcut încercări de a reînvia școala teologică superioară. În 1920, la Petrograd a fost deschis Institutul Teologic, care a existat până în mai 1923, iar doi ani mai târziu, Cursurile Superioare Teologice, închise de autorități trei ani mai târziu.
În ciuda fenomenelor nefavorabile din viața școlii teologice ortodoxe, din cauza schimbărilor în cursul politic al autocrației ruse, meritele acesteia în dezvoltarea culturii și în general în viața spirituală a țării au fost de netăgăduit.
Cele mai semnificative succese au fost în învățământul spiritual superior, reprezentat de academiile teologice. Pe parcursul secolului studiat, numărul studenților a ajuns la peste 900 de persoane (adică s-a triplat). Academiile au devenit centre majore de formare a profesorilor pentru sistemul de iluminare spirituală și dezvoltarea teologiei ruse. Erau centre importante (și de fapt singurele) pentru dezvoltarea științelor teologice în Rusia, publicau cercetări fundamentale și aveau propriile lor periodice.
Locul de frunte în acest sens a fost ocupat de Academia Teologică din Moscova, în special în dezvoltarea patrologiei, istoria bisericii ruse în domeniul teologiei dogmatice, dreptului canonic, istoria literaturii spirituale, apologetica și filozofia religioasă. Academia a publicat propriul său jurnal, Buletinul Teologic.
Academia Teologică din Sankt Petersburg a efectuat cercetări fundamentale în domeniul teologiei dogmatice, dreptului canonic, istoria primelor secole ale Bisericii Creștine și studii bizantine. Din 1821, academia a publicat revista teologică „Lectura creștină”, care a publicat traduceri ale lucrărilor Părinților Bisericii, lucrări istorico-bisericești și teologice, lucrări ale istoricilor bizantini, precum și ale filosofilor antici.
Problemele liturghiei, omileticii, teologiei comparate și istoria bisericilor occidentale au fost dezvoltate cu succes la Academia din Kiev.
O caracteristică a Academiei Teologice din Kazan a fost Departamentul Misionar, care preda limbi orientale, etnografia, istoria islamului, budismul și munca misionară. S-a acordat multă atenție studiului Vechilor Credincioși. Absolvenții Academiei au luminat popoarele din regiunea Volga și Siberia și, de asemenea, au desfășurat activități misionare în afara Rusiei - în America de Nord, Coreea, Japonia și China. Revista Pravoslavny Interlocutor, publicată de academie, a publicat materiale din actele consiliilor ecumenice și locale, monumente ale literaturii ruse antice (de exemplu, Stoglav, lucrările lui Joseph Volotsky, Maxim Grek). Profesorii Academiei au tradus în limbile orientale cărțile Vechiului și Noului Testament, catehismul ortodox, manuale liturgice pentru misionarii ruși trimise în țările din Est.
În sistemul de învățământ spiritual superior au lucrat teologi și istorici bisericești remarcabili. Dintre aceștia s-au remarcat în special: rectorul Academiei Teologice din Moscova, teolog și istoric bisericesc, protopopul A.V. Gorsky, ale cărui prelegeri strălucitoare au fost la fel de populare ca V.O. Kliucevski; Profesor al Academiei Teologice din Sankt Petersburg V.V. Bolotov, care a fost numit „mândria științei ruse”; Profesor al Academiei Teologice din Kazan P.V. Znamensky este autorul multor manuale și studii aprofundate despre istoria Bisericii Ruse; profesor al aceleiași academii - un savant de seamă în domeniul dreptului bisericesc I.S. Berdnikov.
Unii profesori universitari au predat și la academiile teologice: de exemplu, profesorul de la Universitatea Kazan A.P. Shchapov a fost și profesor la Academia Teologică din Kazan, V.O. Klyuchevsky și-a predat cursul de istorie rusă la Academia Teologică din Moscova.
Școala teologică a ocupat un loc solid în sistemul general de educație din Rusia. Doar pentru 1837-1891. 2 milioane 878 mii persoane au absolvit instituţiile de învăţământ teologic ortodox, dintre care 28,6 mii. - Academii teologice, 850,5 mii. - seminarii și până la 2 milioane - școli eparhiale. Sistemul de educație spirituală a pregătit nu doar un mare contingent de pastori bisericești și personalități importante ale bisericii, ci și cei care lucrau în „domeniul laic” – în politică, știință, literatură și artă. Elevii școlii teologice au fost oameni atât de renumiți ca remarcabilul om de stat M.M. Speransky, istoricii celebri A.P. Shchapov și V.O. Klyuchevsky, personalități publice și publiciști-democrați N.G. Cernîșevski și N.A. Dobrolyubov, scriitorii N.G. Pomyalovsky, G.I. Uspenski, N.N. Zlatovratsky, D.N. Mamin-Sibiryak, frații artiști A.M. și V.M. Vasnetsov.
6. Școala parohială
După cum sa menționat mai devreme în acest capitol, reforma din 1808–1814 ca prima etapă a educaţiei spirituale prevăzută pentru şcoala parohială. Era destinat învățământului primar al copiilor și altor clase, în primul rând impozabil.
În prima jumătate a secolului al XIX-lea. şcoala parohială nu a fost dezvoltată pe scară largă. Potrivit lui I. Preobrazhensky, în 1841 existau 2.700 de școli parohiale cu 25.000 de elevi. O creștere semnificativă a școlilor parohiale a început în anii 50 ai secolului al XIX-lea: în 1851 erau deja 44.713 școli cu 93.350 de elevi, iar în 1860 - 7.907 și, respectiv, 133.666. Acest lucru a fost, fără îndoială, facilitat de situația de ascensiune socio-politică în legătură cu pregătirile pentru desființarea iobăgiei și dezvoltarea altor reforme.Guvernul însuși era interesat de extinderea în continuare a școlilor parohiale. Alexandru al II-lea, familiarizându-se la 4 iunie 1861 cu informațiile prezentate de procurorul-șef al Sinodului A.P. Tolstoi cu informații, și-a exprimat satisfacția și a ordonat „cu privire la succesele în cazul deșeurilor” să-i raporteze „lunar”. 26 iunie 1861 a fost urmată de un decret al Sinodului către eparhii despre aceasta, decretul a fost adus la cunoștința tuturor preoților parohi împotriva primirii și a devenit obligatoriu. Român. Deja în 1861, numărul școlilor parohiale a crescut la 18.587, iar numărul elevilor din acestea la 320.350.
La 18 ianuarie 1862, Alexandru al II-lea a aprobat hotărârea Consiliului de Miniștri, care a permis Bisericii să înființeze în continuare școli parohiale. Totodată, Ministerul Educaţiei Publice a primit ordin să-şi deschidă şcolile primare în toată ţara, în timp ce ambele direcţii s-au angajat să se ajute reciproc „pe cât posibil”. Ministerul Educației Publice nu a fost însă înclinat să lase învățământul primar în mâna „clerului”, care „poate și este capabil doar să corupă și să distrugă”. Pe această bază au apărut serioase fricțiuni între Ministerul Învățământului Public și departamentul spiritual, ai cărui reprezentanți considerau că învățământul primar trebuie să aparțină, în general, clerului, despre care N.P. a scris cu siguranță. Gilyarov-Platonov în nota „Despre educația primară a oamenilor”, înaintată lui Alexandru I.
Reforma zemstvelor din 1864 le-a permis zemstvos-ilor să-și înființeze propriile școli elementare. Astfel, începând cu anii 1960, în țară au funcționat oficial trei tipuri de școli primare - parohiale, ministerială și zemstvo. În perioada post-reformă, „școlile de alfabetizare” țărănești au apărut și ele în mod independent. Au fost create din inițiativa țăranilor și pe cheltuiala lor. Răspândirea unor astfel de școli a fost cauzată, pe de o parte, de dorința crescută a țăranilor pentru educație, pe care o recunoșteau din ce în ce mai mult ca o necesitate practică, și, pe de altă parte, de lipsa școlilor primare existente (parohiale, ministeriale și zemstvo). În plus, această formă de educație era „mai ieftină” și mai accesibilă „buzunarului țăranului”: studiile se desfășurau într-o colibă țărănească și „profesorii” nepretențioși de la „literați în vizită” (soldați pensionari, femei „afine”, călugări „ alungaţi din mănăstire pentru ispite lumeşti”, ca şi ţăranii înşişi, care învăţau să citească şi să scrie pe margine) se mulţumeau de obicei cu bănuţi de aramă, „o sobă caldă şi o bucată de pâine”. Desigur, „calitatea”. „Un astfel de învățământ lăsa mult de dorit, dar țăranii erau încântați că o astfel de școală îi învăța pe copiii din mediul rural să citească și să scrie. Numărul acestor școli a crescut rapid în anii 80 și începutul anilor 90: conform datelor oficiale, în 1884 existau 840 dintre ei, în 1888 - 9215, iar în 1892 - deja 15 143 cu 365464 elevi.
Între timp, școala parohială, începând cu anul 1864, a început să scadă rapid, dovadă fiind următoarele date citate de S.V. Rimsky (vezi Tabelul 7).
Tabelul 7
Școala bisericească în 1863–1881
| ani | scoli | băieți | Fetelor | Total studenți |
| 1863 | 21770 | 344320 | 61323 | 405643 |
| 1864 | 22305 | 363865 | 63300 | 427 165 |
| 1865 | 20533 | 343500 | 57845 | 401345 |
| 1866 | 19436 | 328349 | 54830 | 383180 |
| 1867 | 17189 | 336215 | 54891 | 391106 |
| 1870 | 14400 | 284735 | 47610 | 332345 |
| 1871 | 10381 | 220127 | 33286 | 253413 |
| 1880 | 4488 | 93500 | 16240 | 119740 |
| 1881 | 4440 | 89250 | 17135 | 106385 |
Reforma învățământului teologic este unul dintre domeniile importante de activitate ale Bisericii Ortodoxe Ruse în prezent. O caracteristică a reformei este consistența și deschiderea acesteia. În elaborarea întregului volum de documente și acte normative ale procesului de reformă sunt implicați specialiști din instituțiile de învățământ religios central și regional, precum și consultanți din învățământul superior laic. Prevederile reformei sunt discutate și finalizate la ședințele Sinodurilor Episcopilor și ale Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse. Sanctitatea Sa Patriarhul Alexi al Moscovei și al Întregii Rusii are o grijă deosebită pentru reforma educațională.
Problema reformei Școlii Teologice a fost ridicată pentru prima dată la Consiliul Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse în 1989. Consiliul a adoptat o Hotărâre cu privire la necesitatea asigurării unui învățământ teologic superior pentru pastorii Bisericii pe baza Seminariilor Teologice. La vremea lucrărilor Conciliului, Biserica Ortodoxă Rusă avea două academii și trei seminarii. La începutul anilor 1990, atenția principală a Bisericii s-a îndreptat către deschiderea de noi instituții de învățământ teologic. În paralel, s-au purtat discuții asupra perspectivelor de îmbunătățire a curriculumului și a programelor de seminar.
Cu binecuvântarea Preasfințitului Părinte Patriarh Alexi al Moscovei și al Întregii Rusii, pentru Consiliul Episcopal din 1994 a fost elaborat un document care definea sarcinile Bisericii în domeniul educației teologice. Prevederile acestui document au fost incluse în Definiția specială a Consiliului. Consiliul Episcopilor a confirmat necesitatea dezvoltării unui nou standard de învățământ teologic superior pentru utilizare în seminariile teologice și facultățile teologice, ținând cont de experiența pre-revoluționară a școlii teologice, precum și de evoluțiile învățământului teologic modern intern și străin. instituţiilor.
La 2 octombrie 1997, Sfântul Sinod a aprobat noul Curriculum tip al Seminarului Teologic prezentat de Comitetul de Învățământ, precum și proiectele de statut academic și seminaral tip. Conform direcției acceptate a reformei, seminarul a fost transformat într-o instituție de învățământ superior de cinci ani. Științele umaniste, îndepărtate din ea în anii persecuției lui Hrușciov, au fost readuse în programa seminarului.
O atenție deosebită în procesul de elaborare a unui nou standard educațional a fost acordată volumului și locului subiectelor umanitare în procesul educațional. S-a luat în considerare experiența prerevoluționară a reformelor învățământului religios, precum și programele moderne ale instituțiilor de învățământ teologic ortodox străine. Scopul principal al lucrării comune a oamenilor de știință și metodologilor bisericești a fost dezvoltarea unui astfel de standard educațional care să permită Bisericii să pregătească un candidat educat și în același timp înrădăcinat în tradiția ortodoxă la preoție în termen de cinci ani.
Conform noii programe, seminarul a început să studieze discipline umanitare tradiționale pentru învățământul superior și învățământul teologic (pedagogie, literatură, jurisprudență, filozofie, retorică, stilistică), în timp ce numărul de ore la disciplinele teologice a fost crescut. De asemenea, datorită reformei, au fost introduse în programul seminarului subiecte de cerc teologic și istoric bisericesc precum misiologia, istoria Bisericilor Locale, arta bisericească, Apologetica și teologia pastorală.
După prima absolvire în 2003 de către seminarii care au trecut la un termen de studiu de cinci ani, o continuare firească a reformei învățământului seminarului a fost trecerea academiilor teologice la un termen de studiu de trei ani. Academiile au devenit centre educaționale și științifice de pregătire a personalului didactic, științific, de cercetare și administrativ pentru sistemul de educație spirituală, centre științifice bisericești, instituții sinodale și alte instituții administrative bisericești. Învățământul în academii s-a specializat, de trei ani, desfășurat în 4 catedre (teologică, biblică, istorică și bisericească-practică). Timp semnificativ este alocat cursurilor de specialitate și de autor, reflectând cele mai bune realizări ale științei bisericești și problemelor de actualitate ale vieții bisericești. Ridicarea nivelului muncii științifice în academii a devenit posibilă doar datorită creșterii semnificative a nivelului de educație în seminarii.
Școlile teologice din Rusia au fost întotdeauna în câmpul de vedere al autorităților țariste. În secolul al XVII-lea, aceste școli erau elementare (1). În anii '80 ai secolului al XVII-lea, a fost înființată Academia slavo-greco-latină, care a devenit ulterior prototipul Academiei Teologice din Moscova.
Inițiativa deschiderii a aparținut patriarhatului (2). De la publicarea „Regulamentelor spirituale” în 1721, deschiderea școlilor teologice a devenit o chestiune de stat. Obsedat de ideea iluminării, Petru I și-a propus să ridice nivelul de educație al clerului rus. În același timp, primul împărat al Rusiei a pus bazele distrugerii sistemului de clasă, fără de care era imposibil ca statul să se amestece în treburile școlilor teologice. În special, conform decretului împăratului din 1723, a fost necesar să se adune din toate mănăstirile „călugări tineri să predea ce științe este posibil într-una din școlile slavo-greco-latine”. Printre cei 360 de studenți ai Academiei slavo-greco-latine erau doar 120 de reprezentanți ai clerului, adică o treime din studenți (3). Pe culmea unui val de reforme în domeniul educației sub Petru I, au apărut noi școli teologice - seminarii, care au recrutat și copii nu numai ai clerului. Primul seminar teologic a fost fondat de Feofan Prokopovich în propria sa casă din Sankt Petersburg la sfârșitul anilor 20 ai secolului al XVIII-lea. A predat discipline teologice și de învățământ general (limbi antice și matematică). Mai târziu, astfel de seminarii au apărut în provinciile Cernigov, Rostov, Novgorod, Tobolsk și Vladimir. Sub Ecaterina a II-a, programa lor sa extins pentru a include introducerea istoriei și a geografiei. S-au făcut multe pentru dezvoltarea educației spirituale în secolul al XVIII-lea, dar nu existau reguli uniforme pentru predarea în seminarii. Nici sistemul de management al educației de stat în Rusia nu a fost format.
Statul a administrat școlile neregulat. Condițiile materiale ale existenței lor depind în principal de capacitățile indivizilor care își asumau voluntar obligații pentru întreținerea lor.
În epoca secularizării proprietăților bisericești și monahale, guvernul a făcut în mod repetat încercări de finanțare a școlilor din vistieria statului. Ideea finanțării de stat a apărut în 1737, dar apoi nu a primit implementare practică. În 1740, au fost dezvoltate state pentru seminariile Novgorod și Alexander Nevsky. Aceste seminarii erau conduse de stat. Dar nu erau suficiente fonduri publice pentru alte seminarii. Împărăteasa Elizaveta Petrovna a rezolvat problema financiară restituind moșiile bisericii și mănăstirii foștilor proprietari. Dar Ecaterina a II-a în 1764 a restituit din nou aceste moșii vistieriei statului și a făcut din nou problema întreținerii materiale a școlilor una de stat.
Împărăteasa și-a fundamentat decizia în instrucțiunile Comisiei privind moșiile bisericești. Ea a scris că „au trecut 40 de ani de când au început să se sfârșească și sunt încă răi. Seminariile sunt formate dintr-un număr foarte mic de studenți demni și de încredere, într-o instituție săracă pentru științe și cu conținut slab; seminariștii... sunt pregătiți... de la profesori fără experiență... nu cunosc istoria bisericii sau a civilului... Sunt recrutați în seminar în cea mai mare parte involuntar și ținuți fără discernământ” (4).
Călăuzit de instrucțiunile Ecaterinei a II-a, guvernul a întreprins mai multe măsuri practice atât în ceea ce privește conținutul material al școlilor teologice, cât și formarea profesorilor pentru acestea. Trei mitropoliți - Platon, Gabriel și Innokenty - au lucrat la proiectul reformelor viitoare în numele Ecaterinei a II-a. Proiectul lor a fost întocmit și aprobat de împărăteasă în 1766. Pe baza acestui proiect, s-a propus transformarea Academiei din Moscova într-o universitate teologică, deschiderea a patru seminarii „mari” la Novgorod, Sankt Petersburg, Kazan și Yaroslavl cu un curs extins de studiu prin introducerea de noi discipline în programa de studii. . Printre subiectele noi au fost franceza, germana, ebraica, geometria, trigonometria, fizica, metafizica, teologia polemica si interpretarea Sfintei Scripturi. În alte eparhii, s-a planificat deschiderea unor seminarii „mici” cu un curs mai mic de studii pentru a educa candidații pentru posturi în biserică. Proiectul prevedea și deschiderea la mănăstirile din fiecare eparhie „2-3 mici gimnazii cu studii primare pentru pregătirea elevilor pentru seminar și pentru educarea oamenilor”. S-a planificat deschiderea „scolilor de alfabetizare independente la protopopiate”. S-au dezvoltat state pentru școlile teologice, pe baza cărora fiecare seminar „mare” primea de la stat pentru întreținerea lui 2.000 de ruble pe an. Dar pentru seminariile „mici” și școlile teologice inferioare, statele nu au fost dezvoltate. Cu toate acestea, sub Ecaterina a II-a, numărul școlilor teologice a crescut considerabil. Seminariile au fost deschise nu numai în orașele mari deja menționate, ci și în Astrakhan, Sevsk, Poltava, Irkutsk, Tambov, Slutsk, Minsk etc. Până la sfârșitul domniei Ecaterinei a II-a, în Imperiul Rus existau 26 de școli teologice. . Aveau 6.000 de elevi. Pentru ei, Ecaterina a II-a a ordonat să aloce 38.000 de ruble anual din trezoreria statului (5).
De-a lungul timpului, a devenit necesară formarea unui sistem centralizat de administrare publică a școlilor. Această problemă a fost recunoscută de Ecaterina a II-a și în 1762 a ordonat guvernului să elaboreze o carte unificată a educației în Rusia. Decretul ei a provocat o mare rezistență atât în cercurile spirituale, cât și în cele laice, deoarece Ecaterina a II-a nu reflecta în el specificul educației spirituale și laice. Decretul se ocupa pur și simplu de învățământul public. Din acest motiv, nu a fost implementat. În anii 80, Ecaterina a II-a a reușit încă să înființeze Comisia pentru școlile publice, care a dezvoltat o singură carte pentru toate școlile. A fost aprobat de cel mai înalt nivel în 1786. A fost adoptată un curriculum unificat pentru școlile teologice și publice. Ecaterina a II-a a abolit pedepsele corporale pentru studenți. Absolvenții seminariilor teologice aveau dreptul de a alege între slujbele bisericești și laice (6).
În 1788, Seminarul Alexandru Nevski a fost transformat în școala principală pentru formarea profesorilor absolvenți ai seminariilor și gimnaziilor „mici”. Sub Paul I, „școlile mici” erau numite și școli parohiale raionale, care se deschideau nu la mănăstiri, ci la biserici sau în casa preotului. Numărul „școlilor mici” din Rusia a continuat să crească. Sub Ecaterina a II-a, acestea au fost deschise în 31 de provincii, precum și în Consiliul German, Ufa Prikaz, în orașul Cerkassk al cazacilor Don și Regiunea Tauride. Paul I în scurta sa domnie a continuat să deschidă „școli mici” în ordinele Micul Rus și Podolsky, în orașul Narva. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. în Rusia erau 115. În 1797 s-a înfiinţat o academie pe baza Seminarului Teologic din Kazan (7).
Astfel, până la începutul secolului al XIX-lea, în Imperiul Rus au funcționat trei academii teologice (Kiev, Moscova și Kazan), precum și 36 de seminarii teologice. Școlile „mici” nu aveau o implicare clar definită în educația laică sau spirituală. Gimnaziile, ca și școlile parohiale, puteau fi deschise nu numai prin eforturile autorităților laice ale județului, ci și ale eparhiilor.
Subvențiile de stat pentru școlile sub Paul I au ajuns la 180.000 de ruble pe an. Dar acești bani, ca și înainte, au fost suficienți pentru întreținerea doar a instituțiilor de învățământ superior. Școlile „mici” au continuat să funcționeze „pe cheltuiala mănăstirilor sau a elevilor înșiși”. Adesea s-au închis din cauza lipsei de fonduri pentru întreținerea lor.
Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, întrebările legate de organizarea vieții interne a școlilor teologice au rămas nerezolvate. În special, școlile „mici” de-a lungul secolului nu au primit un program special de pregătire, o carte completă și reguli precise pentru relația lor cu instituțiile de învățământ superior.
În legătură cu europenizarea educației în Rusia, în școli s-a acordat tot mai multă atenție limbii latine. Slavona bisericească și greacă erau „prost învățate”. Dar slujbele în Biserica Ortodoxă Rusă se țineau în mod tradițional și în aceste limbi. Prin urmare, nevoia clerului de a cunoaște limbile greacă și slavonă bisericească pentru biserică a devenit mai acută.
Din cauza lipsei de subordonare strictă între școli, multe seminarii au combinat nivelurile inferioare, medii și chiar superioare. La fel a fost cazul academiilor teologice (8). Comisia Școlilor Publice, formată din Ecaterina a II-a, s-a angajat în înființarea școlilor, dar
nu gestionarea și controlul acestora.
Devenit succesorul politicii de stat în domeniul educației teologice, Alexandru I a contribuit la dezvoltarea școlilor teologice și la conducerea acestora. Cu toate acestea, în primii ani ai secolului al XIX-lea, el și Comitetul lui Nespus nu au acordat o atenție deosebită problemelor școlilor teologice ale Bisericii Ortodoxe Ruse. În Manifestul din 12 martie 1801, împăratul în vârstă de 26 de ani, promițând că va domni după preceptele și inima Marii Ecaterine, a menționat iluminarea Rusiei în ansamblu. Fără a împărți școlile în laice și spirituale, el a promis că va dezvolta educația publică. Procesul de înființare a școlilor „mici” a continuat în provinciile neacoperite încă de acesta. În 1802, aceste școli au fost deschise în provinciile Tula, Pskov și Oryol. În 1803, înființarea lor a avut loc în provinciile Novgorod, Mogilev, Kiev, Caucazian și Harkov.
În același timp, angajamentul lui Alexandru I față de „lege și ordine” l-a forțat să contribuie nu numai la deschiderea de noi școli, ci și la ideea organizării unui sistem liniar de gestionare a instituțiilor de învățământ din Rusia. Potrivit împăratului, acest sistem era bun pentru că putea funcționa cu succes fără interferența constantă a monarhului și a funcționarilor superiori (9). Dar nici în această idee, atitudinea prioritară a guvernului lui Alexandru I față de educația spirituală nu a fost încă respectată.
În 1802 s-a înființat Ministerul Învățământului Public, iar în anul următor a fost desființată Comisia Școlilor Publice. Pe baza acestuia s-a format Consiliul Principal al Școlilor din subordinea Ministerului Educației Publice. Atribuțiile Consiliului includ deja nu doar înființarea de noi școli, ci și conducerea tuturor școlilor din țară.
1. Decret nominal „Cu privire la organizarea școlilor”
26 ianuarie 1803 Alexandru I a emis un decret personal „Cu privire la organizarea școlilor”. În ea, împăratul a formulat conceptual sarcina de a crea o structură centralizată pentru gestionarea educației publice în Rusia. În ajunul emiterii acestui decret, Consiliul Școlilor înființat de împărat a lucrat la această problemă. Documentele Consiliului spun că, la cererea împăratului, membrii acestui organism au întocmit anterior un raport comun „Despre organizarea și răspândirea științelor în Imperiul nostru” (10). Apoi raportul a servit drept bază pentru un decret nominal din 26 ianuarie 1803.
Decretul nominal a fost adresat Senatului cu cerința de a „comunica” cu Sinodul și de a elabora o hotărâre comună privind dezvoltarea învățământului școlar. Propuneri privind anumite aspecte ale acestei probleme au fost deja prezentate în decret.
Una dintre propuneri a vizat împărțirea școlilor în 3 tipuri: parohie, județene (sau gimnaziu), precum și universități. Aici s-a exprimat și cerința ca „fiecare parohie bisericească sau două parohii împreună... trebuie să aibă cel puțin o școală parohială” (11). Tutela asupra lor în satele de stat a fost încredințată preotului paroh și unuia dintre cei mai cinstiți locuitori ai parohiei. În satele de proprietari, spune decretul, școlile trebuie să fie sub patronajul proprietarilor înșiși. În capitolul II al decretului („La ordinele școlilor pentru partea educațională”), preoților și clericilor li s-a recomandat să fie profesori în școlile parohiale.
Sinodul trebuia să exercite controlul asupra îndrumării și învățăturii lor și să se asigure că... în scurt timp acest lucru se face... fără nici cea mai mică povară, atât pentru preoți, cât și pentru enoriași. Cu alte cuvinte, s-a recomandat să studieze în aceste școli în timpul liber de la serviciu și serviciu. În conformitate cu această condiție, a fost determinată și perioada de studii în școlile parohiale. A început în toamnă după finalizarea lucrărilor de teren și s-a încheiat înainte de începerea acestei lucrări în anul următor. S-a recomandat ca inspectorul județului de care aparțineau să respecte ordinul în școlile parohiale, conducătorii fie universității, fie ai direcției provinciale a școlilor aveau ordin să le controleze și să le administreze.
Decretul a definit și o formă de învățământ în trei etape. Absolvenții școlilor parohiale au fost admiși în școlile județene și provinciale, iar după absolvire a fost posibil să-și continue studiile la universitate. Seminariile teologice sunt menționate aici și ca instituții de învățământ care pregătesc profesori pentru școlile primare. Două au fost identificate ca fiind potrivite în acest scop.
seminarii - Sankt Petersburg și Moscova.
Decretul a dat propuneri generale pentru formarea unui curriculum pentru fiecare tip de școală. În școlile parohiale se recomanda învățarea elevilor să citească, să scrie și primii pași ai aritmeticii, „să învețe în principiile legii lui Dumnezeu și cu bunele maniere în îndatoririle față de suveran, autorități și aproapele”.
Gramatica limbilor ruse și locale (poloneză, germană etc.), geografia prescurtată, istoria și bazele de bază ale geometriei și științele naturii urmau să fie studiate în școlile județene și provinciale. De asemenea, prevedea studiul Sfintei Scripturi și istoriei pentru educația morală a omului și a cetățeanului. Printre altele, elevii acestor școli trebuiau să primească cunoștințe practice „utile industriei locale și nevoilor regiunii”. Stabilirea subiectelor în funcție de cunoștințele practice a fost încredințată autorităților raionale și provinciale.
Planurile de învățământ ale universităților se bazau pe cunoștințe deja tradiționale la disciplinele teologice, care, după cum se spunea în decret, urmau să fie predate de clerici care absolviseră academia teologică. Sinodul a fost obligat să le recomande universităților și să le controleze activitățile. Supravegherea profesorilor din toate celelalte discipline din toate școlile urma să fie efectuată de adunarea universității, care, în plus, era angajată în atribuirea gradelor și claselor profesorilor (12).
Astfel, decretul nominal din 26 ianuarie 1803 reflecta dorința lui Alexandru I de a continua și de a întări tendința „epocii iluminate” în dezvoltarea educației în Rusia, fără a o împărți în seculară și spirituală. În acest sens, s-au păstrat principiile unității educației civice și dublei tutele administrative a școlilor. Sinodul era responsabil de profesorii din școlile parohiale și de predarea disciplinelor teologice în toate instituțiile de învățământ. Controlul și supravegherea generală a școlilor era efectuat de administrația laică în persoana îngrijitorilor universității sau școlii provinciale. Cu toate acestea, acest decret a adus noutate în conducerea instituțiilor de învățământ, întrucât conținea propuneri pentru formarea unei structuri centralizate de conducere a școlilor publice. În vârful structurii de guvernare liniară propusă s-a aflat Ministerul Educației Publice.
Decretul împăratului nu spune aproape nimic despre locul și rolul seminariilor și academiilor teologice în structura propusă. Transformările Ecaterinei a II-a în conducerea acestor instituții de învățământ au rămas de neclintit. Seminariile teologice au primit mai multă atenție în alte decrete nominale ale lui Alexandru I. Decretul din 17 iulie 1802 este consacrat introducerii cunoștințelor medicale în programele seminarului. Împăratul a obligat Sinodul să introducă discipline de medicină în programa seminarelor. Alexandru I a motivat necesitatea acestei măsuri în felul următor: „Se știe că în satele în care nu există medici, din ignoranță, un obicei inveterat... și după metodele de folosire a bolilor... de multe ori devin cele mai ușoare crize. mortal. Dorind să deschid ajutor sătenilor, am recunoscut că este bine să încredințez această datorie clerului” (13). Obligația impusă de împărat clerului de a acorda îngrijiri medicale populației corespundea și spiritului vremurilor lui Petru și Ecaterina și nu aducea nicio noutate. Dar acest decret a fost urmat de măsuri practice ale guvernului.
Pe baza unui cunoscut decret nominal, Sinodul a adoptat o rezoluție din 24 iulie 1802. Se aplică tuturor seminariilor teologice. A ordonat trimiterea a 50 de persoane din fiecare seminar la institutele medicale. Această măsură a oferit o soluție la problemă. În cele din urmă, eparhiile au avut proprii lor medici - practicieni și profesori de „știință medicală”. Pentru o executare mai eficientă a decretului împăratului, Sinodul și-a unit forțele cu Colegiul Medicilor de Stat. Acesta din urmă a promis să întocmească instrucțiuni scurte cu privire la cele mai simple tratamente. Sinodul s-a angajat să le trimită la toate școlile, inclusiv la seminarii, precum și la toate bisericile rurale pentru utilizare practică. Lipsa în rândul clerului a persoanelor cu aptitudini medicale a fost compensată și de faptul că Colegiul Medicilor a acceptat la început să-și trimită medici specialiști la serviciul didactic din seminariile teologice (14).
Astfel, Sinodul a rezolvat sarcinile imediate și pe termen lung de răspândire a culturii medicale în rândul populației. Dar această împrejurare nu a schimbat fundamental statutul stabilit al seminariilor teologice ca instituții de învățământ pentru formarea profesorilor din învățământul primar. Primele decrete ale lui Alexandru I nu vorbeau deloc despre academiile teologice.
Scopul principal al decretului nominal din 26 ianuarie 1803 a fost de a stabili prioritățile în dezvoltarea ulterioară a educației în Rusia. Una dintre ele a vizat continuitatea curriculei școlilor la toate nivelurile, cealaltă - dezvoltarea asistenței de stat și controlului asupra școlilor prin inspectorii județeni și universitari. Statutul superintendentului depindea de amploarea școlii în sine. De exemplu, inspectorul județean supraveghea școlile parohiale, în timp ce toate celelalte erau supravegheate de superintendenții universităților și directorii provinciali de școli.
Acest scop principal, formulat conceptual în decret, îl face inovator, deși se bazează pe preocupările tradiționale ale puterii imperiale pentru educația poporului.
În baza acestui decret a început și procesul de formare a raioanelor universitare, în care educația spirituală a fost parte a celei naționale (15). Strict vorbind, conceptul de „educație spirituală” în această etapă nu avea o esență aparte proprie. S-a aplicat educației în general. Școlile teologice se puteau deschide chiar și la universități. Astfel, conform celui mai înalt aviz aprobat al Consiliului de Stat din 9 iulie 1809, la Universitatea din Vilna a fost înființat un seminar teologic. Îndatoririle ei includ formarea de profesori și organizatori pentru școlile parohiale din districtele educaționale de vest ale imperiului, unde predomina catolicismul (16).
În alte regiuni ale Rusiei, deschiderea de noi seminarii teologice la acea vreme nu a fost respectată. Dar aici au fost deschise și restaurate școli parohiale și districtuale. În special, la 24 iunie 1805, 18 școli parohiale nou deschise au fost indicate în personalul pentru provincia Sankt Petersburg (17). Mai mult, acest proces de restaurare a început cu câțiva ani înainte de decretul împăratului.
Informațiile istorice și statistice despre eparhia Novgorod spun că în 1801 a fost deschisă școala teologică parohială Tikhvin, în 1802 - școala Alexander-Svir. În același 1802, studiile au fost reluate la Școala Teologică Kirillovsky, s-au deschis școli în mănăstirile Spassky, Starorussky și Kargopolsky. În 1805, școala antică din Novgorod, cândva neglijată și uitată, de la casa episcopală și-a reluat activitatea (18).
În general, informațiile despre deschiderea sau restaurarea școlilor parohiale, precum și școlile „mici” la mănăstiri și casele episcopale din Rusia Mare, sunt prezentate în materialele de arhivă destul de prost. Motivul a fost nu numai lipsa unei atenții speciale a guvernului față de problemele Bisericii Ortodoxe Ruse, ci și incapacitatea clerului ortodox, ca urmare a secularizării proprietății bisericești, de a răspunde în mod adecvat chemărilor lui Alexandru I de a ridica învăţământul public la un nivel superior. Episcopii Bisericii din Capitală și din orașele și eparhiile învecinate au participat mai mult sau mai puțin eficient la programul de guvernare.
A mai existat un motiv pentru lipsa de activitate în dezvoltarea educației locale. În hotărârea Senatului din 31 ianuarie 1805 „Cu privire la înființarea școlilor parohiale rurale și la predarea acestor învățături de către cler”, care a fost întocmită pe baza unui raport al ministrului Învățământului Public, contele P.V. Zavadovsky, se spune că înființarea școlilor parohiale rurale este foarte dificilă. Motivul a fost marea rezistență a moșierilor, care, contrar decretului împăratului, nu doreau să fie administratori ai școlilor parohiale din moșiile lor și astfel nu contribuiau la învățarea țăranilor lor să citească și să scrie și cu legea. lui Dumnezeu (19).
Spre deosebire de școlile parohiale, tutela asupra școlilor districtuale și provinciale este prezentată în documente suficient de detaliat, dar mai ales în provinciile vestice ale imperiului (20).
În provinciile de sud-est ale Rusiei, din motive binecunoscute, organizațiile și societățile laice au preluat conducerea școlilor și gimnaziilor districtuale. De exemplu, gimnaziile și școlile raionale erau în grija cazacilor Don. În 1805, armata Don a alocat 5.650 de ruble pentru un gimnaziu de pe teritoriul său și 1.250 de ruble pentru o școală de district. Societatea nobiliară a provinciei Penza a alocat 2.250 de ruble pe an pentru întreținerea gimnaziului (21). O parte din costurile materiale pentru cele șapte școli județene din provincia Sankt Petersburg a fost suportată de Societatea de Caritate.
În primii ani ai secolului al XIX-lea, subvențiile de stat pentru înființarea și dezvoltarea învățământului școlar erau considerabile. Una dintre modalităţile de susţinere materială a instituţiilor de învăţământ de către stat a fost „fondul educaţional” (22). A fost folosit în toată Rusia, dar în acest moment era cel mai frecvent în provinciile vestice.
Costul anual total al programului de dezvoltare a educației școlare în primii șapte ani ai domniei lui Alexandru I s-a ridicat la 852.600 de ruble. Acestea au inclus atât fonduri de stat, cât și fonduri publice (ordinele catolice, Biserica Ortodoxă, societățile nobiliare din raioane, cazacii don etc.), precum și donații personale ale unor persoane spirituale și laice. Din această sumă, 259.480 de ruble au fost cheltuite pentru 43 de gimnazii, 586.680 de ruble pentru 422 de școli, cu excepția celor parohiale și 6.500 de ruble pentru o gimnaziu comercială din orașul Odesa. 45.440 de ruble (23) au fost cheltuite anual pentru aparatul administrativ al districtelor universitare.
Astfel, în primii ani ai secolului al XIX-lea, guvernul lui Alexandru I a acordat o mare atenție problemelor educației, dar a acordat puțină atenție instituțiilor de învățământ religios. Doar un nou seminar teologic a fost deschis la Universitatea din Vilna.
În alte teritorii ale Imperiului Rus, problemele gestionării educației spirituale și a vieții bisericești au rămas încă nerezolvate. Deschiderea de noi școli teologice, în principal la nivelul școlilor „mici”, a fost aici neorganizată, de natură spontană din cauza resurselor materiale insuficiente ale clerului ortodox.
Guvernul a încercat să rezolve problemele materiale ale instituțiilor de învățământ în două moduri, adică pe cheltuiala statului și a publicului. Publicul, care a preluat îngrijirea școlilor parohiale, raionale și provinciale, a fost reprezentat de ordinele monahale catolice, bisericile catolice, preoți individuali și reprezentanți ai clerului ortodox, societăților nobiliare laice și persoane laice individuale. Armata Don a fost, de asemenea, un administrator al instituțiilor de învățământ.
Dintre cei care au participat la rezolvarea problemelor materiale ale instituțiilor de învățământ, Biserica Ortodoxă Rusă s-a dovedit a fi în cea mai dezavantajoasă poziție. În legătură cu secularizarea proprietății bisericești încă din secolul al XVIII-lea, nu dispunea de fondurile necesare în acest scop.
Proprietarii ruși nu erau foarte dispuși să plătească costurile materiale pentru întreținerea școlilor parohiale și districtuale pentru iobagii lor.
Totodată, statul a alocat fonduri doar pentru întreținerea instituțiilor de învățământ superior și a seminariilor „marilor”. Au fost susținuți pe deplin de stat.
Școlile „mici” depindeau de capacitățile individuale ale episcopilor și preoților ortodocși. Acest lucru i-a făcut vulnerabili din punct de vedere financiar. Era nevoie de o atenție deosebită problemelor Bisericii Ortodoxe și ale școlilor teologice din eparhiile și mitropoliile sale. Această nevoie a fost recunoscută de guvernul lui Alexandru I deja în 1807.
2. Raportul Comitetului Special „Cu privire la Îmbunătățirea Școlilor Teologice”
Guvernul lui Alexandru I a ajuns să înțeleagă această problemă în mare măsură datorită unor episcopi precum Evgheni Bolhovitinov. I.K. Smolich scrie că „adevăratul inițiator al reformei ar trebui considerat, așa cum este acum stabilit, Episcopul vechiului vicar rus al diecezei de Novgorod Evgheni Bolhovitinov (1767-1837), mai târziu Mitropolit al Kievului (1822-1837)” (24). ). Evgheni Bolhovitinov a fost o persoană educată. La un moment dat a absolvit Seminarul Voronezh, apoi Academia Teologică din Moscova. Concomitent cu studiile sale la academie, a urmat cursuri la universitate, s-a remarcat prin cunoștințele sale despre literatura franceză și a menținut legături strânse cu cercul Novikov. Ca episcop vicar de Novgorod, a avut ocazia să discute problemele educației spirituale cu mitropolitul Ambrozie (Podobedov) de Novgorod și Sankt Petersburg, care era foarte interesat de problemele pedagogiei (25). Rezultatul acestor conversații a fost „Destinația” reformei, întocmită de Evgheni Bolhovitinov în numele mitropolitului (26). În „Destinații”, Evgheni Bolhovitinov a susținut „reducerea rolului latinei, inclusiv în predarea filozofiei și teologiei, precum și conferirea educației academice un caracter mai mult științific decât didactic. Academiile, ca și universitățile, trebuiau să devină centre ale districtelor de învățământ teologic și să dobândească autoritatea de a supraveghea școlile teologice de cel mai înalt și de jos nivel, precum și în domeniul cenzurii spirituale... Ideile „Destinului” pe deplin corespundea părerilor lui Alexandru I și ale Sinodului „(27). Un neajuns semnificativ al acestui document a fost absența în el a propunerilor pentru organizarea unei baze materiale solide și permanente pentru educația spirituală. Mitropolitul Ambrozie i-a cerut autorului „Destinului” să-și exprime punctul de vedere cu privire la problema depășirii sărăciei materiale a instituțiilor de învățământ teologic. Dar Evgheni Bolhovitinov nu era competent în aceste chestiuni și i-a cerut mitropolitului să-l elibereze de munca la proiectul de reformă a învățământului teologic (28). Mitropolitul a mers să-l întâmpine și a încredințat această lucrare episcopului de Astrahan Anastasy Bratanovsky. Dar la 9 decembrie 1806, Anastasy Bratanovsky a murit de consum și nu a finalizat lucrarea care i-a fost încredințată (29).
Ținând cont de eșecurile lucrării individuale la proiectul de reformare a școlilor teologice, Alexandru I a semnat un decret la 29 noiembrie 1807, care a conturat principalele motive pentru reformarea școlilor teologice. Motivul principal al reformei a fost dezvoltarea în continuare a educației spirituale în Imperiul Rus, care a necesitat atenția guvernului. Această atenție s-a datorat nevoii de „educare a tinerilor... cu privire la regulile bunelor maniere și a învățăturii creștine”. Decretul sublinia că această problemă a fost întotdeauna în centrul atenției fostelor guverne rusești, iar el, împăratul Alexandru I, dorea „să aprobe și să extindă în continuare instituțiile existente în această parte” (30).
Prin același decret nominal, Alexandru I a înființat un Comitet Special și a numit componența acestuia. În comisie au fost incluse: procuror-șef al Sinodului, prințul A.N. Golițîn, primul membru al Sinodului, Mitropolitul Novgorod și Sankt Petersburg Ambrozie (Podobedov), membri ai Sinodului, Episcopul Feofilakt (Rusanov) de Kaluga și Borovsk, Mărturisitorul Suveranului, Protopresbiterul Sergius Krasnopevkov și preotul principal al Armatei și Marinei, John Derzhavin. În Comitetul Special a fost numit și secretarul de stat M.M. Speransky (31). În general, Comitetul nou înființat era format din 4 persoane spirituale și 2 laice. Un comitet special în persoana demnitarilor numiți era obligat să prezinte împăratului un raport, care să conțină un program pentru dezvoltarea ulterioară a școlilor religioase. Principala activitate de întocmire a raportului a fost realizată de M.M. Speransky. Alți membri ai Comitetului Special au participat la coordonarea uneia sau alteia dintre pozițiile acestuia, care s-au bazat pe experiența practică în formarea districtelor universitare. Cu alte cuvinte, ideea lui Evgheni Bolhovitinov de a reforma școlile teologice pe principiul districtelor universitare a stat la baza raportului Comitetului Special, al cărui autor principal este M.M. Speransky.
Raportul Comitetului Special „Cu privire la perfecţionarea Şcolilor Teologice” a fost scris până în iunie 1808 (32). Era format din patru părți. Prima parte se numește „Despre școlile teologice”, a doua parte – „Despre întreținerea clerului bisericesc”, a treia – „Despre calculul sumelor pentru îmbunătățirea școlilor teologice și întreținerea clerului bisericesc”. Ultima, a patra parte este intitulată „Despre modalitățile de livrare a sumelor calculate”. Prima parte a raportului este dedicată programelor școlilor religioase, sistemului de control de stat asupra implementării acestora. În următoarele trei părți ale raportului, este prezentat un program pentru întreținerea materială atât a școlilor, cât și a clerului bisericesc. Raportul a mai formulat o propunere de înființare a Comisiei Școlilor Teologice de pe lângă Sinod ca principal organ administrativ pentru gestionarea acestora.
Pe lângă o scurtă istorie a dezvoltării școlilor teologice în Rusia, prima parte a raportului indică motivele necesității reformelor în acest domeniu. Una dintre ele este lipsa unei carte complete a școlilor teologice, incertitudinea relației și interdependenței lor, incertitudinea funcției academiilor teologice în acest sens. Un alt motiv a fost lipsa atenției cuvenite în programele de învățământ față de greaca veche și limbile slavone bisericești, a căror cunoaștere era necesară pentru slujba bisericii. Al treilea motiv a fost întreținerea mizerabilă a „caselor școlare, profesorilor, bibliotecilor”, lipsa fondurilor pentru achiziționarea de mijloace didactice și pentru întreținerea a 1.000 de elevi săraci (33).
Potrivit motivelor identificate, au fost formulate sarcini și pentru transformarea școlilor teologice. Se spune că „școlile teologice ar trebui să aibă o conducere specială”, că „ar trebui să fie centralizată, conduse de academii raionale” pe modelul raioanelor universitare deja înființate.
A doua parte a raportului, „Despre conținutul clerului bisericesc”, conține informații statistice despre numărul total de biserici din Rusia și veniturile acestora. Această parte spune că din 26.417 de biserici din întregul imperiu, doar 185 de clerici aveau un venit de până la 1.000 de ruble pe an. Cea mai mare parte a numărului total de biserici avea un venit anual de 50 până la 150 de ruble. Și unii funcționari nu aveau nici măcar 10 ruble pe an (34). Mizeria materială a bisericilor, arătată în raport, le-a convins de incapacitatea lor de a sprijini în mod independent școlile teologice. Era nevoie de un program pentru a îmbunătăți situația financiară a bisericilor și pentru a asigura absolvenții școlilor teologice în slujba bisericii.
Raportul propunea crearea unui sistem unificat de împărțire a clerului și a bisericilor în clase. Clerului bisericesc, ținând cont de veniturile bănești anuale, li s-a propus să fie împărțit în 4 clase. Clasa a IV-a includea funcționari cu un venit de cel puțin 300 de ruble, iar clasa I - până la 1000 de ruble. Restul funcționarilor cu un venit anual mai mic de 300 de ruble li s-a propus să fie atașați celor mai bine înscriși.
S-au propus și locurile de birou din biserici a fi împărțite pe clase în funcție de calificarea de studii. Locurile oficiale ale bisericilor din eparhiile de prima categorie aparțineau celui mai înalt nivel. Acestea au inclus eparhiile Novgorod, Sankt Petersburg, Tobolsk, Pskov, Vologda, Astrakhan, Irkutsk și Perm. Rectorii și preoții bisericilor acestor eparhii nu puteau fi decât absolvenți ai academiilor teologice. În bisericile eparhiilor din categoria a II-a au fost stabilite locuri de slujbă de nivelul doi. Eparhiile din a doua categorie au inclus Moscova, Yaroslavl, Tver, Mogilev, Minsk, Kaluga, Smolensk, Vladimir, Tula, Vyatka, Kostroma și Orenburg. În bisericile acestor eparhii, s-a propus trimiterea absolvenților de seminarii teologice cu titlul de „student” pentru a sluji ca preoți, dar numai dacă nu intrau pe lista studenților academiilor teologice. În biserica a șaisprezece eparhii din categoria a III-a s-a propus trimiterea la serviciul preot absolvenți ai seminariilor teologice care nu au primit titlul de „student” (35). Să se analizeze mai în detaliu sistemul de repartizare a absolvenţilor şcolilor teologice pentru slujba bisericească Comitetul Special a propus viitoarei Comisii a Şcolilor Teologice. Un astfel de sistem liniar de interconectare între școlile teologice și biserică trebuia să devină, în opinia autorilor raportului, un stimulent pentru preoți și duhovnici în dezvoltarea lor profesională și în trecerea la o poziție bisericească de clasă superioară ( 36).
A treia parte a raportului, „Cu privire la calculul sumelor pentru îmbunătățirea școlilor și întreținerea preotului bisericesc”, începe cu împărțirea școlilor teologice pe tipuri și districte. Au fost identificate patru niveluri de școli teologice: cel mai înalt dintre ele era academia teologică, cel de mijloc era seminarul teologic. Școlile județene și parohiale au fost separate de sistemul public de învățământ și definite ca școli teologice inferioare de categoriile a III-a și a IV-a.
Toate școlile teologice au fost împărțite în patru districte educaționale. În fruntea fiecărui district era o academie teologică. Districtul educațional Sankt Petersburg a fost prezentat în raport ca o excepție de la regulă, deoarece până atunci nu avea o academie teologică, dar seminarul „principal”, deschis încă din 1788 sub Ecaterina a II-a, funcționa ca un superior. instituție educațională. Acest seminar a devenit centrul districtului educațional din Sankt Petersburg înainte de deschiderea academiei teologice în 1809 (37). Celelalte trei academii teologice (Kiev, Moscova și Kazan) au fost moștenite de guvernul lui Alexandru I din secolul al XVIII-lea. Ei au devenit centrele districtelor lor academice respective.
Districtul Kiev includea instituții de învățământ teologic din Ekaterinoslav, Kiev, Cernigov, Minsk, Podolsk, Smolensk, Kursk, Voronezh, Oryol, Volyn-Zhytomyr și Sloboda-Ucraineană.
Districtul Moscovei a fost format din școlile teologice din Moscova, Yaroslavl, Ryazan, Kaluga, Vladimir,
eparhiile Vologda, Tula și Kostroma.
Districtul educațional Kazan a inclus eparhiile Kazan, Astrakhan, Tobolsk, Nijni Novgorod, Vyatka, Irkutsk, Tambov, Perm, Penza și Orenburg.
Districtul Sankt Petersburg a fost format din instituțiile de învățământ teologic ale eparhiilor Novgorod, Sankt Petersburg, Pskov, Tver, Mogilev și Arhangelsk (38).
Astfel, eparhiile ortodoxe din Rusia au fost împărțite teritorial în 4 raioane academice, care din punct de vedere geografic nu coincideau exact cu granițele teritoriale ale districtelor de învățământ universitar, întrucât raioanele academice includeau doar instituții de învățământ teologic de credință ortodoxă. În plus, autorii raportului nu au luat în considerare provinciile vestice ale imperiului, unde a predominat catolicismul.
A treia parte a raportului Comitetului Special este dedicată determinării caracteristicilor calitative și cantitative ale fiecărei circumscripții academice în funcție de clasa eparhiilor. Această parte prevede că eparhia trebuie să aibă un seminar teologic, 10 școli județene și nu mai mult de 30 de școli parohiale. Ținând cont de numărul de eparhii din fiecare raion, acesta trebuia să aibă 36 de seminarii teologice, 360 de școli raionale și nu mai mult de 1080 de școli parohiale. Fiecărui tip de școală teologică i s-a atribuit propria categorie. Academiile teologice aveau prima categorie, seminariile - a doua, școlile județene - a treia și școlile parohiale - a patra. În conformitate cu categoria școlilor diecezane, au fost stabilite și salariile regulate pentru profesori și profesori.
Raportul a vorbit despre necesitatea de a ține cont de specificul școlilor teologice. Învățătorilor nu ar trebui să li se interzică să-și îmbine activitățile educaționale cu slujba în biserică, „generând venituri”.
Un comitet special i-a propus împăratului „în dreptate” să reducă salariul profesorilor din școlile teologice, astfel încât averea materială a acestora să nu depășească salariul profesorilor din școlile laice, cărora le era interzis să îmbine predarea și serviciul birocratic (39).
Raportul conține și calcule digitale ale alocațiilor anuale pentru fiecare dintre tipurile de școli religioase în termeni monetari. Pentru întreținerea academiei teologice au fost planificate 55.800 de ruble. Excepție a fost Seminarul din Sankt Petersburg, pentru care s-a calculat să cheltuiască 67.000 de ruble anual (40). Această diferență de numere este destul de de înțeles. S-a dezvoltat ideea înființării Academiei Teologice din Sankt Petersburg pe baza seminarului existent. Era nevoie de numerar suplimentar.
Seminariile teologice, ca instituții de învățământ secundar de specialitate, au fost împărțite în încă trei categorii în funcție de nivelul de clasă al fiecăreia dintre cele 40 de eparhii ortodoxe. Clasa superioară cuprindea eparhiile Novgorod, Tobolsk, Pskov, Vologda, Arhangelsk, Irkutsk, Perm și Sankt Petersburg. Pentru seminariile lor teologice a fost planificată o sumă de 17.000 de ruble. Pentru Seminarul Teologic din Sankt Petersburg s-a făcut din nou o excepție și cheltuielile au crescut la 19.000 de ruble.
A doua categorie includea 12, iar a treia - 16 seminarii teologice. În primul caz, s-a planificat să cheltuiască 14.375 de ruble pe an pentru fiecare dintre ele, iar în al doilea caz, 12.850 de ruble.
Același sistem de finanțare a fost aplicat școlilor județene și parohiale. De asemenea, au fost împărțiți în trei categorii în funcție de clasa eparhiilor. Pentru școlile districtuale de clasa întâi, au fost planificate 1500 de ruble pe an, pentru clasa a doua - 1200 de ruble și pentru clasa a treia - 950 de ruble.
Personalul pentru școlile eparhiei Sankt Petersburg a fost întocmit separat. În orașul însuși, fiecare școală districtuală trebuia să cheltuiască 2.750 de ruble pe an, iar în orașele raionale ale eparhiei - 1.900 de ruble fiecare (41).
Lista de personal pentru școlile parohiale, ținând cont de categoriile lor de la 1 la 3, a fost prezentată astfel: 550, 475 și 400 de ruble. Pentru eparhia Sankt Petersburg, și în acest caz, s-a făcut o excepție. În Sankt Petersburg, suma obișnuită pentru școlile parohiale s-a ridicat la 775 de ruble, iar în orașele și satele raionale ale eparhiei - 600 de ruble.
În total, pentru 240 de școli parohiale de primă clasă din Imperiul Rus, Comitetul Special a planificat cheltuieli anuale în valoare de 134.200 de ruble, pentru 360 de școli de clasa a doua - 171.000 de ruble, pentru 480 de școli parohiale de categoria a 3-a - 192.000 de ruble ( 42).
În general, s-a planificat să cheltuiască 234.400 de ruble anual pentru 4 academii teologice, 517.000 de ruble pentru 36 de seminarii, 420.850 de ruble pentru 360 de școli districtuale și 479.200 de ruble pentru 1.080 de școli parohiale. Suma totală a cheltuielilor pentru dezvoltarea școlilor religioase a fost de 1.669.810 de ruble (43).
Astfel, pentru prima dată în istoria școlilor teologice din Rusia, au primit un tabel de personal. O analiză a calculelor sale arată intențiile guvernului lui Alexandru I de a promova creșterea prestigiului școlilor teologice și bunăstarea lor materială în detrimentul veniturilor bisericești.
Acest sistem de calcule financiare a luat inițial în considerare natura în mai multe etape a educației spirituale. Școlile teologice din Sankt Petersburg erau într-o poziție financiară mai bună, ceea ce făcea posibilă atragerea celor mai calificați și bine plătiți oameni de știință, profesori și educatori pentru a lucra în ele. Acest lucru a făcut din Sankt Petersburg educația spirituală cea mai prestigioasă din țară. Școlile parohiale au început să fie considerate nu numai școli teologice rurale. Deschiderea lor era preconizată la orice parohie de județ și capitale. Seminariile teologice au primit statutul de instituții de învățământ secundar de specialitate, iar studiile superioare puteau fi obținute în 4 academii teologice.
Dar sumele planificate de Comitetul Special pentru școlile teologice urmau să fie primite nu de la stat, ci de la Biserica Ortodoxă. Întrucât, după cum se precizează în raport, Biserica Ortodoxă, din cauza statalizării terenurilor și proprietăților bisericești, nu dispunea de banii necesari pentru dezvoltarea școlilor bisericești, la început au fost necesare subvenții de stat pentru implementarea programului. În același timp, ar fi necesară căutarea surselor și măsurilor de restabilire a solvabilității bisericii. Aceste căutări au durat ceva timp. Prin urmare, vorbitorii i-au cerut împăratului la începutul reformei școlilor teologice să aloce 2.000.000 de ruble anual din vistieria statului (44). Dacă adunăm cheltuielile financiare planificate ale Comitetului Special pentru toate tipurile de școli teologice, obținem o sumă anuală de 1.669.450 de ruble. 2.000.000 din această sumă reprezintă 119,8%, adică cu 19,8% mai mult decât banii cheltuiți de Comitetul Special pentru cheltuielile anuale pentru școlile teologice. Aceasta indică natura aproximativă a acestor calcule. Cu toate acestea, raportul oferă un calendar precis pentru injectarea fondurilor publice în programul propus. Este egal cu primii șase ani ai transformării școlilor teologice (45).
Un comitet special a evidențiat sursele de venit ale bisericii și, de asemenea, a prevăzut o măsură economică pentru a crește suma totală planificată cu 1.600.000 de ruble anual.
O cincime din veniturile bisericii din slujbe au fost oferite enoriașilor pentru a le pune în bancă cu o creștere de 5%. Acest lucru ar face posibilă o rezervă suplimentară de bani de 1.220.000 de ruble până la sfârșitul fiecărui an.
O altă sursă de venit în numerar pentru biserică ar putea fi vânzarea lumânărilor bisericești, care, conform calculelor Comitetului Special, ar oferi 3.000.000 de ruble pe an. S-a propus să se bage integral această sumă în bancă pentru o creștere de 5%.
Dar lumânările bisericii se vindeau nu numai în biserică. Au fost vândute în toate magazinele comerciale. Cu ajutorul unui singur ordin sinodal, a fost imposibil să se încaseze suma planificată din vânzarea lumânărilor bisericești. Membrii Comitetului Special au sugerat ca împăratul să emită un decret personal care să interzică vânzarea pe scară largă a lumânărilor bisericești și să facă din această vânzare un monopol pentru biserică. Prin urmare, potrivit raportului, veniturile din lumânări ale bisericii pot fi acumulate în bancă abia din 1809, când va exista un cadru legislativ adecvat și bisericile vor putea încasa suma planificată. După șase ani de acumulare centralizată și o creștere cu 5% a veniturilor bisericii și a subvențiilor de stat, era planificat să primească 24.949.018 ruble (46). Potrivit Comitetului Special, această masă de bani ar putea fi suficientă pentru dezvoltarea ulterioară a școlilor teologice și îmbunătățirea vieții clerului fără participarea unor credite suplimentare de stat.
Întrucât strategia de acumulare planificată a fost calculată pe o perspectivă de șase ani, iar transformarea școlilor teologice trebuia începută mai devreme, Comitetul Special a propus extinderea în timp a formării districtelor academice educaționale. În primii 6 ani, se arată în raport, se poate înființa doar Districtul Sankt Petersburg, pentru care vor fi suficiente 1.800.000 de ruble credite de stat. Totodată, este posibilă rezolvarea problemelor organizatorice legate de împărțirea școlilor religioase în clase în toată țara. După 6 ani petrecuți în Sankt Petersburg, cursul academic de studii în noile condiții ar trebui să se încheie. Școlile din acest district sunt conștiente de locul și rolul lor în sistemul de management al districtului. După 6 ani, experiența acumulată ar putea fi folosită în formarea celor trei districte academice rămase.
Pentru conducerea generală a tuturor școlilor religioase și implementarea programului economic planificat, Comitetul Special a propus formarea unei Comisii pentru școlile teologice. Înființarea sa „ar trebui să preceadă toate celelalte măsuri”. Comitetul special și-a exprimat intenția de a-i transfera afacerile privind reformele bisericii și de a fi desființat ca fiind inutil (47). S-a recomandat ca componența Comisiei Școlilor Teologice să fie compusă atât din persoane spirituale, cât și din persoane laice. Ei urmau să fie numiți de însuși împăratul.
Atribuțiile membrilor Comisiei au fost împărțite în „provizorii și indispensabile”. Îndatoririle temporare au inclus alcătuirea unui personal detaliat al fiecărei școli și al statutului acesteia, numirea profesorilor și educatorilor în școli, înființarea de biblioteci și săli de clasă în acestea, deschiderea de noi școli teologice și noi districte academice (48).
Atribuțiile indispensabile sau permanente ale Comisiei urmau să fie măsuri de supraveghere regulată a activității școlilor, care includeau examinarea plângerilor adresate Sinodului și petițiile angajaților acestora, precum și aprobarea doctorilor în teologie și numirea în funcție. a rectorilor academiilor.
Comisia Școlilor Teologice trebuia, de asemenea, să monitorizeze în permanență bunăstarea materială a școlilor teologice și să controleze cheltuielile financiare ale acestora (49).
Pentru a asigura legătura economică a instituțiilor de învățământ teologic cu Biserica Ortodoxă Rusă, pentru a strânge fonduri pentru întreținerea școlilor, precum și pentru a forma o acumulare centralizată a veniturilor bisericești, Comisia Școlilor Teologice a fost însărcinată să elaboreze un personal detaliat. a tuturor bisericilor, luând în considerare propunerile Comitetului Special.
Pentru a îmbunătăți viața clerului, Comitetul Special a obligat fiecare biserică, indiferent de apartenența ei la o clasă sau alta, să construiască din banii bisericii case cu moșii și clădiri agricole (locuințe și mori). La rândul său, Comisia Școlilor Teologice s-a angajat să se asigure că 2/3 din venituri rămân bisericii pentru a-și îmbunătăți propria situație financiară.
În conformitate cu împărțirea bisericilor în clase, au fost propuse categoriile de preoți și duhovnici. Ca exemplu de astfel de împărțire, raportul a dat structura internă a bisericii claselor I și II. Biserica de clasa I trebuia să aibă 2 sau 3 clerici. Unul dintre preoți trebuia să fie protopop după funcție și doctor în teologie după gradul științific. Restul preoților ar putea fi maeștri, candidați la teologie, studenți. Titlul elevului corespundea postului de profesor junior. Pentru acest post puteau aplica fie cei mai buni absolvenți ai seminariilor teologice, fie absolvenții academiilor teologice care nu și-au susținut dizertația (50). Nivelul de educație al bisericilor de clasa a II-a era oarecum mai scăzut. Dacă clerul bisericii de clasa I, în conformitate cu rangul lor științific, avea dreptul de a preda la academia teologică, seminarul sau școlile raionale, atunci nu toți preoții bisericilor de clasa a II-a aveau voie să slujească ca profesori, ci doar unul. dintre ele la nivelul şcolilor raionale şi parohiale.
Un comitet special a dezvoltat și bazele viitoarei subordonări a școlilor teologice. Raportul a realizat o prezentare aproximativă a diferitelor niveluri de învățământ, fiecare dintre ele corespunzând unui curriculum specific. După ce au primit o educație spirituală inferioară, studenții își puteau continua studiile în seminarii, iar după seminarii - în academiile teologice. Aici s-a făcut o rezervă semnificativă că elevii aveau dreptul să nu învețe în parohie, școli raionale și chiar seminarii, ci să devină imediat studenți ai academiilor teologice. Dar de acest drept se puteau bucura doar acei studenți care au făcut o bună pregătire acasă și au promovat cu succes examenele pe bază generală pentru cursurile corespunzătoare de învățământ spiritual inferior și secundar (51).
Raportul Comisiei prevedea și programul intern de predare în fiecare dintre tipurile de școli religioase. S-a planificat admiterea copiilor de la vârsta de 6 ani în școlile parohiale. Cursul de formare a fost conceput pentru 2 ani. În fiecare an, studenții au susținut examene de citire, scriere și gramatică a limbii ruse, la regulile de bază de aritmetică, notație muzicală bisericească și catehismul prescurtat. Elevii care au promovat cu succes examenele la ambele cursuri au primit o adeverință cu dreptul de a-și continua studiile în școlile județene. Cu rezultat negativ, au rămas în școala parohială pentru al treilea an. Dacă, nici după anul III de studii, studenții nu au promovat proba finală, atunci li s-a dat o adeverință cu drept de muncă în bisericile din locurile inferioare ale clerului, precum diacon, sacristan, clopotar etc. Într-o școală parohială, copiii orașului și județului uneia sau mai multor parohii. Raportul precizează că numărul profesorilor din fiecare școală parohială depindea de numărul de copii ai enoriașilor, care nu trebuia să depășească doi.
Conducerea directă a școlilor parohiale din întreaga eparhie a fost încredințată superintendentului protopopiatului, care a primit dreptul de a angaja și de a concedia profesori din aceste școli. Supraveghetorul protopopiatului era obligat să le accepte la serviciu conform adeverinței eliberate de consiliul de seminarii. El a transmis rezultatele schimbărilor sale de personal la seminarul eparhial. Însă listele elevilor școlilor parohiale cu notele la examen au venit de la decan la consiliul școlilor raionale a circumscripției academice (52).
Școlile județene au fost concepute pentru numărul de copii din unul sau mai multe județe ale raionului academic care au primit educație parohială și au locuit în județele cele mai apropiate. Cursul lor de studii a fost conceput pentru 4 ani și împărțit în 4 clase. Dar principalele discipline din programa școlilor județene (sunt 9) nu sunt date pe clasă, ci pur și simplu enumerate. Dreptul de a finaliza acest curriculum a fost acordat viitoarei Comisii. Cele 9 materii indicate au inclus: un curs de gramatică rusă și slavă, aritmetică, un curs de muzică bisericească cânt „cotidian și parțial”, un curs de traducere scrisă a textelor din greacă și latină, începutul istoriei sacre și bisericești, geografie, un catehism îndelungat și carte bisericească, precum și limba locală sau învecinată a „popularilor care locuiesc în imperiu” și lucrează în biroul bisericii pentru a dobândi abilități în întocmirea registrelor parohiale, a registrelor confesionale etc. (53).
În școala județeană erau prevăzuți 3 sau 4 profesori, care au fost angajați și concediați de consiliul de conducere al școlilor județene din raion. Când aplicau pentru un loc de muncă, profesorii trebuiau să aibă asupra lor un certificat de la consiliul seminarului teologic. Progresul lor a fost raportat de către administrația districtuală autorităților seminarului. Conducerea școlii raionale a fost încredințată rectorului, a cărui numire și eliberare din funcție ar trebui să revină consiliului universitar. Rectorul trebuia să aibă o diplomă științifică fie de doctor în teologie, fie de maestru în științe verbale. În ierarhia bisericească, el era obligat să nu fie mai jos decât arhimandritul, egumenul sau protopopul bisericii catedrale a orașului. Competența sa includea nu numai conducerea directă a școlii raionale, ci și supravegherea școlilor parohiale prin protopopiatul (54).
Programa seminarului teologic eparhial a fost compusă din materii de 6 clase și a fost concepută pentru 4 ani de studiu. Articolele au fost împărțite în doi termeni. În primii doi ani de studiu, studenții seminarului au trebuit să stăpânească primele trei clase de materii în limba rusă. Al doilea termen de studiu includea disciplinele celor trei clase rămase, care urmau să fie predate în latină. Fiecare clasă a seminarului a fost programată separat. Primele trei clase au inclus științe verbale, istorice și matematice, a doua trei clase - științe filozofice, teologice și limbi. Clasa de științe verbale cuprindea: retorică, „scriere în slavă, greacă și latină, lectura analitică a autorilor clasici, filologie, estetică”. Clasa de științe istorice a fost compusă din „istorie și geografie universală și integrală rusească”, istorie și geografie biblică, „istorie științifică și istorie a bisericii cu antichități”. Clasa de științe matematice a inclus algebra, geometria, fundamentele mecanicii, geografia matematică și diverse aplicații pentru Paschalia, adică pentru prima zi a Paștelui și toate zilele săptămânii următoare (Bright Week). Clasa de științe filozofice a fost compusă din logică, metafizică, fizică teoretică și experimentală, moralizantă. Clasa teologică cuprindea subiecte de teologie dogmatică și morală, hermeneutica riturilor bisericești. În cele din urmă, clasa de limbă a fost alcătuită din elective germană și franceză.
Spre deosebire de școlile raionale și parohiale, examenele publice erau recomandate în seminar. La ei trebuiau să fie prezenți un episcop diecezan, un reprezentant al autorităților provinciale, una dintre persoanele nobile ale orașului, membri ai consiliului seminarului și un reprezentant al academiei raionale.
Cei care au promovat cu succes aceste examene trebuiau să li se atribuie una dintre cele trei categorii, în conformitate cu cunoștințele dezvăluite. Cunoștințele absolvenților categoriei I ca volum și nivel au fost echivalate cu cele universitare. Un absolvent care a primit categoria I, precum și la universitate, i s-a acordat titlul de „student”. Avea dreptul să studieze mai departe la academia teologică, să slujească ca preot într-o biserică de clasa a doua și să fie profesor în școlile județene și parohiale.
Pentru absolvenții categoriilor a II-a și a III-a, spațiul de manevră a fost redus. Nu li s-a dat titlul de „elev”. Un absolvent al seminarului de categoria a II-a avea dreptul de a fi profesor numai în școlile parohiale. Dar, ca un student, putea fi student al academiei de medicino-chirurgie, cu condiția ca după înscrierea studenților la această academie să mai rămână locuri libere. Absolvenții clasei a III-a puteau sluji ca diaconi și preoți doar în bisericile din clasele a III-a și a IV-a.
Pentru seminariștii din categoriile a II-a și a III-a, raportul prevedea dreptul la reexaminare în anul universitar următor în vederea îmbunătățirii nivelului acestora. Dar pregătirea lor suplimentară pentru examene trebuia să aibă loc în afara zidurilor seminarului.
Era planificat să aibă cel puțin șase profesori în seminar. Aceștia trebuiau acceptați și destituiți prin decizia Consiliului de seminar. La rândul său, Consiliul Seminarului era obligat să trimită informații despre personalul didactic către „autoritățile academice”.
Raportul prevedea Consiliul Seminarului, format din trei persoane: rectorul seminarului, unul dintre profesorii aceluiași seminar și ispravnicul.
Rectorul, ca și în școala județeană, cu siguranță trebuia să aibă un doctorat în teologie, să slujească ca arhimandrit, stareț sau protopop într-o biserică de primă clasă. În plus, ar fi trebuit să fie membru al Consistoriului Eparhial conform funcției sale. Pe lângă serviciul administrativ, rectorul avea dreptul de a fi profesor de teologie. Numirea în funcția de rector putea fi obținută la propunerea episcopului diecezan în consiliul de conducere al academiei teologice, unde candidatura sa a fost fie aprobată, fie neaprobată.
Al doilea membru al Colegiului seminarului, conform raportului Comitetului Special, a fost ales în adunarea generală a seminarului dintre profesorii săi pentru un an. Economia, la propunerea rectorului, a fost aprobată de episcopul diecezan.
Consistoriul Teologic, se spune în raport, nu a condus Consiliul de Administrație al Seminarului, ci s-a angajat în colectarea de informații despre rezultatele muncii sale. Aceeași legătură între Consistoriu a fost prevăzută și cu alte instituții de învățământ teologic din eparhie sau mitropolie. Dar atribuțiile Consiliului de seminar includeau supravegherea nu numai a propriului seminar, ci și a școlilor districtuale prin rectorii lor (55).
Trei sarcini au fost puse în fața academiilor teologice: să-și pregătească studenții pentru preoție, „să se angajeze în producerea diplomelor academice” și diseminarea cunoștințelor în raion și, de asemenea, să conducă districtul academic educațional. În lumina soluționării acestor sarcini, raportul Comitetului Special dă și structura triunică a academiei.
Pentru pregătirea specialiştilor s-a propus formarea la academie a unui institut, care să fie alcătuit din 6 clase, asemănătoare orelor de seminar, dar la un nivel superior de învăţământ.
La ora de literatură, studenții institutului trebuiau să studieze teoria „scrierilor elegante”, gramatica filosofică generală sau analitica cuvintelor, să stăpânească exerciții practice de scrieri, predici și interpretare a Sfintelor Scripturi.
Matematică superioară și aplicată au fost planificate pentru clasa de matematică. La ora de istorie, se presupunea cunoașterea „o istorie și cronologie diferită”. La clasa de științe filozofice, studenții trebuiau să stăpânească întregul curs de fizică, metafizică și istoria filozofiei. Clasa de teologie a fost compusă din subiecte de teologie polemică, morală și dogmatică, hermeneutică, adică arta interpretării textelor antice, omiletica, adică teoria și practica predicării, dreptul canonic și ecleziastic al Bisericii greco-ruse. . Conform clasei de limbi, s-a propus să stăpânească perfect acele limbi care au fost studiate la seminar.
Educația la institutul academiei teologice, precum și la seminar, avea loc la vârsta de 4 ani. Pentru a scrie o teză de master s-au acordat încă 2 ani.
Toți studenții institutului erau complet dependenți de biserică, iar la finalul studiilor după promovarea examenelor publice au primit fie categoria I, fie a II-a. Prima categorie a fost repartizată maeștrilor. Ei puteau fi numiți fie la licență, fie la profesorul de seminar dacă era un post vacant. În același timp, stăpânii au fost trimiși să slujească ca preoți în bisericile de primă clasă. Stăpânului i s-a dat dreptul de a alege între serviciul spiritual și orice serviciu civil. Dacă maestrul rămânea în serviciul religios, atunci, împreună cu certificatul, i se dădea o insignă de distincție sub forma unei cruci mici pe un lanț de aur în butoniera. Elevii de categoria a II-a au rămas în gradul anterior de student și au fost trimiși să slujească ca preoți în bisericile de clasa întâi și de clasa a doua (56).
Pentru a îndeplini a doua sarcină a academiei teologice, aceasta trebuia să înființeze o conferință academică. Competența sa ar include atribuirea de grade și titluri absolvenților institutului și controlul publicării cărților și scrierilor spirituale.
A treia ramură a academiei trebuia să gestioneze seminariile teologice ale districtului. De aici și numele acestui departament - consiliul academiei. Acesta a inclus rectorul academiei, doi reprezentanți ai institutului și doi ai conferinței academice. Consiliul academiei era, de asemenea, obligat să gestioneze academia în sine, parcă pentru a-l ajuta pe rector. Trebuia să strângă liste cu absolvenții de seminar, distribuirea acestora la serviciu și studierea ulterioară. Consiliul a fost obligat să se ocupe de dezvoltarea bibliotecilor, a sălilor de clasă și a altor instituții necesare predării în școli. Colegiul a supravegheat promovarea examenelor publice în seminarii prin trimiterea unui membru al academiei la aceste examene, a urmărit cu strictețe repartizarea posturilor în eparhie în conformitate cu gradele și gradele științifice ale absolvenților școlilor teologice. Consiliul Academiei a fost obligat să informeze cu promptitudine Comisia Școlilor Teologice despre rezultatele activităților sale. Conferința academică a fost responsabilă și în fața Comisiei Școlilor Teologice (57).
Responsabilitatea personală față de Comisia Școlilor Teologice a fost purtată de rectorul academiei, care a fost desemnat de aceasta dintre cei trei candidați prezentați. Un candidat a fost propus de episcopul diecezan, ceilalți doi de către conferința academică (58).
Sistemul propus de conducere a școlilor teologice a fost închis pe Comisia școlilor teologice, care a fost înființată în cadrul Sinodului.
Astfel, raportul Comitetului Special, întocmit prin decret al lui Alexandru I, este un program detaliat pentru transformarea instituțiilor de învățământ teologic. Acest program cuprindea calcule financiare detaliate privind starea și conținutul material al școlilor, privind acumularea centralizată a veniturilor bisericești, propuneri pentru formarea unei structuri sinodale de conducere a școlilor teologice de credință ortodoxă pe principiul unui sistem de management liniar.
Organul suprem de conducere, care urma să fie Comisia Școlilor Teologice, supraveghea direct academiile teologice. Academiile teologice erau instituții complexe cu trei departamente - institut, conferință și consiliu, care corespundeau sarcinii lor triune administrative, educaționale și științifice. Competența academiilor teologice includea gestionarea activității seminariilor din raionul lor de învățământ, repartizarea și controlul asupra plasării absolvenților școlilor teologice în domeniu. Atribuțiile academiilor teologice au inclus și supravegherea publicării literaturii de învățământ și acordarea titlului și gradului de student, candidat, profesor, licență, master și doctor în științe teologice absolvenților institutului universitar.
La al treilea nivel de conducere se aflau seminariile teologice, care, prin consiliile lor, conduceau școlile județene și parohiale. Învățământul spiritual primar, propus de Comitetul Special, avea două niveluri – parohie și raion. Statutul instituțiilor de învățământ secundar de specialitate a fost atribuit strict seminariilor, iar statutul școlilor teologice superioare a fost atribuit academiilor. Natura conducerii consiliilor școlilor raionale, seminariilor și academiilor teologice a fost determinată nu numai de subordonarea administrativă a școlilor inferioare față de cele superioare, ci și de asistența educațională și metodologică de la școlile superioare către cele inferioare. De jos în sus, acest link vertical era informativ.
În programele școlilor teologice, după modelul anilor trecuți, s-au reținut discipline de învățământ general, precum matematica, istorie, latina și limbile străine moderne. Totuși, în programul de studii propus de Comitetul special, s-a acordat mai multă atenție limbilor slavone bisericești și greacă și a fost introdus și studiul limbii ruse. În plus, studenții erau planificați să studieze munca de birou a Bisericii Ortodoxe Ruse și subiectele teologice. Curriculum-ul școlilor teologice, atât de bogat în materii speciale, corespundea misiunii de a introduce un sistem liniar de administrare și avea drept scop creșterea prestigiului credinței ortodoxe în Rusia.
Pe lângă propria sa structură de conducere, Comitetul Special a planificat școlile teologice și structura tutelei diecezane asupra acestora. Partea inferioară a acestei verticale diecezane era formată dintr-o instituție de protopopiat pentru fiecare școală parohială. Îngrijitorii protopopiatului erau, la rândul lor, în subordinea episcopilor diecezani. În vârful acestui sistem se afla și Sinodul.
Programul Comitetului Special prezintă și interconectarea ambelor structuri pentru conducerea școlilor teologice. La cel mai de jos nivel, supraintendenții protopopiatului au fost asigurați cu dublă raportare - atât către episcopul diecezan, cât și către consiliile seminarului teologic și ale școlii județene. Seminariile și academiile teologice de la nivelurile medii și cele mai înalte ale administrației și-au trimis rapoartele la ambele sisteme de administrație sinodală. Un raport a fost trimis la Consistoriu, celălalt la Comisia Școlilor Teologice. Pe baza informațiilor culese în consistorii, au fost întocmite rapoartele episcopilor și mitropoliților către Sinod.
Programul Comitetului Special mai arată legătura directă dintre școlile teologice și biserică prin atribuirea strictă a absolvenților școlilor teologice la slujbă. Această idee în sine nu era nouă. A aparținut lui Petru I. Dar sub succesorii lui Petru cel Mare, această idee nu a fost dezvoltată în continuare. În programul Comitetului Special, a devenit din nou baza pentru distribuirea absolvenților școlilor teologice pentru serviciu. Din nou, era interzis să slujească în sfera spirituală pentru clerici necalificați și pentru clerici fără un certificat special de absolvire a uneia sau a altei instituții de învățământ spiritual (59).
Programul de sprijin material pentru școlile teologice ale Comitetului Special se caracterizează prin dorința de a forma un sistem de acumulare centralizată a veniturilor bisericești cu costuri bănești minime pentru stat, care până în 1814 trebuia să fie redus la zero.
Condiția pentru implementarea acestui program trebuia să fie resuscitarea capacității Bisericii Ortodoxe Ruse de a menține școlile teologice pe cheltuiala sa. Această resuscitare s-a propus a fi realizată prin restituirea parțială a unora dintre drepturile patrimoniale ale bisericii, luate în secolul al XVIII-lea. S-a recomandat ca fiecare biserică să fie obligată să-și construiască și să-și refacă case proprii, precum și diverse clădiri agricole, folosind două treimi din veniturile proprii. Vânzarea lumânărilor bisericești era planificată să fie concentrată doar în biserici. Veniturile din această vânzare a bisericii urmau să fie trimise integral la bancă în numele Comisiei Școlilor Teologice.
În opinia Comitetului Special, aceste măsuri, realizate de sus prin punerea în aplicare a decretelor nominale și a rezoluțiilor Sinodului, ar fi trebuit să producă efectul economic dorit.
În general, programul Comitetului Special este un set de dezvoltări strategice cuprinzătoare pentru transformările viitoare ale școlilor teologice din cadrul administrației sinodale. Problemele tactice ale acestui program au fost propuse de Comitetul Special pentru a fi decise de viitoarea Comisie a Școlilor Teologice.
3. Comisia școlilor teologice
După ce a analizat conținutul raportului Comitetului Special și fără a aduce modificări semnificative la acesta, Alexandru I l-a aprobat. În baza acestui raport au fost emise trei decrete nominale, datate cu aceeași dată - 26 iunie
1808. Primul decret a fost adresat Sinodului spre executare. În conformitate cu aceasta, Sinodul și-a adoptat rezoluția (60). În cel de-al doilea decret, împăratul i-a ordonat vistierului statului F.A. Golubtsov să deducă anual 1.647.000 de ruble la banca pentru școlile teologice din 1809 până în 1814 (61).
Alexandru I, nu fără motiv, a considerat ca fiind exagerată suma de 2.000.000 de ruble din trezoreria statului propusă de Comitetul Special. El a redus-o la 1.647.000 de ruble, ceea ce a reprezentat 82,3% din totalul cheltuielilor anuale planificate. Trezorierul de stat F.A. Golubtsov a îndeplinit ordinul împăratului în termen de o lună și la 22 iulie 1808 a alocat suma numită de suveran pentru înființarea școlilor teologice.
1809 (62).
Prin al treilea decret nominal din 26 iunie 1808, împăratul a desființat Comitetul Special și a înființat Comisia școlilor teologice (63). Include aceleași persoane care făceau parte din Comitetul special (64). Dar responsabilitățile dintre ei erau clar distribuite. Mitropolitul Ambrozie și Arhiepiscopul Teofilact s-au pus la întocmirea unui plan de vânzare a lumânărilor bisericești în mănăstiri și biserici, precum și pentru colectarea centralizată a veniturilor bisericești (65). secretarul de stat M.M. Speransky a fost instruit să scrie statut pentru fiecare tip de școală teologică separat (66). Prințul A.N. Golitsyn și-a asumat organizarea activității financiare și de personal ale Comisiei însăși. Secretarul șef al Sinodului A.D. a fost numit Comisar pentru Afaceri. Danilov (67).
Apoi a început căutarea spațiilor pentru Comisie. Împăratul a ajutat și el la rezolvarea acestei probleme. Într-o scrisoare a prințului A.N. Golitsyn secretarului șef al Sinodului A.D. Danilov din 13 iulie 1808, s-a scris că împăratul „s-a demnizat” să aloce camere pentru Comisie în Castelul Mihailovski. Autorul scrisorii i-a îndrumat directorului de afaceri să ducă aceste încăperi la soldul Sinodului și să facă achizițiile necesare de mobilier și alte obiecte pentru lucrul în ele (68).
IAD. Danilov a îndeplinit acest ordin și deja la 25 iulie 1808 a avut loc o „binecuvântare a apei și o slujbă de rugăciune cu ocazia deschiderii prezenței Comisiei” ca cel mai înalt organ al instituțiilor spirituale și de învățământ (69). Întocmirea primului „raport” anual al Comisiei Școlilor Teologice, A.D. Danilov a raportat procurorului șef al Sinodului suma cheltuită pentru mobilarea camerelor Castelului Mihailovski și achiziționarea de articole de papetărie. Raportul este datat 31 decembrie 1808. Registrele atașate „raportului” indică suma totală cheltuită pentru aceste achiziții. S-a ridicat la 2.256 de ruble 10 copeici (70).
Pe lângă acest ordin, domnitorul de afaceri A.D. Danilov a mai îndeplinit și alte sarcini ale procurorului șef al Sinodului și membru al Comisiei, prințul A.N. Golitsyn. Aceste sarcini sunt legate de calculele financiare la plata salariilor angajaților, la cumpărarea articolelor și cărților necesare. Un ghid de acțiune pentru A.D. Danilov avea mandate semnate de procurorul-șef al Sinodului. În baza acelorași ordine, vistiernicul sinodal G.A. Khlebodarov i-a alocat sume de bani care au fost cheltuite cu plata pentru publicarea cărților pentru școlile teologice, pe „salarii” lunare și bonusuri anuale angajaților Comisiei, pentru acordarea de împrumuturi în numerar angajaților serviciilor auxiliare (curieri, paznici). , curățători etc.), la achiziționarea unei uniforme speciale, să plătească facturilor țăranilor pentru exploatarea cailor lor cu echipe pentru munca de curieri etc. (71). În esență, prin A.D. Danilov a trecut prin toate tranzacțiile financiare ale Comisiei Școlilor Teologice. El a fost atât contabil șef, cât și casier, și furnizorul Comisiei în același timp. Mai târziu, personalul biroului s-a extins, iar conducătorul treburilor s-a putut limita la atribuțiile sale directe, adică conducerea generală a biroului.
Biroul Comisiei Școlilor Teologice, conform tabelului de personal din august 1808, era format din 12 persoane. Această cifră creștea constant și până în decembrie 1819 creștea la 22 de persoane. Au fost considerați lucrători de birou: conducătorul de afaceri, expeditorii și asistenții acestora, registratorii actelor de afaceri, „jurnaliştii”, adică redactorii de procese-verbale și rapoarte ale Comisiei, precum și arhiviști, contabil cu asistenți, șeful biroului executiv și trezorier cu asistenți.
Comisia Școlilor Teologice, împreună cu biroul, a existat sub această formă până în 1839. Apoi, deja sub Nicolae I, s-a transformat în Consiliul școlilor teologice. Biroul ei până în 1839 era format din 27 de persoane. La posturile nominalizate s-au adăugat funcțiile de arhitect și de asistent al acestuia, controlor șef al comisiei de numărare. I s-au dat încă doi controlori și cei patru asistenți ai lor, iar un funcționar a fost angajat pentru a-l ajuta pe conducătorul treburilor. Totodată, s-au desființat serviciul de executor și masa executivă (72).
A existat o tendință de creștere a lucrătorilor de birou. Comisia Școlilor Teologice s-a transformat din ce în ce mai mult dintr-un centru administrativ și metodologic sub Sinod în cel mai înalt organ de supraveghere și conducere a școlilor teologice.
Compoziția însăși a Comisiei a rămas întotdeauna stabilă. Au fost numite persoane noi doar în locul foștilor membri ai Comisiei grav bolnavi sau decedați. Există o mică diferență cantitativă doar între 1808 și 1818. În 1808 erau 6 persoane în Comisie, din 1818 până în 1825 erau 8 membri ai Comisiei (73).
Două treimi din numărul total de locuri din acesta au fost ocupate de mitropoliți și protopresbiteri ai Bisericii Ortodoxe Ruse. O treime din componența Comisiei aparținea oficialităților laice de rang înalt. Această proporție din componența calitativă a rămas până în ultima zi de funcționare a Comisiei. O altă tendință stabilă se observă în caracteristicile calitative ale membrilor Comisiei. Întreaga sa componență a fost formată fără greșeală dintre membrii Sinodului. O excepție de la regulă până în 1812 a fost secretarul de stat M.M. Speransky. Dar în 1812, în ajunul războiului cu Napoleon, a fost exilat la Perm cu cea mai înaltă permisiune. Această legătură a dus la excluderea lui automată din Comisie. Până în 1814, Comisia Școlilor Teologice era formată din doar 5 membri ai Sinodului: Mitropolitul Ambrozie (Podobedov), Arhiepiscopul Teofilact (Rușanov), Protopresbiteri I.S. Derzhavin și P.V. Krinitsky, în sfârșit, procuror-șef al Sinodului A.N. Golitsyn. După 1814, încă doi membri ai Sinodului au fost numiți în Comisie - mitropoliții Mihail (Desnitsky) și Serafim (Glagolevski). În urma lor, în Comisie a intrat rectorul Academiei Teologice din Sankt Petersburg, membru al Sinodului Filaret (Drozdov). Ulterior, au avut loc și modificări în componența Comisiei, dar acestea nu au jucat un rol semnificativ în caracteristicile sale calitative.
După deschiderea Comisiei de Școli Teologice la 25 iulie 1808, membrii acesteia s-au apucat imediat de rezolvarea sarcinilor care le-au fost încredințate. Pentru a rezolva problema acumulării centralizate a veniturilor bisericești pentru întreținerea materială a școlilor, s-a acordat atenție veniturilor din vânzarea lumânărilor bisericești. În numele împăratului au fost scrise 3 proiecte de rapoarte pe această temă, care nu s-au exclus, ci s-au completat reciproc.
Un proiect a fost întocmit de Arhiepiscopul Theophylact, al doilea - de M.M. Speransky și Mitropolitul de Novgorod și Sankt Petersburg Ambrozie, iar al treilea a inclus propunerile celor două proiecte anterioare și a fost aprobat la o ședință a Comisiei din 18 august 1808. Pe lângă autorii numiți, proiectul final al raportului a fost semnat de confesorul împăratului, protopresbiterul Pavel Krinitsky, prințul A.N. Golitsyn, preot principal I.S. Derzhavin și secretarul șef al Sinodului A.D. Danilov (74).
Astfel, al treilea proiect a fost rezultatul muncii colective a membrilor Comisiei de Școli Teologice. Oferă o retrospectivă istorică a problemei. Se spune că Petru cel Mare a încercat să o rezolve în favoarea bisericii cu „cel mai înalt decret al său din 28 februarie 1721” (75). Sinodul a trimis acest decret tuturor episcopilor diecezani, dar nu a dezvoltat un mecanism pentru implementarea lui. Drept urmare, lumânările de ceară, împreună cu lumânările bisericești, au continuat să fie vândute de negustori, filisteni și țărani la o varietate de prețuri foarte mari în favoarea vânzătorilor (76). În 1755, împărăteasa Elizaveta Petrovna, în capitolul al X-lea, articolul 4 din carta vamală aprobată de ea, a asigurat țăranilor dreptul de a face comerț cu „lucruri mărunte, inclusiv lumânări de ceară” (77). Biserica din nou nu a primit nicio reducere pentru vânzarea lumânărilor, iar enoriașii au suferit din cauza prețurilor mari pentru acestea. Pentru a schimba ordinea existentă a lucrurilor, autorii proiectului au propus de la 1 ianuarie 1809 să reînnoiască interdicția lui Petru I privind vânzarea lumânărilor bisericești „atât către producători, cât și către toți cei implicați în comerțul cu lumânări”. Încălcatorii acestei interdicții urmau să fie judecați „de un guvern civil în conformitate cu legile sacrilegiului”.
Proiectul de raport propune măsuri pentru implementarea practică a interdicției de vânzare a lumânărilor bisericești către oricine, altul decât Biserica. Se spune că de îndată ce din 1809 lumânările bisericești aparțin în mod legal guvernului spiritual, fiecare episcop prin poliția orașului și districtului trebuie să facă o cerere tuturor organizațiilor care vând lumânări bisericești să le transfere în eparhii.
Acest transfer se va realiza sub forma cumpărării de lumânări de la comercianți nu la prețuri de piață, ci la prețuri de repere bisericești. În plus, episcopii diecezani vor solicita ca fabricile de lumânări de ceară și fabricile să furnizeze lumânări bisericești doar eparhiilor și să interzică vânzarea acestora către persoane fizice.
Comisia școlilor religioase a intenționat, de asemenea, să ceară informații de la producători despre prețurile produselor lor de lumânări pentru a selecta cei mai ieftini producători. Următoarea etapă în crearea unui monopol bisericesc asupra veniturilor din vânzarea lumânărilor bisericești urma să fie asociată cu încheierea de contracte între consistorii și administrațiile unor fabrici alese pentru producerea lumânărilor menționate pentru eparhii pe un an. Anul acesta ar trebui să fie ca un test. Dacă este finalizat cu succes, atunci un contract cu aceiași producători poate fi încheiat pe o perioadă mai lungă de comun acord. Restul fabricilor care nu sunt incluse pe lista producătorilor de lumânări bisericești, autoritățile laice ar trebui să interzică producția acestora.
Se are în vedere și producția de lumânări bisericești de către persoane fizice, dacă aceștia au avut ocazia să pregătească ceară specială și să turneze acasă lumânări. Dar aceste persoane trebuie să fie cunoscute de Consistoriu, care va încheia și cu ei contractul necesar pentru această producție.
Primirea lumânărilor de la furnizori trebuia să fie încredințată preoților și bătrânilor bisericii. Pentru această operațiune ar trebui să li se dea două cărți (venituri și cheltuieli) în consistorii. Prima carte este concepută pentru a înregistra numărul de lumânări primite de la furnizori și banii cheltuiți pe acestea. A doua carte este pentru ținerea evidenței vânzării de lumânări de biserică în numerar către bisericile mici din oraș și județ (78).
Spre deosebire de vânzarea bucată cu bucată a lumânărilor bisericești către enoriași, este scris în al șaptelea paragraf al proiectului, bisericile și mănăstirile ar trebui vândute la greutate și în vrac (79).
Lumânările bisericii au o greutate foarte mică. Prin urmare, vânzarea lor la greutate și în vrac către biserici și mănăstiri ar trebui să ofere un procent semnificativ din profit după vânzarea lumânărilor enoriașilor cu bucata. Această măsură economică ar contribui la reproducerea constantă a lumânărilor bisericești.
Proiectul de raport al Comisiei prevede, de asemenea, măsuri pentru a reduce abuzurile în vânzarea și cumpărarea lumânărilor bisericești de către persoane fizice. Membrii Comisiei au sugerat ca furnizorii să ofere un nou lot de lumânări preoților și bătrânilor bisericii pentru a înlocui cenușa lumânărilor deja folosite. Pentru pudurile din aceste cenuşă şi ceară, furnizorii erau obligaţi să cântărească numărul corespunzător de puds de lumânări noi. Toate aceste proceduri de troc trebuie înregistrate în registrele de cordon. Preoților și bătrânilor li se cere, de asemenea, să completeze declarațiile sumelor bisericești din vânzarea lumânărilor. Consistoriilor li s-a încredințat controlul acestor declarații. Consistoriul, la rândul său, trebuie să organizeze anual un audit al tranzacției financiare pentru cumpărarea și vânzarea lumânărilor bisericești în teren. Rezultatele acestor revizuiri trebuie transmise Sinodului.
Spre deosebire de circulația documentelor de afaceri pentru cumpărarea și vânzarea lumânărilor bisericești, care era limitată de sistemul sinodal de guvernare, mișcarea veniturilor bisericii a depășit acest sistem. Proiectul spune că preoții și bătrânii bisericii ar trebui să trimită banii primiți din vânzarea lumânărilor bisericești la vistieria județului pentru păstrare. Totodată, trezorierul era obligat să semneze declaraţiile „în primire a sumelor de bani primite de acesta pentru economii” (80).
În continuare, proiectul conține puncte de clarificare privind legătura economică și administrativă dintre vânzători, cumpărători și banca de stat pentru acumularea veniturilor din lumânări. Există și sancțiuni specifice pentru nerespectarea legii lumânărilor bisericești. Se precizează că vânzarea cu ridicata a lumânărilor trebuie efectuată numai în magazine speciale pentru turme. Cumpărătorul era obligat să aibă cu el o adeverință scrisă în două exemplare semnate fie de ispravnic, fie de guvernator, fie de vistiernicul casei episcopale, mănăstirii. Un certificat scris poate fi eliberat cumpărătorului și de către bisericile urbane sau rurale, semnat de toți preoții și clerul unei anumite biserici. Certificatul trebuie să indice câte și ce calitate de lumânări aveți nevoie pentru a cumpăra o persoană de încredere. Vânzătorul care eliberează mărfurile trebuia să noteze în acest document despre prețul mărfurilor cu adresa producătorului și vânzătorului său, adică a fabricii și a magazinului de turmă. Vânzătorul a păstrat o copie a certificatului scris pentru el însuși pentru raportare și a returnat originalul cumpărătorului. Dovezile scrise nu trebuiau întocmite în mod arbitrar. Prin urmare, Comisia și-a propus să-și dezvolte eșantionul unic pentru toate eparhiile și să-l imprime în cantitatea necesară la tipografia sinodală, apoi să-l trimită la adresele, adică decanilor eparhiilor. Decanii au distribuit aceste formulare bisericilor, mănăstirilor și caselor episcopale. Certificatele folosite și formularele goale au fost păstrate local în sacristii. Datele din adeverințele scrise utilizate au fost înscrise în registrele de venituri și cheltuieli la rubrica „Lumânări pentru toată biserica”. În aceeași carte s-au ținut evidența „capetelor”.
Controlul constant direct în bisericile producătorilor privați și ținerea evidenței tranzacțiilor de cumpărare și vânzare de lumânări au fost încredințate bătrânilor bisericii, care trebuiau să prevină supraprețul bunurilor și contrabanda acestora (81).
Decanii, preoții și duhovnicii au fost instruiți să monitorizeze implementarea legii privind vânzarea lumânărilor bisericești de către supușii Rusiei. În cazul încălcării legii, făptuitorii erau pedepsiți de poliția județeană și provincială, precum și de către administrația rurală. La propunerea Comisiei pentru lumânări vândute ilegal, contravenientului i s-a reținut veniturile de trei ori mai mari decât în favoarea bisericii afectate.
La sfârșitul proiectului de raport colectiv, s-a făcut o rezervă conform căreia, dacă practica arată o eficacitate insuficientă a măsurilor preconizate pentru dezvoltarea acumulării centralizate a veniturilor din lumânări, atunci Comisia este gata să le revizuiască, să le înlocuiască sau să le completeze (82).
În ciuda descrierii aparent foarte detaliate a mișcării centralizate a documentației și a veniturilor din cumpărarea și vânzarea lumânărilor bisericești, precum și a pedepselor pentru încălcarea viitoarei legi, împăratul a făcut o serie de observații serioase asupra proiectului de raport al Comisiei. El a observat absența prețului exact al lumânărilor bisericești în text, ceea ce, în opinia sa, ar atrage inevitabil încălcări financiare din partea vânzătorilor și cumpărătorilor de mărfuri, precum și haosul și imprevizibilitatea operațiunii de vânzare. de lumânări de biserică. Alexandru I a mai descoperit că nu era indicată sursa monetară a producției de lumânări bisericești de către persoane fizice.
Mitropolitul Ambrozie de Novgorod și Sankt Petersburg a fost primul care a reacționat la remarcile împăratului. Pe lângă proiectul de raport al Comisiei, acesta și-a formulat opinia cu privire la vânzarea lumânărilor bisericești (83). Mitropolitul Ambrozie (Podobedov) a amintit că la 17 aprilie 1808 au fost aprobate instrucțiunile pentru bătrânii bisericii. Indică costul unui pud de lumânări. Este egal cu trei ruble. Mitropolitul a propus să ia acest cost ca bază pentru cumpărarea de lumânări fabricate în fabrică din magazinele de turme. Despre costul lumânărilor produse de persoane fizice, el a scris că trebuie specificat în fiecare caz concret în contractul încheiat de guvernul spiritual cu producătorul.
În plus, mitropolitul Ambrozie (Podobedov) și-a exprimat părerea că bătrânii bisericii ar trebui să aibă voie să organizeze producția de lumânări direct în biserici, dacă este posibil, să angajeze muncitori pentru această producție și să le plătească pentru munca lor, pe baza prețului de vânzare cu amănuntul al lumânărilor vândute. în biserici (84) .
Mitropolitul Ambrozie a indicat și o sursă financiară pentru producția de lumânări de către persoane fizice și biserică. El a propus să se permită bătrânilor să nu trimită o parte din banii bisericii din vânzarea de ustensile pentru veniturile din treb și lumânări către vistieria statului, ci să se permită să fie cheltuit pentru producția de ceară și salariile producătorilor. Mai exact, doar bătrânii puteau stabili suma de bani necesară pentru aceste nevoi, cărora li se cere să se raporteze regulat pentru cheltuielile lor la Consistoriu (85).
Împăratul a acceptat aceste completări și explicații ale mitropolitului. Pe baza versiunii definitive a proiectului de raport, s-a întocmit un decret nominal la 28 august 1808 (86).
Dar în acest decret, în numele împăratului, au mai fost făcute câteva completări la programul deja foarte aprobat pentru veniturile lumânărilor bisericii. Adăugările vizau în principal distribuirea acestor venituri către instituțiile centrale respective în care biserica urma să investească bani pentru depozitare și circulație. Printre acestea se numără Banca de Împrumut de Stat, casele de învățământ imperiale și „Ordinele de Caritate Publică”.
Astfel, din cauza rulării fondurilor din veniturile din lumânări ale bisericii, guvernul lui Alexandru I a intenționat să rezolve problemele materiale nu numai ale școlilor teologice, ci și ale ospiciilor, spitalelor, orfelinatelor etc.
Decretul definește, cu unele modificări, formele de pedeapsă pentru încălcarea legii privind vânzarea lumânărilor bisericești. Toate aceste încălcări sunt unite printr-un singur concept - „fals”. Trebuia să fie identificat de poliția orașului și raionului. Bătrânii bisericii, numiți „tuzorii proprietăților bisericești”, erau obligați să „împiedecă și să oprească orice jaf” în biserici și să informeze poliția. Pe baza denunțurilor lor, poliția a trebuit să-i prindă pe infractori, să efectueze o anchetă, să confisce și apoi să returneze lumânările furate înapoi la biserică. În plus, pentru primul caz de furt a fost prevăzută și o pedeapsă de la vinovat, adică „pedeapsă”, așa cum este scrisă în decret. A fost de două ori mai mult decât lumânările furate și a fost transferat complet la biserica afectată. Al doilea caz de furt a fost urmat de o pedeapsă care nu mai avea caracter administrativ. Cazul vinovatului a fost dus în judecată. Detaliile procedurii de aducere a cauzei în judecată nu sunt specificate în decret. Se spune doar că a fost nevoie de însemnări în registru despre restituirea lumânărilor bisericești furate și primirea unei amenzi duble de la infractor. Bătrânii bisericii erau obligați să se ocupe de aceasta (87).
La sfârșitul textului decretului nominal din 28 august 1808 s-a stabilit perioada inițială a valabilității sale ca lege - din 1809. Sinodul, în lumina acestui decret, și-a adoptat rezoluția, din 7 septembrie 1808. Acesta definește o perioadă de 6 luni, eliberată de guvern pentru punerea în aplicare a legii adoptate (88). Atunci Sinodul, în numele împăratului, a ordonat Senatului de guvernământ să distribuie aceste documente guvernamentale cu raportul Comisiei de pe lângă organizațiile laice ale serviciului public care i-au fost încredințate, care sunt implicate în punerea în aplicare a legii adoptate (89).
În istoria relațiilor de afaceri dintre Senat și Sinod, acesta a fost un caz fără precedent când, contrar tradiției stabilite, Sinodul a emis ordine către Senat.
O lună mai târziu, la 16 noiembrie 1808, Sinodul a ținut o audiere a Senatului cu privire la rezultatele punerii în aplicare a acestui ordin. S-ar putea părea că Sinodul, ca cel mai înalt organ al statului, a primit un statut mai înalt sub Alexandru I decât Senatul. Dar nu este așa. În raportul scris al Senatului, lista instituțiilor la care decretul nominal a fost transmis spre executare sau pentru informare cuprindea nu numai instituții cu structură de stat laică. Pe lângă ministerele și slujitorii, consiliile provinciale, guvernatorii generali și guvernatorii militari, pe lângă lista birourilor și administratorilor locali, lista include Biroul Sinodal din Moscova, eparhiile și numele episcopilor diecezani, laurii stauropegiali și mănăstirile, tipografia sinodală și, în final, ea însăși Comisia școlilor teologice (90).
Această listă de instituții din sistemele laice și spirituale de guvernare mărturisește independența Senatului în executarea decretelor și ordinelor împăratului. Dar pentru a evita încălcarea drepturilor oficiale ale Sinodului, Senatul a notat în raportul său că a trimis documente guvernamentale la diferite servicii ale departamentului sinodal nu pentru executare, ci pentru informare.
Astfel, se are în vedere și raportul Senatului privind acțiunile sale de difuzare a legii aprobate.
Sinod, care vorbește despre relația lor destul de tradițională, stabilită de Petru I.
Cu toate acestea, din punct de vedere formal, audierea Senatului în Sinod a avut loc pentru prima dată în toată istoria anterioară a cooperării lor.
Lucrarea colectivă permisă de împărat asupra legii cu privire la acumularea centralizată a veniturilor din lumânări ale bisericii, măsurile luate pentru implementarea acestei legi de către structurile de putere interesate la toate nivelurile dau motive să se afirme că guvernul lui Alexandru I a luat măsuri pentru rezolva problemele bisericii într-un mod colegial. Spre deosebire de practica anterioară de executare a decretelor personale ale împăratului, acest fapt a fost precedat de o mare lucrare legislativă, în primul rând de către ierarhii bisericești de credință ortodoxă și membrii Sinodului.
Nu doar senatorii și episcopii sinodali au fost activi în acest proces, ci și arhiepiscopii și episcopii locali, inclusiv eparhiile provinciale cele mai îndepărtate de capitală. Luând în considerare legea cu privire la veniturile din lumânări ale bisericii, episcopii diecezani, pe baza acesteia, dar ținând cont de particularitățile regiunii lor, și-au întocmit ordinul scris, pe care l-au trimis bisericilor și mănăstirilor locale pentru executare. Aceeași schemă de executare a legii privind cumularea centralizată a veniturilor din lumânări bisericești a fost propusă și pentru organele executive civile (91).
Rezervându-și dreptul de vot decisiv, Alexandru I a transferat partea principală a răspunderii pentru punerea în aplicare a legii către eparhii și provincii. A încercat să mobilizeze forțele centrale și locale ale structurilor birocratice pentru aplicarea strictă a voinței imperiale în această problemă.
Cu toate acestea, noua lege privind cumularea veniturilor din lumânările bisericii într-un număr de cazuri nu a rezistat testului în practică. Primele semne de nerespectare a acestei legi au fost descoperite deja la sfârșitul anului 1808.
În ciuda faptului că legea este în vigoare din 1809, implementarea ei pe teren sub presiunea organelor guvernamentale a început imediat după publicarea decretului personal.
În decembrie 1808, pe baza rapoartelor și declarațiilor episcopilor diecezani, Comisia Școlilor Teologice a însumat primul rezultat al strângerii banilor din vânzarea lumânărilor bisericești. Rapoartele indică organele prevăzute de lege către care au fost trimiși banii. Însumând-le, Comisia a constatat „arierate mari”, adică masa monetară totală calculată nu a atins valoarea planificată de 3.000.000 de ruble pe an. S-ar părea că un astfel de rezultat ar trebui să fie așteptat și destul de înțeles. Noua lege privind venitul din lumânările bisericii a fost introdusă oficial din 1809. Însă Comisia Școlilor Teologice, în raportul său anual privind aceste venituri pentru anul trecut, a prezentat și alte motive pentru „arierate”.
Unul dintre motive a vizat hotărârile Sinodului, care, răspunzând plângerilor bisericilor legate de lipsa sau lipsa fondurilor pentru existența și dezvoltarea lor, a făcut concesii petenților și a permis uneori să fie încasat din vânzarea lumânărilor. lăsat în întregime în biserică. De amintit că Sinodul nu a aplicat această măsură de încurajare în favoarea bunăstării materiale a clerului, s-a bazat pe binecunoscutul decret al împăratului. Datorită măsurilor de stimulare, Biserica Nașterea Tula, Ryazan, Tambov și alte eparhii s-au găsit într-o poziție privilegiată (92). Comisia a remarcat că Sinodul nu a stabilit momentul exact al insolvenței acestora. Prin urmare, s-a propus desființarea tuturor privilegiilor bisericilor și eparhiilor de la începutul anului 1809 și a le pune în aceleași condiții economice ca și bisericile și eparhiile neprivilegiate.
Comisia a văzut al doilea motiv al restanțelor în ascunderea veniturilor reale de la stat de către înșiși bătrânii bisericii. Rapoartele eparhiale au mărturisit, se arată în raport, că, într-o serie de cazuri, au fost descoperite economii monetare nesocotite în timpul aplicării măsurilor punitive ale poliției la biserici. De exemplu, în dieceza Voronezh, două biserici au fost sigilate ca pedeapsă pentru restanțe, iar în provinciile Tver și Tula, poliția a recuperat cu forța de la bătrânii bisericii veniturile ascunse autorităților statului (93). Pe baza acestor exemple, Comisia a propus într-o lege nouă, încă inactivă, modificarea drepturilor și îndatoririlor prezbiteriilor. Se spune că statul nu ar trebui să aibă încredere totală în ei. De asemenea, serviciul lor a trebuit să fie plasat sub supraveghere strictă a poliției (94).
Al treilea motiv al restanțelor veniturilor bisericești către organizațiile centrale ale statului a fost, în opinia Comisiei, prestația slabă a funcționarilor consiliilor eparhiale. Ei fie au încetinit, fie au oprit fluxul de bani bisericești către instituțiile relevante ale statului (95). Arătând funcționari, Comisia nu a propus totuși măsuri de impunere a disciplinei muncii și financiare în aparatul administrativ al eparhiilor. Totodată, în raportul ei pentru 1808, ea a dat propuneri destul de concrete și bine motivate pentru exproprierea completă a veniturilor din lumânările bisericii. Una dintre propuneri se referea la statutul bătrânilor bisericii. Au fost supuși unei supravegheri stricte de poliție. Comisia a revenit asupra problemei performanței funcționarilor mai târziu în raportul său trimestrial din 24 aprilie 1809. Raportul spune că în primele trei luni ale anului curent, veniturile din lumânări au mers la bancă fără adresă, împreună cu alte venituri bisericești, și au fost cheltuite în alte scopuri. Comisia a propus să trimită băncii venituri din lumânări în numele Comisiei însăși, ocolind consistoriul. O astfel de măsură ar face posibilă reducerea unui caz de birocrație în modul de circulație a acestor sume de bani, ar salva angajații băncii de tam-tam inutil și ar permite Comisiei să utilizeze integral acești bani pentru dezvoltarea religiei. şcoli (96). Probabil, dorința Comisiei de a proteja veniturile din lumânările bisericii de cheltuielile în alte scopuri nu a trezit atenția cuvenită din partea împăratului și a Sinodului. Altfel, nu ar fi nevoie de o notă suplimentară din partea Comisiei, din 10 mai 1809. În nota se spune că legea aprobată privind organizarea dreptului exclusiv de a vinde lumânări de către biserică „și-a luat deja efectul”. Fără îndoială că se va obține o creștere procentuală semnificativă din acumularea acestor venituri în bancă. Dar pentru comoditatea utilizării fondurilor acumulate de către Comisia însăși, a fost necesar să se separe fondurile din vânzarea lumânărilor de veniturile generale ale bisericii primite de bancă și să le pună în contul Comisiei Școlilor Teologice (97). ). Această propunere repetată de două ori a fost în cele din urmă reflectată în decretul nominal din noiembrie 1809. Dreptul Comisiei de a primi veniturile din lumânări ale bisericilor în cont propriu într-o bancă de credit a fost legalizat, ocolind consistoriul (98).
În ceea ce privește toate celelalte venituri bisericești din așa-numitele taxe de pungă, adică din fondurile „drătorilor de bunăvoie” și din contribuțiile curatorilor (99), decretul spune că acestea trebuie trimise la consistoriu. Consistory, la rândul său, sub formă de bancnote și numerar, trebuie să depună aceste fonduri în contul lor la aceeași Banca de Împrumut de Stat pentru circulația și creșterea procentuală a acestora (100). Decretul din noiembrie 1809, reprodus în tipografia sinodală și trimis tuturor eparhiilor pentru episcopi, precum și trimis Consiliului de Administrație al Băncii de Împrumut de Stat, s-a dovedit a nu fi singurul în același an. Pe probleme particulare ale problemei generale în materia acumulării centralizate a veniturilor bisericii, la sfârşitul anilor 1808 şi 1809, au fost emise decrete nominale, hotărâri şi ordine ale Sinodului, pe lângă legea aprobată a ordinului celor zece. Această dinamică a documentelor care explică legea de bază arată un proces complex de implementare practică a metodei centralizate de acumulare a banilor bisericești, care nu a trezit simpatia cuvenită în rândul bătrânilor bisericești și al clerului.
Cu toate acestea, datorită auditurilor anuale de stat ale bisericilor și consistorilor, transferului forțat de bani nesocotiți de bătrâni către bancă, această lege și-a atins scopul. Rezultatele anuale ale Sinodului „cu privire la contribuțiile la locurile de stat ale veniturilor bisericii din vânzarea lumânărilor” au arătat că guvernul lui Alexandru I a fost mulțumit de colectarea veniturilor primite de banca „tokmo... în numele Comisiei. al Școlilor Teologice” (101). Dar conform legii de bază privind cumularea veniturilor din vânzarea lumânărilor bisericești, Comisia le putea folosi pentru nevoile școlilor teologice numai după o perioadă de cinci ani. Prin urmare, ea a apelat la cetățeni cu o propunere „Cu privire la donațiile private în beneficiul școlilor”, iar cetățenii au răspuns apelului Comisiei. Aceleași mănăstiri și biserici sunt menționate în rapoartele Comisiei de dotări private. Dar, pe lângă ele, sunt numite și persoane spirituale și laice. Printre patronii școlilor teologice din această perioadă s-au numărat protopopii Milovski, Simeon Yanovski, Ioan Speransky, G. Borisov, moșierii Touzanov Orenburgsky, Panin Kaluga, negustorii A. Panov Novgorodsky, Posylin Moskovsky și alți reprezentanți ai păturilor bogate ale societății ruse (102). ).
O caracteristică a donațiilor a fost țintirea lor strictă. Deci, banii protopopului Milovsky au fost direcționați către construcția unei clădiri pentru Școala Alatyr, contribuția proprietarului Touzanov în 10.000 de ruble a fost direcționată la repararea clădirii Seminarului Orenburg. Negustorul din Novgorod A. Panov a alocat 200 de ruble pentru întreținerea a 4 elevi ai școlii parohiale Sofia din orașul Novgorod. Latifundiarul din Kaluga Panin și-a preluat întreținerea 3 seminariști, iar comerciantul din Moscova Posylin s-a adresat celor 6.000 de ruble ale sale „pentru construirea unei biblioteci și a unei săli de fizică în Seminarul din Astrakhan”. Donațiile de la biserici și mănăstiri s-au îndreptat către întreținerea orfanilor și sprijinirea materială a burselor constituite pentru studenții negarantați și cu venituri mici ai școlilor și seminariilor teologice (103).
Datorită donațiilor de la cetățeni, biserici și mănăstiri, precum și datorită subvențiilor din partea guvernului lui Alexandru I însuși, care a alocat peste un milion de ruble pentru formarea Sf. În special, în rapoartele sale, mitropolitul de Novgorod și Sankt Petersburg Ambrozie a scris că în metropola sa au fost deschise 15 școli județene și 32 parohiale. A fost înființată Academia Teologică din Sankt Petersburg. Până la sfârșitul anului 1810, în această metropolă au fost deschise mai multe școli districtuale, al căror număr total era de 39 (104). Raportul arhiepiscopului Varlaam de Mogilev spune că în eparhia sa au fost deschise 4 școli județene și 15 parohiale (105). Arhiepiscopul Pskov Irenei a raportat Sinodului despre înființarea a 9 școli județene și a 16 parohiale (106).
Astfel, în 1809, în cele trei regiuni numite au fost deschise 52 de școli județene și 63 parohiale. În legătură cu deschiderea unui număr tot mai mare de noi școli teologice și cu creșterea numărului de elevi în acestea, în principal din familii sărace și orfani, problema întreținerii lor materiale a necesitat o atenție deosebită. Comisia Școlilor Teologice a întocmit cu această ocazie un raport special, din 18 martie 1810. Raportul indica că în Districtul Academic din Sankt Petersburg erau până la 8.000 de studenți săraci. Aceasta a reprezentat o pătrime din numărul total de studenți din școlile teologice. Aproximativ aceeași imagine a apărut și în alte districte academice. „Guvernul spiritual” este obligat, în opinia Comisiei, să acorde atenție acestei probleme (107).
Pentru a rezolva această problemă, Comisia Școlilor Teologice a propus un program de extindere a sistemului de burse pentru elevii săraci și nevoiași de la școlile teologice. Acestea urmau să fie înființate de consiliile de seminar și departamentele episcopilor diecezani. Potrivit programului propus de Comisie, bursele nu erau doar cămine la școli, ci un fel de organizație cu administrație proprie, care trebuia să determine categoria de sărăcie a elevilor care locuiau în ele și, conform celor stabilite, categorie, plătiți-le beneficii în numerar. Comisia a propus împărțirea burselor în 2 categorii - bursak complete și semibursaks. În districtul Sankt Petersburg, a fost oferită o alocație de 50 de ruble pentru o bursă completă și 25 de ruble pe an pentru o semibursă. În alte provincii, studenții săraci aveau dreptul la o alocație de 40 de ruble și semibursak - 20 de ruble pe an (108).
Raportul mai precizează că donațiile voluntare existente nu vor fi suficiente pentru programul de înființare a bursei. Prin urmare, a fost găsită o nouă sursă financiară de venit bisericesc. Se propune acumularea banilor din vânzarea potirelor și a cearșafurilor cu rugăciune permisivă pentru morți și în mod centralizat. Dar, în prealabil, era necesară o reformă a însuși procesul de vânzare a acestui accesoriu de înmormântare și înmormântare a bisericii. Vânzarea ei, asemenea lumânărilor bisericești, până la un anumit timp nu era apanajul bisericii. Potirurile și foile de rugăciune îngăduitoare erau vândute în diverse mici și librării, iar veniturile din vânzarea lor nu mergeau la biserică. Comisia în raportul său a cerut Sinodului și Majestății Sale Împărătești, de la 1 septembrie 1810, să acorde bisericii dreptul exclusiv asupra acestei vânzări, interzicând tipărirea rugăciunilor îngăduitoare și a potirurilor în orice alte tipografii, cu excepția celor sinodale. Veniturile Bisericii din această vânzare au fost propuse de Comisie pentru a-i fi adresate direct, astfel încât să poată distribui centralizat fondurile primite pentru întreținerea bursei la școlile teologice. Raportul Comisiei a fost suprapus cu cea mai înaltă rezoluție „A fi conform cu aceasta” și semnătura lui Alexandru I (109), care i-a conferit statutul de lege. Acest document istoric a completat procesul de legiferare privind acumularea centralizată a veniturilor bisericii pentru dezvoltarea școlilor teologice și a districtelor academice (110).
Concomitent cu adoptarea legilor privind sprijinul financiar pentru dezvoltarea educației spirituale în Rusia, se lucrează pentru crearea unui sistem unificat de activități educaționale și științifice ale școlilor teologice. M.M. a lucrat mai întâi la rezolvarea acestei probleme. Speransky. Acesta, luând ca bază statutele existente ale instituțiilor de învățământ civile și propunerile de statut ale școlilor teologice ale Comitetului Special, a redactat statutele școlilor teologice raionale și parohiale, precum și statutele academiilor teologice (111). Apoi, referindu-se la marea angajare de stat, M.M. Speransky a cerut să fie exclus din calitatea de membru al Comisiei Școlilor Teologice. Sinodul i-a dat curs cererii (112). Mitropolitul Ambrozie (Podobedov) de Novgorod și episcopul Feofilakt (Rusanov) de Kaluga au continuat să lucreze în continuare la carte și state. Odată cu formarea districtului academic din Sankt Petersburg, în care s-au angajat și mitropolitul Ambrozie și episcopul Teofilact (113) din 27 august 1808, a început munca lor comună asupra statutului și personalului viitoarei Academie, seminar, şcolile raionale şi parohiale ale raionului (114 ). Întocmirea statutelor și a statelor a fost aprobată de Comisie la 12 noiembrie 1808 (115). În februarie 1809, a început publicarea lor. 600 de exemplare ale carta academică în 3 părți, carta seminarului în 2 părți și carta școlii teologice inferioare au fost trimise instituțiilor de învățământ teologic corespunzătoare din Districtul Academic din Sankt Petersburg. După ce au primit aprobarea generală, aceste statute au fost distribuite tuturor celorlalte districte academice (116).
Statutele școlilor teologice inferioare prevedeau admiterea elevilor din diferite pături ale societății. Dar s-a făcut o rezervă că copiii clerului sunt primiți în primul rând și numai în aceste instituții de învățământ (117). În conformitate cu voința părintească, copiii din familii civile au voie să învețe și să fie întreținuți de „căzanul tatălui”. În aceste școli au fost recrutați și orfani și copii săraci (118). Copiii ultimului statut social se numesc bursaks si semibursaks. Ei trebuiau să locuiască în cămine și să fie sprijiniți integral sau parțial fie de persoane particulare, fie de Consiliul Spiritual (119).
Statutele seminariilor teologice prevedeau aceeași abordare diferențiată a situației financiare a studenților. Dar lucrurile au stat altfel în academiile teologice. Studenții lor, toți fără excepție, au primit o bursă, au fost susținuți pe deplin de Consiliul Spiritual (120).
Ca și în raportul Comitetului Special, statutele Comisiei nu indică numărul de instituții de învățământ teologic inferioare dintr-un district academic. Aici se subliniază doar că în fiecare dintre aceste școli nu ar putea lucra mai mult de doi profesori.
Astfel, numărul elevilor dintr-o școală teologică de cea mai joasă categorie depindea, ca și până acum, de capacitățile unui anumit profesor din ea. Profesorul din aceste școli, așa cum se menționează în programe și acte, a fost numit din rândul clerului.
Regulile de funcționare a seminariilor teologice au fost, de asemenea, transferate fără modificare din programul Comitetului Special în noile lor statute.
Care a fost înscrierea elevilor în școlile teologice inferioare și medii în mod concret, nu sunt specificate statutele. Această problemă este clasificată drept regională. Decizia sa a fost dată autorităților seminarului și eparhiei, care au determinat ele însele numărul de elevi, ținând cont de oportunitățile și nevoile locale pentru absolvenții acestor școli.
Carta academiei teologice limita numărul studenților la 100 de persoane. Soarta absolvenților săi depindea direct de decizia Comisiei școlilor teologice, care controla repartizarea strictă a acestora pentru serviciu în toate circumscripțiile academice (121).
Absolvenții seminariilor teologice au fost împărțiți în trei categorii. Această diviziune depindea de calitatea examenelor lor finale. Absolvenții primei categorii au primit titlul de „student”, iar calitatea și volumul cunoștințelor lor au fost echivalate cu cunoștințele absolvenților de universități. Studenții academiilor teologice au fost recrutați dintre studenți. În lipsa unui post vacant, studenții care nu erau înscriși în academie erau trimiși să studieze la academia de medicino-chirurgie, înființată la 28 iulie 1808 (122), sau pentru slujba preoțească în mănăstiri și biserici de cea mai înaltă categorie. Elevii puteau preda atât în școlile parohiale și raionale, cât și, dacă era un loc liber, în seminariile teologice. Pentru anul următor, dacă se dorea, studenții aveau drept de prioritate față de noii seminariști pentru a fi înscriși fie în academiile teologice, fie în academiile medico-chirurgicale. Absolvenții de seminarii de categoriile a II-a și a III-a au fost repartizați la slujba preoțească și diaconală în bisericile și mănăstirile din categoriile corespunzătoare. Fiecare dintre ei în anii următori a avut dreptul să-și îmbunătățească categoria prin depunerea unei cereri la Colegiul Seminarului Teologic pentru reluarea examenelor de stat. În conformitate cu calitatea acestei reluări, examinatorului i se putea atribui orice categorie (123). Statutele academiilor teologice, precum și seminariile, reflectau participarea lor la programul guvernamental de dezvoltare a științei medicale și a îngrijirii medicale pentru ruși (124). Soluția, în special ultima sarcină a acestui program, a fost planificată pe cheltuiala absolvenților lor (125).
Nevoia de a lupta împotriva holerei și a ciumei care a lovit satele și orașele a făcut ca guvernul să se îngrijoreze cu privire la deschiderea de farmacii gratuite pentru rușii săraci. Deschiderea farmaciilor a fost realizată de Societatea Umanitară Imperială. Sub conducerea sa, peste tot s-au deschis farmacii similare, dar serviciul vizitatorilor lor a fost încredințat Sinodului. La rândul său, Sinodul a instruit episcopii diecezani să preia organizarea muncii în farmaciile care au ajuns la echilibru. Episcopii au scris rapoarte către Sinod în care indică numărul de lucrători și studenți necesar pentru farmaciile diecezane. Rapoartele, împreună cu ordinul Sinodului, au fost transmise Comisiei Școlilor Teologice spre executare (126).
Pentru a îndeplini ordinul Sinodului, Comisia în adunările sale generale a acceptat propuneri de concediere a numărului necesar de studenți la gradul laic. Ei au inclus nu numai absolvenți ai seminariilor, ci și ai academiilor teologice, care nu au scris disertație și au rămas în grad de „student”. Au fost trimiși să slujească în farmaciile indicate de episcopi atât ca lucrători, cât și ca studenți. Dar cel mai adesea s-a întâmplat al doilea (127).
În anii 1920, lupta împotriva epidemilor se încheiase. Academia de medico-chirurgie și școlile de medicină înființate în această perioadă au câștigat putere și au făcut față singure problemelor profesionale. Dar munca de îngrijire a bolnavilor și de a le acorda primul ajutor necesar a rămas în mod tradițional clerului.
Organizarea școlilor religioase de toate categoriile, descrise în chartele relevante, a coincis practic și cu programul Comitetului Special. Dar sunt date și condiții suplimentare pentru repartizarea, redistribuirea și concedierea absolvenților acestora. Se spune că împăratul, al cărui rol era să aprobe sau nu hotărârile Sinodului, a fost ultima autoritate în rezolvarea acestor probleme. Acest lucru a fost valabil mai ales pentru demiterea profesorilor din rangul spiritual în cel secular (128).
Statutele spun că, potrivit decretelor Majestății Sale Imperiale și ale rezoluțiilor relevante ale Sinodului, datate încă din 22 mai 1801 și 31 mai 1804, episcopii diecezani nu aveau dreptul de a demite studenții la cererea lor din cult. instituții de învățământ și serviciu preoțesc pentru serviciu laic. Această regulă este consacrată în statut. Prin urmare, demiterea chiar și a persoanelor bolnave fizic din clerul din localități a fost foarte grea. Indiferent de motivul părăsirii clerului al reclamantului, cererea acestuia a trebuit să treacă prin mai multe instanțe birocratice. Solicitantul pentru concediere a depus episcopului un certificat medical de sănătate și propria notă explicativă. Dacă problema se referă la sănătate, atunci petiționarul ar trebui să aibă și mărturii scrise ale altor persoane despre infirmitatea sa. Toate aceste documente ale reclamantului au fost primite de episcop, care, pe baza lor, a întocmit detaliat declarația sa-petiție și, împreună cu materialele petentului, a trimis-o Sinodului. Sinodul, primind aceste documente, a însărcinat Comisia Școlilor Teologice să verifice autenticitatea lor. În cazul rezultatelor pozitive ale verificării, Sinodul a adoptat o hotărâre privind demiterea petiționarului într-un grad laic și a dat-o împăratului spre aprobare. După impunerea rezoluției de către Majestatea Sa Imperială asupra hotărârii Sinodului, reclamantul a fost considerat demis din cler (129).
Dar au existat cazuri de soluție rapidă și pozitivă la această problemă într-un mod diferit. De exemplu, la cererea lui Nikanor Zvozsky, profesor de poezie la Școala Kirillov, la 11 ianuarie 1809, mitropolitul Ambrozie a întocmit un raport către Comisia școlilor teologice. Se spune că Nikanor Zvozsky a fost un poet excelent. Dar din cauza pasiunii sale pentru creativitate, nu s-a putut raporta în mod corespunzător la profesia de cadru didactic. Prin urmare, profesorul H. Zvozsky ar fi trebuit să fie eliberat de îndatoririle sale la Școala Kirillov, oferindu-i posibilitatea de a se angaja în creativitate pură, de a-și servi doar muza (130). Pe baza acestui raport, Comisia școlilor teologice a întocmit o cerere din 9 februarie 1809 (131), iar la 22 februarie a aceluiași an a adoptat o decizie „Cu privire la demiterea profesorului Zvozsky la un grad laic”. Pe decret se află hotărârea împăratului „A fi după aceasta” (132). Cererea scrisă a reclamantului nu a fost atașată raportului mitropolitului Ambrozie. Faptul că mitropolitul a acționat în numele profesorului Zvozsky este spus doar în raportul său. Această „mică” încălcare a disciplinei în oficiu a trecut neobservată în cele mai înalte instanțe, ceea ce indică un posibil arbitrar în cazurile de demitere și transfer din partea episcopilor bisericești și a membrilor Comisiei Școlilor Teologice.
În ceea ce privește mișcarea personalului în cadrul guvernului spiritual, aceasta se desfășura după o schemă birocratică mai simplă. Episcopilor li s-a permis să rezolve singuri această problemă. Noul drept ierarhal spunea că, dacă era necesar, episcopul putea demite și apoi numi un duhovnic „în rândurile slujitorilor de rând ai consistorilor și ai consiliilor ecleziastice”. Totodată, în regulamentul sinodal asupra episcopilor s-a făcut o remarcă că este necesar să se țină seama „pentru ca să nu poată urma sărăcirea în locuri duhovnicești” (133). Sinodul a exercitat controlul asupra politicii de personal în eparhii prin rapoarte episcopale la sfârşitul fiecărui an. Rapoartele au fost însoțite de liste cu cei disponibilizați și mutați, indicându-se
cauzele şi locurile vechilor şi noilor servicii (134).
Astfel, Alexandru I nu a ajuns imediat la ideea unei reforme speciale a școlilor teologice ale Bisericii Ortodoxe Ruse. În primii ani ai domniei sale, a fost realizată o reformă a educației în ansamblu. S-au format districtele universitare, a fost creat un sistem liniar de management al acestora. Atenția la educația spirituală s-a arătat doar în câteva aspecte. La Universitatea din Vilna, Seminarul Teologic din Vilna a fost deschis ca centru de formare a profesorilor în discipline religioase pentru toate instituțiile de învățământ, precum și organismul central de conducere pentru întreaga viață bisericească din regiunile de vest ale Imperiului Rus.
În primii ani ai reformei educaționale generale a învățământului public, care a afectat viața spirituală a țării, au fost atrase resursele materiale ale Bisericii Catolice și ale ordinelor sale monahale, precum și veniturile bănești ale Bisericii uniate grecești.
Problemele Bisericii Ortodoxe Ruse și ale școlilor sale teologice au rămas până acum fără prea multă atenție din partea guvernului. Cu toate acestea, în marile dieceze și metropole, clerul ortodox a luat parte activ la reforma generală a învățământului statului. În Novgorod, Petersburg, Moscova și Pskov, din inițiativa și pe cheltuiala episcopilor bisericești, „școlile mici” au fost redeschise sau restaurate. Funcționau la casele episcopilor și la casele preoților.
Dar întrucât acest proces depindea de posibilitățile materiale, intelectul și dorința reprezentanților individuali ai clerului ortodox, nivelul de educație în aceste școli era foarte diferit. Unele dintre ele au fost din nou închise din lipsa fondurilor necesare pentru întreținerea preoților. Era nevoie de un program special de stat pentru reformarea școlilor teologice ale Bisericii Ortodoxe Ruse.
Acest program a fost elaborat de Comitetul Selectat în 1808. Acesta prevedea măsuri tactice și o serie de măsuri strategice pentru reformarea școlilor teologice de credință ortodoxă.
În acest program, pentru prima dată în istoria educației naționale, s-a realizat o împărțire administrativă a „școlilor mici” în cele laice și spirituale. Gimnaziile au fost clasificate ca laice. Ele făceau parte din sistemul de management al districtelor universitare. Școlile de la mănăstiri și biserici au început să fie numite școli parohiale și au fost „școli mici” de raioane academice.
Au fost adăugate ore de predare a limbii slavone bisericești și greacă în programele instituțiilor de învățământ teologic.
Ca urmare a construcției unui sistem liniar de management al școlilor teologice, fiecare tip (școală parohială, școală raională, seminar, academie teologică) avea propria sa carte, care descriea în mod specific drepturile și obligațiile acestora. Carta reglementa strict disciplina academică și munca de birou a unei singure școli teologice și tipurile de instituții de învățământ teologic în interconexiunea lor. A fost introdusă o subordonare strictă între școli, sugerând subordonarea verticală și raportarea școlilor teologice inferioare către cele superioare, precum și asistență educațională și metodologică de sus în jos într-un sistem liniar.
Pentru a îndeplini programul aprobat de împărat pentru reforma instituțiilor de învățământ teologic și formarea unui sistem liniar de conducere, în 1808 a fost creată Comisia Școlilor Teologice de sub Sinod. Comisia era cea mai înaltă autoritate executivă pentru conducerea școlilor religioase. Ea a fost angajată în furnizarea și distribuirea resurselor materiale între instituțiile de învățământ teologic, distribuirea absolvenților la serviciu. Comisia a oferit asistență educațională și metodologică și a controlat procesul de învățământ al școlilor teologice prin intermediul academiilor teologice, care erau principalele instituții de învățământ din raioanele de învățământ. O sursă importantă de sprijin material pentru școlile religioase au fost banii din vânzarea lumânărilor bisericești, strânși într-o bancă de credit de la toate bisericile ortodoxe în mod țintit în contul Comisiei Școlilor Teologice. Veniturile anuale din vânzarea lumânărilor bisericești s-au ridicat la 3.000.000 de ruble. Această sumă a avut o creștere anuală de 5 la sută în bancă. Datorită unei astfel de măsuri economice, până în 1814 Biserica Ortodoxă Rusă a putut să susțină în mod independent școlile teologice, pe cheltuiala sa. Până în 1814, din ordinul lui Alexandru I, reforma instituțiilor de învățământ teologic a fost realizată pe cheltuiala statului și a patronilor voluntari, dintre care primul a fost însuși împăratul.
Sub Alexandru I, examenele de stat au fost introduse în disciplinele curriculumului la toate nivelurile învățământului religios. Aceștia au fost acceptați de o comisie de stat, care era formată în mod necesar din reprezentanți ai autorităților laice și ecleziastice, precum și din profesori ai școlilor teologice.
În 1809, a fost deschisă Academia Teologică din Sankt Petersburg, apoi s-au format patru districte academice educaționale.
Academiile teologice au fost formate în așa fel încât au fost formate din trei părți: institutul, conferința și consiliul de conducere. Un astfel de aspect a permis academiilor teologice să fie nu numai o instituție de învățământ superior, ci și o verigă de mijloc în managementul liniar al educației spirituale.
Sistemul liniar de management al școlilor teologice în natură semăna cu un sistem identic de instituții de învățământ laice, care a fost închis de Ministerul Educației Publice.
Dar structura de conducere a școlilor teologice ale Bisericii Ortodoxe Ruse a fost construită autonom. Autonomia sa a fost determinată de faptul că la vârf avea propriul său organ legislativ și executiv suprem, a cărui întruchipare era Sinodul și Comisia sa de școli teologice. Autonomia educației spirituale a Bisericii Ortodoxe Ruse a fost determinată și de fondurile proprii într-o bancă de împrumut.
Repartizarea absolvenților la slujba bisericească, de care s-a ocupat Comisia Școlilor Teologice, s-a realizat pe baza cererilor din eparhii și mitropolii. A fost strâns legată de structura sinodală a guvernării. În acest sistem de repartizare trebuie remarcate două puncte, care atestă absența izolării de clasă a clerului, care exista înainte de reforma școlilor teologice. În școlile parohiale, odată cu admiterea obligatorie la studii a copiilor clerului, erau acceptați și copiii mirenilor, adică enoriașii. Al doilea punct a fost că în timpul repartizării absolvenților instituțiilor de învățământ religios secundar și superior pentru serviciu, a apărut o alternativă pentru aceștia. Din necesitate de stat sau la cererea unui absolvent, s-a putut primi repartizare nu numai bisericii, ci și slujbei laice. Această posibilitate de a alege un serviciu a existat chiar și sub Ecaterina a II-a. Dar nu a avut nimic de-a face cu sistemul general de repartizare a absolvenților, întrucât așa ceva nu exista. Sub Alexandru I, acest drept de a alege studenții școlilor teologice a devenit parte a programului sistemului sinodal liniar de distribuire a acestora în serviciu.
4. Caracteristici ale cenzurii spirituale
Reforma educației spirituale a fost strâns legată de reforma cenzurii spirituale sub Alexandru I. Schimbările inițiale în acest domeniu au avut loc în 1804. Sinodul pregătit pentru împărat extrase din decretele imperiale personale din 15 ianuarie 1783, 27 iulie 1787, 16 septembrie 1796, 9 februarie și 7 aprilie 1802. Această selecție de fragmente a fost menită să arate importanța problemei creării unei cenzurii spirituale speciale, la care se gândeau Ecaterina a II-a și Paul I.
Raportul Sinodului spune că urgența acestei probleme este determinată de principala sarcină a statului de a întări bariera de pătrundere a ideilor revoluționare în mintea rușilor. Potrivit Sinodului, această sarcină poate fi rezolvată eficient doar dacă cenzura este împărțită în laică și spirituală.
Pe lângă o selecție de extrase din decretele nominale anterioare privind cenzura și comentariile asupra acestora, raportul Sinodului a propus personalul funcționarilor cenzurii spirituale de la Moscova și, de asemenea, i-a determinat sferele de influență (137).
Procesul-verbal confirmat, întocmit la propunerea prim-procurorului Sinodului V.A. Khovansky, a fost readus la execuție la 13 martie 1804 (138). O zi mai târziu, pe baza acestui raport, a fost semnat suplimentar cel mai înalt decret către Sinod (139).
La 9 iulie a aceluiași an, pe baza unui decret nominal, a fost adoptată o rezoluție comună a Senatului și a Sinodului „Cu privire la cenzura spirituală” de la Moscova. Pe lângă locurile comune, conținea și carta cenzurii, care a legitimat în cele din urmă împărțirea acesteia în secular și spiritual.
Carta a definit, de asemenea, diferențele dintre cenzura laică și cea spirituală. Prima diferență a vizat sfera de influență în domeniul literaturii și al editării de carte. Cenzura laică era obligată să supravegheze manualele și mijloacele didactice la disciplinele generale ale școlilor, străine și ficțiune. Influența cenzurii spirituale s-a extins asupra cărților și scrierilor legate de Sfintele Scripturi, exegeza legii lui Dumnezeu și istoria sfințeniei în Rusia.
Statutul conține o rezervă că cărțile și eseurile care provin de la Academia de Științe, Academia de Arte, Academia Rusă și alte „societăți învățate”, precum și cele care provin de la Consiliul Principal al școlilor, sunt supuse propriei cenzuri. Organizațiile de mai sus ar trebui să aibă propriile lor comitete de cenzură, care sunt responsabile pentru literatura pe care o publică (140).
Este destul de evident că împărțirea în sfere de influență a cenzurii nu putea fi decât condiționată, deoarece autorii de ficțiune au folosit în mod repetat comploturile și lecțiile morale ale Sfintei Scripturi, iar cărțile străine erau consacrate exegezei legii lui Dumnezeu. Cu toate acestea, carta propune tocmai o astfel de împărțire în domeniul cenzurii asupra literaturii. Această incertitudine în sfera de influență a celor două cenzuri a contribuit la fuziunea și interschimbabilitatea lor funcțională.
În conformitate cu noua diviziune a supravegherii cenzurii, a fost organizată și editarea de carte. Cărți și eseuri care aveau valoare spirituală și care țineau de literatura bisericească, în carte, se propunea tipărirea fie în tipografia sinodală, fie în tipografiile din subordinea Sinodului. Cărțile laice urmau să fie publicate în tipografii seculare.
Dar o astfel de categorie ca „valoarea spirituală”, cu esența sa originală, depășește și sfera literaturii bisericești. Adevăratul conținut al acestui concept îi permite să fie folosit în caracterizarea literaturii seculare. Prin urmare, împărțirea editării de carte în departamente ar putea fi, de asemenea, doar condiționată. Al doilea punct notat în cartă, care distinge cenzura laică și spirituală, se referea la subordonarea ei administrativă. Cenzura seculară, așa cum s-a menționat deja în decretul nominal, a fost instituită la universități, a constat din profesori și maeștri care lucrează în ea și era responsabilă în fața consiliului de administrație al universității raionale.
În eparhii s-au format comitete de cenzură spirituală, care raportau direct episcopilor diecezani, care erau responsabili de munca lor în fața Sinodului (141).
Astfel, îndatoririle și sarcinile funcționale ale ambelor cenzuri erau similare și coincid absolut în statutele lor. Ambele cenzură erau obligate să monitorizeze și să permită publicarea numai acele cărți care ar putea contribui la „adevărata iluminare a minții și formarea moravurilor”. Se observă că fiecare cenzor era personal responsabil să se asigure că în cărți „nu era nimic... contrar legii lui Dumnezeu... legile patriei... puterea supremă... ordinea și tăcerea socială. , moralitatea și onoarea personală a oricărui cetățean” (142).
Pe baza cartei, fiecărui cenzor i se acorda dreptul nu numai de a interzice cărțile cu astfel de defecte, ci și de a găsi autorul unei opere „vătămătoare”, de a începe un dosar împotriva lui și de a-l duce în judecată (143).
Dacă cenzorul nu era sigur de părerea sa și nu dorea să ia o decizie singur, atunci el avea dreptul să-și prezinte recenzia scrisă a unei anumite lucrări spre discuție la o adunare generală a comitetului de cenzură. La această întâlnire, îndoiala sa a fost soluționată cu votul majorității tuturor celor prezenți (144).
Potrivit cartei, astfel de întâlniri ale comitetelor de cenzură au fost planificate în avans pentru anul în curs. Planurile au fost trimise la cele mai înalte organe ale statului pentru control. Planul ședințelor comisiei de cenzură seculară a fost înaintat Consiliului principal al școlilor din subordinea Ministerului Educației și Comitetului de cenzură spirituală a Sinodului. Planul ședințelor comitetelor de cenzură spirituală a fost trimis spre control Sinodului și Senatului (145).
Secretarul, care deținea presa și conducea biroul, era considerat înalt funcționar al comisiei de cenzură. Secretarul ținea un jurnal în care nota toate eseurile trimise spre examinare de către comisie. „Numele fiecărui manuscris sau lucrări a fost scris în acest jurnal, numărul de pagini din el, ziua în care a sosit... numele editorului sau al scriitorului, dacă sunt cunoscuți, numele proprietarului tipografie... numele cenzorului care a citit-o, și ziua restituirii eliberării din cenzură cu explicații” (146).
Momentul verificării pentru cenzura lucrării depuse nu a fost determinat cu precizie de cartă. Se spune doar că cenzorul este obligat să verifice cât mai curând posibil și să returneze manuscrisul sau compoziția înapoi la birou personal secretarului (147).
Carta a stabilit raportul lunar al comisiei de cenzură asupra activității sale. Raportul a constat în extrase din jurnalul secretarului și explicațiile sale pentru acestea. În sistemul raioanelor universitare, acest raport a fost înaintat spre dezbatere consiliului universitar, iar apoi departamentului de resort al Ministerului Educației Publice. De asemenea, a transmis administratorilor instituțiilor de învățământ pentru informații generale.
În sistemul sinodal, raportul comisiei de cenzură era alcătuit și din extrase din jurnalul secretarului oficiului cu adnotarea acestuia și avizul episcopului diecezan anexat acestora. Acest raport a fost trimis curatorilor școlilor și Sinodului (148). La prima vedere, se pare că schema sinodală de raportare a cenzurii coincide cu cea laică. Dar, în practică, structura de conducere a cenzurii spirituale din primii ani ai secolului al XIX-lea a diferit semnificativ de cea laică prin faptul că nu era strict liniară. Conținea elemente ale unui sistem structural de raze, adică unul regional. În această perioadă, în Rusia au funcționat trei comitete principale de cenzură spirituală. Unul dintre ei a fost fondat la Sankt Petersburg la Lavra Alexandru Nevski, celălalt - în Lavra Kiev-Pechersk, al treilea - la Moscova la Mănăstirea Stavropegic Donskoy (149).
Pe lângă cenzurarea manuscriselor și scrierilor, principalele comitete de cenzură erau angajate în colectarea de informații de la cenzorii locali din regiunile lor respective. Aceste informații au fost prelucrate și apoi transmise administratorilor și Sinodului. Cenzorii locali erau numiți de Sinod, aprobați de împărat dintre ieromonahi și preoți din fiecare mănăstire și biserică, inclusiv în biserica de curte a Majestății Sale Împărătești (150).
În eparhii, ei reprezentau, de fapt, comitetul de cenzură eparhial din subordinea episcopului, care avea un birou de cenzură sub conducerea secretarului. Atribuțiile cenzorilor locali includeau verificarea nu numai a lucrărilor propuse spre publicare, ci și a materialelor tipărite primite de eparhie de la marile tipografii sinodale. Dacă cenzorii monahali și bisericești din regiuni au descoperit în ea un fel de răzvrătire, în opinia lor, ei l-au informat în scris pe episcopul eparhial. Acesta din urmă și-a atașat părerea la declarația scrisă a cenzorilor și a transmis informația Sinodului cu cărți sedițioase prin Consistoriu.
Dacă cenzorii nu au găsit nimic „contrar legii lui Dumnezeu și statului” în tipărit, atunci raportul a fost întocmit de secretarul comisiei de cenzură și, împreună cu avizul episcopului eparhial, adresat corespondentului. comisia principală de cenzură, în cadrul căreia s-a făcut un raport de sinteză. Raportul de sinteză a fost transmis administratorilor școlilor și Sinodului pentru control. La rândul său, tipăritul local, împreună cu avizul episcopului și adnotarea secretarului biroului de cenzură, a fost trimis la comisia principală de cenzură, unde s-a formulat decizia finală privind distribuirea lui între cititori. Această activitate a fost consemnată și în raportul comisiilor de cenzură de conducere către Sinod, care a adoptat o rezoluție corespunzătoare asupra acesteia (151).
Astfel, structura de conducere a cenzurii sinodale formată în perioada inițială a domniei lui Alexandru I se baza pe controlul reciproc al comitetelor de cenzură locale și principale. Sinodul a acționat ca un arbitru între ei ca cel mai înalt organism de control al acestei structuri.
Dar o astfel de formă administrativă de control reciproc de către cenzori cu participarea reprezentanților tuturor mănăstirilor și bisericilor din Rusia nu a durat mult.
În 1808, în legătură cu începerea schimbărilor în conducerea școlilor religioase și formarea districtelor de învățământ academic, departamentul de cenzură a suferit unele modificări. Cenzura locală a fost abolită și principalele comitete de cenzură au fost lăsate la Sankt Petersburg, Kiev și Moscova. Nu au raportat direct Sinodului. Au fost resubordonați secțiilor secunde ale academiilor teologice. Această ramură a fost numită conferința academică.
Conferința academică a fost formată din episcopii diecezani ai raionului, rectorul academiei, toți profesorii acesteia și membrii de onoare ai circumscripției academice din rândul persoanelor spirituale și laice (152). Conferința din adunarea generală a ales un comitet de cenzură format din trei persoane pentru o perioadă de trei ani. În acest comitet puteau fi aleși numai reprezentanți ai aceleiași academii teologice (153).
Chiar și în raportul Comisiei speciale „Cu privire la perfecționarea școlilor teologice” la secțiunea „Despre structura academiilor teologice” erau stipulate condiții speciale pentru publicarea cărților. Raportul a menționat că numai cărțile clasice pot fi tipărite și distribuite. Definiția „clasicului” a fost atribuită cărții de către Comisia Școlilor Teologice ca cea mai înaltă autoritate de cenzură. Prin urmare, comisia de cenzură la o conferință academică ar putea prezenta decizii pentru a formula o recomandare. Literatura clasică de necontestat a fost considerată Sfânta Scriptură și cărți teologice, testate de timp. Cenzura acestor cărți a fost exclusă.
Dar orice eseu nou scris de un maestru sau de un profesor a fost supus unei verificări de cenzură personală. La început a mers la comisia de cenzură. Apoi, în caz de dezaprobare a cenzorului, s-a discutat la o conferință academică. Dacă această discuție a fost pozitivă, atunci conferința academică a acceptat o petiție către Comisia Școlilor Teologice pentru a acorda autorului lucrării fie un master, fie un doctorat în teologie. Odată cu aplicarea conferinței, lucrarea științifică în sine a fost trimisă Comisiei. Comisia Școlilor Teologice a discutat noul eseu la conferința lor publică. În cazul unui rezultat pozitiv al acestei discuții, solicitantului unui titlu științific i s-a eliberat un brevet și o cruce pe un lanț de aur pentru a le purta la gât (154). Lucrarea în sine a fost proclamată clasică și recomandată pentru publicare și studiu în școlile religioase.
Dacă conferința publică a Comisiei Școlilor Teologice nu a aprobat noul eseu, atunci nu a fost permis să fie publicat (155). Desigur, toate scrierile nu puteau fi absolut impecabile în ceea ce privește respectarea canonului legalizat al publicațiilor. Prin urmare, în ciuda caracterului colegial al deciziilor, această formă de cenzură nu a contribuit deloc la libertatea presei.
Indiferent de responsabilitatea colectivă proclamată, cenzorii conferințelor academice, ca și în vremuri trecute, erau personal responsabili pentru recomandările lor date cutare sau cutare scrisă. Dar responsabilitatea lor, în comparație cu trecutul, a fost atenuată. Noua carte a comisiei de cenzură a desființat măsurile administrative și judiciare în raport cu autorii nereușiți și cu cenzorii înșiși pentru greșelile lor (156).
Cu toate acestea, practica departamentului de cenzură într-o serie de cazuri nu a fost conformă cu prevederile noului statut. Ea a făcut unele ajustări la evoluțiile lui teoretice.
Cenzura colectivă a tipăritelor noi a fost încălcată prin participarea acelorași persoane la acest proces. De exemplu, mitropolitul Ambrozie de Novgorod și Sankt Petersburg, fiind primul membru al Sinodului și membru al Comisiei Școlilor Teologice, și-a exercitat cu succes dreptul de arhipăstor, în a cărui mitropolie s-a deschis o academie teologică. Acest drept ia permis să participe în mod regulat la lucrările conferinței academice și să influențeze decizia acesteia. În efortul de a păstra puritatea Ortodoxiei, Mitropolitul Ambrozie și-a prezentat în mod repetat propunerile asupra eseului în discuție, și nu fără succes. Datorită recenziei sale negative, ei nu au primit aprobare nici în cadrul conferinței academice, nici în Comisia școlilor teologice și, prin urmare, nu au văzut lumina, precum „Reflecții asupra celor mai importante adevăruri” din Ierusalim, cartea „Scrisori de la o Mamă la Fiul ei despre adevărurile religiei creştine » şi alte lucrări (157).
Lucrările supuse cenzurii au cuprins nu numai lucrări propuse spre publicare. Au fost supuse cenzurii și notele prelegerilor profesorilor, precum și predicile preoților, care se recomandau să fie scrise inițial în caz de cenzură.
La acest serviciu al departamentului de cenzură a participat activ și mitropolitul Ambrozie. Dar de multe ori interesele urmărite de el se ciocneau cu interesele altor membri la fel de influenți ai Sinodului, ale Comisiei școlilor teologice și ale altor înalte autorități de cenzură.
După cum știți, Academia Teologică din Sankt Petersburg a fost fondată în 1809. Pentru munca sa de succes, a fost efectuată o selecție atentă de profesori. Selecția personalului profesoral pentru noua academie teologică a fost efectuată de trei membri
Comisiile școlilor religioase. Aceștia au fost mitropolitul Ambrozie și procuror-șef al Sinodului A.N. Golitsyn, precum și cunoscutul legiuitor M.M. Speransky.
La 1 decembrie 1808, când ideea deschiderii Academiei Teologice din Sankt Petersburg a fost clocită doar în cele mai înalte cercuri ale puterii de stat, M.M. Speransky a făcut o propunere scrisă către Sinod cu privire la un număr de candidați la profesori pentru viitoarea academie teologică. A recomandat să-l invite pe profesorul Lodius de la Institutul Pedagogic pentru clasa de științe filozofice, grecul Skinazu - să predea limba greacă, doctorul în drept Fessler - să predea limba ebraică (158).
propunerea lui M.M Speransky a intrat în Comisia Școlilor Teologice și a fost considerat acolo timp de cinci luni. La 24 aprilie 1809 a fost acceptat, dar cu oarecare rezerve. Înalta adunare a aprobat candidatura lui Skinaz la postul de profesor de greacă, cu condiția ca în viitorul apropiat să prezinte Comisiei notele prelegerilor sale (159).
La 14 mai 1809, Skinaz a trimis notele sale la Sinod (160). În urma scrisorii sale, Comisia a primit o notă de la mitropolitul Ambrozie. În notă, Vladyka a cerut demiterea profesorului de greacă Skinazu „din această funcție” și să ia în considerare pentru această funcție candidatura traducătorului Colegiului de Afaceri Externe Apostol Klendo (161). Drept urmare, notele de curs ale lui Skinazy nu au fost cenzurate de Comisie. La o conferință publică a Comisiei, ținută la 20 și 23 decembrie 1809, a fost adoptată o Hotărâre privind demiterea lui Skinaz din funcția sa și numirea traducătorului Klendo ca profesor de limba greacă. În mod curios, definiția nu spune nimic despre notele de curs ale lui Klendo (162). Probabil că însuși Mitropolitul Ambrozie a fost cenzorul lor, ceea ce a devenit un motiv pentru care Comisia să nu le ceară pentru discuția sa publică.
Dar după ceva timp, mitropolitul Ambrozie a devenit dezamăgit de candidatura sa. Într-o altă notă adresată Comisiei, el și-a exprimat nemulțumirea față de comportamentul lui Klendo, care a îndrăznit să păstreze acasă dovezile enciclopediei grecești, ceea ce constituia o încălcare a regulii conform căreia doar cărțile tipărite erau permise în bibliotecile de acasă (163).
Prin ordinul Comisiei din 23 aprilie 1810, Klendo a fost demis pentru luarea libertăților. Locul său în academia teologică a fost luat de doctorul în filozofie Gref, la recomandarea prințului A.N. Golitsyn (164).
Un alt protejat al lui M.M. Speransky, doctor în drept Fessler, cu notele sale în latină și rusă, a eșuat și el. O recenzie devastatoare a acestora a fost scrisă de Feofilakt (Rușanov), membru al Sinodului și șef al clasei de literatură a Academiei Teologice, cândva prieten cu M.M. Speransky. Acesta din urmă a încercat să apere candidatura lui Fessler, dar Feofilakt (Rusanov) a câștigat acest duel. În 1810, dr. Fessler a fost demis din academie. Având în vedere cunoștințele profesionale ale lui Fessler, M.M. Speransky nu l-a lăsat pe doctorul în drept să se întoarcă în Germania și, cu acordul împăratului, l-a implicat în lucrările legilor din Comisia de stat (165).
Influența mitropolitului Ambrozie și a lui Teofilact (Rușanov) în departamentul de cenzură nu a fost întotdeauna suficientă pentru a aproba recomandările acestora.
Auzind despre un profesor de filozofie capabil la Seminarul din Betania, ieromonahul Evgheni, mitropolitul Ambrozie a început să ia măsuri pentru a-l chema să slujească la Sankt Petersburg. Notele de prelegere despre filozofie în latină de către ieromonahul Eugen a trecut cu succes de cenzura Comisiei de școli teologice. La 22 decembrie 1808, a fost chemat oficial la Sankt Petersburg pentru postul de profesor de științe filozofice la Seminarul Teologic (166).
Un timp mai târziu, Comisia a primit o notă de la Mitropolitul Ambrozie cu propunerea de înscriere a Ieromonahului Eugeniu ca profesor de filozofie la Academia Teologică (167). Comisia Școlilor Teologice a reacționat pozitiv la această notă și la 23 februarie a decis numirea ieromonahului Eugeniu ca profesor de științe filozofice cu grad de licență și inspector al institutului academic. Dar, în același timp, Comisia a făcut o cerere pentru rezumatele Ieromonahului Eugeniu pe această temă (168). Notele profesorului trimise de data aceasta Sinodului nu au primit un răspuns pozitiv nici în comisia de cenzură, nici în Comisia Școlilor Teologice. La 10 ianuarie 1810, ieromonahul Eugeniu a fost eliberat atât de postul de inspector al institutului, cât și de predator la clasa de științe filozofice la academie (169).
În aceste cazuri, învinsul trebuia să se întoarcă la fostul său serviciu, adică ieromonahul Eugene trebuia să se întoarcă la Seminarul provincial Betania. Dar a fost ajutat de sprijinul mitropolitului Ambrozie. Influentul episcop a reușit să convingă Sinodul de meritele ieromonahului. La 14 februarie 1810, Sinodul a adoptat hotărârea corespunzătoare. Se spunea că, pe baza unui decret nominal, ieromonahul Eugen a fost trimis la Seminarul Trinității din Moscova ca rector al acestuia (170).
Așa că, pe de o parte, Mitropolitul Ambrozie a reușit să-și ajute protejatul să nu se mai întoarcă la Seminarul Betania, iar pe de altă parte, nu a putut să-l părăsească pe preotul căruia îi plăcea să-l slujească în cadrul mitropoliei sale. Acest exemplu mărturisește caracterul colegial parțial al deciziilor conducerii de vârf a cenzurii privind selecția personalului pentru Academia Teologică din Sankt Petersburg. Cunoscuta personalitate a Mitropolitului nu a putut exercita o influență absolută asupra adunării generale a Comisiei Școlilor Teologice.
Cu toate acestea, deciziile celui mai înalt organism de cenzură depindeau cel mai adesea de rezultatele luptei dintre membrii săi individuali. Acest lucru este evidențiat în mod elocvent de următorul exemplu de participare a Mitropolitului Ambrozie la activitățile departamentului de cenzură spirituală. Este asociat cu Filaret (Drozdov), mai târziu un cunoscut teolog, poet și mitropolit rus al Moscovei (171).
Pentru a înțelege cum Filaret a intrat în atenția mitropolitului Ambrozie, ar trebui să ne întoarcem la originile biografiei sale. Filaret (Drozdov) s-a născut în familia diaconului catedralei orașului Kolomna, provincia Moscova, la 26 decembrie 1782. La naștere, a fost numit Vasily. În lume se numea Vasily Mihailovici Drozdov. Vasily Drozdov a avut primul succes în educația spirituală la examenele finale ale Seminarului Kolomna în 1806. La ei trebuia să participe mitropolitul Moscovei Platon, care a remarcat în special cunoștințele strălucitoare ale seminaristului Drozdov și capacitatea sa de a studia. Cu ajutorul mitropolitului Platon, Vasily Drozdov a intrat în cursul academic al Lavrei Treimii-Serghie. Aici, pentru prima dată, și-a arătat abilitățile nu numai pentru predicare, ci și pentru versificare, mai ales în limbile antice. El i-a dedicat unul dintre versinele sale în limba greacă mitropolitului Platon. Sfântul a aflat despre asta, a citit catrenul și a fost încântat. După absolvirea cursului academic, Vasily Drozdov a primit titlul de „student” și a fost trimis ca profesor de limbi antice și poezie la Seminarul Kolomna. De atunci, mitropolitul Platon a început să observe îndeaproape dezvoltarea lui Vasily Drozdov. În corespondență cu vicarul Augustin, Mitropolitul Platon a spus: „Și am avut un predicator excelent - profesorul Drozdov. Îți voi spune predica lui și vei fi surprins” (172).
În ciuda cererilor umblătorilor de la locuitorii din Kolomna de a-l lăsa pe Vasily ca preot pentru ei, sfântul l-a trimis pe profesorul Drozdov să studieze la Academia Teologică din Moscova. Totul arată că mitropolitul Platon a crescut în Vasily Drozdov succesorul său în cler. In anul 1808, tanara vitia a fost tunsurata calugar si a luat numele Filaret. Dar asupra acestui lucru, influența mitropolitului Platon asupra „studentului” Vasily s-a încheiat din cauza propriei sale supravegheri. Ca membru al Sinodului, la una dintre întâlnirile de la întâlnirea cu mitropolitul Ambrozie, el s-a lăudat cu elevul său Filaret, cu abilitățile sale polivalente.
După ce a absolvit Academia Teologică din Moscova în 1809, Filaret (Drozdov) a fost chemat prin decret personal și rezoluție a Sinodului să slujească la Sankt Petersburg. Mitropolitul Ambrozie a vrut să-l vadă ca profesor al orelor de literatură la nou deschisa Academie Teologică din Sankt Petersburg. Mitropolitul Platon nu a avut o influență atât de mare în Sinod precum mitropolitul Ambrozie, iar decizia a fost adoptată fără a ține cont de interesele și planurile sale pentru Filaret.
Cu toate acestea, mitropolitul Ambrozie nu a reușit imediat să-și atingă obiectivul cu privire la Filaret. A fost împiedicat în acest sens de Teofilact (Rușanov), care și-a propus candidatura la clasa de literatură a academiei teologice. Datorită sprijinului împărătesei văduve, influența lui Teofilact (Rușanov) asupra cenzurii s-a dovedit a fi mai puternică decât cea a mitropolitului Ambrozie. Notele de prelegere ale lui Filaret (Drozdov) nu au primit un răspuns pozitiv din partea Comisiei Școlilor Teologice. În același timp, notele de curs ale studentului Teofilact (Rușanov), prefectul Seminarului Kaluga, ieromonahul Leonid Zaretsky, au fost aprobate de cenzori. Comisia școlilor teologice l-a numit licențiat al clasei verbale a academiei teologice (173).
Dar mitropolitul Ambrozie nu a vrut să cedeze circumstanțelor și să-l întoarcă pe Filaret la Moscova. A obținut în Sinod numirea sa ca inspector al Seminarului Teologic din Sankt Petersburg. Acest fapt este reflectat în rezoluția din martie a Sinodului din 1809. Mai mult, mitropolitul Ambrozie l-a sfințit pe Filaret ca ieromonah, l-a apropiat de sine, l-a prezentat pe A.N. Golitsyn. Datorită unui patronaj atât de puternic al domnului și procurorului șef din Sankt Petersburg, care, la rândul său, a fost patronat de însuși Alexandru I, Filaret a reușit să-și arate din plin talentele în capitală.
Mitropolitul Ambrozie i-a încredințat predici prestigioase, în principal la sărbătorile majore. De sărbători, un număr mare de oameni s-au înghesuit la Lavra Alexander Nevsky. Ascultând predicile lui Filaret în Lavră, majoritatea petersburgeșenilor au simțit puterea minții lui și înalta sa oratorie, precum și talentul poetic. Faima tânărului orator din Sankt Petersburg a început să crească rapid. Patronii lui Filaret au raportat constant împăratului despre succesele lui Filaret. Alexandru I a început să-l urmărească îndeaproape pe tânărul predicator, contribuind cu sprijinul său la creșterea autorității sale. Participarea puternică a împăratului la soarta lui Filaret i-a permis acestuia din urmă să urce în egală măsură cu succes „scara” atât a serviciului didactic, cât și a științei. În 1810 a scris Note despre cartea Genezei. Acest eseu a trecut cu succes de cenzura academică. A fost recunoscut ca un clasic de către comisia școlilor teologice. La 8 februarie a aceluiași an, Filaret a primit titlul de Licențiat în Științe Teologice și a fost transferat la Academia Teologică ca profesor de teologie dogmatică și istorie bisericească. La 21 iulie 1810 i s-a încredințat să predea un alt curs academic de istorie și antichități bisericești.
Arhiepiscopul Teofilact a făcut o nouă încercare de a ruina cariera predicatorului Filaret. În 1811, la masa comună a mitropolitului Ambrozie, a început o dispută cu privire la predica lui Filaret în cinstea sărbătorii Lavrei Sfintei Treimi despre darurile Duhului Sfânt și l-a acuzat pe predicator de panteism și apostazie față de Ortodoxie. Ca răspuns, Filaret a insistat să convoace o comisie specială de cenzură pentru a verifica versiunea scrisă a predicii sale. Aici, la masă, mitropolitul Ambrozie a format o astfel de comisie. Ea includea: însuși Mitropolitul, episcopul Metodie de Tver, cunoscut pe atunci ca ortodoxie strictă ortodoxă, principele A.N. Golitsyn și M.M. Speransky. Predica scrisă a lui Filaret a fost citită de fiecare dintre ei și nu a găsit nimic condamnabil și contrar Ortodoxiei (174). Acțiunea lui Feofilakt (Rușanov) de a discredita predicatorul Filaret a eșuat.
Acest exemplu de relație internă a episcopilor bisericești mărturisește faptul că predicarea orală bisericească, în principiu, nu a fost inclusă în lista lucrărilor pentru cenzură obligatorie. Dar fiecare predicator avea o versiune scrisă a acesteia în cazul în care un astfel de incident era rezolvat, sau pur și simplu în cazul în care episcopul diecezan a verificat textul predicii.
Incidentul dintre Filaret (Drozdov) si Feofilakt (Rusanov) a beneficiat de aceasta data celui dintâi. La 8 iulie 1811, a fost ridicat la rangul de arhimandrit și a scris cartea „Inscripția istoriei biblice bisericești”. Cartea a trecut cu succes de cenzură, iar autorul ei a devenit profesor de științe teologice. La 13 august 1814, Comisia Școlilor Teologice a acordat cărții statutul de clasic, iar Filaret (Drozdov) titlul științific de Doctor în Teologie Ortodoxă. Cu doi ani mai devreme, a fost numit rector al Academiei Teologice din Sankt Petersburg (175).
Duelul dintre reprezentanții celei mai înalte cenzuri sinodale în persoana mitropolitului Ambrozie și arhiepiscopul Feofilakt (Rușanov), care era popular în cercurile din Sankt Petersburg, s-a încheiat de data aceasta în favoarea mitropolitului. Dorința celui din urmă de a-l vedea pe talentatul Filaret (Drozdov) ca profesor la tânăra Academie Teologică din Sankt Petersburg a fost mai mult decât împlinită. A devenit nu numai profesor, ci și rector al acestuia.
Pe lângă conflictele interne ale membrilor celui mai înalt organism de cenzură, structura liniară a administrației cenzurii sub Alexandru I a fost influențată și de oficiali laici de rang înalt care nu făceau parte oficial din sistemul său birocratic. Acest lucru este dovedit de următorul fapt istoric legat de soarta secretarului Comitetului de cenzură spirituală din Sankt Petersburg, arhiepiscopul Innokenty. Și-a arătat loialitate față de cartea „O conversație pe sicriul unui copil despre nemurirea sufletului” a unui anume Stanevici și a lăsat-o să se tiparească. Contrar regulilor stabilite, cartea a fost publicată, ocolind cele mai înalte instanțe de cenzură spirituală. Unul dintre primii săi cititori a fost prințul A.N. Golitsyn. El a văzut cuvinte jignitoare împotriva guvernului în carte și „a căzut în furie”. Filaret (Drozdov) a încercat să atenueze situația. El i-a cerut prințului să renunțe la intenția de a prezenta împăratului ideea sa despre cartea lui Stanevici. Totodată, rectorul Academiei Teologice din Sankt Petersburg, vicar al Eparhiei Sankt Petersburg și rectorul Mănăstirii Novospassky Filaret (Drozdov) a purtat o conversație cu Arhiepiscopul Innokenty, îndemnându-l să-și recunoască „supravegherea” și în fața dorinta de a-i cere scuze lui A.N. Golitsyn.
De ce arhiepiscopul Innokenty a trebuit să-și ceară scuze prințului A.N. Golițin și în ce a constat revolta cărții lui Stanevici, nu au putut fi stabilite. Cartea lui Stanevici probabil nu a supraviețuit până în vremea noastră. Cu toate acestea, discutând cu Filaret (Drozdov), arhiepiscopul Innokenty a spus că este gata să îndure orice persecuție pentru adevăr. Apoi prințul A.N. Golițîn a ignorat cererea lui Filaret (Drozdov) și a raportat împăratului părerea sa despre cartea lui Stanevici „O conversație despre sicriul unui prunc despre nemurirea sufletului” și despre poziția arhiepiscopului Innokenty.
Pedeapsa nu a întârziat să apară. Era de natură administrativă. Mai întâi, Innokenty a fost transferat la episcopie și trimis la Orenburg. Ulterior, din motive de sănătate, a fost trimis la Penza, unde a murit de consum la vârsta de 35 de ani (176).
Deci, până în 1810, Alexandru I, în politica de supraveghere a publicării literaturii educaționale, științifice și a predicii în Rusia, se întorcea la ceea ce încercase să scape în primii ani ai domniei sale. El, ca și Ecaterina a II-a la sfârșitul domniei ei și Paul I, a început să înăsprească cenzura. În 1810, cenzura seculară a fost transferată Ministerului Justiției. Cenzura spirituală a fost instituită în 1808 ca parte a sistemului sinodal de educație spirituală. Caracterul colegial al corpului său suprem a fost în multe cazuri de natură formală și s-a manifestat în principal sub forma confruntării dintre episcopii bisericești influenți și oficiali de rang înalt. Influența lor a fost determinată de gradul de patronaj al membrilor familiei regale, ceea ce face posibil să se considere puterea absolută a monarhului drept cea mai înaltă și principală instanță de cenzură din Rusia.
