O analiză a tipurilor istorice de relații dintre individ și societate indică în mod convingător că, în condițiile dezvoltării accelerate a civilizației, rolul individului în societate, nivelul libertății sale crește semnificativ, în legătură cu care problema relaţia dintre libertatea individului şi responsabilitatea acestuia faţă de ceilalţi oameni şi societate devine din ce în ce mai urgentă.în general.

Care este sensul categoriilor „libertate” și „responsabilitate” și care este relația dintre ele?

Libertatea este una dintre categoriile filosofice principale, cele mai complexe, care definește esența unei persoane, constă în capacitatea ei de a gândi și a acționa în conformitate cu intențiile, dorințele și interesele sale, și nu din cauza unui fel de constrângere. Din antichitate și până în zilele noastre, ideea de libertate a fost caracteristică aproape tuturor sistemelor filozofice dezvoltate. Prin urmare, într-un anumit sens, filosofia este doctrina libertății.

Trebuie remarcat faptul că în istoria gândirii filosofice au existat diferite abordări ale definiției libertății, modalități și mijloace de realizare a acesteia. Deci, de exemplu, pentru majoritatea reprezentanților filosofiei antice - Socrate, Diogene, Epicur și Seneca - libertatea este sensul și scopul existenței umane. Pentru reprezentanții scolasticii medievale - Anselm de Canterbury, Albert cel Mare și Toma de Aquino - libertatea minții și acțiunile sunt posibile numai în limitele dogmelor bisericești, dar în afara acestora libertatea este o erezie, un păcat grav. În timpurile moderne, punctul de vedere asupra libertății ca stare naturală a omului, calea către egalitatea socială și dreptate devine dominant (Thomas Hobbes, Holbach, Pierre Simon Laplace). Reprezentanții filozofiei germane clasice au acordat și ei o mare atenție problemei libertății. Immanuel Kant, de exemplu, a înțeles liber esența inteligibilă (adică inaccesibilă cunoașterii senzoriale) a omului; pentru Johann Gottlieb Fichte, libertatea este singura realitate absolută; un Georg Wilhelm Friedrich

Hegel a înțeles prin libertate o realitate cu mai multe fațete, în toate manifestările ei reprezintă o formă de obiectivare a spiritului absolut.

O contribuție semnificativă la dezvoltarea acestei categorii au avut-o Benedict Spinoza, Jean Jacques Rousseau, Voltaire, Karl Marx, Friedrich Engels, Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Jean Paul Sartre, Karl Jaspers, Nikolai Berdyaev, Vladimir Solovyov, Grigory Skovoroda, Panteleimon. Kulish și mulți alți filozofi și gânditori. După cum puteți vedea, există într-adevăr multe abordări ale conceptului de „libertate”, iar acest lucru demonstrează încă o dată că libertatea este un fenomen extrem de complex, cu mai multe fațete. Care dintre aceste abordări ar putea deveni pivot în analiza categoriei „libertate”?

Potrivit multor cercetători, unul dintre cele mai dezvoltate concepte de libertate este conceptul de marxism. Pentru a înțelege mai bine trăsăturile înțelegerii marxiste a libertății în interacțiunea sa dialectică cu necesitatea, ar trebui să luăm în considerare interpretarea libertății din punctul de vedere al voluntarismului și al fatalismului.

Voluntarismul (din lat. Voluntas - vointa) este o tendinta idealista in filosofie care considera vointa drept cel mai inalt principiu al fiintei. Condiția prealabilă pentru voluntarismul modern sunt ideile lui Augustin și John Duns Scott despre superioritatea voinței asupra intelectului, precum și învățăturile lui Kant și Fichte despre primatul rațiunii practice. Ca direcție independentă, voluntarismul a fost dezvoltat de Schopenhauer, pentru care libertatea este doar un principiu fundamental orb, nerezonabil, care îi dictează omului legile.

În practica socio-politică, voluntarismul se manifestă în activitate, nu se bazează pe legile obiective ale dezvoltării istorice, ci se ghidează după dorințele subiective ale subiecților care îl desfășoară. A acționa în spiritul voluntarismului înseamnă a nu ține cont de necesitatea istorică, de legile naturii și ale societății și a-ți trăda arbitrariul, libertatea după cea mai înaltă înțelepciune. Deci, voluntarismul absolutizează libertatea și respinge necesitatea istoriei societății și a vieții unui individ. Un exemplu de voluntarism poate fi o practică politică din viața atât a țării noastre, cât și a altor țări, de exemplu, politica „Marele Salt Înainte” (1958-1960) și „Revoluția Culturală” (1966-1976), care a adus multă suferință poporului chinez, a fost realizată de conducerea Chinei maoiste.

Potrivit susținătorilor fatalismului (din latinescul Fa tais - fatal), istoria omenirii și viața fiecărei persoane sunt conturate de soartă (mitologia și fatalismul cotidian), de voia lui Dumnezeu (teologie) sau de o combinație inexorabilă de cauze. relaţii şi-efect în cadrul unui sistem 258 cauzal închis (raţionalism).Hobbes, Spinoza). Astfel, fatalismul absolutizează nevoia de procese sociale și respinge libertatea de alegere. Această poziție reflectă ideea că nu există alternativă la procesele sociale și, în consecință, imposibilitatea de a schimba ceva prin eforturile oamenilor. Fatalismul duce inevitabil la smerenia unei persoane înaintea soartei sale și, prin urmare, îl condamnă la pasivitate și umilință, la refuzul de a lucra pentru îmbunătățirea societății. Din istorie se știe că fatalismul sub forma diferitelor doctrine oculte (astrologie, spiritism etc.) devine cel mai răspândit în perioadele de criză sau de tranziție în dezvoltarea societății.

Înțelegerea marxistă a libertății în interacțiunea sa dialectică respinge în mod necesar atât voluntarismul, cu ideea sa de arbitraritatea acțiunilor umane, cât și fatalismul, care le consideră predeterminate. Se știe că în viața de zi cu zi oamenii se confruntă nu cu o necesitate abstractă, ci cu întruchiparea ei istorică concretă sub formă de condiții din viața reală, relații sociale, precum și mijloacele disponibile pentru atingerea scopului.

Oamenii nu sunt capabili să-și schimbe condițiile de viață, dar au o anumită libertate de voință în alegerea obiectivelor și modalităților de a le atinge, deoarece în orice moment există de obicei nu una, ci mai multe oportunități reale pentru acțiunile lor. În plus, ei sunt într-o anumită măsură liberi să aleagă mijloacele pentru atingerea scopului ales. Libertatea, așadar, nu este absolută, ci relativă și se transformă în viață prin alegerea unuia sau altuia plan de acțiune. Cu cât oamenii își realizează mai clar posibilitățile reale, cu atât mai multe mijloace au pentru a-și realiza răzbunarea, cu atât libertatea lor este mai mare. Aceasta este baza obiectivă a libertăţii ca fenomen al vieţii umane.

Astfel, alegerea unei opțiuni de activitate este combinată cu o mare responsabilitate morală și socială pentru consecințele acestei alegeri. Prin urmare, alegerea reală diferă de arbitrar prin aceea că este rezultatul unei sinteze complexe a posibilităților obiective ale realității externe și bogăția subiectivă a lumii interioare a unei persoane, experiența sa socială acumulată. În procesul de alegere, se dezvăluie adevărata semnificație, bogăția spirituală și morală a individului. Este libera alegere care testează puterea unor componente ale personalității precum conștiința, demnitatea, onoarea, responsabilitatea etc.

Deci, ce este responsabilitatea din punctul de vedere al filosofiei sociale? Responsabilitatea este un concept socio-filosofic care reflectă natura obiectiv-istorică a relației dintre o persoană

Și societatea, personalitatea și grupul social, care s-au format în cursul îndeplinirii cerințelor reciproce. De regulă, în funcție de domeniul de activitate, se distinge responsabilitatea politică, juridică (legală), morală și în funcție de subiectul acțiunilor relevante - individuală, de grup, colectivă și altele asemenea. Responsabilitatea se formează ca urmare a cerințelor pe care societatea, un grup social, un colectiv le impune unui individ. Asimilate de o persoană, ele devin baza motivației comportamentului său. Formarea personalității presupune cultivarea în ea a simțului responsabilității, care devine principala ei trăsătură. De o importanță deosebită este responsabilitatea anumitor activități din societățile în tranziție care se află într-o stare de instabilitate maximă, când chiar și cele mai mici fluctuații (în acest caz, pot fi acțiunile unei singure persoane) pot duce la bifurcații sociale nedorite.

O problemă importantă pentru înțelegerea relației dintre libertate și responsabilitate este definirea limitelor libertății activității umane.

Libertatea este o valoare fundamentală pentru o persoană, dar trebuie să aibă propriile limite, granițe, pentru a nu deveni arbitrar, violență împotriva altor oameni, adică să nu se transforme în captivitate. Astfel, în afara libertății sunt interesele altei persoane, grupurile sociale și societatea în ansamblu, precum și natura ca bază naturală a existenței societății.

În societate, libertatea individuală este limitată de interesele societății. Cu toate acestea, dorințele și interesele unei persoane nu coincid întotdeauna cu interesele societății. În acest caz, o persoană aflată sub influența legilor societății este forțată să acționeze, să nu încalce interesele societății. Atunci când interesele individului și ale societății coincid într-o stare de libertate, conceptul de „libertate” ar trebui completat cu ideea de a reglementa activitățile oamenilor.

Creșterea gradului de libertate al individului poate servi drept criteriu al progresului social. În diferite etape ale istoriei omenirii, posibilitatea alegerii libere a individului nu a fost aceeași. Odată cu dezvoltarea societății, cu fiecare nouă eră, se deschid noi oportunități de creștere a gradului de libertate al individului. Această poziție în știința socială modernă, atât în ​​Occident, cât și în Est, a devenit universal recunoscută. Prin urmare, astăzi principalul criteriu de progres social este nivelul de umanizare a societății, poziția individului în ea - nivelul libertății sale economice, politice, sociale și spirituale. Fiecare formațiune socială sau civilizație este progresivă în măsura în care extind gama de drepturi și libertăți ale individului, creează condiții pentru realizarea lui de sine. Totuși, nu trebuie uitat că libertatea poate fi un criteriu al progresului social numai atunci când creșterea ei are loc în limite rezonabile. Când aceste limite în orice stadiu al dezvoltării societății sunt responsabilitatea individului față de societate și aceasta depășește limitele, în societate începe inevitabil anarhia, ceea ce nu este deloc compatibil cu conceptul de „libertate”.

CONSTATĂRI

1. Personalitatea și societatea sunt două aspecte interdependente, complementare ale modului în care o persoană asimilează realitatea. Nu există individ fără societate și nu există societate fără individ.

2. În fiecare epocă istorică, există un tip propriu de relație între individ și societate. Gradul de libertate pe care îl investesc oamenii în fiecare epocă depinde de nivelul de dezvoltare economică, de relațiile sociale și de sistemul politic al unui anumit stat.

3. Libertatea și responsabilitatea sunt concepte inseparabile. Libertatea este imposibilă fără responsabilitatea și datoria unei persoane față de lumea în care există. Responsabilitatea este prețul inevitabil al libertății, plata pentru ea.

Unul mare a spus că libertatea este o necesitate conștientă. Și există ceva adevăr în această expresie. Fiecare persoană care se respectă se străduiește să câștige libertate și își cunoaște drepturile în lumea modernă. Dar, din păcate, mulți nu înțeleg că în spatele libertății se află un factor atât de important ca responsabilitatea. Pentru acțiunile, gândurile și faptele tale. Cât de interconectate sunt aceste două concepte și cu ce probleme se confruntă o persoană astăzi în lupta pentru libertatea sa? Să luăm în considerare această întrebare mai detaliat.

Unitatea de libertate și responsabilitate a individului

Conceptul de libertate umană este legat de latura filozofică a vieții. Astăzi întrebarea a devenit retorică: are o persoană libertate reală sau toate acțiunile sale sunt dictate de normele și regulile societății în care trăiește? În primul rând, libertatea este capacitatea de a gândi și de a acționa liber după cum dorește. Aceasta este o alegere conștientă de comportament și viziune asupra lumii. Societatea limitează însă posibilitatea alegerii prin diverse norme și reguli, datorită intenției dezvoltării armonioase a omului în întregul sistem socio-social. Aici apare responsabilitatea ca cealaltă parte a libertății.

Există mai multe tipuri de răspundere:

• moral, istoric, politic, juridic;
• personal (individual), colectiv, de grup.

Libertatea legii și responsabilitatea individului sunt interconectate una cu cealaltă. Responsabilitatea acționează ca bază, nucleul interior al unei persoane. Îi reglementează poziția morală, precum și motivația acțiunilor și comportamentului său în general. Când o persoană își reglează comportamentul în conformitate cu atitudinile sociale, vorbim despre conștiință. Cu toate acestea, combinația dintre libertate și responsabilitate este mai mult contradictorie decât armonioasă. Aceste concepte sunt atât complementare, cât și excluzându-se reciproc.

Problema libertății și responsabilității individului

În secolul al XVIII-lea, relația dintre aceste două concepte a fost luată în considerare de Benedict Spinoza. Dialectica libertății și responsabilității individului, conform raționamentului său, s-a rezumat la faptul că responsabilitatea este o necesitate, iar acolo unde este nevoie, nu poate exista libertate. Spinoza a mai susținut că omul, ca parte a naturii, este întotdeauna supus necesității, dar pentru a rămâne liber în același timp, omul, ca singură ființă gânditoare, trebuie să cunoască lumea din jurul său și să fie conștient de existența lui. Astfel, o persoană nu poate schimba legile naturii și cursul timpului, dar organizându-și activitățile, bazându-se pe ele, se poate ridica deasupra acestor legi și poate câștiga dominația asupra realității înconjurătoare. Cu toate acestea, această abordare a combinației dintre libertate și responsabilitate a individului nu este acceptată de toată lumea. Prin urmare, există mai multe modele ale relației dintre om și societate:

• lupta pentru libertate este un conflict deschis și ireconciliabil între om și societate;
• adaptarea la lumea înconjurătoare - o persoană se supune voluntar legile naturii și realității înconjurătoare, sacrificându-și dorința de a deveni liberă;
• fuga din lume - comportament în care o persoană, neputând găsi libertatea în societate, merge „în sine” sau merge la o mănăstire.

Autorealizarea personală, libertatea și responsabilitatea interacționează armonios numai dacă o persoană este conștientă de motivele activității sale și nu contravine regulilor și normelor stabilite în societate. Personalitatea poate fi realizată numai atunci când folosește pe deplin libertatea ca drept de a alege. Cu cât scopul vieții ales este mai mare, cu atât mijloacele de realizare a acestuia vor corespunde mai bine legilor de dezvoltare ale realității înconjurătoare. Responsabilitatea, la rândul ei, este asociată cu necesitatea de a alege mijloacele și metodele prin care va fi atins scopul. Astfel, libertatea contribuie la apariția responsabilității individului, iar responsabilitatea este stimulul călăuzitor al libertății.

Libertatea unei persoane în societate este capacitatea sa de a face o alegere liberă și informată. Libertatea nu înseamnă doar a face tot ce dorește o persoană, ci este capacitatea de a alege în mod conștient linia de comportament, inclusiv pe baza normelor sociale. Libertatea este acum înțeleasă nu ca „libertate de”, ci ca „libertate pentru”. Este imposibil să trăiești în societate și să fii liber de ea. Întrucât omul este o ființă socială, relațiile sociale în care intră sunt pentru el un mediu de manifestare a libertății. În aceste relații se manifestă libertatea umană. Dar libertatea nu poate fi absolută, pentru că limitele libertății unei persoane este libertatea alteia, care nu trebuie încălcată.

Libertatea este locul în care o persoană are dreptul la libera alegere. Principala responsabilitate este alegerea care implică dreptul unei persoane de a determina linia comportamentului său. Nu poți fi făcut responsabil pentru alegerea sau comportamentul obligatoriu al altcuiva în absența unei alegeri. Astfel, libertatea, libera alegere, pe de o parte, și responsabilitatea, pe de altă parte, sunt două laturi ale vieții umane și sociale.

Responsabilitatea este capacitatea unei persoane de a fi conștientă de natura acțiunilor comise prin propria alegere; obligația subiectivă de a fi responsabil pentru acțiuni și acțiuni, precum și pentru consecințele acestora; un anumit nivel de consecințe negative pentru subiect în cazul încălcării cerințelor stabilite. Responsabilitatea este cel mai important reglator al comportamentului uman. Conștientizarea responsabilității pentru acțiunile comise poate proteja o persoană de acțiuni imorale, imorale și ilegale.

În funcție de criteriul transportatorilor, responsabilitatea poate fi împărțită în:
- individual (personal) - responsabilitatea unei singure persoane;
- grup - responsabilitatea unui grup de oameni;
- colectiv - responsabilitatea unei echipe mari de oameni, a unei intregi companii etc.

Pe măsură ce societatea se dezvoltă, nivelul de libertate crește. Responsabilitatea crește și ea, deoarece este indisolubil legată de libertate. Direcția responsabilității se schimbă treptat de la colectiv la individual. Deci, dacă în Evul Mediu rolul unei persoane era mic, libertatea lui era și ea limitată, responsabilitatea era în principal colectivă - adică. responsabilitatea colectivului (membrii comunității, societatea urbană etc.). Astăzi, în condițiile recunoașterii drepturilor și libertăților fiecăruia, responsabilitatea este în principal de natură individuală.

După criteriul de esență, se pot distinge următoarele tipuri de responsabilitate:
- răspundere juridică - efectuată în baza legii;
- responsabilitatea morală - se realizează pe baza normelor morale;
- responsabilitate socială - responsabilitate față de societate în ansamblu;
- responsabilitate morală - responsabilitate bazată pe propriile atitudini morale.

Pot fi identificate și alte tipuri de răspundere.

libertate morală este o o valoare pe care o persoană aspiră să o atingă și a cărei posesie este pentru el bun . Totuși, în același timp, ea condiție pentru manifestarea moralității sale, săvârșirea de fapte și acțiuni morale.

Există o serie de probleme în înțelegerea esenței libertății morale.

Problema relației dintre libertate și necesitate , pentru care există două puncte de vedere opuse fatalismși voluntarism. fatalism etic, necesitatea absolutizantă, pune o persoană într-o dependență totală - fatală de circumstanțe obiective. Prin urmare omule nu singurîn acțiunile sale: întreaga sa viață este predeterminată, nu este capabil să schimbe nimic în ea, dar nu poartă nicio responsabilitate pentru acțiunile sale. voluntarism etic, dimpotrivă, neagă orice necesitate și afirmă că omul absolut gratuitîn deciziile sale morale şi trebuie să acţioneze numai în conformitate cu propria sa voinţă. Această înțelegere a libertății conduce până la respingerea completă a normelor morale și aprobarea arbitrarului. Dar libertatea este imposibilă fără restricții: prezența restricțiilor este o condiție necesară pentru libertatea fiecăruia. Prin urmare, justificarea arbitrarului nu este altceva decât negarea libertății. Astfel, atât concepțiile fataliste, cât și cele voluntariste neagă în cele din urmă libertatea morală.

Cea mai bună înțelegere este necesitatea ca lege morală. Principalele caracteristici ale acestei legi sunt ea rezonabilitateași oportunitate. Nu creează obligații morale, ci se adresează minții subiectului, chemând o persoană să descopere aceste obligații în valorile existente. Această lege nu cere ascultare automată, nu privează o persoană de independență morală. El învață doar să facă distincția între bine și rău. Prin urmare, el nu este o prescripție de lege, el este legea libertății, dându-i unei persoane dreptul de a alege Binele și de a-l urma. Aceasta este calea liberă inițiativă morală, care nu se încadrează în domeniul interdicțiilor directe sau al datoriilor. legea morală este un apel la auto-realizare, oferind unei persoane oportunitatea de dezvoltare morală, care se bazează pe libertate -comportament care depinde de propriile acțiuni, conștiința și voința individului.

Problema alegerii morale cine vorbește formă manifestări ale libertăţiiși furnizate minte șivoi . Fiecare decizie este luată mai întâi minte , pregătirea terenului pentru libera alegere, care implementate de un informatvoi: ea este cea care mișcă mintea, prescriindu-i să ia decizii, deși mintea oferă voinței scopuri și mijloace adecvate de alegere.

Alegerea esteliber când toate abilitățile intelectuale și voliționale ale individului sunt legate de acesta. Este limitată și nu este liberă atunci când locul rațiunii este ocupat de sentimente de frică sau datorie cauzate de constrângere externă sau arbitrar, iar voința individului este dificilă. contradicţii între Vreau, pot și trebuie.

libertate morală - nu doar o alegere de comportamente, ci transformarea cerinţelor morale în nevoi interne, în convingeri umane. libertate morală se manifestă prin capacitatea de 1) a face o conștient alegere morală acțiuni și fapte, 2) dă-le evaluare morală, 3) anticipează-le efecte, 4) exercițiu control rezonabil asupra comportamentului, sentimentelor, pasiunilor, dorințelor lor.

Problema naturii duale a libertății. Libertatea are două aspecte: negativ și pozitiv. libertate negativă - Acest "libertate de" libertate, negativ, distructiv dependenta "de la" - din forțele naturii, dogme și atitudini sociale și morale. O astfel de libertate aduce unei persoane independență și, în același timp, un sentiment de singurătate, neputință, anxietate. În aceste condiții, o persoană se confruntă din nou cu o alegere: fie să scape de această libertate cu ajutorul unei noi dependențe, al unei noi subordonări, fie să crească până la libertate pozitivă.

libertate pozitivă - "libertate pentru" permițând realizarea deplină a abilităților intelectuale și emoționale, necesitând această realizare de la individ, libertate bazată pe unicitatea și individualitatea fiecărei persoane.

Astfel, înaintea omului modern, care a căpătat libertate (în sensul „vechi”, negativ), se deschid două căi. Prima este o mișcare ulterioară către o „nouă”, libertate pozitivă, principalele modalități de realizare a acesteia sunt dragoste și creativitate. A doua cale - "evadare" din această adevărată libertate.

Problemă responsabilitatea morală a individului se manifestă ca reversul unei decizii libere, ca consecinta fireasca a libertatii alegere. A fi liber, a fi independent înseamnă a fi responsabil. Libertatea și responsabilitatea sunt direct legate: cu cât libertatea este mai largă, cu atât responsabilitatea este mai mare. Sunt diferite feluri si diferita măsura

Tipuri de responsabilitate determinat de cine/ce și pentru ce este responsabilă o persoană. În acest sens, putem distinge:

• - responsabilitatea unei persoane față de sine;
• - responsabilitatea unei persoane pentru acțiunile și faptele sale specifice față de alte persoane;
• - responsabilitatea unei persoane față de lume și umanitate, manifestată ca îngrijire despre lume, cauzat anxietate despre el.

măsura responsabilităţii morale oameni diferiți în situații diferite nu este același lucru. Depinde de o serie de circumstanțe:

din independenţă acțiunea întreprinsă și prezența constrângerii și chiar a amenințării la adresa siguranței personale nu exonerează persoana de responsabilitate;

Din semnificaţie actul comis pentru soarta altor persoane (într-o situație extremă, când viața oamenilor poate depinde de decizia luată, măsura răspunderii este mult mai mare decât în ​​vremuri normale);

din scară deciziile luate, în funcție dacă este vorba despre soarta unei întreprinderi individuale sau despre soarta statului;

Morală libertate- o valoare pe care o persoană se străduiește să o atingă și a cărei posesie este bună pentru el. Libertatea morală este transformarea cerințelor morale în nevoile și credințele interne ale unei persoane.

Libertatea morală se manifestă prin capacitatea de a:

1) face o alegere morală conștientă a acțiunilor și faptelor; 2) oferiți-le o evaluare morală,

3) să prevadă consecințele lor, 4) să exercite un control rezonabil asupra comportamentului, sentimentelor, pasiunilor, dorințelor lor.

Libertatea morală este capacitatea subiectului de a dobândi putere asupra acțiunilor sale.

Alegerea este 1. liberă atunci când solicitările molare se contopesc cu nevoile sale interne, 2. este limitată și nu liberă atunci când locul rațiunii este ocupat de sentimente de frică sau datorie cauzate de constrângere externă sau arbitrar, iar voința individului este împiedicat de contradicțiile dintre vreau, pot și trebuie.

Libertatea are două aspecte: negativ și pozitiv. Libertatea negativă este „libertatea de”, libertatea care neagă, distrugând dependența „de” - de forțele naturii. Libertatea pozitivă este „libertatea pentru”, care permite realizarea deplină a abilităților intelectuale și emoționale.

Morală responsabilitate- este capacitatea unei persoane de a-și gestiona în mod independent activitățile, de a fi responsabilă pentru acțiunile sale. A fi liber, a fi independent înseamnă a fi responsabil. Libertatea și responsabilitatea sunt direct legate: cu cât libertatea este mai largă, cu atât responsabilitatea este mai mare.

Tipurile de responsabilitate sunt determinate de cine/ce și pentru ce este responsabilă o persoană. Ar putea fi:

Responsabilitate față de sine;

Răspunderea pentru acțiuni și fapte specifice față de alte persoane;

Responsabilitate față de lume și umanitate, manifestată și preocupare pentru lume, cauzată de anxietatea față de aceasta.

8. Datoria și datoria. Rușine și conștiință.

Datoria este o sarcină morală pe care o persoană și-o formulează pentru sine pe baza cerințelor morale adresate tuturor. Aceasta este o sarcină personală a unei anumite persoane într-o anumită situație.

Datoria poate fi socială: patriotică, militară, de medic, de judecător, de anchetator etc. Îndatorirea personală: parentală, filială, conjugală, camaradecă etc.

DATORIE(moral) - o cerință morală atunci când acționează ca o datorie a unei persoane, ca o sarcină care i-a fost încredințată. Spre deosebire de categoria datoriei, conceptul de datorie, pe de o parte, are un caracter mai general, deoarece formulează cerințe care se aplică în mod egal multor persoane, iar pe de altă parte, este mai specific, deoarece dezvăluie conținutul a prescris o persoană de acțiuni (ce anume ar trebui să facă). Datoria unei persoane este de a îndeplini anumite O. Acestea din urmă prevăd o varietate de acțiuni în funcție de sfera vieții umane căreia îi aparține (O. familială, socială, de muncă); implementarea lor devine o datorie în anumite situații, în care o persoană se află. Numai pe baza îndeplinirii de către toţi oamenii a obligaţiilor morale care le revin este posibilă acţiunea coordonată a tuturor verigilor organismului social şi menţinerea unei anumite discipline sociale. Și invers, neglijarea propriilor principii duce la subminarea acestei discipline, la căderea autorității cerințelor morale și contribuie la dezvoltarea unei atmosfere de conivență cu răul și impunitate, neîncrederea reciprocă între oameni. Prin urmare, datoria morală a fiecărei persoane este nu numai să îndeplinească cerințele morale atunci când consecințele sociale benefice ale acesteia sunt evidente, ci și să contribuie la îndeplinirea strictă a O. care se află pe el, la afirmarea și întărirea acelor principii morale. că el mărturisește.

Rușine și conștiință

Conştiinţă- aceasta este conștiința și simțul responsabilității morale a unei persoane pentru comportamentul său, servindu-i drept ghid în alegerea acțiunilor și sursă a unei linii de comportament de viață. De aceea conștiința acționează ca un regulator intern.

Rușinea este unul dintre tipurile de conștiință morală care afectează viața emoțională. O persoană are tendința naturală de a experimenta un sentiment de jenă cauzat de denunțarea unui act imoral. Aceasta este teama de a pierde respectul în ochii celor în fața cărora o persoană și-a pierdut demnitatea.

Rușine- capacitatea unei persoane de a-și cântări acțiunile și gândurile în conformitate cu conștiința.

Spre deosebire de conștiință, S. are un caracter mai exterior: o persoană își evaluează aici acțiunile din punctul de vedere al modului în care ceilalți le tratează sau le-ar putea trata. Sentimentul lui S. este o proprietate integrală a personalității.