Opera lui Arnold Toynbee (1889-1975) a luat contur pe fundalul a două războaie mondiale. Aceste evenimente tragice nu au condus Europa la declin, așa cum a prezis O. Spengler. Mai mult, secolul XX a anunțat tendințele globalismului, formarea comunității mondiale bazată pe principiile eurocentrismului: individualism și democrație, oferind „dinamism” în contrast cu Orientul „static”.

În conceptul său, folosind posibilitățile de analiză empirică, Arnold Toynbee are în vedere calea ciclică a dezvoltării civilizației, explorând toate etapele de formare, dezvoltare și rezultat al acesteia. După N. Ya. Danilevsky și O. Spengler, în loc de o imagine a istoriei lumii cu o linie directoare de mișcare de la simplu la complex, de la mai puțin perfect la mai perfect, gânditorul englez vede o imagine a multor culturi, în care fiecare cultură își are propria idee, propriile pasiuni, propriile obiceiuri și tradiții, viața și moartea lor.

Conceptul lui A. Toynbee de a înțelege istoria este una dintre variantele teoriei ciclurilor culturale, bazată pe ideea că istoria este alcătuită din multe civilizații independente, slab conectate, fiecare dintre acestea urmând drumul său de la naștere până la moarte. A. Toynbee este un gânditor religios care împărtășește poziția deismului în discursul filozofic, ceea ce îi afectează în mod semnificativ viziunea asupra istoriei, interpretarea scopului și sensului acesteia. Potrivit lui Toynbee, istoria este opera lui Dumnezeu. El realizează istoria prin activitatea vitală a omului și a omenirii. Baza istoriei este interacțiunea legii mondiale - logosul divin și umanitatea. Activitatea acestuia din urmă nu este altceva decât un răspuns la o cerere divină, exprimată sub forma unei provocări naturale sau de altă natură. Cuprinzând istoria, omenirea se înțelege pe sine. La suprafață, istoria este diversă, dar în profunzimea ei este una și unidirecțională, deoarece este orientată spre înțelegerea lui Dumnezeu prin autorealizare, autoîmplinire și autoexprimare a unei persoane. Această cale unică nu are nimic în comun cu dorința anumitor forțe politice de a construi o umanitate unică pe baza valorilor societății occidentale. Această dorință ridică factorii economici și politici la Absolut. Ea pornește de la o presupunere falsă despre simplitatea dezvoltării, absolutizând conceptul de „eurocentrism”.

A. Toynbee consideră că orice societate este o formațiune complexă și dinamică de tip evolutiv. În dezvoltarea sa este condiționată de factori interni și condiții externe. Dezvoltarea societății depinde de o combinație de factori și condiții care acționează ca o „provocare” ordonând un „răspuns” adecvat. Dacă răspunsul are succes, societatea capătă o nouă calitate. Dacă răspunsul este inadecvat, societatea încetează să se dezvolte și poate pieri. Schema procesului istoric în modul „provocare-răspuns” se opune fatalismului lui Spengler cu orientarea că orice cultură, epuizându-și vitalitatea, se transformă în civilizație, care este începutul sfârșitului culturii, letalitatea ei.

Din punctul de vedere al lui A. Toynbee, civilizația este o unitate de măsură a ființei istorice, pentru că este... „o societate cu o întindere mai largă, atât în ​​spațiu, cât și în timp, decât statele naționale, orașele-stat sau oricare alte uniuni politice”. Prin urmare, nu culturile, ci civilizațiile ar trebui să fie luate în considerare de istorici. Civilizațiile sunt comparabile între ele. Scara de baze a lui Toynbee pentru clasificarea civilizației este foarte fluidă, dar două dintre ele rămân stabile. Aceasta este religia și formele sale de organizare, precum și teritorialitatea. „Biserica universală este principala trăsătură care face posibilă clasificarea societăților de același tip. Un alt criteriu de clasificare a societăților este gradul de îndepărtare față de locul în care societatea a apărut inițial.

Analizând istoria, Toynbee identifică douăzeci și una de civilizații care au existat vreodată pe Pământ (această cifră se schimbă pe măsură ce cartea progresează). El acordă o atenție deosebită creștinului occidental; Crestin Ortodox; islamică; Orientul Îndepărtat și hindus. Există relații de rudenie între unele dintre aceste civilizații, cum ar fi creștinul occidental și creștinul ortodox. Sunt unul cu celălalt în relații „fraternești”, pentru că provin din aceeași cultură – civilizația elenă. Civilizațiile interacționează între ele și se pot influența reciproc. Acest punct de vedere contrazice în mod fundamental concluzia lui O. Spengler că civilizațiile sunt entități autonome care sunt incapabile să se înțeleagă între ele. De asemenea, Toynbee nu acceptă conceptul de „unitate a civilizației”, explicând ideea de unitate prin sentimentul hipertrofiat de eurocentrism al istoricilor moderni. Istoricii occidentali, conform lui Toynbee, cred că în prezent unificarea lumii pe baza economică a Occidentului este mai mult sau mai puțin finalizată, ceea ce înseamnă, după cum cred ei, unificarea în alte direcții este în curs de finalizare. În plus, ele confundă unificarea cu unitatea, exagerând rolul situației care s-a dezvoltat istoric destul de recent și nu permite să se vorbească despre crearea unei singure Civilizații, cu atât mai puțin identificarea acesteia cu societatea occidentală.

În conceptul său, A. Toynbee are în vedere etapele ciclului de viață al civilizațiilor. El crede că fiecare civilizație trece prin etapele de apariție, creștere, defalcare și decădere pe calea vieții sale. Primele două etape sunt asociate cu energia „impulsului vital”, ultimele două - cu epuizarea „forțelor vitale”. Dezvoltarea civilizației este determinată de legea „provocării și răspunsului”. Situația istorică, care include factori umani și naturali, pune o problemă neașteptată pentru societate, o provoacă. Dezvoltarea ulterioară a societății depinde de capacitatea acesteia de a da un răspuns adecvat acestei provocări. Toate provocările sunt împărțite în provocări de mediu și provocări ale realității sociale. La baza provocărilor se află: climă aspră, terenuri noi, expansiune neașteptată a factorului uman extern, presiune externă constantă, încălcarea dezvoltării naturale.

În toate aceste cazuri intervine legea socială, care se încadrează în formula „cu cât provocarea este mai puternică, cu atât stimulentul este mai puternic”. Cu toate acestea, dacă provocarea este extrem de excesivă, nu poate fi un stimul eficient. Creșterea civilizațiilor este o chestiune, în primul rând, a indivizilor creativi. „Personalitățile creative, notează A. Toynbee, în orice condiții constituie o minoritate în societate, dar această minoritate este cea care dă viață nouă sistemului social. În fiecare civilizație în creștere, chiar și în perioadele de creștere rapidă, o masă uriașă de oameni nu iese niciodată dintr-o stare de stagnare.

Prima etapă a civilizației este starea de origine - geneza. Civilizația poate apărea fie ca urmare a unei mutații a unei societăți primitive, fie pe ruinele unei civilizații „mamă”. Etapa genezei este urmată de etapa de creștere, în care civilizația se dezvoltă de la un embrion într-o structură socială cu drepturi depline. În timpul creșterii, o civilizație este în permanență în pericol de a trece în stadiul de dezintegrare, care, de regulă (dar nu neapărat!) este înlocuit cu stadiul de dezintegrare. Dezintegrată, o civilizație fie dispare de pe fața Pământului (civilizația egipteană, civilizația incașă), fie dă naștere unor noi civilizații (civilizația elenă, care a dat naștere creștinismului occidental și ortodox prin intermediul bisericii universale).

Trebuie remarcat că în acest ciclu de viață nu există acea predeterminare fatală a dezvoltării, care este prezentă în ciclul civilizației lui Spengler. Dacă civilizația lui Spengler este un organism viu care în mod necesar crește, se maturizează, se ofilește și în cele din urmă moare, atunci Toynbee se îndepărtează de interpretarea civilizației ca un fel de entitate indivizibilă, un fel de „monadă”, crezând că „societatea nu este și nu poate fi nimic. ci un mediu prin care indivizii interacționează între ei. Indivizii, nu societățile, creează istoria umanității.

O astfel de interpretare a societății ne permite să răspundem la întrebarea despre predeterminarea dezvoltării. Dacă toți indivizii care alcătuiesc o anumită societate pot depăși fractura din sufletul lor, atunci societatea în ansamblu poate ieși din stadiul de fractură. Fracturile civilizațiilor nu pot fi rezultatul acțiunilor repetate sau progresive ale unor forțe aflate în afara controlului uman. Procesul de dezvoltare a civilizației este asigurat în cazul în care societatea în ansamblu răspunde unei provocări și, în același timp, nu numai că răspunde, dar concomitent generează o altă provocare, care la rândul ei necesită un nou răspuns. Procesul de dezvoltare nu se oprește atâta timp cât rămâne în vigoare această mișcare repetitivă de pierdere a echilibrului și restabilire. Rezultă că Toynbee respinge soarta în problemele dezvoltării civilizației, crezând că ultimul cuvânt rămâne întotdeauna omului. Cel mai stimulant efect asupra sistemului este provocarea de putere medie. Un apel slab nu poate forța sistemul să treacă la un nivel calitativ nou, în timp ce un apel excesiv de puternic îl poate distruge pur și simplu.

Conceptul lui A. Toynbee este antropocentric în sensul că în el societății i se acordă locul unui câmp de acțiune, și nu un purtător al puterii creatoare. Prin urmare, provocările sunt destinate, în primul rând, oamenilor. Toynbee împărtășește poziția lui Henri Bergson, potrivit căruia dezvoltarea istoriei este asigurată printr-un dublu efort. În primul rând, din partea indivizilor care vizează o cale inovatoare și, împreună cu aceasta, toți ceilalți care sunt gata să accepte această inovație și să se adapteze la ea. Numai acea societate poate fi numită civilizată în care aceste eforturi reciproce s-au contopit într-una singură. De fapt, a doua condiție este mai greu de îndeplinit. Prezența unei personalități creative în societate este un factor necesar și suficient pentru apariția procesului. Totuși, pentru o mișcare de răspuns, sunt necesare anumite condiții în care o persoană creativă să-i poată captiva pe ceilalți.

Având în vedere mecanismul de interacțiune dintre minoritatea creativă și majoritatea pasivă, Toynbee a numit acest mecanism imitație socială. Imitația socială – „mimesis” apare la o persoană cu mult înainte ca societatea să intre în faza de dezvoltare. Poate fi văzută atât în ​​societățile cu un mod de viață primitiv, cât și în civilizațiile avansate. Totuși, acțiunea mimesisului în aceste două cazuri este direct opusă. În societățile primitive, mimesis se exprimă în obiceiuri, imitație a mai marelui familiei. Fiind îndreptată spre trecut, garantează stabilitatea societății. Când o societate intră pe calea civilizației, „mimesis” este o legătură între membrii săi activi și pasivi. Pentru un răspuns de succes la o provocare, anumiți factori trebuie să fie prezenți în societate: trebuie să existe oameni capabili să înțeleagă provocarea și să dea un răspuns la ea, majoritatea trebuie să fie pregătită să accepte acest răspuns, „coaptă” pentru a participa la implementarea unui răspuns bun.

Toynbee identifică două căi de apariție a civilizațiilor: prin mutația unei societăți primitive și prin înstrăinarea „proletariatului” de minoritatea conducătoare a civilizațiilor preexistente. În ambele cazuri, A. Toynbee explică geneza cu ajutorul conceptului „Challenge-and-Response”, respingând în același timp atât teoriile rasiale care postulează diverse forțe „formatoare de stat”, cât și condițiile naturale favorabile, care ar fi cheia apariției. a civilizaţiilor. Condițiile naturale pot influența natura unei civilizații, totuși, pentru o naștere reușită, trebuie să apară o provocare – un stimulent.

După cum sa menționat deja, Toynbee evidențiază principalele stimulente care pot afecta în mod semnificativ geneza civilizației. Stimulentele pot fi atât naturale, cât și sociale. Apariția unui efect stimulativ din partea naturii sau a popoarelor din jur este capabilă să scoată o societate primitivă dintr-o stare staționară și să o forțeze să se dezvolte. Justificându-și teza, Toynbee analizează viața diferitelor civilizații și găsește în fiecare caz un anumit stimul de ordinul întâi sau al doilea.

Începând să analizeze etapele de dezvoltare a civilizației, Toynbee pune problema criteriului. Expansiunea teritorială nu este în niciun caz un indicator al dezvoltării civilizației. Expansiunea teritorială este de obicei însoțită de războaie sângeroase și indică mai degrabă nu progresul civilizației, ci regresul acesteia. Acapararea teritoriilor străine indică adesea incapacitatea unei societăți de a face față unei provocări interne. O societate aflată în declin urmărește să amâne ziua și ora dispariției sale, îndreptându-și toată energia vitală către proiecte materiale de o scară gigantică, care nu este altceva decât dorința de a înșela conștiința agonizantă, condamnată de propria ei incompetență la moarte. Toynbee refuză să accepte ca semn de creștere gradul de putere al societății asupra naturii. Progresul în inginerie și tehnologie este adesea cauzat nu de dezvoltarea generală a societății, ci de ordinea armatei, ceea ce indică o defecțiune. În plus, progresul tehnologic poate duce la „idolatrizarea” lui ca singur criteriu de dezvoltare a civilizației și neglijarea sferei spirituale a dezvoltării umane. Despre ce fel de progres putem vorbi dacă cele mai recente realizări ale științei sunt folosite pentru a distruge o persoană. Esența progresului, conform lui Toynbee, constă în legea simplificării - esterificare. Sensul acestei legi este că sistemul progresiv trebuie să treacă la „energii din ce în ce mai elementare, subtile și înțelese doar cu ajutorul categoriilor abstracte”. Legea esterificării se manifestă ambiguu. Cu toate acestea, pentru Toynbee, ca credincios, eterificarea religioasă este cea mai importantă. Se manifestă prin ascensiunea treptată a religiei către zei cu personalitate din ce în ce mai clar definită și anumite relații între ei, ceea ce înseamnă, în ultimă instanță, formarea unei anumite personalități divine unice. Aceasta, la rândul său, provoacă o tranziție de la conceptul extern la cel intern al lui Dumnezeu, trecerea religiei de la static la dinamic. Eterificarea duce inevitabil la un „transfer al câmpului de acțiune”. Contradicția „Om-Natura” se transformă treptat într-o contradicție, a cărei formă este lupta dintre clase, religii, națiuni.

Creșterea civilizației se datorează schimbărilor din lumea interioară a individului. Aceste schimbări pot apărea în sufletul oricărei persoane, ci doar în rândul minorității creatoare. Răspunsul la provocare în acest caz este trecerea individului la un nivel superior de dezvoltare. Cu toate acestea, marea majoritate a societății rămâne acolo unde era. Astfel, apare o altă contradicție foarte importantă „minoritate-majoritate”. Majoritatea se poate apropia de minoritate prin mecanismul mimesis. Cu toate acestea, nu există nicio garanție că acest lucru se va întâmpla. Prin urmare, există pericolul separării unui grup social de altul. Odată cu dezvoltarea civilizației, acest abis devine din ce în ce mai larg, ceea ce, în cele din urmă, poate duce la o prăbușire a civilizației: o provocare la care minoritatea nu mai este capabilă să răspundă în mod adecvat.

Ca rezultat al creșterii, fiecare civilizație își parcurge propria cale unică de dezvoltare. Experiența dobândită de fiecare civilizație este unică. Cu cât o anumită civilizație este mai dezvoltată, cu atât calea de viață pe care a parcurs este mai unică și cu atât este mai diferită de alte civilizații. Pe măsură ce civilizațiile cresc, apare diferențierea lor, care afectează viziunea asupra oamenilor, a culturii și a artei. Spre deosebire de O. Spengler, care explică diferența dintre civilizații (în Spengler - culturi) prin diferența dintre „fenomenele primare” - simbolurile primare care stau la baza fiecărei culturi, Toynbee vede unitatea internă originală a tuturor civilizațiilor, ale căror diferențe sunt cauzate. prin unicitatea căii de viață a fiecărei civilizații. Diversitatea prezentată în natura umană, viața umană și instituțiile sociale este un fenomen artificial și nu face decât să mascheze unitatea interioară.

Spre deosebire de Spengler, care consideră simplist nașterea, creșterea, decăderea și moartea culturilor prin analogie cu organismul animal, Toynbee consideră societatea ca un câmp de acțiune pentru oameni. După cum sa menționat deja, procesul de creștere a civilizației este o luptă constantă. Pe de o parte, aceasta este interacțiunea dintre provocări și minoritatea creatoare, iar pe de altă parte, aceasta este o contradicție constantă între minoritate și masa inertă a majorității. Defecțiunea se poate întâmpla din mai multe motive. Este posibil ca partea activă pur și simplu să nu poată da un răspuns adecvat la apelul următor. Un alt motiv poate sta în natura mimesisului. Mimesis, îndreptat către viitor, înseamnă respingerea obiceiurilor. Sistemul devine slab echilibrat și predispus la cataclisme. Neavând un răspuns suficient de clar și lipsit de ambiguitate la întrebarea despre cauzele fracturii, Toynbee oferă un număr mare de exemple de fracturi, din care se pot distinge mai multe grupuri:

• respingerea mimesisului. În timpul cataclismelor, majoritatea poate să-și piardă încrederea în idealurile minorității și, neavând tradiții restrictive, se poate găsi într-o stare „suspendată”, ceea ce duce inevitabil la haos;
• eroare minoritară, exprimată în pasivitate după o serie de propriile victorii. O societate cu o asemenea minoritate există până la primul cataclism, care scoate sistemul din echilibrul „adormit”;
• izolarea minorității conducătoare de societate și, ca urmare, degenerarea acesteia;
• idolatria – „o îndumnezeire oarbă intelectuală și cu vicii morale a unei părți în loc de întreg, a unei creaturi în loc de Creator și a timpului în loc de Eternitate”. O gamă foarte largă de fracturi se încadrează în această categorie. Aici se încadrează în special civilizația occidentală modernă tehnogenă, civilizația spartană, care s-a pus pe altarul Zeului Războiului.

După cum se poate observa, gama de pericole care așteaptă civilizația pe calea dezvoltării sale este foarte largă. Cu toate acestea, debutul defecțiunii și moartea nu este inevitabil. Există întotdeauna o șansă de a ieși dintr-un impas.

Etapa de decădere, conform lui Toynbee, este o serie de răspunsuri nereușite la aceeași provocare care a dus la prăbușirea civilizației. În termeni sociali, în stadiul dezintegrarii, societatea se împarte în trei componente:

Minoritatea conducătoare nu mai este forța creatoare a societății, ci se agață de

putere. Pentru a-și păstra puterea, își creează propriul stat;

• „proletariatul” intern nu are încredere în minoritatea conducătoare. Răspunsul lui este de a crea o biserică universală;
• „proletariatul” extern se manifestă prin raiduri barbare asupra unei civilizaţii slăbite.

În sfera spirituală, prăbușirea societății duce la o scindare a sufletului. Despărțirea sufletelor oamenilor se manifestă într-o varietate de forme. Afectează comportamentul, sentimentele, viața în general. În perioada prăbușirii societății, fiecare provocare se întâlnește în sufletele oamenilor cu un răspuns direct opus de la pasivitate absolută la forme extreme de activitate. Pe măsură ce dezintegrarea socială escaladează, soluțiile alternative devin mai rigide, polarizate și mai semnificative în consecințele lor.

Descompunerea societății este însoțită de prăbușirea completă a elitei conducătoare și de apariția unei noi minorități creatoare care a apărut din „proletariat”. Această minoritate este capabilă să formeze o nouă civilizație. Singura cale de ieșire pozitivă este „transformarea”, adică crearea unei noi religii bazată pe un sistem de valori fundamental diferit de o civilizație în declin. Biserica universală creată este acea „crisalidă” din care va apărea o nouă civilizație în viitor.

Progresele din domeniul tehnic și politic nu au făcut în niciun caz spirituală societatea modernă occidentală. A căzut în capcana idolatriei, unde locul „idolului” este ocupat de aceeași democrație occidentală. În lumea occidentală secularizată a secolului al XX-lea, simptomele înapoierii spirituale sunt evidente. Reînvierea Leviatanului a devenit o religie și fiecare occidental a contribuit la acest proces. Renașterea occidentală modernă a opus „idolatria” religiei tribale a lumii elenistice.

Subordonând biserica statului, societatea a devenit în esență neopăgână. Ca persoană religioasă, Toynbee caută mântuirea în biserica mondială, în religie ca mijloc de reconciliere a tuturor locuitorilor Pământului. Un suflet iluminat de o religie superioară poate realiza mai mult în îmbunătățirea vieții pământești decât un suflet păgân. Iluminarea sufletelor cu lumina religiilor superioare determină progresul spiritual al unei persoane. Cu alte cuvinte, progresul în istorie este apropierea tot mai aproape a omului de Dumnezeu 1 .

Astfel, gânditorul englez fundamentează concluzia că istoria omenirii este o forță creatoare divină în dezvoltare, că ritmul procesului istoric de „provocare-răspuns” eliberează impulsul creșterii sociale, îi determină perspectiva. Reacția civilizației (societății) la provocare este multivariată.

În primul rând, este determinată de natura provocării, de aspectele sale externe și interne. Externul poate fi favorabil și nu favorabil. Interne se datorează contradicției unei anumite societăți, sursa dezvoltării acesteia.

În al doilea rând, este determinată de nivelul capacității oamenilor de a oferi un răspuns decent. Sursa acțiunii sociale nu este întreaga societate, ci doar indivizi sau grupuri individuale care manifestă capacitatea de a fi creativi. Creativitatea la nivelul microcosmosului provoacă schimbări în macrocosmos, acționând ca un factor de dezvoltare a societății. Geniile, personalitățile puternice sunt „drojdie în ceaunul comun al umanității”. Eforturile „minorității creatoare” se ciocnesc inevitabil de conservatorismul majorității. Dacă minoritatea istorică nu a reușit să asigure adaptarea ideilor lor de către majoritatea inertă, atunci impulsul creator se dovedește a fi fatal. Societatea „elimină” membrii minorității creative, declarându-i nebuni sau condamnându-i la moarte. Dacă minoritatea învingătoare reușește să depășească inerția și ostilitatea majorității, societatea atinge un nou nivel în dezvoltarea sa cu o demonstrație a unei noi calități.

În al treilea rând, ridicarea unei majorități inerte și conservatoare la nivelul unei minorități creative este un proces dureros, dar posibil datorită „mimesis” - imitație socială. Această proprietate a naturii umane este rezultatul nu atât al inspirației, cât al experienței colective.

În ciuda originalității civilizațiilor locale, potrivit lui A. Toynbee, există legi generale ale genezei, creșterii, destrămarii civilizațiilor și prăbușirii lor. În stadiul genezei, o civilizație poate apărea fie ca urmare a unei mutații a unei societăți primitive, fie pe ruinele unei civilizații „mame”. Etapa genezei este urmată de etapa de creștere, când civilizația se dezvoltă într-o structură socială cu drepturi depline. În stadiul de creștere, civilizația este în pericol de rupere, care, de regulă, este înlocuită cu stadiul de dezintegrare. Prăbușirea unei civilizații duce la faptul că aceasta fie dispare (civilizația egipteană, incașă), fie se transformă într-un material de construcție pentru noi civilizații (civilizația elenă a dat naștere civilizației creștine).

După ce a evidențiat principalele etape ale dezvoltării civilizației, A. Toynbee reflectă asupra problemei „motorului” civilizației, despre ceea ce face ca o societate primitivă să se trezească într-o zi și să înceapă dezvoltarea continuă. Expansiunea teritorială nu poate fi un factor de creștere, deoarece militarismul sparge civilizația, își schimbă orientarea de la dezvoltarea intensivă la dezvoltarea extensivă. Aspirațiile de a amâna timpul letalității, de a înșela conștiința agonizantă sunt zadarnice. Nu poate fi un factor de creștere și progres tehnologic. O condiție necesară pentru creștere nu poate fi decât provocarea care „dictează mecanismul mișcării continue de la „perturbare” la restabilirea echilibrului. Cu alte cuvinte, condiția creșterii este o mișcare spre autodeterminare.

În ceea ce privește criteriul creșterii civilizației, acesta este „transferul acțiunii”, adică transferul rezultatului eforturilor minorității creatoare în sfera relațiilor socioculturale, unde este adaptat de majoritatea inertă. După ce au trecut de stadiul izbucnirilor emoționale, stările romantice, ideile sub forma unui ideal devin accesibile și atractive. Prin „mimesis” majoritatea se îndreaptă către „noua credință”, pacea este înlocuită de conflict, bunăstarea lasă loc unui sentiment de nemulțumire, care are ca rezultat activitate socială cu accent pe implementarea unui proiect ideal. Reconcilierea ulterioară a realului cu idealul dă naștere unui sentiment de stabilitate și iluziei fericirii. Dacă eforturile nu ating scopul, atunci reacția triumfă.

Creșterea civilizației are o prelungire dacă mișcarea repetitivă a pierderii echilibrului și restabilirea acesteia stabilesc un lanț de provocări și răspunsuri. Cu cât acest lanț este mai lung, cu atât societatea devine mai complexă și diferențiată, cu atât se deosebește mai mult de alte societăți. Cu toate acestea, pierderea echilibrului dă naștere întotdeauna la pericolul ruperii civilizației. Dacă minoritatea creatoare nu a funcționat corespunzător sau a dezamăgit mecanismul mimesisului, când majoritatea nu a adaptat ideile propuse, atunci elita conducătoare recurge la un control strict, organizând represiunea împotriva dizidenților. Se răspândesc sentimentele de impotență, inevitabilitatea înfrângerii, care se transformă într-un declin moral atunci când profanul activează mecanismul de compensare (dependență de alcool, droguri, plăceri de moment).

În aceste condiții, potrivit lui A. Toynbee, există două modalități de „a ridica praful în piețe și în arena istorică”. Aceasta este calea violenței și calea bunătății. Violența poate fi realizată în două forme: arhaism și futurism. „Arhaismul” este trecerea sistemului de la dinamică la statică, prin organizarea unui protest împotriva legii, conștiinței, tradițiilor și opiniei publice. De exemplu, practica național-socialismului în Germania; o chemare la întoarcerea în natură. „Futurismul” se oferă să se îndepărteze de realitatea „vilă” în vise, în distanțe luminoase. De exemplu, conceptul de romantism german de F. Schiller. „Arhaismul” și „futurismul”, în ciuda adepților și apologeților lor, lipsesc de perspectivă. Mai productivă este calea binelui ca o transformare a realității, păstrând în același timp continuitatea cu experiența trecută.

Arnold Toynbee s-a opus fatalismului istoric al lui O. Spengler cu optimism istoric, care poate fi reprezentat în schema: „creștere - declin - defalcare - transformare - creștere” și așa mai departe. Nu toate civilizațiile sunt capabile să depășească „fractura”, orice societate are posibilitatea fundamentală de a depăși criza. Totul depinde de capacitatea minorității creative de a oferi un răspuns adecvat, precum și de capacitatea majorității de a adapta ideea unui răspuns, de a deveni subiectul acțiunii sociale pentru a-l implementa.

Negând principiul „eurocentrismului”, și odată cu el ideea unei căi unice pentru umanitate, A. Toynbee nu respinge ideea progresului istoric. Progresul istoriei nu este în dezvoltarea economiei, a politicii, a tehnologiei, ci în reînnoirea morală a omului, și odată cu el a lumii. Garantul acestei reînnoiri nu poate fi decât personalitatea transcendentă a lui Dumnezeu, care stabilește standardul pentru înălțimea valorilor morale pentru fiecare persoană și cere un răspuns demn.

Potrivit lui Toynbee, istoria există acolo și numai acolo unde există condiții prealabile datorită cărora are loc o schimbare a stărilor societății umane. Prin schimbarea acestor stări se manifestă conținutul istoriei. Pentru istoric, aceste stări nu sunt doar legate, ci și combinate. Ca urmare, trecutul și prezentul coexistă de fapt. Anticii l-au numit pe istoric un „transmițător de timp”, pentru că el nu era doar un păstrător al timpului, ci și un organizator al unui spațiu istoric condiționat. A. Toynbee acordă o atenție deosebită memoriei istorice ca sferă de acumulare a experienței umane și ca mijloc de ordonare a timpului. Gânditorul percepe viața istorică a societății în două dimensiuni. Dimensiunea internă este expresia vieții unei anumite societăți. Dimensiunea externă este o expresie a relațiilor dintre diferitele societăți. În acest sens, civilizațiile locale nu sunt altceva decât repere ale timpului istoric și nu centre ale istoriei închise în sine.

Fiecare societate trece prin etapele genezei, creșterii, descompunerea și descompunerea în timp și spațiu, realizându-și potențialul intern și extern. Viabilitatea fiecărei societăți este determinată nu atât de asimilarea experienței altcuiva, cât de nivelul de dezvoltare a principiului spiritual în toate sferele vieții societății, în toate tipurile de activitate umană. Dezvoltarea principiului spiritual traduce situația „provocare-răspuns” din mediul extern în societate. Deoarece provocările și răspunsurile sunt întotdeauna specifice, fiecare civilizație locală este unică și irepetabilă. O provocare slabă nu poate aduce civilizația la o nouă calitate, iar o provocare excesiv de puternică o poate distruge.

Rezumat:Conceptul lui Toynbee este izbitor prin măreția planului său de a acoperi întreaga istorie umană și, dacă este posibil, de a explica toate civilizațiile existente și existente. Prin mijloacele disponibile, Arnold Toynbee a încercat să arate că istoria este deschisă înțelegerii. Omenirea este capabilă să dea un răspuns demn provocării universale, care mărturisește indirect sensul istoriei. Conceptul general de înțelegere a istoriei la nivelul meta-explicației „Provocare-Răspuns” face posibilă explicarea unor evenimente istorice specifice la nivel rațional. În general, putem concluziona că A. Toynbee, în cadrul raționalității post-non-clasice, a pregătit un concept original și promițător de înțelegere a istoriei. Filosofia sa a istoriei nu se pretinde a fi impecabilă sau profetică, ci oferă o oportunitate de a înțelege și de a evalua mentalitatea nu numai a secolului al XX-lea, ci și a secolului XXI, pentru a menține un sentiment de optimism și adecvare în acțiunile cuiva. Filosofia sa a istoriei este un ghid atât pentru minoritatea creativă, cât și pentru majoritatea de rutină.

Lucrarea lui A. Toynbee prezintă un interes deosebit pentru istorici, în special partea în care filosoful ia în considerare problema inspirației istoricului, răspunzând la întrebările de ce oamenii studiază istoria; care este motivul atractivității faptelor istoriei; Ce calități ar trebui să aibă un istoric? Și, în sfârșit, conceptul lui A. Toynbee pune la îndoială stereotipul existent al consumatorului european. Esența acestui stereotip este afirmarea Absolutului valorilor europene. Toate celelalte valori se explică prin sălbăticia popoarelor care nu au ajuns în lumina culturii occidentale. Criticând pretenția Europei privind rolul de trendsetter pe Olimpul lumii umane, A. Toynbee depășește iluziile lui N. Ya. Danilevsky, precum și ale lui O. Spengler, despre impenetrabilitatea culturilor individuale una pentru cealaltă. El credea că religiile lumii (creștinismul, islamul, budismul), care oferă cele mai înalte orientări de valoare pentru o persoană, acționează ca integratoare ale istoriei lumii. „Sufletul luminat de cea mai înaltă religie poate realiza mai mult în îmbunătățirea vieții pământești decât sufletul păgân”. Iluminarea sufletelor cu lumina religiilor superioare, conform lui Toynbee, determină progresul spiritual al istoriei lumii, care este un ordin de mărime mai mare decât științific și tehnic. Atâta timp cât există viață, există speranța că o persoană este stăpânul propriului destin, cel puțin parțial, cel puțin în ceva.

• Toynbee A. Înțelegerea istoriei. - M.: Progres, 1991. - S. 40.
• Toynbee A. Decret. op. - S. 64.

Arnold Toynbee

Înțelegerea istoriei

Introducere

Relativitatea gândirii istorice

În fiecare epocă și în fiecare societate, studiul și cunoașterea istoriei, ca orice altă activitate socială, este supusă tendințelor predominante ale unui anumit timp și loc. În momentul de față, două instituții definesc viața lumii occidentale: sistemul industrial al economiei și sistemul politic la fel de complex și complicat, pe care îl numim „democrație”, referindu-ne la guvernul parlamentar reprezentativ responsabil al statului-națiune suveran. Aceste două instituții – economică și politică – au devenit dominante în lumea occidentală la sfârșitul secolului trecut și au oferit, deși temporară, dar totuși o soluție la principalele probleme ale acelei perioade. Secolul trecut a căutat și a găsit mântuirea lăsându-ne moștenire descoperirile sale. Iar faptul că instituțiile dezvoltate în secolul trecut se păstrează până în zilele noastre vorbește în primul rând despre puterea creatoare a predecesorilor noștri. Ne trăim și ne reproducem ființa într-un sistem industrial și într-un stat-națiune parlamentar și este firesc ca aceste două instituții să aibă o putere semnificativă asupra imaginației noastre și a roadelor sale reale.

Aspectul umanitar al sistemului industrial este direct legat de om, diviziunea muncii: celălalt aspect al acestuia se adresează mediului fizic al omului. Sarcina sistemului industrial este de a-și maximiza capacitatea productivă prin prelucrarea materiilor prime în anumite produse prin mijloace artificiale și prin implicarea unui număr mare de oameni în această muncă organizată mecanic. Această trăsătură a sistemului industrial a fost recunoscută de gândirea occidentală în prima jumătate a secolului trecut. Deoarece dezvoltarea sistemului industrial se bazează pe succesele științelor fizice, este firesc să presupunem că a existat un fel de „armonie prestabilită” între industrie și știință.

Dacă este așa, atunci nu trebuie să ne mire că gândirea științifică a început să fie organizată într-un mod industrial. În orice caz, acest lucru este destul de legitim pentru știința în stadiile sale incipiente - și știința modernă este foarte tânără chiar și în comparație cu societatea occidentală - deoarece pentru gândirea discursivă este necesar mai întâi să se acumuleze suficiente date empirice. Totuși, aceeași metodă și-a găsit recent răspândirea în multe domenii ale cunoașterii și în afara unui mediu pur științific - în gândirea care este îndreptată către Viață, și nu către natura neînsuflețită și, mai mult, chiar și în gândirea care studiază diverse forme de activitate umană. Gândirea istorică a fost surprinsă și de un sistem industrial străin și tocmai în acest domeniu sunt studiate relațiile dintre oameni în care sistemul industrial occidental modern arată că nu este regimul în care cineva ar dori să trăiască și să muncească.

Exemplul vieții și operei lui Theodor Mommsen este indicativ aici. Tânărul Mommsen a creat o operă voluminoasă, care, desigur, va rămâne pentru totdeauna o capodopera a literaturii istorice occidentale. „Istoria Republicii Romane” sa a fost publicată în 1854-1856. Dar, de îndată ce cartea a văzut lumina, autorul a început să-i fie rușine de munca sa și a încercat să-și îndrepte energia într-o direcție complet diferită. Mommsen și-a petrecut restul vieții compiland o colecție completă de inscripții latine și publicând o colecție enciclopedică de drept constituțional roman. În aceasta, Mommsen s-a arătat a fi un istoric tipic occidental al generației sale, o generație care era gata să se transforme în „lucrători intelectuali” de dragul prestigiului sistemului industrial. Din vremea lui Mommsen și Ranke, istoricii au început să-și petreacă cea mai mare parte a eforturilor pentru a colecta materia primă a inscripțiilor, documentelor etc. și a le publica sub formă de antologii sau note private pentru periodice. La procesarea materialelor colectate, oamenii de știință au recurs adesea la diviziunea muncii. Drept urmare, au apărut studii ample, care au fost publicate într-o serie de volume, care este încă practicată de Universitatea din Cambridge. Astfel de serii sunt monumente ale harniciei umane, „factualității” și puterii organizaționale a societății noastre. Ei le vor lua locul alături de tuneluri, poduri și diguri uimitoare, nave, crucișătoare și zgârie-nori, iar creatorii lor vor fi amintiți printre celebrii ingineri ai Occidentului. Cucerind tărâmul gândirii istorice, sistemul industrial a produs strategi remarcabili și, după ce a câștigat, a obținut trofee considerabile. Cu toate acestea, un observator atent are dreptul de a se îndoi de amploarea a ceea ce s-a realizat, iar victoria în sine poate părea o amăgire născută dintr-o analogie falsă.

Nu este neobișnuit în vremurile noastre să întâlnim profesori de istorie care își definesc seminariile drept „laboratoare” și, poate fără să-și dea seama, limitează hotărât conceptul de „cercetare originală” la descoperirea sau verificarea unor fapte nestabilite anterior. Mai mult, acest concept a început să se răspândească în recenzii ale articolelor istorice publicate în periodice și colecții. Există o tendință clară de a subestima lucrările istorice scrise de o singură persoană, iar această subestimare se remarcă mai ales când vine vorba de lucrări de istorie generală. De exemplu, Schița de istorie a lui H. G. Wells a fost primită cu ostilitate nedisimulata de un număr de specialiști. Au criticat fără milă toate inexactitățile făcute de autor, îndepărtarea sa conștientă de la factologie. Este puțin probabil să fi putut înțelege că, recreând istoria omenirii în imaginația lor, H. Wells a realizat ceva inaccesibil pentru ei, la care nici nu îndrăzneau să se gândească. De fapt, semnificația cărții lui G. Wells a fost mai mult sau mai puțin pe deplin apreciată de publicul larg cititor, dar nu de un grup restrâns de specialiști din acea vreme.

Industrializarea gândirii istorice a mers atât de departe încât în ​​unele dintre manifestările sale a început să ajungă la forme patologice de hipertrofie a spiritului industrial. Este larg cunoscut faptul că acei indivizi și colectivități ale căror eforturi sunt în întregime concentrate pe transformarea materiilor prime în lumină, căldură, mișcare și diverse mărfuri tind să creadă că descoperirea și exploatarea resurselor naturale este o activitate valoroasă în sine, nu. indiferent cât de valoroase pentru omenire sunt rezultatele acestor procese. Pentru europeni, această mentalitate caracterizează un anumit tip de om de afaceri american, dar acest tip este, de fapt, expresia extremă a unui trend care este inerent întregii lumi occidentale. Istoricii europeni moderni încearcă să nu observe că în prezent această boală, care este rezultatul unei încălcări a proporțiilor, este și ea inerentă conștiinței lor.

INSPIRAȚIE PENTRU ISTORICI

VEDERE A ISTORICULUI

De ce oamenii studiază istoria? De dragul ce - dacă adresați întrebarea unei anumite persoane, autorul acestei cărți o scrie de treizeci de ani? Oamenii se nasc istorici sau devin ei? Fiecare va da propriul raspuns la aceasta intrebare, pentru ca fiecare se bazeaza pe propria experienta personala. Autorul acestei lucrări, de exemplu, a ajuns la concluzia că istoricul, la fel ca toți cei care au norocul să găsească țelul vieții, merge în acest scop, încrezându-se în chemarea Domnului de a simți și de a găsi după El (Fapte 7 , 27).

Dacă acest răspuns mulțumește cititorul cu discernământ, poate că va arunca puțină lumină asupra următoarei întrebări pe care am pus-o. Întrebându-ne de ce studiem Istoria, să încercăm mai întâi să definim: ce se înțelege prin Istorie? Bazându-se încă doar pe experiența personală, autorul va încerca să-și prezinte propria viziune asupra subiectului. Poate că viziunea sa despre Istorie va părea cuiva inexactă sau chiar incorectă, dar autorul îndrăznește să-l asigure pe cititor că prin înțelegerea realității încearcă să-L înțeleagă pe Dumnezeu, care Se descoperă prin mișcările sufletelor care Îl caută cu sinceritate. Întrucât „nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu” (Ioan 1, 18), iar cele mai clare vederi ale noastre sunt doar „raze refractate” ale Lui, punctul de vedere al istoricului nu este altceva decât una dintre multitudinea de opinii existente pe care le au diferite suflete. diferite daruri şi talente au.niveluri diferite de înţelegere a „înaltelor lucrări”. Pe lângă istorici, există astronomi, fizicieni, matematicieni, poeți, mistici, profeți, administratori, judecători, marinari, pescari, vânători, păstori, fermieri, artizani, ingineri, medici pe Pământ... Lista este, de fapt, fără sfârșit, pentru că chemările umane sunt numeroase și variate. Prezența Domnului în fiecare dintre ele este implicită și incompletă. Și printre toate aceste nenumărate destine și vederi umane, punctul de vedere al istoricului este una dintre experiențele posibile, dar, ca și altele, completează înțelegerea a ceea ce face Dumnezeu pentru om. Istoria ne permite să vedem forța creativă divină în mișcare, iar experiența noastră umană surprinde această mișcare în șase dimensiuni. Viziunea istorică asupra lumii ne dezvăluie cosmosul fizic, mișcându-se într-un cerc în spațiul-timp cu patru dimensiuni, și Viața pe planeta noastră, evoluând în cadrul cinci-dimensional al spațiu-timp-viață. Iar sufletul uman, urcând în a șasea dimensiune prin darul Duhului, se repezi prin dobândirea fatală a libertății spirituale în direcția Creatorului sau departe de El.

ATRACȚIA FAPTURILOR DE ISTORIE

Susceptibil. Dacă nu ne înșelim când considerăm Istoria ca o viziune a creației divine în mișcare de la o sursă divină la un scop divin, nu ar trebui să fim surprinși că în mintea ființelor simțitoare, Istoria se trezește ca o simplă dovadă că ele sunt vii. Dar, din moment ce Timpul este un flux veșnic clocotitor, acum accelerându-și, acum încetinindu-și cursul, nu vom fi deloc surprinși să aflăm că susceptibilitatea internă a unei persoane la impresiile Istoriei rămâne întotdeauna aproximativ la același nivel. Fluctuațiile în această susceptibilitate depind, de regulă, doar de circumstanțe istorice specifice.

De exemplu, am văzut în mod repetat că intensitatea impresiilor istorice este proporțională cu puterea și durerea lor. Să luăm o generație a cărei copilărie a coincis cu trecerea noii societăți occidentale la cea mai nouă, adică a avut loc la sfârșitul secolului al XIX-lea. Un bărbat care a trăit în copilărie Războiul Civil în statele sudice ale Americii poseda, fără îndoială, o conștiință istorică mai profundă decât contemporanul său care și-a petrecut copilăria în nord. Din același motiv, francezul, care a crescut în timpul războiului franco-prusac și al Comunei de la Paris, care a supraviețuit tuturor suișurilor și coborâșurilor din 1870-1871, a fost înzestrat cu o conștiință istorică mult mai ascuțită decât oricare dintre contemporanii săi din Elveția, Belgia sau Anglia.

Cu toate acestea, istoria este capabilă să influențeze imaginația umană de-a lungul veacurilor, evocând memoria trecutului trecut. Istoria afectează sufletele receptive cu monumentele și memorialele sale, denumirile străzilor și piețelor, arhitecturii, schimbările de modă, evenimentele politice, sărbătorile tradiționale, ceremoniile și paradele, liturghiile.

Conservatorismul instituțiilor ecleziastice, menite să îmbrace religiile superioare în forme armonioase, le-a făcut, fără îndoială, cei mai puternici emițători de impresii, depozitari ai spiritului evenimentelor istorice și personajelor istorice. Principala problemă cu care se confruntă toate religiile soteriologice este problema luminării maselor. Și această problemă a fost rezolvată cu succes prin predarea istoriei și transmiterea legii morale într-o formă vizuală. Chiar și în moschee, unde folosirea artelor frumoase pentru iluminare a fost limitată de credincioșia profetului Mahomed față de porunca a doua a lui Moise, liniile arhitecturale au influențat cu pricepere sentimentul religios al credincioșilor. În biserica creștină – până s-a transformat într-o casă de rugăciune a uneia dintre sectele creștine occidentale, unde a doua poruncă este respectată cu rigoare musulmană – profeții, apostolii și martirii erau așezați în jurul chipului Domnului înarmați deplin cu atributele lor tradiționale. : cu o cruce, o sabie, o roată sau o carte și un pix în mână.

Este ușor de observat că în acele vremuri când civilizațiile vii se păstrau sub egida unei religii superioare vie în forma lor tradițională, vizitarea unei biserici (moschee, sinagogă, templu hindus sau budist) introduce automat credinciosul în istorie. Educația a fost la fel de eficientă, pe atât de informală, ajungând la cele mai largi secțiuni ale populației care nu au avut posibilitatea de a merge la școală. Hristos și apostolii săi, sfinții și martirii, patriarhii și profeții, perspectiva biblică a istoriei de la creație până la cădere și răscumpărare până la Judecata de Apoi - toate acestea au fost percepute ca o realitate adevărată, mai importantă pentru sufletele creștine decât cursurile locale de istorie seculară.

Referindu-mă sincer la experiența mea personală, mărturisesc că, cu cât trăiesc mai mult, cu atât simt mai profund cât de fericit sunt că m-am născut în acea eră a civilizației occidentale, când era normal să duc copiii la biserică în fiecare duminică, că a primit o educație clasică, studiind latină și greacă la școală și universitate. În timpul copilăriei mele, latina și greaca nu fuseseră încă forțate din sistemul educațional de limbile și literaturile vernaculare occidentale, de istoria occidentală medievală și modernă și de știința naturii.

Stimulul automat al mediului social în care o persoană se naște și crește este cea mai timpurie și mai puternică sursă de inspirație pentru viitorii istorici. Cu toate acestea, acest lucru nu este suficient din două motive.

În primul rând, chiar și în civilizațiile din a treia generație care au apărut din biserici-crisalide, predarea informală a istoriei prin instituția Bisericii nu a pătruns niciodată societatea până în adâncul ei, deoarece marea majoritate a populației oricărei societăți sunt țărani. Astfel, până în 1952, țărănimea constituia trei sferturi din întreaga umanitate vie de astăzi. Iar țărănimii, după cum știți, istoria apare întotdeauna ca un basm fără sens, în ciuda tuturor instructivității și minuțiozității sale. Țărănimea, capturată de vârtejul istoriei, atrasă în civilizație pentru a asigura material pentru o minoritate privilegiată, rămâne până astăzi fratele cel mai nefericit al acelor societăți primitive pe care civilizațiile pur și simplu nu au avut timp să le absoarbă. În mintea țărănească, guvernul a fost întotdeauna același flagel inevitabil și nemilos ca, de exemplu, războiul, ciuma sau foametea.

Singurul pasaj al istoriei în care țărănimea a putut simți vreun interes este epoca preistorică, când pre-umanul a devenit om, fenomen mai remarcabil prin semnificația sa istorică decât ascensiunea civilizațiilor. Cu toate acestea, acest eveniment istoric, adus la lumina lui Dumnezeu de arheologii, antropologii și psihologii occidentali nu cu mult timp în urmă, s-a stins în memoria oamenilor cu multe secole în urmă, iar subsolul practic primitiv al civilizațiilor vii rămâne încă absolut lipsit de orice constiinta istorica. De fapt, pentru trei sferturi din populația planetei noastre nici acum, adică în 1952, istoria nu există. Și acest lucru s-a întâmplat nu pentru că majoritatea demonstrează mai puțină susceptibilitate la iluminare, ci pentru că majoritatea trăiește încă nu după legile Istoriei, ci în ritmurile Naturii.

Cu toate acestea, chiar și pentru o minoritate al cărei mediu social este orientat spre studiul istoriei, această predispoziție la radiația mediului social istoric nu este în sine suficientă pentru a determina un copil să devină istoric. Receptivitatea pasivă, fără de care nu s-ar fi îmbarcat niciodată pe calea adevărată, nu este, de asemenea, suficientă pentru a ajunge în portul prevăzut - pentru aceasta, sunt necesare inspirația și dorința de a-și ridica propriile pânze.

Curiozitate. Mintea unui posibil istoric este ca un avion cu reacție. După ce a primit primul impuls de a studia Istoria, când devine conștientă de existența ei prin expunerea la mediul social stabilit istoric, mintea își dezvoltă propriul impuls următor, transformând receptivitatea în curiozitate. Această trecere de la faza pasivă la cea activă îl obligă pe studentul în istorie să ia inițiativa în propriile mâini și să continue pe propriul risc și frică, trasând un curs către tărâmurile cerești necunoscute.

Fără trezire creativă și curiozitate, nici măcar cele mai faimoase, impresionante și maiestuoase monumente ale Istoriei nu vor produce impactul potrivit asupra imaginației, pentru că ochii îndreptați către ele vor fi orbi (Isaia 42, 20; Ier. 5, 21; Ezech. 12, 12; Matei 13:14: Marcu 4:12; Luca 13:10; Ioan 12:40; Fapte 28:26; Rom 1:1:8). Acest adevăr a fost confirmat de către filozoful de călătorie occidental Volney, care a vizitat lumea islamică în 1783-1785. Și în 1798, un întreg grup de oameni de știință a profitat de invitația lui Napoleon de a însoți forța expediționară în Africa. Spre deosebire de acești oameni de știință neînfricat, nici Napoleon însuși și nici armata lui nu au fost atrași în Egipt de chemarea istoriei. Forțele motrice ale invadatorilor erau neliniștea și ambiția barbare. Totuși, Napoleon era conștient că a atins o sfoară, al cărei sunet putea atinge chiar și inima ignorantă a celui mai grosolan soldat. De aceea, înaintea bătăliei decisive, a considerat necesar să se adreseze armatei cu următoarele cuvinte: „Soldații, timp de patruzeci de secole privesc la voi”, referindu-se la piramidele care și-au deschis ochii în timpul marșului lor spre Cairo. Poți fi sigur că Murat Bey, comandantul forțelor armate mameluce, nici nu s-a gândit să-și înveselească camarazii iscoditori cu un memento similar.

Savanții francezi care au vizitat Egiptul împreună cu trupele lui Napoleon au descoperit o nouă dimensiune a istoriei care trebuia să satisfacă curiozitatea occidentală. Interesul științific al acelei epoci s-a concentrat în primul rând pe limbile și literatura clasică ale civilizației elene. 1798 a adus o victorie neașteptată. Au fost descoperite originile propriei lor moșteniri culturale. După asimilarea secundară a clasicilor latini și greci dintr-un nou unghi, savanții occidentali au început să stăpânească clasicii arabi și persani ai societății islamice, clasicii chinezi ai societății din Orientul Îndepărtat, clasicii sanscriti ai societății hinduse și, nu mulțumiți de studiul originalelor ebraice ale Bibliei, pe care biserica creștină le-a împărtășit cu diaspora evreiască, oamenii de știință occidentali în acel moment stăpâniseră și limba veche iraniană a scrierilor zoroastrismului parsi. Astfel, fiind deținătorii tuturor bogățiilor trecutului, care s-au păstrat în moștenirea culturală a civilizațiilor vii, oamenii de știință occidentali au început să dezgroape bogății ascunse care se aflau în subteran de mii de ani, consacrate uitării deplină.

Aceasta a fost o descoperire intelectuală puternică, căci cu mult timp în urmă lanțul neîntrerupt al tradiției a fost rupt și nu a existat nimeni care să poată iniția noul convertit în secretele sale. Fără ajutor din afară, oamenii de știință au fost nevoiți să descifreze scripturile uitate și să descopere structura, vocabularul și semnificația limbilor moarte, moarte în sensul literal al cuvântului, spre deosebire de latină și sanscrită, care sunt numite moarte, pentru că s-au oprit din vorbire. folosi, dar cu toate acestea continuă să fie folosit în liturghie și în literatura clasică. Înțelegerea civilizației egiptene antice de către savanții occidentali, care a început în 1798, a fost astfel o realizare mult mai semnificativă în dezvoltarea interesului istoric occidental modern decât renașterea italiană a literaturii latine și grecești din secolele al XIV-lea și al XV-lea. Cel puțin unsprezece civilizații sunt cunoscute astăzi - vechea civilizație egipteană, babiloniană, sumeriană, minoică, hitita și indiană și shang din Lumea Veche și civilizațiile maya, Yucatan, mexican și andin din Lumea Nouă. În timpul vieții generației mele, s-au făcut patru descoperiri remarcabile: cultura indiană, cultura Shang, civilizația hitită și minoică. Și trebuie să admitem că acest lucru a avansat semnificativ cunoașterea și înțelegerea istoriei.

Desigur, acesta nu este culmea și nu limita realizărilor pionierilor intelectuali occidentali. Succesul lor nu a putut decât să infecteze cu curiozitate acele popoare neoccidentale care, în urmă cu un secol și jumătate, pe vremea lui Volnay și a lui Napoleon, trăiau și lucrau la umbra monumentelor Trecutului, fără să le acorde atenție. În 1952, filologi, istorici și arheologi japonezi, chinezi, egipteni și turci au lucrat mână în mână cu entuziaștii occidentali pe câmpuri deja „gata pentru seceriș” (Ioan 4:35: Matei 9:37-38; Luca 10:2). ). Succesele și realizările uimitoare ale oamenilor de știință nu numai că nu le-au închis în mediul lor, dar, stârnind interesul pentru știință, au extins din ce în ce mai mult cercul amatorilor neprofesioniști.

Popularitatea arheologiei în zilele noastre a devenit atât de mare încât nici măcar ziariştii nu trec pe lângă descoperirile ei, oferind cititorilor informaţii detaliate despre locurile de săpături. Descoperirea la 4 noiembrie 1922 a mormântului lui Tutankhamon (1362-1352 î.Hr.) a făcut aproape aceeași senzație în Anglia ca și nașterea unui pui de urs polar în grădina zoologică în 1950. În zilele noastre, când clasele de greacă sunt retrogradate pe plan secund. de școala oficială, Anglia rămâne singura țară în care se înregistrează o creștere a numărului de copii care doresc să învețe greacă și latină, iar interesul general pentru istoria și literatura clasică este stimulat de un număr din ce în ce mai mare de traduceri, calitatea dintre care, de asemenea, este în continuă creștere.

În mintea autorului, Heinrich Schliemann (1822-1890) a fost întotdeauna un exemplu eroic de răspuns al curiozității invincibile la provocarea circumstanțelor care chinuie sufletul. A început din acea zi memorabilă la Winchester, când autorul, în copilărie, a ascultat o prelegere a profesorului său, M. J. Randall, care, vorbind despre Iliada, s-a oprit și asupra evenimentelor marcante ale acestei vieți romantice. Născut cu un an înainte de moartea lui Schliemann, autorul acestor rânduri nu a putut, așadar, să-l cunoască pe acest erou al Istoriei, dar a avut norocul să-i cunoască personal pe doi dintre contemporanii săi mai tineri.

HW Bailey (n. 1899), filolog de renume mondial, profesor de sanscrită la Cambridge în 1952, și-a petrecut copilăria la o fermă din Australia de Vest. Este greu de imaginat un mediu mai puțin potrivit pentru un viitor savant al limbilor orientale. Severitatea ținuturilor virgine, recent dezvoltate, nu a favorizat basmele și legendele. Și băiatul a luat cartea ca pe un dar ceresc. Într-o fermă din Australia de Vest au apărut o enciclopedie în șapte volume și patru manuale în franceză, latină, germană, greacă, italiană și spaniolă. Mai târziu, băiatul a devenit interesat de arabă și persană, dar persana a preluat conducerea și apoi s-a transformat într-un interes pentru sanscrită.

Aceasta a fost prima scânteie care a aprins curiozitatea lui Bailey. În 1943, un modest om de știință mi-a povestit cum l-a privit familia cu bunăvoință și, în același timp, cu o oarecare surpriză când, la amiază, după munca de câmp, a înghesuit gramatica estică în fân. Ajuns la vârsta universitară, tânărul om de știință și-a dat seama că se afla la o anumită limită și că cu greu era posibil să continue să studieze limbile orientale, bazându-se doar pe cărți. Care a fost următorul lui pas? Limbile orientale nu erau predate la Universitatea din Australia de Vest la acea vreme. A rămas să plece în Europa de Vest sau America de Nord. Bailey a decis să-și îmbunătățească limba latină și greacă, pentru care a intrat la universitatea locală, unde a primit o bursă și, în curând, oportunitatea de a merge la Oxford pentru un studiu aprofundat al limbilor orientale.

Cu toate acestea, chiar și în Cambridge nu exista niciun departament care să poată ajuta la studiul Khotanese, o limbă legată de persană și sanscrită. Această limbă a fost descoperită de oamenii de știință occidentali în timp ce Bailey studia Avesta într-un fân din Australia de Vest. Dar acest limbaj a devenit domeniul de activitate în care Bailey și-a demonstrat ulterior abilitățile geniale de cercetător și om de știință.

Experiența lui Bailey face într-o oarecare măsură ecoul experienței unui alt cercetător modern, specialist în istoria modernă a Orientului Îndepărtat, F. S. Jones. Ca student absolvent, Jones a descoperit accidental în biblioteca universității o colecție de cărți despre istoria Orientului Îndepărtat, donate cândva universității de F. W. Dickens, un englez care a slujit în 1866-1870. doctor militar în China și Japonia, iar mai târziu a predat studii japoneze la universitate. Praful care acoperea cărțile i-a spus tânărului cărturar că el a fost primul care s-a interesat de ele; iar acest morman de cărți, abandonat de toată lumea, a avut o influență decisivă asupra căutărilor intelectuale ale tânărului. Fără a-și abandona munca academică cu normă întreagă, Jones a fost implicat sistematic în Orientul Îndepărtat de atunci. Acesta a devenit subiectul interesului său personal. Cu ajutorul Fundației Rockefeller, a plecat în China și a petrecut acolo aproximativ doi ani - din toamna lui 1935 până în vara lui 1937, studiind limba chineză la Colegiul de Studii Chineze din Beijing și chiar călătorind prin țară, în ciuda faptului că că în China la vremea aceea erau mari revolte. La sfârșitul anului 1937 a intrat în Departamentul de Orient Îndepărtat al Institutului Regal de Afaceri Internaționale din Londra, de unde s-a întors la alma mater din Bristol. Am lucrat cu el paisprezece ani și nu am observat niciodată că și-a pierdut interesul pentru subiectul lui preferat nici măcar pentru o perioadă.

Trebuie să spun că sufletul meu a fost odată pârjolit de același foc. Nu voi uita niciodată acea dimineață de iarnă memorabilă de la începutul anului 1898, când patru volume legate identic au apărut pe raftul de cărți din apartamentul părinților mei din Londra. A fost seria „Istoria națiunilor” a lui Fisher Unwin. Am avut un mediu complet favorabil pentru ca conștiința mea să se trezească la împlinirea a nouă sau zece ani și să mă cheme să devin istoric. Mama mea a fost istoric. Îmi amintesc bine cum a scris ea în 1898 „Povești neficționale din istoria scoției” și îmi amintesc încântarea care m-a cuprins când am luat o carte cu imagini strălucitoare. Mama mea a scris această carte pentru a plăti o datorie față de bona care avea grijă de mine când aveam patru sau cinci ani. Și deși îmi pare rău că am părăsit bona, am fost răsplătită de faptul că am început să petrec mai mult timp cu mama. În fiecare seară, când mama mă punea în pat, îmi spunea istoria Angliei înainte de bătălia de la Waterloo. Am fost foarte receptiv la istoria mea natală, dar acea dimineață memorabilă a avut o influență decisivă asupra dezvoltării mele intelectuale ulterioare. Pentru că descoperirea strălucirii strălucirilor antice egiptene și babiloniene m-a scos din starea Yin și m-a adus în dinamica Yang, trezind o curiozitate de nestins. Și asta se întâmplă de peste cincizeci și patru de ani.

Goeleta a ieșit în ocean (în copilărie, am fugit cumva la malul mării, dar bona m-a ajuns din urmă și m-a adus înapoi acasă; acum nu era nicio dădacă care să mă întoarcă din călătoria intelectuală întreprinsă către Ocean. de Istorie). La școală, curiozitatea mea a fost alimentată de experiența lui Herodot, care a mers în Imperiul Ahemenid și am început să studiez varietățile creștinismului din Georgia și Abisinia. Universitatea mi-a deschis o nouă lume a Orientului Îndepărtat și a Marii Stepe Eurasiatice. Când am promovat examenele finale, curiozitatea m-a atras în teatrul istoriei elene colorate - am devenit membru al Școlii Arheologice Britanice din Roma și Atena. Acolo am făcut descoperirea lumii otomane încă în viață. Acest lucru mi-a oferit un loc în secțiunea turcă a secțiunii externe a delegației britanice la Conferința de pace de la Paris din 1919. Între primul și al doilea război mondial, curiozitatea m-a condus la un studiu intens al relațiilor internaționale. Mi-a lărgit orizonturile. Dar pentru a adăuga o altă dimensiune universului meu intelectual, am făcut o scufundare în abisul inconștientului cu C. G. Jung. După al Doilea Război Mondial, aceeași curiozitate ireprimabilă m-a atras în domeniul economiei. Am început să studiez ciclurile de producție, sperând că acest lucru îmi va permite să înțeleg mai bine relația dintre Drept și Libertate în istorie. Și la 15 septembrie 1952, trecând în a doua jumătate a celui de-al șaizeci și patrulea an de viață, am simțit cum Timpul care se apropia mă împinge și mai insistent pe calea în căutarea unor lumi noi.

La această vârstă, m-am inspirat din exemplul istoricului, bancherului și omului de stat Georg Groth (1794-1871), care, cu doi ani înainte de a finaliza ultimul și ultim volum din istoria sa în douăsprezece volume a Greciei, a fost dus de un munca noua. Ca urmare a acestui hobby, au apărut trei volume despre Platon. De îndată ce ieșise ultimul dintre ei, autorul a început despre Aristotel. Cu toate acestea, nu a putut răspunde provocării Time cu o nouă ediție - Moartea a oprit cursa.

Cu toată inima devotată exemplului lui Georg Groth, am încercat să țin pasul cu Lord Bryce (1838-1922), care, înainte de a termina o carte, plănuia deja următoarea. Ultima sa ispravă – studiul „Democrațiilor moderne” – a realizat-o când avea deja peste optzeci de ani. Intenționa să scrie mai multe despre Iustinian I și soția sa Teodora, când moartea i-a întrerupt planurile.

Inspirat de exemplele lui Bryce și Groth, după ce am trecut pragul celei de-a douăsprezecea părți a lucrării mele din treisprezece planificate în decembrie 1950, am început să mă gândesc la „Religia istoricului” și „Istoria civilizației elene”, pe care le-am început. în 1914, dar s-a oprit din cauza primului război mondial.

În 1952, curiozitatea mea m-a determinat să trec de la studiul arabă și turcă la studiul noii persane. Am fost destul de capabil să combin studiul a trei limbi în 1924, când a trebuit să particip la publicarea Cronicii relațiilor internaționale. Până în 1927 sunt primele note sistematice pentru acest studiu, pe care am început să le scriu în mod regulat în 1930. Cinci ani în timpul meu la Winchester (1902-1907) mi-au oferit suficiente cunoștințe de greacă și latină pentru a fi fluent în clasicii antici. visul nu m-a lăsat niciodată să navighez la fel de liber în clasicii islamici. Primii pași în acest sens i-am făcut în 1915 la London School of Oriental Studies, dar în 1924 a trebuit să-mi opresc studiile în turcă și arabă. Până în 1952, dorința, retrogradată pe plan secund în 1924, devenise o nevoie urgentă. Am ars literalmente de rușine când mi-am amintit că eroul meu preferat, Heinrich Schliemann, a învățat singur treisprezece limbi.

În 1952, m-a cuprins și o dorință pasională de a călători în cele mai remarcabile locuri istorice pe care nu le văzusem niciodată sau care mă vrăjiseră cândva.

De fiecare dată când mă gândesc la ambițiile mele de Herodot, îmi amintesc de o anecdotă spusă de Lord Bryce. Lordul Bryce, un călător inveterat, care călătorise deja jumătate din lume până atunci, se simțea oarecum rău. Acest lucru l-a făcut să creadă că alte călătorii ar putea fi puse sub semnul întrebării. Atunci el și Lady Bryce au decis să aleagă regiunea cea mai gravă pentru următoarea lor călătorie, pentru a le testa condiția fizică. Alegerea lor a căzut asupra Siberiei. După ce au depășit cu succes întinderile siberiene, au decis că sunt destul de capabili de restul lumii. Exemplul lordului Bryce m-a inspirat cu atât mai mult cu cât mă apropiam mai mult de sfârșitul Insight into History. Și acum, la mijlocul celui de-al șaizeci și patru de ani de viață, îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru curiozitatea cu care m-a înzestrat acum cincizeci și patru de ani și care nu m-a părăsit de atunci.

O lumină rătăcitoare a omniscienței. Fără inspirație, care este stimulată de curiozitate, nimeni nu poate deveni istoric, pentru că fără ea este imposibil să rupi starea de Yin, starea de receptivitate infantilă, este imposibil să-ți faci mintea să se grăbească în căutarea soluției. la misterul universului. Este imposibil să devii istoric fără curiozitate, la fel cum este imposibil să rămâi unul dacă ai pierdut această calitate. Totuși, curiozitatea este un lucru necesar, dar clar nu suficient. Și dacă curiozitatea este Pegasus, atunci, odată călărit-o, istoricul trebuie să-și amintească constant căpăstrul și să nu permită calului său înaripat să galopeze, după cum se spune, oriunde îi privesc ochii.

Un om de știință care își lasă curiozitatea să se dezvolte în mod necontrolat riscă să-și piardă potențialul creativ.Acest lucru este deosebit de periculos pentru un om de știință occidental, care, datorită tradiției educaționale care s-a dezvoltat în Occident, este adesea înclinat să ia în considerare scopul de a educația nu o viață conștientă și plină de sânge, ci un examen. Instituția examenului, care a modelat mințile învățate în ultimele opt secole de istorie occidentală, a fost introdusă în universitățile occidentale de către părinții Evului Mediu timpuriu. Sistemul de învățământ s-a format pe baza teologiei. Iar mitul Judecății de Apoi a făcut parte din moștenirea primită de biserica creștină din cultul lui Osiris, precum și prin zoroastrism. Dar dacă părinții egipteni ai cultului lui Osiris considerau Judecata de Apoi ca pe o probă etică, reprezentată simbolic de cântarul lui Osiris, pe ale cărui strachini se aflau faptele bune și rele ale sufletului plecat, biserica creștină, impregnată, în În plus, cu filozofia elenistică, a completat întrebarea lui Osiris „Rău sau bun?” Sarcina intelectuală aristotelică: „Adevărat sau fals?”

Când urâciunea intelectualismului a pus stăpânire pe educația seculară occidentală, precum și pe teologia creștină occidentală, teama de a pisa examenul s-a bazat nu pe faptul că ceva ilegal în viața lumească a studentului va fi dezvăluit public și nu pe faptul că că va fi lipsit de gradul său, care era sub jurisdicția universității.dar pe faptul că cei care pică examenul vor fi sortiți chinurilor veșnice în iad, deoarece credința creștină medievală și chiar noua timpurie occidentală. prevedea pedeapsa obligatorie pentru opinii neortodoxe. Pe măsură ce fluxul de informații de care dispune examinatorul occidental pentru războiul său intelectual neîncetat cu studentul crește exponențial, examenele din Occident au devenit un coșmar care poate fi comparat cu coșmarul interogatoriilor medievale ale Inchiziției. Totuși, cel mai rău examen care ne așteaptă este examenul postum; căci chiar și un student excelent, care a trecut cu lăudabil toate încercările pe care universitara sa le-a adus asupra lui, trece la viață nu pentru a-și aplica cunoștințele în chestiuni practice, ci pentru a continua să le acumuleze și, în cele din urmă, să le ducă în mormânt. .

Urmărirea agonizantă a voinței-o-o-a-atotștiinței conține un dublu defect moral.

Ignorând adevărul că singurul scop legitim al oricărei cunoștințe este utilizarea ei practică în viața alocată unei persoane, savantul păcătos renunță parțial la socialitatea sa. Refuzând să recunoască acea lege imuabilă că sufletul uman nu poate atinge perfecțiunea în această Lume, o persoană își pierde smerenia. Mai mult, acest păcat nu este doar mai grav, ci este și mai insidios, pentru că aici hibridul intelectual al savantului se ascunde sub masca falsei smerenii. Omul de știință este în mod subconștient viclean, susținând că nu poate publica, scrie sau spune nimic despre ceea ce nu este pe deplin convins până nu știe totul în detaliu. Această conștiinciozitate profesională nu este altceva decât o camuflare a celor trei păcate capitale - mândria satanică, iresponsabilitatea și lenea criminală.

Acest om umil este de fapt copleșit de mândrie, deoarece aspiră la un nivel intelectual deliberat de neatins. Atotștiința este soarta lui Dumnezeu Atotputernic, iar Omul ar trebui să se mulțumească cu cunoaștere relativă, parțială.

Eroarea intelectuală prezentă în urmărirea omniscienței este ca o eroare morală ridicată la o putere; iar începutul relelor aici este identificarea greșită a pluralității cu infinitul. Adevărat, sufletul uman se caracterizează prin nevoia de a căuta armonia între el însuși și Infinit. Totuși, atotștiința, așa cum a descoperit Faust cu mintea sa perspicace, nu poate fi atinsă prin adăugarea consecventă de cunoaștere la cunoaștere, de artă la artă, de știință la știință, formând un infinit rău.

Încă de pe vremea lui Dante, oamenii de știință occidentali s-au nedumerit asupra problemei insolubile, aplicând acesteia formula: „Cunoașteți din ce în ce mai mult despre din ce în ce mai puțin”; dar această cale s-a dovedit a fi mai zadarnică chiar și decât metoda lui Faust lui Goethe, ca să nu mai vorbim de faptul că s-a pierdut semnificația practică a cercetării științifice. Pe măsură ce omul de știință își reduce sectorul viziunii în speranța de a ajunge la fundul esenței, știința în ansamblu este împărțită în nenumărate segmente, dintre care fiecare nu devine mai puțin complexă decât întregul din procedura efectuată. Dar chiar dacă încercările de a pătrunde în aceste cantități infinitezimale ar fi mai puțin himerice decât încercările de a înțelege și a cunoaște întregul, scopul final al tuturor acestor exerciții academice ar rămâne totuși neatins: deoarece, așa cum am observat în repetate rânduri în studiul nostru, mintea umană este nu este dat să concureze cu veșnica înțelegere divină a infinitului.

Din punctul de vedere al istoricului, verdictul asupra ideii de enciclopedism a fost dat de Istoria însăși. Acest ideal fals a fost ultima eroare intelectuală pe care vechea civilizație a respins-o și prima care a fost respinsă de noua, de îndată ce a venit vremea să se despartă de distracțiile copilărești (1 Cor. 13, 11).

A existat un episod în viața autorului acestor rânduri care ilustrează într-o oarecare măsură cele spuse mai sus. În decembrie 1906, când aveam optsprezece ani, m-am trezit în compania a doi oameni de știință eminenti. Aceștia au fost P. Toynbee, autorul Dicționarului numelor proprii și locurilor de remarcat în operele lui Dante și E. Toynbee, editorul scrisorilor lui Horace Walpole. În plus, erau unchii și mătușile mele. În timpul vizitei lor, care a fost extrem de plăcută și interesantă pentru mine, nu am observat cum mi-am dezvăluit toate diversele mele interese istorice, de la asirieni până la a patra cruciada. Totuși, am fost oarecum descurajat de sfatul de despărțire pe care, din bunăvoință, unchiul meu l-a dat nepotului său impresionabil înainte de a pleca. „Eu și mătușa ta Nellie”, a spus specialistul Dante, „am ajuns la concluzia că ești prea dispersat. Te-am sfătui să alegi unul și să te concentrezi pe acel subiect”. Și acum, în 1952, autorul acestor rânduri încă mai păstrează în suflet amintirea modului în care totul în el s-a opus acestui sfat și a hotărât ferm să nu-l urmeze. S-a întâmplat că mai târziu, când mătușa a murit prematur, fără a termina publicarea scrisorilor lui Walpole, unchiul însuși și-a încălcat principiile intelectuale, sacrificându-le pe altarul dragostei pentru soția sa. După moartea ei, el i-a continuat opera și trebuie spus că opera lui literară neprofesionistă nu a trecut neobservată. După ce scrisorile au fost publicate în The Times, au fost citate pe scară largă. Între timp, nepotul său, în ciuda deciziei bune de a nu urma sfatul greșit, aproape că a ajuns într-un impas intelectual, din care specialistul Dante a ieșit cu succes grație unui eveniment tragic din propria familie.

Unsprezece ani din tinerețe, din toamna anului 1900 până în vara anului 1911, i-am petrecut într-o cursă neîncetată, acum pregătindu-mă pentru examene, acum promovându-le. Efectul general demoralizant al acestor eforturi a fost că am uitat încet, dar sigur, decizia mea inițială de a nu deveni niciodată specialist. În 1911, ca student absolvent în ultimul meu an de studii, am descoperit brusc cu surprindere că viciul specializării înguste care m-a frapat îl îmbrățișase și pe prietenul meu mai mare G. L. Cheezman, care mă inspirase cândva cu exemplul său și îmi trezise interesul pentru Imperiul Roman târziu.

Cu amintirea fostelor predilecții intelectuale ale lui Cheeseman, m-am îndreptat spre New College, unde a lucrat ca asistent în istoria Romaniei. Această călătorie a fost precedată de o întâlnire cu dr. Bussel, un savant foarte talentat care a avut ideea de a stârni un val de interes pentru istoria Bizanțului la Oxford. La despărțire, am decis să extindem cercul de adepți ai acestei idei. Nu mă îndoiam că propunerea doctorului Bussel va găsi un sprijin entuziast la New College. Spre surprinderea și dezamăgirea mea, această idee a stârnit cel mai ascuțit protest, de parcă le-ar fi apărut Mefistofel în persoana mea, ispitindu-i să distrugă rânduiala monahală stabilită. Asistentul Cheeseman mi-a explicat într-un mod popular că era de datoria lui să stăpânească cât mai temeinic materia pe care colegiul i-a încredințat să o predea. Extinderea granițelor activității științifice este complet peste puterea lui. Într-un cuvânt, Bizanțul cu siguranță nu era interesat de el.

În vara anului 1911, autorul acestor rânduri a fost numit asistent în istoria greacă și romană la Balliol. După ce a trecut ultimul examen academic, s-a considerat suficient de iluminat încât să nu mai susțină niciodată examene. Și de atunci respectă cu strictețe această regulă.

În același an, 1911, am decis să folosesc concediul destul de lung care mi se cuvenea după promovarea examenelor pentru studierea izvoarelor istoriei romane. Mi-am întrerupt studiile doar pentru călătorii la Paris, Roma și Atena, iar în 1912 m-am întors la Oxford ca membru al consiliului colegiului. După ce am apreciat tot farmecul rătăcirilor îndepărtate, am început să dedic un minim de timp muzeelor ​​și bibliotecilor. În mine s-a trezit o pasiune adormită pentru contactul cu natura, pe care am încercat să o satisfac, călătorind pe jos ori de câte ori era posibil. Din fericire, am fost destul de deștept ca să înțeleg că peisajul lumii elene merită văzut cu ochii mei, pentru că este o imagine care nu are egal.

Cu toate acestea, viața a invadat lumea academică a rătăcitorului cărturar și a prezentat sarcini de cu totul alt tip. În seara zilei de 8 noiembrie 1911, întorcându-se la Roma dintr-o expediție la mormintele etrusce din Cerveteri și Corneto, tânărul descoperitor de antichități a observat pe neașteptate că vecinii săi din mașină, napolitanii, priveau foarte neprietenos la soldații care umpleau. mașina. A fost un fel de ecou al ostilităților care s-au desfășurat în Tripolitania la 18 noiembrie 1911. A trebuit să mă transfer de pe o navă italiană pe una greacă. A trebuit să navighez spre Patras, iar nava italiană nu a îndrăznit să se apropie de coasta ostilă turcească. După ce am petrecut următoarele opt luni în satele grecești, am auzit multe discuții în cafenelele locale despre „politica externă a lui Sir Edward Grey”. Întrebarea a fost discutată cu putere și principal, când va începe războiul - în această primăvară sau viitoare? Păstori și cultivatori, negustori și artizani, se părea că fiecare, inclusiv copiii mici, avea propria sa viziune asupra acestei probleme. Și doar autorul acestor rânduri s-a delectat în peisajele Greciei continentale și Cretei, unde castele medievale franceze și mai târziu fortărețele venețiene s-au întrecut în mister cu templele elene și palatele minoice.

De două ori în timpul acestei călătorii nesăbuite, lectorul de la Oxford a fost arestat ca spion turc. Prima dată, în seara zilei de 16 noiembrie 1911, a fost reținut de un carabinieri italian, iar a doua - la 21 iulie 1912 - a fost oprit de o patrulă militară grecească.

La sfârșitul călătoriei mele, am ajuns într-un spital cu dizenterie după ce am băut dintr-un jet de apă limpede, la prima vedere. Acolo m-am îndreptat din nou către lectura pe care o întrerupesem în toamna precedentă. În timpul bolii mele, am studiat „Geografia” lui Strabon și am trecut la „Descrierea Hellasului” de Pausanias. Când eram deja la Oxford, îl chinuiam pe Pausanias, am fost cuprins de un atac brusc de melancolie dureroasă din conștientizarea prețului exorbitant pe care inevitabil trebuie să-l plătească pentru dorința de a cunoaște infinitul.

Omul de știință care aspiră la omnisciența intelectuală întâmpină aceeași soartă ca și sufletul care aspiră la perfecțiunea spirituală. Fiecare nou pas în necunoscut, în loc să elibereze calea și să o apropie de scop, întunecă și îndepărtează și mai mult idealul. Așa cum cel care luptă pentru sfințenie devine din ce în ce mai convins de propria lui păcătoșenie pe măsură ce dobândește o perspectivă spirituală, tot așa și cel care luptă pentru atotștiință își vede din ce în ce mai clar propria ignoranță odată cu acumularea de cunoștințe. În ambele cazuri, decalajul dintre obiectiv și persoana care merge spre el devine mai mare. Această urmărire este inevitabil sortită eșecului, deoarece natura umană finită se pierde în fața infinitului incomensurabil al lui Dumnezeu și, în schimb, rămâne doar regresul moral - de la oboseală prin dezamăgire la cinism.

După ce a trăit agonia acestei urmăriri fără speranță a unei fantome, autorul acestor rânduri a fost eliberat de oroarea unui examinator postum imaginar cu ajutorul unui eveniment remarcabil din viața sa, un eveniment care nu avea nimic de-a face cu războaiele sau chiar cu zvonuri de războaie (Mat. 24, 6; Marcu 13:7; Luca 21:9).

În vara anului 1911, în timpul unui studiu intens al izvoarelor originale asupra istoriei lumii elene din secolul al IV-lea. î.Hr. autorul a recurs nu o dată la metoda comparării acelorași fapte date în prezentări diferite. Informațiile despre organizarea și mărimea armatei lacedemoniene, citate de Xenofon, au intrat în conflict cu ceea ce s-a instalat în capul autorului în timpul pregătirii sale pentru examene, când a studiat această perioadă după Tucidide. În plus, datele date de Xenofon nu erau de acord cu dovezile lui Tucidide. Pe scurt, citirea surselor a dat naștere la o serie de întrebări care au putut fi rezolvate doar ca urmare a unei analize empirice atente.

Ulterior, când câteva luni mai târziu autorul se afla în Grecia, cercetările teoretice, fertilizate de frumusețile peisajelor lui Lacedaemon, au dat o nouă idee despre orașele-stat din secolul al IV-lea. î.Hr. și stăpânirile lor. Munca de teren și de carte mi-a activat mintea într-o asemenea măsură, încât în ​​1913 era nevoie urgentă de a generaliza materialul adunat. În același an am notat și publicat articolul „Dezvoltarea Spartei”. Nu mai puteam pierde timpul citind fără rost. Primul Război Mondial mi-a întrerupt studiile despre istoria lumii elene, iar inflația care începuse a necesitat din ce în ce mai multe fonduri pentru menținerea bugetului familiei. Și am intrat în jurnalism.

În 1952, la treizeci și șapte de ani de la o întorsătură atât de bruscă a activității sale intelectuale, autorul poate afirma că drumul ales nu a fost eronat. De atunci, m-am antrenat să scriu, nu să citesc, iar acesta a devenit un sistem. Încă consider că lectura și călătoria sunt esențiali pași pregătitori pentru creativitate. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, am învățat să lucrez în așa fel încât scrisul, călătoria și lectura au devenit, parcă, procese independente unele de altele. Ca să scriu nu mai aveam nevoie de pregătire specială.

Din 1916, am început să strâng un index de carte bibliografică de cercetare istorică și am pus cel mai larg sens termenului de „istorie”. Totuși, întotdeauna am avut grijă să limitez acest domeniu de activitate intelectuală la anumite limite, încercând să evit pretențiile de completitudine pe care le au mulți profesioniști, căci eșecurile minților potențial creative m-au învățat acea colecție prea pedantă de cărți, nume. , titlurile și cărțile în sine, duce la sterilizare. Astfel, încercând să nu-mi pierd curiozitatea, în același timp am păstrat-o în anumite limite. Curiozitatea este dată unei persoane ca o sfoară unui arc: arcul poate trage doar atunci când sfoara este întinsă. În același mod, curiozitatea menține mintea umană în stare de funcționare. Pentru prețul creativității este o tensiune constantă.

Autorul și-a făcut turnul intelectual parcurgând un curs de educație clasică occidentală bazat pe un sistem de examene. I s-a dezvăluit un adevăr, care, poate, confundându-l cu un truism, a fost trecut cu vederea de mulți gânditori de seamă. Adevărul, destul de evident și, în același timp, neglijat cu încăpățânare de oamenii de știință, este că Viața este Acțiune. Viața, când nu se transformă în acțiune, este sortită eșecului. Acest lucru este valabil atât pentru profet, poet, om de știință, cât și pentru „simplin muritor” în utilizarea comună a acestei expresii.

De ce înțelegerea profunzimii Acțiunii, a necesității ei absolute, este mai puțin răspândită printre oamenii de știință decât printre „oamenii practicieni”? De ce este frica de acțiune aa?a considerată o trăsătură profesională distinctivă a unui om de știință?

Platon a considerat singura cale posibilă pentru filosof „comunicare intelectuală intensă”. Și Ilie, după ce a auzit o voce liniștită care a ajuns la el după fulgere, cutremur și furtună, era absolut sigur că aceasta este prezența directă a puterii spirituale, care este sursa tuturor acțiunilor din Univers (1 Regi 19, 11-13) . „Vântul mare și puternic” care „a mișcat munții și a spulberat pietrele înaintea Domnului” a venit și s-a dus înaintea Făcătorului și Creatorului lor pentru a face manifestată intuiția profetică a lui Ilie. Ilie, care îl aștepta pe Domnul, trebuia să arate că puterea fizică este doar una dintre manifestările lui Dumnezeu, și nu Dumnezeul Atotputernic Însuși. Sau știam, așa cum știa Laozi, că liniștea Sursei Vieții (wuwei) este, de fapt, plinătatea activității, care pare a fi non-acțiune doar pentru cei neinițiați.

Profeții, poeții și oamenii de știință sunt vasele alese chemate de Creator să efectueze o acțiune umană de tip eteric, care seamănă poate mai mult cu propria acțiune a lui Dumnezeu decât cu oricare dintre acțiunile efectuate de Natura umană. În aceasta, ca în orice altă formă de întâlnire între divin și creat, există un preț al privilegiului; pentru că adevărul că Viața este Acțiune este la fel de dificil pentru cel căruia i s-a deschis o chemare spirituală superioară, precum este evident pentru o persoană de acțiune care se află la un nivel spiritual inferior. Însuși Ilie a fost chemat de Cuvântul Domnului pentru ca actul criminal de a invita moartea în momentul deznădejdii care vine când credința este pierdută (1 Regi 19:1-18) să nu fie îndeplinită. Dar acest păcat, care este experiența amară a poeților, profeților și oamenilor de știință, nu este tipic oamenilor de afaceri sau militarilor. Un exemplu în acest sens este lupta dintre Hector și Ajax.

Pentru Hector și Ajax le este clar fără cuvinte că viața lor depinde în întregime de acțiunile celuilalt. În contrast, un profet, poet sau savant este ca un arcaș care trage o săgeată într-o țintă atât de departe încât este imposibil să o vezi.

„Eliberează-ți pâinea peste ape, că după multe zile o vei găsi din nou” (Ecl. II, 1). Hector sau Ajax nu se gândesc la gol, pentru că este în apropiere. Cu toate acestea, arcasul care nu-și vede scopul, sau gânditorul care nu cunoaște consecințele gândurilor sale abstracte, este sortit unei ezitari dureroase.

Astfel, dincolo de acțiunea „practică” în cadrul Spațiului și Timpului, există o acțiune spirituală, care pare a fi mult mai asemănătoare cu dumnezeul din două puncte de vedere. Agamemnon, care a dus o viață scurtă și plictisitoare, își datorează nemurirea literară poetului, care a murit în deplină obscuritate. Poeziile lui Homer continuă să atingă inimile oamenilor și să le excite imaginația, la multe secole după prăbușirea efemerului Imperiu Micenian, fără a avea un impact tangibil asupra întregii vieți politice ulterioare; și câți oameni puternici și curajoși care au trăit înainte de Agamemnon s-au dovedit a fi complet uitați doar pentru că un poet care să-i imortalizeze în creațiile sale nu a căzut la vremea lor.

Cu toate acestea, tocmai pentru că activitatea spirituală a Naturii Umane are capacitatea divină de a produce acțiuni pe mii de mile și ani, sufletele chemate de Dumnezeu la astfel de acțiuni spirituale tind să amâne și să ezite, pierzând timpul vieții și nevăzând diferențele cardinale dintre acțiuni. si inactivitate... Tocmai pentru că ținta arcașului nu se vede, arcașul își poate lăsa arcul deoparte fără să tragă o săgeată, în timp ce un războinic nu își poate arunca sabia în timpul unui duel.

Omul nu cunoaște Eternitatea – Divinul Etern Acum – în viața pământească finală. Eternitatea este greu accesibilă chiar și Umanității Colective, adunând și acumulând cu insistență din secol în secol roadele muncii și realizărilor Științei și Tehnologiei; căci chiar și acest recif uman de corali nu ar fi existat niciodată dacă fiecare dintre nenumăratele organisme care îl compun nu și-ar fi efectuat acțiunea individuală separată în cadrul propriului drum terestre scurt și al câmpului îngust de acțiune. În acest sens, roadele colective ale științei și tehnologiei nu diferă semnificativ de darurile poeziei și profeției. Asemenea celor din urmă, ei își datorează existența actelor creatoare individuale ale sufletelor individuale, iluminate cu sens și har, pe care Creatorul le-a coborât la ei.

Omul de știință, ca și muncitorul manual, primesc o singură viață, iar această viață, din diverse motive, poate fi foarte scurtă. În orice moment, o persoană trebuie să fie pregătită pentru moarte, pentru că nimeni nu știe dacă va veni într-un an, într-o lună, săptămâna viitoare sau poate chiar astăzi. Când face planuri pentru viitor, o persoană trebuie să-și amintească în mod constant de efemeritatea vieții. Nu se poate conta pe un miracol care va ajuta la realizarea imposibilului depășind granițele Vieții sau ale Inteligenței. Trebuie amintit întotdeauna că una dintre legile fundamentale ale naturii umane este legea conform căreia orice întreprindere care depășește capacitățile unui muritor se dovedește a fi efemeră. Într-adevăr, intelectualul care este capabil să învețe din propria experiență va descoperi că nici cea mai grandioasă operă de artă creată vreodată de sufletul uman nu a înghițit complet întreaga viață a creatorului.

Limitările care sunt impuse posibilităților creative ale unei persoane prin schimbările destinului său și durata scurtă a vieții în sine, sunt doar externe și negative. Ritmul operei artistului corespunde cronometrului său mental, ale cărui două mâini sunt Intelectul și Izvorul Subconștient al Creativității Spirituale. Ascultând ritmul nemilos al Timpului, omul de acțiune provoacă Moartea însăși.

IMPULS DE CERCETARE RELAȚIILE DINTRE FAPTURI

reacții critice. Examinând inspirațiile istoricilor, am constatat că cel care este destinat să devină istoric trece de la o percepție pasivă a realității din jurul său la o dorință activă de a cunoaște faptele istoriei. Mai mult, am constatat că este imposibil să devii istoric, la fel de imposibil să rămâi unul, decât dacă moara mentală este pusă în mișcare de un curent puternic de curiozitate. De asemenea, am observat că, dacă viitorul istoric nu-și înfrânează curiozitatea ireprimabilă, pornește în căutarea voinței omniscienței, iar aceasta este o cale falsă care nu duce nicăieri.

Care este abordarea corectă? O persoană care este chemată să fie istoric trebuie să învețe să-și înfrâneze curiozitatea. Interesul său pentru fapte este manifestat și satisfăcut nu de dragul acestui interes în sine, ci în cele din urmă de dragul creativității. Istoricul trebuie să fie inspirat de dorința nu numai de a cunoaște faptele, ci de a înțelege sensul lor. Cel mai înalt sens al căutării creative este căutarea lui Dumnezeu care acționează în istorie, iar primul pas orb pe acest drum de pelerinaj este dorința de a înțelege modul în care faptele istoriei sunt interconectate. Prima mișcare mentală a istoricului care investighează relația dintre fapte este o reacție critică la contradicțiile aparente, iar a doua este un răspuns creativ la fenomene provocatoare.

Studiind trezirea facultății critice în mintea istoricului, autorul este forțat să apeleze la propria experiență, pentru că nu dispune de alte dovezi de primă mână.

Așa că, în martie 1897, nu tocmai în vârstă de opt ani, acesta, aflându-se la o petrecere, și-a exprimat cu voce tare neîncrederea când l-a auzit pe unul dintre adulți lăudând farmecele călătoriei transatlantice care tocmai fusese încheiată. Această afirmație contrazicea clar ceea ce auzise băiatul de la stră-unchiul său Harry, care era, fără îndoială, o autoritate mai semnificativă, având în vedere că nu era doar un pasager, ci căpitanul navei. Copilul auzise o grămadă de povești ale bătrânului despre biscuiții de corabie mucegăiți mâncați de gărgăriță, despre războiul deschis cu șobolanii navei și despre cum fripturile de corned beef și budinca erau bune numai pentru momeala pentru șobolani. Prin urmare, povestea despre mâncare foarte bună i s-a părut băiatului o exagerare evidentă din partea pasagerului. Adevărat, căpitanul Toynbee s-a retras în 1866 și a navigat pe nave dintr-o clasă complet diferită. Prin urmare, după explicațiile date nu lipsite de umor unui copil cu minte critică, neîncrederea care a fulgerat în mintea copilului s-a risipit și pentru prima dată copilul a simțit că relațiile umane nu stau pe loc și această mișcare poate fi atât de rapidă încât pot apărea schimbări dramatice. într-o singură viață umană...

Următoarea contradicție, care a apărut în mintea copilărească a autorului, s-a produs când a făcut primii pași în cunoașterea istoriei. S-a întâmplat la sfârșitul celui de-al nouălea an de viață. Citind până atunci patru volume din „Istoria Națiunilor” de Z. A. Ragozina, care descriau istoria modului în care popoarele vorbitoare de iranian au ajuns în prim-planul istoriei lumii în perioada dintre căderea Imperiului Asirian și ciocnirea Imperiul Ahemenid cu elenii, el a pătruns cu interes în capitolele anterioare și ulterioare ale istoriei iraniene. Mătușa Elsie Marshall tocmai îi dăduse nepotului ei o copie a lui Benjamin numit Persia de ziua lui. Citind cu nerăbdare această nouă carte, a descoperit că mergea pe căi complet necunoscute lui. Chiar și acum, cincizeci și trei de ani mai târziu, autorul acestor rânduri își amintește clar cât de șocat a fost că faptele istoriei iraniene prezentate de Ragozina și Benjamin s-au dovedit a fi complet incompatibile. Acest prim șoc intelectual a dezmințit oarecum în ochii tânărului istoric autoritățile înainte incontestabile care s-au discreditat atât de ușor contrazicându-se. Această descoperire tristă a fost pentru el un început dureros al înțelepciunii istorice, pentru că și-a dat seama că nu trebuie niciodată să crezi orbește „autoritatea” ca și cum el ar fi oracolul infailibil al adevărului Evangheliei.

Un an mai târziu, am suferit un alt șoc când am dat de o hartă care atârna în cea mai mare sală de clasă de la Waton Court Preparatory School, lângă Canterbury, unde am fost trimis la vârsta de unsprezece ani. Din capitolul al zecelea al Cărții Genezei, am învățat până atunci bine că omenirea este o singură familie, iar istoria este o singură secvență de evenimente. Totuși, în mod destul de neașteptat, harta afișată în clasă mi-a prezentat o problemă la care nu mă gândisem până acum.

Privind harta, m-a impresionat în primul rând acuratețea datei: 4004 î.Hr., care a fost trecută drept anul Creației (această dată a Creației a fost, desigur, produsul Arhiepiscopului Usher). Privind această hartă imensă, care s-a încheiat la un eveniment din secolul al XIX-lea, am remarcat pentru mine, printre multele culori diferite care reprezintă istoriile diferitelor popoare și state, o zonă destul de largă, care a fost numită „China”. De la cine provin chinezii - din Shem, Ham sau Japhet? Din anumite motive, nu mi-a trecut niciodată prin cap să pun această întrebare înainte. Cu toate acestea, acum că era o hartă în fața ochilor mei, am vrut brusc să urmăresc modul în care China este conectată cu cei trei fii ai lui Noe și să încerc să îi conectez pe chinezi cu Adam și Eva. Acest proces părea destul de simplu la început. Cu toate acestea, firele de păr de pe capul tânărului explorator s-au oprit când privirea lui, care își începuse călătoria în jurul hărții de la un dragon chinezesc vechi de trei mii de ani, s-a oprit brusc, negăsind nicio legătură cu Japhet, Ham sau Shem. S-a dovedit că patru sute de milioane de chinezi s-au născut spontan, literalmente de nicăieri.

Și atunci a devenit clar pentru tânărul cercetător că fie cartografii au comis neglijență criminală, fie că era pur și simplu imposibil de urmărit rezultatul fertilității lui Noe și a fiilor săi (Gen. 9, 1 și 7) în toate. diversitatea omenirii care a populat Pământul. Această descoperire uluitoare l-a determinat pe viitorul istoric să se întrebe pentru prima dată dacă arborele genealogic este adevărata diagramă care reflectă cu acuratețe istoria diviziunii progresive a familiei umane.

Pe măsură ce această îndoială a devenit mai puternică, autorul a început să încerce sisteme de clasificare alternative care să poată cuprinde toate ramurile vii și dispărute ale umanității și, în același timp, să stabilească gradul de diferență și un punct comun între ele. Cheia acestei ghicitori istorice a stat în natura fizică? Sau a fost găsit în limbă? De când autorul acestor rânduri a fost șocat de absurditățile hărții școlare, mintea lui a lucrat neobosit la aceste întrebări, renunțând la un argument după altul. Și trebuie spus că a fost nevoie de zece-doisprezece ani pentru a ajunge la concluzia că abordările lingvistice și rasiale ale problemei sunt la fel de nesatisfăcătoare ca și abordarea genealogică, respinsă în tinerețe. Revenind din nou și din nou la problema care l-a nedumerit în tinerețe, autorul a desenat de trei ori diverse scheme, încercând să găsească calea cea bună. Rezultatul acestor lucrări a fost studiul de față, în care autorul, după cum i se pare, ajunge la o soluție pozitivă a problemei. Concluzia sa finală este că ceea ce este cel mai esențial în relațiile umane nu este rasa sau limbajul, ci cultura seculară și religioasă.

Îmi amintesc o altă contradicție vie care mi-a lovit mintea în tinerețe. Asta a fost în timpul Primului Război Mondial. Am rătăcit odată prin Muzeul Victoria și Albert din South Kensington. Privirea mi-a căzut pe bustul unei fete, din majolică în stil occidental modern. Nu m-a mirat că sculptura era din Italia, dar a fost o surpriză totală că această lucrare, atât de modernă, s-a dovedit a fi realizată în secolul al XIV-lea. În fața mea era dovezi materiale că Italia din secolul al XIV-lea. în anumite privințe a atins deja nivelul epocii moderne, în timp ce creștinismul occidental în ansamblu, cu excepția, poate. Flandra, nu a dat dovadă de un asemenea succes până la sfârșitul secolului al XV-lea și poate chiar până la începutul secolului al XVI-lea. Astfel, Italia, parcă, a depășit restul creștinismului occidental cu aproximativ două secole. Acest exemplu arată că în cadrul aceleiași societăți sunt destul de posibile „sectoare” diferite, având din punct de vedere istoric rate diferite de dezvoltare. Cronologic fiind contemporani, de fapt, oamenii pot aparține unor epoci culturale diferite.

Aceste gânduri, inspirate de sculptura italiană din secolul al XIV-lea, nu l-au părăsit multă vreme pe autor și l-au vizitat din nou, confirmând adevărul lor când, treizeci de ani mai târziu, la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, a vizitat din nou acest muzeu pentru vezi expunerea de opere de artă de la Capela engleză regele Henric al VII-lea de la Westminster Abbey. De data aceasta m-a lovit și mai mult prăpastia culturală care despărțea vestul medieval al Angliei de moștenitorii rebeli ai Hellasului. Acest lanț de observații, care a confirmat existența unei discrepanțe culturale între nordul și centrul Italiei în Evul Mediu târziu, l-a determinat pe autor să înțeleagă rolul istoric deosebit al minorității creatoare.

O înțelegere corectă a Istoriei poate fi facilitată și de o privire critică asupra contradicțiilor care nu sunt dovedite, dar sunt suspectate. Și acum, în septembrie 1952, autorul acestor rânduri nu a uitat acea zi de martie 1899, când mama sa i-a citit cu voce tare cartea „Caldeii” de Z. A. Ragozina. Asiriologii și egiptologii secolului trecut au fost puternic impresionați de durata reală a istoriei omenirii în comparație cu relativă concizie a versiunii cronologice biblice, astfel încât vechimea civilizației „caldeene” (adică sumeriană) a fost tema principală a lucrării lui Ragozin. . Talentata scriitoare și-a justificat teza cu două declarații cronologice ale regelui asirian Asurbanipal (669-626 î.Hr.) și ale împăratului neobabilonian Nabonid (556-539 î.Hr.), care erau deschise până atunci, fără a pune întrebări dacă consilierii acestora suveranii aveau informații fiabile și dacă te poți baza pe datele lor. Documentul lui Ashurbanipal a afirmat că statuia zeiței Nana (adică Inanna - numele original sumerian al zeiței, al cărei nume akkadian era Ishtar), pe care Asurbanipal a returnat-o lui Uruk (Erek) din Susa în 635 î.Hr., 1635 de ani a rămas în Elamit. captivitate. Ragozina ajunge la o concluzie simplă: „Dacă adăugăm 645 la 1635, obținem 2280 – dată incontestabilă”: și deși insistă și asupra datei anului 3750 î.Hr. ca în vremea prosperității regelui Akkadului, Naramsin, confirmând-o cu afirmația lui Nabonid că Naramsin a domnit cu 3200 de ani înaintea lui, ea asigură aici „posibilitatea unei greșeli a gravorului” care a întocmit inscripția, dar nu nu ține cont de posibilitatea ca însuși împăratul-arheolog să poată numi această dată la întâmplare.

Afirmația categorică a lui Ragozina că Nabonid și Așurbaiipal știau despre ce vorbesc, desigur, nu putea fi luată în mod critic de un copil atent atent, dar a fost imediat interesat de modul în care acești „ani” asirieni și babilonieni se corelează cu anii în care noi acum. ne măsurăm viețile. Poate că această întrebare a apărut în mintea lui din cauza unui ecou al disputelor fundamentaliste care au avut loc în creștinismul occidental în secolul al XIX-lea. . În aceste dispute, s-a încercat salvarea cronologiei biblice prin presupunerea că anii de viață, dați cu generozitate în sute strămoșilor în Biblie, ar trebui să fie citiți nu ca „ani”, ci ca „luni”. Poate că, dacă aș fi crescut la țară, nu mi-ar fi trecut niciodată prin minte gândul că este permisă un anumit arbitrar în diverse variante de numărare a anului, întrucât pentru fermier lungimea anului nu este stabilită de voința umană, ci de ciclul sezonier. Cu toate acestea, copilul a crescut în oraș și a fost surd la ritmurile Naturii, efectuându-și impasibil ciclul în alternanța nesfârșită a înfloririi primăverii și a ofilirii toamnei. În lumea sa urbanizată, „anii” erau percepuți pur și simplu ca segmente de Timp, la fel de alocate în mod artificial și arbitrar de oameni, precum și tot ceea ce oamenii puteau inventa, crea sau conveni, în funcție de voința lor și după bunul plac.

Cu toate acestea, înainte de a râde de ignoranța mea copilărească, am descoperit că întrebarea era mult mai inteligentă decât ar fi putut părea. Calendarul de origine babiloniană, accesibil minții unui băiat englez de la începutul secolului al XX-lea, a fost construit pe ciclul solar. De-a lungul secolelor, acest calendar a fost corectat de mai multe ori pentru a se combina mai precis cu ciclul solar. În același timp, ciclul lunar a rămas neschimbat, doar lungimea lunilor a fost modificată în mod arbitrar pentru a încadra lunile în cadrul unui singur an. Un băiat englez a descoperit că metoda de calendarizare folosită de creștini nu era acceptată în întreaga lume. Musulmanii, de exemplu, foloseau un calendar care se baza nu pe ciclul solar, ci pe ciclul lunar, astfel încât „anul” nominal al lunilor lunare, ignorând alternanța sezonieră și pornind epoca musulmană din Hijra, își permite să pară glisează pe cadranul cadranului creștin-babilonian.

Cu toate acestea, până în 1950, când autorul acestor rânduri a început să ia notițe despre cronologie, el nu a putut înțelege pe deplin pentru el însuși semnificația pe care o are calendarul lunar islamic pentru rezolvarea corectă a întrebării privind durata anului sumerian, o întrebare. asta l-a agitat pentru prima dată cu mai bine de cincizeci de ani solari în urmă. Și apoi, într-o zi din toamna anului 1950 a anului solar, am dat peste articolele lui Poebel despre descoperirile recente ale listelor de regi asirieni din Khorsabad. Trebuie să spun că am fost uimit de inventivitatea asirologilor contemporani. Apoi am citit o lucrare a lui Sidney Smith în care a criticat reconstrucția cronologiei asiriene de către Pöbel și am fost destul de surprins să constat că un arheolog modern binecunoscut repeta în esență întrebarea pe care un copil și-a nedumerit odată mama: cum se poate fi sigur că „anii”, cu care cronologii asirieni măsurau timpul, marcând o serie de evenimente, erau cu adevărat ani solari, și nu alții?

Corespondența extrem de ipotetică pe care Pöbel a folosit-o în mod firesc în reconstrucția sa a cronologiei asiriene prin studierea listei de regi nou descoperite în combinație cu alte documente a fost contestată în mod convingător de un oponent eminent. În Asiria, conform lui Sidney Smith, calendarul solar babilonian, care aproxima adevăratul an solar, nu a fost adoptat pentru uz oficial până la domnia lui Tiglath-pileser I (1114-1076 î.Hr.). „De mult timp”, scrie Smith, „acest calendar a fost considerat echivalent cu cel iulian... Dar calendarul asirian folosit inițial are abateri semnificative de la babilonian, iar o traducere exactă a anilor asirieni în iulian este pur și simplu imposibilă”. Sidney Smith crede că calendarul, care a fost abolit în Asiria în 1114 î.Hr. în favoarea calendarului solar babilonian din acea vreme, era lunar, adică avea aceeași bază ca calendarul care 1736 de ani mai târziu era încă în uz într-o oază arabă îndepărtată și înapoiată și care apoi, întâmplător, s-a păstrat în ea. Cetatea deșertului, a devenit calendarul oficial o nouă biserică universală fondată de un profet din Mecca.

Răspunsuri creative. Dacă observația sau chiar presupunerea neconfirmată că faptele istorice se contrazic unele cu altele poate inspira mintea umană la eforturi intelectuale în încercarea de a rezolva întrebarea care a apărut și de a stabili adevărul, atunci cu atât mai mult ne putem aștepta ca mintea, îndemnată să acţiunea prin intuiţie care a înţeles legătura dintre faptele istorice, va ajunge la o anumită decizie pozitivă.

O ghicitoare istorică tradițională capabilă să trezească imaginația și gândirea unui istoric este prezența unor elemente culturale identice în puncte larg distanțate în spațiu și timp. Pot fi aceleași haine, aceleași cuvinte și chiar aceleași coafuri. Asemănarea, care se apropie adesea de identitate, nu poate fi o coincidență. Mai degrabă, depinde de un lanț neîntrerupt de tradiție istorică și difuzare geografică, care este destul de susceptibilă de reconstrucție și descifrare.

Cum, de exemplu, s-a întâmplat ca pe o medalie de bronz realizată în 1439 de maestrul italian Vittoro Pisano (Pisanello) pentru împăratul roman de Răsărit Ioan al VII-lea Paleologo (1425-1448) și pe o frescă pictată pe peretele vestic al biserica San Francesco din Arezzo unde undeva între 1452 și 1466. Piero della Francesco, pe care același Ioan al VII-lea este reprezentat în imaginea lui Constantin cel Mare, acest ultim reprezentant al tronului imperial bizantin este înfățișat într-o coafură care, ca două picături de apă, reproduce dubla coroană antică egipteană, care a devenit unul dintre simbolurile puterii faraonului după unificare din 3100 î.Hr. Egiptul de Sus și de Jos? Cum această coafură complexă, care este foarte ciudată pentru oricine nu este familiarizat cu acest episod al istoriei egiptene, a apărut patru milenii și jumătate mai târziu, și nu pe malul Nilului, unde a fost inventată, ci pe malul Bosfor și chiar la o mie de ani după Cum au dispărut ultimele rămășițe ale tradiției egiptene vii? Istoricul aflat în căutarea unui răspuns la această întrebare își va aminti fără îndoială că împărații romani precreștini pretindeau dreptul de a fi considerați succesorii legitimi ai faraonilor egipteni. Cu toate acestea, ar fi prea fantezist să sugerăm că încarnările romane ale faraonilor egipteni au fost într-adevăr decorate cu accesorii egiptene antice, inclusiv coroana dublă simbolică, și că, în ciuda dispariției ulterioare a culturii egiptene și a cuceririi Egiptului însuși și a celui roman. Imperiului de către hoardele musulmane, aceste regalii egiptene antice au fost transferate din Vechea Roma în Noua, unde au fost păstrate ca semne ale fantomei romane răsăritene până la sosirea ultimului dintre Paleologos, care le-a reînviat în părul lor, poate fără să-și dea seama. fie originea lor, fie sensul lor.

De asemenea, este interesant de observat cum hainele istorice ale sciților și dacilor reapar în hainele mitice ale gnomilor, eroii folclorului occidental. Gnomii înșiși au apărut, desigur, ca o reacție subconștientă a psihicului la provocarea unei noi experiențe în extragerea minereurilor metalice din măruntaiele Pământului, experiență care necesita reflecție și acceptare internă, deoarece această ocupație nu era chiar firească pentru o persoana. Costumul în care fantezia umană îi îmbrăca pe gnomi, așezându-i într-un tărâm magic, trebuia cu siguranță să corespundă cu un costum real al unui popor viu, pe care pionierii creștinismului occidental medieval l-au întâlnit în înaintarea lor spre est. Dacă speculezi cu privire la posibilul habitat al acestui trib uitat, ale cărui haine s-au dovedit a fi imortalizate în ținutele gnomilor nemuritori, imaginația atrage o hoardă de ciobani nomazi care, încălcând limitele pășunilor lor tradiționale, au intrat în valea Nistrului și pădurile Galiției. Mai mult, este ușor de imaginat cum acești păstori, aflându-se într-un mediu fizic neobișnuit, au fost forțați să-și schimbe atât stilul de viață, cât și ocupația, apelând la extracția minereului. Prototipurile istorice ale piticilor fictivi locuiau astfel undeva în regiunea Carpaților și reprezentau o comunitate minieră a cărei origine nomadă a fost trădată de hainele tradiționale ale strămoșilor îndepărtați. Triburi germanice agresive au venit aici în căutare de minerale și tocmai în această formă i-au găsit pe foștii nomazi care au devenit mineri.

Dorința de a găsi rădăcinile legăturilor dintre faptele istorice, desigur, este cauzată și de fapte de alt fel. În domeniul limbii, de exemplu, se pune întrebarea de ce în lexicul clasei de mijloc engleze de la sfârșitul secolului al XIX-lea. apare numele zeiței sumeriene – Inanna. Povestea transferului Inannei de la panteonul sumerian în limba engleză este remarcabilă prin faptul că acest nume a supraviețuit, în ciuda vastului spațiu și timp, deși a pierdut primul sunet. În viața victoriană, când o asistentă însemna mai mult pentru un copil decât chiar propria mamă, era destul de firesc ca copilul să numească cea mai puternică figură feminină din lumea sa natală în miniatură după zeița-mamă de neuitat.

Motivul care îndeamnă să se conecteze unul cu celălalt la distanță, dar concepte sau idei echivalente, se întoarce uneori nu la dorința de a restabili veriga ruptă a lanțului, ci la dorința de a ajunge la origini. De exemplu, cine au fost strămoșii etruscilor? Cine este descendentul celor zece seminții pierdute ale lui Israel? Aproape că nu există popoare care să nu fie bănuite de către elenii sau căutătorii de antichități moderne occidentale că ar fi strămoșii etruscilor; și și mai puține popoare din regiunile islamice și creștine în care savanții moderni nu ar căuta o relație cu Cele Zece Triburi Pierdute.

Fantezia unor astfel de afirmații ar trebui să servească drept avertisment că impulsurile intelectuale potențial creative pot da naștere la erori și neînțelegeri grave; iar istoricul prudent și matur, desigur, își prețuiește prea mult timpul și energia pentru a face față unor probleme care sunt evident insolubile, chiar dacă i-au captat cândva imaginația, poate în copilărie. Cu toate acestea, există cel puțin două motive pentru care, încercând să rezolvăm aceste mistere eterne ale Istoriei, vedem ceva mai mult decât o distracție goală. În primul rând, ele pot face lumină asupra întrebărilor istorice generale. Întrebările lui Plutarh despre istoria îmbrăcămintei dezvăluie adevărul surprinzător de interesant că conductivitatea țesăturii sociale a vieții umane este excepțional de ridicată în două situații sociale de un fel special: „statul universal” și societatea păstorilor nomazi. Reflecțiile noastre asupra unor cuvinte din vocabularul cotidian englez dezvăluie adevărul că energia radiată de elementele culturii este excepțional de mare dacă aceste elemente se întorc la numele zeităților. Astfel de lumini călăuzitoare asupra peisajului istoriei lumii justifică efortul intelectual depus în investigarea legăturilor dintre fapte care la prima vedere pot părea banale; dar principala justificare pentru această căutare intelectuală copilărească se află în sine, pentru că sarcina pusă de Virgil de a „cunoaște cauzele lucrurilor” nu părăsește niciodată inima adevăratului istoric.

TOYNBEE Arnold Joseph(1889-1975) - istoric britanic, culturolog, unul dintre cei mai autoriți dezvoltatori ai unei abordări civilizaționale a înțelegerii istoriei.

Și-a dedicat viața predării și cercetării. A lucrat la Universitatea din Londra, London School of Economics, Royal Institute of International Affairs. Autor a numeroase lucrări pe teme istorice, filozofice și politice. Cea mai fundamentală lucrare a lui A. Toynbee este „Comprehension of History” în douăsprezece volume (publicată în 1934-1961). În această lucrare, bazată pe cel mai larg material factual, se dezvoltă conceptul de istorie ca proces de naștere și moarte a civilizațiilor relativ independente care trec prin stadii similare de dezvoltare. Principalul criteriu de distincție a civilizațiilor este religios. Mecanismul dinamicii lor este descris de A. Toynbee în termeni de „apel-răspuns”. „Provocarea” trimisă civilizației prin natură, climă, contradicții sociale etc., este acceptată de „minoritatea creatoare”. Dacă găsește un „răspuns” demn, autoritatea ei crește, iar civilizația se întărește și se dezvoltă. Pe măsură ce minoritatea creativă își pierde capacitatea de a găsi astfel de „răspunsuri”, se transformă într-o „elite” care se bazează nu atât pe autoritatea sa, cât pe putere. Aceasta înseamnă că civilizația a intrat în stadiul de decădere și decădere. În același timp, în timp ce împarte istoria în episoade locale ale nașterii și morții civilizațiilor, A. Toynbee încă încearcă să păstreze ideea integrității sale - „un singur copac al istoriei”.

Principalele lucrări în limba rusă: „Înțelegerea istoriei”; „Civilizația în fața curții istoriei”; „Rolul personalității în istorie”; „Cercetare de istorie”.

Falsitatea conceptului de „unitate a civilizației”

După ce am răspuns la obiecția că civilizațiile sunt prea eterogene pentru comparație, vom răspunde direct opusul acesteia, dar și o obiecție valabilă că civilizațiile, fiind omogene, sunt în esență identice și, de fapt, avem de-a face nu cu douăzeci și una de civilizații, ci cu doar o singură civilizație... Această civilizație este unică și nu există nimic cu care să o compare. Această teză a „unității civilizației” este un concept fals, foarte popular printre istoricii occidentali moderni, a căror gândire este puternic influențată de mediul social.

Un motiv pentru această concepție greșită este că civilizația occidentală modernă și-a răspândit sistemul economic în întreaga lume. Unificarea economică, care se sprijină pe o fundație occidentală, a fost urmată de o unificare politică, care are aceeași fundație și a mers aproape la fel de departe. În ciuda faptului că expansiunea politică a lumii occidentale de astăzi nu este la fel de evidentă și ofensivă precum expansiunea economică, cu toate acestea, aproximativ 60-70 de state ale lumii moderne, inclusiv state existente non-occidentale, au devenit acum membre (în diferite moduri). grade de incluziune) un singur sistem mondial de state cu un singur drept internațional.

Istoricii occidentali exagerează semnificația acestor fenomene. În primul rând, ei consideră că în prezent unificarea lumii pe baza economică a Occidentului este mai mult sau mai puțin finalizată, ceea ce înseamnă, după cum cred ei, unificarea în alte direcții este în curs de finalizare. În al doilea rând, ele confundă unificarea cu unitatea, exagerând astfel rolul unei situații care s-a dezvoltat din punct de vedere istoric destul de recent și nu permite încă să se vorbească despre crearea unei singure Civilizații, cu atât mai puțin identificarea acesteia cu societatea occidentală.

Societatea occidentală este proclamată, însă, ca o civilizație unică, unită și indivizibilă, o civilizație care, după o lungă perioadă de luptă, și-a atins în sfârșit scopul de dominare a lumii. Iar faptul că sistemul său economic ține întreaga umanitate în mrejele sale este prezentat ca „libertatea cerească a copiilor lui Dumnezeu”.

Teza despre unificarea lumii pe baza sistemului economic occidental ca rezultat firesc al unui singur și continuu proces de dezvoltare a istoriei omenirii duce la denaturari grosolane ale faptelor și la o îngustare izbitoare a perspectivei istorice.

În primul rând, o astfel de viziune asupra lumii moderne ar trebui să se limiteze doar la aspectele economice și politice ale vieții sociale și să nu fie în niciun caz extinsă la o cultură care nu este doar mai profundă decât primele două straturi, ci și mai fundamentală. În timp ce hărțile economice și politice ale lumii sunt într-adevăr aproape complet „occidentalizate”, harta culturală rămâne în continuare aceeași ca înainte de începerea expansiunii economice și politice occidentale. Cum au reușit istoricii noștri să caute, să nu vadă? Cât de dense sunt ochiurile lor, vom înțelege analizând cuvântul englezesc "nativi"(nativi) și cuvintele corespunzătoare în alte limbi europene.

În descrierea nativilor de către europeni, predomină aroma locală și exotismul. Occidentalii îi percep pe nativi ca parte a florei și faunei locale, și nu ca oameni ca ei, înzestrați cu pasiuni și având drepturi egale cu ei. Li se refuză chiar și dreptul la suveranitatea pământului pe care îl ocupă,

În al doilea rând, dogma „unității civilizației” îl obligă pe istoric să ignore faptul că continuitatea istoriei a două civilizații înrudite diferă de continuitatea a două capitole succesive ale istoriei unei civilizații. Ignorând această diferență, istoricii încep să considere istoria elenă drept unul dintre capitolele din istoria civilizației occidentale (pe care au identificat-o deja fără echivoc cu Civilization). Istoria societății minoice este privită din același unghi de vedere. Astfel, trei civilizații sunt unite într-una, iar istoria unei singure civilizații se dovedește a fi îndreptată într-o linie care coboară de la civilizația occidentală modernă cuprinzătoare până la societatea primitivă a neoliticului și de la neolitic prin straturile superioare și inferioare ale cultura materială paleolitică la strămoșii preistorici ai Omului.

În al treilea rând, ei pur și simplu ignoră etapele sau capitolele din istoria altor civilizații, dacă nu se încadrează în conceptul lor general, omițându-le drept „semi-barbare” sau „în descompunere” sau trimițându-le la Orient, care de fapt a fost exclus din istoria civilizatiei. În cele din urmă, ele nu țin cont deloc de prezența altor civilizații. Creștinismul ortodox, de exemplu, este fie considerat parte a creștinismului occidental, așa cum se poate deduce din nume, fie descris ca o creștere temporară a corpului societății occidentale. Creștinismul ortodox, conform acestei versiuni, s-a născut, a servit ca fortăreață a societății occidentale în lupta împotriva Orientului. După ce și-a epuizat funcțiile, această creștere s-a atrofiat și a dispărut, la fel cum branhiile și coada unui mormoloc cad în stadiul transformării sale într-o broască. În ceea ce privește celelalte trei civilizații non-occidentale – islamică, hindusă și Orientul Îndepărtat – acestea sunt în general respinse ca „native” în raport cu carul societății occidentale.

Cu ajutorul unui astfel de cadru procustean, teza „unității civilizației” se păstrează până în zilele noastre. În comparație cu durata de viață a unui individ, durata de viață a unei civilizații este atât de vastă încât nu se poate nici măcar spera să-i măsoare curba până când nu ajungem suficient de departe. Și puteți obține această perspectivă doar examinând o societate moartă. Istoricul nu se poate elibera niciodată complet de societatea în care el însuși trăiește. Cu alte cuvinte, a-ți lua libertatea de a afirma că societatea actuală este rezultatul istoriei umane înseamnă a insista asupra corectitudinii concluziei, excluzând posibilitatea verificării acesteia. Dar din moment ce astfel de iluzii egocentrice au fost întotdeauna caracteristice oamenilor, nu ar trebui să cauți dovezi științifice în ele. [...]

Conceptul fals al „unității istoriei” bazat pe societatea occidentală are o altă premisă greșită - ideea unei dezvoltări directe.

Aceasta nu este altceva decât cea mai simplă imagine a unei tulpini de fasole magică dintr-un basm care a străbătut pământul și crește în sus, fără să încolțească și fără să se rupă sub greutatea propriei greutăți, până când se lovește cu capul de cer. La începutul lucrării noastre s-a încercat aplicarea conceptului de evoluție istoriei umane. S-a arătat cum reprezentanții aceluiași tip de societate, aflându-se în aceleași condiții, reacționează complet diferit la încercări - așa-numita provocare a istoriei. Unii mor imediat; alții supraviețuiesc, dar cu așa preț încât nu mai sunt capabili de nimic după aceea; alții reușesc atât de mult să reziste provocării, încât ies nu numai că nu sunt slăbiți, ci chiar au creat condiții mai favorabile pentru depășirea încercărilor viitoare; sunt cei care îi urmează pe pionieri precum oile urmează conducătorul lor. Acest concept de dezvoltare ni se pare mai acceptabil decât imaginea de modă veche a mugurilor de fasole și vom continua de la el în studiul nostru.

Împărțirea istoriei în „vechi” și „modern” înregistrează trecerea de la istoria elenă la istoria occidentală, în timp ce împărțirea în „medieval” și „modern” se referă la trecerea de la un capitol al istoriei occidentale la altul. Fără a urmări obiective îndepărtate, să remarcăm deocamdată că formula convențională „vechi + medieval + modern” este nu numai inadecvată, ci și incorectă.

Zona de apel și răspuns. „Vânze pline” sau „Teren prea bun”

Provocarea încurajează creșterea. Răspunzând provocării, societatea rezolvă problema care a apărut înaintea ei, care se traduce într-o stare mai înaltă și mai perfectă în ceea ce privește complicarea structurii.

Lipsa provocărilor înseamnă lipsa stimulentelor pentru creștere și dezvoltare. Opinia tradițională, potrivit căreia condițiile climatice și geografice favorabile contribuie cu siguranță la dezvoltarea socială, se dovedește a fi greșită. Dimpotrivă, exemplele istorice arată că condițiile prea bune tind să încurajeze o întoarcere la natură, încetarea oricărei creșteri.

Egiptul este considerat în mod tradițional o regiune cu condiții naturale și climatice favorabile. Cu toate acestea, în realitate se dovedește că inițial a fost o zonă dificilă pentru agricultură, care a înflorit datorită unui sistem special de irigare. În America Centrală, în Ceylon, în nordul Deșertului Arabiei, pe Insula Paștelui, în Noua Anglie [...] și în campania romană [...] se pot observa urme de viață, cândva așezate și civilizate, și apoi stins, abandonat, uitat. Acest lucru sugerează că civilizația există datorită eforturilor semănate ale omului. Este suficient să privați orașul de alimentare cu energie, deoarece viața civilizată din el va fi imediat pusă în discuție. A fost suficient ca negustorii polinezieni să-și oprească călătoriile periculoase către Insula Paștelui, întrucât marile realizări ale culturii sale antice s-au transformat într-un mister după doar câteva generații [...]. Italianul Capua s-a dovedit a fi „perfid”, deoarece soldații, dependenți de „bucuriile pământești”, s-au demoralizat complet și au uitat de datoria lor militară [...]. Moise i-a condus pe tovarășii săi de seminție din Egipt, unde „s-au așezat lângă căldările cu carne” și „s-au săturat de pâine”, și nu întâmplător s-au plâns că vor fi „înfometați” (Ex. 16:3). Și invers, popoarele lăsate în voia lor, care trăiau în junglele fierbinți din Africa Centrală, au fost lipsite de un stimul natural și timp de mii de ani au rămas într-o stare înghețată la un nivel primitiv [...].

Stimulentele de creștere pot fi împărțite în două tipuri principale: stimulente de mediu și stimulente de mediu umane. Dintre stimulii mediului natural se pot evidenția stimulul „pământului sterp” și stimulul „pământului nou”.

Există multe stimulente pentru „pământul sterp” din istorie. Condițiile naturale dure servesc adesea ca un stimulent puternic pentru apariția și creșterea civilizației. De exemplu, dacă comparăm văile Yangtze și Huang He, atunci prima este mult mai potrivită pentru agricultura sezonieră ciclică decât cea din urmă. S-ar părea că vechea civilizație chineză ar fi trebuit să apară tocmai în Valea Yangtze. Dar își are originea în valea Huang He. Dacă comparăm două zone din America de Sud, putem întâlni o situație similară. Civilizația andină a apărut nu în Valparaiso, o zonă pe care conchistadorii spanioli o numeau un paradis pământesc din cauza abundenței ploilor, ci în regiunea de nord a Peruanului, unde există o lipsă constantă de apă și agricultura este imposibilă fără un sistem complex de irigații.

Analiza creșterii. Relația dintre civilizațiile în creștere și indivizi ((Toynbee A. Înțelegerea istoriei. S. 259–261.)

Oamenii uniți printr-un anumit sistem de relații sociale sunt, de regulă, moștenitori ai aceleiași culturi și, prin urmare, ar fi ciudat dacă răspunsuri similare nu ar urma provocarea comună. Ceea ce este cu adevărat surprinzător în dinamica reală a vieții sociale este tocmai faptul că „ideea a ceea ce este în aer” nu preia mintea tuturor reprezentanților unei anumite societăți deodată. Dar este totuși un fapt. Și dacă este adevărat că o nouă idee sau proiect creator nu poate cuceri întreaga societate în același timp, atunci este și adevărat că nu apar niciodată în afara granițelor unei minorități sociale.

Semnificația minorității creatoare în istoria umanității a lovit imaginația lui H. J. Wells. „Toate speranțele mele pentru viitor sunt legate de credința în acea minoritate serioasă, care este atât de fundamental diferită de masa indiferentă și fără chip a societății noastre. Nu pot înțelege sensul vreunei mari religii, nu pot explica cursul constructiv al istoriei până când Mă îndrept către această minoritate gânditoare. Ei sunt Sarea Pământului [...], acești oameni sunt capabili să-și dedice viața unor scopuri îndepărtate și maiestuoase” [...].

Unicitatea internă și individualitatea oricărui act creativ contrazice doar puțin tendința sa spre omogenitate, care se bazează pe faptul că fiecare membru al societății este un potențial creator, iar membrii unei societăți trăiesc în aceeași atmosferă socială. Cu toate acestea, creatorul, după ce s-a declarat, se dovedește întotdeauna a fi aruncat din masa inertă, necreativă. Uneori, are o oportunitate bună de a se bucura de comunicarea cu un cerc restrâns de suflete înrudite. Actele de creativitate socială sunt prerogative fie ale creatorilor unici, fie ale unei minorități creative.

Știința și tehnologia occidentală, care există pentru a transforma cunoștințele în putere și bogăție, de care avem toate motivele să fim mândri, sunt totuși periculos de ezoterice. Marile forțe sociale ale modernității - Democrația și Industrialismul - aduse la viață de civilizația occidentală, au luat naștere din adâncul unei minorități creatoare, iar această minoritate se pune acum întrebarea dacă este capabilă să dirijeze și să controleze energia gigantică a forțelor eliberate. Principalul motiv pentru care Sarea Pământului nu se poate simți în siguranță este că majoritatea, din păcate, este încă „rea”.

În prezent, mase uriașe de oameni rămân încă la același nivel intelectual și moral la care se aflau acum o sută cincizeci de ani, când abia începeau să apară noi forțe sociale gigantice. Măsura mizerii morale și a degradării umanității moderne este pe deplin vizibilă pe paginile „presei galbene”. În perversitatea presei occidentale, se poate simți și puterea industrialismului și democrației occidentale moderne, căutând să mențină grosul oamenilor, deja deficitari din punct de vedere cultural, la cel mai scăzut nivel posibil de spiritualitate. Aceeași forță a dat viață instituțiilor vicioase ale Războiului, Tribalismului, Sclaviei și Proprietății. Minoritatea creatoare din lumea occidentală modernă este în pericol de regres, iar pământul, transformat de actul creator, s-a aflat în mâinile unor noi forțe și a unui nou aparat de putere. Se comite o crimă și nu se poate spune că și mai mari nenorociri nu ne așteaptă înainte. Folosirea invențiilor unei minorități nu ar duce la astfel de consecințe catastrofale dacă, în momentul în care minoritatea face un pas înainte moral și intelectual gigantic, majoritatea nu ar rămâne inertă. Stagnarea maselor este cauza fundamentală a crizei cu care se confruntă astăzi civilizația occidentală. Acest fenomen se regăsește în viața tuturor civilizațiilor vii și este o trăsătură care caracterizează procesul de creștere.

Însuși faptul că ascensiunea civilizațiilor este opera indivizilor sau minorităților creative sugerează că majoritatea necreativă va rămâne în urmă până când pionierii vor aduce ariergarda la propriul nivel. Ultima considerație necesită o clarificare a definiției civilizației și societății primitive. Mai devreme în acest studiu, am stabilit că societățile primitive sunt într-o stare statică, în timp ce civilizațiile, sau cel puțin civilizațiile în creștere, sunt într-o stare dinamică. Să observăm acum că civilizațiile în creștere diferă de societățile primitive în mișcarea lor înainte în detrimentul minorității creatoare. Trebuie adăugat că indivizii creativi, în orice condiții, constituie o minoritate în societate, dar această minoritate este cea care dă o nouă viață sistemului social. În fiecare civilizație în creștere, chiar și în perioadele de creștere a ei cea mai vie, mase uriașe de oameni nu ies niciodată dintr-o stare de stagnare, ca o societate primitivă care este în permanentă stagnare, din moment ce majoritatea covârșitoare a reprezentanților oricărei civilizații nu se deosebesc de omul unei societăţi primitive.

Tipul caracteristic de individ, ale cărui acțiuni transformă o societate primitivă într-o civilizație și determină cauza creșterii unei civilizații în creștere, este „personalitatea puternică”, „mediu”, „geniul”, „supraom”: dar într-un societate în orice moment, reprezentanții de acest tip sunt întotdeauna în minoritate. Sunt doar drojdie în ceaunul comun al umanității.

Astfel, delimitarea spirituală dintre Personalitate și Mulțime nu coincide cu linia de demarcație care se întinde între civilizații și societățile primitive. În cele mai dezvoltate și civilizate societăți, marea majoritate este o masă inertă. [...]

Aducerea majorității necreative a unei societăți în creștere la nivelul pionierilor creativi, fără de care mișcarea înainte este imposibilă, se rezolvă în practică datorită mimesis-ului liber - o proprietate sublimă a naturii umane, care este mai mult rezultatul experienței colective decât al inspirației.

Pentru a porni mecanismul de mimesis, este necesar să activați potențialul intern al unei persoane, deoarece mimesis este o trăsătură care este inerentă unei persoane din timpuri imemoriale. "Lecțiile inițiale predate Omului de către Natură s-au rezumat la acceptarea obiceiurilor grupului. Mimesis ca imitație a fost dezvoltat destul de natural și liber, pentru că Omul a devenit Om în colectiv" [...].

Evoluția creativă folosește astfel o proprietate dezvoltată anterior pentru a îndeplini o nouă funcție. Reorientarea istorică a fenomenului intrinsec neschimbător al mimesisului ne-a atras deja atenția atunci când analizăm diferențele specifice dintre societatea primitivă și civilizație. Am observat că mimesis este o trăsătură comună a vieții sociale și că funcționarea ei poate fi observată în societățile de ambele tipuri. Cu toate acestea, dacă într-o societate primitivă mimesis este axat pe generația mai veche a celor vii și pe imaginile strămoșilor plecați în altă lume, ca întruchipare a unui „cristal al obiceiului”, atunci în societățile în creștere, o persoană creativă, un lider care deschide o nouă cale, devine un model, un standard.

Pentru a determina majoritatea inertă să urmeze minoritatea activă, nu este suficientă doar forța unei persoane creatoare. Stăpânirea valorilor spirituale și morale înalte presupune capacitatea de a percepe „radiația culturală”, mimesis liber ca o imitație a impulsului spiritual și moral al purtătorilor aleși ai noului.

• Toynbee A. Înțelegerea istoriei. M.: Airis-Press, 2002. S. 86–88. URL: hrono.info/libris/lib_t/toinby_hyst004.html
• Toynbee A. Înțelegerea istoriei. p. 126–127.

Toynbee A.J.

ÎNțelegerea istoriei (colecție)

Pe. din engleză/comp. Ogurtsov A.P.; Introducere. Artă. Ukolova V.I.;

Concluzie Artă. Rashkovsky E.B.

Lipsesc paginile 320 și 321 !

Arnold Toynbee și înțelegerea istoriei. . . . . . . . . . . 5

Introducere. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . paisprezece

Relativitatea gândirii istorice. . . . . . . . paisprezece

Domeniul cercetării istorice. . . . . . . . . . . . 21

Studiu comparativ al civilizațiilor. . . . . . . 42

Prima parte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Problema genezei civilizaţiilor. . . . . . . . . . . . . 91

Natura genezei civilizațiilor. . . . . . . . . . . . 93

Cauza genezei civilizaţiilor. . . . . . . . . . . . . 95

Apel și răspuns. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Șase avanposturi în istoria Europei de Vest. . . . . . 142

Partea a doua. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Apariția civilizațiilor. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Procesul de creștere a civilizațiilor. . . . . . . . . . . . . . 214

Analiza creșterii. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

Îngrijire și întoarcere. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

Defalcări ale civilizațiilor. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

Partea a treia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335

Prăbușirea civilizațiilor. . . . . . . . . . . . . . . . 335

Mișcarea de Secesiune și Palingeneză. . . . . . . . . . 338

divizat în sistemul social. . . . . . . . . . . . . 343

Despicat în suflet. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

Arhaism. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Futurism. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427

Renunţare. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438

Transformare. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443

Analiza dezintegrarii. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

Ritmuri de decădere. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473

Partea a patra. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484

stări universale. . . . . . . . . . . . . 484

State universale ca obiective. . . . . . . . . 486

Stările universale ca mijloace. . . . . . . 499

provincii. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

Orase capitala. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509

Partea a cincea. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

biserici universale. . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

Civilizația ca regresie. . . . . . . . . . . . . . . 529

Partea a șasea. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Epocile eroice. . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Contacte între civilizații în spațiu. . . . . 555

Consecințele sociale ale contactelor dintre 577 modern

reciproc civilizații. . . . . . . . . . . . . . . . .

Consecințele psihologice ale contactelor între 587

civilizaţii contemporane între ele. . . . . . . . . .

Contacte ale civilizațiilor în timp. . . . . . . . . . . 599

Partea a șaptea. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617

Inspirație istorică. . . . . . . . . . . . . . . . 617

Citind Toynbee. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643

Comentariu științific. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 655

Sfârșitul secolului, și cu atât mai mult sfârșitul mileniului, invită la reflecție asupra sensului istoriei. Omenirea se uită în trecut pentru a găsi semne ale viitorului în el. Vocile care prevestesc sfârșitul istoriei se aud destul de tare, fie că este vorba despre împlinirea profețiilor apocaliptice, fie despre realizarea unui anumit stat stabil generat de succesele liberalismului și democrației occidentale și capabile să fundamenteze prezentul, eliminând fluxul etern. a istoriei din trecut în viitor (amintim, de exemplu, conceptul senzațional de savant american Francis Fukuyama, în spatele căruia, parcă, apare umbra marelui Hegel). Cu toate acestea, până la urmă, o privire strânsă, s-ar putea spune convulsivă, în trecut este un element necesar în autoafirmarea omenirii în noua ei dobândire a speranței, care s-a pierdut aproape în secolul al XX-lea, care a adus răsturnări revoluționare fără precedent. și războaie sângeroase, genocid și o criză ecologică, care au pus popoarele și fiecare persoană în pragul supraviețuirii, dar, la final, a extras totuși din flacăra distrugerii căldura umanismului, lumina intuiției, preștiința posibilității. a continuării vieții și a mișcării istoriei, dar nu ca carul lui Vișnu, distrugând fără milă tot ce îi este în cale, ci ca un câmp de realizare a fenomenului omului în lumea spirituală și a unei lumi convergente din punct de vedere social, care devine un factor într-adevăr. evoluția cosmică.

În ce loc pot fi exaltate și ridiculizate reflecțiile gânditorului englez Arnold Toynbee (1889-1975), care a fost de multă vreme recunoscut drept unul dintre „stâlpii” filosofiei istoriei, și astăzi părând aproape demodat în respectabilitatea sa academică , ocupați în această privire în istorie? Din păcate, traducerea în limba rusă a principalei lucrări a lui Toynbee „Un studiu de istorie” (mai precis, extrase din ea) apare foarte târziu, deși numele gânditorului englez de multe decenii a ocupat un loc puternic în istoria cursurilor de filozofie predate. în universitățile noastre, în care se considera bine să-l mustre pe un ton ca (un reprezentant al istoriei și sociologiei burgheze), în urma lui Spengler, care a căutat să „regândească întreaga dezvoltare socio-istorică a omenirii în spiritul teoriei circulaţia civilizaţiilor locale”, subliniind totodată că

5 el „a căutat să dea un răspuns idealist evoluționismului pozitivist” și a avut, de asemenea, o mare influență asupra gândirii filozofice și istorice a Occidentului. Într-un cuvânt, l-am tratat aproape bine pe Toynbee, dacă luăm în considerare contextul criticii crescânde și ascuțite la adresa „conștiinței burgheze” și a „științei burgheze”.

Apropo, conceptul lui Toynbee, care a lovit prin măreția ideii și inconsecvența execuției, nu a fost în niciun caz perceput fără ambiguitate în Occident. De exemplu, proeminentul istoric francez Lucien Fevre, unul dintre fondatorii celei mai influente tendințe din știința istorică, numită uneori „Școala Analelor”, a scris nu fără bătaie de joc despre „istoricul-eseist seducător”, a cărui operă generează „un sentiment de senzație provocată în cititorul credul de o imagine de ansamblu impresionantă a tuturor acelor civilizații atent numerotate care, ca scenele unei melodrame, se succed în fața privirii sale admirative; încântare autentică inspirată de acest magician, care cu atâta dexteritate jonglează cu popoarele, societățile și civilizațiile trecutului și prezentului, amestecând și amestecând Europa și Africa, Asia și America. Dar dacă nu cedăm la vrăji ispititoare, dacă respingem poziția sentimentală a credinciosului prezent la slujbă, dacă privim imparțial la ideile lui Toynbee și la concluziile din acestea, ce lucruri noi vom vedea noi, istoricii, în toate acestea ? .. Toynbee adaugă pur și simplu vocea Angliei la voturile franceze. Și avem dreptul să judecăm în ce măsură această voce iese în evidență în lumea britanică față de alte voci. În lumea noastră, proprietarul ei poate conta doar pe un loc printre coriști.” Această declarație servește ca un alt indiciu al cât de părtinitori pot fi oamenii de știință în evaluarea reciprocă și a școlilor lor istorice naționale. Cu toate acestea, dacă unii au văzut în Arnold Toynbee doar un obișnuit interpret al adevărurilor cunoscute, apoi alții l-au proclamat profet al unei noi viziuni asupra istoriei, dar în esență, în ambele cazuri, principalul lucru a scăpat - o înțelegere reală a istoriei în interpretarea istoricului englez. corectitudine trebuie remarcat faptul că Toynbee nu a încercat să-și modeleze înțelegerea în Se vede mai degrabă prin împletirea conceptelor și a abordărilor care se întâlnesc unele cu altele și „obscurc” fundamentul canalului de-a lungul căruia se grăbește gândirea omului de știință.