Războaiele religioase au dat naștere adoptării creștinismului în formă ortodoxă. Așa că fondatorul regatului franc, Clovis, după ce a fost botezat în 496, a promis de acum înainte să lupte cu idolii în numele crucii - „închinați-vă la ceea ce a ars și ardeți ceea ce s-a închinat”. Sub acest slogan, Clovis a lansat o campanie împotriva triburilor germanice în 507 și a capturat aproape toată Galia romană.

Începând din secolul al XI-lea. Cruciadele au început în lume.

Inițiativa primei cruciade a aparținut Bisericii Catolice, care era cel mai mare domn feudal. În 1095, la Consiliul Bisericii din Clermont din Franța, papa a lansat un apel pentru a intra într-o cruciada pentru „eliberarea Sfântului Mormânt” (lacas creștin) și a menționat prada bogată care îi așteaptă pe cruciați în Orient. Astfel, organizatorii cuceririlor și-au mascat adevăratele scopuri cu o formă religioasă „eliberatoare”.

Prima Cruciadă (1096-1099) s-a încheiat cu capturarea Ierusalimului de către cruciați de la selgiucizi și formarea Regatului Ierusalimului. Al doilea (1147-1149) și al treilea (1189-1192) au fost neconcludente. Cruciada a patra (1202-1204), organizată la inițiativa Papei Inocențiu al III-lea, a fost îndreptată împotriva Bizanțului, pe al cărui teritoriu a fost creat Imperiul Latin (1204-1261) după capturarea Constantinopolului de către cruciați. Ultimele campanii - a cincea (1217-1221), a șasea (1228-1229), a șaptea (1248-1254), a opta (1270) - nu au jucat un rol semnificativ. Odată cu trecerea la musulmanii din Acre (1291), cruciații și-au pierdut complet posesiunile din Est.

Franța în a doua jumătate a secolului al XVI-lea. Hughenoții (protestanții) și catolicii s-au luptat. Pentru perioada 1562-1593 au loc zece războaie religioase. În ceea ce privește conținutul său politic, a fost un război de treizeci de ani, care a inclus zece campanii care diferă în scopuri strategice, timp și teatre de acțiune.

Războiul de 30 de ani, care a început în 1618 în Germania, s-a dezvoltat într-o luptă pentru supremația în Europa între Sfântul Împărat Roman Ferdinand al II-lea, sprijinit de Spania și Bavaria, și Franța, susținută de diferite state protestante, precum și de Papa 1.

Religia a fost folosită în timpul războiului civil englez (1642-1646, 1648-1649) între armatele parlamentare și cele regale.

În 1644, trupele britanice le-a fost dat „Catehismul soldaților”, explicând scopurile războiului și indicând mijloacele de obținere a victoriei. Soldații englezi ai armatei parlamentare au fost inspirați de faptul că profesia lor este nobilă. Războiul este religios, este un război împotriva dușmanilor care au persecutat religia, au distrus lumea dreptății și a libertății. Prin urmare, soldații înaintea posterității și ei înșiși trebuie să susțină apărarea onoarei și a unei cauze drepte; cine nu împărtășește entuziasmul soldaților „cinstiți și evlavioși” este un laș și un dușman secret al lui Dumnezeu și, prin urmare, Dumnezeu însuși se va ocupa de el. Soldații „cinstiți și evlavioși” vor câștiga pentru că cauza lor este dreaptă și bună, iar cauza dușmanilor este iremediabil de rea, iar Dumnezeu nu poate sprijini un dușman insidios, Dumnezeu este întotdeauna de partea dreptății. Prin urmare, un soldat bun trebuie să fie religios, evlavios și moral, Dumnezeu să binecuvânteze un astfel de soldat. Unul dintre mijloacele de educare a militarilor parlamentari a fost studiul Sfintelor Scripturi. În același timp, Cromwell (comandantul armatei parlamentare - Notă. V.M.) a subliniat că puterea divină este legată de fizic, așa cum infinitul este de unul.

Ca urmare a unor motive religioase, în secolul al VII-lea arabii musulmani au cucerit teritoriile greco-romane din Siria până în Spania; în secolele XIV-XV, musulmanii au capturat India, statele civilizației vest-europene s-au luptat cu Rusia ortodoxă; Catolicii s-au luptat cu protestanții, șiiții s-au luptat cu suniții.

Împărăteasa Ecaterina a II-a în 1769 a decis să invadeze Grecia pentru a-i elibera pe creștini de „turcul nelegiuit”. Ea i-a îndemnat pe greci să se alăture luptei împotriva „necredincioșilor”. Otomanii, adepți ai „ghazavatului” („războiul sfânt”), au purtat războaie nu numai pentru a ocupa noi pământuri, ci și pentru a „împlini datoria lor religioasă”. În războiul balcanic din 1912-1913. Regele Ferdinand al Bulgariei a căutat să elibereze creștinii de opresiunea turcă. Iranul în războiul cu Irak a stabilit sarcina de a aduce la putere majoritatea șiită, creând o republică islamică. Sub influența ideilor samuraiului Yamazaki Ansai (1618-1682), studenții săi au căutat să răspândească „spiritul japonez” în războaie nu numai în Asia, ci în întreaga lume. Regele spaniol Carol al V-lea și-a propus următoarele obiective: să unească întreaga lume creștină, să o conducă să lupte împotriva necredincioșilor (turci și mauri), să-i învingă, să răspândească creștinismul pe tot pământul

Oamenii diferă unul de altul. Valorile lor diferă, de asemenea. Fără o bază de valoare, nici o comunitate, nici un individ nu sunt posibile. Negarea dreptului de a avea propriile valori, dezavuarea acestor valori și profanarea lor - acesta, de fapt, este un verdict antropologic.

Exact așa a fost pusă întrebarea în „Manifestul celor doisprezece” anti-islamic semnat de un grup de intelectuali occidentali, cunoscut și sub numele de „Împreună împotriva noului totalitarism”. „După ce fascismul, nazismul și stalinismul au fost depășite”, au scris Salman Rushdie și asociații săi în Manifest, „lumea se confruntă cu o nouă amenințare globală totalitare: islamismul. Noi, scriitorii, jurnaliștii, intelectualii, facem apel la rezistența la totalitarismul religios și la promovarea libertății, a egalității de șanse și a valorilor seculare pentru toți... Această bătălie nu va fi câștigată prin arme, ci pe tărâmul ideilor. Aceasta nu este o ciocnire de civilizații sau un antagonism Est-Vest, ci o luptă globală între democrați și teocrați... Respingem „relativismul cultural” al recunoașterii că bărbaților și femeilor din cultura musulmană ar trebui să li se refuze dreptul la egalitate, libertate și secularism. în numele respectului pentru culturi și tradiții... Suntem pentru universalizarea libertății de exprimare, pentru ca spiritul critic să poată fi exercitat pe toate continentele, fără orice abuz și orice dogmă. Facem apel la democrație și spiritul liber al tuturor țărilor, epoca noastră este epoca luminii, nu obscurantismul.”

Acest text, de fapt, a fost o declarație de război. Este caracteristic că la momentul apariției sale, apoi în 2006, a fost publicat pentru prima dată în Charlie Hebdo. Așa se fomentează xenofobia, așa se provoacă războaie. Și acesta este un război - nu un război al religiilor, ci un război, așa cum proclamă manifestul, împotriva tuturor religiilor. Ideologia liberală, după cum știți, se bazează nu pe grup, ci pe identitatea individuală. Valoarea principală este o persoană, drepturile și libertățile sale. Reprezentanții individuali ai gândirii liberale ar putea fi foarte bine oameni religioși. Dar, în esență, liberalismul, care pune libertatea individului în centrul sistemului de valori, a intrat în conflict cu abordarea religioasă teocentrică de consolidare a comunității credincioșilor.

Teoria civilizațiilor, s-ar părea, are o bază axiologică fundamental diferită, în comparație cu liberalismul. Religiile sunt recunoscute atât de Toynbee, cât și de Huntington – figurile de vârf în popularizarea abordării civilizaționale, ca bază fundamentală a genezei civilizației.

Cu toate acestea, în cadrul conceptului lui Huntington de „războaie civilizaționale” aceasta înseamnă literalmente următoarele:

1. Civilizațiile sunt în conflict între ele;

2. La baza fiecărei civilizații se află o religie sau alta;

3. Războaiele religioase sunt inevitabile. Se spune că religiile sunt în mod inerent conflictuale.

Evaluarea susținătorilor teoriei războaielor de civilizație și a susținătorilor modelelor de științe sociale liberale, astfel, la nivel de concluzii, coincide în mod paradoxal.

Altfel, în versiunea Huntingtoniană, se formează civilizația occidentală modernă. Pentru prima dată în istorie, la temelia sa a fost pusă nu o temelie religioasă, ci una seculară. Și din moment ce civilizațiile ar fi programate pentru conflict prin diferențe religioase, civilizația non-religioasă a Occidentului depășește paradigma conflictului. În modelul prezentat al ordinii mondiale, se dovedește a fi în afara luptei inter-civilizaționale mondiale. Secularismul se dovedește astfel a fi o practică sugerată pentru ca omenirea să iasă din impasul confruntării.

Celebra lucrare a lui Samuel Huntington a fost publicată pentru prima dată în 1993. Tema războaielor religioase nu era atunci într-un discurs larg. S-au spus mai multe despre sfârșitul poveștii. A trecut aproape un sfert de secol și războaiele religioase se află în centrul problemelor discutate de omenire. Trebuie să recunoaștem că cartea lui Huntington a fost ingenios de vizionară, sau de design. Și există din ce în ce mai multe temeiuri empirice pentru afirmația că un mare război sectar este proiectabil.

Principiul „împărți și cuceri” este cunoscut de multă vreme. Clasicul aplicării sale este considerat a fi, în special, politica Imperiului Britanic în India. Unul dintre principalii factori în divizarea populației indiene a fost împărțirea religiei. Hindușii s-au ciocnit cu musulmanii, s-au exterminat între ei. Și mult timp după plecarea britanicilor, conflictul India-Pakistan a fost unul dintre cele mai acute „puncte fierbinți” de pe harta lumii postbelice. Experiența fomentării războaielor interreligioase a fost astfel acumulată suficient de mare și ar fi ciudat ca ea să fie abandonată în designul politic modern.

Ciocnirea a două partide, în urma căreia toate dividendele sunt luate de un terț, este și o practică politică cunoscută. Războaiele mondiale din secolul al XX-lea s-au desfășurat tocmai în această matrice de scenarii. Comunitățile islamice și creștine se pot dovedi a fi părți la noul conflict proiectat. Creștinii - 33% din populația lumii și musulmanii - 23% depășesc semnificativ toate celelalte grupuri confesionale. În același timp, proporția musulmanilor crește rapid. În viitor, se prevede că vor ajunge pe prima poziție în ceea ce privește ponderea lor între religiile lumii. Și aceasta, în consecință, ridică problema schimbării zonelor de așezare teritorială.

Imaginile unui nou război religios - atacuri teroriste, execuții transmise de eretici, monumente culturale distruse zguduie deja conștiința omenirii. Omenirea este determinată de o cale de ieșire aparent naturală - interzicerea „fundamentalismului religios”. Dar unde se termină religia și unde începe fundamentalismul religios? Sub steagul luptei împotriva fundamentalismului religios va avea loc o adevărată de-creștinizare și de-islamizare. Rezultatul va fi instituirea unui totalitarism laic real în locul unui totalitarism religios imaginar. Istoria solidarităţii pan-europene cu revista seculară militantă Charlie Hebdo confirmă această tendinţă de scenariu.

Este bine cunoscut cine a creat Al-Qaeda și alte organizații extremiste sub pretextul apartenenței la islam. Și această creație nu a fost o eroare sistemică, o manifestare a neprofesionalismului serviciilor de informații americane. În curând vor fi doi ani de operațiune militară americană în lupta împotriva ISIS. Conceptul de „război ciudat”, care este de obicei folosit pentru a caracteriza politica statelor occidentale care au imitat lupta împotriva lui Hitler, dar în realitate au canalizat agresiunea fascistă împotriva URSS, poate fi aplicat, cu motive și mai mari, în acest caz. Operațiunile militare ale forțelor americane și ale NATO în Irak, Iugoslavia, Afganistan, Libia se numără de zile întregi, iar cu cvasistatul ISIS de ani de zile. Nu există nicio îndoială că, dacă Statele Unite ar fi avut dorința de a învinge ISIS, acesta ar fi fost distrus cu mult timp în urmă. Deci nu există o astfel de dorință. De aici rezultă că Statele Unite au nevoie de ISIS dintr-un anumit motiv.

Faptul că contextul culturii islamice a fost ales pentru formarea unor grupuri de provocatori de război este destul de de înțeles. Pe de o parte, nu există nicio Biserică în Islam în înțelegerea sa creștină instituțională și, prin urmare, există mult mai multe oportunități pentru apariția diferitelor interpretări. Grupările jihadiste sunt poziționate ca astfel de zvonuri. Pentru a-i separa de islam, nu există o singură instituție care ar putea implementa această soluție.

Dar principalul lucru care încurajează utilizarea factorului musulman pentru a provoca un mare război este poziția geografică unică a țărilor islamice. Această poziție poate fi caracterizată ca fiind cea de mijloc dintre civilizațiile lumii vechi. Zona tradițională de distribuție islamică este mărginită de zonele creștinismului occidental, ortodoxiei, hinduismului, budismului, iudaismului și cultelor tribale tradiționale din Africa. În pâlnia războiului, dacă are loc, practic întreaga Lume Veche va fi atrasă în ea. Continentul american este din nou retras din câmpul de dezvoltare a conflictului principal. Acest război, spre deosebire de războaiele din secolul al XX-lea, este proiectat nu doar ca o ciocnire între țări. Astăzi nu există o singură țară monoconfesională în lume. Aceasta înseamnă că războiul va primi și o refracție intra-națională. Și atunci va fi imposibil să te ascunzi de ea în spatele puterii forțelor armate și a granițelor de stat.

O creștere bruscă a tensiunii în relațiile interconfesionale este o tendință globală înregistrată de sociologi. Și această escaladare a tensiunii nu se limitează la Europa și Orientul Mijlociu. Nu se limitează doar la atitudinea față de islam.

Să aruncăm o privire la sondajul LifeWay Research de anul acesta asupra creștinilor din Statele Unite. Statele Unite sunt poziționate, după cum știți, pe de o parte, ca o țară mai religioasă decât țările Europei. Pe de altă parte, valoarea libertății de alegere religioasă pentru societatea americană a fost întotdeauna subliniată. Astăzi, 63% dintre americani sunt de acord cu afirmația că creștinii din SUA se confruntă cu o intoleranță tot mai mare. Timp de trei ani, ponderea solidarităţii cu această evaluare a crescut cu 13%. Ponderea celor care cred că creștinii se plâng prea mult de atitudinea greșită față de ei înșiși și de credințele lor a crescut la 43%. Și cine poate discrimina creștinii? Musulmanii reprezintă aproximativ 1% din populația americană și nu pot fi o forță discriminatorie semnificativă pentru 2/3 dintre creștinii americani. Numai seculariștii pot discrimina creștinii. Aceasta înseamnă că ideea nu este în contradicțiile creștin-musulmane, ci în contradicțiile dintre tradițiile religioase și secularismul militant.

Tehnologiile pentru provocarea conflictelor inter-religioase se află la suprafață. Atacurile teroriste de rezonanță din Europa au fost precedate de o campanie anti-islamică la scară largă în mass-media occidentală. Este un lanț de discursuri desfășurate succesiv, care în vocabularul religios ar putea fi definite drept „blasfemie” și „blasfemie”. Incidentul cu desenele animate Charlie Hebdo nu a fost un incident izolat, ci a fost una dintre verigile dintr-un singur lanț. Această secvență convinge de baza de proiectare pentru dezvoltarea unui conflict intercivilizațional. Blasfemia generează blasfemie. Ca răspuns la publicarea desenelor lui Mahomed de către ziarul danez Jyllands-Posten, ziarul iranian Hamshahri a organizat un concurs internațional de desene animate cu Holocaust.

Dar desenele cu Charlie Hebdo nu sunt doar anti-islamice. Ei sunt în egală măsură anti-creștini și anti-evrei. În general, orice sistem de valori bazat pe o viziune religioasă asupra lumii s-a dovedit a fi punctul central al profanării. Și dacă nici legea și nici atitudinea publicului nu protejează o persoană de a-și insulta valorile, atunci războiul și teroarea se dovedesc a fi un rezultat programat.

Un alt exemplu de provocare a conflictului. După răsturnarea lui Saddam Hussein în Irak în 2003, americanii au dezincriminat relațiile homosexuale ca una dintre primele măsuri. Și asta într-o țară islamică! Reacția musulmană era previzibilă. Și este de mirare că homosexualii sunt masacrați astăzi în Irak. Ce a însemnat dezincriminarea - ignorarea specificului local sau o provocare deliberată? Nesingularitatea unor astfel de acțiuni ne face să ne înclinăm spre al doilea răspuns.

Extrapolarea experienței occidentale ca experiență universală pentru omenire a produs o serie de capcane cognitive.

Una dintre aceste capcane este ideea că războaiele religioase sunt inevitabile atunci când religia domină viața publică. Un fenomen specific din istoria Europei a început să fie prezentat ca o practică universală. Europa a găsit o cale de ieșire din exterminarea reciprocă a războaielor religioase în secularism. Acest lucru a redus gradul de confruntare de ceva timp. Dar apoi au urmat o serie de războaie, deja pe o platformă seculară. Cele mai sângeroase războaie din istoria omenirii s-au declanșat pe continentul european și nu au avut nicio bază religioasă. Aceasta înseamnă că cauza războaielor nu sunt diferențele religioase. Mesajul inițial în favoarea secularizării s-a dovedit a fi greșit. Dar experiența esențială nereușită a Europei este oferită ca un drum mare pentru întreaga omenire. Astăzi, lumea este readusă la transformarea prin care a trecut Occidentul în tranziția sa la o nouă civilizație occidentală în secolele al XVI-lea și al XVII-lea. Apoi, în urma exterminării reciproce a catolicilor și protestanților, a avut loc o tranziție către un mod de viață care s-a rupt de fundamentele valorice religioase.

Războaiele fanaticilor, acționând sub stindarde creștine, s-au transformat în de-creștinizarea Europei de Vest. Nu se propune astăzi să se repete scenariul trecut - războiul religios și de-creștinizarea și de-islamizarea ulterioară?

Între timp, experiența războaielor religioase nu este singurul model de geneza civilizației. Există și o experiență pozitivă a conviețuirii religioase. Și nu este un precedent, ci mai degrabă o regulă generală de dezvoltare civilizațională.

Spre deosebire de clasificarea lui Huntington, nici una dintre civilizații nu s-a dezvoltat istoric ca un sistem omogen din punct de vedere religios. În mod tradițional, în India a existat un model multi-confesional. Hinduism, jainism, budism - toate aceste religii s-au dezvoltat pe pământul cultural indian. Tradiția confuciană a Chinei a coexistat cu cea taoistă și cea budistă. Shinto și budismul au coexistat în Japonia. În Iran, musulmanii au coexistat cu zoroastrienii. Orientul Mijlociu a fost leagănul celor trei religii avraamice - iudaism, creștinism și islam.

Experiența civilizațională a Rusiei este deosebit de indicativă pentru ilustrarea complementarității inter-religioase. Toate cele trei religii, definite de savanții religioși ca religii mondiale - creștinismul în versiunea ortodoxiei, islamul și budismul lamaist sunt confesiuni tradiționale rusești. Rusia, spre deosebire de Europa, în ciuda policonfesionalității sale, nu a cunoscut războaie religioase. Prin urmare, cauza conflictului nu este în diferențele religioase, ci în sistemul în care sunt plasate religiile respective.

În fiecare zi apar mesaje tulburătoare din Siria, încorporate în matricea războiului religios. Dar Siria, chiar înainte de extinderea ISIS, era o regiune extrem de variată în ceea ce privește confesiunea. Grupul de conducere a fost cooptat în principal de alauiți. În ceea ce privește acestea, nu există încă un consens cu privire la legitimitatea referirii la islam. Yezidi și Druzii mărturisesc credințe speciale. Asirienii - nestorienii și maroniții - reprezintă tendințe specifice în creștinism. Toate aceste forme exclusive de religiozitate datează istoric din Evul Mediu timpuriu. Ei nu ar putea supraviețui fără factorul păcii interreligioase. ISIS rupe de această tradiție a conviețuirii, declarând scopul - distrugerea a tot ceea ce este diferit din punct de vedere religios. Această atitudine distinge doctrina provocatoare pseudo-religioasă și religiile tradiționale propriu-zise.

Deci, ce este extremismul religios modern dacă nu poate fi atribuit religiilor tradiționale? Să încercăm să-i determinăm locul în sistemul de coordonate de viziune asupra lumii. Polarul opus al religiei este secularismul.

Ideologiile clasice - liberalism, comunism, fascism - nu coincid în nucleul lor semantic nici cu o viziune religioasă, nici cu o viziune seculară. Dar pot folosi forme, ambalaje ideologice și ambele. Astfel, creștin-democrații sunt, în esență, o tendință socială liberală, deși fac apel la tradiția religioasă. Teologia eliberării este un curent comunist. Există, în consecință, pachete religioase de ideologie fascistă. O tendință din ce în ce mai evidentă în dezvoltarea lumii moderne este noua sa fascizizare. Fascismul poate lua multe forme. Și este puțin probabil ca acestea să fie copii exacte ale fascismului din anii 30 ai secolului XX. Fascismul poate pune și o mască religioasă. Aceasta este ceea ce vedem astăzi. Acoperirea religioasă este deosebit de eficientă, având în vedere legătura istorică cu religiile maselor largi ale populației. În legătură cu această înțelegere, este necesar să se efectueze etichetarea informațiilor care se încadrează în conceptul de „război religios”. Actele teroriste sunt organizate nu de musulmani, ci de fasciști.

ISIS nu este un stat islamic, ci un stat fascist. Executarea oamenilor nu este o practică musulmană, ci o practică fascistă. Sursele ideologice ale extremismului modern nu sunt Mohamed și nu Coranul, ci Hitler și Mein Kampf.

Diferențele dintre religiile tradiționale și fascismul religios sunt paradigmatice. Lista acestor diferențe poate fi adresată comunității mondiale în general.

Dacă religiile tradiționale sunt construite pe ideea de filantropie, atunci fascismul se bazează pe mizantropie, exprimată în atitudini față de genocid. Religiile tradiționale condamnă violența, porunc „să nu ucizi”. Pentru fascism, violența este metoda principală, iar uciderea inamicului este prezentată ca cea mai înaltă manifestare a eroismului. Religiile tradiționale provin din prioritatea lui Dumnezeu, poruncile și revelațiile sale. Pentru fasciști, interesele propriului grup, care se află într-o luptă cu toate celelalte identități de grup, sunt prioritare.

În religiile tradiționale, tema centrală este iubirea de aproapele. Dumnezeu în creștinism este el însuși poziționat ca Iubire. Pentru fasciști, dragostea față de aproapele nu există. Motivatorul de conducere nu este dragostea, ci diverse fobii. Omenirea este una pentru religiile tradiționale. „Nu există grec, nici evreu, nici tăiere împrejur, nici netăiere împrejur, barbar, scit, sclav, liber, ci tot și în tot Hristos”, spune Apostolul Pavel în Epistola către Coloseni. Pentru fascism, nu există unitate a omenirii, oamenii sunt inegali din punct de vedere antropologic, cei de sus și drepți extermină pe cei de jos și nedrepți. Religiile tradiționale vizează salvarea omenirii. Ținta fascismului religios este exterminarea necredincioșilor.

Dar cum rămâne cu diferențele religioase? Câtă dreptate are Huntington în a afirma determinismul religiosului și, în consecință, conflictul civilizațional.

Conceptul propus este de a face distincția între diferitele niveluri ale tradițiilor religioase. La nivel de formare a civilizației, religiile se contrazic. Diferențele la nivel de localități sunt și mai evidente. În dimensiunea locală, chiar și o singură religie este adesea structurată în zvonuri, divergente în specificațiile locale. Dacă ne concentrăm doar pe aceste diferențe, conflictul poate părea inevitabil. Dar există un nivel și mai mare de considerare - nivelul celor mai înalte valori ale umanității, nivelul de înțelegere a binelui și a răului. În ceea ce privește acest nivel, religiile tradiționale sunt unite. În consecință, solidaritatea religiilor tradiționale este fundamental posibilă. Solidarizarea, nu ca eclectism ecumenic al unei singure religii, ci unitatea de aderență la valorile tradiționale în diversitatea lor.

Provocarea de a ataca fiecare dintre tradițiile religioase ale secularismului militant poate fi considerată și ca un factor de solidaritate.

Acțiunile „Eu sunt Charlie” din 2015 au arătat că nu creștinismul și islamul se opun unul altuia, ci, pe de o parte, secularismul extremist, pe de altă parte, jihadismul la fel de extremizat - fascismul secular și fascismul pseudo-religios. Anticivilizația globală amenință fiecare dintre religiile tradiționale, iar conștientizarea acestei amenințări comune face posibilă depășirea conflictelor istorice interne. În teologie, în înțelegerea principiilor vieții, religiile diferă unele de altele. Și acest lucru este de înțeles, având în vedere că fiecare dintre religiile tradiționale s-a format în condiții specifice de mediu și s-a ocupat de mentalitatea specifică a populației. Dar identificarea Răului global în religiile tradiționale este suficient de aproape. Și ceea ce se întâmplă astăzi în lume se încadrează în această înțelegere în multe aspecte.

În „Trei conversații” de Vladimir Solovyov există o poveste despre venirea lui Antihrist, care a stabilit puterea asupra lumii. Trei persoane l-au demascat - bătrânul ortodox Ioan, papa romano-catolic Petru al II-lea și teologul protestant profesor Pauli. Forțele drepte supraviețuitoare din toate confesiunile creștine s-au unit în fața unei amenințări comune. Contradicțiile teologice și istorice, care păreau insolubile, au fost înlăturate, puse deoparte, de dragul unei lupte comune împotriva lui Antihrist. Antihrist este pentru creștini, Dajjal este pentru islam - uniunea aici este chiar mai largă decât doar unirea creștinilor.

Pilda de mai sus oferă o înțelegere fundamentală că conflictul nu constă în contradicțiile religiilor, ci în contradicția dintre bine și rău. Fiecare religie a contribuit la dezvoltarea spirituală a omenirii, iar competiția între religii (dacă un astfel de concept este deloc potrivit) este competiție în a face fapte bune. Provocarea războaielor religioase este identificată nu doar ca un proiect anti-religios, ci ca un proiect anti-uman, opunând perspectiva „deificării” perspectivei dezumanizării unei persoane.

Putem simți corectitudinea credinței noastre, dar nu putem întotdeauna să o explicăm sau să o dovedim unui necredincios, mai ales cuiva care din anumite motive ne irită viziunea asupra lumii. Întrebările rezonabile ale unui ateu pot deruta chiar și pe cel mai sincer creștin credincios. Serghei Khudiev spune cum și ce să răspundă la argumentele comune ale ateilor.

Nu este religia cauza tuturor războaielor?

O parte din războaie (deși, desigur, nu toate) au fost purtate sub lozinci religioase și între grupuri care profesau religii diferite. Putem vedea asta chiar și acum - le place în special să comemorați grupuri extremiste precum Daesh (alias ISIS - o organizație teroristă interzisă în Federația Rusă) și conflictul prelungit dintre protestanți și catolici din Irlanda de Nord. Sunt date și alte exemple - extrem de amar și devastatorul Război de Treizeci de ani din Europa în secolul al XVII-lea, teribilul masacrul dintre sikh, hinduși și musulmani care a avut loc după ce britanicii au părăsit India, o singură limbă, dar, respectiv, diferite culturi asociate religiilor -, Ortodoxie, catolicism și islam. Exemplele continuă, iar Dawkins (și alți scriitori atei) exclamă că, dacă nu ar fi fost religie, nimic din toate acestea nu s-ar fi întâmplat.

De ce este extrem de greșită această concluzie? Este o potrivire destul de tipică între sarcină și răspuns - ateii militanti sunt siguri în avans că religia este sursa războaielor și oriunde găsesc război și religie, ei postulează că cea din urmă este cauza primei. Și una și alta pot fi găsite peste tot - din păcate, oamenii au fost în război de-a lungul istoriei lor, iar marea majoritate a culturilor din istorie sunt religioase. Religiozitatea este o proprietate comună a rasei umane, cum ar fi, de exemplu, bipeditatea. Am putea la fel de bine să subliniem că toate războaiele sunt purtate de oameni cu două picioare - și să declarăm bipeditatea drept cauza războaielor.

De remarcat că, de exemplu, exemplul clasic de „război religios” – Războiul de 30 de ani, dacă îl luăm în considerare mai detaliat, nu arată atât de religios. De exemplu, cardinalul catolic Richelieu a luptat împotriva Spaniei catolice - evident, de dragul intereselor statului Franței, și nu de dragul religiei. Conflictele naționale acute - cum ar fi în Irlanda de Nord sau Iugoslavia - sunt tocmai naționale, nu religioase. Participanții lor nu sunt deloc interesați de teologie, religia tradițională este, cel mult, unul dintre markerii care separă „prietenii” de „dușmani”.

Mai mult, secolul al XX-lea este un secol de războaie, fără precedent în ceea ce privește amploarea pierderilor și distrugerilor, care nu au avut nicio legătură cu religia, ci s-au purtat între regimuri pur laice sub sloganurile ideologiilor pur laice. Deci cauza războaielor clar nu este religia.

Dar nu s-au purtat războaie – și nu se duc acum – sub sloganuri religioase?

Acest lucru este fără îndoială și există multe exemple de propagandă militară care face apel în mod activ la religie. Dar „sloganurile sub care se poartă războiul” și „cauzele războiului” sunt lucruri complet diferite. Din faptul că absolut orice propagandă militară de la apariția scrisului declară cauza părții sale ca fiind bună și corectă, nu rezultă că cauza tuturor războaielor este bunătatea și dreptatea. Desigur, oficial, războaiele sunt declanșate de dragul restabilirii justiției încălcate, al protejării celor asupriți, al pedepsirii ticăloșilor, al instaurării păcii și ordinii, al ajutorării victimelor - adică din cele mai nobile și mai înalte motive. (Veți râde, dar din punctul de vedere al vechilor romani, ei nu au declanșat niciodată un singur război agresiv în istorie; au avut întotdeauna motive întemeiate) Ar fi oarecum naiv să credem că aceste motive nobile sunt cauza războaielor.

În orice societate, propaganda militară face apel la valorile acceptate în ea - și dacă societatea este religioasă, atunci va face apel la religie. Și dacă nu mai ales, atunci la drepturile omului, democrația, justiția, demnitatea, libertatea și alte valori care sunt importante pentru oamenii cărora li se adresează. Acest lucru nu face din aceste valori în sine o sursă de războaie.

Dar, de exemplu, atacatorii sinucigași - s-ar arunca în aer împreună cu oameni nevinovați dacă religia lor nu le-ar promite paradisul după moarte?

Din păcate, ar face-o. Există mai mult decât suficiente exemple în istorie de oameni care se sacrifică pentru o cauză pe care o consideră corectă. Kamikaze, piloți sinucigași japonezi din cel de-al Doilea Război Mondial care au izbit navele inamice cu avioanele lor de unică folosință, nu li s-a promis raiul după moarte. Judecând după dovezile supraviețuitoare, speranța unui fel de viață de apoi nu a jucat absolut niciun rol în motivația lor. Tânjeau după o moarte frumoasă, în ochii lor, pentru Împărat și Japonia și au devenit profund deprimați dacă ultimul zbor din anumite motive a eșuat.

Atacurile sinucigașe au fost folosite pe scară largă de chinezi în timpul războaielor chino-japoneze și de naziștii germani chiar înainte de sfârșitul lor.

Nici măcar practica atacatorilor sinucigași nu își are originea într-un mediu religios. Primul bombardier de acest fel a fost membrul Narodnaya Volya Ignaty Grinevetsky, care la 1 martie 1881 a explodat o bombă care l-a rănit de moarte pe țarul Alexandru al II-lea și pe el însuși. În anii 1970-1980, centurile explozive au fost folosite în mod activ de către Tamil Liberation Tigers, un grup care profesa o ideologie naționalistă pur seculară.

Dar ce rămâne cu soldații naziști, pe ale căror catarame era scris „Dumnezeu cu noi”?

Acest slogan nu avea nimic de-a face cu nazismul și se afla pe cataramele soldaților germani din 1847 - cam la fel ca inscripția „Dumnezeu cu noi” pe stema Imperiului Rus. Naziștii pur și simplu au moștenit acest element tradițional de uniformă de la predecesorii lor din armata germană.

Ca doctrină, național-socialismul însuși era ireconciliabil ostil creștinismului. După cum a spus Roland Freisler, președintele Tribunalului Popular Nazist, la procesul creștinului și antifascist Helmut von Moltke: „Masca a fost aruncată. Doar într-un singur aspect suntem deopotrivă noi și creștinismul: cerem întreaga persoană.”

Deci, cauza războaielor, la nivel profund, este păcatul uman, la un nivel mai superficial, un conflict de interese politice sau economice, iar sloganurile religioase sunt implicate mai târziu.

„Marea Enciclopedie Sovietică” și „Enciclopedia electronică a lui Chiril și Metodiu” dau doar un război religios în Franța între catolici și hughenoți. Nu spune nimic despre cruciade și religioase din secolul al XX-lea. Se dovedește o definiție clară, „războiul religiilor” nu există.

Cu toate acestea, conflictele pe motive religioase apar tot timpul în lume. În multe țări ale lumii musulmane, și astăzi există un „jihad sfânt”, care presupune răspândirea și instaurarea pe scară largă a islamului, până la un „război sfânt” împotriva necredincioșilor.

Există semne prin care poate fi definit un „război al religiilor”, acestea includ: ritualuri religioase ale personalului militar, participarea clerului la ostilități și implicarea directă a imaginilor spirituale. Dar semnul principal este că forțele opuse aparțin unor religii diferite.

Din nefericire, este adesea folosit ca un instrument pentru a stabili conturile și a dezlănțui o baie de sânge. Pentru a stârni un val de indignare în societate și pentru a obține mulți susținători de partea ta, este suficient să arzi public Biblia sau Coranul.

Adesea, în spatele „războiului religiilor” se află miliarde de profituri. Așa se întâmplă încă de pe vremea cruciadelor, când cei care nici măcar nu aveau dreptul moral de a purta cruce creștină s-au alăturat cruciaților.

Ce factori pot servi drept imbold pentru declanșarea „războiului religiilor”

Dorința oamenilor de a câștiga autonomie, bazată pe diferența de religii. În acest caz, este un fel de generator care alimentează dorința de a forma un nou stat național.

Un război religios unificator, care se bazează pe dorința oamenilor împrăștiați pe teritoriul diferitelor țări de a se reuni. În același timp, oamenii divizați profesează o religie diferită de cea general acceptată în statul în care trăiesc.

Conflicte religioase comunitare sau interne care apar în cadrul aceluiași stat între diferite secte din cadrul aceleiași religii. Astăzi, confruntarea dintre suniți și șiiți are loc în tot Orientul Mijlociu.

Conflictele religios-absolutiste apar în țările în care, pe baza propagandei unei religii, se manifestă intoleranță față de reprezentanții altei religii.

Este un indiciu al modului în care un act provocator necugetat pe motive religioase poate duce la moartea oamenilor. Pastorul american Terry Jones a organizat o acțiune cu arderea Coranului, care a provocat atacuri masive asupra angajaților organizațiilor internaționale din Afganistan. Însuși pastorul a scapat cu o mică amendă, iar rezultatul faptei sale a fost moartea unor oameni nevinovați.

În Europa în secolele 16-17, războaiele între reprezentanții diferitelor confesiuni creștine (cel mai adesea între catolici și protestanți), care au apărut Cap. arr. din cauza contradicțiilor pe motive religioase (vezi Art. Reforma, Contrareforma).

Cea mai importantă cauză a războaielor religioase este lupta pentru credință; contradicţiile politice şi economice s-au retras în plan secund. Războaiele religioase s-au remarcat prin cruzimea lor deosebită, o combinație de operațiuni militare cu luptă ideologică continuă. S-au desfășurat în ținuturile germane, în Franța, în Elveția, Anglia, în combinație cu lupta de eliberare națională - în Țările de Jos, Irlanda, Scoția.

În ținuturile germane în 1530, Sfântul Împărat Roman Carol al V-lea și Reichstag au respins „Mărturisirea de la Augsburg” propusă de luterani. Acesta a devenit punctul de plecare al unui lung conflict între prinții catolici și protestanți, care a fost deosebit de acut din cauza fragmentării politice a imperiului. Prinții protestanți au căutat să pună mâna pe bunurile Bisericii Catolice (episcopii și mănăstiri).

În 1531, au format Uniunea Schmalkaldic, care în 1532-46 a fost legată de relațiile aliate cu Franța și din 1538 cu Danemarca. În timpul războiului Schmalkaldic din 1546-48. imperiul a zdrobit această asociație de protestanți. Cu toate acestea, au reușit să adune noi forțe, iar ostilitățile reînnoite din 1552 le-au adus victoria. Tratatul de la Nassau din 1552 a recunoscut libertatea religioasă pentru luterani.

Conform Păcii Religioase din Augsburg (1555), prinții au primit dreptul de a determina religia supușilor lor (principiul „a cărui putere, adică credința”), iar luteranismul, împreună cu catolicismul, a fost recunoscut ca religie oficială. a imperiului. Calviniștii și anabaptiștii nu au primit astfel de drepturi, ceea ce a provocat o serie de conflicte religioase locale în secolele al XVI-lea și al XVII-lea.

În Franța în 1562-98. au avut loc războaie civile, în timpul cărora s-au luptat pentru putere 2 grupuri nobiliare - catolicii, în baza cap. arr. către provinciile centrale și nord-estice ale țării și hughenoții, care s-au concentrat în provinciile sudice și vestice. Ambele părți au apelat la ajutorul aliaților: catolicii - în Spania, hughenoții - protestanții din țările germane și din Țările de Jos. După evenimentele din Noaptea Sfântului Bartolomeu (1572), s-au format Confederația Hughenotă a Orașelor și Nobilimii (în esență un stat în cadrul unui stat) și Liga Catolică (1576). Războaiele hughenote s-au încheiat cu Edictul de la Nantes. În secolul al XVII-lea poziţia izolată a hughenoţilor a împiedicat întărirea absolutismului în Franţa. Aceasta a dus la războiul din 1621-29. Prin pacea de la Ala, articolele secrete ale Edictului de la Nantes au fost anulate, dar hughenoții și-au păstrat libertatea de religie până în 1685.

În Elveția, confruntarea dintre cantoanele catolic și protestant a dus la războaiele Kappel (1529, 1531) și primul Wilmergen (1656). Natura războiului religios a fost primele 3 etape ale Războiului de 30 de ani (până la discursul deschis al Franței catolice de partea coaliției anti-habsburgice în 1635).

Confruntarea dintre anglicani (vezi Art. Anglicanismul) și puritani a determinat în mare măsură evenimentele revoluției engleze din secolul al XVII-lea. și războiul civil din 1642-46. Caracteristicile războaielor religioase au fost într-o anumită măsură inerente războaielor spanio-olandeze din a doua jumătate. 16 - cers. secolul al 17-lea (vezi articolul Revoluția olandeză).

Aspectul religios a făcut parte din multe conflicte din Europa din secolele al XVI-lea și al XVII-lea. Conciliul de la Trent a adoptat un program de contrareforme ireconciliabile. Forța sa de lovitură au fost Habsburgii (în primul rând spanioli). Țările care au adoptat Reforma nu au avut un conducător general recunoscut, au fost sfâșiate de contradicțiile dintre curentele protestantismului. Nici în lagărul catolic nu exista unitate: Franța catolică, fiind un oponent al Habsburgilor, căuta aliați printre puterile protestante. Pacea de la Westfalia din 1648 a afirmat imposibilitatea rezolvării conflictului religios prin mijloace militare. Din acel moment, factorul confesional din politica europeană trece în plan secund.

Războaie religioase. Revoltă anti-engleză și anti-catolică din Edinburgh în 1637