Lucrul în-sine este esența interioară a lucrului, inaccesibilă cunoașterii umane; omul este capabil doar să cunoască fenomene, pentru că el este limitat atât de formele a priori de cunoaștere proprii lui, cât și de anumite organe de simț. Acesta este conceptul central al filozofiei lui Kant. Potrivit lui Kant, numai lucrurile în sine au ființă adevărată, sunt unități simple, indivizibile. De lumea lucrurilor în sine, Kant separă strict lumea fenomenelor, în care totul este continuu și totul se întâmplă în conformitate cu legile stabilite de fizica matematică.

„Lucrurile în sine” pentru Kant este lumea luată „din interior”, în timp ce fenomenele sunt lumea percepută „din exterior”. Lucrul în sine este, de fapt, monada (la Leibniz); numai Kant nu consideră posibilă cunoaşterea esenţei monadei, întrucât, din punctul său de vedere, o construcţie intelectuală care nu se bazează pe experienţă nu este cunoaşterea.

În distincția obișnuită dintre un fenomen și un lucru în sine, o distincție pe care Kant o numește empirică, lucrul în sine însemna o esență care nu ne-a fost dată în percepția senzorială directă sau cauza a ceea ce pare percepției directe ca manifestare sau efect. . Într-adevăr, spunem că cauza sau esența sunetului constă în vibrația aerului; că cauza curcubeului este direct invizibilă pentru noi picăturile de ploaie, iluminate de soare într-un anumit unghi etc.

Înțeles astfel, lucrul în sine diferă de fenomen nu în mod fundamental: este posibil să se creeze un astfel de experiment în care cauza acestui fenomen să devină vizibilă (uneori în sens literal, dar mai ales prin analogie). În ceea ce privește distincția transcendentală dintre aparență și lucrul în sine, aici lucrul în sine este despărțit de aparență printr-o linie de netrecut. Dacă Kant ar fi admis posibilitatea cunoaşterii speculative, el ar fi spus că lucrul în sine este accesibil doar gândirii pure, fără nici un recurs la contemplare; lucrul-în-sine este ceva indivizibil, iar indivizibilul nu poate fi văzut sau perceput de simțuri în niciun alt mod, pentru că este accesibil doar gândirii.

Nerecunoscând niciun drept pentru speculația pură, Kant nici măcar nu este de acord cu definiția lucrului în sine pe care a dat-o Leibniz, numindu-l monada (adică „singur”). După Kant, nu știm nimic despre lucrul în sine; înseși categoriile de unitate și pluralitate pot fi aplicate pe bună dreptate numai obiectelor date în contemplare și, prin urmare, nu avem dreptul să atribuim nici măcar atributul indivizibilității lucrului în sine.

Din moment ce Kant a respins interpretarea realistă a lumii fenomenelor, care era una dintre opțiunile lui Leibniz pentru a explica legătura dintre monadele discrete și continuitatea fenomenelor spațiale, i-a mai rămas o singură opțiune: să interpreteze fenomenele în mod idealist (fenomenalist) ca rezultat al impactul lucrurilor în sine asupra sensibilității umane, există atunci ca un „pată fenomenologic” care apare privirii noastre în loc de „puncte metafizice discrete” care există de la sine. În Critica rațiunii pure, Kant nu vorbește despre „lucruri în sine”, ci despre „lucruri în sine”, deși el însuși înțelege că în felul acesta dă naștere naturalizării, interpretării empirice a „X-ului incognoscibil”.

Între „lucrurile în sine” și fenomene se păstrează raportul dintre cauză și efect: în aceea și numai în sensul în care nu poate exista efect fără cauză - fără lucruri în sine nu pot exista fenomene. Iată explicația fără echivoc a lui Kant cu privire la această problemă: „... Considerând, așa cum trebuie să fie, obiectele simțurilor drept simple fenomene, recunoaștem totuși că ele se bazează pe lucrul în sine, deși nu îl cunoaștem în sine, ci doar aspectul ei, adică felul în care acest ceva necunoscut acţionează asupra simţurilor noastre.Astfel, înţelegerea, acceptând aparenţe, recunoaşte astfel existenţa lucrurilor în sine, astfel încât putem spune că reprezentarea unor astfel de esenţe subiacente fenomenelor, adică. esențe mentale pure, nu este numai permisibil, ci și inevitabil.

Dar, în același timp, Kant este perfect conștient de faptul că, în sensul strict al cuvântului, categoriile de cauză și efect sunt produse ale înțelegerii și, prin urmare, nu pot fi aplicate decât obiectelor de experiență și, în consecință, nu avem niciun drept. pentru a le aplica lucrurilor în sine.

În secțiunea Criticii rațiunii pure, care poartă titlul „Pe baza distincției tuturor obiectelor în general în fenomene și noumene”, Kant încearcă să răspundă la întrebarea care apare în mod natural: ce este lucrul în sine, și ce motiv avem să vorbim despre ea? de îndată ce se dovedește a fi neclar cum este legată de lumea fenomenelor - la urma urmei, nici nu avem dreptul să o considerăm „cauza senzațiilor”.

În doctrina transcendentală a principiilor, Kant include opiniile sale filozofice despre estetica transcendentală, logica transcendentală, care este împărțită în analitică transcendentală și dialectica transcendentală.

Prin estetica transcendentală, Kant a înțeles știința tuturor principiilor a priori. Contemplarea senzuală este începutul oricărei cunoștințe. Dar aici apar imediat întrebări despre sursa sa. Relația lui cu lumea exterioară și compoziția.

Kant afirmă că dincolo de limitele fenomenelor senzoriale există o realitate incognoscibilă, din care în teoria cunoaşterii există doar un concept „pur” extrem de abstract (poitenon). Noumenele nu oferă nimic pentru cunoașterea lucrurilor în sine, ci le permit să fie gândite ca entități inteligibile și nimic mai mult. Kant este ferm convins că lumea lucrurilor-în-sine există, dar el susține că lucrul-în-sine (ca concept al existenței unui astfel de) îndeplinește mai multe funcții diferite și în felul său destul de definite. Există patru funcții principale:

Prima semnificație a conceptului de „lucru în sine” din filosofia lui Kant este menită să indice prezența unui stimul exterior al senzațiilor și ideilor noastre.

Al doilea sens al lui Kant despre „lucru în sine” este că este orice obiect, în principiu, de necognoscibil.

Al treilea sens al „lucru în sine” cuprinde tot ceea ce se află în domeniul transcendental, adică. este în afara experienței și a tărâmului transcendental.

Cel de-al patrulea și, în general, înțelesul idealist al „lucului în sine” este ca tărâmul idealurilor de neatins în general, iar acest domeniu în ansamblu se dovedește a fi idealul cognitiv al necondiționului – cea mai înaltă sinteză. Lucrul în sine în acest caz se dovedește a fi un obiect al credinței.

În etică, ca și în alte domenii, există o tradiție nu numai a conservatorismului și a stagnării, ci și a transformării radicale. Acesta din urmă nu are legătură cu „creșterea și îmbunătățirea ulterioară” a anumitor virtuți (la urma urmei, viciile corespunzătoare care le însoțesc „cresc și se îmbunătățesc” odată cu ele), ci cu o purificare hotărâtă și o reînnoire radicală a conștiinței, ca și cum ar fi cu a doua naștere a sufletului. În această a doua tradiție un loc proeminent îi revine autorului Criticii rațiunii practice. Revoluția copernicană pe care a făcut-o în filozofie privește și etica, unde Kant dezvoltă doctrina autonomiei moralei: afirmând libertatea, o persoană acționează ca creatorul propriei lumi morale, își prescrie legea acțiunilor.

Kant proclamă o atitudine morală, a cărei natură, ale cărei legi diferă semnificativ de cele care prevalează în perioadele de calm și măsurat, de dezvoltare treptată, se remarcă prin radicalismul cerințelor: „aceste legi comandă necondiționat, indiferent de rezultatul execuția lor, în plus, chiar te fac să distragi complet atenția de la ea”; pentru oameni „este suficient să-și îndeplinească datoria, indiferent de ce se întâmplă cu viața pământească și chiar dacă, poate, fericirea și meritul ei nu au coincis niciodată în ea”

Spre deosebire de regulile de conduită facultative, doar relative și condiționate, datoria este, prin însăși natura ei, o cerință absolută, care, asemenea unei legi, trebuie respectată necondiționat. Este foarte important ca într-o atmosferă de discuții aprinse și de revendicări zgomotoase pentru drepturi - drepturile omului, libertățile sale - Kant, cu imperativul său categoric, a reamintit cerința de a acționa întotdeauna în așa fel încât maxima unui act să poată în același timp timpul devenit principiul legislaţiei universale. Acțiunea nu „în conformitate cu datoria”, ci „din sensul datoriei” este ceea ce are adevărata valoare morală. O persoană este cu adevărat morală numai atunci când își îndeplinește datoria, nu de dragul vreunui scop exterior, ci de dragul datoriei în sine.

Comportamentul, a cărui lege coincide cu legea naturii, nu are, după Kant, nimic de-a face cu legea morală. Ce nu este: în dreptul natural, este o constrângere internă. Kant numește capacitatea morală de „auto-constrângere liberă” virtute, iar un act care decurge dintr-o asemenea stare de spirit (din respect pentru lege) este un act virtuos (etic). „Virtutea este fermitatea maximei unei persoane în timp ce respectă datoria.” Fiecare fermitate este recunoscută prin obstacolele pe care le poate depăși; pentru virtute, astfel de obstacole sunt înclinații naturale care pot intra în conflict cu intenția morală... Fiecare datorie conține conceptul de constrângere cu partea legii; datoria etică conține o astfel de constrângere, pentru care doar legislația internă este posibilă.

Lui Kant îi pasă de un „mod de gândire riguros” pur intelectual, de subordonarea judecăților și acțiunilor empirice „principiului excluderii a tot ce se află între bine și rău”, de „rigorismul” moral, ireconciliabil cu reconcilierea binelui și a răului: „Pentru doctrina moralei in general, este foarte important sa nu se permita, pe cat posibil, nici o cale de mijloc morala nici in actiuni, nici in caracterele umane, intrucat cu o asemenea dualitate toate maximele sunt in pericol de a pierde certitudinea si stabilitatea.

Cantu a citat o serie de exemple din istorie, poezie și saga, dovedind că acțiunile care, conform eticii formale, conform ideilor morale general acceptate, ar putea părea o crimă, sunt de fapt o expresie a înaltei moralități umane.

Încercarea de a împrumuta în orice certitudine prezintă o dificultate de netrecut pentru sistemul kantian. Dar chiar dacă ar fi permisă, totuși, datoria, în orice ipostază de virtute ar apărea, s-ar dovedi a fi o virtute limitată care îi exclude pe ceilalți, iar aceasta duce inevitabil la conflicte între ei. Potrivit lui Kant, astfel de ciocniri sunt ușor de eliminat. Dintre cele două virtuți, dacă sunt în conflict una cu cealaltă, doar una poate fi cu adevărat o virtute, aceea care constituie datorie. Fie datoria nu poate contrazice datoria, fie nu este adevărata datorie și se poate raporta la domeniul moralității doar ca negativ, imoral.Kant este conștient de dialectica naturală care distruge dictaturile datoriei, prin care el înseamnă „tendința de a gândi. contrar legilor stricte ale datoriei și pune la îndoială puterea, cel puțin puritatea și severitatea lor și, de asemenea, acolo unde este posibil, să le facem mai în concordanță cu dorințele și înclinațiile noastre, i.e. îi subminează radical și îi lipsesc de toată demnitatea, ceea ce până la urmă nici rațiunea practică obișnuită nu o poate aproba. Dar Kant cunoaște și o altă dialectică, care apare și în conștiința morală obișnuită atunci când își dezvoltă propria cultură și se întoarce la filosofia (practică) pentru a scăpa de ambiguitatea care subminează principiile morale.

Doctrina lui Kant despre datorie în ea este transformată dintr-un element independent într-un element care dispare al unei sinteze ample și multifațetate.

Imperativul categoric al lui Kant este permis doar în măsura în care se desființează: este „înlăturat” dinainte și acceptat dinainte sub aspectul neautonomiei sale. Potrivit lui Kant, datoria - integritate unilaterală și puternică - este o alternativă reală la moliciunea morală și se opune acesteia din urmă, ca aderență la principii - compromisuri, ca strictețe - vag și incertitudine, flacără și conivență, ca asceză - hedonism, ca consistență. - timiditate, ca hotărâre - lipsă de spinare.

Şcoală. În sens strict, înseamnă un lucru din partea celor din proprietățile sale care nu depind de percepția umană și de condițiile sale specifice (în ciuda faptului că acestea pot depinde foarte bine de condițiile contemplației divine).

Kant distinge între lucrurile transcendentale și cele fizice în sine. „Lucrurea în sine” fizică este parametrii constanti ai lumii experienței. Lucrul-în-sine transcendental, sau „lucru-în-sine” în sens strict, se opune înfățișării ca fiind ceea ce, din punct de vedere formal, este în întregime determinat de condițiile subiective ale sensibilității. Kant crede că conceptul de lucru în sine apare ca un corelat al conceptului de aparență. După ce am demonstrat că obiectele experienței în forma lor spațio-temporală există doar în percepția umană, gândim simultan ceva care își păstrează existența dincolo de percepție. Acesta este conceptul unui lucru în sine, sau în sine (noumena). Cu toate acestea, existența unor astfel de obiecte nu decurge automat din acest concept de „limită”. În diferite perioade ale operei sale, Kant a interpretat problema existenței și a cunoașterii lucrurilor în sine în moduri diferite. Astfel, în disertația sa din 1770 „Despre forma și principiile lumii percepute și inteligibile senzual”, Kant a permis cunoașterea noumenelor. „Întoarcerea critică” care a avut loc la începutul anilor șaptezeci i-a schimbat diametral părerile. În prima ediție a Criticii rațiunii pure, Kant neagă în esență demonstrabilitatea chiar și a existenței „lucrurilor în sine”. Totuși, în cea de-a doua ediție a Criticii, Kant numește „scandal pentru filozofie” asumarea cu credință a existenței unor obiecte exterioare conștiinței și propune un program de „refuzare a idealismului”, menit în cele din urmă să confirme realitatea lucrurilor. în sine. Teza despre incognoscibilitatea „lucrurilor în sine” a fost înaintată de Kant într-o perioadă critică a filozofiei sale în legătură cu studiul condițiilor de posibilitate a cunoașterii sintetice a priori. Cunoașterea a priori este posibilă numai atunci când conceptele umane conțin condițiile posibilității anumitor obiecte. Lucrurile în sine nu pot fi astfel de lucruri (rațiunea noastră nu este divină). Prin urmare, cunoașterea lor a priori este imposibilă. Dar nici în experiență „lucrurile în sine” nu ne sunt date. Toate afirmațiile adevărate despre „lucrurile în sine” (cu excepția, poate, a tezei despre existența lor și că ele stau la baza fenomenelor) se transformă de fapt în negare: sunt în afara spațiului, în afara timpului etc. Totuși, un fel de lacună în lumea lucrurilor în sine este filosofia practică a lui Kant. Legea morală ca singur „fapt al rațiunii pure” mărturisește „libertatea transcendentală” a omului, care nu poate avea loc decât în ​​subiect ca lucru în sine. Adevărat, nici în acest caz nu vorbim despre cunoștințe teoretice (nu este suficientă contemplare necesară pentru aceasta).

Legătura „lucru în sine – fenomen” este în mare măsură sinonimă cu conceptele corelative „noumen – fenomen”, „lucru în general – un lucru ca obiect al experienței posibile”, „obiect transcendental – o varietate de sensibilitate”. Conform uneia dintre schemele lui Kant, lucrurile în sine afectează sensibilitatea și dau naștere la o varietate de senzații (în acest caz, trebuie să distingem diferitele niveluri de afecțiune și să ținem cont de statutul epistemologic nedefinit al unei astfel de afirmații). Kant crede că împărțirea tuturor obiectelor posibile în fenomene și lucruri în sine (fenomene și noumene) este o condiție necesară pentru depășirea ciocnirii interne a principiilor raționale în antinomia rațiunii pure.

Conceptul lui Kant despre lucrul în sine a avut un efect profund asupra filosofiei ulterioare. F. G. Jacobi a văzut în el principala contradicţie a filozofiei lui Kant. Cunoscuții adepți ai lui Kant, K. L. Reingold și J. S. Beck, au încercat să scape de acest concept. J. G. Fichte a transformat „lucru în sine” într-un impuls venit din exterior, întârziind activitatea omului I. G. W. F. Hegel a considerat conceptul de „lucru în sine” un exemplu viu de gândire „rațională” limitată, care trebuie depășită de dialectica speculativă. . În literatura filozofică modernă, conceptul de lucru în sine este uneori interpretat ca un sinonim pentru metafora behavioristă a „cutiei negre”, care este adesea folosită pentru a caracteriza mecanismele mentale ascunse.

LUCRUL ÎN SINE(germană Ding an sich selbst) este un concept filozofic, al cărui conținut este totalitatea obiectelor lumii exterioare, independente de conștiința și voința oamenilor. Conceptul de lucru în sine este legat organic de dezvoltarea materialismului. Potrivit lui J. Locke, filosofia naturii este „cunoașterea începuturilor, proprietăților și acțiunilor lucrurilor, ceea ce sunt ele în sine” (Gânduri despre educație. - Soch., vol. 3. M., 1982, p. 586). ). J. Berkeley a pus în contrast acest principiu materialist cu negarea „obiectelor în sine (obiecte în sine) sau în afara minții” (Tratat despre principiile cunoașterii umane. - Works. M., 1978, p. 182). Spre deosebire de Berkeley, D. Hume credea că există „un lucru necunoscut, necesar ca cauză a percepțiilor noastre” (Research on human cognition. - Soch., vol. 2. M., 1965, pp. 158–159) .

I. Kant, a cărui filozofie s-a dezvoltat nu fără influența scepticismului humean, îmbină recunoașterea realității obiective a unui lucru în sine (unul dintre fundamentele învățăturii sale) cu o negare categorică a cognizabilității lor: „Lucrurile ne sunt date. ca obiecte ale simțurilor noastre în afara noastră, dar despre ceea ce sunt ele în sine, nu știm nimic, ci le cunoaștem doar înfățișările, adică. reprezentări pe care le produc în noi, influențându-ne sentimentele ”(Prolegomene la orice metafizică viitoare care ar putea apărea ca știință. - Soch. în 6 vol., v. 4, partea 1. M., 1965, p. 105) . Lucrurile în sine, în înțelegerea lui Kant despre ele, nu sunt deloc lucruri, deoarece sunt interpretate ca ceva extra-spațial (și, prin urmare, nu extins), atemporal, transcendent, a cărui existență, susține Kant, este dincolo de orice îndoială, deoarece fenomenele presupune ceea ce este; numai asta pot fi lucruri în sine. Rămâne, totuși, neexplicat de ce lucrurile în sine, odată ce sunt, rămân absolut incognoscibile: decalajul dintre realitatea obiectivă fundamental incognoscibilă a lucrurilor în sine și realitatea subiectivă pe deplin cognoscibilă a lumii aparențelor este principala trăsătură a teoriei lui Kant despre cunoştinţe.

Totuși, conceptul de lucru în sine îl referă pe Kant nu numai la ceva transcendent care provoacă percepții senzoriale. La urma urmei, dacă o persoană ca subiect cunoscător creează (este adevărat, cu ajutorul lucrurilor în sine independente de el) o lume de fenomene, atunci el însuși nu poate fi doar un fenomen, adică. doar un spectacol. Prin urmare, după Kant, omul nu este doar un fenomen, ci și un lucru în sine. Acest lucru se aplică în special voinței umane, care nu este liberă ca voință empirică, ci liberă ca lucru în sine. Kant distinge, de asemenea, între rațiunea condiționată empiric, care nu este lipsită de impulsuri senzuale, și rațiunea pură, care „nu este un fenomen și nu este supusă niciunei condiții de sensibilitate”, adică. există și un lucru în sine (Critica rațiunii pure. - Opere în 6 volume, vol. 3. M., 1964, p. 491). Fichte, Schelling și Hegel au respins conceptul de lucru în sine ca o concesie inacceptabilă față de materialism. La fel au făcut și neokantienii, pentru care lucrul în sine nu este altceva decât un concept subiectiv al limitei cunoașterii. Între timp, conceptul lui Kant de „lucru în sine” are un sens rațional: negarea fundamentală a ceea ce depășește granițele experienței posibile și, prin urmare, negarea transcendentului ca obiect al cunoașterii.

unul dintre conceptele centrale ale epistemologiei, iar apoi ale eticii lui Kant. Acest concept, care denotă lucrurile așa cum există în afara noastră, în sine (în ele însele), în contrast cu ceea ce sunt ele „pentru noi”, a existat în filosofie înainte de Kant și a fost strâns legat de una sau alta soluție la problema capacității. a cunoașterii noastre pentru a înțelege „LUCRUL ÎN SINE”. Kant interpretează „LUCRUL ÎN SINE” ca ceva care există în afara și independent de conștiință și este o sursă de acțiune asupra organelor noastre de simț, asupra capacității umane de receptivitate, adică. ca izvor al tuturor contemplaţiilor noastre. În prefața celei de-a doua ediții a Criticii rațiunii pure (1787), Kant a fundamentat o astfel de existență independentă a lumii exterioare (lumea lui V. în S.) ca material sursă pentru cunoașterea noastră: existența lucrurilor din afară. dintre noi (de la care, până la urmă, primim tot materialul de cunoaștere chiar și pentru simțul nostru interior) și imposibilitatea de a ne opune vreunei dovezi satisfăcătoare a acestei existențe, dacă cineva s-a gândit să o pună la îndoială. UN LUCRU ÎN SINE este ceea ce obiectele cunoașterii sunt în sine, ca existând în afara și independent de noi, de cunoașterea noastră, de formele sale senzoriale și logice. Teza despre existența lucrurilor (în sine) în afara conștiinței a ieșit așa arr. punctul de plecare al „Criticii rațiunii pure” a lui Kant, fiind suportul cel mai esențial al întregii sale construcții epistemologice. Din partea LUCRULUI ÎN ÎNSU, după Kant, ca fiind diferit de sensibilitatea noastră, ne vin influențe, există o „afectare a sensibilității” și astfel, în ultimă analiză, se determină întreg conținutul a ceea ce este cuprins. . În ceea ce privește forma acestui înțeles, ea este în întregime determinată de activitatea intelectului uman - forme a priori ale conștiinței, care, la rândul lor, sunt de asemenea trezite datorită impactului obiectelor (LUCRUL ÎN SINE) asupra simțurilor. Cea mai importantă caracteristică a lui V. în S. în filosofia lui Kant este și teza că cunoașterea teoretică este posibilă numai în raport cu fenomenele, dar nu și în raport cu V. în S., adică. postulatul incognoscibilității acestuia din urmă și, în consecință, opoziția fenomenului, pe de o parte, și LUCRUL ÎN sine, pe de altă parte. Datorită acestei interpretări, LUCRUL ÎN sine a devenit un astfel de concept, fără de care, potrivit unuia dintre primii critici ai lui Kant, F. Jacobi, este imposibil să intri în filosofia sa critică și cu care este imposibil să rămâi în ea. ; un concept care a dat naștere la o mulțime de probleme și contradicții, pentru care Kant și filosofia sa au fost supuse unei critici temeinice. La urma urmei, dacă LUCRUL ÎN ÎNSU este de necognoscibil (ceea ce, în înțelegerea lui Kant, înseamnă inaplicabilitatea absolută a categoriilor rațiunii față de el, deoarece acestea din urmă sunt aplicabile numai fenomenelor), atunci categorii precum realitatea și cauzalitatea nu pot fi atribuite acestuia. ea, și atunci nu se poate vorbi despre realitatea și eficiența ei, că este adevărata cauză a cunoașterii umane. Această idee a fost una dintre cele mai esențiale contradicții ale întregii filozofii critice. Ambivalența în înțelegerea lui V. în S. este legată în filosofia lui Kant de cel de-al doilea aspect al interpretării acestui concept. Fundamentând ideile de libertate, nemurirea sufletului, Dumnezeu în Critica Rațiunii practice, el le transferă în așa-numita lume inteligibilă a lui V. în S., pe care o postulează nu numai suprasensibilă, ci și nematerială. în termeni ontologici. În acest caz, sensul conceptului LUCRUL ÎN SINE se dublează, parcă: lumea lui V. în S. se identifică cu lumea transcendentă, inteligibilă a ideilor, iar LUCRUL ÎN SINE este astfel lipsit de o căptușeală materialistă, capătă o colorare exclusiv idealistă. În acest context, devine complet de neînțeles modul în care V. transcendental, suprasensibil în S. ne poate afecta sentimentele, produce senzații și poate fi sursa conținutului cunoștințelor noastre. Ar trebui deci recunoscută ca pe deplin justificată critica la care a fost supusă învăţătura lui Kant despre V. în S. de către adepţii săi imediati - clasicii idealismului german - Fichte şi Hegel. Prima a subliniat necesitatea de a o elimina ca atare din filosofie în general (negarea unor proprietăți precum existența sa obiectivă în afara noastră și independent de conștiința noastră). Al doilea, Hegel, a vorbit în principal împotriva tezei despre incognoscibilitatea lui V. în S. și prezența unei bariere de netrecut între acesta și fenomen.
T.G. Rumyantseva