Dielo Arnolda Toynbeeho (1889-1975) sa formovalo na pozadí dvoch svetových vojen. Tieto tragické udalosti neviedli Európu k úpadku, ako predpovedal O. Spengler. Navyše 20. storočie ohlásilo trendy globalizmu, formovanie svetového spoločenstva založeného na princípoch eurocentrizmu: individualizmus a demokraciu, poskytujúce „dynamizmus“ na rozdiel od „statického“ Východu.

Arnold Toynbee vo svojom koncepte s využitím možností empirickej analýzy uvažuje o cyklickej ceste vývoja civilizácie, pričom skúma všetky jej štádiá formovania, vývoja a výsledku. V nadväznosti na N. Ya.Danilevského a O. Spenglera namiesto obrazu svetových dejín s usmernením pohybu od jednoduchého k zložitému, od menej dokonalého k dokonalejšiemu, anglický mysliteľ vidí obraz mnohých kultúr, kde každá kultúra má svoje vlastnú myšlienku, svoje vlastné vášne, svoje vlastné zvyky a tradície, ich život a ich smrť.

Koncept chápania dejín A. Toynbeeho je jedným z variantov teórie kultúrnych cyklov, založených na myšlienke, že dejiny tvoria mnohé nezávislé, voľne prepojené civilizácie, z ktorých každá ide svojou cestou od narodenia až po smrť. A. Toynbee je náboženský mysliteľ zdieľajúci pozíciu deizmu vo filozofickom diskurze, čo výrazne ovplyvňuje jeho víziu dejín, interpretáciu ich účelu a významu. Podľa Toynbeeho sú dejiny dielom Božím. Dejiny realizuje životnou činnosťou človeka a ľudstva. Základom histórie je interakcia svetového práva - Božského loga a ľudstva. Činnosť toho druhého nie je ničím iným ako odpoveďou na božskú žiadosť vyjadrenú vo forme prirodzenej alebo inej výzvy. Pochopením histórie ľudstvo pochopí samo seba. Dejiny sú navonok rôznorodé, no vo svojich hĺbkach sú jednosmerné, pretože sú orientované na pochopenie Boha cez sebarealizáciu, sebarealizáciu a sebavyjadrenie človeka. Táto jediná cesta nemá nič spoločné s túžbou určitých politických síl vybudovať jednotnú ľudskosť na základe hodnôt západnej spoločnosti. Táto túžba povyšuje ekonomické a politické faktory na Absolútno. Vychádza z mylného predpokladu o priamočiarosti vývoja, absolutizujúc pojem „eurocentrizmus“.

A. Toynbee verí, že každá spoločnosť je komplexná a dynamická formácia evolučného typu. Vo svojom vývoji je podmienená vnútornými faktormi a vonkajšími podmienkami. Rozvoj spoločnosti závisí od kombinácie faktorov a podmienok, ktoré pôsobia ako „výzva“ nariaďujúca primeranú „reakciu“. Ak je odpoveď úspešná, spoločnosť nadobúda novú kvalitu. Ak je odpoveď neadekvátna, spoločnosť sa prestane rozvíjať a môže zaniknúť. Schéma historického procesu v režime „výzva-odpoveď“ stavia proti Spenglerovmu fatalizmu s orientáciou, že každá kultúra, ktorá vyčerpala svoju vitalitu, sa premení na civilizáciu, ktorá je začiatkom konca kultúry, jej smrti.

Civilizácia je z pohľadu A. Toynbeeho mernou jednotkou historického bytia, pretože je ... „spoločnosťou so širším rozsahom, ako v priestore, tak aj v čase, ako národné štáty, mestské štáty alebo akékoľvek iné politické zväzy“. Historici by preto nemali brať do úvahy kultúry, ale civilizácie. Civilizácie sú navzájom porovnateľné. Toynbeeho škála základní na klasifikáciu civilizácie je veľmi premenlivá, ale dve z nich zostávajú stabilné. Toto je náboženstvo a formy jeho organizácie, ako aj teritoriality. „Univerzálna cirkev je hlavnou črtou, ktorá umožňuje klasifikovať spoločnosti rovnakého druhu. Ďalším kritériom pre klasifikáciu spoločností je miera vzdialenosti od miesta, kde spoločnosť pôvodne vznikla.

Analýzou histórie Toynbee identifikuje dvadsaťjeden civilizácií, ktoré kedy existovali na Zemi (tento údaj sa v priebehu knihy mení). Osobitnú pozornosť venuje západnému kresťanstvu; ortodoxný kresťan; islamský; Ďaleký východ a hinduizmus. Medzi niektorými z týchto civilizácií, napríklad západným kresťanom a ortodoxným kresťanom, existujú príbuzenské vzťahy. Sú medzi sebou v „sesterských“ vzťahoch, pretože pochádzajú z rovnakej kultúry – helénskej civilizácie. Civilizácie sa navzájom ovplyvňujú a môžu sa navzájom ovplyvňovať. Tento uhol pohľadu zásadne protirečí záveru O. Spenglera, že civilizácie sú do seba uzavreté entity, ktoré nie sú schopné sa navzájom pochopiť. Toynbee tiež neakceptuje koncept „jednoty civilizácie“, pričom myšlienku jednoty vysvetľuje hypertrofovaným pocitom eurocentrizmu moderných historikov. Západní historici sa podľa Toynbeeho domnievajú, že v súčasnosti je zjednotenie sveta na ekonomickom základe Západu viac-menej dokončené, čo znamená, ako sa domnievajú, dokončuje sa zjednocovanie aj v iných smeroch. Okrem toho si mýlia zjednotenie s jednotou, zveličujúc úlohu situácie, ktorá sa historicky vyvinula pomerne nedávno a neumožňuje hovoriť o vytvorení jedinej civilizácie, a tým menej ju stotožňovať so západnou spoločnosťou.

A. Toynbee vo svojej koncepcii uvažuje o etapách životného cyklu civilizácií. Verí, že každá civilizácia na svojej životnej ceste prechádza štádiami vzniku, rastu, rozpadu a úpadku. Prvé dva stupne sú spojené s energiou "životného impulzu", posledné dva - s vyčerpaním "životných síl". Rozvoj civilizácie určuje zákon „výzvy a reakcie“. Historická situácia, ktorá zahŕňa ľudské a prírodné faktory, predstavuje pre spoločnosť neočakávaný problém, spochybňuje ju. Ďalší rozvoj spoločnosti závisí od jej schopnosti adekvátne reagovať na túto výzvu. Všetky výzvy sú rozdelené na environmentálne výzvy a výzvy sociálnej reality. Základom výziev sú: drsné podnebie, nové krajiny, neočakávaná expanzia z vonkajšieho ľudského faktora, neustály vonkajší tlak, narušenie prirodzeného vývoja.

Vo všetkých týchto prípadoch vstupuje do hry sociálny zákon, ktorý zapadá do vzorca „čím silnejšia výzva, tým silnejší podnet“. Ak je však výzva extrémne nadmerná, nemôže byť účinným stimulom. Rast civilizácií je v prvom rade záležitosťou tvorivých jednotlivcov. „Kreatívne osobnosti, poznamenáva A. Toynbee, za každých podmienok tvoria menšinu v spoločnosti, ale je to práve táto menšina, ktorá vdýchne nový život spoločenskému systému. V každej rastúcej civilizácii, dokonca ani v obdobiach prudkého rastu, sa obrovská masa ľudí nikdy nevynorí zo stavu stagnácie.

Prvým štádiom civilizácie je stav vzniku – genéza. Civilizácia môže vzniknúť buď ako výsledok mutácie primitívnej spoločnosti, alebo na troskách „materskej“ civilizácie. Po štádiu genézy nasleduje štádium rastu, v ktorom sa civilizácia vyvinie zo zárodku do plnohodnotnej sociálnej štruktúry. Počas rastu je civilizácia neustále v nebezpečenstve prechodu do štádia rozpadu, ktorý je spravidla (ale nie nevyhnutne!) nahradený štádiom rozpadu. Po rozpade civilizácie buď zmizne z povrchu Zeme (egyptská civilizácia, civilizácia Inkov), alebo zrodí nové civilizácie (helénska civilizácia, z ktorej vzniklo západné a ortodoxné kresťanstvo prostredníctvom univerzálnej cirkvi).

Treba si uvedomiť, že v tomto životnom cykle nie je ono fatálne predurčenie vývoja, aké je prítomné v cykle Spenglerovej civilizácie. Ak je Spenglerova civilizácia živým organizmom, ktorý nutne rastie, dozrieva, chradne a nakoniec umiera, potom sa Toynbee odchyľuje od interpretácie civilizácie ako akejsi nedeliteľnej entity, akejsi „monády“ a verí, že „spoločnosť nie je a nemôže byť ničím. ale médium, prostredníctvom ktorého sa jednotlivci navzájom ovplyvňujú. Ľudskú históriu tvoria jednotlivci, nie spoločnosti.

Takáto interpretácia spoločnosti nám umožňuje odpovedať na otázku predurčenia vývoja. Ak všetci jednotlivci, ktorí tvoria danú spoločnosť, dokážu prekonať zlom vo svojich dušiach, potom sa zo štádia zlomu môže dostať aj spoločnosť ako celok. Zlomy civilizácií nemôžu byť výsledkom opakovaného alebo postupného pôsobenia síl mimo ľudskej kontroly. Proces rozvoja civilizácie je zabezpečený v prípade, keď spoločnosť ako celok reaguje na výzvu a zároveň nielen odpovedá, ale súčasne generuje ďalšiu výzvu, ktorá si zase vyžaduje novú odpoveď. Proces rozvoja sa nezastaví, kým tento opakujúci sa pohyb straty rovnováhy a jej obnovy zostane v platnosti. Z toho vyplýva, že Toynbee odmieta osud v otázkach rozvoja civilizácie a verí, že posledné slovo vždy zostáva na človeku. Najviac stimulujúcim účinkom na systém je výzva strednej sily. Slabé volanie nemôže prinútiť systém prejsť na kvalitatívne novú úroveň, zatiaľ čo príliš silné volanie ho môže jednoducho zničiť.

Koncept A. Toynbeeho je antropocentrický v tom zmysle, že v ňom má spoločnosť miesto poľa pôsobnosti, a nie nositeľa tvorivej sily. Výzvy sú preto určené predovšetkým ľuďom. Toynbee zdieľa pozíciu Henriho Bergsona, podľa ktorého vývoj histórie zabezpečuje dvojité úsilie. Predovšetkým na strane jednotlivcov, ktorí smerujú k inovatívnej ceste, a spolu s tým všetkých ostatných, ktorí sú pripravení túto inováciu prijať a prispôsobiť sa jej. Civilizovanou možno nazvať len tú spoločnosť, v ktorej sa tieto vzájomné snahy spojili do jedného. V skutočnosti je splnenie druhej podmienky ťažšie. Prítomnosť tvorivej osobnosti v spoločnosti je nevyhnutným a postačujúcim faktorom pre vznik procesu. Pre pohyb reakcie sú však potrebné určité podmienky, za ktorých môže kreatívny človek zaujať ostatných.

Vzhľadom na mechanizmus interakcie medzi tvorivou menšinou a pasívnou väčšinou Toynbee nazval tento mechanizmus sociálnou imitáciou. Sociálna imitácia – „mimésis“ sa objavuje u človeka dávno predtým, ako spoločnosť vstúpi do vývojovej fázy. Vidno to ako v spoločnostiach s primitívnym spôsobom života, tak aj vo vyspelých civilizáciách. Pôsobenie mimésis je však v týchto dvoch prípadoch priamo opačné. V primitívnych spoločnostiach sa mimésis prejavuje vo zvykoch, napodobňovaní staršieho z rodiny. Smerovanie do minulosti zaručuje stabilitu spoločnosti. Keď spoločnosť vstupuje na cestu civilizácie, „mimésis“ je spojivom medzi jej aktívnymi a pasívnymi členmi. Pre úspešnú odpoveď na výzvu musia byť v spoločnosti prítomné určité faktory: musia existovať ľudia, ktorí sú schopní porozumieť výzve a dať na ňu odpoveď, väčšina musí byť pripravená prijať túto odpoveď, „dozrieť“ na participáciu. implementácia dobrej odozvy.

Toynbee identifikuje dva spôsoby vzniku civilizácií: cez mutáciu primitívnej spoločnosti a cez odcudzenie „proletariátu“ od vládnucej menšiny už existujúcich civilizácií. V oboch prípadoch A. Toynbee vysvetľuje genézu pomocou konceptu „Challenge-and-Response“, pričom odmieta ako rasové teórie postulujúce rôzne „štátotvorné“ sily, tak priaznivé prírodné podmienky, ktoré sú údajne kľúčom k vzniku tzv. civilizácií. Prírodné podmienky môžu ovplyvniť charakter civilizácie, no pre úspešný pôrod musí nastať výzva – podnet.

Ako už bolo uvedené, Toynbee vyzdvihuje hlavné stimuly, ktoré môžu výrazne ovplyvniť vznik civilizácie. Stimuly môžu byť prirodzené aj sociálne. Objavenie sa stimulačného účinku zo strany prírody alebo okolitých národov je schopné vyviesť primitívnu spoločnosť zo stacionárneho stavu a prinútiť ju k rozvoju. Toynbee ospravedlňuje svoju tézu a analyzuje život rôznych civilizácií a v každom prípade nachádza určitý stimul prvého alebo druhého rádu.

Začínajúc analyzovať štádiá rastu civilizácie, Toynbee nastoľuje problém kritéria. Územná expanzia nie je v žiadnom prípade ukazovateľom rozvoja civilizácie. Územnú expanziu zvyčajne sprevádzajú krvavé vojny a skôr naznačuje nie pokrok civilizácie, ale jej ústup. Zabratie cudzích území často naznačuje neschopnosť spoločnosti vyrovnať sa s vnútornou výzvou. Spoločnosť v úpadku sa snaží odložiť deň a hodinu svojho zániku a všetku svoju životnú energiu nasmeruje na materiálne projekty v gigantickom meradle, čo nie je nič iné ako túžba oklamať mučivé vedomie, odsúdené na smrť vlastnou neschopnosťou. Toynbee odmieta prijať ako znak rastu mieru moci spoločnosti nad prírodou. Pokrok v inžinierstve a technológiách často nie je spôsobený všeobecným rozvojom spoločnosti, ale rozkazom armády, ktorý naznačuje rozpad. Technologický pokrok môže navyše viesť k jeho „idolizácii“ ako jedinému kritériu rozvoja civilizácie a zanedbávaniu duchovnej sféry ľudského rozvoja. O akom pokroku môžeme hovoriť, ak sa najnovšie výdobytky vedy používajú na zničenie človeka. Podstata pokroku podľa Toynbeeho spočíva v zákone zjednodušenia – esterifikácii. Zmyslom tohto zákona je, že progresívny systém musí prejsť k „energiám, ktoré sú čoraz elementárnejšie, jemnejšie a pochopiteľné len pomocou abstraktných kategórií“. Zákon esterifikácie sa prejavuje nejednoznačne. Pre Toynbeeho ako veriaceho je však najdôležitejšia náboženská esterifikácia. Prejavuje sa postupným vzostupom náboženstva k bohom s čoraz jasnejšie definovanou osobnosťou a istými vzťahmi medzi sebou, čo v konečnom dôsledku znamená sformovanie určitej jedinej božskej osobnosti. To zase spôsobuje prechod od vonkajšieho k vnútornému pojmu Boha, prechod náboženstva od statického k dynamickému. Eterifikácia nevyhnutne vedie k „prenosu poľa pôsobnosti“. Rozpor „Človek-Príroda“ sa postupne mení na rozpor, ktorého formou je boj medzi triedami, náboženstvami, národmi.

Rast civilizácie je spôsobený zmenami vo vnútornom svete jednotlivca. Tieto zmeny môžu nastať v duši nie každého človeka, ale iba medzi tvorivou menšinou. Odpoveďou na výzvu je v tomto prípade prechod jednotlivca na vyššiu úroveň rozvoja. Drvivá väčšina spoločnosti však zostáva tam, kde bola. Vzniká tak ďalší veľmi dôležitý rozpor „menšina-väčšina“. Väčšina sa môže priblížiť k menšine prostredníctvom mechanizmu mimésis. Neexistuje však žiadna záruka, že sa tak stane. Existuje teda nebezpečenstvo oddelenia jednej sociálnej skupiny od druhej. S rozvojom civilizácie sa táto priepasť stáva čoraz širšou, čo v konečnom dôsledku môže viesť k rozpadu civilizácie: výzve, na ktorú už menšina nedokáže adekvátne reagovať.

V dôsledku rastu prechádza každá civilizácia svojou vlastnou jedinečnou cestou rozvoja. Skúsenosti získané každou civilizáciou sú jedinečné. Čím je konkrétna civilizácia rozvinutejšia, tým jedinečnejšia je jej životná cesta a tým viac sa líši od iných civilizácií. Ako civilizácie rastú, vzniká ich diferenciácia, ktorá ovplyvňuje svetonázor ľudí, kultúry a umenia. Na rozdiel od O. Spenglera, ktorý vysvetľuje rozdiel medzi civilizáciami (v Spenglerovi - kultúrami) rozdielom medzi "primárnymi javmi" - primárnymi symbolmi, ktoré sú základom každej kultúry, Toynbee vidí pôvodnú vnútornú jednotu všetkých civilizácií, ktorej rozdiely sú spôsobené jedinečnosťou životnej cesty každej civilizácie. Rozmanitosť prezentovaná v ľudskej povahe, ľudskom živote a spoločenských inštitúciách je umelým javom a iba maskuje vnútornú jednotu.

Na rozdiel od Spenglera, ktorý zjednodušene uvažuje o zrode, raste, rozklade a smrti kultúr analogicky so zvieracím organizmom, Toynbee považuje spoločnosť za pole pôsobnosti ľudí. Ako už bolo uvedené, proces rastu civilizácie je neustálym bojom. Na jednej strane ide o interakciu medzi výzvami a tvorivou menšinou a na druhej strane o neustály rozpor medzi menšinou a inertnou masou väčšiny. Porucha môže nastať z rôznych dôvodov. Je možné, že aktívna časť jednoducho nebude schopná poskytnúť primeranú odpoveď na ďalšie volanie. Ďalší dôvod môže spočívať v povahe mimésis. Mimesis, nasmerovaný do budúcnosti, znamená odmietnutie zvykov. Systém sa stáva slabo vyváženým a náchylným na kataklizmy. Keďže Toynbee nemá dostatočne jasnú a jednoznačnú odpoveď na otázku o príčinách zlomeniny, uvádza veľké množstvo príkladov zlomenín, z ktorých možno rozlíšiť niekoľko skupín:

• odmietnutie mimésis. Počas katakliziem môže väčšina stratiť vieru v ideály menšiny a bez obmedzujúcich tradícií sa ocitnúť v „pozastavenom“ stave, čo nevyhnutne vedie k chaosu;
• menšinová chyba, vyjadrená pasivitou po sérii vlastných víťazstiev. Spoločnosť s takouto menšinou existuje až do prvej kataklizmy, ktorá vyvedie systém zo „spánkovej“ rovnováhy;
• izolácia vládnucej menšiny od spoločnosti a v dôsledku toho jej degenerácia;
• modlárstvo – „intelektuálne a morálne chybné slepé zbožštenie časti namiesto celku, stvorenia namiesto Stvoriteľa a času namiesto Večnosti“. Do tejto kategórie spadá veľmi široká škála zlomenín. Spadá sem najmä moderná technogénna západná civilizácia, spartská civilizácia, ktorá sa postavila na oltár Boha vojny.

Ako vidno, škála nebezpečenstiev, ktoré na civilizáciu číhajú na ceste jej rozvoja, je veľmi široká. Nástup rozpadu a smrti však nie je nevyhnutný. Vždy existuje šanca dostať sa zo slepej uličky.

Štádium rozkladu je podľa Toynbeeho sériou neúspešných odpovedí na rovnakú výzvu, ktorá viedla k rozpadu civilizácie. Zo sociálneho hľadiska sa spoločnosť v štádiu rozpadu delí na tri zložky:

Vládnuca menšina už nie je tvorivou silou spoločnosti, ale lipne na nej

moc. Aby si udržala moc, vytvára si vlastný štát;

• vnútorný „proletariát“ nedôveruje vládnucej menšine. Jeho odpoveďou je vytvorenie univerzálnej cirkvi;
• vonkajší „proletariát“ sa prejavuje barbarskými nájazdmi na oslabenú civilizáciu.

V duchovnej sfére vedie kolaps spoločnosti k rozkolu v duši. Rozkol v dušiach ľudí sa prejavuje v rôznych podobách. Ovplyvňuje správanie, pocity, život celkovo. V období kolapsu spoločnosti sa každá výzva stretáva v dušiach ľudí s priamo opačnou odozvou od absolútnej pasivity až po extrémne formy činnosti. S eskaláciou sociálnej dezintegrácie sa alternatívne riešenia stávajú rigidnejšími, polarizovanejšími a významnejšími vo svojich dôsledkoch.

Rozklad spoločnosti je sprevádzaný úplným kolapsom vládnucej elity a vznikom novej tvorivej menšiny, ktorá vzišla z „proletariátu“. Práve táto menšina je schopná sformovať novú civilizáciu. Jediným pozitívnym východiskom je „transformácia“, teda vytvorenie nového náboženstva založeného na zásadne odlišnom systéme hodnôt ako upadajúca civilizácia. Vytvorená univerzálna cirkev je tou „kukla“, z ktorej v budúcnosti vzíde nová civilizácia.

Pokroky v technickej a politickej oblasti v žiadnom prípade neurobili modernú západnú spoločnosť duchovnou. Padla do pasce modloslužby, kde miesto „modly“ zaberá tá istá západná demokracia. V sekularizovanom západnom svete 20. storočia sú príznaky duchovnej zaostalosti zrejmé. Oživenie Leviatana sa stalo náboženstvom a každý človek zo Západu prispel k tomuto procesu. Moderná západná renesancia sa postavila proti „idolatrii“ kmeňovému náboženstvu helenistického sveta.

Podriadením cirkvi štátu sa spoločnosť stala v podstate novopohanskou. Ako veriaci človek hľadá Toynbee spásu vo svetovej cirkvi, v náboženstve ako prostriedku na zmierenie všetkých obyvateľov Zeme. Duša osvietená vyšším náboženstvom môže dosiahnuť viac v zlepšení pozemského života ako pohanská duša. Osvietenie duší svetlom vyšších náboženstiev určuje duchovný pokrok človeka. Inými slovami, pokrok v dejinách je stále bližšie priblíženie človeka k Bohu 1 .

Anglický mysliteľ tak zdôvodňuje záver, že dejiny ľudstva sú božskou tvorivou silou vo vývoji, že rytmus historického procesu „výzva-reakcia“ uvoľňuje impulz spoločenského rastu, určuje jeho perspektívu. Reakcia civilizácie (spoločnosti) na výzvu je mnohorozmerná.

Po prvé, je určená povahou výzvy, jej vonkajšími a vnútornými aspektmi. Vonkajšie môžu byť priaznivé a nepriaznivé. Vnútorné sú v dôsledku rozporu konkrétnej spoločnosti, zdroja jej rozvoja.

Po druhé, je to určené úrovňou schopnosti ľudí poskytnúť slušnú odpoveď. Zdrojom sociálneho pôsobenia nie je celá spoločnosť, ale len jednotliví jednotlivci alebo skupiny, ktoré prejavujú schopnosť byť kreatívnymi. Kreativita na úrovni mikrokozmu spôsobuje zmeny v makrokozme, pôsobí ako faktor rozvoja spoločnosti. Géniovia, silné osobnosti sú „kvasom v spoločnom kotli ľudstva“. Snahy „tvorivej menšiny“ sa nevyhnutne stretávajú s konzervativizmom väčšiny. Ak historická menšina nedokázala zabezpečiť prispôsobenie svojich predstáv inertnou väčšinou, potom sa tvorivý impulz stáva osudným. Spoločnosť „vyraďuje“ členov tvorivej menšiny, vyhlasuje ich za nepríčetných alebo ich odsudzuje na smrť. Ak sa víťaznej menšine podarí prekonať zotrvačnosť a nevraživosť väčšiny, spoločnosť sa dostane na novú úroveň vo svojom rozvoji s demonštráciou novej kvality.

Po tretie, vytiahnuť inertnú, konzervatívnu väčšinu na úroveň tvorivej menšiny je bolestivý proces, ktorý je však možný vďaka „mimésis“ – spoločenskej imitácii. Táto vlastnosť ľudskej prirodzenosti nie je výsledkom ani tak inšpirácie, ako skôr kolektívnej skúsenosti.

Napriek originalite miestnych civilizácií podľa A. Toynbeeho existujú všeobecné zákony genézy, rastu, rozpadu civilizácií a ich kolapsu. V štádiu genézy môže civilizácia vzniknúť buď ako výsledok mutácie primitívnej spoločnosti, alebo na troskách „materskej“ civilizácie. Po štádiu genézy nasleduje štádium rastu, kedy sa civilizácia vyvinie do plnohodnotnej sociálnej štruktúry. V štádiu rastu hrozí civilizácii rozpad, ktorý spravidla vystrieda štádium rozpadu. Kolaps civilizácie vedie k tomu, že buď zanikne (Egyptská civilizácia, civilizácia Inkov), alebo sa zmení na stavebný materiál pre nové civilizácie (z helénskej civilizácie sa zrodila kresťanská civilizácia).

A. Toynbee sa po vyčlenení hlavných etáp vo vývoji civilizácie zamýšľa nad otázkou „motora“ civilizácie, nad tým, prečo sa primitívna spoločnosť jedného dňa prebudí a začne kontinuálny vývoj. Územná expanzia nemôže byť rastovým faktorom, pretože militarizmus láme civilizáciu, mení jej orientáciu z intenzívneho na extenzívny rozvoj. Ašpirácie odložiť čas smrti, oklamať mučivé vedomie sú márne. Nemôže byť rastový faktor a technologický pokrok. Nevyhnutnou podmienkou rastu môže byť len výzva, ktorá „diktuje mechanizmus nepretržitého pohybu od „narušenia“ k obnoveniu rovnováhy. Inými slovami, podmienkou rastu je pohyb smerom k sebaurčeniu.

Pokiaľ ide o kritérium rastu civilizácie, ide o „prenos akcie“, teda prenesenie výsledku úsilia tvorivej menšiny do sféry sociokultúrnych vzťahov, kde sa prispôsobuje inertnej väčšine. Po prekonaní štádia emocionálnych výbuchov sa romantické nálady stanú prístupnými a atraktívnymi myšlienkami vo forme ideálu. Cez „mimésis“ sa väčšina obracia k „novej viere“, pokoj strieda konflikt, pohoda ustupuje pocitu nespokojnosti, čoho výsledkom je spoločenská aktivita so zameraním na realizáciu ideálneho projektu. Následné zosúladenie skutočného a ideálneho dáva vznik pocitu stability a ilúzii šťastia. Ak úsilie nedosiahne cieľ, potom zvíťazí reakcia.

Rast civilizácie má predĺženie, ak opakujúci sa pohyb straty rovnováhy a jej obnovy nastolí reťazec výziev a odpovedí. Čím je tento reťazec dlhší, tým je spoločnosť zložitejšia a diferencovanejšia, tým viac sa líši od iných spoločností. Strata rovnováhy však vždy vedie k nebezpečenstvu zničenia civilizácie. Ak tvorivá menšina nefungovala správne alebo sklamala mechanizmus mimésis, keď väčšina neprispôsobila navrhované myšlienky, potom sa vládnuca elita uchyľuje k prísnej kontrole a organizuje represie voči disidentom. Rozširujú sa pocity impotencie, nevyhnutnosti prehry, ktoré sa pri zapnutí kompenzačného mechanizmu (závislosť na alkohole, drogách, chvíľkových radovánkach) menia na morálny úpadok.

Za týchto podmienok sú podľa A. Toynbeeho dva spôsoby, ako „nakopnúť prach na námestiach a v historickej aréne“. Toto je cesta násilia a cesta dobra. Násilie sa môže realizovať v dvoch formách: archaizmus a futurizmus. „Archaizmus“ je prechod systému od dynamiky k statike, prostredníctvom organizácie protestu proti zákonu, svedomiu, tradíciám a verejnej mienke. Napríklad prax národného socializmu v Nemecku; výzva k návratu k prírode. „Futurizmus“ ponúka odísť od „hnusnej“ reality do snov, do žiarivých diaľok. Napríklad koncept nemeckého romantizmu od F. Schillera. „Archaizmu“ a „futurizmu“ napriek svojim prívržencom a apologétom chýba perspektíva. Produktívnejšia je cesta dobra ako premena reality, pri zachovaní kontinuity s minulou skúsenosťou.

Arnold Toynbee sa proti historickému fatalizmu O. Spenglera postavil historickým optimizmom, ktorý možno znázorniť v schéme: „rast – pokles – rozpad – transformácia – rast“ a pod. Nie všetky civilizácie sú schopné „zlomeninu“ prekonať, každá spoločnosť má zásadnú možnosť krízu prekonať. Všetko závisí od schopnosti tvorivej menšiny poskytnúť správnu odpoveď, ako aj od schopnosti väčšiny prispôsobiť myšlienku reakcie, stať sa predmetom sociálnej akcie na jej realizáciu.

Popierajúc princíp „eurocentrizmu“ a s ním aj myšlienku jednotnej cesty pre ľudstvo, A. Toynbee neodmieta myšlienku historického pokroku. Pokrok dejín nespočíva v rozvoji ekonomiky, politiky, techniky, ale v morálnej obnove človeka a s ním aj sveta. Garantom tejto obnovy môže byť iba transcendentná Božia osobnosť, ktorá stanovuje štandard pre výšku morálnych hodnôt pre každého človeka a vyžaduje dôstojnú odpoveď.

Podľa Toynbeeho tam história existuje a len tam, kde existujú predpoklady, vďaka ktorým dochádza k zmene stavu ľudskej spoločnosti. Zmenou týchto stavov sa prejavuje obsah dejín. Pre historika sú tieto stavy nielen spojené, ale aj kombinované. Výsledkom je, že minulosť a súčasnosť skutočne koexistujú. Starovekí nazývali historika „vysielačom času“, pretože nebol len strážcom času, ale aj organizátorom podmieneného historického priestoru. A. Toynbee venuje osobitnú pozornosť historickej pamäti ako sfére akumulácie ľudských skúseností a ako prostriedku na usporiadanie času. Mysliteľ vníma historický život spoločnosti v dvoch dimenziách. Vnútorný rozmer je vyjadrením života konkrétnej spoločnosti. Vonkajší rozmer je vyjadrením vzťahov medzi rôznymi spoločnosťami. V tomto zmysle nie sú miestne civilizácie ničím iným ako míľnikmi historického času a nie centrami dejín uzavretými do seba.

Každá spoločnosť prechádza štádiami genézy, rastu, rozpadu a rozkladu v čase a priestore, pričom si uvedomuje svoj vnútorný a vonkajší potenciál. Životaschopnosť každej spoločnosti nie je určená ani tak asimiláciou skúseností niekoho iného, ​​ale úrovňou rozvoja duchovného princípu vo všetkých sférach života spoločnosti, vo všetkých typoch ľudskej činnosti. Rozvoj duchovného princípu prenáša situáciu „výzva-reakcia“ z vonkajšieho prostredia do spoločnosti. Keďže výzvy a reakcie sú vždy špecifické, každá miestna civilizácia je jedinečná a neopakovateľná. Slabá výzva nemôže priviesť civilizáciu k novej kvalite a príliš silná výzva ju môže zničiť.

Zhrnutie:Toynbeeho koncept je zarážajúci vo veľkoleposti jeho plánu pokryť celú ľudskú históriu a podľa možnosti vysvetliť všetky existujúce a existujúce civilizácie. Arnold Toynbee sa dostupnými prostriedkami snažil ukázať, že história je otvorená pochopeniu. Ľudstvo je schopné dôstojne odpovedať na univerzálnu výzvu, ktorá nepriamo svedčí o zmysle dejín. Všeobecný koncept chápania histórie na úrovni metavysvetlenia „Challenge-Response“ umožňuje vysvetliť konkrétne historické udalosti na racionálnej úrovni. Vo všeobecnosti môžeme konštatovať, že A. Toynbee v rámci post-neklasickej racionality pripravil originálny a perspektívny koncept chápania dejín. Jeho filozofia dejín sa netvári ako bezúhonná či prorocká, ale poskytuje možnosť pochopiť a zhodnotiť mentalitu nielen 20., ale aj 21. storočia, zachovať si optimizmus a primeranosť vo svojom konaní. Jeho filozofia dejín je vodítkom pre tvorivú menšinu aj rutinnú väčšinu.

Dielo A. Toynbeeho zaujíma historikov najmä časť, kde sa filozof zamýšľa nad problémom inšpirácie historika, pričom odpovedá na otázky, prečo ľudia študujú históriu; čo je dôvodom príťažlivosti historických faktov; Aké vlastnosti by mal mať historik? A napokon, koncept A. Toynbeeho spochybňuje existujúci stereotyp európskeho spotrebiteľa. Podstatou tohto stereotypu je presadzovanie Absolútna európskych hodnôt. Všetky ostatné hodnoty sú vysvetlené divokosťou národov, ktoré nedosiahli svetlo západnej kultúry. A. Toynbee kritizujúc nárok Európy na úlohu udávateľa trendov na Olympe ľudského sveta prekonáva bludy N. Ya.Danilevského, ako aj O. Spenglera o vzájomnej nepreniknuteľnosti jednotlivých kultúr. Veril, že svetové náboženstvá (kresťanstvo, islam, budhizmus), ktoré poskytujú človeku najvyššie hodnotové orientácie, pôsobia ako integrátor svetových dejín. "Duša osvietená najvyšším náboženstvom môže dosiahnuť viac v zlepšení pozemského života ako pohanská duša." Osvietenie duší svetlom vyšších náboženstiev určuje podľa Toynbeeho duchovný pokrok svetových dejín, ktorý je rádovo vyšší ako vedecký a technický. Kým existuje život, existuje nádej, že človek je pánom svojho osudu, aspoň sčasti, aspoň v niečom.

• Toynbee A. Pochopenie histórie. - M.: Progress, 1991. - S. 40.
• Toynbee A. Dekrét. op. - S. 64.

Arnold Toynbee

Pochopenie histórie

Úvod

Relativita historického myslenia

Štúdium a poznanie histórie, ako každá iná spoločenská činnosť, podlieha v každej dobe a v každej spoločnosti prevládajúcim trendom danej doby a miesta. V súčasnosti definujú život západného sveta dve inštitúcie: industriálny systém ekonomiky a rovnako zložitý a spletitý politický systém, ktorý nazývame „demokraciou“ a odkazujeme na zodpovednú parlamentnú zastupiteľskú vládu suverénneho národného štátu. Tieto dve inštitúcie – ekonomická a politická – sa stali dominantnými v západnom svete koncom minulého storočia a poskytli, síce dočasné, ale predsa len riešenie hlavných problémov toho obdobia. Minulé storočie hľadalo a nachádzalo spásu tak, že nám odkázalo svoje nálezy. A to, že inštitúcie vyvinuté v minulom storočí sú zachované dodnes, hovorí predovšetkým o tvorivej sile našich predchodcov. Žijeme a reprodukujeme svoje bytie v priemyselnom systéme a parlamentnom národnom štáte a je len prirodzené, že tieto dve inštitúcie majú významnú moc nad našou predstavivosťou a jej skutočnými plodmi.

Humanitárny aspekt priemyselného systému priamo súvisí s človekom, deľba práce: jeho ďalší aspekt je adresovaný fyzickému prostrediu človeka. Úlohou priemyselného systému je maximalizovať svoju výrobnú kapacitu spracovaním surovín na určité produkty umelými prostriedkami a zapojením veľkého počtu ľudí do tejto mechanicky organizovanej práce. Túto vlastnosť priemyselného systému uznalo západné myslenie v prvej polovici minulého storočia. Keďže rozvoj priemyselného systému je založený na úspechoch fyzikálnych vied, je prirodzené predpokladať, že medzi priemyslom a vedou existovala akási „vopred vytvorená harmónia“.

Ak je to tak, potom sa nemožno čudovať, že vedecké myslenie sa začalo organizovať priemyselným spôsobom. V každom prípade je to pre vedu v jej raných štádiách celkom legitímne - a moderná veda je veľmi mladá aj v porovnaní so západnou spoločnosťou - keďže pre diskurzívne myslenie je potrebné najskôr nazhromaždiť dostatok empirických údajov. Tá istá metóda však nedávno našla rozšírenie v mnohých oblastiach poznania aj mimo čisto vedeckého prostredia – v myslení obrátenom k ​​životu, a nie k neživej prírode, a navyše aj v myslení, ktoré študuje rôzne formy ľudskej činnosti. Historické myslenie zachytil aj cudzí priemyselný systém a práve v tejto oblasti, kde sa skúmajú vzťahy medzi ľuďmi, moderný západný priemyselný systém ukazuje, že je to sotva režim, v ktorom by človek chcel žiť a pracovať.

Tu je názorný príklad života a diela Theodora Mommsena. Mladý Mommsen vytvoril objemné dielo, ktoré, samozrejme, navždy zostane majstrovským dielom západnej historickej literatúry. Jeho „Dejiny Rímskej republiky“ vyšli v rokoch 1854-1856. No akonáhle kniha uzrela svetlo sveta, autor sa za svoje dielo začal hanbiť a snažil sa nasmerovať svoju energiu úplne iným smerom. Mommsen strávil zvyšok svojho života zostavovaním kompletnej zbierky latinských nápisov a vydávaním encyklopedickej zbierky rímskeho ústavného práva. V tomto sa Mommsen ukázal ako typický západný historik svojej generácie, generácie, ktorá bola pripravená premeniť sa na „intelektuálnych pracovníkov“ v záujme prestíže priemyselného systému. Od čias Mommsena a Rankeho začali historici vynakladať väčšinu svojho úsilia zhromažďovaním surovín nápisov, dokumentov atď. a ich vydávaním vo forme zborníkov alebo súkromných poznámok do periodík. Pri spracovaní zozbieraných materiálov sa vedci často uchyľovali k deľbe práce. V dôsledku toho sa objavili rozsiahle štúdie, ktoré boli publikované v sérii zväzkov, ktoré dodnes praktizuje University of Cambridge. Takéto série sú pomníkom ľudskej pracovitosti, „skutočnosti“ a organizačnej sily našej spoločnosti. Zaujmú svoje miesto spolu s úžasnými tunelmi, mostami a priehradami, parníkmi, krížnikmi a mrakodrapmi a ich tvorcov si zapamätajú aj slávni inžinieri Západu. Priemyselný systém dobyl sféru historického myslenia, vytvoril vynikajúcich stratégov a po víťazstve získal značné trofeje. Premýšľavý pozorovateľ má však právo pochybovať o rozsahu dosiahnutého a samotné víťazstvo môže pôsobiť ako klam zrodený z falošnej analógie.

V našej dobe sa nezriedka stretávame s učiteľmi dejepisu, ktorí svoje semináre definujú ako „laboratóriá“ a možno bez toho, aby si to uvedomovali, rozhodne obmedzujú pojem „pôvodný výskum“ na objavovanie či overovanie niektorých predtým nezistených skutočností. Navyše sa tento koncept začal rozširovať aj do recenzií historických článkov publikovaných v periodikách a zborníkoch. Je zjavná tendencia podceňovať historické diela napísané jednou osobou a toto podceňovanie je badateľné najmä pri prácach zo všeobecných dejín. Napríklad Náčrt histórie H. G. Wellsa prijalo množstvo špecialistov s neskrývaným nepriateľstvom. Nemilosrdne kritizovali všetky nepresnosti autora, jeho vedomý odklon od faktológie. Je nepravdepodobné, že by dokázali pochopiť, že H. Wells obnovením histórie ľudstva v ich predstavách dosiahol niečo pre nich nedostupné, na čo sa ani neodvážili pomyslieť. V skutočnosti bol význam knihy G. Wellsa viac-menej plne ocenený širokou čitateľskou verejnosťou, nie však úzkou skupinou vtedajších odborníkov.

Industrializácia historického myslenia zašla tak ďaleko, že v niektorých svojich prejavoch začala dospievať k patologickým formám hypertrofie priemyselného ducha. Je všeobecne známe, že tí jednotlivci a kolektívy, ktorých úsilie je výlučne zamerané na premenu surovín na svetlo, teplo, pohyb a rôzne komodity, majú tendenciu myslieť si, že objavovanie a využívanie prírodných zdrojov je činnosť, ktorá je sama osebe cenná. záleží na tom, aké cenné sú pre ľudstvo výsledky týchto procesov. Pre Európanov tento spôsob myslenia charakterizuje istý typ amerického obchodníka, no tento typ je v skutočnosti extrémnym vyjadrením trendu, ktorý je vlastný celému západnému svetu. Moderní európski historici sa snažia nevšimnúť si, že v súčasnosti je táto choroba, ktorá je výsledkom porušenia proporcií, tiež vlastná ich vedomiu.

INŠPIRÁCIA PRE HISTORIKOV

POHĽAD HISTORIKA

Prečo ľudia študujú históriu? Preco - ak sa s otazkou obraciate na konkretneho cloveka, autor tejto knihy ju pise uz tridsať rokov? Rodia sa ľudia historikmi alebo sa nimi stávajú? Na túto otázku si odpovie každý sám, pretože každý sa spolieha na svoju osobnú skúsenosť. Autor tohto diela napríklad dospel k záveru, že historik, ako každý, kto má to šťastie nájsť cieľ života, ide k tomuto cieľu, dôverujúc Pánovmu volaniu cítiť a nájsť ho (Sk 7 , 27).

Ak táto odpoveď uspokojí náročného čitateľa, možno vnesie trochu svetla do ďalšej otázky, ktorú sme si položili. Keď si položíme otázku, prečo študujeme históriu, pokúsme sa najprv definovať: čo znamená história? Autor sa stále spolieha len na osobnú skúsenosť a pokúsi sa prezentovať vlastný pohľad na danú tému. Možno sa niekomu bude zdať jeho pohľad na Dejiny nepresný či dokonca nesprávny, no autor si dovoľuje uistiť čitateľa, že chápaním reality sa snaží pochopiť Boha, ktorý sa zjavuje pohybmi duší, ktoré Ho úprimne hľadajú. Keďže „Boha nikto nikdy nevidel“ (Ján 1, 18) a naše najjasnejšie názory sú iba jeho „lomenými lúčmi“, pohľad historika nie je ničím iným ako jedným z množstva existujúcich názorov, ktoré rôzne duše majú rôzne dary a talenty majú rôzne úrovne chápania Jeho „vysokých diel“. Okrem historikov sú na Zemi astronómovia, fyzici, matematici, básnici, mystici, proroci, správcovia, sudcovia, námorníci, rybári, poľovníci, pastieri, farmári, remeselníci, inžinieri, lekári... Zoznam je vlastne nekonečný, lebo ľudské povolania sú početné a rozmanité. Prítomnosť Pána v každom z nich je implicitná a neúplná. A medzi všetkými tými nespočetnými ľudskými osudmi a pohľadmi je pohľad historika jednou z možných skúseností, no podobne ako iné dopĺňa pochopenie toho, čo Boh pre človeka robí. História nám umožňuje vidieť božskú tvorivú silu v pohybe a naša ľudská skúsenosť zachytáva tento pohyb v šiestich dimenziách. Historický pohľad na svet nám odhaľuje fyzický kozmos, pohybujúci sa v kruhu v štvorrozmernom Časopriestore a Život na našej planéte, vyvíjajúci sa v päťrozmernom rámci Časopriestoru-Života. A ľudská duša, stúpajúca do šiestej dimenzie prostredníctvom daru Ducha, sa ponáhľa cez fatálne získanie duchovnej slobody smerom k Stvoriteľovi alebo preč od Neho.

Príťažlivosť historických faktov

Náchylnosť. Ak sa nemýlime, keď považujeme dejiny za pohľad na božské stvorenie v pohybe od božského zdroja k božskému cieľu, nemali by sme byť prekvapení, že v mysliach vnímajúcich bytostí sa dejiny prebúdzajú ako obyčajný dôkaz, že sú živé. Ale keďže Čas je večne kypiaci prúd, ktorý sa zrýchľuje, teraz spomaľuje, vôbec nás neprekvapí, keď zistíme, že vnútorná náchylnosť človeka k dojmom z histórie zostáva vždy približne na rovnakej úrovni. Výkyvy v tejto náchylnosti závisia spravidla len od konkrétnych historických okolností.

Opakovane sme napríklad videli, že živosť historických dojmov je úmerná ich sile a bolesti. Zoberme si generáciu, ktorej detstvo sa zhodovalo s prechodom novej západnej spoločnosti na najnovšiu, čiže sa odohral na konci 19. storočia. Muž, ktorý ako dieťa prežil občiansku vojnu v južných štátoch Ameriky, mal nepochybne hlbšie historické vedomie ako jeho súčasník, ktorý prežil detstvo na severe. Z rovnakého dôvodu bol Francúz, ktorý vyrastal počas francúzsko-pruskej vojny a Parížskej komúny, ktorý prežil všetky vzostupy a pády rokov 1870-1871, obdarený oveľa ostrejším historickým vedomím ako ktorýkoľvek z jeho súčasníkov vo Švajčiarsku, Belgicko alebo Anglicko.

Dejiny však v priebehu vekov dokážu ovplyvňovať ľudskú predstavivosť, vyvolávajúc spomienku na minulosť. História ovplyvňuje vnímavé duše svojimi pamätníkmi a pamätníkmi, názvami ulíc a námestí, architektúrou, zmenami módy, politickými udalosťami, tradičnými sviatkami, obradmi a prehliadkami, liturgiami.

Konzervativizmus cirkevných inštitúcií, ktorých cieľom bolo obliecť vyššie náboženstvá do harmonických foriem, z nich nepochybne urobil najmocnejších žiaričov dojmov, úložiská ducha historických udalostí a historických postáv. Hlavným problémom, ktorému čelia všetky soteriologické náboženstvá, je problém osvietenia más. A tento problém bol úspešne vyriešený prostredníctvom vyučovania histórie a odovzdávania mravného zákona vo vizuálnej forme. Dokonca aj v mešite, kde bolo využitie výtvarného umenia na osvetu obmedzené vernosťou proroka Mohameda druhému Mojžišovmu prikázaniu, architektonické línie umne ovplyvňovali náboženské cítenie veriacich. V kresťanskom kostole - až kým sa nezmenil na modlitebňu jednej zo západných kresťanských siekt, kde sa druhé prikázanie dodržiava s moslimskou prísnosťou - boli okolo obrazu Pána umiestnení proroci, apoštoli a mučeníci, plne vyzbrojení svojimi tradičnými atribútmi. : s krížom, mečom, kolesom alebo knihou a perom v ruke.

Je ľahké vidieť, že v tých časoch, keď sa živé civilizácie uchovávali pod záštitou živého vyššieho náboženstva v ich tradičnej podobe, návšteva kostola (mešity, synagógy, hinduistického či budhistického chrámu) automaticky uviedla veriaceho do histórie. Vzdelávanie bolo rovnako efektívne ako neformálne a oslovovalo najširšie vrstvy obyvateľstva, ktoré nemali možnosť navštevovať školu. Kristus a jeho apoštoli, svätí a mučeníci, patriarchovia a proroci, biblická perspektíva dejín od stvorenia cez pád a vykúpenie až po posledný súd – to všetko bolo vnímané ako skutočná realita, pre kresťanské duše dôležitejšia ako kurzy miestnej svetskej histórie.

Úprimne povedané, odvolávajúc sa na svoju osobnú skúsenosť, priznávam, že čím dlhšie žijem, tým hlbšie cítim, aká som šťastná, že som sa narodila v ére západnej civilizácie, keď bolo pravidlom brať deti každú nedeľu do kostola, že som získal klasické vzdelanie, na škole a univerzite študoval latinčinu a gréčtinu. Za mojich detských čias latinčinu a gréčtinu ešte nevytlačili zo vzdelávacieho systému západné ľudové jazyky a literatúry, stredoveké a moderné západné dejiny a prírodné vedy.

Automatický podnet sociálneho prostredia, v ktorom sa človek rodí a vyrastá, je najskorším a najsilnejším zdrojom inšpirácie pre budúcich historikov. To však nestačí z dvoch dôvodov.

Po prvé, dokonca ani v civilizáciách tretej generácie, ktoré vyrástli z kukiel, neformálne vyučovanie histórie prostredníctvom inštitúcie Cirkvi nikdy nepreniklo spoločnosťou do jej hlbín, pretože veľká väčšina obyvateľstva akejkoľvek spoločnosti sú roľníci. V roku 1952 teda roľníci tvorili tri štvrtiny celého dnešného ľudstva. A roľníkom, ako viete, história sa napriek všetkej svojej poučnosti a dôkladnosti vždy javí ako nezmyselná rozprávka. Sedliak, zajatý vírom dejín, vtiahnutý do civilizácie, aby materiálne zabezpečil privilegovanú menšinu, zostáva dodnes najnešťastnejším bratom tých primitívnych spoločností, ktoré civilizácie jednoducho nestihli absorbovať. V sedliackej mysli bola vláda vždy rovnakou nevyhnutnou a nemilosrdnou pohromou ako napríklad vojna, mor alebo hlad.

Jedinou históriou, o ktorú sa roľníci mohli zaujímať, je prehistorická epocha, keď sa z pračloveka stal človek, čo je fenomén, ktorý je svojím historickým významom výraznejší ako vzostup civilizácií. Táto historická udalosť, ktorú na svetlo božie vyniesli západní archeológovia, antropológovia a psychológovia nie tak dávno, však v pamäti ľudí vymrela pred mnohými storočiami a prakticky primitívne podložie živých civilizácií stále zostáva absolútne bez akéhokoľvek historické vedomie. V skutočnosti pre tri štvrtiny obyvateľov našej planéty aj teraz, teda v roku 1952, história neexistuje. A to sa nestalo preto, že väčšina demonštruje menšiu náchylnosť k osvieteniu, ale preto, že väčšina stále žije nie podľa zákonov histórie, ale v rytmoch prírody.

Avšak ani pre menšinu, ktorej sociálne prostredie je orientované na štúdium histórie, táto predispozícia k vyžarovaniu historického sociálneho prostredia sama osebe nestačí na to, aby sa dieťa stalo historikom. Pasívna vnímavosť, bez ktorej by sa nikdy nevydal na pravú cestu, tiež nestačí na dosiahnutie zamýšľaného prístavu – na to je potrebná inšpirácia a túžba zdvihnúť vlastné plachty.

zvedavosť. Myseľ potenciálneho historika je ako prúdové lietadlo. Po prijatí prvého impulzu k štúdiu histórie, keď si uvedomí svoju existenciu prostredníctvom vystavenia historicky nastavenému sociálnemu prostrediu, myseľ vyvinie svoj vlastný ďalší impulz, ktorý premení vnímavosť na zvedavosť. Tento prechod z pasívnej do aktívnej fázy núti študenta histórie, aby prevzal iniciatívu do vlastných rúk a pokračoval ďalej na vlastné riziko a strach a načrtol cestu do neznámych nebeských sfér.

Bez tvorivého prebudenia a zvedavosti ani tie najslávnejšie, najpôsobivejšie a majestátne pamiatky histórie nebudú mať správny vplyv na predstavivosť, pretože oči k nim obrátené budú slepé (Izaiáš 42, 20; Jer 5, 21; Ezech. 12, 12; Mt 13:14: Marek 4:12; Lukáš 13:10; Ján 12:40; Skutky 28:26; Rim 1:1:8). Túto pravdu potvrdil západný cestovateľský filozof Volney, ktorý v rokoch 1783-1785 navštívil islamský svet. A v roku 1798 celá skupina vedcov využila Napoleonovo pozvanie na sprevádzanie expedičných síl v Afrike. Na rozdiel od týchto nebojácnych mužov vedy, samotného Napoleona ani jeho armádu neprilákalo volanie histórie do Egypta. Hnacou silou útočníkov bol barbarský nepokoj a ambície. Napoleon si však uvedomoval, že sa dotkol struny, ktorej zvuk sa mohol dotknúť aj nevedomého srdca toho najhrubšieho vojaka. Preto pred rozhodujúcou bitkou považoval za potrebné osloviť armádu slovami: „Vojaci, štyridsať storočí sa na vás dívajte,“ s odkazom na pyramídy, ktoré im otvorili oči počas ich pochodu do Káhiry. Môžete si byť istí, že Murat Bey, veliteľ mamlúckych ozbrojených síl, ani len nenapadlo rozveseliť svojich zvedavých spolubojovníkov podobnou pripomienkou.

Francúzski učenci, ktorí navštívili Egypt s Napoleonovými vojskami, objavili nový rozmer histórie, ktorý mal uspokojiť západnú zvedavosť. Vedecký záujem tej doby sa zameriaval predovšetkým na klasické jazyky a literatúru helénskej civilizácie. 1798 priniesol nečakané víťazstvo. Objavili sa počiatky ich vlastného kultúrneho dedičstva. Po sekundárnej asimilácii latinských a gréckych klasikov z nového uhla pohľadu západní učenci začali ovládať arabských a perzských klasikov islamskej spoločnosti, čínskych klasikov spoločnosti Ďalekého východu, sanskrtských klasikov hinduistickej spoločnosti a nie spokojní so štúdiom hebrejských originálov Biblie, ktoré kresťanská cirkev zdieľala so židovskou diaspórou, západní vedci v tom čase ovládali aj staroveký iránsky jazyk spisov parsijského zoroastrizmu. Ako vlastníci všetkého bohatstva minulosti, ktoré sa zachovalo v kultúrnom dedičstve živých civilizácií, západní vedci začali vykopávať skryté bohatstvo, ktoré bolo tisíce rokov v podzemí, oddané úplnému zabudnutiu.

Bol to silný intelektuálny prielom, pretože už dávno bol prerušený neprerušený reťazec tradície a nebol nikto, kto by mohol nového konvertitu zasvätiť do jej tajomstiev. Vedci museli bez cudzej pomoci rozlúštiť zabudnuté písma a objaviť štruktúru, slovnú zásobu a význam mŕtvych jazykov, mŕtvych v doslovnom zmysle slova, na rozdiel od latinčiny a sanskrtu, ktoré sa nazývajú mŕtve, pretože vypadli z reči. využívajú, no napriek tomu sa naďalej používajú v liturgii.a klasickej literatúre. Pochopenie staroegyptskej civilizácie západnými učencami, ktoré sa začalo v roku 1798, bolo teda oveľa významnejším úspechom v rozvoji moderného západného historického záujmu než talianska renesancia latinskej a gréckej literatúry 14. a 15. storočia. Dnes je známych najmenej jedenásť civilizácií – staroegyptská, babylonská, sumerská, minojská, chetitská a indická a šangská kultúra v starom svete a mayská, yucatánska, mexická a andská civilizácia v novom svete. Počas života mojej generácie boli urobené štyri pozoruhodné objavy: indická kultúra, kultúra Shang, civilizácia Chetitov a Minojčanov. A treba priznať, že to výrazne posunulo naše poznanie a chápanie histórie.

Samozrejme, toto nie je vrchol a ani hranica úspechov západných intelektuálnych priekopníkov. Ich úspech nemohol len nakaziť zvedavosťou tie nezápadné národy, ktoré pred poldruha storočím, v časoch Volnaya a Napoleona, žili a pracovali v tieni pamätníkov minulosti a nevenovali im žiadnu pozornosť. V roku 1952 japonskí, čínski, egyptskí a tureckí filológovia, historici a archeológovia pracovali ruka v ruke so západnými nadšencami na poliach, ktoré už boli „pripravené na zber“ (Ján 4:35: Mt 9:37-38; Lk 10:2 ). Úžasné úspechy a úspechy vedcov nielenže ich neuzavreli vo svojom prostredí, ale vzbudzujúce záujem o vedu čoraz viac rozširovali okruh neprofesionálnych amatérov.

Popularita archeológie dnes narástla natoľko, že ani novinári neobchádzajú jej objavy a čitateľom poskytujú podrobné informácie z vykopávok. Nález 4. novembra 1922 hrobky Tutanchamona (1362 – 1352 pred n. l.) vyvolal v Anglicku takmer rovnakú senzáciu ako v roku 1950 narodenie medvedice v zoologickej záhrade ľadovej medvedici. sú oficiálnou školou odsúvané do úzadia, Anglicko zostáva jedinou krajinou, kde sa zvyšuje počet detí, ktoré sa chcú učiť gréčtinu a latinčinu, a všeobecný záujem o klasickú históriu a literatúru podnecuje stále väčší počet prekladov, ktorých kvalita sa tiež neustále zvyšuje.

V mysli autora bol Heinrich Schliemann (1822-1890) vždy hrdinským príkladom reakcie nepremožiteľnej zvedavosti na výzvu okolností, ktoré trápia dušu. Začalo sa to od toho pamätného dňa vo Winchestri, keď si autor ako chlapec vypočul prednášku svojho učiteľa M. J. Randalla, ktorý sa pri Iliade zaoberal aj výnimočnými udalosťami tohto romantického života. Autor týchto riadkov, narodený rok pred Schliemannovou smrťou, teda nemohol poznať tohto hrdinu Dejín, ale mal to šťastie osobne poznať dvoch svojich mladších súčasníkov.

HW Bailey (nar. 1899), svetoznámy filológ, profesor sanskrtu v Cambridge v roku 1952, strávil detstvo na farme v Západnej Austrálii. Ťažko si predstaviť menej vhodné prostredie pre budúceho znalca orientálnych jazykov. Prísnosť panenských, nedávno rozvinutých krajín nepriala rozprávkam a legendám. A chlapec vzal knihu ako nebeský dar. Na farme v západnej Austrálii sa objavila sedemdielna encyklopédia a štyri učebnice vo francúzštine, latinčine, nemčine, gréčtine, taliančine a španielčine. Neskôr sa chlapec začal zaujímať o arabčinu a perzštinu, ale perzština to prevzala a potom sa zmenila na záujem o sanskrt.

Toto bola prvá iskra, ktorá zapálila Baileyho zvedavosť. V roku 1943 mi jeden skromný vedec rozprával, ako sa naňho rodina dobromyseľne a zároveň prekvapene pozerala, keď napoludnie po poľných prácach napchal východniarsku gramatiku do senníka. Po dosiahnutí univerzitného veku si mladý vedec uvedomil, že je na určitej hranici a je len ťažko možné pokračovať v štúdiu orientálnych jazykov vo svojom vlastnom, spoliehajúc sa iba na knihy. Aký bol jeho ďalší krok? Orientálne jazyky sa v tom čase na University of Western Australia nevyučovali. Zostávalo ísť do západnej Európy alebo Severnej Ameriky. Bailey sa rozhodol zdokonaliť v latinčine a gréčtine, za čo nastúpil na miestnu univerzitu, kde získal štipendium a čoskoro aj možnosť ísť do Oxfordu na hĺbkové štúdium orientálnych jazykov.

Avšak ani v Cambridge neexistovalo oddelenie, ktoré by pomáhalo pri štúdiu chotánčiny, jazyka príbuzného perzštine a sanskrtu. Tento jazyk objavili západní učenci, keď Bailey študoval Avestu v senníku v Západnej Austrálii. Ale práve tento jazyk sa stal oblasťou činnosti, v ktorej Bailey neskôr preukázal svoje vynikajúce schopnosti ako výskumník a vedec.

Baileyho skúsenosť do istej miery odzrkadľuje skúsenosť iného moderného bádateľa, špecialistu na moderné dejiny Ďalekého východu, F. S. Jonesa. Jones ako postgraduálny študent náhodou objavil v univerzitnej knižnici zbierku kníh o histórii Ďalekého východu, ktorú univerzite kedysi daroval Angličan F. W. Dickens, ktorý slúžil v rokoch 1866-1870. vojenským doktorom v Číne a Japonsku a neskôr na univerzite vyučoval japanistiku. Prach, ktorý pokrýval knihy, napovedal mladému učencovi, že je prvý, kto sa o ne zaujíma; a táto kopa kníh, ktorú všetci opustili, mala rozhodujúci vplyv na intelektuálne hľadanie mladého muža. Bez toho, aby opustil svoju akademickú prácu na plný úväzok, Jones sa odvtedy systematicky angažuje na Ďalekom východe. To sa stalo predmetom jeho osobného záujmu. S pomocou Rockefellerovej nadácie odišiel do Číny a strávil tam asi dva roky - od jesene 1935 do leta 1937, študoval čínštinu na Vysokej škole čínskych štúdií v Pekingu a dokonca cestoval po krajine, napriek tomu že v Číne v tom čase boli veľké nepokoje. Koncom roku 1937 nastúpil na oddelenie Ďalekého východu Kráľovského inštitútu medzinárodných vzťahov v Londýne, odkiaľ sa vrátil na svoju alma mater v Bristole. Pracoval som s ním štrnásť rokov a nikdy som si nevšimol, že by aj na chvíľu stratil záujem o svoj obľúbený predmet.

Musím povedať, že moju dušu raz spálil ten istý oheň. Nikdy nezabudnem na to pamätné zimné ráno začiatkom roku 1898, keď sa na poličke v londýnskom byte mojich rodičov objavili štyri identicky zviazané zväzky. Bola to séria „História národov“ od Fishera Unwina. Mal som úplne priaznivé prostredie na to, aby sa moje vedomie na prelome deviatich či desiatich rokov prebudilo a zavolalo ma k historikovi. Moja mama bola historička. Dobre si pamätám, ako v roku 1898 napísala „Nevymyslené príbehy zo škótskej histórie“ a pamätám si na potešenie, ktoré ma zachvátilo, keď som vzal do ruky knihu s jasnými obrázkami. Moja matka napísala túto knihu, aby splatila dlh voči opatrovateľke, ktorá sa o mňa starala, keď som mal štyri alebo päť rokov. A hoci mi bolo ľúto od opatrovateľky odísť, bola som odmenená tým, že som začala tráviť viac času s mamou. Každý večer, keď ma mama uložila do postele, rozprávala mi históriu Anglicka pred bitkou pri Waterloo. Bol som veľmi vnímavý k svojej rodnej histórii, ale to pamätné ráno malo rozhodujúci vplyv na môj ďalší intelektuálny vývoj. Za objavenie vyžarovania staroegyptských a babylonských svietidiel ma prebralo zo stavu Jin a priviedlo ma do dynamiky Jangu, prebudilo neutíchajúcu zvedavosť. A toto trvá už vyše päťdesiatštyri rokov.

Škuner vyšiel na šíry oceán (ako dieťa som nejako utiekol na morské pobrežie, ale opatrovateľka ma dobehla a priviedla späť domov; teraz nebola žiadna opatrovateľka, ktorá by ma vrátila z podniknutej intelektuálnej cesty do oceánu histórie). V škole moju zvedavosť podporila skúsenosť Herodota, ktorý odišiel do Achajmenovskej ríše, a začal som študovať rôzne druhy kresťanstva v Gruzínsku a Habeši. Univerzita mi otvorila nový svet Ďalekého východu a Veľkej euroázijskej stepi. Keď som zložil záverečné skúšky, moja zvedavosť ma vtiahla do divadla pestrých helénskych dejín – stal som sa členom Britskej archeologickej školy v Ríme a Aténach. Tam som urobil objav vtedy ešte živého osmanského sveta. To mi dalo miesto v tureckej sekcii zahraničnej sekcie britskej delegácie na Parížskej mierovej konferencii v roku 1919. Medzi prvou a druhou svetovou vojnou ma moja zvedavosť priviedla k intenzívnemu štúdiu medzinárodných vzťahov. Rozšírilo mi to obzory. Aby som však svojmu intelektuálnemu vesmíru dodal ďalší rozmer, ponoril som sa do priepasti Nevedomia s C. G. Jungom. Po druhej svetovej vojne ma rovnaká nepotlačiteľná zvedavosť vtiahla do oblasti ekonómie. Začal som študovať výrobné cykly v nádeji, že mi to umožní lepšie pochopiť vzťah medzi zákonom a slobodou v histórii. A 15. septembra 1952, keď som prešiel do druhej polovice šesťdesiateho štvrtého roku svojho života, som cítil, ako ma blížiaci sa Čas ešte nástojčivejšie tlačí na cestu hľadania nových svetov.

V tomto veku ma inšpiroval príklad historika, bankára a štátnika Georga Grotha (1794-1871), ktorý sa dva roky pred dokončením posledného a posledného zväzku svojich dvanásťzväzkových dejín Grécka nechal uniesť Nová práca. V dôsledku tohto koníčka sa objavili tri zväzky o Platónovi. Len čo vyšiel posledný z nich, autor sa pustil do Aristotela. Na výzvu Času však nedokázal reagovať novým vydaním – Smrť zastavila preteky.

S celým srdcom oddaným príkladu Georga Grotha som sa snažil držať krok s lordom Bryceom (1838-1922), ktorý predtým, ako dokončil jednu knihu, už plánoval ďalšiu. Svoj posledný počin – štúdium „moderných demokracií“ – dosiahol, keď už mal viac ako osemdesiat rokov. Mal v úmysle napísať viac o Justiniánovi I. a jeho manželke Theodore, keď jeho plány prerušila smrť.

Inšpirovaný príkladmi Brycea a Grotha, keď som prekročil prah dvanástej časti svojej práce z trinástich plánovaných v decembri 1950, začal som uvažovať o „Náboženstve historika“ a „Dejinách helénskej civilizácie“, ktoré som začal. v roku 1914, ale zastavila sa kvôli prvej svetovej vojne.

V roku 1952 ma moja zvedavosť priviedla k tomu, že som prešiel zo štúdia arabčiny a turečtiny na štúdium novej perzštiny. Štúdium troch jazykov sa mi celkom podarilo spojiť v roku 1924, keď som sa musel podieľať na vydaní Kroniky medzinárodných vzťahov. V roku 1927 sú prvé systematické poznámky k tejto štúdii, ktorú som začal pravidelne písať v roku 1930. Päť rokov môjho pôsobenia vo Winchestri (1902-1907) mi poskytlo dostatočné znalosti gréčtiny a latinčiny, aby som plynule ovládal starovekú klasiku. sen ma nikdy neopustil, aby som sa voľne pohyboval po islamských klasikoch. Prvé kroky k tomu som urobil v roku 1915 na London School of Oriental Studies, ale v roku 1924 som musel prerušiť štúdium turečtiny a arabčiny. V roku 1952 túžba zatlačená do úzadia v roku 1924 už prerástla do naliehavej potreby. Doslova som horel hanbou, keď som si spomenul, že môj obľúbený hrdina Heinrich Schliemann sa sám naučil trinásť jazykov.

V roku 1952 sa ma zmocnila aj vášnivá túžba precestovať tie najpozoruhodnejšie historické miesta, ktoré som nikdy nevidel alebo ktoré mi kedysi učarovali.

Vždy, keď premýšľam o svojich Herodotových ambíciách, spomeniem si na anekdotu, ktorú povedal lord Bryce. Lord Bryce, zarytý cestovateľ, ktorý už v tom čase precestoval polovicu sveta, sa cítil akosi trochu zle. To ho viedlo k myšlienke, že ďalšie cestovanie môže byť otázne. Potom sa spolu s lady Bryceovou rozhodli vybrať si na ďalšiu cestu najťažšiu oblasť, aby si otestovali svoju fyzickú kondíciu. Ich voľba padla na Sibír. Po úspešnom prekonaní sibírskych oblastí sa rozhodli, že sú celkom schopní zvyšku sveta. Príklad lorda Brycea ma inšpiroval, čím viac som sa približoval ku koncu Vhľadu do histórie. A teraz, v polovici šesťdesiateho štvrtého roku svojho života, ďakujem Bohu za zvedavosť, ktorou ma obdaril pred päťdesiatimi štyrmi rokmi a ktorá ma odvtedy nikdy neopustila.

Blúdiace svetlo vševedúcnosti. Bez inšpirácie, ktorá je poháňaná zvedavosťou, sa nikto nemôže stať historikom, pretože bez nej nie je možné prelomiť stav jin, stav infantilnej vnímavosti, nie je možné prinútiť vašu myseľ ponáhľať sa pri hľadaní riešenia. k tajomstvu vesmíru. Nie je možné stať sa historikom bez zvedavosti, rovnako ako ním nemožno zostať, ak ste túto vlastnosť stratili. Zvedavosť je však nevyhnutná vec, no zjavne nestačí. A ak je zvedavosť Pegasus, potom si historik, keď na ňom jazdí, musí neustále pamätať na uzdu a nedovoliť, aby jeho okrídlený kôň cválal, ako sa hovorí, kamkoľvek sa jeho oči pozerajú.

Vedec, ktorý nechá nekontrolovaný rozvoj svojej zvedavosti, riskuje stratu svojho tvorivého potenciálu, čo je nebezpečné najmä pre západného vedca, ktorý sa kvôli tradícii vzdelávania, ktoré sa rozvinulo na Západe, často prikláňa k názoru, že cieľ vzdelávania nie je vedomý a plnokrvný život, ale skúška. Inštitúciu skúšania, ktorá formovala učené mysle počas posledných ôsmich storočí západnej histórie, zaviedli na západné univerzity otcovia raného stredoveku. Vzdelávací systém sa formoval na základe teológie. A mýtus o poslednom súde bol súčasťou dedičstva prijatého kresťanskou cirkvou od kultu Osirisa, ako aj prostredníctvom zoroastrizmu. Ak ale egyptskí otcovia kultu Osirisa považovali Posledný súd za etickú skúšku, symbolicky reprezentovanú Osirisovými váhami, na miskách ktorých ležali dobré a zlé skutky zosnulej duše, kresťanská cirkev, impregnovaná, v r. prídavok, s helenistickou filozofiou, doplnil Osirisovu otázku "Zlý alebo dobrý?" Aristotelovská intelektuálna úloha: "Pravda alebo nepravda?"

Keď ohavnosť intelektualizmu ovládla západné sekulárne vzdelávanie, ako aj západnú kresťanskú teológiu, strach z nesplnenia skúšky sa nezakladal na skutočnosti, že niečo nezákonné vo svetskom živote študenta bude verejne odhalené, a nie na skutočnosti že by mu bol odňatý titul, ktorý patril pod jurisdikciu univerzity.ale na tom, že tí, ktorí na skúške neuspejú, budú odsúdení na večné muky v pekle, pretože stredoveká, ba aj rano nová západná kresťanská viera stanovil povinný trest za neortodoxné názory. Ako tok informácií, ktoré má západný skúšajúci k dispozícii pre jeho neustálu intelektuálnu vojnu so študentom, exponenciálne rastie, skúšky na Západe sa stali nočnou morou, ktorú možno prirovnať k nočnej more stredovekých výsluchov inkvizície. Najhoršie vyšetrenie, ktoré nás však čaká, je posmrtné vyšetrenie; lebo aj výborný študent, ktorý chvályhodne obstál vo všetkých skúškach, ktoré naňho zvalila jeho alma mater, ide do života nie preto, aby uplatnil svoje vedomosti v praktických veciach, ale preto, aby ich ďalej hromadil a prípadne si odnášal do hrobu. .

Mučivá honba za vôľou vševedúcnosti obsahuje dvojitú morálnu chybu.

Ignorujúc pravdu, že jediným legitímnym cieľom každého poznania je jeho praktické využitie v rámci života prideleného človeku, hriešny vedec sa čiastočne zrieka svojej spoločenskosti. Tým, že človek odmieta uznať nemenný zákon, že ľudská duša nemôže dosiahnuť dokonalosť v tomto svete, stráca pokoru. Navyše, tento hriech je nielen závažnejší, ale aj zákernejší, pretože tu je intelektuálny hybrid vedca skrytý pod maskou falošnej pokory. Vedec je podvedome prefíkaný a tvrdí, že o čom nie je úplne presvedčený, nemôže nič zverejniť, napísať ani povedať, kým všetko dôkladne nepozná. Táto profesionálna svedomitosť nie je ničím iným ako kamuflážou troch smrteľných hriechov – satanskej pýchy, nezodpovednosti a zločineckej lenivosti.

Tento skromný muž je v skutočnosti premožený pýchou, pretože ašpiruje na zámerne nedosiahnuteľnú intelektuálnu úroveň. Vševedúcnosť je údelom Všemohúceho Boha a človek by sa mal uspokojiť s relatívnym, čiastočným poznaním.

Intelektuálny omyl prítomný v snahe o vševedúcnosť je ako morálny omyl povýšený na moc; a počiatkom zla je tu nesprávne stotožnenie plurality s nekonečnosťou. Pravdaže, ľudská duša sa vyznačuje potrebou hľadať harmóniu medzi sebou a Nekonečnosťou. Vševedúcnosť, ako zistil Faust svojou bystrou mysľou, však nemožno dosiahnuť dôsledným pridávaním vedomostí k poznaniu, umenia k umeniu, vedy k vede, tvoriac zlé nekonečno.

Od čias Danteho si západní vedci lámali hlavu nad neriešiteľným problémom a aplikovali naň vzorec: „Vedieť stále viac a viac o menej a menej“; ale táto cesta sa ukázala byť ešte neplodnejšia ako metóda Goetheho Fausta, nehovoriac o tom, že sa stratil praktický význam vedeckého bádania. Keď vedec redukuje sektor svojej vízie v nádeji, že sa dostane k podstate podstaty, veda ako celok je rozdelená na nespočetné množstvo segmentov, z ktorých každý sa z vykonanej procedúry nestane menej komplexným ako celok. Ale aj keby pokusy ponoriť sa do týchto nekonečne malých veličín boli menej chimérické ako pokusy pochopiť a spoznať celok, konečný cieľ všetkých týchto akademických cvičení by stále zostal nedosiahnutý: pretože, ako sme opakovane poznamenali v našej štúdii, ľudská myseľ je nie je daný súťažiť s večným božským chápaním nekonečna.

Z pohľadu historika verdikt o myšlienke encyklopedizmu prijali samotné dejiny. Tento falošný ideál bol poslednou intelektuálnou chybou, ktorú stará civilizácia odmietla, a prvou, ktorú nová civilizácia zavrhla, len čo nadišiel čas, aby sa rozišla s detinskými zábavami (1. Kor. 13, 11).

V živote autora týchto riadkov došlo k epizóde, ktorá do určitej miery ilustruje to, čo bolo povedané vyššie. V decembri 1906, keď som mal osemnásť rokov, som sa ocitol v spoločnosti dvoch významných vedcov. Boli to P. Toynbee, autor Slovníka vlastných mien a pozoruhodných miest v dielach Danteho, a E. Toynbee, vydavateľ listov Horacea Walpolea. Okrem toho to boli moji strýkovia a tety. Počas ich návštevy, ktorá bola pre mňa mimoriadne príjemná a zaujímavá, som si nevšimol, ako som odhalil všetky svoje rôzne historické záujmy, od Asýrčanov až po štvrtú križiacku výpravu. Trochu ma však odradila rada na rozlúčku, ktorú strýko z láskavosti pred odchodom dal svojmu ovplyvniteľnému synovcovi. "Vaša teta Nellie a ja," povedal špecialista Dante, "došli sme k záveru, že sa príliš rozťahujete. Odporúčame vám vybrať si jednu a zamerať sa na túto tému." A teraz, v roku 1952, má autor týchto riadkov stále v duši spomienku na to, ako sa v ňom všetko postavilo proti tejto rade a on sa pevne rozhodol, že sa ňou nebude riadiť. Stalo sa, že neskôr, keď teta predčasne zomrela, bez ukončenia vydávania Walpoleových listov, strýko sám porušil svoje intelektuálne zásady a obetoval ich na oltár lásky svojej manželke. Po jej smrti pokračoval v jej tvorbe a treba povedať, že jeho neodborná literárna tvorba nezostala bez povšimnutia. Po uverejnení listov v The Times boli hojne citované. Jeho synovec sa medzitým, napriek dobrému rozhodnutiu neriadiť sa nesprávnou radou, takmer dostal do intelektuálnej slepej uličky, z ktorej sa Danteho špecialista úspešne dostal vďaka tragickej udalosti vo vlastnej rodine.

Jedenásť rokov svojej mladosti, od jesene 1900 do leta 1911, som prežil v neprestajných pretekoch, teraz som sa pripravoval na skúšky, teraz ich skladám. Celkový demoralizujúci účinok týchto prác bol, že som pomaly, ale isto zabudol na svoje pôvodné rozhodnutie nikdy sa nestať špecialistom. V roku 1911, ako postgraduálny študent posledného ročníka štúdia, som zrazu s prekvapením zistil, že neresť úzkej špecializácie, ktorá ma zasiahla, objala aj môjho staršieho priateľa G. L. Cheezmana, ktorý ma kedysi inšpiroval svojím príkladom a vzbudil vo mne záujem o neskorá rímska ríša.

So spomienkou na Cheesemanove bývalé intelektuálne záľuby som sa dostal na New College, kde pracoval ako asistent rímskej histórie. Tejto ceste predchádzalo stretnutie s Dr. Busselom, veľmi talentovaným vedcom, ktorého napadlo rozprúdiť vlnu záujmu o históriu Byzancie v Oxforde. Pri rozchode sme sa rozhodli rozšíriť okruh prívržencov tejto myšlienky. Nepochyboval som o tom, že návrh Dr. Bussela nájde nadšenú podporu na New College. Na moje prekvapenie a sklamanie vyvolala táto myšlienka najostrejší protest, akoby sa im v mojej osobe zjavil Mefistofeles, ktorý ich pokúšal zničiť zavedený mníšsky rád. Asistent Cheeseman mi populárnym spôsobom vysvetlil, že je jeho povinnosťou čo najdôkladnejšie ovládať predmet, ktorý ho kolégium poverilo učiť. Rozširovanie hraníc vedeckej činnosti je úplne nad jeho sily. Jedným slovom, Byzancia o neho rozhodne nemala záujem.

V lete 1911 bol autor týchto riadkov menovaný asistentom gréckych a rímskych dejín v Balliole. Po zložení poslednej akademickej skúšky sa považoval za dostatočne osvieteného na to, aby už skúšky nikdy nerobil. A toto pravidlo odvtedy prísne dodržiava.

V tom istom roku 1911 som sa rozhodol využiť pomerne dlhú dovolenku, ktorá mi patrila po zložení skúšok, na štúdium prameňov rímskych dejín. Štúdium som prerušil len pre cesty do Paríža, Ríma a Atén a v roku 1912 som sa vrátil do Oxfordu ako člen kolégia. Keď som ocenil všetko čaro ďalekých potuliek, začal som múzeám a knižniciam venovať minimum času. Prebudila sa vo mne driemajúca vášeň pre kontakt s prírodou, ktorú som sa snažil uspokojiť cestovaním pešo, kedykoľvek to bolo možné. Našťastie som bol dosť chytrý na to, aby som pochopil, že krajinu helénskeho sveta sa oplatí vidieť na vlastné oči, pretože je to obraz, ktorý nemá obdobu.

Do akademického sveta učeného tuláka však vtrhol život a postavil úlohy úplne iného druhu. Večer 8. novembra 1911, keď sa mladý objaviteľ starožitností vracal do Ríma z expedície na etruské pohrebiská v Cerveteri a Corneto, nečakane si všimol, že jeho susedia v aute, Neapolčania, sa veľmi nepriateľsky pozerajú na vojakov, ktorí zaplnili auto. Bola to akási ozvena nepriateľských akcií, ktoré sa odohrali v Tripolitánii 18. novembra 1911. Musel som prestúpiť z talianskej lode na grécku. Musel som sa plaviť do Patrasu a talianska loď sa neodvážila priblížiť k nepriateľskému tureckému pobrežiu. Po ďalších ôsmich mesiacoch strávených v gréckych dedinách som v miestnych kaviarňach počul veľa rečí o „zahraničnej politike Sira Edwarda Greya“. Hlavne sa diskutovalo o otázke, kedy začne vojna – túto jar alebo budúcu jar? Pastieri a obrábači, obchodníci a remeselníci, zdalo sa, že každý, vrátane malých detí, má na tento problém svoj vlastný názor. A len autor týchto riadkov sa vyžíval v krajinách kontinentálneho Grécka a Kréty, kde stredoveké francúzske hrady a neskôr benátske pevnosti v tajomstve súperili s helénskymi chrámami a minojskými palácmi.

Počas tejto bezohľadnej cesty bol profesor z Oxfordu dvakrát zatknutý ako turecký špión. Prvýkrát ho večer 16. novembra 1911 zadržali talianski karabinieri a druhýkrát - 21. júla 1912 - ho zastavila grécka vojenská hliadka.

Na konci mojej cesty som po napití sa z prúdu na prvý pohľad krištáľovo čistej vody skončil v nemocnici s úplavicou. Tam som sa opäť vrátil k čítaniu, ktoré som minulú jeseň prerušil. Počas mojej choroby som študoval Strabónovu „geografiu“ a pristúpil som k „Popisu Hellas“ od Pausaniasa. Keď som už v Oxforde trápil Pausaniasa, zmocnil sa ma náhly záchvat bolestivej melanchólie z uvedomenia si prehnanej ceny, ktorú človek nevyhnutne musí zaplatiť za túžbu poznať nekonečno.

Vedca, ktorý túži po intelektuálnej vševedúcnosti, čaká rovnaký osud ako dušu, ktorá túži po duchovnej dokonalosti. Každý nový krok do neznáma, namiesto toho, aby uvoľnil cestu a priblížil ju k cieľu, ďalej zatemňuje a odstraňuje ideál. Tak ako ten, kto sa usiluje o svätosť, je stále viac a viac presvedčený o svojej vlastnej hriešnosti, keď získava duchovný vhľad, tak ten, kto sa usiluje o vševedúcnosť, vidí svoju vlastnú nevedomosť čoraz jasnejšie s hromadením vedomostí. V oboch prípadoch sa medzera medzi cieľom a osobou kráčajúcou k nemu zväčšuje. Táto honba je nevyhnutne odsúdená na neúspech, pretože konečná ľudská prirodzenosť sa stráca pred neporovnateľnou nekonečnosťou Boha a na oplátku zostáva len morálna regresia – od únavy cez sklamanie až po cynizmus.

Po tom, čo autor týchto riadkov zažil útrapy tohto beznádejného prenasledovania ducha, oslobodil sa od hrôzy imaginárneho posmrtného skúšajúceho pomocou jednej pozoruhodnej udalosti v jeho živote, udalosti, ktorá nemala nič spoločné s vojnami, ba ani s povesťami o vojnách (Mt 24, 6; Mk 13:7; Lk 21:9).

V lete 1911 počas intenzívneho štúdia pôvodných prameňov k dejinám helénskeho sveta 4. stor. pred Kr. autor sa neraz uchýlil k metóde porovnávania rovnakých faktov uvedených v rôznych prezentáciách. Xenofóntom uvádzané informácie o organizácii a veľkosti Lacedemonskej armády sa dostali do rozporu s tým, čo sa autorovi usadilo v hlave počas prípravy na skúšky, keď študoval toto obdobie podľa Thúkýdida. Okrem toho dátumy, ktoré uviedol Xenofón, tiež nesúhlasili s dôkazmi Thukydida. Stručne povedané, čítanie prameňov vyvolalo množstvo otázok, ktoré bolo možné vyriešiť iba dôkladnou empirickou analýzou.

Následne, keď bol autor o niekoľko mesiacov neskôr v Grécku, teoretický výskum, oplodnený krásami krajin Lacedaemon, dal novú predstavu o mestských štátoch 4. storočia. pred Kr. a ich panstvá. Terénna a knižná práca zaktivizovala moju myseľ natoľko, že v roku 1913 nastala naliehavá potreba zovšeobecniť zozbieraný materiál. V tom istom roku som napísal a publikoval článok „Vývoj Sparty“. Nemohol som viac strácať čas bezcieľnym čítaním. Prvá svetová vojna prerušila moje štúdium histórie helénskeho sveta a inflácia, ktorá sa začala, si vyžadovala stále viac prostriedkov na udržanie rodinného rozpočtu. A dal som sa na žurnalistiku.

V roku 1952, tridsaťsedem rokov po takom prudkom obrate vo svojej intelektuálnej činnosti, môže autor konštatovať, že zvolená cesta nebola chybná. Odvtedy som sa naučil písať, nie čítať a z toho sa stal systém. Čítanie a cestovanie stále považujem za nevyhnutné prípravné kroky pre kreativitu. Postupom času som sa však naučil fungovať tak, že písanie, cestovanie a čítanie sa stali akoby na sebe nezávislými procesmi. Na to, aby som mohol písať, som už nepotreboval špeciálne školenie.

Od roku 1916 som začal zbierať bibliografickú kartotéku historického bádania a výrazu „dejiny“ som dal najširší význam. Vždy som si však dával pozor na to, aby som túto oblasť intelektuálnej činnosti obmedzil na určité hranice a snažil som sa vyhnúť tvrdeniam o úplnosti, ktoré majú mnohí profesionáli, pretože zlyhania potenciálne kreatívnych myslí ma naučili, že príliš pedantská zbierka kariet, mien , titulov a samotných kníh vedie k sterilizácii. Tým, že som sa snažil nestratiť svoju zvedavosť, som ju zároveň držal v určitých medziach. Zvedavosť je daná človeku ako tetiva luku: luk môže strieľať len vtedy, keď je tetiva napnutá. Rovnako tak zvedavosť udržiava ľudskú myseľ v funkčnom stave. Za cenu kreativity je neustále napätie.

Autor urobil svoj intelektuálny obrat absolvovaním kurzu klasického západného vzdelávania založeného na skúšobnom systéme. Zjavila sa mu pravda, ktorú možno mnohí významní myslitelia prehliadli, keď si ju pomýlil s pravdou. Pravda, celkom zjavná a zároveň vedcami tvrdošijne zanedbávaná, je taká, že život je čin. Život, keď sa nepremení na činy, je odsúdený na neúspech. To platí ako pre proroka, básnika, vedca, tak aj pre „obyčajného smrteľníka“ pri bežnom používaní tohto výrazu.

Prečo je chápanie hĺbky Akcie, jej absolútnej nevyhnutnosti, medzi vedcami menej rozšírené ako medzi „praktickými ľuďmi“? Prečo je strach z konania považovaný za výraznú profesionálnu črtu vedca?

Platón považoval za jediný možný spôsob pre filozofa „intenzívnu intelektuálnu komunikáciu“. A Eliáš, keď počul tichý hlas, ktorý sa k nemu dostal po bleskoch, zemetrasení a búrke, si bol úplne istý, že toto je priama prítomnosť duchovnej sily, ktorá je zdrojom všetkého pôsobenia vo vesmíre (1 Kráľ 19, 11-13). . „Veľký a mocný vietor“, ktorý „hýbal vrchmi a lámal kamene pred Pánom“, prichádzal a odchádzal pred ich Tvorcom a Stvoriteľom, aby prejavil Eliášovu prorockú intuíciu. Eliáš, ktorý čakal na Pána, musel ukázať, že fyzická sila je len jedným z prejavov Boha, a nie samotného Všemohúceho Boha. Alebo som vedel, ako vedel Laozi, že ticho Zdroja života (wuwei) je v skutočnosti plnosťou aktivity, ktorá sa zdá byť nečinná iba pre nezasvätených.

Proroci, básnici a vedci sú vyvolené nádoby povolané Stvoriteľom, aby vykonávali ľudské činy nadpozemského druhu, ktoré sa možno viac podobajú činnostiam samotného Boha, než ktorékoľvek činnosti vykonávané ľudskou prirodzenosťou. V tejto, ako v každej inej forme stretnutia medzi božským a stvoreným, je cena privilégia; lebo pravda, že život je čin, je rovnako ťažká pre toho, komu sa otvorilo vyššie duchovné povolanie, ako je zrejmé pre človeka činu, ktorý je na duchovne nižšej úrovni. Sám Eliáš bol povolaný Slovom Pánovým, aby sa nevykonal zločinný akt pozývania na smrť v momente zúfalstva, ktorý prichádza, keď sa stráca viera (1 Kráľ 19:1-18). Ale tento hriech, ktorý je trpkou skúsenosťou básnikov, prorokov a vedcov, nie je typický pre obchodníkov alebo vojakov. Príkladom toho je boj medzi Hectorom a Ajaxom.

Hectorovi a Ajaxovi je bez slov jasné, že ich životy závisia výlučne od toho druhého. Naproti tomu prorok, básnik alebo učenec je ako lukostrelec strieľajúci šíp na terč tak vzdialený, že ho nie je možné vidieť.

„Vypusť svoj chlieb po vodách, lebo po mnohých dňoch ho opäť nájdeš“ (Kaz. II, 1). Hector či Ajax na cieľ nemyslia, pretože je blízko. Lukostrelec, ktorý nevidí svoj cieľ, alebo mysliteľ, ktorý nepozná dôsledky svojich abstraktných myšlienok, je však odsúdený na bolestivé váhanie.

Ponad „praktické“ pôsobenie v rámci Priestoru a Času teda existuje duchovné pôsobenie, ktoré sa v dvoch aspektoch zdá byť oveľa bohorovnejšie. Agamemnón, ktorý žil krátkym a nudným životom, vďačí za svoju literárnu nesmrteľnosť básnikovi, ktorý zomrel v úplnej tme. Homérove básne sa naďalej dotýkajú sŕdc ľudí a vzrušujú ich predstavivosť aj mnoho storočí po rozpade efemérnej Mykénskej ríše bez toho, aby mali hmatateľný vplyv na celý nasledujúci politický život; a koľko silných a odvážnych ľudí, ktorí žili pred Agamemnonom, sa ukázalo byť úplne zabudnutých len preto, že básnik, ktorý by ich zvečnil vo svojich výtvoroch, nezapadol do ich doby.

Avšak práve preto, že duchovná činnosť ľudskej prirodzenosti má božskú schopnosť produkovať činy na tisíce míľ a rokov, duše povolané Bohom k takýmto duchovným skutkom majú tendenciu otáľať a váhať, strácať čas života a nevidieť zásadné rozdiely medzi konaním. a nečinnosť.. Práve preto, že lukostrelcov cieľ je v nedohľadne, lukostrelec môže odložiť luk bez vystrelenia šípu, zatiaľ čo bojovník nemôže odhodiť meč v priebehu súboja.

Človek nepozná Večnosť – Božské Večné Teraz – v konečnom pozemskom živote. Večnosť je ťažko dostupná dokonca aj kolektívnemu ľudstvu, ktoré vytrvalo zbiera a hromadí zo storočia na storočie plody práce a úspechov vedy a techniky; lebo ani tento ľudský koralový útes by nikdy neexistoval, keby každý z nespočetných organizmov, ktoré ho tvoria, nevykonával svoju samostatnú individuálnu činnosť v rámci svojej vlastnej krátkej pozemskej cesty a úzkeho poľa pôsobnosti. V tomto smere sa kolektívne plody vedy a techniky výrazne nelíšia od darov poézie a proroctva. Rovnako ako tí druhí vďačia za svoju existenciu individuálnym tvorivým činom jednotlivých duší, ožiarených zmyslom a milosťou, ktoré im Stvoriteľ zoslal.

Vedec, rovnako ako manuálny pracovník, dostane len jeden život a tento život môže byť z rôznych dôvodov veľmi krátky. V každom okamihu musí byť človek pripravený na smrť, pretože nikto nevie, či príde o rok, o mesiac, o týždeň, alebo možno ešte dnes. Pri plánovaní budúcnosti musí človek neustále pamätať na pominuteľnosť života. Nemožno počítať so zázrakom, ktorý pomôže dosiahnuť nemožné tým, že posunie hranice života alebo inteligencie. Vždy treba pamätať na to, že jedným zo základných zákonov ľudskej prirodzenosti je zákon, podľa ktorého sa každý podnik, ktorý presahuje schopnosti smrteľníka, ukazuje ako pominuteľný. Intelektuál, ktorý sa dokáže poučiť z vlastnej skúsenosti, totiž zistí, že ani to najveľkolepejšie umelecké dielo, aké kedy vytvorila ľudská duša, nepohltilo úplne celý život tvorcu.

Obmedzenia, ktoré sú na tvorivé možnosti človeka kladené zmenami jeho osudu, a krátkym trvaním samotného života, sú len vonkajšie a negatívne. Rytmus umelcovej tvorby zodpovedá jeho mentálnemu chronometru, ktorého dve ručičky tvoria Intelekt a Podvedomý prameň duchovnej tvorivosti. Muž činu počúvaním rytmu nemilosrdného Času vyzýva smrť samotnú.

IMPULZ NA SKÚMANIE VZŤAHOV MEDZI FAKTAMI

kritické reakcie. Pri skúmaní inšpirácií historikov sme zistili, že ten, kto je predurčený stať sa historikom, prechádza od pasívneho vnímania reality okolo seba k aktívnej túžbe po poznaní historických faktov. Navyše sme zistili, že je nemožné stať sa historikom, rovnako ako ním zostať, pokiaľ duševný mlyn neuvedie do pohybu silný prúd zvedavosti. Všimli sme si tiež, že ak budúci historik nezadrží svoju nepotlačiteľnú zvedavosť, vydá sa za vôľou vševedúcnosti, a to je falošná cesta, ktorá nikam nevedie.

Aký je správny prístup? Človek, ktorý je povolaný stať sa historikom, sa musí naučiť potláčať svoju zvedavosť. Jeho záujem o fakty sa prejavuje a uspokojuje nie pre tento záujem samotný, ale v konečnom dôsledku pre kreativitu. Historik musí byť inšpirovaný túžbou nielen poznať fakty, ale pochopiť ich význam. Najvyšším zmyslom tvorivého hľadania je hľadanie Boha pôsobiaceho v dejinách a prvým slepým krokom na tejto pútnickej ceste je túžba pochopiť, ako sú fakty dejín navzájom prepojené. Prvý mentálny pohyb historika, ktorý skúma vzťah medzi faktami, je kritickou reakciou na zjavné rozpory a druhý je tvorivou reakciou na náročné javy.

Pri štúdiu prebúdzania sa kritickej schopnosti v mysli historika je autor nútený obrátiť sa na vlastnú skúsenosť, pretože iný dôkaz z prvej ruky nemá.

A tak v marci 1897, ani nie osemročný, ako hosť nahlas vyjadril svoju nedôveru, keď počul, ako jeden z dospelých chváli potešenie z práve zavŕšenej transatlantickej plavby. Toto vyhlásenie jasne odporovalo tomu, čo chlapec počul od svojho prastrýka Harryho, ktorý bol nepochybne dôležitejšou autoritou, keďže nebol len pasažierom, ale kapitánom lode. Dieťa počulo veľa príbehov starého muža o plesnivých lodných sušienkach zožratých václavkou, o otvorenom boji s lodnými krysami a o tom, že hovädzie steaky a puding v konzerve sú dobré len na návnadu na krysy. Chlapcovi sa preto príbeh o veľmi dobrom jedle zdal ako zjavné zveličenie zo strany cestujúceho. Pravda, kapitán Toynbee odišiel do dôchodku v roku 1866 a plavil sa na lodiach úplne inej triedy. Preto po vysvetleniach poskytnutých kriticky zmýšľajúcemu dieťaťu bez humoru sa nedôvera, ktorá prebleskla v mysli dieťaťa, rozplynula a dieťa po prvýkrát pocítilo, že medziľudské vzťahy nestoja na mieste a tento pohyb môže byť taký rýchly, že môžu nastať dramatické zmeny. počas jedného ľudského života..

Ďalší rozpor, ktorý vznikol v detskej mysli autora, nastal, keď urobil prvé kroky v poznaní histórie. Stalo sa tak na sklonku deviateho roku jeho života. Po prečítaní štyroch zväzkov „Dejín národov“ od Z. A. Ragozinu, ktoré opisovali históriu toho, ako sa iránsky hovoriace národy dostali do popredia svetových dejín v období medzi pádom Asýrskej ríše a stretom Achajmenovskej ríše s Helénmi sa so záujmom zahĺbil do predchádzajúcich a nasledujúcich kapitol iránskych dejín. Teta Elsie Marshallová práve dala svojmu synovcovi k narodeninám kópiu Benjamina s názvom Persia. Keď dychtivo čítal túto novú knihu, zistil, že sa pohybuje po cestách, ktoré sú pre neho úplne neznáme. Aj teraz, po päťdesiatich troch rokoch, si autor týchto riadkov jasne pamätá, ako ho šokovalo, že fakty iránskej histórie, ako ich prezentovali Ragozina a Benjamin, sa ukázali ako úplne nezlučiteľné. Tento prvý intelektuálny šok trochu odhalil v očiach mladého historika predtým nespochybniteľné autority, ktoré sa tak ľahko zdiskreditovali tým, že si navzájom protirečili. Toto smutné zistenie bolo pre neho bolestným začiatkom historickej múdrosti, pretože si uvedomil, že človek by nikdy nemal slepo dôverovať „autorite“, ako keby bol neomylným veštcom pravdy evanjelia.

Asi o rok neskôr som utrpel ďalší šok, keď som narazil na mapu, ktorá visela v najväčšej učebni Waton Court Preparatory School neďaleko Canterbury, kam ma poslali ako jedenásťročného. Z desiatej kapitoly Knihy Genezis som už vtedy dobre pochopil, že ľudstvo je jedna rodina a história je jediný sled udalostí. Celkom nečakane ma však mapa zobrazená v triede postavila pred problém, nad ktorým som dovtedy neuvažoval.

Pri pohľade na mapu ma v prvom rade zarazila presnosť dátumu: 4004 pred Kristom, ktorý bol uvedený ako rok Stvorenia (tento dátum Stvorenia bol, samozrejme, produktom arcibiskupa Ushera). Nahliadnutím do tejto obrovskej mapy, ktorá sa skončila pri nejakej udalosti z 19. storočia, som si medzi mnohými rôznymi farbami znázorňujúcimi históriu rôznych národov a štátov všimol jednu pomerne širokú oblasť, ktorá sa volala „Čína“. Od koho pochádzajú Číňania – od Šema, Hama alebo Japheta? Z nejakého dôvodu ma nikdy predtým nenapadlo položiť túto otázku. Keď som však teraz mal pred očami mapu, zrazu som chcel vystopovať, ako je Čína spojená s tromi synmi Noeho, a pokúsiť sa spojiť Číňanov s Adamom a Evou. Tento proces sa na prvý pohľad zdal celkom jednoduchý. Mladému prieskumníkovi sa však zježili chlpy na hlave, keď sa jeho pohľad, ktorý začal svoju púť po mape z tritisícročného čínskeho draka, zrazu zastavil a nenašiel žiadne spojenie s Japhetom, Hamom či Shemom. Ukázalo sa, že štyristo miliónov Číňanov sa narodilo spontánne, doslova odnikiaľ.

A potom bolo mladému výskumníkovi jasné, že buď sa kartografi dopustili trestnej nedbanlivosti, alebo faktom bolo, že výsledok plodnosti Noeho a jeho synov (Gn 9, 1 a 7) bolo jednoducho nemožné vystopovať. rozmanitosť ľudstva, ktoré obývalo Zem. Tento ohromujúci objav viedol budúceho historika k prvej otázke, či rodokmeň je skutočným diagramom, ktorý presne odráža históriu progresívneho delenia ľudskej rodiny.

Keď táto pochybnosť silnela, autor začal skúšať alternatívne klasifikačné systémy, ktoré by mohli obsiahnuť všetky živé i vyhynuté vetvy ľudstva a zároveň stanoviť mieru rozdielu a spoločného základu medzi nimi. Ležal kľúč k tejto historickej hádanke vo fyzickej podstate? Alebo sa to dalo nájsť v jazyku? Odkedy bol autor týchto riadkov šokovaný absurdnosťami školskej mapy, jeho myseľ neúnavne pracovala na týchto otázkach a zahadzovala jeden argument za druhým. A treba povedať, že desať-dvanásť rokov trvalo, kým sa dospelo k záveru, že jazykové a rasové prístupy k problému sú rovnako nevyhovujúce ako v mladosti odmietaný genealogický prístup. Keď sa autor znova a znova vracal k problému, ktorý ho mátal v mladosti, trikrát nakreslil rôzne schémy a snažil sa nájsť správnu cestu. Výsledkom týchto prác bola predložená štúdia, v ktorej autor, ako sa mu zdá, prichádza k pozitívnemu riešeniu problému. Jeho konečný záver je, že to, čo je v medziľudských vzťahoch najdôležitejšie, nie je rasa alebo jazyk, ale svetská a náboženská kultúra.

Spomínam si na ďalší živý rozpor, ktorý mi v mladosti napadol myseľ. Bolo to počas prvej svetovej vojny. Raz som sa túlal okolo Victoria and Albert Museum v South Kensington. Pohľad mi padol na poprsie dievčaťa, vyrobené z majoliky v modernom západnom štýle. Nebol som prekvapený, že socha je z Talianska, ale bolo úplným prekvapením, že toto dielo, také moderné, vzniklo v 14. storočí. Predo mnou bol materiálny dôkaz, že Taliansko XIV storočia. v niečom už dosiahlo úroveň modernej doby, zatiaľ čo západné kresťanstvo ako celok, snáď s výnimkou. Flámsko, nezaznamenalo taký úspech až do konca 15. storočia a možno až do začiatku 16. storočia. Taliansko tak predbehlo zvyšok západného kresťanstva asi o dve storočia. Tento príklad ukazuje, že v rámci tej istej spoločnosti sú celkom možné rôzne „sektory“, ktoré majú historicky rôznu mieru rozvoja. Chronologicky súčasníci, v skutočnosti môžu ľudia patriť do rôznych kultúrnych období.

Tieto myšlienky, inšpirované talianskym sochárstvom 14. storočia, neopustili autora dlho a znova ho navštívili, čím potvrdili svoju pravdivosť, keď o tridsať rokov neskôr, na konci druhej svetovej vojny, opäť navštívil toto múzeum, aby videl expozícia umeleckých diel z anglickej kaplnky kráľa Henricha VII. vo Westminsterskom opátstve. Tentoraz ma ešte viac zasiahla kultúrna priepasť, ktorá oddeľovala stredoveké západné Anglicko od rebelujúcich dedičov Hellas. Tento reťazec pozorovaní, ktorý potvrdil existenciu kultúrneho rozporu medzi severným a stredným Talianskom v neskorom stredoveku, podnietil autora k pochopeniu osobitnej historickej úlohy tvorivej menšiny.

Správne pochopenie dejín môže byť uľahčené aj kritickým pohľadom na rozpory, ktoré nie sú dokázané, ale sú podozrivé. A teraz, v septembri 1952, autor týchto riadkov nezabudol na ten marcový deň roku 1899, keď mu matka nahlas čítala knihu Z. A. Ragozina „Chaldejci“. Na asýriológov a egyptológov minulého storočia silne zapôsobilo skutočné trvanie ľudských dejín v porovnaní s relatívnou stručnosťou biblickej chronologickej verzie, takže starovekosť „chaldejskej“ (čiže sumerskej) civilizácie bola hlavnou témou Ragozinovho diela. . Talentovaná spisovateľka podložila svoju tézu dvoma chronologickými vyjadreniami asýrskeho kráľa Aššurbanipala (669 – 626 pred n. l.) a novobabylonského cisára Nabonida (556 – 539 pred n. l.), ktoré boli v tom čase otvorené, bez toho, aby sa pýtala, či poradcovia týchto panovníci mali spoľahlivé informácie a či sa môžete spoľahnúť na ich údaje. V Aššurbanipalovom dokumente sa uvádzalo, že socha bohyne Nany (čiže Inanna - pôvodné sumerské meno bohyne, ktorej akkadské meno bolo Ištar), ktorú Aššurbanipal vrátil do Uruku (Ereku) zo Sús v roku 635 pred Kristom, 1635 rokov zostala v Elamite. zajatí. Ragozina prichádza k jednoduchému záveru: „Ak k roku 1635 pripočítame 645, dostaneme 2280 – nespochybniteľný dátum“: a hoci tiež trvá na dátume 3750 pred Kristom. keďže v čase rozkvetu akkadského kráľa Naramsina, potvrdzujúc to Nabonidovým tvrdením, že Naramsin vládol 3200 rokov pred ním, poisťuje tu „možnosť omylu rytca“, ktorý nápis zostavil, ale neberie do úvahy možnosť, že by sám cisár-archeológ mohol pomenovať tento dátum náhodne.

Ragozinovo kategorické vyhlásenie, že Nabonidus a Ashurbaiipal vedia, o čom hovoria, samozrejme, nemôže kriticky vnímať usilovne pozorné dieťa, ale okamžite ho zaujímalo, ako tieto asýrske a babylonské „roky“ korelujú s rokmi, o ktoré teraz merať naše životy. Možno táto otázka vyvstala v jeho mysli kvôli nejakej ozvene fundamentalistických sporov, ktoré sa odohrali v západnom kresťanstve v 19. storočí. . V týchto sporoch bol urobený pokus zachrániť biblickú chronológiu na základe predpokladu, že roky života, štedro uvádzané v stovkách predkov v Biblii, by sa nemali čítať ako „roky“, ale ako „mesiace“. Možno, keby som vyrastal na vidieku, nikdy by ma nenapadlo, že určitá svojvôľa v rôznych spôsoboch počítania roka je prípustná, keďže u roľníka nie je dĺžka roka daná ľudskou vôľou, ale podľa sezónneho cyklu. Dieťa však vyrastalo v meste a bolo hluché k rytmom Prírody, bezstarostne predvádzalo svoj cyklus v nekonečnom striedaní jarného kvitnutia a jesenného vädnutia. V jeho urbanizovanom svete boli „roky“ vnímané jednoducho ako segmenty Času, rovnako umelo a svojvoľne prideľované ľuďmi, ako aj všetko, čo si ľudia môžu na základe svojej vôle a vôle vymyslieť, vytvoriť alebo dohodnúť.

Kým som sa však zasmial na svojej detskej nevedomosti, zistil som, že otázka bola oveľa múdrejšia, ako sa mohlo zdať. Kalendár babylonského pôvodu, prístupný mysli anglického chlapca zo začiatku 20. storočia, bol postavený na slnečnom cykle. V priebehu storočí bol tento kalendár niekoľkokrát opravený, aby sa presnejšie spojil so slnečným cyklom. Lunárny cyklus zároveň zostal nezmenený, len sa ľubovoľne menila dĺžka mesiacov, aby sa mesiace zmestili do rámca jedného roka. Anglický chlapec zistil, že metóda kalendára, ktorú používajú kresťania, nie je akceptovaná na celom svete. Moslimovia napríklad používali kalendár založený nie na slnečnom, ale na lunárnom cykle, takže nominálny „rok“ lunárnych mesiacov, ignorujúc sezónne striedanie a začínajúc moslimskou érou od hidžry, sa zdá, že sa posúva ďalej. ciferník kresťansko-babylonských slnečných hodín.

Avšak až do roku 1950, keď si autor týchto riadkov začal robiť poznámky o chronológii, nemohol pre seba úplne pochopiť význam, ktorý má islamský lunárny kalendár pre správne riešenie otázky dĺžky sumerského roka. ktorá ho prvýkrát rozrušila pred viac ako päťdesiatimi slnečnými rokmi. A potom som jedného dňa na jeseň roku 1950 slnečného roka narazil na Poebelove články o nedávnych nálezoch asýrskych kráľovských zoznamov v Chorsabade. Musím povedať, že som bol ohromený vynaliezavosťou súčasných asyrológov. Potom som si prečítal dielo Sidneyho Smitha, v ktorom kritizoval Pöbelovu rekonštrukciu asýrskej chronológie, a bol celkom prekvapený, keď som zistil, že známy moderný archeológ v podstate opakuje otázku, ktorou dieťa kedysi zmiatlo svoju matku: ako si môže byť istý, že „roky“, ktorými asýrski chronológovia merali čas, označujúci sériu udalostí, boli skutočne slnečné roky, a nie nejaké iné?

Vysoko hypotetická korešpondencia, ktorú Pöbel používal ako samozrejmosť pri rekonštrukcii asýrskej chronológie štúdiom novoobjaveného kráľovského zoznamu v kombinácii s inými dokumentmi, bola presvedčivo spochybnená významným odporcom. V Asýrii sa podľa Sidneyho Smitha babylonský slnečný kalendár, ktorý sa približoval skutočnému slnečnému roku, oficiálne začal používať až za vlády Tiglat-pilesera I. (1114-1076 pred Kristom). "Po dlhú dobu," píše Smith, "bol tento kalendár považovaný za ekvivalent juliánskeho... Ale pôvodne používaný asýrsky kalendár má výrazné odchýlky od babylonského a presný preklad asýrskych rokov do juliánskeho je jednoducho nemožný." Sidney Smith verí, že kalendár, ktorý bol v Asýrii zrušený v roku 1114 p.n.l. v prospech babylonského slnečného kalendára tej doby bol lunárny, to znamená, že mal rovnaký základ ako kalendár, ktorý sa o 1736 rokov neskôr stále používal v odľahlej a zaostalej arabskej oáze a ktorý sa potom náhodou zachoval vo svojom púštna citadela, sa stal oficiálnym kalendárom nová univerzálna cirkev založená prorokom z Mekky.

Kreatívne odpovede. Ak pozorovanie alebo dokonca nepotvrdené dohady, že historické fakty si navzájom odporujú, môžu inšpirovať ľudskú myseľ k intelektuálnemu úsiliu v snahe vyriešiť vzniknutú otázku a stanoviť pravdu, o to viac môžeme očakávať, že myseľ podnietená k činnosť intuície, ktorá pochopila súvislosť medzi historickými faktami, dospeje k určitému pozitívnemu rozhodnutiu.

Tradičnou historickou hádankou schopnou prebudiť fantáziu a myslenie historika je prítomnosť rovnakých kultúrnych prvkov v široko vzdialených bodoch v priestore a čase. Môže to byť rovnaké oblečenie, rovnaké slová a dokonca aj rovnaké účesy. Podobnosť, často približujúca sa identite, môže byť len ťažko náhodná. Závisí to skôr od neprerušeného reťazca historickej tradície a geografického šírenia, ktoré je celkom prístupné rekonštrukcii a dešifrovaniu.

Ako sa napríklad stalo, že na bronzovej medaile, ktorú v roku 1439 vyrobil taliansky majster Vittoro Pisano (Pisanello) pre východorímskeho cisára Jána VII. Palaiologa (1425-1448), a na freske namaľovanej na západnej stene kostol San Francesco v Arezze, kde niekde medzi rokmi 1452 a 1466. Piero della Francesco, na ktorom je znázornený ten istý Ján VII. na obraze Konštantína Veľkého, tento posledný predstaviteľ byzantského cisárskeho trónu je zobrazený v účese, ktorý ako dva kvapky vody, reprodukuje dvojitú staroegyptskú korunu, ktorá sa po zjednotení v roku 3100 pred Kristom stala jedným zo symbolov moci faraóna. Horný a Dolný Egypt? Ako sa táto zložitá pokrývka hlavy, ktorá je veľmi zvláštna pre každého, kto nepozná túto epizódu egyptskej histórie, objavila o štyri a pol tisícročia neskôr, a nie na brehoch Nílu, kde bola vynájdená, ale na brehoch Bospor a aj tisíc rokov potom Ako zmizli posledné zvyšky živej egyptskej tradície? Historik pri hľadaní odpovede na túto otázku si nepochybne spomenie, že predkresťanskí rímski cisári si nárokovali právo byť považovaní za legitímnych nástupcov egyptských faraónov. Bolo by však príliš fantazijné tvrdiť, že rímske inkarnácie egyptských faraónov boli skutočne zdobené staroegyptským príslušenstvom, vrátane symbolickej dvojitej koruny, a že napriek následnému zániku egyptskej kultúry a dobytiu Egypta samotného a rímskeho ríšou moslimskými hordami boli tieto staroegyptské regálie prenesené zo Starého Ríma do Nového, kde sa zachovali ako znaky východorímskeho ducha až do príchodu posledného z Palaiológov, ktorí ich oživili vo vlasoch, možno bez toho, aby si to uvedomovali. buď ich pôvod alebo ich význam.

Je tiež zaujímavé vidieť, ako sa historické oblečenie Skýtov a Dákov znovu objavuje v mýtickom oblečení gnómov, hrdinov západného folklóru. Samotní škriatkovia sa, samozrejme, javili ako podvedomá reakcia psychiky na výzvu novej skúsenosti s ťažbou kovových rúd z útrob Zeme, skúsenosť, ktorá si vyžadovala reflexiu a vnútorné prijatie, pretože toto zamestnanie nebolo pre človeka celkom prirodzené. osoba. Kostým, do ktorého ľudská fantázia obliekla škriatkov a usadila ich v čarovnej krajine, určite musel zodpovedať nejakému skutočnému kostýmu živého ľudu, s ktorým sa priekopníci stredovekého západného kresťanstva stretli pri svojom postupe na východ. Ak uvažujete o možnom prostredí tohto zabudnutého kmeňa, ktorého oblečenie sa ukázalo ako zvečnené v šatách nesmrteľných škriatkov, predstavivosť pritiahne hordu kočovných pastierov, ktorí po porušení hraníc svojich tradičných pastvín vstúpili do údolia Dnestra a lesy v Haliči. Ďalej je ľahké si predstaviť, ako títo pastieri, ktorí sa ocitli v nezvyklom fyzickom prostredí, boli prinútení zmeniť svoj životný štýl aj povolanie a obrátili sa k ťažbe rudy. Historické prototypy fiktívnych trpaslíkov teda žili kdesi v karpatskej oblasti a predstavovali banícku komunitu, ktorej nomádsky pôvod prezrádzal tradičný odev ich vzdialených predkov. Agresívne germánske kmene sem prichádzali hľadať nerasty a práve v tejto podobe našli bývalých nomádov, z ktorých sa stali baníci.

Túžbu nájsť korene súvislostí medzi historickými faktami, samozrejme, vyvolávajú aj fakty iného druhu. V oblasti jazyka sa napríklad vynára otázka, prečo v lexike anglickej strednej triedy konca 19. storočia. objavuje sa meno sumerskej bohyne – Inanna. Príbeh o prenesení Inanny zo sumerského panteónu do anglického používania je pozoruhodný tým, že toto meno prežilo aj napriek obrovskému Priestoru a Času, hoci stratilo prvý zvuk. Vo viktoriánskom živote, keď zdravotná sestra znamenala pre dieťa viac ako jeho vlastná matka, bolo celkom prirodzené, že dieťa pomenovalo najmocnejšiu ženskú postavu svojho miniatúrneho domovského sveta po nezabudnuteľnej bohyni matky.

Motív nabádajúci k vzájomnému prepojeniu vzdialených, ale ekvivalentných konceptov alebo myšlienok sa niekedy nevracia k túžbe obnoviť zlomený článok reťaze, ale k túžbe dosiahnuť jeho pôvod. Kto boli napríklad predkovia Etruskov? Kto je potomkom stratených desiatich kmeňov Izraela? Neexistujú takmer žiadne národy, ktoré by helénsky alebo moderný západný hľadač starožitností nepodozrieval, že sú predkami Etruskov; a ešte menej ľudí z islamských a kresťanských oblastí, v ktorých by moderní učenci nehľadali vzťah so stratenými desiatimi kmeňmi.

Fantázia takýchto vyhlásení by mala slúžiť ako varovanie, že potenciálne tvorivé intelektuálne impulzy môžu viesť k vážnym omylom a nedorozumeniam; a obozretný zrelý historik si, samozrejme, príliš cení svoj čas a energiu na to, aby sa zaoberal problémami, ktoré sú zjavne neriešiteľné, aj keď kedysi upútali jeho predstavivosť, možno v detstve. Existujú však minimálne dva dôvody, prečo v snahe vyriešiť tieto večné záhady histórie vidíme niečo viac ako len prázdnu zábavu. V prvom rade môžu osvetliť všeobecné historické otázky. Plutarchove otázky o histórii odievania odhaľujú prekvapivo zaujímavú pravdu, že vodivosť spoločenskej štruktúry ľudského života je výnimočne vysoká v dvoch sociálnych prostrediach osobitného druhu: „univerzálnom štáte“ a spoločnosti kočovných pastierov. Naše úvahy o niektorých slovách každodenného anglického slovníka odhaľujú pravdu, že energia vyžarovaná prvkami kultúry je mimoriadne vysoká, ak sa tieto prvky vrátia k menám božstiev. Takéto vodiace svetlá na krajinu svetových dejín ospravedlňujú intelektuálne úsilie vynaložené na skúmanie súvislostí medzi faktami, ktoré sa na prvý pohľad môžu zdať triviálne; ale hlavné opodstatnenie tohto detského intelektuálneho hľadania leží v ňom samom, pretože úloha, ktorú stanovil Vergílius „poznať príčiny vecí“, nikdy neopustí srdce skutočného historika.

TOYNBEE Arnold Joseph(1889-1975) - britský historik, kulturológ, jeden z najuznávanejších tvorcov civilizačného prístupu k pochopeniu histórie.

Svoj život zasvätil učeniu a výskumu. Pôsobil na University of London, London School of Economics, Royal Institute of International Affairs. Autor mnohých diel o historických, filozofických a politických otázkach. Najzásadnejším dielom A. Toynbeeho je dvanásťzväzkové „Porozumenie dejín“ (vydané v rokoch 1934-1961). V tejto práci sa na základe najširšieho faktografického materiálu rozvíja koncepcia dejín ako procesu zrodu a zániku relatívne samostatných civilizácií, ktoré prechádzajú podobnými vývojovými štádiami. Hlavným kritériom na rozlíšenie civilizácií je náboženstvo. Mechanizmus ich dynamiky popisuje A. Toynbee v termínoch „call-response“. „Výzvu“, ktorú do civilizácie posiela príroda, klíma, sociálne rozpory atď., „tvorivá menšina“ prijíma. Ak nájde hodnú „odpoveď“, jej autorita rastie a civilizácia silnie a rozvíja sa. Keď tvorivá menšina stráca schopnosť nachádzať takéto „odpovede“, mení sa na „elitu“, ktorá sa nespolieha ani tak na svoju autoritu, ako na moc. To znamená, že civilizácia vstúpila do štádia rozpadu a úpadku. Zároveň sa A. Toynbee pri rozdeľovaní histórie na lokálne epizódy zrodu a smrti civilizácií stále snaží zachovať myšlienku jej celistvosti – „jediného stromu histórie“.

Hlavné diela v ruštine: "Pochopenie histórie"; „Civilizácia pred súdom dejín“; „Úloha osobnosti v dejinách“; "Výskum histórie".

Falošný koncept „jednoty civilizácie“

Po odpovedi na námietku, že civilizácie sú príliš heterogénne na porovnanie, odpovieme jej presným opakom, ale aj platnou námietkou, že civilizácie, keďže sú homogénne, sú v podstate identické a v skutočnosti nemáme do činenia s dvadsaťjeden civilizáciami, ale s len jedna civilizácia.. Táto civilizácia je jedinečná a nie je s čím porovnávať. Táto téza o „jednote civilizácie“ je falošným konceptom, veľmi populárnym medzi modernými západnými historikmi, ktorých myslenie je výrazne ovplyvnené sociálnym prostredím.

Jedným z dôvodov tejto mylnej predstavy je, že moderná západná civilizácia rozšírila svoj ekonomický systém po celom svete. Po ekonomickom zjednotení, ktoré spočíva na západnom základe, nasledovalo politické zjednotenie, ktoré má rovnaký základ a zašlo takmer tak ďaleko. Napriek tomu, že politická expanzia západného sveta dnes nie je taká zjavná a urážlivá ako expanzia ekonomická, členmi sa v súčasnosti stalo asi 60–70 štátov moderného sveta, vrátane existujúcich nezápadných štátov (v rôznych stupne inklúzie) jednotný svetový systém štátov s jednotným medzinárodným právom.

Západní historici zveličujú význam týchto javov. Po prvé, veria, že v súčasnosti je zjednotenie sveta na ekonomickom základe Západu viac-menej ukončené, čiže, ako sa domnievajú, dokončuje sa zjednocovanie aj v iných smeroch. Po druhé, zamieňajú si zjednotenie s jednotou, čím zveličujú úlohu situácie, ktorá sa historicky vyvinula pomerne nedávno a ešte neumožňuje hovoriť o vytvorení jedinej civilizácie, a tým menej ju stotožňovať so západnou spoločnosťou.

Západná spoločnosť je však vyhlásená za jedinečnú civilizáciu, zjednotenú a nedeliteľnú, za civilizáciu, ktorá po dlhom období boja konečne dosiahla svoj cieľ ovládnuť svet. A skutočnosť, že jej ekonomický systém drží celé ľudstvo vo svojich sieťach, je prezentovaná ako „nebeská sloboda Božích detí“.

Téza o zjednotení sveta na základe západného ekonomického systému ako prirodzenom výsledku jediného a nepretržitého procesu vývoja ľudských dejín vedie k hrubým skresleniam faktov a k nápadnému zúženiu historického rozhľadu.

Po prvé, takýto pohľad na moderný svet by sa mal obmedziť len na ekonomické a politické aspekty spoločenského života a v žiadnom prípade by sa nemal rozširovať na kultúru, ktorá je nielen hlbšia ako prvé dve vrstvy, ale aj zásadnejšia. Zatiaľ čo ekonomické a politické mapy sveta sú skutočne takmer úplne „westernizované“, kultúrna mapa zostáva stále rovnaká ako pred nástupom západnej ekonomickej a politickej expanzie. Ako sa našim historikom podarilo, pozerať, nevidieť? Aké husté sú ich blikače, pochopíme analýzou anglického slova "domorodci"(domorodci) a príslušné slová v iných európskych jazykoch.

V opise domorodcov Európanmi prevláda miestna chuť a exotika. Západniari vnímajú domorodcov ako súčasť miestnej flóry a fauny, a nie ako ľudí, ako sú oni sami, obdarení vášňami a majúci s nimi rovnaké práva. Je im odopierané dokonca aj právo na suverenitu krajiny, ktorú okupujú,

Po druhé, dogma o „jednote civilizácie“ núti historika ignorovať skutočnosť, že kontinuita dejín dvoch spriaznených civilizácií sa líši od kontinuity dvoch po sebe nasledujúcich kapitol dejín jednej civilizácie. Ignorujúc tento rozdiel, historici začínajú považovať helénske dejiny za jednu z kapitol dejín západnej civilizácie (ktorú už jednoznačne stotožnili s civilizáciou). História minojskej spoločnosti je posudzovaná z rovnakého uhla pohľadu. Tri civilizácie sú teda spojené do jednej a história jedinej civilizácie sa ukazuje byť narovnaná v línii zostupujúcej od komplexnej modernej západnej civilizácie k primitívnej spoločnosti neolitu a od neolitu cez horné a spodné vrstvy paleolitickej hmotnej kultúry k pravekým predkom človeka.

Po tretie, jednoducho ignorujú etapy alebo kapitoly v dejinách iných civilizácií, ak nezapadajú do ich všeobecného konceptu, vynechávajú ich ako „polobarbarské“ alebo „rozpadajúce sa“ alebo ich odkazujú na Východ, ktorý bol v skutočnosti vylúčený z tzv. dejiny civilizácie. Napokon, vôbec neberú do úvahy prítomnosť iných civilizácií. Napríklad ortodoxné kresťanstvo je buď považované za súčasť západného kresťanstva, ako to naznačuje názov, alebo je zobrazené ako dočasný rast na tele západnej spoločnosti. Ortodoxné kresťanstvo, podľa tejto verzie, keď sa narodilo, slúžilo ako pevnosť západnej spoločnosti v boji proti Východu. Po vyčerpaní svojich funkcií tento výrastok atrofoval a zmizol, rovnako ako žubrienky a chvost pulca odpadávajú v štádiu jeho premeny na žabu. Pokiaľ ide o ďalšie tri nezápadné civilizácie – islamskú, hinduistickú a Ďaleký východ – tieto sú vo vzťahu k koču západnej spoločnosti vo všeobecnosti odmietané ako „pôvodné“.

Pomocou takéhoto prokrustovského rámca sa dodnes zachováva téza o „jednote civilizácie“. V porovnaní s dĺžkou života jednotlivca je dĺžka života civilizácie taká rozsiahla, že človek nemôže ani dúfať, že zmeria jej krivku, kým nebude dostatočne ďaleko. A túto perspektívu môžete získať iba skúmaním mŕtvej spoločnosti. Historik sa nikdy nemôže úplne oslobodiť od spoločnosti, v ktorej sám žije. Inými slovami, dovoliť si tvrdiť, že súčasná spoločnosť je výsledkom ľudských dejín, znamená trvať na správnosti záveru s vylúčením možnosti jeho overenia. Ale keďže takéto egocentrické ilúzie boli pre ľudí vždy charakteristické, netreba v nich hľadať vedecké dôkazy. [...]

Falošný koncept „jednoty dejín“ založený na západnej spoločnosti má ďalší nesprávny predpoklad – myšlienku priameho rozvoja.

Nejde o nič iné ako o najjednoduchší obraz čarovného stebla fazule z rozprávky, ktorá sa predierala zemou a rastie nahor, bez klíčenia a bez toho, aby sa zlomila pod váhou vlastnej váhy, až kým nenarazí hlavou na oblohu. Na začiatku našej práce bol urobený pokus aplikovať koncept evolúcie na ľudskú históriu. Ukázalo sa, ako predstavitelia rovnakého typu spoločnosti, nachádzajúci sa v rovnakých podmienkach, reagujú úplne odlišne na skúšky – takzvanú výzvu dejín. Niektorí zomierajú okamžite; iní prežijú, ale za takú cenu, že potom už nie sú schopní ničoho; iní sú tak úspešní v odolávaní výzve, že nielenže nie sú oslabení, ale dokonca majú vytvorené priaznivejšie podmienky na prekonanie nadchádzajúcich skúšok; sú takí, ktorí nasledujú priekopníkov ako ovce nasledujú svojho vodcu. Tento koncept vývoja sa nám zdá prijateľnejší ako staromódny obraz fazuľového klíčku a budeme z neho v našej štúdii vychádzať.

Rozdelenie dejín na „staroveké“ a „moderné“ zaznamenáva prechod od helénskych dejín k západným dejinám, pričom rozdelenie na „stredoveké“ a „moderné“ sa vzťahuje na prechod z jednej kapitoly západných dejín do druhej. Bez sledovania vzdialených cieľov si nateraz všimnime, že konvenčný vzorec „staroveké + stredoveké + moderné“ dejiny sú nielen neadekvátne, ale aj nesprávne.

Oblasť hovorov a odpovedí. „Plné plachty“ alebo „Príliš dobrá zem“

Výzva podporuje rast. Reakciou na výzvu spoločnosť rieši problém, ktorý pred ňou vznikol, čo sa premieta do vyššieho a dokonalejšieho stavu z hľadiska komplikovanosti štruktúry.

Nedostatok výziev znamená nedostatok stimulov pre rast a rozvoj. Tradičný názor, podľa ktorého k spoločenskému rozvoju určite prispievajú priaznivé klimatické a geografické podmienky, sa ukazuje ako mylný. Naopak, historické príklady ukazujú, že príliš dobré podmienky majú tendenciu podporovať návrat k prírode, zastavenie všetkého rastu.

Egypt je tradične považovaný za oblasť s priaznivými prírodnými a klimatickými podmienkami. V skutočnosti sa však ukazuje, že spočiatku to bola náročná oblasť pre poľnohospodárstvo, ktorá prekvitala vďaka špeciálnemu zavlažovaciemu systému. V Strednej Amerike, na Cejlóne, na severe Arabskej púšte, na Veľkonočnom ostrove, v Novom Anglicku [...] a rímskom ťažení [...] možno vidieť stopy života, kedysi osídleného a civilizovaného a potom vymrel, opustený, zabudnutý. To naznačuje, že civilizácia existuje vďaka zasiatemu úsiliu človeka. Stačí mesto pripraviť o dodávky energie, keďže civilizovaný život v ňom bude okamžite spochybnený. Polynézskym obchodníkom stačilo zastaviť svoje nebezpečné plavby na Veľkonočný ostrov, pretože veľké výdobytky jeho starovekej kultúry sa už po niekoľkých generáciách zmenili na tajomstvo [...]. Talianska Capua sa ukázala ako „zradná“, pretože vojaci, závislí na „pozemských radostiach“, sa úplne demoralizovali a zabudli na svoju vojenskú povinnosť [...]. Mojžiš vyviedol svojich spoluobčanov z Egypta, kde „sedávali pri kotloch s mäsom“ a „dosýta jedli chleba“, a nie náhodou sa sťažovali, že budú „umierať od hladu“ (Pr. 16:3). A naopak, národy ponechané svojmu osudu, ktoré žili v horúcich stredoafrických džungliách, boli zbavené prirodzeného stimulu a po tisícročia zostali v zamrznutom stave na primitívnej úrovni [...].

Stimuly rastu možno rozdeliť do dvoch hlavných typov: environmentálne stimuly a ľudské environmentálne stimuly. Spomedzi podnetov prírodného prostredia možno vyčleniť podnet „neúrodnej zeme“ a podnet „novej zeme“.

V histórii existuje veľa podnetov pre „neúrodnú pôdu“. Drsné prírodné podmienky často slúžia ako silný stimul pre vznik a rast civilizácie. Napríklad, ak porovnáme údolia Yangtze a Huang He, potom prvé údolie je oveľa vhodnejšie na cyklické sezónne poľnohospodárstvo ako druhé. Zdalo by sa, že staroveká čínska civilizácia mala vzniknúť práve v údolí Yangtze. Ale vznikol v údolí Huang He. Ak porovnáme dve oblasti v Južnej Amerike, môžeme sa stretnúť s podobnou situáciou. Andská civilizácia nevznikla vo Valparaiso, v oblasti, ktorú španielski dobyvatelia kvôli množstvu dažďov nazývali pozemským rajom, ale v severnom peruánskom regióne, kde je neustály nedostatok vody a poľnohospodárstvo je nemožné bez komplexného zavlažovania. systému.

Analýza rastu. Vzťah medzi rastúcimi civilizáciami a jednotlivcami (Toynbee A. Comprehension of history. S. 259–261.)

Ľudia, ktorých spája istý systém sociálnych vzťahov, sú spravidla dedičmi rovnakej kultúry, a preto by bolo zvláštne, keby podobné odpovede nenasledovali spoločnú výzvu. Na skutočnej dynamike spoločenského života je skutočne prekvapujúce práve to, že „myšlienka toho, čo je vo vzduchu“, sa nezmocňuje mysle všetkých predstaviteľov danej spoločnosti naraz. Ale aj tak je to fakt. A ak platí, že nový kreatívny nápad alebo projekt si nedokáže podmaniť celú spoločnosť zároveň, potom platí aj to, že sa nikdy neobjaví mimo hraníc sociálnej menšiny.

Význam tvorivej menšiny v histórii ľudstva zasiahol predstavivosť H. J. Wellsa. "Všetky moje nádeje do budúcnosti sú spojené s vierou v tú vážnu menšinu, ktorá sa tak zásadne líši od ľahostajnej a anonymnej masy našej spoločnosti. Nedokážem pochopiť zmysel žiadneho veľkého náboženstva, nedokážem vysvetliť konštruktívny chod dejín, kým Obraciam sa k tejto namyslenej menšine.Sú Soľou Zeme [...], títo ľudia sú schopní zasvätiť svoj život vzdialeným a majestátnym cieľom“ [...].

Vnútorná jedinečnosť a osobitosť každého tvorivého činu len mierne odporuje jeho tendencii k homogenite, ktorá vychádza zo skutočnosti, že každý člen spoločnosti je potenciálnym tvorcom a členovia jednej spoločnosti žijú v rovnakej spoločenskej atmosfére. Avšak tvorca, ktorý sa vyhlásil, sa vždy ukáže ako vyhodený z inertnej, netvorivej hmoty. Občas má dobrú príležitosť užiť si komunikáciu s úzkym okruhom spriaznených duší. Akty sociálnej tvorivosti sú výsadou buď jednotlivých tvorcov, alebo tvorivej menšiny.

Západná veda a západné technológie, ktoré existujú, aby premenili vedomosti na moc a bohatstvo, na ktoré máme byť hrdí, sú napriek tomu nebezpečne ezoterické. Veľké sociálne sily moderny – demokracia a industrializmus – privedené k životu západnou civilizáciou, vzišli z hlbín tvorivej menšiny a táto menšina je teraz otázna, či je schopná usmerňovať a kontrolovať gigantickú energiu uvoľnených síl. Hlavným dôvodom, prečo sa Soľ Zeme nemôže cítiť bezpečne, je, že väčšina, žiaľ, je stále „zlá“.

V súčasnosti ešte stále zostávajú obrovské masy ľudí na tej istej intelektuálnej a morálnej úrovni, na akej boli pred stopäťdesiatimi rokmi, keď sa ešte len začínali objavovať nové gigantické spoločenské sily. Miera morálnej špinavosti a degradácie moderného ľudstva je plne viditeľná na stránkach „žltej tlače“. V zvrátenosti západnej tlače je cítiť aj silu moderného západného industrializmu a demokracie, snažiacej sa udržať väčšinu ľudí, už aj tak kultúrne deficitných, na čo najnižšej úrovni spirituality. Tá istá sila vdýchla život zhubným inštitúciám vojny, kmeňa, otroctva a majetku. Tvorivej menšine v modernom západnom svete hrozí regres a Zem, pretvorená tvorivým činom, sa ocitla v rukách nových síl a nového mocenského aparátu. Pácha sa trestný čin a nedá sa povedať, že nás nečakajú ešte väčšie nešťastia. Využitie vynálezov menšiny by neviedlo k takým katastrofálnym následkom, keby v čase, keď menšina robí obrovský morálny a intelektuálny krok vpred, väčšina nezostala nečinná. Stagnácia más je základnou príčinou krízy, ktorej dnes čelí západná civilizácia. Tento jav sa nachádza v živote všetkých živých civilizácií a je to vlastnosť, ktorá charakterizuje proces rastu.

Samotná skutočnosť, že vzostup civilizácií je dielom tvorivých jednotlivcov alebo tvorivých menšín, naznačuje, že netvorivá väčšina zostane pozadu, kým priekopníci nepozdvihnú zadné voje na vlastnú úroveň. Posledná úvaha si vyžaduje objasnenie definície civilizácie a primitívnej spoločnosti. Už skôr v tejto štúdii sme zistili, že primitívne spoločnosti sú v statickom stave, zatiaľ čo civilizácie, alebo aspoň rastúce civilizácie, sú v dynamickom stave. Všimnime si teraz, že rastúce civilizácie sa líšia od primitívnych spoločností v pohybe vpred na úkor tvorivej menšiny. Treba dodať, že tvoriví jedinci za akýchkoľvek podmienok tvoria v spoločnosti menšinu, no práve táto menšina vdýchne spoločenskému systému nový život. V každej rastúcej civilizácii, dokonca ani v obdobiach jej najživšieho rastu, sa obrovské masy ľudí nikdy nevynoria zo stavu stagnácie, ako je primitívna spoločnosť, ktorá neustále stagnuje, pretože prevažná väčšina predstaviteľov akejkoľvek civilizácie sa nelíši od človek z primitívnej spoločnosti.

Charakteristickým typom jednotlivca, ktorého činy premieňajú primitívnu spoločnosť na civilizáciu a určujú príčinu rastu rastúcej civilizácie, je „silná osobnosť“, „stredný“, „génius“, „nadčlovek“: ale v rastúcej spoločnosti sú v každom okamihu predstavitelia tohto typu vždy v menšine. Sú to len kvasnice v spoločnom kotli ľudstva.

Duchovná hranica medzi Osobnosťou a davom sa teda nezhoduje s demarkačnou čiarou, ktorá vedie medzi civilizáciami a primitívnymi spoločnosťami. V najrozvinutejších a najcivilizovanejších spoločnostiach je prevažná väčšina inertnou masou. [...]

Vytiahnuť netvorivú väčšinu rastúcej spoločnosti na úroveň kreatívnych priekopníkov, bez ktorých nie je možný pohyb vpred, je v praxi vyriešené vďaka voľnému mimésis – vznešenej vlastnosti ľudskej povahy, ktorá je skôr výsledkom kolektívnej skúsenosti ako inšpirácie.

Na zapnutie mechanizmu mimésis je potrebné aktivovať vnútorný potenciál človeka, pretože miméza je vlastnosť, ktorá je človeku vlastná od nepamäti. "Počiatočné lekcie, ktoré príroda naučila človeka, sa zúžili na prijatie zvykov skupiny. Mimésis ako imitácia sa vyvinula celkom prirodzene a slobodne, pretože človek sa stal človekom v kolektíve" [...].

Kreatívna evolúcia teda využíva predtým vyvinutú vlastnosť na vykonávanie novej funkcie. Historická reorientácia vnútorne nemenného fenoménu mimésis nás zaujala už pri analýze špecifických rozdielov medzi primitívnou spoločnosťou a civilizáciou. Všimli sme si, že mimésis je bežnou črtou spoločenského života a že jeho fungovanie možno pozorovať v spoločnostiach oboch druhov. Ak sa však v primitívnej spoločnosti mimésis zameriava na staršiu generáciu živých a na obrazy predkov, ktorí odišli do iného sveta, ako stelesnenie „kryštálu zvyku“, potom v rastúcich spoločnostiach tvorivý človek, vodca, ktorý razí novú cestu, stáva sa vzorom, štandardom.

Na to, aby sme prinútili inertnú väčšinu nasledovať aktívnu menšinu, nestačí len odvaha tvorivého človeka. Zvládnutie vysokých duchovných a morálnych hodnôt predpokladá schopnosť vnímať „kultúrne vyžarovanie“, voľnú mimézu ako imitáciu duchovného a morálneho impulzu vyvolených nositeľov nového.

• Toynbee A. Pochopenie histórie. M.: Airis-Press, 2002. S. 86–88. URL: hrono.info/libris/lib_t/toinby_hyst004.html
• Toynbee A. Pochopenie histórie. s. 126–127.

Toynbee A.J.

POROZUMENIE HISTÓRIE (Zborník)

Za. z angličtiny/sl. Ogurtsov A.P.; Úvod. čl. Ukolová V.I.;

Záver čl. Rashkovsky E.B.

Chýbajú strany 320 a 321!

Arnold Toynbee a chápanie histórie. . . . . . . . . . . 5

Úvod. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . štrnásť

Relativita historického myslenia. . . . . . . . štrnásť

Oblasť historického výskumu. . . . . . . . . . . . 21

Porovnávacie štúdium civilizácií. . . . . . . 42

Časť prvá. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Problém genézy civilizácií. . . . . . . . . . . . . 91

Povaha genézy civilizácií. . . . . . . . . . . . 93

Príčina vzniku civilizácií. . . . . . . . . . . . . 95

Call-and-Response. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Šesť základní v histórii západnej Európy. . . . . . 142

Druhá časť. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Vzostup civilizácií. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Proces rastu civilizácií. . . . . . . . . . . . . . 214

Analýza rastu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

Starostlivosť a návrat. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

Rozpady civilizácií. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

Časť tretia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335

Kolaps civilizácií. . . . . . . . . . . . . . . . 335

Hnutie secesie a palingenézy. . . . . . . . . . 338

rozkol v sociálnom systéme. . . . . . . . . . . . . 343

Rozdelenie v duši. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

archaizmus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Futurizmus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427

Odriekanie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438

Transformácia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443

Analýza rozpadu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

Rytmy rozpadu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473

Časť štvrtá. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484

univerzálne stavy. . . . . . . . . . . . . 484

Univerzálne stavy ako ciele. . . . . . . . . 486

Univerzálne stavy ako prostriedky. . . . . . . 499

provincií. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

Hlavné mestá. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509

Piata časť. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

univerzálne cirkvi. . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

Civilizácia ako regres. . . . . . . . . . . . . . . 529

Časť šiesta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Heroic Ages. . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Kontakty medzi civilizáciami vo vesmíre. . . . . 555

Sociálne dôsledky kontaktov medzi modernými 577

navzájom civilizácie. . . . . . . . . . . . . . . . .

Psychologické dôsledky kontaktov medzi 587

civilizácie, ktoré sú si navzájom súčasné. . . . . . . . . .

Kontakty civilizácií v čase. . . . . . . . . . . 599

Siedma časť. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617

Inšpirácia historikmi. . . . . . . . . . . . . . . . 617

Čítam Toynbee. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643

Vedecký komentár. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 655

Koniec storočia, a ešte viac koniec milénia, pozýva zamyslieť sa nad zmyslom dejín. Ľudstvo sa pozerá do minulosti, aby v nej nachádzalo náznaky budúcnosti. Hlasy predpovedajúce koniec dejín sa ozývajú dosť hlasno, či už ide o naplnenie apokalyptických proroctiev, alebo o dosiahnutie určitého stabilného stavu vygenerovaného úspechmi západného liberalizmu a demokracie a schopného podložiť súčasnosť, odhodiť večný prúd. histórie z minulosti do budúcnosti (spomeňme si napríklad na senzačný koncept amerického vedca Francisa Fukuyamu, za ktorým sa akoby zjavil tieň veľkého Hegela). Avšak v konečnom dôsledku je blízky, dalo by sa povedať kŕčovitý pohľad do minulosti nevyhnutným prvkom sebapresadzovania ľudstva v jeho novom získavaní nádeje, ktorá sa takmer stratila v dvadsiatom storočí, ktoré prinieslo bezprecedentné revolučné otrasy. a krvavých vojen, genocídy a ekologickej krízy, ktoré postavili národy a každého človeka na pokraj prežitia, no na konci predsa vytiahli z plameňa ničenia teplo humanizmu, svetlo vhľadu, predzvedenie možnosti pokračujúceho života a pohybu dejín, ale nie ako Višnuov voz, ktorý nemilosrdne ničí všetko, čo mu stojí v ceste, ale ako pole pre realizáciu fenoménu človeka v duchovnom a sociálne konvergentnom svete, ktorý sa stáva faktorom skutočne kozmický vývoj.

Aké miesto môžu mať úvahy anglického mysliteľa Arnolda Toynbeeho (1889-1975), ktorý je už dlho uznávaný ako jeden z „pilierov“ filozofie dejín, vyzdvihovaný a zosmiešňovaný a dnes vo svojej akademickej vážnosti pôsobí takmer staromódne? , zaberajú v tomto nahliadnutí do histórie? Bohužiaľ, ruský preklad Toynbeeho hlavného diela „Štúdium histórie“ (presnejšie úryvky z neho) vychádza veľmi neskoro, hoci meno anglického mysliteľa už mnoho desaťročí zaujíma pevné miesto v histórii vyučovaných filozofických kurzov. na našich univerzitách, v ktorých sa považovalo za dobré, ho pokarhať tónom ako (predstaviteľa buržoáznej histórie a sociológie), v nadväznosti na Spenglera, ktorý sa snažil „premyslieť celý spoločensko-historický vývoj ľudstva v duchu teórie tzv. obehu miestnych civilizácií“, pričom zdôrazňuje, že

5 „sa snažil dať idealistickú odpoveď na pozitivistický evolucionizmus“ a mal tiež veľký vplyv na filozofické a historické myslenie Západu. Jedným slovom, s Toynbeem sme zaobchádzali takmer dobre, ak vezmeme do úvahy kontext narastajúcej a zostrujúcej sa kritiky „buržoázneho vedomia“ a „buržoáznej vedy“.

Mimochodom, Toynbeeho koncept, ktorý zasiahol veľkoleposťou myšlienky a nejednotnosťou prevedenia, nebol na Západe ani zďaleka vnímaný jednoznačne. Napríklad významný francúzsky historik Lucien Fevre, jeden zo zakladateľov najvplyvnejšieho smeru v historickej vede, niekedy nazývaného aj „Annals school“, napísal nie bez výsmechu o „zvodnom historikovi-esejistovi“, ktorého práca vytvára „pocit senzácie, ktorú u dôverčivého čitateľa vyvoláva pôsobivý prehľad všetkých tých starostlivo očíslovaných civilizácií, ktoré sa ako scény melodrámy striedajú pred jeho obdivným pohľadom; skutočné potešenie inšpirované týmto kúzelníkom, ktorý s takou obratnosťou žongluje s národmi, spoločnosťami a civilizáciami minulosti a súčasnosti, mieša a mieša Európu a Afriku, Áziu a Ameriku. Ak však nepodľahneme lákavým kúzlam, ak odmietneme sentimentálny postoj veriaceho prítomného na bohoslužbe, ak sa nestranne pozrieme na Toynbeeho myšlienky a na závery z nich, aké nové veci v tom všetkom my historici uvidíme? Toynbee jednoducho pridáva hlas Anglicka k francúzskym hlasom. A máme právo posúdiť, do akej miery sa tento hlas odlišuje v britskom svete od ostatných hlasov. V našom svete môže jeho majiteľ rátať iba s miestom medzi zboristami." Toto tvrdenie slúži ako ďalší náznak toho, ako zaujatí vedia byť vedci pri hodnotení seba navzájom a svojich národných historických škôl. Ak však niektorí videli v Arnoldovi Toynbeem len obyčajnú vykladačom známych právd, iní ho potom vyhlasovali za proroka nového videnia dejín, no v podstate v oboch prípadoch uniklo to hlavné – skutočné chápanie dejín v interpretácii anglického historika.V r. férovosť, treba poznamenať, že Toynbee sa nesnažil pretaviť svoje chápanie do To skôr vidí prelínanie pojmov a prístupov, ktoré na seba narážajú a „zakrývajú“ základy kanála, ktorým sa vedcove myšlienky rútia.