Náboženstvá Indie - stručne o ich vzniku a formovaní. Staroveká India - Harappská civilizácia Doba vzniku náboženstva v starovekej Indii

Náboženstvo starovekej Indie je jedným z najrozvinutejších na svete. Náboženstvo a kultúra starovekej Indie, pokiaľ vieme, je založená na Vedách. Najstaršie náboženstvá Indie sú védizmus a brahmanizmus. V tom čase (cca 1500 pred Kr.) sa spoločnosť delila na varny – šúdry, závislé obyvateľstvo, robotníci; vaishyas, farmári; kšatrijovia, bojovníci, nadradení farmárom a robotníkom; Brahmani, kňazi a mnísi, tvorili vrchol populácie. Neskôr boli tieto varny rozdelené do mnohých kást; tieto kasty existujú dodnes. Védy majú štyri hlavné texty. Tieto texty boli napísané viac ako 900 rokov. Najdôležitejšia Veda je Rig Veda. Toto je zbierka chválospevov. Neskôr sa objavili Brahmany - zbierka opisov rôznych rituálov. Na konci védskeho obdobia sa objavili upanišády - najdôležitejšie texty pre pochopenie indickej filozofie a náboženstva.

Vedizmus hlása polyteizmus. Hlavným bohom je boh hromu, Indra. Stojí na strane Árijcov a ničí ich nepriateľov. Agni, boh ohňa, je rovnako dôležitý boh. Indiáni pomocou ohňa prinášali obete, čím sa obracali k iným bohom. Bolo tam veľmi veľa bohov, napríklad Soma – boh opojného nápoja, ktorý Indiáni pili počas rituálov. Ushas je bohyňa úsvitu, Dyaus je boh nebies, Vayu je boh vetrov. Višnu bol spojený s rotáciou slnka. No a najdôležitejším bohom je Varuna, boh kozmu, strážca kozmického poriadku. Vďaka kozmickému poriadku nasledoval deň po noci, striedali sa ročné obdobia. Všetci ostatní bohovia boli podriadení Varunovi. Varuna umiestnil slnko na oblohu a mal neobmedzenú moc.

Agni

V brahmanizme, ktorý začiatkom roku 1000 pred Kristom nahradil védizmus, sa už uctievajú traja bohovia, teda trojjediný boh – brahman. Brahman sa prejavil v troch podobách – Brahma – tvorca, Višnu – zachovávateľ, Šiva – ničiteľ. Brahman je zobrazený so štyrmi tvárami obrátenými na svetové strany, sedí na lotosovom kvete. Šiva je zobrazený so štyrmi rukami. Višnu - v podobe svojich deviatich avatarov (inkarnácií). Brahman bol tvorcom a zachovávateľom všetkých vecí. Šiva mohol tvoriť aj ničiť, mohol byť dobrým aj zlým bohom. Višnu bol mimoriadne láskavý boh, pomáhal veriacim, modlili sa k nemu za spásu. Neskôr sa brahmanizmus mení na hinduizmus. To sa deje v polovici prvého tisícročia pred naším letopočtom. Hinduizmus je zmesou mnohých indických presvedčení z mnohých národov, ktoré obývali starovekú Indiu. V hinduizme existujú dva smery – vaišnavizmus a šaivizmus. Základom hinduizmu je viera v reinkarnáciu duše (vtelenie), ako aj viera v Karmu. Karma vracia a odmeňuje všetko, čo veriaci robí v súčasnom živote, ako aj v minulých životoch. Cyklus reinkarnácie sa nazýva Samsara. Koncept hinduizmu je možnosť reinkarnácie a inkarnácie Višnua. To vysvetľuje hinduizmus mnohých kultov, ktoré zahŕňa. Najdôležitejšími inkarnáciami Višnua sú Ráma, Krišna a Budha. Samostatnou vetvou hinduizmu, ktorá prežila dodnes, je krišnaizmus.

Višnu

V 6. storočí pred Kristom sa objavilo náboženstvo starovekej Indie, budhizmus. Zakladateľom náboženstva je Siddhártha Gautama, ktorý dostal osvietenie a je považovaný za deviatu inkarnáciu Višnua. Hovorí, že existuje utrpenie; utrpenie existuje kvôli túžbe. Spása z utrpenia je spojená so zrieknutím sa túžob. Toto je jadro budhizmu. Džinizmus, ktorý sa objavil v rovnakom čase ako budhizmus, tiež učí neškodeniu všetkých vecí. Džinizmus akceptuje varny a kasty, teda rozdelenie do tried. A relatívne nedávno sa objavil sikhizmus, samostatná vetva hinduizmu, naopak, popiera kasty a obhajuje rovnosť všetkých vecí pred Bohom. Všetky tieto náboženstvá koexistujú dodnes.

30-metrová socha Budhu na ostrove Lantau.

Podľa ústavy je India sekulárny štát. Hinduisti tvoria v krajine jasnú väčšinu (80 %), za nimi nasledujú moslimovia (14 %), protestantskí a katolícki kresťania (2,4 %), sikhovia (2 %), budhisti (0,7 %), džinisti (0,5 %) a ostatní (0,4%) - Parsis (zoroastriáni), judaisti a animisti. Hoci v Indii je zastúpených veľa náboženstiev, v Indii pokojne koexistujú hinduizmus, budhizmus, islam, sikhizmus a ďalšie náboženstvá.

Povedz svojim priateľom

hinduizmus- najstaršie národné náboženstvo Indie. Jeho počiatky siahajú zvyčajne do čias existencie protoindickej (harappskej) civilizácie, t.j. do 2. – 3. tisícročia pred Kristom Na prelome novej éry mal teda za sebou už viac ako jedno tisícročie svojej existencie. Takúto dlhú a plnokrvnú existenciu náboženstva zrejme neuvidíme na žiadnom inom mieste na zemeguli okrem Indie. Hinduizmus zároveň stále zachováva zákony a základy života stanovené od staroveku, presahujúce do modernej doby kultúrne tradície, ktoré vznikli na úsvite dejín.

Podľa počtu prívržencov (viac ako 700 miliónov) hinduizmus- jedno z najrozšírenejších náboženstiev na svete. Jeho prívrženci tvoria asi 80 percent indickej populácie. Stúpenci hinduizmu žijú aj v iných krajinách južnej a juhovýchodnej Ázie: Nepál, Pakistan, Bangla Desh, Srí Lanka, Indonézia, Južná Afrika a ďalšie miesta. Do konca tohto storočia hinduizmus prekročil národné hranice a stal sa populárnym v mnohých krajinách Európy a Ameriky, pričom si nárokoval uznanie ako jedno zo svetových náboženstiev.

Väčšina indických moslimov je sunniti, sústredená v Západnom Bengálsku, Kašmíre, Assame a Kerale. Šiiti sa nachádzajú lokálne: v Lucknow, Bombaji (Bombaj), Hyderabad a niekoľkých regiónoch Gudžarátu. V južnej Indii moslimovia inklinujú k mestám, kde sa venujú obchodu a remeslám.

Kresťania v Indii rozdelené do viacerých denominácií, asi dve tretiny sú katolíci, veľký podiel protestantov.

Väčšina Sikhov žije v Pandžábe, zvyšok žije v Dillí, Kalkate, Bombaji (Bombaj) a ďalších veľkých mestách. V Pandžábe sa Sikhovia venujú prevažne roľníckej práci, v mestách pracujú najmä v priemyselných podnikoch a obchode, sú v štátnej službe a tvoria vplyvnú vrstvu v ozbrojených silách. Po roku 1947 tisíce Sikhov emigrovali do Veľkej Británie, Kanady, USA a Austrálie.

Budhistická komunita sa v posledných desaťročiach rozrástla, čiastočne vďaka konverzii nedotknuteľného vodcu Dr. B. R. Ambedkara na budhizmus v roku 1956, ktorého príklad nasledovali mnohí jeho priaznivci. Toto náboženstvo má už dlho hlboké korene v Ladaku (Kašmír) a niekoľkých regiónoch Západného Bengálska.

džinisti sústredené v Radžastáne, Gudžaráte a Maháráštre. Malé skupiny z nich sú rozptýlené po mestách Karnataka. Džinisti sú zástancami učenia Mahaviru a stúpencami najmierumilovnejšieho náboženstva na zemi, ktorí kážu neubližovať živým bytostiam. Do tej miery, že nosia obväzy na ústach, aby náhodou neprehltli lietajúci hmyz a nepripravili mu tak život. Pohybujúc sa pešo, džinisti zametajú cestný prach pred sebou vpravo a vľavo, aby nikoho neudrvili na smrť. Z tohto dôvodu nie je dovolené použiť žiadny druh dopravy. Stať sa Jainom nie je ťažké – od určitého dňa stačí začať dodržiavať všetky pravidlá, podľa ktorých žije skutočný fanúšik Mahaviru.

Zoroastriáni, nazývaní v Indii Parsi, tvoria malú denomináciu viazanú na Bombaj. Bahájska komunita má cca. 1 milión veriacich. Hlavnými centrami judaizmu sú bývalé kniežatstvo Cochin v Kerale, Bombaji a Kalkate. Cochin Židia sa prisťahovali do krajiny pred niekoľkými storočiami, ale teraz sa z veľkej časti vrátili do Izraela.

Náboženstvo starovekej Indie

Jednou z najmajestátnejších a najoriginálnejších kultúr, ktoré na našej planéte existovali, je indobudhistická filozofia, ktorá sa formovala najmä v Indii. Úspechy starých Indov v rôznych oblastiach – literatúra, umenie, veda, filozofia – sa zapísali do zlatého fondu svetovej civilizácie a mali významný vplyv na ďalší rozvoj kultúry nielen v samotnej Indii, ale aj v rade ďalších krajín. . Indický vplyv bol obzvlášť významný v juhovýchodnej, strednej Ázii a na Ďalekom východe.

Tisícročná kultúrna tradícia Indie sa vyvinula v úzkej súvislosti s rozvojom náboženských predstáv jej obyvateľov. Hlavným náboženským hnutím bol hinduizmus (v súčasnosti ho vyznáva viac ako 80% indickej populácie) Korene tohto náboženstva siahajú do staroveku.

§ 1. Vedizmus

Náboženské a mytologické predstavy kmeňov védskej éry možno posúdiť z pamiatok tohto obdobia - Véd. obsahujúci bohatý materiál o mytológii, náboženstve, rituáli. Védske hymny boli a sú v Indii považované za posvätné texty, odovzdávali sa ústne z generácie na generáciu a starostlivo uchovávali. Súbor týchto presvedčení sa nazýva védizmus. Vedizmus nebol pan-indickým náboženstvom, ale prekvital iba vo východnom Pandžábe a Uttare. Prodesh, ktorý obývala skupina indoárijských kmeňov. Práve ona bola tvorcom Rig Veda a iných védskych zbierok (samhita).

Védizmus sa vyznačoval zbožštením prírody ako celku (spoločenstvom nebeských bohov) a jednotlivých prírodných a spoločenských javov: Indra je teda bohom búrok a mocnej vôle; Varuna je bohom svetového poriadku a spravodlivosti; Agni boh ohňa a krbu; Soma je bohom posvätného nápoja. Celkovo sa za najvyššie védske božstvá považuje 33 bohov. Indiáni védskej éry rozdelili celý svet na 3 sféry - oblohu, zem, antarizhna (priestor medzi nimi) a s každou z týchto sfér boli spojené určité božstvá. Medzi bohov neba patril Varuna; k bohom zeme – Agnimu a Somovi. Neexistovala žiadna prísna hierarchia bohov; obrátiac sa na konkrétneho boha, védsky ľud mu dal vlastnosti mnohých bohov. Stvoriteľom všetkého: bohov, ľudí, zeme, neba, slnka - bolo isté abstraktné božstvo Purusha. Všetko naokolo - rastliny, hory, rieky - bolo považované za božské, o niečo neskôr sa objavila doktrína transmigrácie duší. Védski ľudia verili, že po smrti ide duša svätca do neba a duša hriešnika do krajiny Yama. Bohovia, rovnako ako ľudia, boli schopní zomrieť.

Mnohé črty védizmu vstúpili do hinduizmu; toto bola nová etapa vo vývoji duchovného života, t. j. vznik prvého náboženstva.

§ 2. Hinduizmus.

V hinduizme sa do popredia dostáva Boh Stvoriteľ a je stanovená prísna hierarchia bohov. Objavuje sa Trimurti (trojica) bohov Brahma, Shiva a Vishnu. Brahma je vládca a tvorca sveta, zaslúžil sa o nastolenie sociálnych zákonov (tharmy) na zemi, rozdelenie na varny; je trestateľom nevercov a hriešnikov. Višnu je strážny boh; Shivu je boh ničiteľa. Zvyšujúca sa osobitná úloha posledných dvoch bohov viedla k vzniku dvoch smerov v hinduizme – vaišnavizmu a šaivizmu. Podobný dizajn bol zakotvený v textoch Puranas, hlavných pamiatok hinduistického myslenia, ktoré sa vyvinuli v prvom storočí nášho letopočtu.

Rané hinduistické texty hovoria o desiatich avataroch (potomkoch) Višnua. V ôsmom z nich sa objavuje v maske Krišnu, hrdinu z kmeňa Yadava. Táto ovatara sa stala obľúbenou zápletkou a jej hrdina sa stal postavou v mnohých dielach. Kult Krišnu je taký populárny, že z višnaizmu vzniklo hnutie s rovnakým názvom. Deviaty avatar, kde sa Višnu objavuje v podobe Budhu, je výsledkom zahrnutia budhistických myšlienok do hinduizmu.

Kult Šivu, ktorý v triáde hlavných bohov zosobňoval ničenie, si veľmi skoro získal veľkú obľubu. V mytológii je Šiva spájaný s rôznymi vlastnosťami - je asketickým božstvom plodnosti, patrónom hospodárskych zvierat a šamanským tanečníkom. To naznačuje, že miestne presvedčenia boli primiešané do ortodoxného kultu Šivu.

Indiáni verili, že hinduistom sa nemôžete stať, môžete sa iba narodiť; že varná sociálna rola je predurčená navždy a meniť ju je hriech. Hinduizmus získal osobitnú silu v stredoveku a stal sa hlavným náboženstvom obyvateľstva. „Kniha kníh“ hinduizmu bola a zostáva „Bhagavadgítou“, súčasťou etickej básne „Mahamharata“, v strede ktorej je láska k Bohu a prostredníctvom nej cesta k náboženskému oslobodeniu.

§ 3.
Náboženstvo starovekej Indie (stručne)

Oveľa neskôr ako indický védizmus sa rozvinul budhizmus. Tvorca tohto učenia, Sidgartha Shanyamuni, sa narodil v roku 563 v Lumbine v rodine Kshatriya. Vo veku 40 rokov dosiahol osvietenie a začal sa volať Budha. Nie je možné presnejšie povedať o čase objavenia sa jeho učenia, ale skutočnosť, že Budha je skutočnou historickou osobou, je fakt.

Ako každé náboženstvo, aj budhizmus obsahoval myšlienku spásy - v budhizme sa nazýva „nirvána“.

Je možné ho dosiahnuť len dodržiavaním určitých prikázaní. Život je utrpenie, ktoré vzniká v súvislosti s túžbou, túžbou po pozemskej existencii a jej radostiach. Preto by sme sa mali vzdať túžob a nasledovať Osemdielnu cestu – spravodlivé názory, spravodlivé správanie, spravodlivé úsilie, spravodlivá reč, spravodlivé myslenie, spravodlivé spomínanie, spravodlivý život a sebazdokonaľovanie. Etická stránka hrala v budhizme obrovskú úlohu. Po Osemdielnej ceste sa človek musí spoliehať sám na seba a nehľadať pomoc zvonku. Budhizmus neuznával existenciu boha stvoriteľa, od ktorého závisí všetko na svete, vrátane ľudského života. Príčina všetkého pozemského utrpenia človeka spočíva v jeho osobnej slepote; neschopnosť vzdať sa svetských túžob. Nirvánu možno dosiahnuť iba uhasením všetkých reakcií na svet, zničením vlastného „ja“.

Postoj k svetu v hinduisticko-budhistickej kultúre je rozporuplný. V učení samsáry je zobrazená ako strašná, plná utrpenia a bolesti. Kamkoľvek sa pozriete, všade sú túžby a vášne, prázdnota a horúčosť deštruktívnych túžob. „Svet je plný prepojení a zmien. Toto všetko je samsára." Človek žijúci vo svete samsáry sa musí riadiť kombináciou štyroch etických noriem. Tharma je najdôležitejšou súčasťou základného mravného zákona, ktorý riadi život vesmíru, určuje povinnosti a zodpovednosť ľudí rôznych kást; Artha - normy praktického správania; Kama - hodnota uspokojovania zmyslových impulzov; Moksha je učenie o tom, ako sa zbaviť samsáry. Nevracajte zlo za zlo, robte dobro, buďte trpezliví – to sú morálne usmernenia starovekej Indie.

Veľká časť obyvateľstva (asi 80 percent) sa hlási k hinduizmu. Toto však zďaleka nie je jediné náboženstvo v Indii. Druhým náboženským hnutím s najväčším počtom prívržencov je islam. V Indii sú aj takí, ktorí vyznávajú kresťanstvo, budhizmus, džinizmus a sikhizmus. Ústava v Indii povoľuje praktizovanie akejkoľvek viery.

Hlavní bohovia v hinduizme

Špecifickosť náboženstiev v Indii je štruktúrovaná tak, že predstavitelia rôznych náboženských hnutí žijú pokojne vedľa seba. V druhom tisícročí pred Kr.

indické náboženstvá

e. Učenie starých Árijcov sa objavilo v Indii. Zbožštili zvieratá, rastliny a rôzne prírodné javy. Vykonávali obete, niekedy sa obeťami stali ľudia.

Kastovný systém v Indii vznikol so vzostupom brahmanizmu a príbehom Purushu. Purushu je prvý človek, ktorý položil základy života na Zemi.

Hlavným náboženstvom v Indii je hinduizmus, jeho základom sú Trimurti (tri hlavné božstvá) - Brahma, Šiva a Višnu. Brahma je Boh, ktorý stvoril svet, Višnu je strážca sveta a Šiva ničí svet na konci určitej životnej etapy.

Šaivizmus zahŕňa uctievanie Boha Šivu. Toto hnutie je populárnejšie na juhu a východe Indie. Shiva je vzorný manžel, jeho syn je Boh Ganesha (patrón spisovateľov a Boh, ktorý pomáha vyrovnať sa s prekážkami) a jeho manželka Parvati, známa ako Durga a Kali. Autorita brahmanov a kňazov v Indii je neskutočne veľká. V dedinách a malých mestách sú šamani. Medzi hinduistami sa spievanie mantier, ktoré majú nadprirodzené sily, považuje za bežné v každodennom živote.

Náboženstvo v Indii má početné sviatky, zúčastňuje sa ich veľa prívržencov rôznych hnutí. Napríklad Nový rok sa tam oslavuje viac ako raz za rok a úplne každý to považuje za normálne. Zapaľujú ohne, spievajú mantry a spolu s dymom z ohňa sa rozplynú všetky starosti a smútky, všetci sa tešia z vládnuceho pokoja.

Maha Shivaratri je hlavným sviatkom hlavného náboženstva v Indii (Veľká noc Boha Šivu). V túto bezsennú noc milióny ľudí oslavujú Boha ničiteľa. Oslavy sa konajú po celej Indii.

10 najzaujímavejších chrámov v Indii

Jaskynné chrámy Ellora
Kandarya Mahadeva, chrámový komplex Khajuraho
Chrám Somnath
Chrám Kashi Vishwanath (Varanasi)
Chrám Jagannath v Puri
Chrám Tirumala Venkateswara
Chrám Meenakshi
Chrám Kedarnath
Harmandir Sahib (Amritsar, Zlatý chrám)
Lotosový chrám

Prečítajte si tiež:

India je z náboženského hľadiska jedinečná krajina. Množstvo a rozmanitosť náboženstiev, ktoré nájdeme v Indii, snáď nebudeme môcť stretnúť v žiadnom inom štáte. Takmer všetci Indovia sú hlboko veriaci. Náboženstvo a spiritualita prenikajú do ich každodenného života a sú neoddeliteľnou súčasťou každodenného života. Asi len ťažko nájdete také množstvo chrámov, ášramov, stúp, svätostánkov, malých i veľkých svätýň ako v Indii kdekoľvek inde. Návšteva rôznych posvätných miest sa preto prirodzene stáva neoddeliteľnou súčasťou každého zájazdu do Indie.

Náboženstvo v Indii a jeho úloha v modernom živote hinduistov

Bez ohľadu na to, aký je počiatočný účel vašej turistickej cesty, táto stránka indického života vás určite tak či onak ovplyvní.
V Indii sú zastúpené všetky hlavné svetové náboženstvá: budhizmus, kresťanstvo, islam, hinduizmus, judaizmus. Môžete tu stretnúť aj zoroastriánov, džinistov a sikhov. India je rodiskom budhizmu, hinduizmu, džinizmu a sikhizmu. India počas svojej histórie dala svetu možno rekordný počet náboženských osobností a duchovných mentorov, ako sú Budha Šákjamuni alebo Mahávíra, náboženstvá, ktoré založili pred viac ako 2 a pol tisíc rokmi, a také modernejšie, ale pravdepodobne nie menej slávni učitelia ako Osho, Sri Aurobindo, Sai Baba, Sri Chinmoy, Krishnamurti, Raman Maharishi, Chaitanya Mahaprabhu a mnohí ďalší.
Ďalšou jedinečnou črtou Indie je jej náboženská tolerancia. Napriek všetkej rozmanitosti náboženstiev a menších vierovyznaní zastúpených v krajine, v Indii nikdy nevznikli veľké náboženské konflikty. Podľa ústavy je India sekulárny štát a je v nej dovolené vyznávať akékoľvek náboženstvo.

80 percent indickej populácie sú hinduisti. Hinduizmus je jedným z najstarších náboženstiev na svete. Predpokladá sa, že sa vyvinul okolo polovice 1. tisícročia pred Kristom, ale v skutočnosti jeho korene siahajú tak ďaleko do storočí, že je dosť ťažké s istotou hovoriť o jeho pôvode v tomto období. Hinduizmus nemá žiadneho konkrétneho zakladateľa, ani žiadny zásadný text, ktorý by sa dal považovať za jeho hlavný základ (takýchto textov je veľa a vznikli v rôznych časoch: Védy, Upanišady, Purány a mnohé ďalšie).
Hinduizmus si zachoval mnohé prvky primitívnych presvedčení (uctievanie posvätných zvierat, prírodných javov, kult predkov atď.). Hinduizmus je náboženstvo, ktoré zrodilo kastový systém Indie a prísne reguluje všetky práva a povinnosti človeka počas jeho života. Ústredným učením v hinduizme je náuka o reinkarnácii duší, ku ktorej dochádza podľa zákona odplaty za dobré alebo zlé skutky počas života. Podľa toho, aký život človek v tejto inkarnácii vedie, sa určuje jeho budúci život – aké telo nadobudne po smrti pri novom narodení, do akej kasty sa narodí, ak sa mu pošťastí nadobudnúť ľudské telo, aký druh života človek v tejto inkarnácii vedie, určuje sa, aké telo získa po smrti pri novom narodení, do akej kasty sa narodí. či bude chudobný alebo bohatý atď.
Hinduizmus sa vyznačuje myšlienkou univerzálnosti a univerzálnosti najvyššieho božstva. Každý z mnohých hinduistických bohov nesie v sebe jednu z podôb všadeprítomného Boha, pretože sa hovorí: „Pravda je jedna, ale mudrci ju nazývajú rôznymi menami. Napríklad Brahma je tvorca sveta, Višnu jeho strážca a Šiva je ničiteľ a zároveň tvorca sveta. Hinduistickí bohovia majú niekoľko inkarnácií. A tie inkarnácie, ktoré sa vyskytujú v ľudskom svete, sa nazývajú avatary. Napríklad Višnu má veľa avatarov a je často zobrazovaný ako kráľ Ráma alebo pastier Krišna.
V súčasnosti existujú v hinduizme dve hlavné hnutia: vaišnavizmus a šaivizmus. Vaišnavizmus sa vyznačuje schopnosťou začleniť rôzne miestne presvedčenia a náboženstvá. Takže napríklad Budha spolu s Krišnom a Rámom sa vo vaišnavizme začali považovať za avatara Višnua. Višnu, ktorý je strážcom sveta, na seba v rôznych časoch vzal rôzne podoby, aby ho zachránil. Vaišnavizmus je najrozšírenejší v severnej Indii.
Hlavným princípom šaivizmu je vyhlásenie, že vo vesmíre nie je nič trvalé okrem Šivu, ktorý ničí a oživuje všetko, čo existuje. Na začiatku kozmického cyklu Šiva vytvorí vesmír a potom ho sám zničí. Kult Šivy je neoddeliteľne spojený s kultom Šakti, ženským tvorivým a energetickým princípom. Kult Šivu je rozšírený hlavne v južnej Indii.
Mnohé hinduistické chrámy (a v Indii ich je veľmi veľa) sú majstrovskými dielami architektúry a sochárstva a ich návšteva je neodmysliteľnou súčasťou programu väčšiny výletov do Indie.

Napriek tomu, že India je rodiskom budhizmu, v súčasnosti je počet jeho prívržencov v Indii pomerne malý.

Tvoria iba 0,7 % z celkového počtu obyvateľov Indie. Budhizmus vznikol v Indii v 5. storočí pred Kristom. Budhizmus v Indii zažil svoj rozkvet v prvých 5 storočiach po svojom vzniku a bol asimilovaný hinduizmom. Neskôr boli budhistickí mnísi prenasledovaní moslimami a väčšina stúpencov budhizmu opustila Indiu a presťahovala sa do susednej Číny, Tibetu, Nepálu a krajín juhovýchodnej Ázie. V súčasnosti je budhizmus v Indii rozšírený hlavne v srílanskej verzii théravádového budhizmu. Ale existujú aj malé zenové komunity a po prevzatí Tibetu Čínou sa mnohí predstavitelia tibetského budhizmu presťahovali do Indie. Dharamsala (Himachal Pradesh) sa stala pútnickým miestom pre mnohých vyznávačov budhizmu z celého sveta – je sídlom Jeho Svätosti dalajlámu a tibetskej exilovej vlády; niekedy sa toto mesto nazýva „malá Lhasa“.
Po mnoho storočí India, hoci nie je budhistickou krajinou, priťahuje mnoho budhistov z celého sveta. Spomedzi nich sú mimoriadne obľúbené zájazdy do Indie s cieľom navštíviť sväté budhistické miesta: Bodhgaya - miesto, kde Budha získal osvietenie, je hlavným svätým pútnickým miestom v budhizme, Lumbini - rodisko princa Siddhártha, budúceho Budhu Gautamu, Sarnath - miesto, kde Budha čítal svoju prvú kázeň po dosiahnutí Nirvány, Kushinagar - miesto Budhovho odchodu do Parinirvany. Tieto miesta, podobne ako mnohé iné (India má obrovské množstvo budhistických chrámov a svätýň), neustále priťahujú obrovské množstvo turistov z rôznych krajín, medzi ktorými sú nielen vyznávači budhizmu.
Jadrom budhizmu je učenie o štyroch vznešených pravdách: existuje utrpenie, existuje príčina utrpenia, je zastavenie utrpenia a existuje cesta k zastaveniu utrpenia. Táto cesta je stredná alebo osemdielna cesta spojená s tromi typmi cností: morálkou, koncentráciou a múdrosťou. Človek, ktorý praktizuje túto Osemdielnu cestu, sa postupne oslobodzuje od troch jedov hnevu, závisti a nevedomosti a získava prístup k skutočnému pochopeniu reality, čo mu dáva oslobodenie od utrpenia a schopnosť pomáhať iným živým bytostiam oslobodiť sa.
Budhizmus neuznáva kasty a potvrdzuje absolútnu rovnosť všetkých živých bytostí: každý, od najmenšieho červa po najväčšieho brahmana, je rovnako obdarený budhovskou povahou a má rovnakú šancu na oslobodenie.

džinizmus

V 6. storočí pred Kristom Vardhamana, tiež známy ako Jina alebo Mahavira, vytvoril a šíril v Indii náboženskú doktrínu džinizmu.

Jej základom je askéza, abstinencia a nenásilie. Cieľom džinistov je vyslobodenie z reťaze znovuzrodenia – cesta von zo samsáry, ktorú možno dosiahnuť prísnym asketizmom a dodržiavaním princípu ahimsa (neubližovanie živým bytostiam). Je známe, že džinisti nosia na tvárach gázu, aby zabránili vdýchnutiu malých živých tvorov, a zametajú pred sebou cestu, aby náhodou nerozdrvili nejaký hmyz. V džinizme sú dve hlavné sekty: Digambaras ("oblečení v nebi"), ktorí veria, že staroveké texty sú stratené a zriekajú sa všetkých svetských pokušení, vrátane potreby nosiť šaty, a Svetambaras ("oblečení v bielom"), ktorí sa snažia obnoviť stratené texty a vyznávajú menej prísny prístup k životu.
Teraz je v Indii asi 1 milión džinistov, ktorí zohrávajú dôležitú úlohu v indickej spoločnosti, pretože stúpenci džinizmu patria k najprosperujúcejšej a najvzdelanejšej časti indickej populácie. Jainská komunita v Indii je známa stavbou mnohých chrámov, ktoré sú jedinečné v architektúre a výzdobe interiérov a priťahujú pozornosť mnohých turistov.

Ďalšie náboženstvo, ktorého vlasťou je India.

Sikhizmus založený Guru Nanakom v 16. storočí sa stal prejavom protestu drobných obchodníkov, remeselníkov a roľníkov proti feudálnemu útlaku a kastovnému systému v Indii. Sikhizmus bol namierený proti fanatizmu a intolerancii moslimských vládcov tej doby, ako aj proti kastovej diskriminácii a zložitým rituálom hinduizmu. Nanak vyhlasuje, že celý svet je prejavom najvyššej moci jediného boha. Pred niekoľkými generáciami sa objavilo posvätné písmo Skikhov, kniha „Granth Sahib“, ktorú zostavil piaty guru Arjun a obsahovala hymny hinduistických a moslimských svätých, a spisy sikhských guruov, najmä guru Nanaka. Koncom 17. a začiatkom 18. storočia desiaty guru, Govind Singh, transformuje komunitu Sikhov na vojenské bratstvo a nazýva ju Khalsa (čistý). Aby Sikhovia vynikli medzi hinduistami a moslimami, museli prísne dodržiavať päť pravidiel: nikdy si nestrihať vlasy (kesh), nečesať ich špeciálnym hrebeňom (kangha), nosiť špeciálny druh spodnej bielizne (kachha), nosiť oceľový náramok ( kara) na zápästí a vždy noste dýku (kirpan). V súčasnosti len málo Sikhov dodržiava všetky tieto pravidlá. V modernej Indii je asi 17 miliónov stúpencov sikhizmu. Sikhské chrámy sa vo veľkom počte nachádzajú v severných oblastiach Indie. V sikhských chrámoch nie sú žiadne obrazy bohov a obrad uctievania je obmedzený na čítanie Guru Granth Sahiba. Hlavnou svätyňou Sikhov je Zlatý chrám v Amritsare.

India má asi 130 miliónov moslimov a má druhú najväčšiu moslimskú populáciu na svete. Väčšina indických moslimov sú sunniti, zatiaľ čo približne 20 percent indických moslimov sú šiíti. Existujú aj niektoré odlišné sekty (ako napríklad Ahmadis), ako aj zavedené komunity - Bohras, Ismailis, kašmírski moslimovia, Memons, Moplas atď.

kresťanstvo

Podľa legendy priniesol kresťanstvo do Indie apoštol Tomáš, ktorý sa zaslúžil o vytvorenie Sýrskej kresťanskej cirkvi v južnej Indii. Nazýva sa „sýrsky“, pretože pri jeho uctievaní sa používa liturgia a písma v aramejčine alebo sýrčine. V 16. storočí portugalskí kolonialisti začali nútenú konverziu obyvateľov Indie na kresťanstvo, ktorá pokračovala pod záštitou pápežstva niekoľko stoviek rokov. Od 18. storočia sa v Indii rozvíjali aktivity protestantských misionárov z USA a Európy. Teraz je v Indii asi 20 miliónov kresťanov všetkých možných denominácií – katolíkov, protestantov, pravoslávnych atď.

zoroastrizmus

Počas Perzskej ríše bol zoroastrizmus hlavným náboženstvom západnej Ázie a vo forme mitraizmu sa rozšíril po celej Rímskej ríši až po Britániu. Po dobytí Iránu moslimami sa niektorí zoroastrijci presťahovali do Indie. Ich prvá skupina sa pravdepodobne vylodila pri meste Diu v roku 766 a neskôr sa usadili v krajine Sanjana (Gujarat). Na pamiatku svojich perzských predkov sa zoroastrijci v Indii začali nazývať Parsis. V súčasnosti ich počet na celom svete nepresahuje 130 tisíc ľudí. Z nich asi 10 000 žije v Iráne, zatiaľ čo takmer všetci ostatní žijú v Indii, väčšina v Bombaji. Zoroastriáni zohrali dôležitú úlohu pri rozvoji mesta Bombaj na hlavné obchodné centrum a prístav. Napriek ich malému počtu zaujímajú Parsiovia dôležité miesto v obchode a priemysle mesta.
Prasas uctieva 4 elementy vesmíru - vodu, oheň, zem a vzduch. S tým je spojený špeciálny pohrebný obrad pre Parsov: telá mŕtvych sú umiestnené na špeciálnych vežiach (dakmas), ktoré Parsis nazývajú „veže ticha“. Tam mŕtvoly žerú supy. „Čisté“ prvky prvkov teda neprichádzajú do kontaktu s „nečistou“ mŕtvolou. V zoroastrijských chrámoch sa neustále udržiava večný plameň.

Prvé kontakty obyvateľov Indie s vyznávačmi judaizmu sa datujú do roku 973 pred Kristom. Boli to obchodníci kráľa Šalamúna, ktorí kupovali korenie a iný tovar od Indiánov. V roku 586 bola Judea zajatá Babylončanmi a niektorí Židia sa v tom období presťahovali do Indie na pobrežie Malabar. V súčasnosti sa v Indii judaizmus praktizuje najmä v štátoch Kerala a Maharashtra, hoci predstaviteľov tohto náboženstva nájdeme aj v iných častiach krajiny.

Rysy brahmanizmu, hinduizmu, budhizmu

Brahmanizmus a hinduizmus

Začiatkom 1. tisícročia pred Kr. e. usadený život sa stal pre Indoárijcov každodenným spôsobom života. Vznikli početné kniežatstvá, ktoré medzi sebou často bojovali. S postupnou komplikáciou kultu védskeho náboženstva sa úloha a autorita bráhmanských kňazov zvyšovala. Zmenilo sa zloženie a charakter panteónu bohov. A hoci postoje védskeho náboženstva, jeho bohov a tradícií neprešli drastickými zmenami, početné náboženské učenia ranej otrokárskej spoločnosti v Indii v prvých storočiach pred Kristom. e. sformovalo náboženské hnutie – brahmanizmus, ktoré osvetľovalo kmeňovú rozdrobenosť a výlučnosť.

Podľa novej kozmogonickej teórie sa tvorca vesmíru Brahma narodí zo zlatého vajca plávajúceho v obrovskom oceáne. Sila jeho myšlienok rozdeľuje vajíčko na dve časti – nebo a zem. V procese následného tvorenia sa formujú živly (voda, oheň, zem, vzduch, éter), bohovia, hviezdy, čas, reliéf atď. Ľudia, mužské a ženské princípy, protiklady (teplo - chlad, svetlo - tma, atď.) sú vytvorené. ), flóra a fauna.

Prechod k brahmanizmu ešte neodhalil jednotnú hierarchiu bohov. Každá lokalita uctievala svoje najvyššie božstvo. Boh Šiva, ktorého kult spájal náboženské presvedčenia rôznej povahy, bol považovaný za stelesnenie ničivých síl prírody a za symbol plodnosti. Boh Višnu vystupoval ako strážny boh všetkého, čo existuje. Významnú úlohu zohrali animistické predstavy a kult predkov.

Brahmanizmus zdôrazňovaním sociálnej nerovnosti vyhlásil utrpenie a nešťastia ľudí za bezvýznamné, pretože celý svet javov je len ilúzia. Jedinou skutočnou vecou zostáva existencia svetového ducha. Najdôležitejším kľúčovým prvkom brahmanizmu zachovaným v indickom náboženstve a filozofii je samsara (sanskrtské putovanie, prechod, reinkarnácia duše alebo osobnosti) – teória znovuzrodenia; podľa tohto učenia sa smrťou človeka jeho duša presúva do nového bytia (človeka, zvieraťa, rastliny, Boha). Tento reťazec inkarnácií je nekonečný a závisí od ľudského osudu – karmy. Človek je väzňom viditeľného, zmyslového sveta, musí sa snažiť o oslobodenie, čo je nemožné bez morálneho úsilia. Prechádzajúc reťazcom narodení a úmrtí, človek vykonáva činy a získava svoju vlastnú hodnotu alebo karmu. Karma, ktorá je morálnym výsledkom všetkých činov človeka, určuje povahu jeho nového narodenia. Človek má právo robiť alebo nerobiť určité veci, ale musí vedieť, že v každom prípade si svoju karmu, svoj osud určuje sám. Doktrína karmy predpokladá osobnú zodpovednosť.

Karma (zo sanskrtu - čin, skutok) - reťaz ľudských činov, ktorá určuje jeho nové narodenie.

Karma, aj keď je vopred určená zhora, môže byť napravená konaním človeka. Jeho vysoká duchovnosť a cnosť, sebadisciplína, zrieknutie sa nenávisti, potláčanie závisti, štúdium Véd, úcta k bráhmanom atď. môžu viesť v reťazci znovuzrodení k vysokému postaveniu v spoločnosti a v budúcnosti otvárať perspektívy pre ďalšie zlepšenie. Nedôstojné správanie je na druhej strane plné vážnych následkov: stelesnenie opilca na mol, vraha na dravé zviera, zlodeja na potkana atď.

Védske náboženstvo a brahmanizmus sa ďalej rozvíjali v hinduizme, ktorý sa sformoval v 1. tisícročí nášho letopočtu.

Už za Guptovcov, v 4. – 5. storočí, keď sa ani samotní králi nehlásili k budhizmu, miestne náboženstvá, ktoré absorbovali početné prvky brahmanizmu a budhizmu, v nových podmienkach (najmä formovanie kastového systému uznávané budhizmom atď.) tvorili súbor náboženských presvedčení bežne nazývaných hinduizmus.

Zjednocujúcim princípom hinduizmu, ktorý vyznávajú obyvatelia Indie dodnes, je uznávanie Véd, náuky o karme, samsáre a kastách (varnách). Ústredné miesto v panteóne zaberá „trimurti“ alebo trojjediný obraz („trojica“), ktorý symbolizuje stvorenie sveta, jeho existenciu a smrť:

· Brahma (boh stvoriteľa, stvoriteľ vesmíru),

· Višnu (strážca svetového poriadku, schopný inkarnácie do pozemských smrteľných bytostí),

· Šiva (stelesnenie kozmickej energie, niekedy boh ničiteľa).

Hinduizmus, ktorý spája náboženstvo s kultom Brahma - Višnu - Šiva, vytvára jedinečnú syntézu abstraktnej myšlienky absolútneho ducha a miestnych bohov roľníckych spoločenstiev, umožnil ľuďom priblížiť týchto bohov ich pozemským podmienkam, obdarovať ich špecifické vlastnosti a schopnosti zúčastňovať sa na pozemskom dianí.

„Trojtvárni“ v hinduistickej ikonografii: Brahma, Višnu, Šiva

Višnu, schopný reinkarnácie, je teda aktívnym pomocníkom ľudí, hovorí im pravdu, chráni ich pred nebezpečenstvom a zlom. Shiva je veľmi rozporuplný - prísny a dosť tvrdý tvor, boh ničiteľa. Tri oči, lebky okolo krku, hady pozdĺž tela dotvárajú jeho nezvyčajný vzhľad. Občas vystupuje ako patrón milostných afér a divokého života a zároveň poskytuje záštitu umeniu a vede. Sochári vniesli do obrazu Šivu zosobnenie tvorivého princípu vesmíru, fyzicky dokonalého človeka, plného vitality a energie.

Hinduizmus ako viera je tolerantný, vágny, amorfný, každý ho môže slobodne chápať po svojom. Je to druh náboženstva každodenného života. Jawaharlal Nehru, veril, že jeho význam možno vyjadriť takto: "Ži a nechaj ostatných žiť."

Jednou zo škôl hinduizmu je škola tantrizmu, ktorá prijala metódy jogy a vyvinula systém ezoterickej praxe. Náboženský a filozofický koncept je založený na myšlienke človeka ako mikrokozmu a myšlienke princípov mužskej a ženskej energie.

Tantra (zo Sachalinu - tkanie, zložitosť) - zbierky posvätných textov uctievačov ženskej formy Trimurti - manželky Šivy.

Filozofická škola tantrizmu hlása lásku ako tvorivý princíp existencie. Podľa tantrizmu ľudská anatómia odráža anatómiu kozmu. Táto škola sa vyvinula v stredoveku. Podstata školy bola vyjadrená v uctievaní veľkej bohyne matky v podobe Šivovej manželky Parvati (Shakti).

budhizmus

Prvým hnutím, ktoré spochybňovalo védske hodnoty, bol džinizmus (štvrté storočie pred Kristom). Džinizmus kategoricky odmietal brahmanistický panteón bohov, kňazstva a obety a náboženské zasvätenie varny. Prevládajúca myšlienka džinizmu bola askéza ako skutočný náboženský čin. budhizmus, ktorý vznikol v 6. storočí. BC navrhol „strednú cestu“. Toto bol úspešnejší pokus o prekonanie varna-kastového rozdelenia v systéme brahmanizmu (kde bola cesta k spáse otvorená len pre brahmanských kňazov).

V Indii v 6. stor. BC e. mestá rýchlo rastú a životy ľudí sa rýchlo menia. Predstavitelia nižšej kasty – šudrovci – sa finančne zabezpečujú a obsadzujú vyššie posty, čím v štáte získavajú čoraz väčšiu váhu. V tomto ohľade sa v spoločnosti stráca tradičná myšlienka prirodzeného a skutočného života podľa Véd, pretože prevládajú hodnoty nižšej varny. Ľudské vlastnosti sa devalvujú, na ich miesto nastupujú materiálne a majetkové hodnoty, narastá násilie a upadá morálka. To všetko vnieslo do spoločnosti zmätok. Bolo zrejmé, že varny prežili svoju užitočnosť, nehodili sa do mestského spôsobu života. Ale bolo tiež zrejmé, že túžba nevzdelaných a nekultúrnych, ale bohatých a ambicióznych ľudí obsadiť najvyššie pozície a stať sa bráhmanmi je zlá. Buddha to všetko postavil do protikladu so svojím učením o skutočných hodnotách, ktoré sú obsiahnuté v samotnom človeku a nezávisia od bohatstva a šľachty.

Budha - osvietený, zatienený pravdou) - prebudený k novému životu.

Budhizmus je najstaršie svetové náboženstvo, pokiaľ ide o jeho vzhľad, ktoré dnes nasleduje asi 700 miliónov ľudí. Rozkvet tohto náboženstva v Indii nastal v 5. storočí. BC e. - začiatok storočia

Náboženstvá Indie - stručne o ich vzniku a formovaní

e. Za zakladateľa budhizmu sa považuje skutočná historická postava - Siddhartha Gautama (623-544 pred Kr. podľa budhistickej tradície, 563/560 - 483/480 pred Kr. - podľa historikov). Podľa legendy pochádzal z kráľovskej rodiny kmeňa Shakya (jedno z mien Budhu je Shakyamuni - „pustovník z Shakyas“).

Otec chcel svojho syna ochrániť pred zhonom života.

Od detstva udivoval svojimi schopnosťami. Obklopený luxusom a nádherou prežil svoj život v nádherných palácoch a porážal súperov v rytierskych turnajoch. Krásna manželka a milovaný syn dokončili princov šťastný a bezproblémový život. Ale jedného dňa, keď mal 29 rokov, sa život prvýkrát obrátil na svoju krutú a prozaickú stránku, ktorú dovtedy nepoznal. Na jednej zo svojich rozkošných prechádzok videl ľudí, ktorí ani zďaleka takí šťastní neboli: zúboženého starca, malomocného muža, mnícha pustovníka a mŕtveho muža. Šok bol taký veľký, že opustil všetko a vydal sa na sedemročnú cestu. Študuje Védy, oddáva sa tvrdej askéze, poznáva príčiny zla a dosahuje nirvánu. Stáva sa z neho Budha. Za viac ako 40 rokov kázania svojho učenia si získal mnoho študentov a nasledovníkov.

Buddha odsúdil brahmanizmus pre jeho závislosť od bohatého a bezpečného života, prevahu vonkajších foriem religiozity; Džinizmus - za krutý asketizmus; ale vyslovil sa pre „strednú cestu“. Od starovekých indických kmeňových náboženstiev zdedil animistickú myšlienku animácie všetkých živých vecí v prírode a myšlienku transmigrácie duše. Centrálne princípy v učení Budhu sú: „štyri vznešené pravdy“, teória kauzality; nestálosť prvkov; "stredná cesta"; "Osemnásobná cesta"

Ako pochopiť tieto hlavné princípy budhizmu?

„Štyri vznešené pravdy“:

1) život je utrpenie;

2) príčinou utrpenia sú nekonečné túžby a túžby po rozkošiach a rozkošiach;

3) zničenie túžob, cesta k tomu vedie cez implementáciu množstva podmienok a noriem správania, ktoré zahŕňajú prevenciu a potláčanie zla, čo prispieva k vzniku a udržiavaniu dobra.

4) na potlačenie túžob a zbavenie sa utrpenia musí človek nasledovať cestu morálnej dokonalosti, ktorú naznačil Budha.

Na konci tejto cesty prichádza úplná sloboda a nadhľad – nirvána, akási pasívna, z pohľadu kresťanskej kultúry etika, keďže si vyžaduje toleranciu a nezáujem, ľahostajnosť voči všetkému, dobrému aj zlému.

Teória kauzality - všetko na svete je prepojené a má svoj vlastný dôvod.

Na svete neexistujú činy alebo činy, ktoré by nemali následky.

Nestálosť prvkov - Na svete nie je nič trvalé a všetko sa mení. To znamená, že nič na svete nemôže slúžiť ako záruka blahobytu alebo oslobodenia od utrpenia. Príčinou tohto utrpenia je sám človek.

"Stredná cesta"— Buddha vyzýval k striedmosti, k vyhýbaniu sa extrémom.

"Osemnásobná cesta" - táto cesta vedie k cieľu, predstavuje postupnú premenu vedomia a života človeka, jeho znovuzrodenie či zrodenie v stave nirvány. Zahŕňa formáciu:

1) správne názory;

2) správna ašpirácia (dosiahnutie nirvány);

3) správna reč (vyhýbať sa klamstvám);

4) správne správanie;

5) správna životospráva;

6) správne ašpirácie;

7) správne myšlienky (sloboda od vlastných záujmov);

8) správna kontemplácia, zbavenie sa túžob. Nirvána je ďalšou dimenziou existencie; je to zánik falošných túžob a vášní.

Nirvána (zo sanskrtu - zánik) je najvyšší stav duchovnej aktivity a energie, ktorý je oslobodený od základných pripútaností.

Buddha, ktorý dosiahol nirvánu, kázal svoje učenie ešte mnoho rokov. Jeho učenie nebolo kázaním pasivity a pesimizmu. Naopak, vyzýval k aktivite a k nasmerovaniu tejto aktivity do vášho života. Nie boj s inými o miesto na slnku, ale boj s tým druhým, s mimozemšťanom v sebe. Podľa Budhovho učenia sú si ľudia rodení rovní. Ale ľudia sú si rovní aj pred smrťou. Rovnosť je vrodená vlastnosť ľudí, ktorú počas života strácajú. Život je akýmsi bojiskom, kde ľudia vstávajú a padajú, kde vládnu zákony sily a nie zákony spravodlivosti a rovnosti. Je možné dosiahnuť rovnosť medzi ľuďmi počas nášho života? Budha hovorí áno! Tento stav je nirvána. Nie je to bytie, naopak, nirvána je plnosť bytia, kde človek nelipne na chvíľach života zo strachu zo smrti, jeho existencia je plná radosti a dokonalosti. Priania básnika a dramatika Kalidasa zodpovedajú stavu nirvány. Napísal: „Keď si išiel do sveta, horko si plakal a všetci okolo teba sa radostne smiali. Urobte svoj život takým, aby ste sa pri odchode zo sveta radostne smiali a všetci okolo vás plakali.“

Budhizmus sa v Indii postupne šíril. V 3. stor. BC e. Budhizmus prijal ako štátne náboženstvo legendárny kráľ Ashoka. Kráľ venoval všetko svoje úsilie jej šíreniu mierovými prostriedkami. V 1. storočí pred Kr e. Budhizmus sa rozdelil na hínajánu (malá pravá ruka), určenú pre osvietenú menšinu, a mahájánu (veľké vozidlo), čo bolo vulgarizované učenie Budhu, adresované tým, pre ktorých bol neosobný Boh nedostupný.

V stredoveku sa budhizmus stal jedným zo svetových náboženstiev, rozšíril sa najmä mimo Indie a samotnej Indie do 13. storočia. Budhistické komunity do značnej miery prestali existovať.

Koncom 12. stor. Mahájána sa rozšírila do Japonska, kde sa stala známou ako zen budhizmus. Sú tu dve najvplyvnejšie školy budhizmu – Rinzai a Soto. Bolo príslovie, ktoré odrážalo špecializáciu škôl: "Rinzai je pre samurajov, Soto je pre obyčajných ľudí."

hindské náboženstvo

Kto miluje Boha, nemôže už milovať človeka, stratil pochopenie pre ľudskosť; ale aj naopak: ak niekto miluje človeka, naozaj miluje celým srdcom, nemôže už milovať Boha.

Začiatkom 4. štvrťroka začnú ruské školy vyučovať nový vzdelávací kurz „Základy náboženských kultúr a sekulárnej etiky“. Tejto udalosti predchádzali búrlivé debaty, ktoré, myslím, ešte dlho neutíchajú. Osobne vnímam túto udalosť ako porážku zdravého rozumu v boji proti aktívnemu presadzovaniu záujmov určitých skupín občanov. V žiadnom prípade nepopieram obrovskú úlohu náboženstva ako takého v určitom štádiu ľudského vývoja a uznávam nevyhnutnosť jeho existencie v tomto štádiu. Navyše nemám nič proti tomu, aby ľudia veria v Boha.Hindské náboženstvo. Ak niekto verí alebo chce veriť, je to jeho vec. Ale som kategoricky proti vyučovaniu akéhokoľvek náboženstva na sekulárnej škole a pokúsim sa vysvetliť prečo.

Žiaľ, nepodarilo sa mi zoznámiť sa s učebnicou „Základy ortodoxnej kultúry“ a ani s inou (veď budú učiť aj islam, judaizmus atď.), ale myslím, že táto učebnica by môj postoj nezmenila. Predstavitelia uviedli, že ciele tohto kurzu a učebnice, z ktorých sa bude vyučovať, nezahŕňajú „misijnú činnosť“, t.j. vštepovať do mysle a srdca krehkých detí (keďže začnú učiť žiakov štvrtého ročníka, som si istý, že ich myseľ je krehká) vieru v Boha. Na lekciách o „základoch svetových náboženstiev“ sa deti budú učiť láskavosti, milosrdenstvu, zodpovednosti, morálke a pravdepodobne aj iným pozitívnym vlastnostiam na príkladoch z Biblie, Koránu, Talmudu a iných svätých kníh. Mám otázku: je naozaj nedostatok takýchto príkladov v histórii Ruska (a celého ľudstva vo všeobecnosti)? Existuje taký nedostatok, že je potrebné študovať Bibliu, aby sme sa dozvedeli o príkladoch láskavosti, sebaobetovania, empatie, zodpovednosti a milosrdenstva? Celá ruská história je plná takýchto príkladov. Okrem toho ma zarazilo stanovisko zostavovateľa učebnice „Základy ortodoxnej kultúry“ v správe jednej z tlačových agentúr. Tento odstavec budem citovať v plnom znení: „Autor učebnice základov pravoslávnej kultúry, slávny misionársky protodiakon Andrej Kuraev sa zasa domnieva, že úlohou experimentu o zavádzaní základov náboženskej kultúry v škole je asimilovať deťmi základné hodnoty konkrétneho náboženstva a nie rozširovať ich umelecké obzory a podporovať toleranciu, ako chcú úradníci. Pokiaľ som pochopil, základné hodnoty celého civilizovaného svetového spoločenstva sú rovnaké a na to, aby ste si ich osvojili, nemusíte byť veriaci. Stačí byť normálne vychovaný. Práve rozširovaním kunsthistorických (a dodal by som aj kultúrnych) obzorov a podporovaním tolerancie sa dalo aspoň ako-tak ospravedlniť zavedenie takýchto lekcií. Autor učebnice zrejme považuje tieto ciele za nepodstatné a pochybujem, že vo svojej učebnici išiel proti svojmu presvedčeniu. Som si istý, že jediným účelom experimentu pre duchovných je zvýšiť počet farníkov. Dá sa to posúdiť z výroku arcibiskupa Marka z Berlína, Nemecka a Veľkej Británie: „V týchto lekciách môžete priviesť mladých ľudí k cirkevným otázkam, dokonca aj tých mladých, ktorí sú pre svoju domácu výchovu ďaleko od Cirkvi. Školáci jednoducho odmietnu predmet „Boží zákon“, alebo ich tam hneď od začiatku nepustia, rodičia to nebudú podporovať. Medzitým na kurze „Základy pravoslávnej kultúry“ je príležitosť na väčšiu misionársku aktivitu. Arcibiskup argumentuje aj tým, že svetská etika (ktorú pre svoje deti volí väčšina rodičov) im nič nedá a že človek „potrebuje základy pravoslávnej kultúry, lebo inak nepochopí napríklad Dostojevského či Gogoľa“. a celá ruská literatúra“.

Bol som jednoducho ohromený posledným vyhlásením. Etika je zbytočná a bez viery v Boha nemožno pochopiť význam slov „Mŕtve duše“, „Hráč“ a všetko ostatné (zaujímalo by ma, či aspoň sovietski spisovatelia zostali zrozumiteľní pre ateistu?). Jedným z argumentov v prospech zavedenia náboženskej výchovy na ruských školách (ktorú dávajú najmä moslimskí duchovní vodcovia) je, že práve nesprávna, zvrátená interpretácia islamu umožňuje extrémistom pripravovať teroristov zámerným zavádzaním a kvalitná duchovná a náboženská výchova by mala vyriešiť tento problém. Prvá vec, ktorá vás na tejto logike upúta je, že v republikách Severného Kaukazu je náboženská výchova rozšírená takmer všade a práve odtiaľ pochádza väčšina ruských teroristov.

Vyvodil by som opačný záver – človek, ktorý neverí v Boha, nemá dôvod na náboženskú nevraživosť, neznášanlivosť či extrémizmus. V Sovietskom zväze neexistovalo žiadne náboženstvo a v dôsledku toho ani náboženský extrémizmus. Výchovný experiment, ktorý sa v krajine uskutočňuje, môže viesť k vytvoreniu náboženského svetonázoru medzi veľkým počtom detí, ktoré budú následne viesť ich duchovní vodcovia.

Teraz o samotnom koncepte „experimentu“. Experiment zahŕňa štúdium nejakého parametra alebo indikátora. Najprv sa vykoná kvantitatívne alebo kvalitatívne (alebo iné) hodnotenie skúmaného indikátora, potom sa zmenia podmienky ovplyvňujúce indikátor a následne sa posúdi zmena indikátora. Naozaj by ma zaujímalo, ako a kedy sa merala „úroveň“ láskavosti, morálky či duchovnosti u žiakov 4. ročníka?

Na základe akých údajov sa o pár rokov vyvodí záver o úspechu alebo neúspechu experimentu a či sa oplatí rozširovať ho po celej krajine? Naozaj je možné urobiť záver z 10-15 ročného dieťaťa o tom, aký morálny a duchovný človek bude v 25 rokoch? Pokiaľ viem, záver o úspešnosti experimentu sa urobí na základe prieskumu medzi žiakmi a ich rodičmi. Vedci budú zisťovať, či deti tieto hodiny zaujali a či ich chcú navštevovať ďalej. Toto kritérium je veľmi kontroverzné. Nie všetko, čo je zaujímavé, je užitočné a naopak. Záver o vhodnosti vyučovania konkrétneho predmetu by sa mal robiť na základe výhod, ktoré prináša. Hindské náboženstvo Pokúšať sa dokázať veriacim, že náboženstvo by sa nemalo vyučovať v škole na základe toho, že neexistujú dôkazy o samotnej existencii Boha, je zbytočné. Pre veriacich to nie je argument. Preto som spomenul výhody. Prečo vôbec existujú školy a iné vzdelávacie inštitúcie? Preniesť na ďalšiu generáciu spoľahlivé poznatky, na základe ktorých bude ďalej rozvíjať vedu, techniku a sociálnu sféru. Bola to kontinuita poznania, ktorá umožnila ľudstvu dosiahnuť také výšky rozvoja.

A vedomosti získané v škole (najmä na základnej škole) sú základom pre všetko ostatné vnímanie informácií. Škola by mala učiť to, čo je už absolútne overené a bez pochybností. Samotné náboženské osobnosti priznávajú, že náboženstvo nepatrí do vednej oblasti. Náboženstvo je niečo z oblasti nadzmyslového poznania, nevyžaduje dôkaz. Žiada veriť. Škola by nemala učiť vieru, tá má inú funkciu. Škola by mala učiť vedomosti a porozumenie. Náboženstvo nemá v škole miesto. Nemôžete súčasne pokrývať Darwinovu teóriu evolúcie a stvorenie človeka a zvierat Bohom. Tieto názory si navzájom protirečia, ale jeden z nich je dokázaný a druhý sa jednoducho navrhuje veriť. Podobných rozporov, ktoré vzniknú pri vyučovaní náboženstva v škole, je veľa. Nie každé dieťa bude schopné urobiť záver o tom, kde je náboženský mýtus a kde je vedecká pravda (nie všetci dospelí to dokázali). Preto dúfam, že vysokí funkcionári ušetria deti od toho, aby to museli robiť, a rodičov od toho, aby museli kontrolovať, či sa z ich dieťaťa v ústave vytvorenom na jeho duševný rozvoj nestal náboženský fanatik. hindské náboženstvo

Vášne sú nepriateľmi mieru, ale bez nich by na tomto svete nebolo umenia ani vedy a každý by driemal nahý na kope vlastného hnoja.

Tisícročná kultúrna tradícia Indie sa vyvinula v úzkej súvislosti s rozvojom náboženských predstáv jej obyvateľov. Hlavným náboženským hnutím bol hinduizmus (v súčasnosti ho sleduje viac ako 80 % indickej populácie). Korene tohto náboženstva siahajú do staroveku.

védizmus. Náboženské a mytologické predstavy kmeňov védskej éry možno posúdiť z pamiatok tohto obdobia - Véd, ktoré obsahujú bohatý materiál o mytológii, náboženstve a rituáli. Védske hymny boli a sú v Indii považované za posvätné texty, odovzdávali sa ústne z generácie na generáciu a starostlivo uchovávali. Súbor týchto presvedčení sa nazýva védizmus. Védizmus nebol panindickým náboženstvom, ale prekvital len vo východnom Pandžábe a Uttar Prodesh, ktoré obývala skupina indoárijských kmeňov. Práve ona bola tvorcom Rigvédy a iných védskych zbierok (samhita).

Védizmus sa vyznačoval zbožštením prírody ako celku (spoločenstvom nebeských bohov) a jednotlivých prírodných a spoločenských javov: Indra je teda bohom búrok a mocnej vôle; Varuna je bohom svetového poriadku a spravodlivosti; Agni - boh ohňa a krbu; Soma je bohom posvätného nápoja. Celkovo sa za najvyššie védske božstvá považuje 33 bohov. Indiáni védskej éry rozdelili celý svet na 3 sféry - oblohu, zem, antarizhna (priestor medzi nimi) a s každou z týchto sfér boli spojené určité božstvá. Medzi bohov neba patril Varuna; k bohom zeme – Agnimu a Somovi. Neexistovala žiadna prísna hierarchia bohov; obrátiac sa na konkrétneho boha, védsky ľud mu dal vlastnosti mnohých bohov. Stvoriteľom všetkého: bohov, ľudí, zeme, neba, slnka - bolo isté abstraktné božstvo Purusha. Všetko naokolo - rastliny, hory, rieky - sa považovalo za božské a o niečo neskôr sa objavila doktrína transmigrácie duší. Védski ľudia verili, že po smrti ide duša svätca do neba a duša hriešnika ide do krajiny Yama. Bohovia, rovnako ako ľudia, boli schopní zomrieť.

Do hinduizmu vstúpili mnohé črty védizmu, toto bola nová etapa vo vývoji duchovného života, t. vznik prvého náboženstva.

hinduizmus. V hinduizme sa do popredia dostáva Boh Stvoriteľ a je stanovená prísna hierarchia bohov. Objavuje sa Trimurti (trojica) bohov Brahma, Shiva a Vishnu. Brahma je vládca a tvorca sveta, zaslúžil sa o nastolenie sociálnych zákonov (tharmy) na zemi, rozdelenie na varny; je trestateľom nevercov a hriešnikov. Višnu je strážny boh; Shivu je boh ničiteľa. Zvyšujúca sa osobitná úloha posledných dvoch bohov viedla k vzniku dvoch smerov v hinduizme – vaišnavizmu a šaivizmu. Podobný dizajn bol zakotvený v textoch Puranas - hlavných pamiatok hinduistického myslenia, ktoré sa vyvinuli v prvom storočí nášho letopočtu.

Rané hinduistické texty hovoria o desiatich avataroch (potomkoch) Višnua. V ôsmom z nich sa objavuje v maske Krišnu, hrdinu z kmeňa Yadava. Táto ovatara sa stala obľúbenou zápletkou a jej hrdina sa stal postavou v mnohých dielach. Kult Krišnu získal takú popularitu, že z višnaizmu vzniklo hnutie s rovnakým názvom. Deviaty avatara, kde sa Višnu objavuje v podobe Budhu, je výsledkom zahrnutia budhistických myšlienok do hinduizmu.

Indovia verili, že hinduistom sa nemôžete stať - môžete sa ním iba narodiť; že varna, sociálna rola, je predurčená navždy a meniť ju je hriech. Hinduizmus získal osobitnú silu v stredoveku a stal sa hlavným náboženstvom obyvateľstva. „Kniha kníh“ hinduizmu bola a zostáva „Bhagavadgítou“, súčasťou etickej básne „Mahabharata“, v strede ktorej je láska k Bohu a cez ňu cesta k náboženskému oslobodeniu.

budhizmus . Oveľa neskôr ako védizmus sa v Indii rozvinul budhizmus. Tvorca tohto učenia, Sidgartha Shanyamuni, sa narodil v roku 563 v Lumbine v rodine Kshatriya. Vo veku 40 rokov dosiahol osvietenie a začal sa volať Budha. Nie je možné presnejšie povedať o čase objavenia sa jeho učenia, ale skutočnosť, že Budha je skutočnou historickou osobou, je fakt.

Budhizmus je vo svojich počiatkoch spojený nielen s brahmanizmom, ale aj s inými náboženskými a nábožensko-filozofickými systémami starovekej Indie. Analýza týchto súvislostí ukazuje, že vznik budhizmu bol podmienený aj objektívnymi spoločenskými procesmi a pripravený ideologicky. Budhizmus sa nezrodil zo „zjavenia“ bytosti, ktorá dosiahla božskú múdrosť, ako tvrdia budhisti, alebo z osobnej tvorivosti kazateľa, ako sa zvyčajne domnievajú západní budhisti. Budhizmus však nebol mechanickou zbierkou existujúcich myšlienok. Vniesol do nich množstvo nových vecí, ktoré vygenerovali práve spoločenské podmienky éry jeho vzniku.

Spočiatku prvky nového náboženského učenia, ako tvrdí budhistická tradícia, odovzdávali mnísi ústne svojim študentom. Literárnu podobu začali dostávať pomerne neskoro – v 2.-1. BC.

Paliovský korpus budhistickej kanonickej literatúry, vytvorený okolo roku 80 pred Kristom, sa zachoval. na Srí Lanku a neskôr nazývaný „tipitaka“ (sanskrt – „tripitaka“) – „tri koše zákona“.

V 3.-1.stor. BC. a v prvých storočiach nášho letopočtu. Nastáva ďalší rozvoj budhizmu, najmä vzniká súvislá biografia Budhu a formuje sa kanonická literatúra. Kláštorní teológovia rozvíjajú logické „ospravedlnenia“ pre hlavné náboženské dogmy, ktoré sa často nazývajú „filozofia budhizmu“. Teologické jemnosti zostali majetkom pomerne úzkeho okruhu mníchov, ktorí mali možnosť venovať všetok svoj čas školským sporom. Zároveň sa rozvíjala aj iná, morálna a kultová stránka budhizmu, t.j. „cesta“, ktorá môže každého doviesť až ku koncu utrpenia. Táto „cesta“ bola v skutočnosti ideologickou zbraňou, ktorá pomohla udržať pracujúce masy v poslušnosti po mnoho storočí.

Budhizmus obohatil náboženskú prax o techniku súvisiacu s oblasťou individuálneho kultu. Toto sa vzťahuje na takú formu náboženského správania, ako je bhavana - prehĺbenie do seba, do svojho vnútorného sveta s cieľom sústredenej reflexie o pravdách viery, ktoré sa ďalej rozšírili v takých smeroch budhizmu ako „Chan“ a „Zen“. Mnohí vedci sa domnievajú, že etika v budhizme zaujíma ústredné miesto, a to z nej robí skôr etické, filozofické učenie a nie náboženstvo. Väčšina pojmov v budhizme je vágna a nejednoznačná, vďaka čomu je pružnejšia a prispôsobiteľnejšia miestnym kultom a presvedčeniam, schopná transformácie. Stúpenci Budhu tak vytvorili početné kláštorné komunity, ktoré sa stali hlavnými centrami šírenia náboženstva.

V období Mauryan sa v budhizme formovali dva smery: Sthaviravadins a Mahasangikas. Posledné učenie tvorilo základ mahájány. Najstaršie mahájánové texty sa objavujú už v prvom storočí pred Kristom. Jednou z najdôležitejších v mahájánovej doktríne je doktrína bódhisattvu, bytosti schopnej stať sa Budhom, ktorá sa blíži k dosiahnutiu nirvány, ale zo súcitu s ľuďmi do nej nevstupuje. Budha nebol považovaný za skutočnú osobu, ale za najvyššiu absolútnu bytosť. Budha aj Bódhisattva sú predmetom úcty. Podľa mahájány dochádza k dosiahnutiu nirvány prostredníctvom bódhisattvu, a preto v prvom storočí nášho letopočtu kláštory dostávali štedré ponuky od veľmocí. Rozdelenie budhizmu na dve vetvy: hinayana („malé vozidlo“) a mahájána („veľké vozidlo“) bolo spôsobené predovšetkým rozdielmi v spoločensko-politických podmienkach života v určitých častiach Indie. Hinayana, užšie spojená s raným budhizmom, uznáva Budhu ako muža, ktorý našiel cestu k spáse, ktorá sa považuje za dosiahnuteľnú iba stiahnutím sa zo sveta – mníšstvom. Mahájána je založená na možnosti spásy nielen pre pustovníckych mníchov, ale aj pre laikov a dôraz sa kladie na aktívnu kazateľskú činnosť a zasahovanie do verejného a štátneho života. Mahájána sa na rozdiel od hínajány ľahšie prispôsobila šíreniu za hranice Indie, čo dalo vznik mnohým interpretáciám a hnutiam; Budha sa postupne stal najvyšším božstvom, na jeho počesť sa stavali chrámy a vykonávali sa náboženské úkony.

Dôležitým rozdielom medzi hínajánou a mahájánou je, že hínajána úplne odmieta cestu k spáse pre nemníchov, ktorí sa dobrovoľne zriekli svetského života. V mahájáne zohráva dôležitú úlohu kult bódhisattvov - jednotlivcov, ktorí sú už schopní vstúpiť do nirvány, ale zatajujú dosiahnutie konečného cieľa, aby pomohli pri jeho dosiahnutí iným, nie nevyhnutne mníchom, čím nahrádzajú požiadavku opustiť svet s výzvou ovplyvňovať ho.

Raný budhizmus sa vyznačuje jednoduchosťou rituálu. Jeho hlavným prvkom je: kult Budhu, kázanie, uctievanie svätých miest spojené s narodením, osvietením a smrťou Guatamy, uctievanie stúp - náboženských budov, kde sú uložené relikvie budhizmu. Mahájána pridala ku kultu Budhu uctievanie bódhisattvov, čím sa rituál skomplikoval: zaviedli sa modlitby a rôzne druhy kúziel, začali sa praktizovať obete a vznikol veľkolepý rituál.

Ako každé náboženstvo, aj budhizmus obsahoval myšlienku spásy - v budhizme sa nazýva „nirvána“. Je možné ho dosiahnuť len dodržiavaním určitých prikázaní. Život je utrpenie, ktoré vzniká v súvislosti s túžbou, túžbou po pozemskej existencii a jej radostiach. Preto by sme sa mali vzdať túžob a ísť po „osemdielnej ceste“ – spravodlivé názory, spravodlivé správanie, spravodlivé úsilie, spravodlivá reč, spravodlivé myšlienky, spravodlivé spomínanie, spravodlivý život a sebazdokonaľovanie. Etická stránka hrala v budhizme obrovskú úlohu. Po Osemdielnej ceste sa človek musí spoliehať sám na seba a nehľadať pomoc zvonku. Budhizmus neuznával existenciu boha stvoriteľa, od ktorého závisí všetko na svete, vrátane ľudského života. Príčina všetkého pozemského utrpenia človeka spočíva v jeho osobnej slepote; neschopnosť vzdať sa svetských túžob. Nirvánu možno dosiahnuť iba uhasením všetkých reakcií na svet, zničením vlastného „ja“.

filozofia. Filozofia dosiahla veľmi vysoký stupeň rozvoja v starovekej Indii. Indická filozofia je skutočne „živým ovocím“, ktoré svojimi šťavami naďalej vyživuje ľudské myslenie sveta. Indická filozofia si zachovala úplnú kontinuitu. A žiadna filozofia nemala taký silný vplyv na Západ ako indická.

Hľadanie „svetla, ktoré prichádza z východu“, „pravdy o pôvode ľudskej rasy“, ktorou sa v 60. – 70. rokoch nášho storočia zaoberali mnohí filozofi, teozofi a napokon aj hippies, je jasným dôkazom. živého spojenia, ktoré spája západnú kultúru s Indiou. Indická filozofia nie je len exotika, ale práve príťažlivosť liečivých receptov, ktoré človeku pomáhajú prežiť. Človek nemusí poznať zložitosť teórie, ale cvičí jogové dychové cvičenia na čisto lekárske a fyziologické účely. Hlavná hodnota staroindickej filozofie spočíva v jej príťažlivosti pre vnútorný svet človeka, otvára svet možností pre morálnu osobnosť a v tom je zrejme tajomstvo jej príťažlivosti a vitality.

Staroindická filozofia sa vyznačuje vývojom v rámci určitých systémov alebo škôl a ich rozdelením do dvoch veľkých skupín: prvou skupinou sú ortodoxné filozofické školy starovekej Indie, uznávajúce autoritu Véd (Vedanta (IV-II storočia pred Kristom) , Mimamsa (VI. storočie pred naším letopočtom), Sankhya (VI. storočie pred naším letopočtom), Nyaya (III. storočie pred naším letopočtom), jóga (II. storočie pred naším letopočtom), Vaisheshika (VI-V storočia pred naším letopočtom)). Druhou skupinou sú heterodoxné školy, ktoré neuznávajú autoritu Véd (džinizmus (IV. storočie pred Kristom), budhizmus (VII-VI. storočie pred Kristom), Charvaka-Lokayata.

Najznámejšou školou staroindických materialistov bola Lokayata. Lokajatnici sa postavili proti hlavným ustanoveniam náboženských a filozofických škôl, proti náboženskému „oslobodeniu“ a všemohúcnosti bohov. Za hlavný zdroj poznania považovali zmyslové vnímanie. Veľkým úspechom staroindickej filozofie bolo atomistické učenie školy Vainishika. Škola Sankhya odrážala mnohé úspechy vo vede. Jedným z najväčších starovekých indických filozofov bol Nacharjuna, ktorý prišiel s konceptom univerzálnej relativity alebo „univerzálnej prázdnoty“ a tiež položil základy školy logiky v Indii. Na konci staroveku mala najväčší vplyv idealistická škola Vedanta, ale dôležitú úlohu zohrali racionalistické koncepty.

džinizmus. Jainská škola vznikla v 6. storočí pred Kristom na základe rozvoja učenia (mudrcov). Je to jedna z neortodoxných filozofických škôl starovekej Indie. Džinizmus vznikol v rovnakom čase ako budhizmus a tiež v severnej Indii. Zahŕňalo učenie hinduizmu o znovuzrodení duší a odmenách za činy. Spolu s tým káže ešte prísnejšie pravidlá neubližovania žiadnej živej bytosti. Keďže orba pôdy môže mať za následok zničenie živých bytostí - červov, hmyzu, džinistom vždy nedominovali farmári, ale obchodníci, remeselníci a požičiavatelia peňazí. Medzi etické predpisy džinizmu patria sľuby pravdovravnosti, zdržanlivosti, nezáujmu a prísny zákaz krádeží. Filozofia džinizmu dostala svoje meno od jedného zo zakladateľov – Vardhamana, prezývaného víťaz („Jina“). Cieľom učenia džinizmu je dosiahnuť spôsob života, v ktorom je možné oslobodiť človeka od vášní. Jainizmus považuje rozvoj vedomia za hlavný znak ľudskej duše. Stupeň vedomia ľudí je rôzny. Je to preto, že duša má tendenciu stotožňovať sa s telom. A napriek tomu, že duša je od prírody dokonalá a jej možnosti sú neobmedzené, vrátane hraníc poznania; duša (pripútaná telom) v sebe nesie aj ťarchu minulých životov, minulých činov, pocitov a myšlienok. Dôvod obmedzenosti duše je v jej pripútanostiach a vášňach. A tu je úloha poznania obrovská, len ona môže oslobodiť dušu od pripútaností, od hmoty. Tieto vedomosti odovzdávajú učitelia, ktorí si podmanili (preto Gina – víťazka) svoje vlastné vášne a sú schopní to naučiť ostatných. Vedomosti nie je len poslušnosť voči učiteľovi, ale aj správne správanie a jednanie. Oslobodenie od vášní sa dosahuje prostredníctvom askézy.

joga. Joga vychádza z Véd a je jednou z védskych filozofických škôl. Joga znamená „sústredenie“, za jej zakladateľa sa považuje mudrc Patanjali (2. storočie pred Kristom). Joga je filozofia a prax. Joga je individuálna cesta spásy a je určená na dosiahnutie kontroly nad pocitmi a myšlienkami, predovšetkým prostredníctvom meditácie. V systéme jogy sa viera v Boha považuje za prvok teoretického svetonázoru a za podmienku praktickej činnosti zameranej na oslobodenie sa od utrpenia. Spojenie s Jediným je potrebné na uvedomenie si vlastnej jednoty. Po úspešnom zvládnutí meditácie sa človek dostáva do stavu samádhi (t.j. stav úplnej introverzie, dosiahnutý po sérii fyzických a duševných cvičení a koncentrácie). Okrem toho joga zahŕňa aj pravidlá stravovania. Jedlo je rozdelené do troch kategórií podľa troch kvalít hmotnej prírody, ku ktorým patrí. Napríklad jedlo v gunách nevedomosti a vášne môže zvýšiť utrpenie, nešťastie a choroby (predovšetkým mäso). Učitelia jogy venujú osobitnú pozornosť potrebe rozvíjať toleranciu voči iným náukám.

Tisíce chválospevov Rigvédy, ako aj neskoršie pamiatky védskej literatúry poskytujú bohatý materiál na úsudky o povahe náboženských presvedčení Árijcov. Porovnanie s mytológiou iných národov niekedy ukazuje vzdialený indoeurópsky pôvod védskeho náboženstva. Mimochodom, možno vysledovať aj slovanské paralely: napríklad božstvo hromu Parjanya zodpovedá Perúnovi, boh ohňa sa volá Agni (porov. ruský „oheň“), boh vetra je Vayu (porov. rusky „ fúkať"). Védy sú obzvlášť blízke náboženstvu a kultúre starovekého Iránu, pretože indická skupina árijských kmeňov sa oddelila od svojich iránskych náprotivkov pomerne neskoro. V Indii aj Iráne uctievali napríklad boha Mithru a pri náboženských obradoch pili somu – posvätný nápoj, ktorý mal zrejme narkotický účinok. Dokonca aj niektoré mýty boli bežné medzi starými Indiánmi a Iráncami.

Mytologické opisy v rigvédskych hymnách často súvisia s prírodnými javmi. Neexistuje stabilná hierarchia bohov (rovnako ako to nie je viditeľné v spoločnosti tej doby), niektoré postavy však boli obľúbenými hrdinami mýtov. Mnohé hymny Rig Vedy teda hovoria o vykorisťovaní boha Indru, ktorý na čele svojej jednotky na voze s „bleskom“ v ruke bojoval s beztvarým monštrom. Keď bol drak porazený, prúdy vody sa hnali ako stáda kráv – na polia pršalo. Väčšina chválospevov Rigvédy súvisela s rituálom a príbeh Indrovej bitky s drakom sa zjavne spieval na novoročnom festivale.

Verilo sa, že bohovia žijú v nebi a ich samotné meno je

devas -spojené so slovami s významom nebo, denné svetlo. Určité znaky vo védskych textoch naznačujú ich antropomorfný vzhľad, ale neexistuje žiadny konkrétny opis tohto vzhľadu a vo vede sa všeobecne uznáva, že Árijci neuctievali obrazy bohov. Väčšina mytologických postáv védskeho náboženstva sú muži, ale existujú aj ženské obrazy (Ranné úsvite, Noc, Zem atď.). Bežná obeť zahŕňala, že bohovia boli „pozvaní“, aby si sadli na lôžko z posvätnej trávy okolo ohňa a boli „pohostení“ jedlom a nápojmi ako čestní hostia. Prilievali olej do ohňa a hádzali jačmenné zrná, pričom boha Agniho oslovovali ako posla bohov. Verilo sa, že obete boli odnášané do neba spolu s dymom a nasýtení bohovia potom posielali jedlo svojim pozemským veriacim. Uskutočnil sa teda určitý „kolobeh hmoty“ a v centre tohto kozmického procesu stál kňaz – prostredník medzi svetom bohov a ľudí, od ktorého nebešťania brali potravu.

Spočiatku neexistovali žiadne trvalé miesta uctievania - chrámy - ale védski Árijci stavali špeciálne oltáre pre obzvlášť významné rituálne obrady. Neskoré védske texty poskytujú podrobné opisy plánov týchto zložitých štruktúr, napríklad vo forme obrovského vtáka. Obete na niekoľkých ohňoch takéhoto oltára sa vykonávali počas mnohých dní a niektoré rituálne cykly trvali viac ako rok. Zúčastnili sa na nich celé skupiny kňazov, z ktorých každý vykonával špeciálne funkcie. Akákoľvek akcia magického charakteru bola podrobne regulovaná. Rovnako dôležité bolo vyslovovanie výziev k bohom. Niekedy sú to jednoduché prosby vyjadrujúce jednoduchú myšlienku: „Ja som pre teba, ty si pre mňa,“ alebo naznačujú štedrosť božstva, ktoré bez zaváhania odmeňuje tých, ktorí ho chvália. Niekedy sa Božie meno vytrvalo opakuje, aby nad ním získal magickú moc a prinútil ho splniť prosbu. Samotné kúzlo potom nadobúda charakter požiadavky.

V mysliach účastníkov rituálu rituál nesymbolizuje kozmické javy, ale spôsobuje ich: Slnko nevyjde, pokiaľ darca na konci noci nezapáli oheň na oltári. Obeť je konceptualizovaná ako hnacia pružina svetových procesov. Bohovia o ničom nerozhodujú svojvoľne, sú zbavení slobodnej vôle a v tomto zmysle nie sú ani zvlášť mocní. Ritualizmus najmenej zo všetkého zahŕňa živé emócie. Bohovia nie sú prosení, ale skôr ovládaní. Niekedy vyzerajú len ako komparz v liturgickom predstavení. Brahmanskú prózu charakterizuje idea materiality celého sveta (vrátane ríše ducha a abstraktných pojmov) a zároveň oživenie tejto hmoty v podobe božstiev –devata.

Všetko na svete je prepojené, a preto sa jeden môže stať nástrojom vplyvu na druhého. Len je potrebné si túto identitu uvedomiť, prejaviť a využiť. Ritualisti vychádzajú z existencie univerzálnych zákonov, ktorým sa riadia samotní bohovia. Svetonázor neskorej védskej éry je založený na mágii.

Neskorý védsky rituál zohral obrovskú úlohu pri formovaní starovekej indickej kultúry. Forma brahmanskej prózy, striedajúca text s komentárom, sa stala základom tradície indickej vzdelanosti a bola vždy reprodukovaná v neskorších vedeckých alebo filozofických pojednaniach. Medzi brahmanmi sa vytvoril vedomý postoj k rituálnej praxi - ďalším krokom bolo pochopenie iných aspektov ľudskej činnosti.

Priamo susedí s brahmanmi - a čiastočne medzi nich jednoducho zahrnuté -Aranyaki A Upanišády . Upanišady sú založené na tých predstavách o „cykle hmoty“, ktoré sú jasne vyjadrené v brahmanoch. Obeta od ľudí ide bohom a ako kompenzácia sa opäť vracia ľuďom. Ale sám človek je konceptualizovaný ako akási obeť: a prechádza kolobehom existencie, otáčajúc sa medzi týmto svetom a týmto svetom. Vzniká konceptsamsára -kruh znovuzrodení.

Pojem obety v Upanišádach sa čoraz viac používa v prenesenom zmysle a stáva sa metaforou. Hovorí o obeti nielen jedlom, ale aj skutkami, slovami a myšlienkami. Celý život človeka je vnímaný ako cyklus rituálnych procedúr od počatia až po smrť. Spaľovanie mŕtvych je posledná obeť – telá v ohni. Každodenné správanie je reprezentované ako rituálna akcia a samotná osoba je reprezentovaná ako súbor čistých a nečistých skutkov. Formuje sa najdôležitejšia doktrína pre indické náboženstvákarma -myšlienka, že činy sú príčinou následnej odplaty.

Zákon odplaty zaisťoval, že tí, ktorí nahromadili náboženské zásluhy, sa znovuzrodili vo vyššej varne a hriešnici v nižšej. Za hriechy sa človek mohol narodiť ako zviera, červ, hmyz a odmenou za spravodlivosť bolo narodenie sa ako božstvo. Ani samotní bohovia teda neboli oslobodení od kolobehu znovuzrodenia a odplaty – karmy.

Polovica 1. tisícročia pred Kristom e. bola poznačená vznikom nových náboženských hnutí. Najvýznamnejším z nich bol budhizmus, ktorý sa stal prvým svetovým náboženstvom. Tradičný vzorec nazýva „tri klenoty“ budhizmu: toto súBudha, dharma - jeho učenie a sangha - spoločenstvo jeho prívržencov.

Princ Siddhartha je považovaný za zakladateľa budhizmu. Myšlienka na utrpenie živých bytostí ho priviedla k askéze. Po mnohých rokoch putovania v Magadhe, v tieni mohutného figovníka, naňho zostúpilo osvietenie. Siddhártha sa potom stal Osvieteným (Budhom). V Deer Park neďaleko Pataliputry predniesol svoju prvú kázeň o dharme, v ktorej načrtol základy učenia. Jeho sláva sa rozšírila a v čase jeho smrti bol Budha obklopený mnohými učeníkmi.

Charakteristickým znakom budhistického učenia je definícia života ako utrpenia. Utrpenie je spojené nielen s neodvratným príchodom choroby a smrti, ale aj s túžbou po lepšom znovuzrodení, so samotnou reťazou znovuzrodení. Budha nazýva príčinou utrpenia vášnivú túžbu po živote, bohatstve, potešení alebo lepšom osude v novej existencii. Cesta k oslobodeniu od utrpenia sa mu javí v podobe úplnej kontroly nad svojím duchom a správaním a konečným cieľom jenirvána (dosl. "vymretie"), po ktorom človek pretrhne reťaz a už sa znovu nenarodí.

Výrazné rozdiely medzi védskym náboženstvom a budhizmom sú jasne viditeľné. Ak bol védsky obetný kult zameraný hlavne na dosiahnutie blaha rodiny a komunity, potom cieľom budhistickej doktríny bola spása jednotlivca. Toto sa, samozrejme, týkalo konkrétne náboženského spasenia a učenie bolo formulované prevažne v tradičných konceptoch karmy, reťaze znovuzrodení atď. Zároveň, nie bezdôvodne, sa vo vedeckej literatúre uvádzalo, že budhizmus je náboženstvo bez Boha. V skutočnosti tu nebolo miesto pre Boha stvoriteľa, hoci budhistické texty opakovane spomínajú božstvá – nadprirodzené bytosti, ktoré sú schopné pomáhať ľuďom v ich pozemskej existencii. Dokonca sa zdajú byť nadšenými poslucháčmi Buddhových kázní, ale v tom najzákladnejšom pre toto náboženstvo – dosiahnutí nirvány – títo bohovia nie sú schopní ani ublížiť, ani pomôcť. Ak bráhmanskí kňazi pôsobili ako sprostredkovatelia pre ľudí v ich komunikácii s bohmi, potom v otázke spásy podľa predstáv raného budhizmu nemôžu existovať žiadni pomocníci. Vonkajší rituál sa ukazuje ako zbytočný a krvavé obete sú dokonca hriešne, pretože budhizmus šíri myšlienku nespôsobovania škody živým bytostiam.

Dodržiavanie rituálnej čistoty tiež nie je nevyhnutné, a hoci existencia triedno-kastovej hierarchie vo svete nie je spochybňovaná, náboženské oslobodenie nezávisí od sociálneho postavenia človeka. Budhizmus neprikladá veľký význam rozdielom medzi ľuďmi na základe ich kmeňa alebo kasty a nebráni komunikácii medzi nimi. Na dosiahnutie spásy sa považovalo za nevyhnutné vzdať sa svetského života – majetku a rodiny, tradičných vonkajších väzieb a duchovných pripútaností. Po mestách a dedinách sa túlali s oholenými hlavami, v oranžovom rúchu, so žobráckym hrncom v ruke nasledovníci Osvieteného Budhu. Boli povolaníbhikkhus, tie. „žobrákov“.

Žobraví bratia strávili štyri mesiace v roku – obdobie dažďov – v jaskyniach a následne v kláštoroch, ktoré boli pre nich špeciálne postavené. Bhikkhuovia tvorili mníšske spoločenstvo - sangha. Vnútorná organizácia kláštora zodpovedala všeobecným princípom staroindických spolkov – či už išlo o dedinu alebo mestskú remeselnú a obchodnú spoločnosť. O najdôležitejších otázkach sa rozhodovalo všeobecným hlasovaním a každodenný život regulovala volená rada. Chlapci od ôsmich rokov boli považovaní za novicov, po dvadsiatich sa stali mníchmi. Ich povinnosťou bolo prísne plnenie kláštornej listiny a opakovanie mnohých prikázaní. Pravidelne sa organizovali kolektívne pokánia, počas ktorých každý mních vyznal svoje hriechy a prijal uzmierenie, ktoré mu bolo pridelené. Mnísi mohli pracovať na zveľaďovaní svojho kláštora, často sa venovali liečiteľstvu a vyučovaniu, no ich hlavnou úlohou bol neúnavný duševný tréning, ktorý mal podporovať úplnú sebakontrolu a v konečnom dôsledku viesť k oslobodeniu – nirváne.

V pôvodnom budhizme nebola žiadna tradícia zobrazovania Učiteľa, uctievali sa iba symboly Budhu. Niektoré z týchto symbolov a posvätných predmetov sú oveľa staršie ako samotný budhizmus. Napríklad úcta k figovníku (pod ktorým Siddhártha dosiahol osvietenie) zrejme siaha až k starovekému kultu stromov. Koleso - staroveký symbol Slnka a kráľovskej moci - sa v budhizme stalo zosobnením učenia (samotná budhistická kázeň sa nazývala „otáčanie kolesa dharmy“). Hlavná cirkevná budova bolastupa -umelý kopec, zvyčajne zakončený dáždnikom. Veriaci uctievali stúpu a v nej obsiahnutú relikviu (Budhove vlasy, Budhov zub atď.), obchádzali ju zľava doprava (pozdĺž slnka).

Mnísi sa živili zbieraním almužen od zbožných laikov. Postupom času sa objavili dary, ktoré priniesli stály príjem. Zákaz vlastniť majetok platil len pre jednotlivých rehoľníkov, nie však pre celé komunity. Kláštorom nebolo zakázané prijímať dotácie dedín, z ktorých mohli vyberať dane. Jednotlivé kláštory zohrávali významnú úlohu v politickom živote. Kroniky Srí Lanky napríklad hovoria o aktívnom zasahovaní sanghy do štátnych záležitostí a niekedy aj krvavých stretoch medzi najvplyvnejšími kláštormi.

Domáce rituály nemali pre budhizmus veľký význam a laici sa naďalej obracali na brahmanov a pozývali ich na svadby, pohreby a iné obrady. Očakávalo sa od nich, že budú pomáhať v bežných svetských záležitostiach – pri zbere úrody, chove dobytka atď., no zároveň sa svetskí obdivovatelia Budhu a jeho učenia snažili vylepšiť svoj údel v novom znovuzrodení plnením prikázaní a poskytovaním materiálnej podpory mnísi. Budhistické texty, zostavené v miestnych hovorových jazykoch, boli pre obyvateľstvo zrozumiteľnejšie ako sanskrtská literatúra brahmanov, starostlivo ukrytá pre nezasvätených. Budhizmus sa tešil mimoriadnemu úspechu medzi obyvateľmi miest, pretože samotný vznik miest bol spojený s rozpadom tradičných sociálnych väzieb, rozvojom súkromného vlastníctva a izoláciou jednotlivca.

Budhizmus sa v polovici 1. tisícročia pred Kristom spravidla tešil aj záštite kráľov veľkých mocností. e. Zároveň sa v budhistických textoch uvádzal ideál svetovládcu, od ktorého závisí základ kráľovstva spravodlivosti. Šírenie spravodlivosti („otočenie kolesa dharmy“) zároveň znamenalo posilnenie moci vládcu, ktorý zodpovedal tomuto náboženskému ideálu. Túžba konvertovať čoraz viac ľudí na budhistickú vieru zásadne odlišuje toto náboženstvo od védskeho - to druhé bolo naopak určené iba tým, ktorí pôvodne patrili k jednej z „dvojzrodených“ varn.

Zvyšujúce sa šírenie budhizmu prispelo k vzniku nových škôl a smerov, k vývoju všetkých náboženských náuk. Pôvodne sa verilo, že laik, ktorý plní prikázania pravdivosti, triezvosti, neubližovania živým bytostiam a nešetrí almužnami do kláštorov, si tak zaslúži pre seba lepšie znovuzrodenie, no spása – nirvána – zostáva pre neho nedostupná. on je údelom iba mníchov. No postupne niektoré budhistické školy začali uznávať možnosť spásy pre laikov, ktorí sa nevzdali pozemských väzieb – rodiny a majetku. Takáto „široká cesta“ spásy sa prirodzene zdala príťažlivejšia pre bohatých laikov, ktorí si mohli dovoliť štedré dary mníchom, no sami neprejavovali sklony k tvrdej askéze.

Okrem toho prívrženci „širokej cesty“ spásy obviňovali svojich odporcov zo sebectva a tvrdili, že mních, ktorý sa usiluje len o osobnú spásu, sa ešte nevzdal svojho vlastného ja. Súcit s blízkymi sa stáva novým náboženským ideálom a myšlienkou štedrosti bódhisattva, ktorý obetovaním sa a zrieknutím sa nirvány pomáha oslobodiť ľudí od múk a reťaze znovuzrodení.

Na rozdiel od pôvodného učenia sa tak objavuje myšlienka svätých ako pomocníkov v diele spásy. Veľkolepý kult bódhisattvov, na ktorých milosrdenstvo sa veriaci odvolávajú, približuje budhizmus k tradičnejším náboženstvám a prispieva k asimilácii miestnych presvedčení v procese šírenia svetového náboženstva. Postoj k samotnému Budhovi sa mení. Objavujú sa jeho obrazy, zakladajú sa jemu zasvätené chrámy, zakladá sa jeho kult ako božskej bytosti, rozvíjajú sa predstavy o konci sveta a príchode budúceho Budhu-Spasiteľa.

Mnohé budhistické školy sú rozdelené do dvoch hlavných smerov: „malé vozidlo“ (alebo „úzka cesta spásy“ -

Hinayana) a "veľký voz" (alebo "široká cesta spásy" -mahájána) . Prvý z nich tvrdí, že je veľmi starý ako „učenie starších“(Theravada) -Dokonca aj za čias Ashoka sa budhizmus v tejto odrode etabloval na Lanke a potom v juhovýchodnej Ázii. Väčší úspech zožali školy „veľkých vozov. Pod patronátom najmä kušanských kráľov sa aktívne šírili vo východnom Iráne a Strednej Ázii, potom v Číne a neskôr v Japonsku, Tibete a Mongolsku. Každá z týchto krajín vytvorila svoje vlastné kanonické texty a budhistické náboženstvo vo všeobecnosti nadobudlo veľmi jedinečné črty. Na Lanke stále dominuje theravádový budhizmus. V severnej Indii dokonca aj v staroveku získali školy „veľkého vozidla“ osobitný vplyv a potom budhizmus, ktorý sa čoraz viac približoval hinduizmu, bol nakoniec takmer úplne vytlačený.

Jaskynné chrámy na počesť bohov Višnu a Šivu

Základom hinduizmu boli archaické presvedčenia mnohých národov starovekej Indie: kulty stromov, hôr, nádrží, zvierat (ako sú hady, kravy, opice, slony). V hinduizme dodnes zohráva obrovskú úlohu uctievanie bohyne matky, siahajúce až do staroveku, a veľmi primitívne povery sú rozšírené.

Hinduizmus sa zároveň vyznačuje myšlienkou Všemohúceho, všadeprítomného Boha stvoriteľa, ktorý je základom vesmíru. Všetky ostatné božstvá a nadprirodzené bytosti sú iba jeho inkarnáciami alebo družinou. Jeho kult nespočíva v jednoduchej obeti – kŕmení pre vzájomný prospech Boha a človeka, spočíva v bezpodmienečnej úcte, nezištnej službe a oddanosti.

Pre mnohých hinduistov je týmto najvyšším božstvom Višnu, ktorý sa môže inkarnovať vo forme zvieraťa (kanec, ryba, korytnačka) alebo osoby (zvyčajne kráľa tmavej pleti a pastiera Krišnu). Doktrína inkarnácií Višnua umožnila zlúčiť do jedného obrazu niekoľko kultov rôzneho pôvodu. Ráma, hrdina populárnej epickej básne „Ramayana“, aj Budha (ktorý prispel k asimilácii budhizmu) sú uznávaní ako inkarnácia Višnua. Višnu sa zvyčajne zobrazuje v kráľovskej korune, niekedy leží na svetovom hadovi.

Iní hinduisti veria, že najvyšším bohom je Šiva, často zobrazovaný ako askéta pokrytý lebkami alebo ako tanečník. Šivu často sprevádza posvätný býk, ktorý je mu zasvätený. Na konci staroveku (ako v našich dňoch) boli hinduisti rozdelení na ctiteľov Višnua a ctiteľov Šivu (Vaišnaviti A Šaivovci ), neboli a nie sú medzi nimi žiadne zásadné rozdiely - hlavný rozdiel spočíva len v tom, ktorý z dvoch veľkých bohov je považovaný za hlavného.

Védy sa naďalej považujú za posvätné texty hinduizmu, ale v skutočnosti nadobúdajú oveľa väčší význam epické básne a purány, ktoré zahŕňajú obrovské množstvo mýtov. Na rozdiel od Véd nie sú tieto diela držané v tajnosti, sú prístupné každému a vedecká analýza ukazuje, že mytológia Purán sa často spája s pôvodom neárijských národov Indie.

Chrámové uctievanie sa vyvinulo v hinduizme. Najdôležitejšou súčasťou sviatočných obradov boli slávnostné sprievody a sprievody, na čele ktorých niesli obraz božstva. Krvavé obete postupne nahrádza rituál „uctievania“ božstva: nanášanie kvetinových girland na jeho obraz, fajčenie kadidla, zapaľovanie lámp a oblievanie vodou. Tieto akcie boli často sprevádzané tancom, hudbou a spevom epických básní. V chrámoch bývali okrem kňazov aj tanečníci a hudobníci a rôzne druhy služobného personálu. Údržba chrámov bola zabezpečená nielen dobrovoľnými darmi obyvateľov okolia a pútnikov, ale aj príjmami z pozemkov vo vlastníctve chrámov.

Hlavné črty ideológie hinduizmu sa jasne prejavujú v Bhagavadgíte, básni zahrnutej v Mahábhárate. „Bhagavadgíta“ (dosl. „Pieseň Pána“) rozpráva, ako sa na bojisku zhromaždili jednotky dvoch bojujúcich frakcií šľachty a keď jeden z hrdinov videl v nepriateľskom tábore veľa príbuzných a priateľov, obával sa blížiaceho sa krviprelievanie. A potom Krišna (ktorý bol inkarnáciou Pána Višnua) predniesol dlhý prejav o význame povinnosti ( dharma).Povedal, že je lepšie čeliť smrti v nezištnej službe povinnosti, ako sa vyhýbať jej plneniu, a povinnosťou kšatriju je bojovať, a preto musia bojovať hrdinovia. Myšlienka povinnosti bola zdrojom inšpirácie pre mnohých Indov, ktorí poznali slávnu Gitu naspamäť. Gita je však dôležitá aj z iného hľadiska. Krišna presviedčaním svojho partnera vyhlasuje, že morálka je relatívna a je určená pôvodom človeka. Každý človek v tomto živote má svoj vlastný osud a povinnosť, a čo je pre jedného cnosťou, je pre druhého hriechom.

Hinduistická etika sa vyznačuje bezhraničnou toleranciou, pretože každý človek musí dodržiavať poriadok života, ktorý je akceptovaný v jeho lokalite a dedine, v jeho kaste a rodine, a dodržiavať pravidlá, ktoré mu diktujú zvyky jeho náboženstva. Táto sloboda sa však vzťahuje len na vzťahy medzi predstaviteľmi rôznych sociálnych skupín, v skupine naopak vládne prísna disciplína, determinovaná potrebou plniť si komunitnú či kastovnú povinnosť. Rôznorodosť a protirečivosť myšlienok hinduizmu je taká významná, že niektorí výskumníci ho odmietli považovať za jediné náboženstvo. Otázky doktríny však neboli také dôležité ako dodržiavanie rituálnych pravidiel a spoločenských noriem. Všeobecné princípy hinduizmu v oblasti sociálnych vzťahov sa scvrkli na nasledovné: komunikácia by mala byť obmedzená na vlastný sociálny okruh – zdieľanie jedla a manželstvá medzi príslušníkmi rôznych kást, ako aj zmena kastových profesií sú zakázané. Zabíjanie zvierat, najmä kráv, sa považovalo za strašný hriech. Rozšírili sa zvyky detských sobášov (hlavne pre nevestu - niekedy ženích nevestu neviedol okolo oltára, ale nosil ju, keďže ešte nevedela chodiť). Manželstvá vdov boli odsúdené (aj keď dievča ovdovelo bez toho, aby sa skutočne stalo manželkou); za najzbožnejší čin sa považovalo sebaupálenie vdovy na pohrebnej hranici jej manžela.

Rodiny a jednotlivci, najmä z vyšších kást, ktorí nedodržali potrebné pravidlá, boli vystavení najstrašnejšiemu trestu – vylúčeniu z kasty. Keďže bezpečnosť a miesto človeka v spoločnosti záviseli od príslušnosti k tej či onej sociálnej skupine, tí, ktorí boli vylúčení z kasty, museli buď prosiť a zaslúžiť si odpustenie, alebo klesnúť na samé dno spoločenskej hierarchie. Kastovný systém posvätený hinduistickým náboženstvom zaisťoval spoločnosti stabilitu, jej schopnosť odolávať akýmkoľvek cudzím vplyvom, no v konečnom dôsledku jej dal aj mimoriadne konzervatívny charakter.

Z už povedaného je zrejmé, že ústredné miesto v staroindickej kultúre patrí pamiatkam náboženskej literatúry. Najstaršie z nich – Védy – boli nielen neskoro zapísané, ale následne sa prenášali najmä z učiteľa na žiaka ústne. Navyše, v priebehu mnohých storočí sa jazyk natoľko líšil od hovoreného, že rozsiahle knihy sa často učili naspamäť prakticky bez pochopenia ich významu. Komplexný systém zapamätania a presnej reprodukcie literárnych textov, ktorý sa vyvinul medzi brahmanmi, mal významný vplyv na celú povahu vzdelávania a vedy v starovekej Indii.

Obrovská pozornosť venovaná presnosti prenosu a interpretácie posvätných védskych textov nakoniec viedla k vzniku takých špeciálnych disciplín, akými sú fonetika a etymológia. Na tomto základe sa následne vyvinula staroveká indická lingvistika. Stanovenie času obetí si vyžadovalo pozorovanie nebeských telies a stavba zložitých oltárov si vyžadovala znalosť geometrie. Už v neskorej védskej literatúre sa teda objavili počiatky vied, hoci boli veľmi originálne a nezhodovali sa s modernými nielen cieľmi, ale ani metódami.

Spolu s védskou tradíciou sa formovala aj epická tradícia. Vo svojej konečnej podobe sa Mahabharata a Ramayana stali skutočnou encyklopédiou hinduizmu a nevyčerpateľnou pokladnicou obrazov pre básnikov a umelcov nasledujúcich čias. Dalo by sa povedať, že epos stále existuje v ústnej forme, je prístupný miliónom negramotných Indov a má obrovský vplyv na ich svetonázor.

Do druhej polovice 1. tisícročia pred n. e. zahŕňa aj formovanie budhistickej literatúry – školu Tipitaka Theravada. Diela iných škôl budhizmu – „veľké vozidlo“ – sa nezachovali v plnom rozsahu, niekedy v sanskrte, ale väčšinou v čínskych, japonských a tibetských prekladoch.

Rozkvet starovekej indickej kultúry v prvých storočiach kresťanskej éry sa prejavuje vo vývoji širokej škály svetských žánrov. Za zmienku stojí najmä sanskrtská dráma, určená pre súdne aj mestské divadlo. Zbierka bájok „Panchatantra“ bola mimoriadne populárna. Jeho jednotlivé príbehy sú navlečené jeden na druhom, umne vsadené do spoločného rámu. Arabský preklad Panchatantry je známy ako Kalila a Dimna. Poviedky Panchatantry a samotný spôsob výstavby literárneho diela ovplyvnili v stredoveku mnohé národné literatúry (Tisíc a jedna noc, Dekameron a i.).

Okrem básnických textov, panegyrických básní a zbierok didaktických aforizmov sa často v básnickej forme zostavovali aj vedecké traktáty, čím sa uľahčilo ich zapamätanie a ústny prenos. Veľké množstvo básní sa dostalo aj do traktátu o politike – Arthashastra. Tento traktát živo zobrazuje súdne intrigy, zradné provokácie a tajné vraždy. Hlavným cieľom politického umenia je podmanenie si okolitých území, a preto sú všetci susední vládcovia považovaní za potenciálnych protivníkov a susedia susedov za potenciálnych spojencov „panovníka hľadajúceho dobytie“.

Z diel vedeckej a didaktickej literatúry treba v prvom rade spomenúť sanskrtskú gramatiku, ktorú zostavil Panini okolo 4. storočia. BC e. Staroindická filozofia, ktorá zahŕňala niekoľko konkurenčných škôl, sa teší zaslúženej sláve. Hlavné filozofické texty možno datovať do prvých storočí kresťanskej éry, no v niektorých prípadoch možno predpokladať dlhú tradíciu rozvoja konkrétnej školy v druhej polovici 1. tisícročia pred Kristom. e. Dôležité sú najmä úspechy Indov v oblasti logiky a filozofie jazyka, pozornosť si zaslúžia aj ich atomistické teórie. Hlavným cieľom filozofie v starovekej Indii však nebolo zovšeobecňovať výdobytky prírodných vied a rozširovať praktické poznatky, ale interpretovať posvätné texty a dosiahnuť náboženskú spásu.

Rovnaký charakter mala aj antická psychológia, ktorá bola úzko spätá čiastočne s náboženstvom a čiastočne s medicínou. V starovekej Indii sa nahromadili obrovské skúsenosti s používaním liečivých rastlín, budhistickí mnísi sa široko zapájali do liečenia. Indickí lekári boli známi po celom svete v neskorom staroveku a stredoveku.

Špeciálne pojednania o prírodných vedách pochádzajú z prelomu staroveku a stredoveku. Množstvo najdôležitejších matematických a astronomických myšlienok je nepochybne inšpirovaných všeobecnými filozofickými pojmami. Slávny Aryabhatta (5. storočie n. l.) teda na základe princípu relativity pohybu predpokladal rotáciu Zeme okolo vlastnej osi a jej pohyb okolo Slnka. Pojem „prázdnoty“ v budhistickej filozofii možno súvisí so zavedením nuly do matematiky (a teda aj pozičného číselného systému). Takzvané „arabské číslice“, ktoré sa dodnes používajú, pochádzajú z Indie.

Stavba z tehál a kameňa sa začína hlavne v post-maurskej ére. Zachované pamiatky sú spojené predovšetkým s budhizmom (napríklad jaskynné kláštory v západnej Indii). Haly vytesané do skál dosahujú rozlohu približne 500 metrov štvorcových. m s výškou cca 15 m. Ich vnútorný dizajn je charakteristický, reprodukujúci tradície drevenej architektúry (stropy a iné prvky, ktoré sú nepotrebné v budovách z kameňa a najmä v jaskyniach).

Z nadzemných budov sa najvýznamnejšie nachádzajú v Sanchi. Tu, na vrchole veľkého kopca, neďaleko dôležitého politického centra post-maurijskej éry, sa nachádzal obrovský budhistický kláštor. Zo samotného kláštora a hotela pre pútnikov sa zachovalo len málo. A hlavnou atrakciou Sanchi je veľká stúpa, postavená v 2. - 1. storočí. BC e. Na štyroch svetových stranách ho obklopujú vytesané kamenné brány zobrazujúce výjavy z budhistických legiend. Kamenné stúpy sú neodmysliteľnou súčasťou jaskynných chrámov a sú všeobecne najcharakteristickejšími pamiatkami budhistickej architektúry. Najväčšia stúpa na Lanke je veľkosťou porovnateľná s egyptskými pyramídami.

Snáď najstaršími pamiatkami indickej kultúry (samozrejme, ak nehovoríme o období civilizácie Indus) sú stĺpy, na ktorých sú vytesané Ashokove nápisy. Všetky stĺpy boli vyrobené z kameňa vyťaženého v blízkosti Varanasi, starostlivo vylešteného a dodaného do odľahlých oblastí štátu Mauryan. Socha korunujúca stĺp, ako napríklad slávne levy, vykazuje určitý vplyv perzského a možno aj gréckeho umenia. To sa samozrejme vysvetľuje tým, že indickí remeselníci v tom čase ešte neboli zvyknutí na prácu s kameňom.

V post-maurijskej ére sa objavili miestne školy sochárstva. Najznámejšie sú školy Gandhara (severozápadná India), región Mathura (stredná severná India) a jeden z dekánskych regiónov (škola Amaravati).

Rozkvet školy Gandhara, ktorá vznikla pod silným vplyvom helenistického a rímskeho umenia, sa datuje do prvých storočí kresťanskej éry. Štýl Gandhara, počnúc obdobím Kushan, ovplyvnil budhistické umenie strednej a východnej Ázie. Školy Mathura a Amaravati sú užšie spojené s tradíciami indického výtvarného umenia. Práve na ich základe sa stredoveké umenie rozvíjalo nielen v samotnej Indii, ale do určitej miery aj v krajinách juhovýchodnej Ázie. Šírenie budhizmu Veľkých vozidiel prispelo k vzniku rozsiahleho panteónu svätých bódhisattvov. Masívne nálezy terakotových figúrok naznačujú rozšírený dopyt po umeleckých dielach súvisiacich s budhizmom.

Svetoznáme pamiatky indickej maľby sa nachádzajú v Ajanta (západná India). Jaskynné chrámy a kláštory v Ajante vznikali v priebehu takmer tisíc rokov, počnúc po-Maurskými časmi. Steny niektorých sál sú pokryté farebnými obrazmi výjavov z budhistických legiend. Pozoruhodné fragmenty maľby podobné maľbám Ajanta sa nachádzajú aj na Srí Lanke.

Napriek nedostatku politickej jednoty, rozdielu v jazykoch a viere národov Indie si táto krajina počas stredoveku a modernej doby zachovala jednotu kultúry, ktorá sa vyvinula v staroveku. Dominantné náboženstvo v Indii – hinduizmus – posvätil tradicionalizmus každodenného spôsobu života.

Vplyv budhistického náboženstva, literatúry, filozofie a umenia možno vysledovať medzi mnohými národmi stredovekého východu. Staroindická medicína a matematika boli známe po celom svete a pozoruhodné úspechy v oblasti lingvistiky, logiky a psychológie možno oceniť až teraz.

Zdalo by sa ťažké predstaviť si „náboženskejšie“ náboženstvo ako islam, doslova prenikajúce svojimi dogmami, rituálmi, morálkou a tradíciami do kultúry a spôsobu života národov a krajín, kde tento rozvinutý monoteistický systém dominuje. A predsa, dokonca aj v porovnaní s islamom, alebo presnejšie, s moslimským Blízkym východom, je India skutočným kráľovstvom náboženstva.

Rozdiel medzi Blízkym a Stredným (Indickým) východom je dosť výrazný. Náboženská tradícia Blízkeho východu je v niektorých ohľadoch bližšie ku kresťanským tradíciám Európy než k náboženskej skúsenosti Indie. Ak vezmeme do úvahy, že korene blízkovýchodných a európskych náboženských tradícií siahajú v konečnom dôsledku k jedinému spoločnému zdroju a že vývoj monoteistických náboženstiev sa uberal v zásade rovnakým smerom z hľadiska štruktúry myslenia, základných pojmov a hodnôt orientácií, ťažko očakávať niečo iné: všetky monoteistické náboženstvá, vrátane islamu, sú produktom jedinej všeobecnej civilizácie Stredného východu a Strednej Zeme. A táto civilizácia – reprezentovaná všetkými jej hlavnými centrami (staroegyptská, mezopotámska, staroveká, rímsko-kresťanská) – sa od indickej veľmi líši svojou charakteristickou hĺbkou filozofickej analýzy, sofistikovanosťou abstrakcie myslenia, pôsobivou praxou asketizmu a jogy.

Náboženské systémy Indie – ak ich porovnáme s blízkovýchodno-stredomorskými monoteistickými – v mnohých aspektoch, najmä v súvislosti s problémami ontogenézy, pôvodnej jednoty makro- a mikrosveta, prírody a človeka atď. , sa zdajú byť hlbšie a filozoficky bohaté. V nich jasne dominoval rozum (aj keď splynulý s intuíciou a emóciami) nad slepou vierou vo všemohúcnosť veľkého Boha, ktorá je vlastná monoteizmu. A hoci túto myseľ, hlboko zapletenú do metafyzických predstáv a mystických sviatostí, nemožno porovnávať s racionalistickým rozborom antických filozofov, vyznačovala sa neustálym hľadaním. Konečným cieľom tohto hľadania bolo oslobodenie od ťažkostí smrteľného života, záchrana vo veľkej prázdnote a večnej neexistencii Absolútnej reality stojacej mimo fenomenálneho sveta a napokon dosiahnutie nejasnej, no vášnivo žiadanej nirvány.

Dôležitým znakom všetkých indických náboženstiev je introverzia, teda jasný obrat dovnútra, dôraz na individuálne hľadanie, na túžbu a schopnosť jednotlivca nájsť pre seba vlastnú cestu k cieľu, spáse a oslobodeniu. Nech je každý človek len zrnkom piesku, strateným medzi mnohými svetmi. Toto zrnko piesku, jej vnútro, jej duchovná substancia (očistená od vulgárnej telesnej schránky) je však večná ako celý svet. A je nielen večná, ale aj schopná transformácie: potenciálne má šancu priblížiť sa k najmocnejším silám vesmíru, bohom a Budhom. Preto dôraz na to, že každý je strojcom svojho šťastia. Za výsledok takéhoto myslenia treba považovať gigantický rozkvet náboženských aktivít jednotlivcov, ktorí rôznymi spôsobmi a trikmi hľadajú blaženosť, spásu či pravdu, až po niekedy neuveriteľné a zdanlivo zvrátené metódy vyčerpávajúcej askézy (tapas).

Introverzia náboženskej kultúry mala obrovský vplyv na psychológiu a sociálne správanie Indov, ktorí majú tendenciu zaujímať sa o vágne abstrakcie a ponárať sa do hlbokej introspekcie a zároveň na rozdiel napríklad od Číňanov sú málo ovplyvnení problémy sociálnej etiky a politiky.

Najstaršia civilizácia Indie.Árijci a Védy. Základy náboženských systémov Indie boli výsledkom syntézy primitívnych presvedčení proto-Indov – pôvodných obyvateľov (proto-Dravidi, Mundas), ako aj prisťahovalcov (vplyv Sumerov, jasne viditeľný v mestských centrách Mohendžodáro a Harappa a invázia Árijcov). Árijská invázia – jeden z aspektov širokého historického procesu migrácie indoeurópskych kmeňov – zohrala významnú úlohu ako vonkajší tlak, ktorý prispel k prudkému zrýchleniu rozvoja starovekej indickej civilizácie a počas tohto procesu sa etnická, jazyková a dominantnú úlohu zohralo náboženstvo Árijcov.

Starovekí Árijci – podobne ako ich európski príbuzní (predkovia Germánov, Slovanov, starovekých Grékov) či Iránci – boli pohanmi, ktorí zduchovňovali a zbožšťovali zvieratá, rastliny a prírodné javy. Ťažisko ich náboženskej činnosti spočíva v rituáloch obetovania na počesť bohov a súvisiacich náboženských praktikách. Krvavé obete, ktoré nevylučovali tie ľudské (verilo sa, že človek je najvyššou obeťou Bohu, kôň je ďalší, potom býk, baran, koza), boli sprevádzané recitovaním magických formuliek, bohatá hostina s obetným mäsom a úlitbami somy, opojného nápoja.

Rituálny obrad viedli špeciálni kňazi rozdelení do niekoľkých kategórií.

Celá táto komplexná prax obetného rituálu, ktorá sa časom stala zložitejšou, bola impulzom, ktorý následne na prelome 2. – 1. tisícročia pred Kristom uviedol do života posvätné texty Árijcov. e., navrhnutý v kánonickej forme vo forme Véd. Védy (od koreňa „vedieť“) sú samhity (zbierky) posvätných piesní a obetných formúl, slávnostných chválospevov a magických kúziel používaných pri obetiach. Takéto Védy sú celkovo štyri.

Prvou a najdôležitejšou z nich je Rig Veda. Toto je samhi-ta 1028 hymnov zhromaždených v 10 sekciách-mandalach. Hymny Rigvédy obsahujú chvály na počesť najvýznamnejších bohov, ich činy, rodinné väzby, veľké potencie a hlavné funkcie sú spievané slávnostne vznešeným štýlom. Mytopoetické obrazy a zápletky zaujímajú veľké miesto v hymnách Rig Veda (večné prenasledovanie boha slnka Surya bohyne rannej hviezdy Ushas, akoby symbolizovalo rýchle a rytmické plynutie času; slávne „tri kroky Višnu“, s ktorými prešiel cez zem; verzia mýtu o stvorení sveta: Indra sa narodil z neba a zeme, vypil somu, začal rýchlo rásť a tým odtrhol nebo od zeme, po čom vyplnil priestor medzi nimi vzduchom, ľuďmi atď.).

Druhá Veda, Samaveda, je samhita spevov 1549 piesní, väčšinou (okrem 75) opakujúcich hymny Rigvédy, pričom sa menia témy týchto hymnov.

Tretia, Yajurveda, má niekoľko variantov sam-hitu patriacich rôznym školám. Štyri varianty sú známe ako Čierna Yajurveda. Pozostáva z obetných formulových kúziel (yajus) a krátkych prozaických komentárov k nim. Ďalšie dve samhity tejto Vedy (Biela Yajurveda) pozostávajú hlavne z hymnov (asi 2000, rozdelených do 40 kapitol). Obsah Yajurvedy tiež v podstate opakuje Rigvedu.

Atharvaveda je štvrtá a posledná z Ved. Pomenovaný podľa atharvanských kňazov pozostáva zo 731 kúziel v 20 častiach.

Rozdelenie Véd na štyri nebolo náhodné – zodpovedalo rozdeleniu kňazských funkcií pri obetnom obrade. Vo chvíli takéhoto rituálu hotar, odborník na Rig Vedu, vzýval bohov a recitoval hymny vhodné pre túto príležitosť. Udgatar, odborník na Samavedu, sprevádzal obrad potrebnými spevmi. Adhvaryu, odborník na Yajurvedu, vykonal rituál a sprevádzal ho potrebnými vzorcami a kúzlami. Na obrad ako celok dohliadal brahmanský pozorovateľ. Jeho funkcie boli podľa niektorých odborníkov trochu umelo spojené s Atharva Vedou; je však možné, že toto spojenie – prostredníctvom atharvanských kňazov, ktorí boli považovaní za „vykonateľov rituálov, ktoré prinášajú dobro“ – bolo v tej dobe úplne opodstatnené a logické.

Bohovia Rigvedy (védsky panteón). K akým bohom sa modlili alebo skôr obetovali Árijci starovekej Indie? Najstarší z nich, aj keď nie najobľúbenejší a najmocnejší, bol Dyaus, boh neba, otec bohov, podobný statusom a menom nielen starogréckemu Zeusovi, ale aj latinskému pojmu „boh“. (Dyaus - Zeus - Deos - Theo). On a jeho manželka, bohyňa Zeme Prithivi, boli považovaní za predkov sveta, bohov a ľudí.

Ústrednou a najobľúbenejšou postavou védskeho panteónu bol ich prvorodený Indra, boh tepla a svetla, dažďa a búrok, mudrc a bojovník, vládca vesmíru, hrom démonov, univerzálny vládca. 250 hymnov Rig Veda je venovaných oslave jeho cností a skutkov.

Veľmi slávnym a uctievaným védskym bohom bol Agni, boh ohňa – obetného plameňa aj krbu. Agni bol považovaný za patróna rodiny a domova, darcu šťastia a zdravého potomstva, niečo ako prostredníka medzi zemou a nebom, ľuďmi a bohmi. Mladú, dobrotivú Agni všetci milovali. Tomuto bohu je zasvätených takmer 200 hymnov Rigvédy.

Významné miesto vo védskom panteóne zaujímal Soma, boh opojného nápoja potrebného na obetný obrad. Nápoju aj bohovi sa pripisovali zázračné nadprirodzené sily. Rovnakú moc pripisovali Árijci a niektorí iní bohovia, menej zastúpení v Rigvéde, ale tiež disponujúci značnou mocou. Sú medzi nimi boh slnka Surya, božstvá Mitra (boh svetla a dňa) a Varuna (boh noci, strážca večného poriadku, ktorý vie o každom všetko, trestá vinníkov a odpúšťa kajúcnikom), boh Rudra (patrón vetra a ničivých síl, ako aj pán liečivých bylín, patrón liečiteľov). Menej slávne a uctievané boli manželky bohov, často pomenované po svojich manželoch (Ind-rani, Varunani, Agnayi). Iba niekoľko bohýň (Ushas, Saraswati, matka Vedas Vach) hralo v panteóne nezávislú úlohu.

Árijci, podobne ako starí Gréci, mali okrem úplných bohov aj polobohov, z ktorých najznámejšie sú apsary – variant gréckych nýmf. Apsaras zvádzal bohov a hrdinov, ale predovšetkým, a najochotnejšie, asketických pustovníkov, ktorí „upadnutím do hriechu“ stratili nadprirodzenú moc, ktorá sa im pripisovala, moc vo svete bohov. Medzi polobohmi a hrdinami Árijcov rozlišovali aj nebeských spevákov (gandharvov) a tanečníkov, ktorí mali často podobu kentaurov (poloľudia, polokone), dobre známych z gréckej mytológie.

Transformácia védskeho náboženstva. Bohovia Atharva Vedy. Osídlenie Árijcov v Indii, ich kontakt s miestnymi kmeňmi, vzájomné pôsobenie kultúr – to všetko viedlo k postupnej premene dávnych zvykov a tradícií, predovšetkým náboženských a kultových. Tento proces je jasne viditeľný v materiáloch najnovšej zo štyroch Ved – Atharva Veda. Údaje z Atharva Vedy naznačujú zmes árijských a miestnych predárijských myšlienok a presvedčení, zlúčenie všetkých z nich do jedného celku. Prirodzene, v priebehu takéhoto spojenia sa mnohé akcenty charakteristické pre pôvodné védske náboženstvo trochu posunuli. Do popredia sa teda začala nápadne dostávať mágia. Funkcie lekára a čarodejníka, majstra magických obradov, boli prvoradé pre atharvanských kňazov, ktorých sprostredkovanie zachránilo človeka pred zlými duchmi (asurmi, rákšasami) a ich škodlivými kúzlami. Sila a dôležitosť atharvanov bola priamo úmerná ich svätosti a táto bola prísne závislá od tapas, teda askézy, prísnej odlúčenosti a sebazaprenia, ktoré si atharvani často dopriali. V starovekej Indii sa začal objavovať kult tapas a askéza. Askétom Tapasya sa pripisovali zázračné sily a moc nad svetom bohov. Askéza sa začala považovať za silu schopnú hýbať svetom, obnovovať svety a zachraňovať ich pred zničením. Zároveň extrémna miera askézy mohla otriasť aj trónom bohov.

Mágia a askéza, ktoré sa dostali do popredia, trochu upravili samotný základ védskeho náboženstva – praktizovanie obety. Ak sa predtým zdalo, že hymny a piesne rishi spevákov zdôrazňovali vzájomnú dôveru a porozumenie medzi ľuďmi a bohmi, ktorí dobre odpovedali na obete a modlitby, ktoré im boli predložené, teraz začal rituál obetovania nadobúdať skôr symbolický a magický charakter. Hojné krvavé obete sú minulosťou, čo bolo zrejme do značnej miery spôsobené zmenami v životnom štýle potomkov Árijcov, ktorí sa z pastierov stali roľníkmi a teraz mali menej dobytka. Nahradila ich konvencia, symbolika magických gest a kúziel. Nahradený bol aj rituál soma libation: maslo a pečené mlieko sa nakvapkali do hrsti uvarenej ryže; verilo sa, že toto jedlo, ekvivalent starovekého opojného nápoja, môžu konzumovať iba brahmani, ktorí poznali Atharva Vedu.

Niektorí noví bohovia sú zahrnutí v panteóne Atharva Veda – s najväčšou pravdepodobnosťou buď neárijského pôvodu, alebo novoobjavení. Prvá zahŕňa veľké množstvo bohýň, dobrotivých (nebeská krava Madhukasha; Viraj, ktorá podáva jedlo) a škodlivých (nahá Arati, ktorá sa drží spiacich mužov a berie im silu; bohyne chorôb a nešťastia Apva a Nirriti) . Medzi tými, ktorí sa opäť objavili, bolo veľké množstvo božstiev abstraktno-abstraktného charakteru, božstiev-pojmov, božstiev-kategórií, čo jasne naznačovalo nielen zvýšený sklon k mágii a symbolike, ale aj objavenie sa medzi kňazmi, ktorí sa zaujímali o rozvoj filozofických abstrakcií. Hovoríme o vzhľade takých bohov ako Vena (všetko je v ňom ponorené, všetko z neho vzniká), Kala (čas), Kama (láska, sexuálna prax), Skambha (život). V neskorom védskom období sa Brahman (Brahman-absolútne, Brahman-obeta, Brahman-mágia a symbolika rituálu) čoraz viac dostával na prvé miesto medzi týmito božstvami-konceptmi v neskorom védskom období. Védske náboženstvo je nahradené brahmanizmom.

brahmanizmus. Brahmanizmus ako systém náboženských a filozofických názorov a rituálnych a kultových praktík je priamym potomkom védskeho náboženstva. Brahmanizmus je však fenoménom novej éry, značne vzdialenej ére Véd so svojou primitívnou demokratickou praxou hojných spoločných spoločných obetí na počesť kmeňových árijských bohov. Dlhé stáročia transformácie a postupného rozširovania zložitých sociálnych štruktúr a protoštátov v severnej Indii viedli k badateľnej stratifikácii staroindickej spoločnosti. Objavili sa varnové triedy bráhmanov (kňazov), kšatrijov (bojovníkov), vaišjov (poľnohospodárov, remeselníkov, obchodníkov) a šudrov (pod práva a otrokov). Trieda kňazov zaujala vedúce pozície: brahmanskí kňazi obetovali bohom, vykonávali rituály, slúžili ako poradcovia kráľov a mali v rukách monopol na gramotnosť, posvätné texty a vedomosti.

Vďaka úsiliu brahmanských kňazov v neskorom védskom období boli zostavené takzvané brahmany - prozaické texty obsahujúce rituálne a mytologické vysvetlenia a komentáre ku všetkým štyrom Vedám. Čas zostavenia týchto brahmanov je X-VII storočia. BC e., ktorý sa prakticky zhoduje s momentom kanonizácie všetkých Véd. Úzke prepojenie medzi brahmanskými kňazmi a brahmanskými textami je prirodzené a nepopierateľné: boli to práve kňazi, ktorí mali právo (dokonca povinnosť!) komentovať Védy. Je tiež logické, že každý zo Samhitas mal svojich vlastných brahmanov (Rigveda - Aitareya a Kaushitaki; Samaveda - Pancha-vishnu a Jaiminia; Black Yajurveda - Taittiriya; White Yajurveda - Shatapatha; Ltharvaveda - Gopatha), keďže kňazi, ako už bolo spomenuté, , mali špecializáciu, spracovali „svoju“ Ved.

Takže Brahman-kňazi, Brahman-texty a nakoniec vznik myšlienky najvyššieho Brahman-absolútneho, čo znamenalo zintenzívnenie filozofického rozvoja základných problémov existencie a vesmíru - to všetko viedlo k vytvoreniu Brahmanizmus, náboženstvo starých Brahmanov.

Vznik tohto náboženstva sprevádzal prudký nárast postavenia samotných brahmanov. V Shatapathe sa hovorí: "Existujú dva druhy bohov - tí, ktorí sú bohmi, a tí, ktorí spievajú hymny, ktoré ich oslavujú. Obetu treba rozdeliť medzi nich: pre bohov - obetné dary a pre ľudských bohov - učených. brahmanas – odmena“ (Šat., 2, 2, 6; 4, 3, 4). A skutočne, brahmani dostali primeranú platbu za obetné rituály, ktoré vykonali: verilo sa, že bez toho je obeta zbytočná. Podľa komentárov Brahmana existovali štyri spôsoby platby: zlato, býky, kone a oblečenie. Samotní brahmani museli posvätne dodržiavať štyri základné princípy: byť pravého brahmanského pôvodu (žiadne miešanie so zástupcami iných varnov, neskorších kást!); správať sa primerane; študovať a žiariť štipendiom; pomáhať ľuďom, to znamená vykonávať pre nich obetné rituály.

To všetko postavilo bráhmanov do výnimočného postavenia: nikto sa neodvážil dotknúť sa ich majetku, dokonca ani kráľ, ich život bol považovaný za nesmierne cennejší než ktorýkoľvek iný a v ich súdnom spore so zástupcami iných varín bolo rozhodnutie v prospech brahman bol vytvorený automaticky: brahmanu sa jednoducho nedalo dôverovať ani mu protirečiť. Brahmanskí kňazi skrátka dominovali v staroindickej spoločnosti a snažili sa posilniť svoje postavenie. Za týmto účelom vyvinuli základy brahmanizmu. Brahmanské komentáre zdôrazňovali existenciu priameho spojenia medzi dlhovekosťou a nesmrteľnosťou na jednej strane a množstvom a kvalitou obetí na strane druhej: obetné jedlo je pokrmom nesmrteľnosti. Bol vyvinutý rituál dikša, ktorého účelom je rozdeliť jednotlivca na hmotnú schránku a duchovnú, nesmrteľnú substanciu. Verilo sa, že ten, kto vykonal tento rituál, získal právo na druhé narodenie („Človek sa rodí iba čiastočne, iba obetou sa skutočne narodí“). V brahmanských textoch sú opisy mnohých rituálov a veľký význam kládli mágii gest a slov a symbolike rituálu. Niekedy táto mágia a symbolika hraničili až s erotizmom, čo podľa niektorých odborníkov otvorilo cestu neskôr rozvinutému tantrizmu.

Už v komentároch k Brahmanu spolu s opismi rituálov a magických symbolov zaujímali významné miesto špekulatívne abstrakcie a prvky filozofickej analýzy - stačí pripomenúť Brahman absolútne. Ešte viac abstrakcií tohto druhu obsahovali Aranyaky (lesné knihy) susediace s brahmanmi, texty pre asketických pustovníkov.

Upanišády. Aranyaky boli zdrojom, z ktorého začala literatúra upanišád – filozofické texty starovekej Indie. Upanišady vznikli na základe ďalšieho a starostlivejšieho rozpracovania tých pasáží z bráhmanských komentárov a tých Aranyakov, ktoré vysvetľovali hlboko skrytý význam mágie a symboliku rituálov a obetí a hovorili o najvyššom tajnom význame jednotlivých pojmov a kategórií. . Nie je prekvapujúce, že niektoré z najstarších a najuznávanejších upanišád si dokonca zachovali mená tých brahmanov, ktorých texty prehĺbili a rozvinuli.

Samotný výraz „upa-ni-shad“ znamená „sedieť blízko“, to znamená byť pri nohách učiteľa, počúvať jeho učenie a zjavenia a chápať skrytú, tajnú povahu textu. Najstaršie z nich pochádzajú z 8. – 6. storočia. BC e., zvyšok - do neskoršej doby, čiastočne aj do obdobia po Kr. e. Existuje niekoľko zbierok pokrývajúcich až 50 alebo dokonca 108 upanišád (celkovo je ich podľa rôznych bádateľov 150-235). Desať z nich je však považovaných za najuznávanejších a najstarších - Aitareya (súvisiaca s Rigvedou), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Čierna Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (Biela Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva - Veda). Niekedy sa k nim pridá niekoľko ďalších - Kau-shitaki, Shvetashvara atď.

Verí sa, že rané upanišády, ako Aranyakovia,. boli vyvinuté najmä úsilím asketických pustovníkov, ktorí sa stiahli zo sveta a boli ponorení do špekulatívnych špekulácií. To neznamená, že bráhmanskí kňazi neboli príbuzní upanišadom: väčšina askétov boli bývalí bráhmani. Učenie o životných štádiách (ášrama), ktoré sa formovalo počas raných upanišád, vychádzalo zo skutočnosti, že človek (t. j. predovšetkým brahmana) prechádza v živote štyrmi štádiami. Ako dieťa študuje Védy v učiteľskom dome; keďže je hlavou rodiny a domova, riadi sa komentármi Brahmana; keď v dospelosti odchádza do dôchodku ako pustovník, stretáva sa s Aranyakami; Po tom, čo sa ku koncu svojho života premenil na žobráka, ktorý sa zriekol sveta, je zamestnaný múdrosťou Upanišád. Asketickí pustovníci sa teda v zásade nebránili bráhmanským kňazom, rovnako ako brahmani, aranjakovia a upanišády proti sebe. To však nič nezmenilo na dôležitom fakte, že filozofia upanišád sa v skutočnosti rozvíjala najmä úsilím asketických pustovníkov, ktorí sa stiahli zo sveta, ktorí dlhé roky strávili v zbožnom uvažovaní, hľadaní pravdy, poznania tajomstiev a nevídaný.

Filozofia upanišád. Asketickí pustovníci, ktorých samotný vzhľad ako inštitúcie bol zvláštnou reakciou náboženskej tradície na čoraz zložitejšiu sociálnu štruktúru spoločnosti, na odklon od primitívnych foriem náboženských praktík, sa vo svojej duševnej činnosti spoliehali na všetky stáročné skúsenosti s analýzou tie kardinálne problémy, ktoré sa už v tom čase rozvinuli a ktoré sa starovekým Indiánom zdali najpodstatnejšie. O akých problémoch sa diskutovalo v Upanišádach?

V prvom rade o probléme života a smrti, o vesmíre a kozmogónii, o blízkych vzťahoch medzi človekom a kozmom, ľuďmi a bohmi. Čo je nositeľom života? Voda, bez ktorej večnej cirkulácie je a nemôže byť život? Jedlo, bez ktorého nemôžu existovať živé bytosti? Oheň, teplo, ktoré sú podmienkou života? Alebo nakoniec dýchanie, prána - koniec koncov, nemôžete sa bez toho zaobísť ani minútu? Keďže sme hovorili o nositeľovi života ako o filozofickej kategórii, ako o základnom princípe existencie všetkého živého, potom záujem o zisťovanie pravdy, akokoľvek ďaleko od nej môžu byť sporové strany, je pochopiteľný a odôvodnený.

V Upanišádach sa problému spánku venovala vážna pozornosť a stav hlbokého spánku bol považovaný za niečo ako hranicu medzi životom a smrťou. V tomto bode vitálny princíp človeka (jiva) „dosahuje sám seba“ a „je oslobodený od únavy“ a zdá sa, že duchovná podstata človeka, jeho duša (puruša), sa od neho oddeľuje. Preto by ste človeka nemali prebúdzať náhle - jeho puruša nemusí nájsť cestu späť do žiadneho z jeho zmyslových orgánov, čo môže viesť k hluchote, slepote atď.

Čo je však na druhej strane života, kde puruša napokon zanecháva smrteľné pozostatky kedysi žijúceho človeka? čo je smrť?

Myšlienka večného kolobehu života, vitálny princíp – či už je to teplo, svetlo a oheň, alebo voda, alebo dychová prána opúšťajúca mŕtveho a presúvajúca sa do novorodenca – zrejme prinútila starých indických filozofov premýšľať o prirodzený kolobeh života a smrti vo všeobecnosti a človeka zvlášť. Myšlienka oddelenia duchovných a fyzických princípov človeka, najmä zosnulého, a vo všeobecnosti o nadradenosti duchovného princípu (pamätajte na starodávne védske predstavy o druhom, skutočnom narodení až po obeti, t.j. realizácia vedomého duchovného spojenia medzi človekom a jeho patrónskym božstvom) to dalo prirodzený cyklus formy presťahovania duší. To bol začiatok koncepcie nekonečného reťazca znovuzrodení, charakteristického pre celú náboženskú a kultúrnu tradíciu Indie.

Podstatou tohto konceptu je, že smrť nie je koniec, tým menej dosiahnutie blaženosti alebo pokoja. To je jednoducho akési prerušenie kontinuity, prvok nekonečného kolobehu, po ktorom skôr či neskôr nasleduje nový život, presnejšie nová forma, ktorú duša alebo aspoň jej časť nadobudne. Ale akú konkrétnu podobu bude mať táto duša a od čoho závisí? Odpoveď na túto otázku dáva koncept karmy vyvinutý v Upanišádach.

Karma- jedno zo základných ustanovení indického filozofického myslenia, ktorého úlohu v dejinách celej indickej civilizácie možno len ťažko preceňovať. Jej podstatou je, že súčet zlých a dobrých skutkov každého človeka (jeho karma) určuje podobu následného znovuzrodenia. Dobrá karma zaručuje úspešné znovuzrodenie (znovuzrodíš sa v novom živote ako brahmana alebo princ, každý ťa bude zaslúžene rešpektovať a ctiť); priemerná karma poskytne príležitosť na znovuzrodenie v približne rovnakej kvalite ako predtým; zlá karma vedie k tomu, že sa v novom živote znovu narodíte ako vyvrheľ, otrok alebo nedotknuteľný, či dokonca zviera, červ, komár, úbohý pakomár.

Myšlienka karmy uspokojivo vysvetlila a vyriešila problém dobra a zla - všetko záviselo len od vás. Všetky predstavy o sociálnej nespravodlivosti, majetkovej nerovnosti a jej sociálno-ekonomických príčinách zostali bokom ako nedôležité. Toto všetko nemalo nič spoločné s hlavnou vecou: príčinou vášho utrpenia vo vašom súčasnom narodení ste vy sami, presnejšie, vaše hriechy v minulosti, vaša karma. Čo si zaslúžiš, to máš. Myšlienka karmy mala obrovský psychologický význam a stala sa regulátorom individuálneho a sociálneho správania desiatok generácií Indov. Na jednej strane to bol silný podnet, ktorý diktoval dodržiavanie vysokých etických štandardov, ktoré určovali charakteristický indický starostlivý, nepriaznivý postoj k prírode, k „našim menším bratom“, v každom z ktorých by sa dalo očakávať znovuzrodeného človeka. , možno váš nedávno zosnulý a vrúcne milovaný príbuzný alebo priateľ. Na druhej strane brala ľudí do svojho individuálneho kútika, povzbudzovala ich, aby sa sebecky snažili zlepšiť si karmu, nútila utláčaných a nešťastníkov nereptať – bola to ich vlastná chyba! Je príznačné, že na rozdiel od Číny, kde z času na čas spoločnosťou otriasli veľkolepé roľnícke povstania zamerané na obnovenie pošliapanej sociálnej spravodlivosti, India takmer žiadne takéto hnutia nepoznala. Nie sociálna spravodlivosť – táto otázka sa v dejinách Indie prakticky dlho nevyskytovala, ale individuálna spása, oslobodenie, zmena osudu na čisto osobnej úrovni bola vždy stredobodom pozornosti indickej náboženskej a kultúrnej tradície. A dôležitým dôvodom je koncept karmy, prvýkrát sformulovaný v Upanišádach, ktorý sa udomácnil v indickom myslení.

Každý podlieha zákonu karmy, s výnimkou tých niekoľkých, ktorí sa zriekli svetského života, vydali sa cestou asketického pustovníka, cestou bohov (devayana - na rozdiel od cesty predkov, pitriyana). Títo druhí, získavajúc v priebehu rokov tapas stále viac božskej moci, nakoniec dosiahli svety Brahman a rozpustili sa tam, nikdy sa nevrátili k životu, vypadli z reťaze znovuzrodení, čím sa stali nezávislými od zákona karmy.

Brahman, Átman, Thoth, Óm (Aum). Ideálom Upanišád je poznanie Brahmanu, splynutie s ním, dosiahnutie jednoty s touto najvyššou realitou, dosiahnutie blaženosti (ánanda). Brahman je najvyššia absolútna realita. Toto nie je boh stvoriteľa, ako sa občas objavuje u niektorých autorov (indické náboženské a filozofické myslenie nepoznalo stvoriteľa). Ide o abstraktnú vyššiu moc, ktorá občas stelesňuje časť svojich realít v podobe javov fenomenálneho sveta, čiže niečo vytvára – ale nie z ničoho, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať.

Brahman je ten, kto vlastní duše, najvyššiu duchovnú jednotu. Každá jednotlivá duša – Átman – je jej súčasťou. Átman je Ja, ale nie len duchovná substancia jednotlivca. Je to skôr „ja“ s veľkým „ja“, prejav Brahmanu, jeho diferencovaná emanácia. A zároveň je Átman ten istý Brahman, rovnako veľký a nepochopiteľný. Átman, podobne ako Brahman, stvoril svety a smrť, stvoril jedlo a vodu, hoci to opäť nie je stvorenie z ničoho, ale realizácia duchovných potenciálov Átmanu vo svete fenomenálnych vecí.

Átman a Brahman sú totožné s Purušou, najvyšším duchovným princípom, najvyššou dušou, ktorej duša jednotlivca je zrnkom piesku. Nakoniec, všetky sú totožné s „To“ („To“, Sanskrit. Gag.) „To“, podľa Katha Upanshada, je „nevýslovná, najvyššia blaženosť“, toto je Brahman, Átman a Puruša. A ako posledný moment filozofického a náboženského mystického chápania všetkých týchto vyšších abstraktných duchovných kategórií, ktoré sú navzájom identické a zároveň sú súčasťou alebo prejavom, emanáciou jeden druhého, magickým (neexistuje iné slovo za to!) sa v Upanišádach objavuje skôr slabika - „Óm“ („Aum“). Toto slovo nič neznamená a samo o sebe nič nevyjadruje. A zároveň znamená všetko a má skutočne magickú moc. „Óm je Brahman, Óm je všetko“ (Taittiriya Upandshada, 8, 1). „Dum“ je minulosť, prítomnosť a budúcnosť, to sú Átman a Brahman a každé z troch písmen trojdielneho čítania slabiky má osobitný význam zodpovedajúci stavu bdelosti, svetla a hlbokého spánku ( Man-dukya Upanishad). Pri vyslovení „Óm“ Brahman hovorí: „Môžem dosiahnuť Brahman“ a dosiahne ho (Taittiriya hore. 8, 1).

Táto mystika Upanišád je kľúčom k tomu tajnému, intímnemu, ktorý bol považovaný za základ základov starovekej indickej filozofie náboženstva. A hoci tieto základy vo svojej najúplnejšej a úplnej podobe boli zaznamenané neskôr, najmä v rámci systému védanty, ich počiatky nepochybne siahajú do obdobia upanišád.

Základy staroindickej náboženskej filozofie. Všetko fenomenálne, teda všetko, čo je vnímané zmyslami a je v neustálych zmenách, nie je skutočné, teda nestále, krehké, nehybné, nie večné. No za všetkým fenomenálnym, čo je len vonkajším prejavom, sa skrýva to skutočné, stojace nad atribútmi a vlastnosťami. Táto realita je Brahman, Átman, To, večnosť a nekonečnosť, hlavná príčina fenomenálneho sveta, Vesmíru. Preto je pre skutočného mudrca také dôležité preniknúť za fenomenálny aspekt všetkých vecí, celého sveta, k Tomu, k Brahmanu, k Absolútnej realite.

Absolútna realita má tri základné princípy: priestor, pohyb a zákon. Fenomenálny prejav hmoty je emanáciou prvého z nich, fenomenálny prejav energie je emanáciou druhého, fenomenálny prejav akýchkoľvek zákonov existencie je emanáciou tretieho. Vo všeobecnosti je celý svet fenoménu emanáciou Absolútna. Skutočnosť odcudzenia tohto sveta od jeho pôvodného zdroja, od skutočných základných princípov viedla k tomu, že tento svet, vlastne iluzórny, vyvolával všetky druhy neistoty, utrpenia a nespokojnosti. Tí, ktorí to pochopili (t. j. asketickí pustovníci, ktorým bol odhalený skutočný obraz sveta), stratili myseľ na iluzórnom svete. Až zrieknutie sa všetkého hmotného, sústredenie sa na všetko duchovné, rozplynutie sa v Jednom, v Brahmane, v Absolútnom mu otvorili cestu k spáse, teda dali mu vyslobodenie z reťaze znovuzrodení.

Najprv skrytý, tajný, tajný, bol prístupný len niekoľkým askétom. Postupom času však predstava sveta okolo nás ako niečoho iluzórneho a túžba vymaniť sa zo sveta ilúzií, z reťaze znovuzrodení, zo sféry fenomenálneho, splynúť s Tým, Skutočným, ktorý stojí za svetom javov a je jeho neotrasiteľným, večným základom, premenil sa na mocný impulz pre náboženské myslenie. Inými slovami, náboženská filozofia Upanišád v polovici 1. tisícročia pred Kr. e. akoby určoval základné parametre svetonázoru a celého systému hodnôt, duchovnej orientácie v rámci tradičnej indickej civilizácie. Samozrejme, v nasledujúcich storočiach nebol celý život krajiny a ľudí postavený na princípoch náboženského myslenia upanišadských filozofov, ale vplyv tejto filozofie bol vždy veľmi silný. Na rôznych úrovniach to bolo pociťované rôznymi spôsobmi: mystika a metafyzika vo forme čistých abstrakcií (advaita) boli prístupné len vnímaniu múdrych; pre priemerných ľudí boli všetky tieto myšlienky prezentované v ich teologickej a mytologickej modifikácii (Abeolut bol zredukovaný na cnosť, oslobodenie na raj, abstrakcie boli nahradené bohmi atď.); nižšiu úroveň vnímania charakterizovali rituálne predpisy, obrady, modlitby, kultové formulky, cnostné správanie a pod. Práve rozšírené masové vnímanie sprofanovaných ideí upanišád časom zrodilo hinduizmus, ktorý sa stal rozšíreným náboženstvom v r. stredoveká India.

Pred vznikom hinduizmu však indické náboženské a filozofické myslenie prešlo prechodnými štádiami, ktoré sa vyznačovali existenciou rôznych systémov. Hovoríme o šiestich systémoch daršanu, ktoré sa vyvinuli na základe filozofie Ulanishad. Týchto šesť systémov je svojim spôsobom šesť paralelných aspektov vývoja tejto filozofie. Tri z nich (nyaya - logika; vaisheshika - kozmológia; mimansa - rituál) sú sekundárne. Ďalšie tri mali významný vplyv na rozvoj náboženských a kultúrnych tradícií v Indii.

Sankhya- jeden z týchto troch. V centre tohto systému, vytvorený, ako sa bežne verí, na prelome 8.-7. BC e. od staroindického mysliteľa Kapilu dva aktívne interagujúce princípy, prakriti (primárny materiálny substrát, hmota a energia) a puruša (duchovný princíp, ktorý vytvára formy hmotného sveta, od atómov po ľudí). Puruša aj prakriti sú emanáciou toho Jedného. Puruša pozostáva z myriád duchovných atómov-monád jednotlivých duší, ona je vedomým začiatkom. Prakriti je nevyčerpateľná tvorivá energia, ale bez vedomia. Účinok purušy na prakriti možno prirovnať k účinku magnetu na kov: duchovný princíp akoby magnetizuje hmotu zbavenú vedomia, dáva jej formu a duchovnú podstatu. Táto interakcia puruša a prakriti je podľa systému Samkhya hlavnou príčinou vzniku a existencie celého fenomenálneho sveta. Vedie k vzniku 25 elementov, entít (samotná puruša, duchovná podstata a 24 tattvy - elementov hmoty, vrátane fyzických, fyziologických a psychologických princípov, ako je päť zmyslov, myseľ-mana, fyzické elementy atď.) .

Hojnosť tattvy sa vysvetľuje skutočnosťou, že energia-prakriti vo svojej pôvodnej forme, oslobodená od vplyvu ducha-puruša, je utkaná z troch rôznych častí, vlastností, kvalít (tri guny), ktorých kombinácia v rôznych formách sa prejavuje vo fenomenálnom profánnom svete. Prvá guna, sattva, je dobrým začiatkom, vytvára svetlo a mier, rodí múdrosť a šťastie, vedie k rovnováhe a harmónii; druhý, rajas, je aktívny a vášnivý princíp, vzrušujúci, tlačí k akcii; tretí, tamas, je inertný a inertný princíp, ktorý vedie k lenivosti a hlúposti, čo vedie k ľahostajnosti a podvodu. Individuálne tieto guny nekonajú, ale ich interakcia s prevahou jedného alebo druhého princípu v určitom pomere sa prejavuje všade - v láske a nenávisti, v radosti, smútku atď.

Cieľ, hlavný zmysel filozofie Samkhya s jej dôrazne dualistickou štruktúrou sveta spočíva v pomoci puruši oslobodiť sa zo zajatia hmoty, zbaviť sa stavu samsáry (pozemského života a znovuzrodení) a karmy, opustiť telá. v ktorom je uväznená, a nájsť stav blaženosti a oslobodenia (mokša). To nie je jednoduché. Na to je potrebné rôznymi zložitými metódami a technikami oddeliť purušu od 24 tattvas, s ktorými sa spája a interaguje. No na druhej strane sa ľudská duša, oddelená od tattvy, spája s už oslobodenými monádami Puruša-Jeden, Puruša-Absolút, Puruša-Brahman, Puruša-Átman a cieľ je tak dosiahnutý.

joga. Medzi metódy a metódy, ktoré umožňujú dosiahnuť tento cieľ, patria tie, ktoré boli následne vyvinuté v rámci iného systému - jogy, ktorá sa sformovala na prelome 4.-3. BC. a spájaný s menom staroindického mysliteľa Pataňdžaliho, autora Joga sútier. V joga sútre, ako aj v systéme jogy ako celku, až po dnešných vyznávačov jogínskej praxe, je hlavný cieľ rovnaký ako v systéme samkhya: oddeliť purušu od prakriti a dosiahnuť zlúčenie vašich individuálna puruša s univerzálnou purušou, nazývanou v rámci tohto systému Išvara. Ishvara v systéme jogy určite nie je spojená so samsárou ako v Samkhya. Nedochádza k úplnému splynutiu purušy s prakriti – významná časť purušy v podobe ishvary je už voľná a práve s ňou sa človek musí spojiť.

Preto celý charakter jogy - na rozdiel od Samkhyi - nesmeruje ani tak do oblasti špekulatívnych abstrakcií, nejasných diskusií o zlučovaní a oslobodení, rôznych gunách a tattvách, ale skôr do oblasti praktickej realizácie cieľ. V tomto zmysle majú pravdu tí autori, ktorí poznamenávajú, že „klasická joga začína tam, kde končí Samkhya“.

Takže hlavnou vecou v systéme jogy je prax, metódy, cvičenia, ktorých konečným zmyslom je, že jednotlivec usilujúci o mokšu sa naučí potláčať a ovládať svoje bežné vedomie, svoje pocity, vnemy, svoju fyzickú a všeobecnú životnú aktivitu a v týmto spôsobom kultivujte špeciálne nadzmyslové vedomie, už pripravené na stretnutie s Ishvarom.

Komplex praktických techník a metód v systéme jogy je veľmi zložitý. Jeho zvládnutie si vyžaduje vytrvalosť, vytrvalosť, asketickú disciplínu, prísnu sebakontrolu, neustály tréning a schopnosť podriadiť celé svoje telo, aj jeho fyziologické funkcie, vôľovým impulzom na základe komplexnej psychotechniky. Celý systém sebaprípravy a tréningu je rozdelený do ôsmich metód a etáp.

1. Abstinencia (jama). Byť zdržanlivý vo všetkom, vedieť sa obmedziť v jedle, v pohodlí života a ešte viac vo vášňach: potlačenie sexuálneho pudu zabraňuje plytvaniu vitalitou, nervovou energiou a podporuje koncentráciu a striedmosť.

2. Plnenie predpisov (nijama). Tu vystupuje do popredia jeden zo základných princípov staroindickej tradície, úzko spätý s predstavami o znovuzrodení: nenásilie (ahimsa). Princíp ahimsy, teda nezabíjania a ubližovania všetkému živému, v druhej polovici 1. tisícročia pred Kr. e. aktívne nahradil starodávnu prax krvavých obetí. Ale nielen vražda - každá ujma, čo i len slovom, bola odsúdená. Dodržiavať pokyny znamená dosiahnuť úplnú harmóniu správania, myšlienok a slov.

3. Telové cvičenia (ásany). V tejto fáze bolo potrebné naučiť sa rôzne pózy, ktoré poskytujú podmienky na koncentráciu, temperovať telo, precvičovať ho a naučiť sa ho ovládať. Stojí za zmienku, že to všetko viedlo k fyzickému vytvrdzovaniu tela - jogíni spravidla nie sú náchylní na choroby, ich telo dlho nestarne.

4. Dýchacia disciplína (pránájáma). Cieľom je dosiahnuť rovnomerné, pomalé a hlboké dýchanie, naučiť sa ovládať svoje dýchanie a udržať ho bez poškodenia tela. Majstri jogy, ako vieme, dosiahli na tejto ceste veľa: existujú celkom spoľahlivé opisy dočasného pochovania jogínov, zbavenia sa vzduchu, uväznenia v sklenených rakvách na mnoho dní, ba týždňov, čo ich priviedlo do takmer bezživotného stavu. sotva hmatateľný pulz, po ktorom nasleduje „vzkriesenie“.

5. Disciplína zmyslov (pratjáhara) je poslednou z prípravných fáz, ktorej podstatou je schopnosť vypnúť svoje zmysly a nereagovať na ich vonkajšie podnety. Nahý jogín na zasnežených vrcholkoch Himalájí by nemal pociťovať chlad ani nepohodlie, jeho ústa, oči a uši by mali mať možnosť neochutnať, nevidieť a nepočuť, keď si to želá.

6. Duševná disciplína (dharana). V tejto fáze musí plne pripravený jogín ovládať umenie regulovať svoje vedomie, byť schopný sústrediť svoje myšlienky na vybraný subjekt alebo objekt (či už je to časť jeho tela alebo abstraktný, obraz božstva, ten istý Brahman). To je už prvý krok do stavu najvyššej svätosti, do stavu splynutia s Absolútnom.

7. Kontemplácia (dhjána) je druhým krokom na tejto ceste. Myšlienka zameraná na jednu vec sa prehlbuje, stáva sa čoraz abstraktnejšou, iracionálnejšou a v ideálnom prípade dospieva k poznaniu skutočného základného základu iluzórneho javu, na ktorý je myšlienka zameraná.

8. Trance a extáza (samádha) – posledné štádium. Ak Dhjána dosiahne svoj cieľ a kontemplátor dosiahne stav tranzu, absolútnej vnútornej duchovnej extázy, potom sa jeho duchovné ja, jeho puruša, oslobodí. Stav samádhi vedie ku konečnému cieľu všetkého jogínskeho snaženia – k oslobodeniu, k mókše.

Zmysel všetkých aktivít jogína je v tomto, a nie v demonštrovaní svojich úžasných schopností, nie v porážke predstavivosti obyčajných ľudí. Jogín sa väčšinou nesnaží pracovať pre parádu, naopak, vyhýba sa jej, pretože to vedie k strate jeho sily a potenciálu a bráni mu to na ceste k cieľu. To všetko však v žiadnom prípade nevylučuje, že nejde o transcendentálne ciele, ale skôr o konkrétnu prax a ňou dosiahnuté úžasné výsledky, ktoré sú dnes veľmi známe a sú vzorom pre štúdium a napodobňovanie v mnohých krajinách.

Vedanta. Systém Vedanta je jedným z filozoficky najbohatších a najrozsiahlejších. Jeho základy siahajú približne do 7. storočia. BC e., hoci Vedanta Sutra sa datuje len do 2. storočia. BC e., a systém a celé učenie získalo najväčšiu slávu až v 7. storočí. n. e. vo výklade a s komentármi slávneho Sri Shankara Acharyu (Shankara). Význam systému je stručne zhrnutý nasledovne.

Zdrojom všetkej existencie, fenomenálneho a iluzórneho sveta je Absolútna Realita, Brahman, To. Tento zdroj presahuje vlastnosti a atribúty; je jeden a nedeliteľný. A ak je to tak, potom duchovné „ja“ každého jednotlivca, jeho átman, je s ním totožné. Toto duchovné „ja“ vo Vedante zároveň neodporuje telu, pretože na rozdiel od Samkhyi, Vedanta popiera dualitu sveta a nevidí rozdiely medzi purušou a prakriti. Tu je všetko jedno, všetko je Brahman a v rámci tohto jediného Brahman samotný a duchovné monády, „ja“ každého, ktoré sú jeho súčasťou, skutočne existujú. Telo a dokonca aj myšlienka, ako celý hmotný fenomenálny svet, sú imaginárne a iluzórne.

Takže Brahman je jediná realita. Hmotný vesmír je iluzórny, je výsledkom pôsobenia Mayov, emanáciou Brahmanu. Maya je hmotná príčina sveta, existuje len preto, že existuje jeho skutočná príčina – Brahman s jeho večnou energiou. Maya je aktívna len vďaka svojmu zapojeniu sa do Brahmanu, ktorý na ňu pôsobí ako magnet a obdarováva ju svojou imanentnou silou. Preto, hoci sa môže zdať, že svet vytvorený Maymi skutočne existuje, v skutočnosti to nie je nič iné ako ilúzia. Skutočný mudrc za iluzórnou povahou fenomenálneho, imaginárneho sveta vždy vidí jeho skutočnú podstatu, t. j. Brahman, s ktorým je jeho duchovné „ja“ totožné a snaží sa splynúť. Iba ten, kto si uvedomil túto identitu, môže počítať s oslobodením, moksha.

Na uskutočnenie konečného stotožnenia sa s Brahmanom musí byť ten, kto sa o to usiluje, morálne a materiálne očistený, musí sa zriecť túžob a vášní a musí byť pripravený zriecť sa všetkého v mene veľkého cieľa. Keď človek poznal svojho átmana, dosiahol mier; Jeho vnútorné Ja bolo najviac stotožnené s Brahmanom počas hlbokého spánku bez snov.

Systém Vedanta zohral veľmi dôležitú úlohu v dejinách indického náboženského a filozofického myslenia. Jeho stavby sa snáď v najväčšej miere (ak vezmeme do úvahy všetkých šesť škôl daršanu) osvojili v národnej tradícii Indie, ovplyvnili podobu hinduizmu a dokonca sa stali jedným z duchovných základov v období oživenia starovekých tradícií. v ére kritického prehodnotenia základov indickej civilizácie (neove-dentizmus).

Portál pre školákov. Vlastná príprava