Udalosť smrti sa vo viere Slovanov chápala nie ako prechod do nebytia, ale ako hraničný moment, ktorý oddeľuje jednu formu existencie od druhej. Praslovanské náboženstvo si zachovalo vieru, zakorenenú v indoeurópskom staroveku, v existenciu nesmrteľnej duše, ktorá je schopná oddeliť sa od tela a viesť posmrtnú existenciu. Viera v nesmrteľnosť duše a existenciu po smrti bola základom kultu predkov.

Kult predkov bol založený na myšlienke, že duša zosnulého príbuzného sa presúva do „iného sveta“, odkiaľ mohli predkovia spolu s bohmi rozhodujúcim spôsobom ovplyvňovať život pozemských obyvateľov. Predkovia pôsobili predovšetkým ako pomocníci v každodenných útrapách a ochrancovia pred škodlivým vplyvom nadpozemských tvorov a čarodejníctva.

Úspešný prechod duše do novej polohy sa mohol uskutočniť za viacerých podmienok. Zosnulý musí zomrieť prirodzenou smrťou po splnení všetkých etáp životnej cesty predpísaných pre jeho postavenie. „Podobnú sakralizáciu úplného, ​​ukončeného životného cyklu možno vidieť aj v dobre zachovanom zvyku u všetkých Slovanov spájať v pohrebnom obrade slobodných a slobodných mladých ľudí pohrebný obrad so svadobným obradom (porov. pochovanie v svadobnom odeve, zhotovenie svadobného stromu, účasť „družky“ na pohrebných sprievodoch a pod.), t. j. na doplnenie chýbajúcich článkov v životnej reťazi.“

Na smrteľnej posteli musel byť človek oslobodený od ťažkých hriechov, aby jeho telesné pozostatky mohli spočinúť v zemi a jeho duša mohla odísť na druhý svet. Verilo sa, že pozostatky ťažkých hriešnikov, samovrahov, opilcov (ktorí zomreli na nemierne pitie), čarodejníkov – Zem neprijíma všetkých „nečistých“ mŕtvych kvôli svojej čistote, preto ich pochované telá budú určite opäť na povrchu. .

Napokon boli príbuzní povinní presne plniť všetky pokyny pohrebného obradu. Pri dodržaní týchto hlavných inštrukcií príbuzný slobodne prekročil hranicu svetov a zjednotil sa s nadpozemskou komunitou príbuzných – rodičov, starých otcov a žien, ako ich nazýva text staroruského sprisahania a ako sa nazývali až donedávna v r. bieloruské vnútrozemie. Slovanský obraz príbytku predkov ukazuje dosť nesúladný obraz názorov. Predstavy o „inom svete“ zrejme zahŕňali historicky a mytologicky heterogénne vrstvy.

Pochovávanie podľa obradu pochovávania, ktorý existoval u starých Európanov do konca 2. tisícročia pred Kristom. e., a potom opäť dostal prevládajúcu distribúciu medzi Slovanmi v druhej polovici. I tisícročie nášho letopočtu e., sprevádzala myšlienka, že zosnulý s nejakou časťou svojej bytosti naďalej žije v hrobe. Prieskum na ruskom severe starovekých slovanských cintorínov, Žalnikov, ukázal, že telo zosnulého bolo uložené v hrobe s hlavou nie na západ, ale k západu slnka: „Pochovaný bol uložený tak, aby vychádzajúce slnko osvetľovalo jeho tvár a vždy mohol stretnúť prvé lúče prebúdzajúcej sa hviezdy“ . Základy myšlienky života v hrobe sú dobre zachované v synkretickom slovanskom náboženstve v názoroch na hrob ako na domov zosnulého, v úprave hrobového miesta, ako aj v rituáloch kŕmenia. predkov na hroboch.

Kremácia s následným uložením pozostatkov je dominantným obradom starých Európanov z konca 2. tisícročia pred Kristom. e. U Slovanov prevládala kremácia až do konca 1. tisícročia nášho letopočtu. e. Pre zosnulého „urobili veľkú palubu a položili mŕtveho muža na túto palubu a spálili ju, a potom, keď pozbierali kosti, vložili ich do malej nádoby a umiestnili ich na stĺpy pozdĺž ciest, ako stále Vyatichi urob teraz“ („Príbeh minulých rokov“). Spálenie telesných pozostatkov naznačovalo, že zosnulý, bez straty kontaktu s pohrebnou urnou, bol poslaný do vzdialených krajín. To zrejme vysvetľuje skutočnosť, že popol bol umiestnený „pri cestách“. V mytologickom povedomí Slovanov bola cesta do sveta mŕtvych koncipovaná nielen ako zem, ale aj ako voda.

Bežná indoeurópska mytológia o ceste do sveta mŕtvych bola založená na predstave, že tento svet je oddelený od tohto sveta vodnou bariérou. Mytologické povedomie zároveň pripúšťalo, že vodný prúd nesúci mŕtvych môže mať podobu ohnivej rieky. Preto zosnulý odišiel do „iného sveta“ na pohrebnej lodi. Informácie o tomto zvyku podáva arabský cestovateľ Ibn Fadlan, ktorý o „Rusoch“ písal v 20. rokoch 9. storočia. Poznamenáva, že „pre chudobného človeka spravia spomedzi nich malú loď, do nej vložia mŕtvych a loď spália“. Ibn-Fadlan bol očitým svedkom pohrebu vznešeného Rusa: čln zosnulého spolu s jeho telom, zavraždeným dievčaťom, obetnými zvieratami, bol po pohrebných obradoch spálený na brehu a namiesto neho bola naliata mohyla. oheň.

Písomné dôkazy presvedčivo potvrdzujú údaje archeológie a lingvistiky. Slovanské slovo pre meno mŕtveho (staroruské nav - "mŕtvy", slovinčina - "duša zosnulého", srbochorvátčina - "mŕtvy", staročeské - "hrob" atď.), je zahrnuté v Indoeurópske hniezdo „smrť, mŕtvola“. Väčšina lingvistov sa zhoduje, že toto slovo vo význame „mŕtvy muž, smrť“ je odvodené od bežného indoeurópskeho názvu plavidla.V tomto zmysle sú Navi tí, ktorí sú poslaní na cestu na pohrebnom člne.

Etnografické pozorovania zaznamenali v rôznych slovanských oblastiach pohrebný obrad zapálenia sviec a ich pustenia na doskách pozdĺž vody. Nepochybne vychádza z predstavy vody ako prvku, ktorý spája svet živých a svet mŕtvych. Toto počínanie má podľa oprávneného názoru N. I. Tolstého „protoslovanský až indoeurópsky charakter a spája sa s kultom mŕtvych predkov. Folklórne údaje, najmä materiály rozprávok, poskytujú obraz o príbytku predkov ako o krajine úrodnej, bohatej, zdobenej kvetmi a stromami. Etnografické pozorovania sú v súlade s folklórom: u Slovanov je spoľahlivo zaznamenaná tradícia vysádzania stromov, často ovocných stromov a kvetov na hrob.

Cesta do „iného sveta“ bola obojsmerná. Slovania si zachovali starodávnu myšlienku reinkarnácie: umožnili myšlienku reinkarnácie duše predka pre nový život v „tomto svete“ v tele človeka, najčastejšie blízkeho príbuzného. Podľa slovanských presvedčení, široko zastúpených vo folklórnych a etnografických materiáloch, sa duša zosnulého predka mohla dočasne vrátiť späť v zoomorfnej alebo antropomorfnej podobe.

V synkretickom náboženstve mala myšlienka dočasných návratov predkov podobu viery v pravidelné návštevy mŕtvych k živým príbuzným. U východných Slovanov pripadlo obdobie výročnej návštevy na Fominov týždeň (týždeň po Veľkej noci). Príchodom predkov bol pripravený slávnostný stôl a kúpeľ ako pre hosťa z ďalekej cesty. Starý ruský text z prelomu XIII-XIV storočia. uvádza, že mnohí „pripravujú mäso pre mŕtvych, mlieko a vajcia, ohrievajú kúpeľ, nalejú ho na sporák a nasypú popol do stredu kúpeľa, aby zostala stopa, a hovoria: „Umyte sa!“ A bielizeň je zavesená a uteráky na utieranie.

S myšlienkou príchodu predkov sa spája aj zvyk „ohrievania mŕtvych“ – zapaľovanie ohňov na cintorínoch, nádvoriach alebo iných vhodných miestach, v ktorých sa údajne mohli ohriať predkovia navštevujúci príbuzných.

Predstava, že príbuzní, ktorí prešli na „iný svet“, majú zvláštnu moc nad okolnosťami pozemského života rodiny, mala až do 11. storočia jeden z prejavov zaužívaných v slovanskom prostredí. obrad rituálneho zabíjania starších ľudí. Obrad sa uchýlil v ťažkej chvíli pre rodinu v nádeji, že rodič, ktorý odišiel na „iný svet“, uľahčí osud domácnosti. Vidieť žijúcich rodičov do „iného sveta“ bolo usporiadané veľmi jednoducho: po rozlúčke rodiča s rodinou ho syn odviezol na saniach alebo obľúbenej tlači ďaleko do lesa, do poľa, do prázdneho domu, kde nechali ho zomrieť od mrazu alebo od hladu. Niekedy boli starí ľudia hotový, aby neboli vystavení dlhej bolestivej smrti. Súdiac podľa starých ruských písomných a neskorších etnografických informácií, východní Slovania nazývali tento rituál „sadba na lubok“.

Slovania mali kultové obrazy svojich predkov, predovšetkým v podobe antropomorfných modiel vyrezávaných z dreva, známych z archeologických nálezov. Východoslovanský folklór si uchoval spomienku na vyrezávané „bábiky“, ktoré pomáhali trpiacim príbuzným. V reakcii na patronát museli príbuzní „kŕmiť“ predka, očividne chlieb, kaša slúžila v tomto prípade ako rituálne jedlo. Etnografické údaje nám umožňujú zvážiť obraz sušienka ako jedna z personifikácií predka-patróna rodu.

Spolu s rodinným a kmeňovým kultom genealogických hrdinov v staroslovanskom náboženstve existovala úcta k kmeňovým predkom. Odtlačok starovekého mýtu o zakladajúcom predkovi kmeňa Polyan leží v kronikárskej legende o Kyi, ktorý založil Kyjev, jeho bratoch Shchek, Khoriv a sestra Lybid. Príbeh minulých rokov hovorí aj o dvoch bratoch Radimovi a Vjatkovi, ktorí sa presťahovali k riekam Sozha a Oka a stali sa zakladateľmi kmeňov Radimichi a Vyatichi. V povestiach Novgorodských Slovenov sa zachoval obraz Slovena, ktorý kedysi údajne priviedol kmeň k Ilmenskému jazeru a založil osadu - Slovensk (Slovensk Veľký, predchodca Novgorodu). U západných Slovanov je spomienka na genealogického hrdinu zachytená na obrazoch Ljacha, Čecha, Kraka, ktorý podľa legendy založil mesto Krakov.

Kmeňoví predkovia sa v mýtohistorických rozprávaniach nevyskytujú ani tak ako pokrvní príbuzní, ale ako iniciátori zvláštneho spoločenstva – oddeľujú svoj kmeň od ostatných kmeňov, čím určujú začiatok samostatnej histórie kmeňového spoločenstva. Mýto-historické vedomie spája začiatok kmeňa spravidla s dvoma udalosťami: získanie samostatného mena (etnonyma), ktoré sa často vracia k menu genealogického hrdinu, a založenie novej osady - kmeňa. kapitál.

V archaickom svetonázore bol kult predkov korelovaný s riešením najdôležitejších existenciálnych otázok o živote a smrti. Zo sociálneho hľadiska kult rodinných a kmeňových genealogických hrdinov štruktúroval medzigeneračné, vnútro- a medzirodinné, kmeňové a etnické vzťahy.

Uctievanie predkov alebo úcta k predkom sa v tej či onej forme praktizuje po celom svete. Typy zvykov a rituálov sú rôzne; v niektorých kultúrach sú predkovia uctievaní ako božstvá. V týchto dvoch častiach Uctievanie predkov a Uctievanie predkov poskytujeme duchovné pohľady na rôzne presvedčenia a praktiky, od jednoduchej úcty a úcty až po uctievanie predkov, aby ľudia mohli robiť informované rozhodnutia o tom, ako by sa mali správať k svojim zosnulým predkom. z vlastného pohľadu az pozície zosnulých predkov.

Prvým rituálom pre zosnulých predkov je pohrebný obrad a v našom článku sme poskytli duchovný pohľad na niektoré z najpopulárnejších pohrebných obradov, kremácia verzus pohreb.

2. Niektoré systémy ľudovej viery, ktoré vedú k úcte k predkom a uctievaniu predkov

• Ochrana. Verí sa, že zosnulí predkovia majú veľkú moc, majú špeciálne schopnosti ovplyvňovať priebeh udalostí alebo kontrolovať blaho svojich žijúcich príbuzných. Poskytujú ochranu rodiny; udržať ho pohromade je jedným z hlavných záujmov zosnulých predkov. Živí môžu považovať zosnulých predkov za „strážnych anjelov“, ktorí ich chránia pred vážnymi nehodami alebo usmerňujú ich životnú cestu.
• Zásah: niekedy sú zosnulí predkovia považovaní za sprostredkovateľov medzi Bohom (a/alebo Božstvami) a rodinou, ktorú zanechali. Verí sa, že sa prihovárajú u Boha, svätých a božstiev v prospech rodiny.
• Strach a rešpekt: v niektorých kultúrach je postoj potomkov k zosnulým predkom zmesou strachu a úcty. Verí sa, že ak budú zosnulí predkovia po smrti zanedbávaní a neuctievaní alebo uctievaní, môžu spôsobiť choroby a iné nešťastia.
• Spojenie s posmrtným životom: Zosnulí predkovia majú schopnosť komunikovať so živými prostredníctvom snov a ovplyvňovať svojich potomkov.
• Pomoc pri životných rozhodnutiach: potomkovia sa niekedy obracajú na predkov so žiadosťou o vedenie prostredníctvom seancií a médií alebo duchovných rád, aby im pomohli urobiť dôležité rozhodnutia.

Nasledujúce časti vysvetľujú niektoré z duchovných výskumov v súvislosti s vyššie uvedenými presvedčeniami, ktoré podporujú uctievanie predkov:

3. Schopnosť zosnulých predkov chrániť a monitorovať svojich potomkov:

Schopnosť jemného tela v jemných oblastiach vesmíru chrániť niekoho v oblasti Zeme ( Bhulok) priamo súvisí s duchovnou silou alebo duchovným potenciálom jemnohmotného tela. Nasledujúca tabuľka poskytuje prehľad podielu ľudí, ktorí po smrti cestujú do rôznych subtílnych oblastí.

Typ regiónu	Podiel ľudí, ktorí mieria do týchto tenkých oblastí po smrti v čase mieru	Relatívna duchovná sila	primárny cieľ
Vysoko pozitívne oblasti vesmíru (t.j. Mahalok a ďalšie)	menej ako 0,1 %	+ 100 do nekonečna	duchovný rast
nebo (Svarga)	menej ako 1 %	+ 5	Užívanie si plodov svojich zásluh
Nether Region (Bhuwalk)	85%	+ 1	Prežitie
1. a 2. obvod pekla (Patal)	10%	-10 až -20	Prežitie a úzkosť iných
3. oblasť pekla a nižšie	4%	-30 do záporného nekonečna	Úzkosť iných

Poznámka: záporné čísla pre duchovnú silu ukazujú duchovnú energiu, ktorá je démonickou duchovnou energiou. Je tiež bežne známa ako čierna energia.

V priemere trvá zosnulému predkovi jednu až tri generácie, kým stratí pripútanosť k svojmu predchádzajúcemu životu na Zemi. Jedna generácia môže trvať asi 30 rokov. Inými slovami, ľudia najviac trpia od generácií, ktoré sa vracajú k rodičom ako prababičky. Jedným z aspektov, ktorý sa v tomto časovom období rieši, je utrpenie, ktorým musí človek prejsť v jemných oblastiach kvôli nesprávnym činom a skutkom v pozemskom živote. Keď sú zosnulí predkovia vystavení tomuto utrpeniu, vedia, aká časť ich pozemskej existencie je zodpovedná za utrpenie. Vtedy existuje aj ich pripútanosť k predchádzajúcemu svetskému životu a nevyhnutne ovplyvňuje životy ich potomkov.

Samashti duchovnú úroveň možno dosiahnuť duchovnou praxou v prospech spoločnosti, a vyashti duchovnú úroveň možno dosiahnuť osobnou duchovnou praxou. V dnešnej dobe je duchovný rozvoj pre spoločnosť dôležitý na 70 %, zatiaľ čo osobná duchovná prax je dôležitá na 30 %.

• Jemnohmotné telá, ktoré môžu pre svojich potomkov urobiť skutočnú zmenu na pozemskej rovine, sú jemnohmotné telá, ktoré sa duchovne rozvíjajú a nachádzajú sa vo vyšších oblastiach Vesmíru, ako napr. mahalok, Janolok atď. Tieto jemné telá majú viac ako 60 % ( samashti) alebo 70 % ( vyashti) duchovná úroveň. V praxi však ľudia nedostávajú materiálnu pomoc od týchto vysoko rozvinutých bytostí. Stáva sa to z dvoch dôvodov:
  • Po prvé, len menej ako 0,1 % našich zosnulých predkov ide do týchto vyšších oblastí vesmíru, pretože duchovná úroveň musí byť nad 60 % ( samashti) alebo 70 % ( vyashti).
  • Po druhé, aj keby náš zosnulý predok musel byť na vysokej duchovnej úrovni, materiálna pomoc by nebola niečo, čo by mohol urobiť. Ako sa človek vyvíja, jedinou pozornosťou je duchovný rast. Preto je všetka pomoc zosnulých predkov iným poskytovaná aj z hľadiska pomoci ich potomkom duchovne rásť. Navyše začnú strácať svoju pripútanosť k členom rodiny. Je to preto, že sa stávajú čoraz rozsiahlejšími vo svojej perspektíve, čo by malo pomôcť celému ľudstvu duchovne rásť.
• Jemné telá v nižších a vyšších oblastiach Raja sú dostatočne duchovne vyvinuté. Napriek tomu, že sú v subtílnej oblasti raja, sú zapojení najmä do užívania a prežívania plodov zásluh, ktoré dostali, keď boli v oblasti Zeme. Preto len zriedka pomáhajú svojim potomkom v oblasti Zeme. Navyše majú menšiu duchovnú silu, a ak pomáhajú svojim potomkom, tak je to v ľahšie zvládnuteľných svetských záležitostiach. Menej ako 1 % všetkých zosnulých predkov ide do subtílnej oblasti neba.
• Väčšina našich predkov odchádza do jemných oblastí oblasti očistca a do 1. a 2. oblasti pekla. Prostredie je tu dosť deprimujúce. Kvôli nedostatku duchovnej praxe a prítomnosti rôznych pripútaností a nenaplnených túžob zažívajú jemnohmotné telá zosnulých predkov v týchto regiónoch väčšinou nešťastie. Väčšinou chcú títo zosnulí predkovia rušiť svojich potomkov. Nasledujú dva hlavné dôvody, prečo predkovia rušia svojich potomkov.
  • Kvôli nenaplneným túžbam
  • Kvôli neschopnosti napredovať v posmrtnom živote a dosiahnuť vyššiu kladnú oblasť alebo podoblasť.

  Pozrite si článok: Ak pomoc poskytujú predkovia, je to kvôli ich intenzívnej túžbe pomáhať. Zvyčajne ide o malé veci, ako je získanie práce atď. Ak však potomok musí zažiť nejakú udalosť na Zemi kvôli vážnemu alebo ťažkému osudu, potom je nemožné túto udalosť zmeniť, pokiaľ potomok sám nevykoná duchovnú prax.

• Predkovia, ktorí idú do nižších oblastí Pekla, zvyčajne len vyrušujú svojich potomkov a nikdy nepomôžu.

Mechanizmus, ako pomáhajú jemnohmotné telá zosnulých predkov

Takmer vo všetkých prípadoch majú predkovia veľmi malú schopnosť ovplyvňovať udalosti stabilným a trvalým spôsobom v inej rovine existencie, akou je oblasť Zeme. Niekedy je im moc na dosiahnutie túžob zosnulých predkov daná prostredníctvom duchov vyššej úrovne (démoni, diabli, negatívne energie atď.). Duchovia vyšších úrovní poskytujú energiu na vytváranie pomocou týchto jemných tiel, ktorým pomáhajú, a tým nad nimi získavajú kontrolu.

4. Môžu sa zosnulí predkovia za nás prihovárať u Boha alebo u Božstiev?

To sa stáva málokedy. V niektorých prípadoch sa jemné telo v oblasti Neba alebo v oblasti Prázdnoty môže prihovárať v mene svojich potomkov u božstiev nižšej úrovne v oblasti Neba. Deje sa tak výmenou časti zásluh, ktoré si zarobili, aby na Zemi niečo získali. Božstvá nižšej úrovne však majú tiež obmedzené množstvo energie a môžu pomôcť len s maličkosťami. Vo väčšine prípadov božstvá nižšej úrovne očakávajú niečo na oplátku za dobrodenia, ktoré dávajú. Ak niekto vykonal veľa duchovných cvičení, potom môže požiadať o dobrodenia aj od Bohov vyššej úrovne. Zároveň sa však vyčerpáva duchovná energia získaná ich duchovnou praxou.

5. Ak sú zanedbávané alebo neuctievané, môžu nám naši predkovia spôsobiť problémy?

Z duchovného hľadiska zanedbávanie znamená nevykonávanie potrebných rituálov alebo duchovných praktík na pomoc predkom v posmrtnom živote. Ak sa nevykonávajú správne rituály, zosnulí predkovia môžu rušiť svojich potomkov.

V nasledujúcom článku sa pozrieme na niektoré obľúbené rituály a zvyky na celom svete a ich účinnosť pri poskytovaní ochrany pred problémami spôsobenými zosnulými predkami.

6. Môžu zosnulí predkovia komunikovať so svojimi potomkami?

Áno, je to možné. Robia to niekoľkými spôsobmi:

• Komunikácia prostredníctvom vytvárania problémov v živote potomstva. Zosnulí predkovia vo väčšine prípadov komunikujú, čo spôsobuje problémy v živote ich potomkov. Zosnulí predkovia využívajú duchovnú energiu na vytváranie nepokoja v živote svojich potomkov, aby potomkovia venovali pozornosť ich potrebám. Úzkosť spôsobená predkami je teda hlavne prostriedkom prenosu ich bolesti. Keď potomok zistí, že problémy napriek ich maximálnemu úsiliu pretrvávajú, je to preto, že niekedy hľadá duchovné vedenie. Porozprávajte sa prípadová štúdia o príčinách ekzému spôsobeného problémami predkov
• Médiá a spiritualizmus: Niekedy sa potomkovia na Zemi alebo zosnulí predkovia v posmrtnom živote pokúšajú komunikovať prostredníctvom médií alebo dosiek Ouija. Vo väčšine prípadov to nie je predok, kto komunikuje. Pozrite si článok: . Preto je lepšie nepýtať sa predkov na rady o životných rozhodnutiach prostredníctvom týchto médií, pretože existuje vysoká pravdepodobnosť, že sa porozprávate s iným duchom alebo negatívnou energiou. Aj keď rady môžu byť spočiatku dobré, môžu sa prelínať so zlými radami, ktoré zavádzajú alebo spôsobujú škodu.
• sny: Niekedy predkovia komunikujú prostredníctvom snov. Zosnulí predkovia žijú vo svete, ktorý je jemnejší ako hmatateľná oblasť Zeme, v ktorej žijeme my. Keď spíme, presúvame sa do jemnejšej roviny, a preto je pre zosnulých predkov jednoduchšie nás kontaktovať. Väčšina snov má psychologický charakter. Sú však chvíle, keď sú sny duchovnej povahy. Sen sa spravidla môže považovať za duchovný, ak sa sen opakuje trikrát za sebou. Ak sa to, čo sa objavilo vo sne, vyskytuje aj v bdelom stave, malo by sa chápať, že aj to je duchovnej povahy. Niektoré sny sú typické pre predkov, ktorí sa snažia komunikovať. Napríklad neustále vidieť predkov vo sne alebo vidieť hady. Vidieť kobru vo sne naznačuje predkov s dobrým úmyslom, zatiaľ čo akýkoľvek iný druh hada sa považuje za zlomyseľných predkov.

6.1 Akčný mechanizmus komunikácie

Všetky akcie sa musia vykonávať pomocou jedného z Absolútnych kozmických princípov ( Panchatattva). V závislosti od duchovnej sily predka môžu pristupovať k Najvyššiemu a Najvyššiemu Absolútnemu Kozmickému Princípu, aby vytvorili spojenie.

Absolútny kozmický prvok	Ako sa to prejavuje
Zem	Typicky nepríjemný zápach v prostredí bez akéhokoľvek fyzického dôvodu. Napríklad zápach moču v dome. Mohol by to byť aj parfum spojený so zosnulým predkom.
Voda	Zostávajúca chuť v ústach
Oheň	Nadobudnutie podoby predka v snovom stave, schopnosť vidieť zosnulého predka alebo víziu zosnulého predka.
Vzduch	Pocit, že sa niekto niekoho dotýka bez toho, aby tam bol, presúva veci po dome
Éter

Človek je krehká a slabá bytosť. Vždy potrebuje niekoho príhovor, takže prvé náboženské pátrania smerovali von, do tej roviny, ktorá bola neporovnateľne väčšia ako úbohé pokusy o sebaidentifikáciu. Zbožštenie zvierat, nebeských telies, všetkých druhov prírodných javov zanechalo ešte jeden malý výklenok s podpisovou pečiatkou: „a čo ja?“. Postupne aj ju zamestnávalo uctievanie zosnulého predka a Smrť ako taká. Zdalo sa, že matriarchát, ktorý sa vzdal svojich pozícií, odsúdil Trojjedinú bohyňu k úplnému zmiznutiu... Našťastie sa tak nestalo... postupom času sa rôzne časti kultu transformovali a získali „nový šat“, v ktorom starodávne presvedčenia pohodlne ukryté.
Priznám sa, prepadnúc všeobecnej psychóze, rozhodol som sa napísať niečo o Samhaine pre seba, no nech som sa akokoľvek snažil, o dovolenke samotnej, nič dobré z toho nebolo.
Po sedení a premýšľaní som sa rozhodol, že svoj príbeh začnem od kultu predkov ...

Dva pocity sú nám úžasne blízke, v nich srdce nachádza jedlo -
Láska k rodnému popole, láska k otcovským truhlám.
Na ich základe od nepamäti, z vôle samého Boha,
Sebestačnosť človeka a celá jeho veľkosť. (Pushkin A.S.)
Ako už bolo spomenuté, jednou z najstarších a najrozšírenejších foriem náboženstva je zbožštenie mŕtvych. V raných štádiách vývoja človek považuje každého mŕtveho za nadľudskú a božskú bytosť; uctieva mŕtvych zo svojej rodiny ako bohov, vytvára osobitné obrady tohto uctievania a tak sa postupom času rozvíja to, čo je vo vede známe ako K. predkov. Táto úcta k zosnulým má takmer vždy výlučne domáci charakter, siaha len k predkom každej jednotlivej rodiny, uzatvára sa v nej a dostáva ďalší vývoj. Aj v rodine samej sa spočiatku neuctievajú všetci predkovia, ale len tí najbližší, na ktorých sa zachovali živé spomienky; uctievanie vzdialenejších predkov charakterizuje neskoršiu dobu.
Hinduisti teda po tisíce rokov každý deň prinášajú shradda svojim predkom z ryže, mlieka, koreňov a ovocia a v určitých dňoch a príležitostiach prinášajú obete, vybavené špeciálnymi špeciálnymi rituálmi. Starovekí Gréci a Rimania mŕtvych nazývali najúctivejšími menami – dobré, sväté, blažené božstvá; hrobky boli chrámy týchto božstiev; boli na nich vytesané nápisy „k bohom-manom“ alebo u Grékov „podzemní bohovia“. Na obete a varenie bol pred hrobmi umiestnený oltár; samotné hroby boli zvyčajne umiestnené v susedstve domu, neďaleko dverí. V určité dni v roku sa do každého hrobu nosilo jedlo; prvé plody zeme, prvé časti všetkého jedlého boli prinesené ako dar týmto kmeňovým bohom. Ak potomkovia prestali prinášať obete duchom svojich predkov, títo opustili svoj pokojný domov, začali blúdiť a rušiť živých; z blažených a dobrotivých sa stali nešťastní, zlí géniovia, posielali na ľudí choroby a zasiahli pôdu neplodnosťou; len obnova obetí, obetovanie jedla a nalievanie vína ich priviedlo späť do hrobu.
V náboženstve Slovanov sa podobne ako u iných Árijcov rozvinula viera v nový život ľudskej duše po smrti spojená so známym uctievaním obetí. Pôrod a rodiace ženy, patrónky rodín, boli zbožštenými predkami; morské panny a mavky boli považované za duše mŕtvych, ktoré každú jar spolu s prírodou akoby boli vzkriesené a stretávali sa zaživa so zvláštnymi obradmi. Na počesť morských panien sa usporiadali sviatky (olej, semik a pod.), hry s obliekaním, pripravovali sa určité jedlá formou obety predkom. Doteraz ľudia považovali palacinky za jedlo na pamiatku „rodičov“; na niektorých miestach vynášajú do lesa pre morské panny horúci chlieb; svetlá na hroboch sú rozpoznané ako blúdiace duše.
Väčšina bádateľov považuje Velesa okrem iného za majstra slovanského kráľovstva mŕtvych.
Meno Veles sa vracia k starodávnemu koreňu „vel“ s významom „mŕtvy“. Ale keďže myšlienky o magickej sile boli spojené so svetom mŕtvych, ktorých majiteľ si podmaňuje ľudí, ten istý koreň znamená moc a nachádza sa v slovách „moc“, „príkaz“, „vlastný“, „veľký“. Slovania uctievali Velesa ako boha bohatstva (v staroveku platili domácimi miláčikmi, slovo „dobytok“ znamenalo „peniaze.“ V starovekom Rusku bol Veles aj patrónom obchodníkov.
Guinejskí černosi uchýliť sa k nim o pomoc vo všetkých skúškach života; v čase nebezpečenstva alebo katastrofy celé ich zástupy na vrcholkoch kopcov alebo na okrajoch lesa volajú tým najžalostnejším a najdojímavejším tónom na duchov svojich predkov; chorý Austrálčan je presvedčený, že doňho vnikol nejaký nahnevaný duch mŕtveho človeka a žerie mu pečeň; Patagónski medicinisti tancujú, kričia, bubnujú, aby vyhnali jedného z predkov od chorého zlého ducha; Severoamerický Indián po neúspechu pri love sa domnieva, že zanedbal nejakú obetu duchom svojich predkov a tí ho potrestali; Zulu si je istý, že by nemal robiť zlé veci svojim bratom, inak mu mŕtvy otec pošle chorobu; Ostyakovci vyrezávajú z dreva postavy predstavujúce svojich predkov, ukladajú ich do jurty a uctievajú ich.
Existuje indonézsky mýtus, podľa ktorého je ľudský život ako život obilnín, sila a dlhovekosť sa dajú dosiahnuť smrťou. Mŕtvi sa vracajú do lona Matky Zeme s nádejou zdieľať osud zasiatych semien.
Tibetské a staroegyptské „Knihy mŕtvych“ sú známe po celom svete.
Uctievanie predkov na Madagaskare
Samostatné čaro, nebojím sa tohto slova, je vlastné madagaskarskému kultu predkov, podľa ktorého „neexistuje krajina bez hrobov“. V tejto krajine neexistuje slovo „zomrel“, existujú celé miesta s dedinami (tanin-dolo) pridelené mŕtvym predkom (razans), kde sa môžu navzájom navštevovať, klebetiť, tancovať, ženiť sa. Podľa presvedčenia miestneho obyvateľstva iba zem „zjednocuje“ mŕtvych so živými. Ich duše sú neviditeľne vedľa živých a „sprevádzajú“ ich pri všetkých ich každodenných činnostiach. Všetci ľudia sú držaní na zemi vďaka ich patronátu. „Len zem spája živých a mŕtvych,“ hovorí jeden z postulátov každodennej filozofie Malgašov; inými slovami, „členovia jednej rodiny sú spojení v živote aj v smrti“. "Ak predok (alebo predkovia) zle stráži živého, potom ho treba prebudiť, aby sa s ním hral." Možno to nie je ani kult predkov, nie vytváranie modiel z nich, ale udržiavanie nerozlučiteľných dobrých vzťahov medzi živými a „tým, čo je už nad smrťou“.
V chladnom období sucha, v máji až septembri, keď intenzita poľných prác ustúpi, dažde utíchnu a cesty sa stanú priechodnými, zástupcovia ľudu Merina z času na čas organizujú famadikhanu - obrad znovupochovania alebo zavinutia mŕtvych. do nových pohrebných tkanín, ktoré nemajú vo svete obdoby. V dávnych dobách tento rituál spočíval najmä v prenesení tela zosnulého z dočasného hrobu do rodinnej hrobky.
Pravidelne baliť pozostatky do nových plátien znamená vzdávať hold predkom, starať sa o zachovanie ich popola. Jeho strata predznamenáva problémy pre rodinu.
Podstatou famadikhany je udržiavať rovnováhu, jednotu a blaho rodiny, klanu, odovzdávať novým generáciám tajné znalosti, ktoré uchovávajú ľudí.
Motívom famadikhany je začiatok určitého času na rituál, len sen, ktorý niekto mal, alebo náhodná udalosť interpretovaná ako znamenie. Deň jeho konania určuje buď astrológ - mpanand-ru, alebo lekár, ktorý radí rodine.
Medzi obyvateľmi Antaisaky na juhovýchode, tri roky po prvom pohrebe, sú pozostatky vynesené do otvoreného sveta, vyčistené a umiestnené v kiburi - obrovskej klanovej krypte; betsimisaraka na východe urobia to isté predtým, ako uložia mŕtvych do pirog na breh oceánu.
Mexický kult smrti- Santa Muerte
Popularita Santa Muerte za posledných desať rokov výrazne vzrástla. Najmä kult je zakorenený v komunitách spojených s kriminalitou.
Niektorí hľadajú ochranu pred zlom, ktoré ich v živote prenasleduje; iní hľadajú temnejšie požehnania, ktoré by neschválil žiadny iný svätý.
Ku chrámu Santa Muerte sa dá len po kolenách.
Všetky náboženské organizácie sveta odsúdili uctievanie Santa Muerte ako uctievanie diabla.
Historici sa domnievajú, že tento kult sa vyvinul v dôsledku šírenia kresťanstva medzi Aztékmi, ktorí uctievali smrť. K šíreniu kresťanstva došlo počas španielskeho dobývania týchto krajín. Cirkev niekoľko storočí potláčala rozkvet kultu smrti, no prišiel čas – a smrť je opäť velebená v chudobných oblastiach.
argentínsky kult Svätá Smrť Senor la Muerte
Vo vnútri kultu je Senor la Muerte reprezentovaný ako kostlivec oblečený v čiernom rúchu s kapucňou a v rukách drží kosu. Kult sa formálne skladá z dvoch častí: Culto Abierto (biela mágia) a Culto Privado (čierna mágia).
Kňazi Senor la Muerte nosia okolo krku malý talizman (nie väčší ako 5 cm) nazývaný Paye, tradične vyrobený z ľudskej kosti odobratej z ľavej ruky vraha. Ako viete, kult Senora la Muerteho je vo väzniciach veľmi rozšírený, a preto sa mu hovorí aj „Svätý zabijakov“ alebo „Svätý zločincov“.
V Japonsku sa koná trojdňová slávnosť spomienky na zosnulých – Obon alebo Bon. Podľa tradície sa verí, že v tomto ročnom období sa duše mŕtvych vracajú k živým a navštevujú svojich príbuzných. Často sa mu hovorí Lampiónový festival, pretože po zotmení ich vyvesia príbuzní, aby duše zosnulých našli cestu domov. V modernom Obone sa prapôvodné tradície a budhistické zvyky prelínajú a tvoria jeho pôvod.
V modernom Japonsku sa dátum oslavy obonu v rôznych častiach krajiny líši:
13. – 15. august – väčšina krajiny;
13. – 15. júla – v niektorých oblastiach Tokia, v Jokohame a v niektorých častiach Tohoku; podľa starého lunárneho kalendára - na severe Kanto, v niektorých častiach Chugoku, Šikoku a Kjúšú.
Kult mŕtvych predkov v starovekej Číne V Číne sa verilo, že človek je obdarený dvoma dušami - materiálnou (po) a duchovnou (hun). Prvý, po smrti, ide do zeme s telom - a jeho veci, ženy a služobníci boli poslaní na druhý svet, aby ju potešili so zosnulým (po ére Yin ľudia spravidla neboli pochovaný so zosnulým). Druhá duša išla do neba, kde obsadila miesto, ktoré presne zodpovedalo postaveniu jej majiteľa. V domoch panovníkov a aristokratov Zhou boli na počesť zosnulých predkov postavené špeciálne chrámy, v ktorých boli na oltároch umiestnené tabuľky s menom zosnulého. Počas početných vojen sa bojujúce strany pokúšali dobyť oltár niekoho iného, ​​pretože potom nasledovala okamžitá a úplná kapitulácia.
Zdalo sa mi, že príbeh o kulte smrti by bol neúplný bez zmienky o tzv "tanec smrti".
„Zomriem, kráľ. Aké vyznamenania? Aká je sláva sveta?
Smrť je kráľovská cesta. Som na ceste k smrti...
Idem na smrť, krásna tvár. Krása a dekorácia
Smrť vymaže bez milosti. Teraz som na ceste k smrti...
Tanec smrti(nemecky Totentanz, francúzsky dance macabre, španielsky danza de la muerte, holandský dooden dans, taliansky ballo della morte, anglicky tanec smrti), syntetický žáner, ktorý v európskej kultúre existoval od pol. XIV do prvej polovice XVI storočia. a predstavujúci ikonografický dej sprevádzaný poetickým komentárom, tancom kostlivcov s čerstvo zosnulými. Téma Tanca smrti sa v kajúcej literatúre rozvinula pod vplyvom kázania františkánskeho a dominikánskeho mníšstva.
V 13. storočí bol založený mníšsky rád s názvom Rád sv. Pavla, ktorej členovia dostali spoločný názov „Bratia smrti“. Na rúchu nosili mŕtvu hlavu; pozdravili sa formulkou: "Mysli na smrť, brat môj." Keď vošli do refektára, pobozkali mŕtvu hlavu pri nohách krucifixu a povedali si: „Pamätaj na svoju poslednú hodinu a nezhrešíš.“ Mnohí z nich jedli, sedeli pred lebkou, a každý bol povinný aby ho mal vo svojej cele.pečať rádu bola označená mŕtvou hlavou a nápisom: Sanctus Paulus, ermitarum primus pater; memento mori
Samotný žáner Tanca smrti vznikol v strednom Nemecku ako reakcia na mor v roku 1348. Pôvodný text, ktorý vytvoril würzburský dominikán c. 1350, bol čoskoro preložený do strednej hornej nemčiny: každé latinské distich originálu začalo zodpovedať dvojici štvorverší vložených do úst kostry a čerstvo zosnulého. Celkovo je tu 24 postáv: pápež, cisár, cisárovná, kráľ, kardinál, patriarcha, arcibiskup, vojvoda, biskup, gróf, opát, rytier, právnik, zbormajster, lekár, šľachtic, dáma, obchodník, mníška, mrzák, kuchár, roľník , dieťa a jeho matka.
V praveku tancov smrti a samotného slova „makabra“, ktoré sa objavuje v XIV storočí, je stále veľa nejasností. Najpravdepodobnejšia hypotéza spája toto prídavné meno s menom Judáša Makabejského, ktorý učil Židov modliť sa za duše zosnulých. V dobe, keď sa cirkev snažila nastoliť vieru v očistec, sa Judáš Makabejský stal populárnou postavou cirkevného diskurzu a – odrazu – v hovorovom jazyku, kde bol jeho obraz blízky postavám duchových príbehov. V oblasti Blois sa „Makabejský lov“ kedysi nazýval „divoký lov“, ktorý uskutočňovali nepokojné duše, ktoré túžili chytiť jedného zo živých. Nepochybne teda existovala súvislosť medzi tancami smrti a ľudovou vierou v to, že tancujúci mŕtvi korisťujú na živých.