Ako sa pripraviť na smrť?

Povedzte si ráno: „Dnes zomriem“, každý deň. Tu sa pripravte. Nevytvárajte dlh, pripravte prostriedky na pohreb. Vykonávajte náboženské rituály prípravy na smrť častejšie.

No, buď sa na túto prípravu vykašľaj a ži naplno, a keď zrazu ... tak bude prekvapenie.

Nie je potrebné sa na to pripravovať – aj tak to s najväčšou pravdepodobnosťou príde nečakane (a to môže byť dokonca lepšie, ako keď vám zostáva pár minút / sekúnd na to, aby ste si uvedomili, že to je ono - práve teraz zomriete ), ale môžete žiť tak, aby ste v každom okamihu svojho života, ak náhle príde smrť, pochopili, že ste šťastní a nič neľutujete. V každom prípade nemôžeme urobiť všetko a smrti sa nedá vyhnúť. Prečo sa teda trápiť s problémom, ak nie je riešiteľný? Tieto myšlienky len strácajú váš čas, ktorý je už na nezaplatenie, pretože sa nevie, koľko vám ešte zostáva. Musíte sa len pokúsiť prežiť každú minútu s vedomím šťastia. Nemyslím tým nekonečnú zábavu, vydutie, vysoké a pod. Hovorím o tom pocite, keď si uvedomíš, že si spokojný so svojím životom a šťastný s tým, čo máš. Keď nie ste neustále zaujatí honbou za niečím lepším, ale jednoducho kráčate potichu vpred a užívate si každý deň. Keď máte pokoj a harmóniu v duši. Osobne by som chcel zomrieť šťastný.

Spánok je prípravou na smrť, keďže ide o nevedomý stav tela, rovnako ako v čase smrti!

Veľmi dobrá a hlavne relevantná otázka. Ak si kresťan, mal by si vedieť, že život je nám daný, aby sme sa pripravili na to, čo je po smrti, teda na večnosť. Keďže nám nie je dané vedieť, kedy zomrieme, musíme byť vždy pripravení. Čo je k tomu potrebné? - miluj Boha a nerob druhým to, čo sám nechceš.

Prečo hovoriť o smrti? Koniec koncov, život je taký krásny! S jej úspechmi a neúspechmi. S ostrými zákrutami. Smrť je však aj prudkým obratom v živote. A bez ohľadu na to, ako sa na takýto obrat pripravíte, nikdy nebudete pripravení.

• 1. Napíšte závet.
  2. Odložte si v banke sumu dostatočnú na zorganizovanie pohrebu.
  3. Napíšte si poznámku s celým menom, dátumom narodenia, bydliskom, kontaktnými údajmi na najbližší príbuzný a noste ju stále so sebou, je lepšie - v niekoľkých kópiách, ukrytých v rôznych vreckách, aby ste si uľahčili identifikácia mŕtvoly v prípade, že by sa napríklad rozmazala vlakom.
  4. S tými najpodozrievavejšími príbuznými je lepšie prerušiť kontakty vopred, aby im vaša smrť nespôsobila nadmerné škody.
  5. Zaplaťte všetky dlhy a naďalej si nepožičiavajte ani si nič neberte na úver.
  6. Zobrať od dlžníkov všetko, čo dlhujete - to ušetrí dedičov pred možnými právnymi problémami. Odteraz už nikomu nič nepožičiavajte.

  Áno, to je vlastne všetko. Prípravy na prechod cez Styx boli úspešne ukončené. Ale celý váš život sa potom zmení na život väzňa, ktorý čaká vo svojej cele na výkon svojho rozsudku smrti. potrebuješ to? V prípade potreby dopredu a s pesničkou. Pravda, predtým (bez urážky) zájdite za psychiatrom: veď je predsa normálne, že človek častejšie premýšľa o živote. Už hodinové očakávanie smrti je problém.

absolvujte budhistický kurz o praxi vedomého umierania Phowa, potom sa automaticky znovu narodíte v čistej krajine Budhu Amitaba mimo Samsary, aj keď vás smrť zaskočila

Smrť je neoddeliteľnou súčasťou života. Zaujímavosťou je, že sa na ňu pripravte, alebo sa nepripravte, ona príde, niekedy aj bez varovania. Ak sa toho bojíte a neberiete si to do hlavy, tak áno. Osobne mám však rád ľudí, ktorí na smrť myslia a pripravujú sa na ňu. Príprava na smrť je súčasťou duchovnej cesty takmer každého náboženstva. Napríklad medzi moslimami musí mať človek, ktorý sa vydal na púť (hadždž), na hlave turban, čo je rubáš, to znamená, že je pripravený kedykoľvek zomrieť a rubáš má vždy pri sebe. Za súčasť samurajského kódexu sa považuje, že ak stojí pred voľbou žiť alebo zomrieť, potom sa rozhodne zomrieť. George Harrison sa raz spýtal dalajlámu: Ako viete, či bola meditácia dobrá? "Zomriem a zistím to," odpovedal dalajláma. Ale na duchovných cestách sa príliš netrápte. Myšlienka na smrť, oslobodená od hystérie a strachu (prečo sa báť nevyhnutného?) spôsobí, že sa človek čo najmenej zadĺži, váži si každý moment uvoľneného života, nič neodkladá na neskôr, neublíži si alebo ľudia, ktorí sú vám blízki, márne slovom alebo skutkom, aby ste mali čas dokončiť obchod a komunikáciu až do konca. Zakaždým sa navždy rozlúčiť a stretnúť sa s vďačnosťou za danú šancu opäť sa vidieť. Zdá sa mi, že to nie sú zlozvyky, ktoré robia človeka sčítaným, múdrym a zodpovedným.

V prvom rade, bez ohľadu na to, akého náboženstva je človek, je potrebné začať pokánie. Ako povedal sultán Sulejman z Veľkolepého veku – „iné dvere môžu byť otvorené alebo zatvorené – dvere pokánia sú vždy otvorené“.

Aby ste to dosiahli, musíte starostlivo, ak je to možné, sledovať svoju reakciu na to, čo sa deje počas dňa, svoje činy a svoje myšlienky. Večer musíte všetko duševne analyzovať a v prípade potreby činiť pokánie.

držať pôsty; ktoré pomáhajú vidieť vašu nedokonalosť a pochopiť jej dôvod. To je dôvod, prečo musíte činiť pokánie a prosiť Pána, aby to odstránil z vášho života.

Môžete písať veľa, ale podstatou je toto - pokora, zdržanlivosť a nádej v Pána - to je to, čo nás môže pripraviť na stretnutie so Stvoriteľom.

Uvediem taký príklad - počas druhej svetovej vojny vo Vyretsku, mimochodom pri Leningrade býval starší Serafim Vyretskij, ktorý zopakoval čin sv. Serafim zo Sarova - 1000 nocí sa modlil za naše víťazstvo na kameni . Odvliekli ho k tomuto kameňu, takže bol chorý a z Božej milosti stál celú noc na kameni s boľavými nohami a modlil sa. Tak k nemu príde mladá žena a hovorí s plačom, hovoria, otec, modlite sa, aby môj muž bol aspoň nejaký, aj bez rúk, bez nôh, ale keby prišiel z vojny živý! K čomu jej otec Seraphim prísne prikázal, aby sa takto nemodlila, hovoriac: „Čo si? Boh splní tvoju prosbu a vráti ti manžela bez rúk a nôh! Požiadajte Pána, aby sa vrátil zdravý a zdravý!

To znamená, že sa musíte modliť za svoje duševné a fyzické zdravie! A ak si chorý – modli sa, aby ti Pán odpustil hriechy a predĺžil ti dni.

A teraz ide hlavne o to, že človek dozrieva k životu 9 mesiacov a dozrieva na smrť tiež 9 mesiacov, aj na náhlu smrť, preto pozorný uvidí priblíženie e a pokáním a modlitbou to Pán môže odstrčiť. ....

Christine Longaker, Američanka s 20-ročnými skúsenosťami s prácou s umierajúcimi, sformulovala štyri tipy, ktoré nám pomôžu pripraviť sa na smrť a zároveň urobiť náš život plnohodnotným a zmysluplným. Tu sú odporúčania:

1) Rozpoznať a transformovať utrpenie

Musíme akceptovať, že rôzne problémy, ťažkosti a bolestivé skúsenosti sú neoddeliteľnou súčasťou nášho života a naučiť sa, ako sa s nimi vysporiadať. Ak sa naučíme prekonávať malé utrpenia, ktorým na ceste čelíme, budeme lepšie zvládať veľké utrpenia, ktorým budeme čeliť v čase smrti.

Má zmysel položiť si nasledujúce otázky: Ako reagujem, keď čelím fyzickým alebo psychickým problémom? Považujem svoju reakciu za zdravú, je uspokojivá alebo sa dá zlepšiť? Ako sa môžem naučiť lepšie riešiť problémy?

V tomto prípade v tibetskej tradícii existujú praktiky rozvíjania trpezlivosti, premýšľania o karme, kultivácie súcitu a tonglen („dávať a prijímať“). Vysvetlenie týchto praktík možno nájsť v Transforming Problems to Joy od lámu Zopa Rinpočheho (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Vytvorte srdečné spojenie s ostatnými, urobte s nimi zdravšie vzťahy, pokúste sa vyriešiť staré problémy

Táto rada sa týka našich vzťahov s ostatnými, najmä s členmi rodiny a priateľmi. Hlavné body sú: naučiť sa byť úprimní a súcitní v našich interakciách s ostatnými, zbaviť sa sebectva a pokúsiť sa vyriešiť akékoľvek dlhodobé problémy, ktoré máme vo vzťahoch s ostatnými.

Zamyslite sa nad svojimi vzťahmi s rodinou, priateľmi, spolupracovníkmi atď. Sú vo vašom vzťahu s nimi nejaké nevyriešené problémy? Čo možno urobiť na ich vyriešenie?

Tip: meditujte o odpustení, snažte sa vyriešiť problémy.

3) Pripravte sa na smrť duchovnými praktikami

Christine píše: „V každej náboženskej tradícii sa zdôrazňuje, že na duchovnú prípravu na smrť je potrebné začať s každodennou duchovnou praxou práve teraz. Musí vstúpiť tak hlboko do vášho vedomia, aby sa stal vaším telom a krvou, reflexnou reakciou na akúkoľvek životnú situáciu, vrátane zážitku utrpenia. Zoznam odporúčaných duchovných praktík budhistickej tradície je uvedený nižšie.

Skúste si predstaviť seba v okamihu smrti: aké myšlienky a pocity sa rodia vo vašej mysli? Poznáte nejaké duchovné nápady alebo praktiky, ktoré by vám v čase smrti dodali vnútornú istotu a pokoj? Naštudovali ste si ich, začali ste ich aplikovať?

4) Pokúste sa určiť, čo je zmyslom vášho života

Mnohí z nás prechádzajú životom bez jasnej predstavy o účele a zmysle našej existencie. Tento nedostatok jasnosti sa pre nás môže stať problémom, keď starneme, pretože postupne strácame silu a stávame sa závislejšími od druhých.

Preto je veľmi dôležité pokúsiť sa odpovedať na nasledujúce otázky:

Aký je zmysel môjho života? Prečo som tu? Čo je dôležité a čo nie?

žiť morálne

Bolestivé alebo desivé zážitky, ktoré zažívame pri smrti a po nej, sú výsledkom negatívnych činov alebo karmy. Aby ste predišli týmto skúsenostiam, musíte sa zdržať negatívnych činov a robiť čo najviac pozitívnych činov. Napríklad sa môžeme zo všetkých síl snažiť vyhnúť sa desiatim nectnostným činom (zabitie, krádež, sexuálne zneužívanie, tvrdá reč, klamstvo, ohováranie, ohováranie, chamtivosť, zlomyseľnosť a nesprávny názor) a praktizovať desať cnostných činov (vedome sa zdržať hlasovania). od zabíjania atď.) a robiť opak desiatich nectnostných činov). Je tiež dobré zložiť sľuby alebo záväzky a vykonávať očistné praktiky na dennej báze.

Ďalším aspektom budhistickej etiky je práca s vašou mysľou na redukcii skutočných príčin negatívnych činov: nečistoty alebo poškvrnené emócie, ako je hnev, chamtivosť, pýcha atď., ako aj uvedomenie si smrti, ktoré je jedným z najúčinnejších. protilátky na nečistoty..

Na ilustráciu tohto bodu uvediem príklad. Povedali mi príbeh o žene, ktorá sa pohádala so svojím synom tesne predtým, ako išiel s otcom na ryby. Počas tejto cesty syn zomrel. Viete si predstaviť bolesť, ktorú matka cítila: syna len tak nestratila – posledné slová, ktoré mu povedala, boli plné hnevu.

Nedá sa predpovedať, kedy smrť zastihne nás alebo niekoho iného. Vždy, keď sa s niekým na krátky čas rozlúčime, nie je isté, či sa ešte niekedy stretneme. Uvedomenie si toho nám môže pomôcť prestať lipnúť na našich negatívnych emóciách a vyriešiť problémy vo vzťahoch s ostatnými čo najrýchlejšie. To zabezpečí, že zo života odídeme s ľahkým srdcom a ušetríme sa bolestivých výčitiek v prípade, že človek, s ktorým sme sa pohádali, zomrie skôr, ako sa mu stihneme ospravedlniť a problémy napraviť.

Taktiež, keď sa blížite k smrti, je užitočné začať obdarovávať druhých svojím majetkom alebo aspoň urobiť závet. Pomôže to zmierniť pripútanosť a úzkosť - Čo sa stane s mojím majetkom? Kto čo dostane? - v čase smrti.

Naučte sa duchovné techniky

Učenie sa duchovných praktík, ako sú tie, ktoré učil Budha, nám pomôže prekonať nečistoty a negatívne správanie a stať sa múdrejšími a súcitnejšími. Navyše, čím hlbšie pochopíme realitu, čiže Pravdu (povaha nášho života, vesmír, karma, naša schopnosť duchovného rozvoja a metódy prebúdzania tejto schopnosti), tým menej sa budeme báť smrti.

Zlepšite svoju duchovnú prax

V čase smrti môžeme zažiť fyzické nepohodlie alebo bolesť. Okrem toho nás môžu sužovať rušivé myšlienky a emócie, ako sú výčitky z minulosti, obavy z budúcnosti, smútok z rozlúčky s blízkymi a straty majetku, hnev kvôli zlyhaniam, ktoré nás prenasledujú. Ako už bolo spomenuté vyššie, v čase smrti je veľmi dôležité držať svoju myseľ ďalej od takýchto negatívnych myšlienok a namiesto toho sa sústrediť na pozitívne. Príklady pozitívnych myšlienok:

Zamerajte sa na predmety viery: Budhu alebo Boha;

Pokojne prijmite svoju smrť a s ňou súvisiace problémy;

Udržujte si neviazanosť na svojich blízkych a majetok;

Buďte pozitívni v tom, ako sme žili svoje životy, pamätajte na dobré veci, ktoré sme urobili;

Cítiť lásku, láskavosť a súcit k druhým.

Aby ste v sebe mohli v čase smrti prebudiť takéto myšlienky a pocity, musíte si na ne zvyknúť. Stupeň návyku na pozitívne stavy mysle závisí od toho, koľko času a úsilia sme počas života venovali duchovnej praxi. A najlepšie je začať s tým hneď, pretože nemôžeme vedieť, kedy príde hodina našej smrti.

1) Ísť do útočiska

V budhizme ísť za útočiskom znamená veriť a spoliehať sa na tri klenoty: Budhu, dharmu a sanghu v kombinácii s úprimným pokusom študovať a praktizovať budhistické učenie. Budhistické učenie hovorí, že ísť do útočiska v čase smrti zabezpečí dobré znovuzrodenie a pomôže vyhnúť sa nepriaznivému znovuzrodeniu v budúcom živote. Viera vo svojich duchovných sprievodcov, v jedného alebo druhého Budhu alebo Bódhisattvu, ako je Amitabha alebo Kwan-Yin, prinesie rovnaký výsledok a v čase smrti dá pocit hlbokého pokoja.

2) Praktiky zamerané na dosiahnutie znovuzrodenia v čistých krajinách

Obľúbenou praxou, najmä v mahájánovej tradícii, je modliť sa za znovuzrodenie v čistej krajine, akou je čistá požehnaná zem (Sukhavati) Budhu Amitabhu. Budhovia prejavujú čisté krajiny, aby pomohli tým, ktorí chcú pokračovať vo svojej duchovnej praxi v budúcom živote, oslobodiť sa od všetkých rozptýlení, ťažkostí a zásahov, ktoré sú vlastné bežnému svetu.

Bokar Rinpočhe spomína štyri základné podmienky, ktoré musia byť splnené, aby ste sa znovuzrodili v Amitabhonej čistej krajine:

1. Pamätaj na obraz čistej zeme a medituj o ňom;

2. S úprimnou túžbou sa tam znovuzrodiť a neustále sa modliť za také znovuzrodenie;

3. Očistite sa od negatívnych činov a hromadte pozitívne, ako aj zasvätte zásluhy z tejto praxe znovuzrodeniu v čistej zemi;

4. Vo svojej túžbe znovuzrodiť sa v Čistej zemi sa nechaj viesť bódhičittou – silnou túžbou dosiahnuť osvietenie (buddhovstvo), aby si mohol pomáhať všetkým bytostiam.

3) Všímavosť

Všímavosť je meditatívna prax, ktorá zahŕňa uvedomenie si všetkého, čo sa deje s naším telom a mysľou; sprevádza ho vyrovnanosť, oslobodená od pripútanosti k tomu, čo je príjemné, a averzie k tomu, čo je nepríjemné. Hlboká znalosť tejto praxe umožňuje vyrovnať sa s bolesťou a nepohodlím, udržať myseľ od rušivých emócií a zostať pokojná počas smrti.

4) Láska a láskavosť

Táto prax zahŕňa rozvoj starostlivosti, účasti a láskavosti voči ostatným. Keď čelíme ťažkostiam alebo bolesti, naša silná pripútanosť k sebe zvyšuje naše utrpenie. Ak sa budeme menej sústrediť na seba a viac na druhých, znížime svoje utrpenie. V čase smrti myslieť na iné živé bytosti a priať im šťastie a oslobodenie od utrpenia prinesie pokoj do našej mysle. Láma Zopa Rinpočhe hovorí, že toto sú myšlienky a pocity, ktoré je najlepšie zažiť pred smrťou a počas nej. Pomáhajú nám nielen v pokoji zomrieť, ale aj očistiť náš negatívny potenciál a zvýšiť náš pozitívny potenciál, našu zásluhu, ktorá zaručuje dobré znovuzrodenie v ďalšom živote.

Viac informácií o tom, ako pestovať lásku a láskavosť, nájdete v článku Sharon Salzburg Milujúca láskavosť – revolučné umenie šťastia.

Úvod do štádií umierania

Ľudia sa boja smrti, pretože nevedia, čo s nimi bude. Tibetská budhistická tradícia ponúka jasné a podrobné vysvetlenie procesu umierania, ktorý zahŕňa osem fáz. Osem stupňov zodpovedá postupnému rozpúšťaniu rôznych faktorov, ako sú štyri živly: zem, voda, oheň a vzduch. Pri prechode cez osem stupňov sa objavujú rôzne vnútorné a vonkajšie znaky.

V prvých štyroch fázach dochádza k rozpusteniu štyroch prvkov. V prvej fáze sa rozpúšťa element zeme. Na vonkajšej úrovni sa to prejavuje tým, že telo sa stenčuje a slabne a vnútorne tým, že človek vidí fatamorgány. V druhom štádiu sa rozpúšťajú prvky vody, na vonkajšej úrovni sa to prejaví vysychaním tekutín tela a na vnútornej úrovni tým, že človek vidí dym. V treťom štádiu sa živel ohňa rozpúšťa. Na vonkajšej úrovni sa to prejavuje tým, že klesá telesná teplota a s ňou aj schopnosť tráviť potravu a na vnútornej úrovni tým, že človek vidí iskry. Vo štvrtej fáze sa prvok vzduchu rozpustí. Na vonkajšej úrovni sa to prejavuje tým, že sa zastaví dýchanie a na vnútornej úrovni tým, že človek vidí plamene pripravené vyšľahnúť. To je moment, kedy sa zvyčajne vyhlasuje klinická smrť. Hrubé fyzické prvky sa rozpustili, dýchanie sa zastavilo a v mozgu ani v obehovom systéme už nie je žiadny pohyb. Podľa budhizmu však smrť ešte nenastala, pretože myseľ alebo vedomie sú stále prítomné v tele.

Existujú rôzne úrovne vedomia: hrubé, jemné a jemné. Hrubá myseľ alebo vedomie zahŕňa šesť druhov vedomia spojeného so zmyslami (vedomie spojené so zrakom, sluchom, čuchom, chuťou, dotykom a mentálnym vedomím) a osemdesiat inštinktívnych konceptov. Šesť zmyslových vedomí sa rozpúšťa v prvých štyroch štádiách umierania a osemdesiat pojmov v piatej fáze, po ktorej sa objaví biele videnie. V šiestom štádiu sa biele videnie rozpúšťa a objavuje sa červené videnie. V siedmom štádiu sa červené videnie rozplynie a objaví sa videnie tmy. Biele, červené a čierne videnie tvoria jemnú úroveň vedomia.

Nakoniec v ôsmom štádiu sa čierne videnie rozplynie a nastúpi štádium najjemnejšej mysle jasného svetla. Toto je najjemnejšia a najčistejšia úroveň našej mysle alebo vedomia. Skúsení meditujúci sú schopní zapojiť jasnú svetelnú myseľ do meditácie, dosiahnuť realizáciu absolútnej Pravdy a dokonca získať osvietenie. Preto sa kontemplatívci smrti neboja a dokonca sa na ňu tešia, akoby sa blížili prázdniny!

Toto je stručné vysvetlenie ôsmich fáz. Podrobnejšie vysvetlenia možno nájsť vo viacerých knihách, napríklad v Tibetskej knihe mŕtvych v preklade Roberta Thurmana.

Keďže sa pochopiteľne bojíme neznámeho, oboznámenie sa s fázami umierania nám do určitej miery pomôže prekonať strach zo smrti. A ak začneme vykonávať meditáciu spojenú s mentálnym prechodom procesu umierania a prebudením jasného svetla, ktorý je popísaný v tibetskej vadžrajánovej tradícii, potom je celkom možné, že sa nám podarí dosiahnuť uvedomenia v tom čase. smrti.

Tu je len niekoľko odporúčaných duchovných praktík, ktoré sa môžete naučiť a praktizovať sami počas svojho života a ktoré vám pomôžu pripraviť sa na smrť. Existuje však mnoho ďalších metód pre ľudí s rôznymi sklonmi. Pri výbere metódy, ktorá nám najviac vyhovuje, sa môžeme spoľahnúť na vlastnú intuíciu a múdrosť, alebo sa môžeme poradiť s dôveryhodnými duchovnými učiteľmi, s ktorými máme duchovné spojenie.

Pomoc umierajúcim

Budhistické učenie hovorí, že pomôcť inej osobe zomrieť v pokojnom, pokojnom stave mysle je jedným z najväčších cnostných skutkov. Moment smrti je totiž kľúčový pre určenie ďalšieho znovuzrodenia, ktoré následne ovplyvní ďalšie znovuzrodenia.

Pomoc zomierajúcim však nie je ľahká úloha. Keď ľudia zomierajú, prechádzajú mnohými útrapami a zmenami, čo prirodzene vytvára nepokojný stav mysle, ako aj bolestivé emócie. Umierajúci majú fyzické potreby: potrebujú sa zbaviť bolesti a nepohodlia, potrebujú pomoc pri najjednoduchších činnostiach, ako je uhasenie smädu, jedenie, vyprázdňovanie, kúpanie atď. Majú tiež emocionálne potreby: je potrebné, aby sa k nim správali s rešpektom, láskavosťou a láskou, aby ich počúvali, rozprávali sa s nimi a niekedy chcú zostať sami a dovoliť im byť v tichu. Majú aj duchovné potreby: usilujú sa nájsť zmysel života, pochopiť príčinu utrpenia, smrť; chcú nájsť nádej, že po smrti je nejaké pokračovanie; cítiť, že bude o nich postarané a za prahom smrti ich bude viesť niečo múdrejšie, mocnejšie ako sú oni sami.

Jednou z najdôležitejších zručností pri pomoci umierajúcemu je teda naučiť sa chápať jeho potreby a snažiť sa ich čo najviac naplniť. Najlepšie pri návšteve umierajúceho človeka je odložiť svoje potreby a túžby bokom a zamerať sa na to, že sme tomuto človeku úplne oddaní a sme pripravení urobiť všetko pre to, aby sa cítil pohodlnejšie, šťastnejšie a pokojnejšie. .

Existuje toľko vynikajúcich kníh o tom, ako sa starať o umierajúceho človeka, berúc do úvahy jeho fyzické a emocionálne potreby. V tejto knihe sa zameriame na duchovné potreby a na to, ako sa ich snažiť naplniť.

Pracujte so svojimi emóciami

Keď ľudia cítia, že umierajú, niekedy zažívajú znepokojujúce emócie, ako je strach, ľútosť, smútok; lipnú na ľuďoch a veciach súvisiacich s týmto životom a dokonca sa hnevajú. Môže byť pre nich ťažké vyrovnať sa so svojimi emóciami, ktoré ich prevalcujú, a chvíľami sa im môže zdať, že sa vo svojich emóciách doslova topia. Čo im môže v tejto chvíli pomôcť? Človek musí byť v ich blízkosti, počúvať ich so súcitom a nachádzať slová útechy, aby sa ich myseľ dostala do rovnovážneho stavu.

Aby ste však túto úlohu zvládli, musíte vedieť, ako sa vysporiadať so svojimi vlastnými emóciami. Byť v blízkosti umierajúceho človeka môže v našej mysli vyvolať presne tie isté rušivé emócie: strach, smútok, pripútanosť, pocity bezmocnosti atď. môže byť prekvapený a dokonca zmätený. Preto sa musíme naučiť, ako zaobchádzať so svojimi emóciami, ak chceme poskytnúť skutočnú pomoc inej osobe.

Jedným z najlepších spôsobov, ako sa vysporiadať so svojimi emóciami, je meditácia všímavosti (pozri vyššie). Ďalším spôsobom je pripomenúť si nestálosť, to, že my sami, iní ľudia, naše telá a myseľ a všetko okolo nás sa neustále mení z jedného okamihu na druhý a nikdy nezostaneme rovnakí. Uvedomenie si a prijatie nestálosti sú najsilnejšími protilátkami proti lipnutie, pripútanosť a strach, ktorý je často odporom voči zmene. Je tiež mimoriadne užitočné rozvíjať pevnú vieru v Tri klenoty útočiska (Budha, Dharma a Sangha). Dodáva nám silu a odvahu, ktorú potrebujeme, keď prechádzame násilnými emóciami.

Ak je umierajúci člen rodiny alebo priateľ, potom bude pre nás obzvlášť ťažké vyrovnať sa s pripútanosťami a očakávaniami, ktoré sú s ním spojené. Aj keď je to ťažké, stále je najlepšie človeka psychicky „pustiť“. Pripútanosť k nemu je nereálna a spôsobí len ďalšie utrpenie pre vás oboch. Opäť platí, že najúčinnejším liekom na pripútanosť je všímavosť k nestálosti.

Dajte nádej a prijmite odpustenie

Sogjal Rinpočhe v Tibetskej knihe živých a mŕtvych (str. 212-213) hovorí, že pri pomoci umierajúcemu je veľmi dôležité dať mu nádej a prijať odpustenie. Keď ľudia zomierajú, mnohí z nich pociťujú vinu, ľútosť, depresiu alebo pocity bezmocnosti. Môžete im pomôcť tým, že im necháte svoj názor, budete ich počúvať so súcitom a bez posudzovania. Ale snažte sa ich viesť k tomu, aby si pamätali dobré veci, ktoré robili, kým boli nažive, a pozitívne vnímali spôsob, akým žili svoj život. Zamerajte sa na ich úspechy a zásluhy, nie na ich chyby a prehrešky. Ak sú otvorení takýmto informáciám, tak im pripomeňte, že sú od prírody čistí a láskaví (v budhizme to nazývame „buddhovská povaha“) a ich prehrešky a chyby sú prechodné a odstrániteľné, ako špina na skle.

Niektorí ľudia sa obávajú, že ich previnenia sú také početné a veľké, že nikdy nenájdu odpustenie. Ak veria v Boha alebo Budhu, ubezpečte ich, že povaha Boha alebo Budhu je čistá, ich povahou je bezpodmienečná láska a súcit, takže nám vždy odpustia akúkoľvek chybu, ktorú urobíme. Ak máte pred sebou neveriaceho, potom si potrebuje odpustiť. Môžete mu v tom pomôcť tak, že ho povzbudíte, aby úprimne ľutoval svoje chyby a bol ochotný požiadať o odpustenie za to, čo urobil. To je všetko, čo sa od neho vyžaduje. Pripomeňte mu, že bez ohľadu na to, čo urobil, je v minulosti a nič sa nedá zmeniť, takže by bolo lepšie nelipnúť na minulosti. So zmenou však môžete začať už teraz. Ak človek skutočne cíti ľútosť nad svojimi chybami a túžbu zmeniť sa, potom mu môže byť vždy odpustené. Ak sú ľudia, ktorým už predtým ublížil a sú stále nažive, pomôžte mu povedať slová pokánia a požiadať o odpustenie.

Sogjal Rinpočhe píše (s. 213):

„Všetky náboženstvá zdôrazňujú silu odpustenia a táto sila je obzvlášť potrebná a obzvlášť hlboko prežívaná práve vo chvíli smrti. Odpustením a prijatím odpustenia sa očisťujeme od temnoty svojich priestupkov a dôkladne sa pripravujeme na cestu smrťou.“

Ako pomôcť niekomu, kto je budhista

Ak je umierajúci budhista, klaďte otázky, aby ste zistili, aké hlboké sú jeho znalosti a úroveň vhľadu. Jeho odpovede vám pomôžu pochopiť, ako mu poskytnúť duchovnú podporu. Napríklad, ak má umierajúci silnú vieru v Kwan-Yin (tib. Chenrezig, sanskrtský Avalokiteshvara), potom by ste ho mali posilniť vo viere a poradiť mu, aby sa čo najčastejšie modlil k Avalokiteshvarovi. Alebo ak praktizoval meditáciu všímavosti, poraďte mu, aby túto prax robil čo najčastejšie. Takže bez ohľadu na náuku alebo prax, ktorú umierajúci pozná, pripomeňte mu ich a urobte všetko pre to, aby ste ho posilnili vo viere a inšpirovali ho k vykonávaniu týchto praktík. Ak je pre neho ťažké robiť cvičenie pre bolesť, únavu alebo zmätený stav mysle, urobte to s ním.

Ak je to možné, umiestnite obrázky Budhu, Kuan Yin, Amitabha a iných božstiev tak, aby ich umierajúci mohol vidieť. Ak má duchovných mentorov, vyveste aj ich portréty. Okrem toho je prospešné recitovať mená Budhov umierajúcemu, pretože Budhovia sľúbili, že pomôžu živým bytostiam vyhnúť sa zlým znovuzrodeniam.

Povedzte umierajúcemu o nestálosti a iných budhistických náukách, alebo si prečítajte vhodné úryvky z kníh, ale robte to len vtedy, ak má záujem, nebuďte dotieraví. Dávajte si tiež pozor, aby vaše učenie nespôsobilo zmätok alebo úzkosť v mysli umierajúceho (napríklad ak je predmet príliš náročný na pochopenie alebo ak ide o nové a neznáme učenie). Pamätajte, že najdôležitejšie je pomôcť danej osobe dosiahnuť pokojný a pozitívny stav mysle pred smrťou a po nej.

Môže sa tiež stať, že umierajúci nevie, ako má meditovať alebo sa modliť. V tomto prípade môžete v jeho prítomnosti meditovať, modliť sa alebo robiť iné praktiky, pričom zásluhy venujete pokojnému stavu mysle v čase smrti a dobrému znovuzrodeniu umierajúceho. Môžete ho tiež naučiť modliť sa budhistickými modlitbami alebo vlastnými slovami zo srdca. Môže sa napríklad modliť k Budhovi, Kuan Yinovi alebo iným Budhom, ktorých pozná, a požiadať ich, aby ho neopúšťali v ťažkých časoch, aby mu pomohli nájsť silu a odvahu vyrovnať sa s utrpením, zachovať pokoj a nájsť cestu. k dobru.znovuzrodenie.

Tu je jednoduchá meditácia, ktorú môžete naučiť umierajúceho človeka: požiadajte ho, aby si pred sebou predstavil akéhokoľvek Budhu, v ktorého veria, a predstavte si, že stelesňuje všetky pozitívne, čisté vlastnosti, ako sú súcit, láska, láskavosť, odpustenie a múdrosť. Svetlo zostupuje z tela Budhu, napĺňa telo a myseľ umierajúceho, čistí ho od všetkých negatívnych skutkov a myšlienok a žehná mu, aby získal čisté, pozitívne myšlienky. Myseľ umierajúceho sa spája s mysľou Budhu, ktorá má dokonalú čistotu a dobro. Ak umierajúci nie je schopný urobiť túto meditáciu (napríklad je veľmi chorý alebo v bezvedomí), môžete to za neho urobiť tak, že si predstavíte Budhu nad hlavou umierajúceho.

Okrem toho pomôžte umierajúcemu zbaviť sa starostí a úzkosti, požiadajte ho, aby sa nebál o blízkych a majetok, ubezpečte ho, že o všetko bude postarané, a presvedčte ho, aby sa nebál toho, čo ho čaká, ale stále veril v Tri drahokamy. Pokúste sa mu podľa svojich najlepších schopností pomôcť rozvíjať pozitívne stavy mysle: vieru, súcit, lásku a láskavosť a vyhýbať sa negatívnym myšlienkam: hnevu a pripútanosti.

Ako pomôcť niekomu, kto nie je budhista

Ak umierajúci patrí k inej náboženskej denominácii, snažte sa porozumieť ich viere a presvedčeniam a hovorte s nimi v tomto jazyku. Ak napríklad veria v Boha a raj, pomôžte im posilniť ich vieru, obrátiť ich modlitby k Bohu a naplniť ich dôverou, že po smrti budú v raji s Bohom. K umierajúcemu sa musíte správať s náležitou úctou, k jeho viere a duchovnej praxi. Pamätajte, že najdôležitejšie je pomôcť mu naladiť sa na pozitívne myšlienky, ktoré ležia v kontexte jeho náboženstva a praxe. Netreba mu vnucovať svoje presvedčenie alebo ho konvertovať na svoje náboženstvo. Bude to prejav neúcty k umierajúcim a porušenie etických noriem. Takéto správanie z našej strany môže u umierajúceho vyvolať úzkosť a úzkosť.

Ak je umierajúci neveriaci, nepoužívajte pri rozhovore s ním náboženskú terminológiu. Jednoducho povedané, pomôžte mu zbaviť sa negatívnych myšlienok, ako je hnev a pripútanosť, a rozvíjať pozitívne myšlienky a pokojný stav mysle. Ak prejaví záujem o to, čomu veríte, môžete mu o tom povedať, ale dávajte si pozor, aby sa váš príbeh nezmenil na kázeň. Môže byť efektívnejšie viesť rozhovor, v ktorom si navzájom otvorene vymieňate svoje názory. Napríklad, ak vás umierajúci požiada, aby ste hovorili o tom, čo sa stane po smrti, potom namiesto toho, aby ste okamžite skočili do diskusie o znovuzrodení, je lepšie povedať: „Nie som si celkom istý. A čo si myslíš ty?" a začnite konverzáciu od tohto bodu.

Ak sa umierajúci naozaj chce dozvedieť o budhistickom náboženstve a praktikách, potom mu o nich samozrejme môžeme začať rozprávať. Môžete hovoriť o živote Budhu a jeho učení, o štyroch vznešených pravdách, o nestálosti, o láske a láskavosti, o súcite atď. Buďte pozorní a citliví na reakciu umierajúceho: netlačte, inak môže upadnúť do negatívneho stavu mysle.

Pamätajte, že hlavným cieľom je pomôcť mu zbaviť sa akýchkoľvek negatívnych myšlienok a byť v pozitívnom, pokojnom stave mysle.

Ak umierajúci nie je budhista, bude mu nepríjemné, ak pred ním budete čítať budhistické modlitby alebo vykonávať budhistické praktiky, potom ich môžete robiť potichu, aby o tom nevedel. Môžete si napríklad sadnúť nablízku a meditovať o láske a láskavosti a posielať zomierajúcemu energiu dobra zrodenú vo vašom srdci, aby mu pomohla nájsť pokoj. Alebo si môžete vizualizovať umierajúceho Budhu alebo Kuan Yin nad vašou hlavou a potichu recitovať modlitby alebo mantry a zároveň si vizualizovať prúd svetla, ktorý sa valí z obrazu Budhu na umierajúceho človeka. V duchu si predstavte, že toto svetlo ho očisťuje a pomáha jeho mysli nájsť pokoj a čistotu. Je pravdepodobné, že človek pocíti silu týchto praktík, aj keď nevie, že ich niekto vykonal v jeho mene!

Čas smrti

Môžete pokračovať v meditácii alebo recitovaní modlitieb, mantier, mien Budhov v procese umierania človeka, ako aj tak dlho, ako je to možné po zastavení dýchania. Pamätajte, že podľa budhistického učenia sa zastavenie dýchania nepovažuje za moment zastavenia života. Toto je len štvrté z ôsmich štádií procesu umierania a smrť v skutočnosti nastáva v momente, keď vedomie opúšťa telo, teda na konci ôsmeho štádia.

Ako dlho trvá dostať sa do ôsmeho štádia po zastavení dýchania? To sa s určitosťou povedať nedá. Všetko závisí od rôznych faktorov, ako je príčina smrti (ak bolo napríklad telo človeka vážne poškodené pri dopravnej nehode, jeho vedomie môže opustiť telo rýchlejšie ako v prípade prirodzenej smrti) a stav myseľ (skúsení meditujúci môžu zostať v ôsmom štádiu, v štádiu jasného svetla, dlhšie ako niekto, kto meditoval len s malou alebo žiadnou skúsenosťou s meditáciou).

Ako môžeme vedieť, že je človek skutočne mŕtvy? Podľa tibetskej tradície existuje niekoľko znakov, že vedomie opustilo telo: teplota na úrovni srdcového centra klesá, telo začína zapáchať a z nozdier alebo pohlavných orgánov sa uvoľňuje malé množstvo tekutiny. Kým sa tieto príznaky neobjavia, je najlepšie nechať telo na pokoji. Kým sa objavia po zastavení dýchania, môže to trvať niekoľko hodín až niekoľko dní. Môžete to urobiť, ak osoba zomrela doma, ale je to ťažké, ak zomrela v nemocnici, pretože nemocnice majú pravidlá upravujúce dĺžku času, počas ktorého je telo na oddelení alebo v ktorejkoľvek nemocničnej izbe. Môžete požiadať nemocničný personál, aby telo premiestnil do inej miestnosti a nechal ho tam ešte niekoľko hodín, kým sa budú recitovať potrebné modlitby a mantry.

Je lepšie nedotýkať sa tela od okamihu, keď sa zastaví dych, až do okamihu, keď ho opustí vedomie. Ak však bude potrebné pohnúť telom, najprv vytrhnite pár vlasov z temena hlavy (alebo sa dotknite temena hlavy, ak tam žiadne vlasy nie sú). To stimuluje vedomie človeka, aby opustilo telo cez korunu, ktorá je východiskovým bodom pre priaznivé znovuzrodenie, napríklad v Čistých krajinách. Potom sa môžete dotknúť iných častí tela.

V budhistickej tradícii sa odporúča neplakať v prítomnosti umierajúceho. Neodporúča sa plakať ani vtedy, keď prestane dýchať. O majetku človeka a o jeho rozdelení je tiež lepšie nerozprávať. Takéto rozprávanie môže narušiť myseľ človeka. Členovia rodiny a priatelia môžu ísť do inej miestnosti plakať alebo diskutovať o praktických záležitostiach. Pre človeka, ktorý zomrel, bude priaznivejšie počuť zvuky modlitieb, mantier a duchovných pokynov.

Medzi praktiky, ktoré láma Zopa Rinpočhe odporúča robiť pre zosnulého, sú Medicínsky Buddha, Amitabha, Čenrezig, Dávanie dychu nešťastníkovi a Modlitebný kráľ. Kópie textov týchto a iných praktík pre umierajúcich a mŕtvych môžete získať napísaním na: [chránený e-mailom] Ak je vo vašej oblasti láma alebo vysvätený mních, ktorý vie, ako vykonávať prax prenosu mysle (Phowa), potom ho môžete pozvať. Ak taký človek neexistuje, robte tieto praktiky a recitujte tie modlitby, ktoré sami poznáte, so všetkou vierou, úprimnosťou a súcitom, ktorých je vaše srdce schopné.

Pomoc po smrti

Keď človek zomrie, môžeme mu naďalej pomáhať hromadiť zásluhy vykonávaním cnostných skutkov: recitovať modlitby (môžete sa obrátiť na mníchov alebo mníšky o pomoc), prinášať obete, oslobodzovať zvieratá, ktoré vedú na zabitie, meditovať atď. . Všetky zásluhy z týchto činov možno venovať dobrému znovuzrodeniu zosnulého, jeho rýchlemu oslobodeniu zo samsáry a dosiahnutiu osvietenia. Odporúča sa venovať zásluhy bez ohľadu na to, či bol zosnulý budhista alebo nebudhista.

Je veľmi dobré použiť osobné prostriedky zosnulého na hromadenie zásluh, napríklad ich nasmerovať na charitatívne účely. Je dôležité vedieť, že zásluhy nahromadené členmi rodiny (priamymi príbuznými zosnulého) sú mocnejšie a efektívnejšie. Vykonávanie cnostných skutkov a venovanie zásluh zosnulému môže pomôcť človeku v barde (medzistav medzi smrťou a ďalším životom, ktorý trvá až 49 dní). Ak však zosnulý nájde ďalšie znovuzrodenie dostatočne rýchlo, potom zásluha, ktorú mu venujeme v domnení, že je v barde, mu nemusí pomôcť pri tomto znovuzrodení, ale môže mu pomôcť pri následných znovuzrodeniach, napr. jeho život.byť v nepriaznivom pôrode.

Záver

Dúfam, že myšlienky v tejto brožúre vám pomôžu vyrovnať sa s nevyhnutnosťou smrti a zbavia vás strachu vašich i iných. Existuje množstvo materiálu čerpaného zo starých náboženských a duchovných tradícií, ako aj z moderných oblastí vedomostí, ako je psychológia, sociológia a paliatívna starostlivosť, ktoré vám pomôžu vybudovať si život tak, aby ste mohli čeliť smrti s mierom, pokojom a odvahou. . A keď ľudia, ktorých milujeme, pominú, môžeme im dať útechu, jasnosť mysle a nádej. Nechajte sa týmto malým dielom inšpirovať pri vlastnom výskume tejto dôležitej témy. A nech sú všetky živé bytosti oslobodené od utrpenia spojeného s ukončením života a nech dosiahnu najvyšší pokoj a šťastie mimo cyklu zrodenia a smrti.

Príloha 1 Zjednodušená verzia meditácie Tonglen (Dávanie a prijímanie) založená na vašom vlastnom probléme

Túto metódu môžete aplikovať vždy, keď narazíte na akýkoľvek problém, či už sa týka tela, emócií, osobného života alebo práce. Posaďte sa, upokojte svoju myseľ, vytvorte správnu motiváciu pre cvičenie. Potom sa zamerajte na svoj problém. Nechajte si to prísť na um, precíťte, aké to bolí, ako sa toho chce vaša myseľ zbaviť... Potom si pomyslite: „Nie som jediný, kto má tento problém. Existuje mnoho iných ľudí...“ Spomeňte si na iných ľudí, ktorí majú rovnaký alebo podobný problém: niektorí ním trpia ešte viac ako vy. (Napríklad, ak ste stratili milovaného človeka, spomeňte si na ľudí, ktorí počas vojny alebo hladomoru stratili veľa milovaných a milovaných.)

Potom vytvorte súcit myslením: "Aké úžasné by bolo, keby sa všetci títo ľudia mohli oslobodiť od utrpenia." Potom sa rozhodnite, že budete vedome znášať utrpenie, ktoré so sebou váš problém prináša, aby ste pomohli všetkým ostatným ľuďom prekonať ťažkosti. Môžete to urobiť pri dýchaní, mentálne si predstavovať, ako vdychujete utrpenie v podobe tmavého dymu. Vchádza do tvojho srdca, kde sídli naša sebecká myseľ; predstavte si to ako stabilný tmavý bod alebo hard rock. Temný dym utrpenia je absorbovaný do kameňa sebectva a ničí ho...

Potom vydýchnite šťastie, dobré vlastnosti a zásluhy v podobe jasného svetla, ktoré vás a všetkých ostatných ľudí zmocňuje všetkými vlastnosťami potrebnými na zvládnutie problému a napredovanie na ceste k osvieteniu. Ukončite meditáciu s pocitom radosti, že ste vykonali túto prax a venujte nahromadené zásluhy (pozitívnu energiu), aby ste zabezpečili, že všetky bytosti nájdu šťastie a slobodu od utrpenia.

Príloha 2 Meditácia odpustenia

Keď cvičíme meditáciu, prirodzene si viac uvedomujeme, čo sa deje v našej mysli. Jasnejšie chápeme, čo cítime a prečo. Začneme si všímať nezrovnalosti vo vlastných životoch a stretávame sa zoči-voči so zranenými pocitmi a starými ranami. Postupne získavame schopnosť rozmotávať končeky a hojiť rany. Meditácia odpustenia je skvelý spôsob, ako vyliečiť bolesť z pretrvávajúcich výčitiek, ktoré blokujú naše srdcia a bránia nám cítiť lásku a dôveru v seba a ostatných. Odpustenie je kľúčom, ktorý otvára naše srdcia, pomáha nám poučiť sa z bolestivej skúsenosti z minulosti a slobodne prejsť do budúcnosti.

Posaďte sa, upokojte sa, uvoľnite telo a sústreďte svoju myseľ na svoj dych. Nechajte vo svojej mysli voľne plávať spomienky, obrazy a emócie – činy, slová a myšlienky, ktoré ste si nikdy neodpustili za všetku bolesť, ktorú vám spôsobujú.

Povedzte si so všetkou úprimnosťou: „Odpúšťam si za všetko, čo som v minulosti úmyselne alebo neúmyselne urobil, za svoje činy, slová a myšlienky. Vytrpel som si dosť! Teraz som sa naučil, dospel a som pripravený otvoriť sa sám sebe. Nech som šťastný, nech som oslobodený od viny, nech poznám radosť zo skutočného porozumenia sebe, iným a svetu. Kiežby som mohol poznať integritu svojej osobnosti a krásu svojej povahy a pomáhať v tom iným.

Teraz si predstavte v priestore pred vami milovanú osobu, ktorej chcete odpustiť alebo ktorej odpustenie potrebujete. Nasmerujte nasledujúci prúd myšlienok zo svojho srdca do jeho srdca: „Z hĺbky srdca ti odpúšťam, čo si úmyselne alebo neúmyselne urobil svojimi činmi, slovami, myšlienkami, ktoré ma zranili. Odpúšťam ti a prosím o odpustenie za všetky veci, ktoré som úmyselne alebo neúmyselne urobil, aby som ti ublížil. Prepáč. Buďte šťastní, slobodní a radostní. Kiež by sme obaja otvorili svoje srdcia a mysle, aby sme sa stretli v láske a porozumení a postupne si uvedomili, že sme jedno.“

Predstavte si, že vaše posolstvo bolo prijaté, že vám bolo odpustené, a skúste cítiť, že to uzdravilo vaše srdce a posilnilo vzťah medzi vami. Potom si predstavte, že tento obrázok zmizne vo vesmíre.

Potom si spomeňte na nespočetné množstvo ľudí, ku ktorým ste nedokázali prejaviť svoje úprimné city: spomeňte si, ako ste sa cítili a ako ste sa správali, keď vás urážali, správali sa k vám hrubo, zaberali vám „vaše“ parkovacie miesto, tlačili sa pred vami v rade atď. ... nekonečno... Predstavte si, koľko ľudí ste tak či onak urazili svojimi vedomými alebo nevedomými činmi, slovami a myšlienkami. Koľkokrát ste vystupovali ako páchateľ, ten, kto strčil do radu toho, kto bol hrubý? Predstavte si nekonečné množstvo ľudí pred vami. Pošlite zo svojho srdca do ich sŕdc nasledujúci úprimný odkaz: „Odpúšťam ti a prosím ťa, aby si mi odpustil všetky veci, ktoré som úmyselne alebo neúmyselne urobil, aby som ti ublížil. Nech nám v tomto živote vzniknú dôvody na šťastie. Nech všetci dospejeme k radosti zo skutočného pochopenia a prežívania vzájomnej závislosti. Kiež sa nám podarí navzájom otvoriť svoje srdcia a mysle a stretnúť sa v harmónii.

Opakujte túto reflexiu-meditáciu toľkokrát, koľkokrát chcete. Na záver si predstavte, s takou živosťou a živosťou, ako len vaše srdce dokáže, že ste oslobodení od viny a sebaobviňovania. A v tejto chvíli pociťujte, že ste si odpustili a dokázali pokojne prijať svoje činy.

Od The Fine Arts of Relax, Concentration and Meditation od Joela a Michelle Leveyových (Wisdom Publications, Boston, 1991)

Inšpiratívne citáty

„Moji študenti, blíži sa hodina mojej smrti, naša rozlúčka je blízko, ale nesmúťte. Život sa neustále mení a nikto sa nemôže vyhnúť zničeniu tela. Toto vám teraz ukážem svojou smrťou, moje telo sa rozpadá ako rozpadnutý vagón.

Nesmúťte nadarmo, ale uvedomte si, že nič nie je trvalé a na tomto príklade pochopte prázdnotu ľudského života. Nevážte si nadarmo nehodný sen, že premenlivé sa stane nemenným ... “- Posledné slová Budhu Šákjamúniho svojim učeníkom.

Smrť je nevyhnutná.

"Žiaden človek, aj keď vidí okolo seba umierať iných, neverí, že on sám zomrie." Bhagavadgíta.

"Pokiaľ si silný a zdravý,

Nemyslíte na blížiacu sa chorobu,

Zrúti sa však nečakanou silou

Ako úder blesku.

Kým si zaneprázdnený svetskými vecami,

Nemyslíš na blížiacu sa smrť

Ale ona prichádza rýchlo ako úder hromu

Rozpadáš sa ako šupky nad tvojou hlavou, Milarepa.

Ako zomrieť v šťastí a uvedomení si zmyslu.

"Ak človek umiera s myšlienkou, ako prospieť druhým, potom jeho myseľ prirodzene zostáva v šťastí, a to napĺňa jeho smrť zmyslom." Láma Zopa Rinpočhe.

„Nikdy nepríde čas, keď sa oslobodíte od všetkých záležitostí, takže každý deň hľadajte príležitosť [na cvičenie]... Smrť je nevyhnutná, ale čas jej príchodu nie je známy – môže prísť kedykoľvek, takže neváhajte." Jeho Svätosť dalajláma. Láma Zopa Rinpočhe.

„Čo je súcit? Nie je to len náklonnosť či starosť o trpiacich, nie len vrúcnosť srdca, či jasné uvedomenie si jeho potrieb a utrpenia, je to predovšetkým dôsledná a skutočnými činmi podložená pripravenosť urobiť všetko. možné a potrebné na zmiernenie jeho utrpenia, “ Sogyal Rinpočhe, zúčtovanie za zúčtovaním.

Zásluhy získané z pomoci druhým.

"Starostlivosť o chorých alebo umierajúcich ľudí je najlepšou prípravou na vlastnú smrť." Láma Zopa Rinpočhe.

„Keď sa naučíme skutočne pomáhať umierajúcim, naplní nás nebojácnosť a zmysel pre zodpovednosť, ktoré sú nevyhnutné na to, aby sme čelili vlastnej smrti, a objavíme v sebe počiatky bezhraničného súcitu, o ktorého existencii sme ani len netušili. “ Sogjal Rinpočhe.

Preložila Dillí Lidzhi-Garyayeva

Dostávame sa k tretej hlavnej otázke: ako sa pripraviť na smrť? Skvelý spôsob, ako posilniť myseľ a srdce v očakávaní tohto testu, je meditácia. Ale samotný okamih smrti môže byť skutočne desivý. Pozrime sa na to podrobnejšie a prejdime k analógii plávania na rozbúrenej rieke. Na zdolanie najnebezpečnejších riečnych perejí profesionáli tvrdo trénujú, aby sa medzi skalami, potokmi a vodopádmi nestratili.

Jedna vec je predstaviť si smrť a celkom iná zostať pokojný v momente odchodu z tohto života. Aby ste pri stretnutí s takýmto prahom nestratili hlavu, musíte sa naučiť cítiť vodu, alebo, ako radil učiteľ Carlosa Castanedu, don Juan, vždy „cítiť smrť za ramenom“. Pripomienka potreby pripraviť sa na smrť a neustále na ňu myslieť môže byť alegorická (napríklad padajúce jesenné lístie to pripomína) alebo úplne jednoznačná, ako nápis na náhrobnom kameni, ktorý som videl v Novom Anglicku:

Bol som ako ty, okoloidúci,

Ale aj ty raz zomrieš.

Vedzte, že sa to stane aj vám.

Pripravte sa, že ma budete nasledovať.

Podľa rozšírenej mylnej predstavy príprava na smrť zhoršuje kvalitu nášho života. V skutočnosti nie je. Počas mojej práce s umierajúcimi som sa opakovane stretával s tým, že sedením pri niekoho smrteľnej posteli som sa cítil obzvlášť živý. Keď sa Marcel Proust (50), veľký znalec ľudskej komédie, novinár z novín opýtal, ako by sa mali ľudia správať pri svetových katastrofách hroziacich neodvratnou smrťou, povedal to isté:

Zdá sa mi, že ak nám hrozí smrť, život sa nám zrazu bude zdať úžasný. Zamyslite sa nad tým, koľko projektov, ciest, románov, lekcií nás minulo, pretože sme lenivo všetko odkladali na neskôr a boli si istí bezpečnou budúcnosťou.

Ale keby všetky tieto hrozby zmizli navždy, aké by to bolo úžasné! O! Ak nedôjde ku kataklizme, nenecháme si ujsť otvorenie novej výstavy v Louvri, padneme k nohám slečny X, pôjdeme do Indie.

Kataklyzma sa nekoná a my nič nerobíme, vraciame sa do normálneho života, ktorého nedbanlivosť oberá o chuť. A predsa, aby sme dnes milovali život, nepotrebujeme katastrofy. Stačí si pripomenúť, že sme ľudia a že dnes večer k nám môže prísť smrť.

Proust znamená, že nedostatok uvedomenia si našej smrteľnosti nám neumožňuje vnímať život tak naplno, ako ho prežívame tvárou v tvár blížiacej sa smrti. Smrť, podobne ako láska, prelomí hranicu medzi nami a Tajomstvom, čo spôsobí oslabenie zovretia ega a vynorenie vedomia duše.

Človek by sa mal v živote snažiť vedome prijať dar smrti. Je potrebné trénovať myseľ a srdce, aby sa stotožnili s fakľou pravdy, a zbystrili pozornosť, aby sa nerozpršala ani v momente najväčšieho nepokoja. Aby ste ľahšie prekročili hranicu života, musíte veľa vecí hodiť cez palubu. Je potrebné vyriešiť naše vzťahy so živými a zosnulými. Nie je potrebné fyzicky oslovovať osobu, s ktorou sme spojení; skôr potrebujeme rozviazať uzly na vláknach našich spojení v našom srdci. Položte si dôležitú otázku: "Chcem zomrieť s touto škvrnou na mojej mysli?" Takmer vždy odpoviete „Nie“. Smrť poskytuje jedinečnú príležitosť vidieť drámy ega v ich skutočnom svetle. Len málo problémov sa oplatí vziať so sebou na druhý svet. Dôslednou inventúrou našich nepotrebných pripútaností sa pripravíme na pokojný odchod.

Je potrebné nielen porozumieť svojim vzťahom s inými ľuďmi, ale aj dať svoje záležitosti do poriadku - právne, medicínsky a finančne. Ak nechcete, aby lekári za každú cenu udržiavali vaše telo pri živote, alebo ak chcete dať životaschopné orgány vášho mŕtveho tela k dispozícii lekárom (na transplantáciu alebo výskum), podpíšte „Vôľu života“ (51 ). Vo vašej závete by malo byť uvedené, či uprednostňujete pohreb alebo kremáciu svojho mŕtveho tela. Zároveň je vhodné tieto detaily prebrať s tými, ktorí vám splnia vaše priania.

Potrebu takejto konzultácie mi názorne ukázala smrť mojej tety. Otcova mladšia sestra bola svojhlavá žena so vzpurnou povahou. Keď jej ako šesťdesiatročnej diagnostikovali nádor na mozgu, v rozpore so zákonmi judaizmu žiadala, aby bola spopolnená. Zomrela, jej želanie sa splnilo a rodina chcela jej popol pochovať vedľa ďalších zosnulých príbuzných, no správa cintorína bola proti - bol to židovský cintorín. Vyskytol sa vážny problém, ktorý sa vyriešil nasledovne: strýko a teta v hlbokej noci s lampášom, lopatou a urnou preliezli plot cintorína, vykopali malú dieru na rodinnom pozemku, umiestnili popol tam zakryl stopy a utiekol. Neboli chytení, ale v zásade by mohli mať vážne problémy.

Pre niektorých ľudí je ťažké urobiť závet. Existuje poverčivá predstava, že človek nezomrie, kým nevyjadrí svoju poslednú vôľu. Tento spôsob myslenia môže spôsobiť problémy tým, ktorých zanecháme. Môj otec bol právnik a často som od neho počul o rodinách a priateľoch, ktorí sa rozhádali kvôli súdnym sporom. Program vedomého starnutia od nás vyžaduje, aby sme sa snažili svojim umieraním a smrťou nikomu neublížiť. Musíme prejaviť maximálnu starostlivosť o tých, ktorí budú žiť aj po našom odchode. Takáto pozornosť venovaná materiálnym záležitostiam je súčasťou našej duchovnej praxe a symbolizuje konečné odmietnutie svetskej moci.

Je tiež dôležité rozhodnúť sa, kde by sme chceli zomrieť. Toto je jedno z najdôležitejších rozhodnutí a je žiaduce urobiť ho pred krízou. Chceme zomrieť v nemocnici, kde sa všetka pozornosť sústreďuje na lekársku starostlivosť – alebo doma? Ako naplniť miestnosť, v ktorej umierame, duchovnou atmosférou, aby nám pomohla zostať pri vedomí a uľahčila náš odchod? Napríklad v japonskom budhizme čistej zeme (52) je zvykom umiestniť obraz nebeského príbytku pri posteli umierajúceho, aby sa naň človek mohol sústrediť v momente odchodu.

Vieš, Rich, myslím, že zomieram.

Tiež si to myslím, odpovedal som. Opýtala sa:

Aká je podľa teba smrť?

Chvíľu sme sa o tom rozprávali a povedal som:

Zdáš sa mi ako niekto, kto je v dome, ktorý sa rozpadá. Ale zdá sa, že naše puto nezávisí od domova. Budete naďalej existovať, aj keď vaše telo už nebude. A naše spojenie tiež zostane.

Povedala, že to cíti rovnako. Boli sme spolu v tomto priestore presne tak dlho, ako to bolo potrebné na pochopenie tejto pravdy – len chvíľu – ale takáto jednota nás veľmi utešovala.

Matka požiadala lekárov, aby ju pustili z nemocnice domov. Chcela byť späť vo svojej izbe. Nakoniec neochotne súhlasili a mamu priviezla domov sanitka. Bolo celkom zrejmé, že po desiatich rokoch boja s chorobou teraz umiera. Naposledy som ju videl pred odletom do Kalifornie, kde som mal mať v nedeľu prednášku v Santa Monica Civic Center. Aj keď som nedúfal, že ešte uvidím mamu, v tom čase sa mi moje záväzky voči organizátorom prednášky zdali dôležitejšie ako byť pri lôžku umierajúcej ženy. Dnes by som sa rozhodol inak, ale bol som mladý a ambiciózny a teraz musím žiť so spomienkou na ten môj čin.

Matka zostala doma len jeden deň, potom lekári usúdili, že je príliš slabá a napriek jej žiadostiam ich pacientku previezli späť do nemocnice. Môj otec, ktorý veľmi ťažko znášal smrť, sa spoliehal na názor profesionálov: „Lekári vedia najlepšie.“ Vedel som, že je nesprávne dať mame príležitosť zomrieť tam, kde sa cíti slobodnejšie, no cítil som tlak hodnôt, ktoré som nezdieľal, a bál som sa, že zostanem v menšine. Preto som mlčal. Mamu opäť priviezli do nemocnice a ďalšiu noc zomrela sama na resuscitačnom oddelení naplnenom mechanizmami, odrezaná od svojich vnúčat (ktoré tam nesmeli) a od svojho milovaného domova.

Za roky od smrti mojej mamy sa u nás formovalo hospicové hnutie. Pre tých, ktorým choroba alebo osamelosť bráni umierať doma, je hospic dobrou alternatívou k nemocnici. Základom myšlienky hospicov je osvietenejší pohľad na smrť ako prirodzený proces, do ktorého by nemali zasahovať niektoré medicínske metódy. Pre tých z nás, ktorí chcú k smrti pristupovať vedome, môže byť úžasným miestom hospic, ktorého personál je oslobodený od myslenia udržiavať telo pri živote za každú cenu.

Na práci hospicov je zapojených veľa ľudí, ktorí hlboko chápu zmysel procesu umierania a snažia sa ho zduchovniť.

Nerád by som vrhal tieň na lekárov a nemocnice. Prácu zdravotníkov, z ktorých väčšina zasvätila svoj život hlboko duchovnej (hoci oni sami možno neinklinujú k slovu „duchovná“) myšlienke zmierňovania utrpenia, možno len ťažko preceňovať. Mnohé nemocnice navyše uvoľňujú svoje pravidlá, čím dávajú pacientovi väčšiu slobodu.

V sedemdesiatych rokoch, desať rokov po smrti mojej mamy, som navštívil chorú Debi Mathesen, manželku Petra Mathesena (53). Debi umierala na rakovinu v jednej z budov newyorskej nemocnice Mountain Sinai Hospital. V New Yorku navštevovala zenové centrum a do jej oddelenia začali prichádzať mnísi, aby meditovali a pomohli pripraviť sa na chvíľu odchodu. V jednom z rohov postavili malý oltár, a keď začali spievať, nemocničné oddelenie sa zmenilo na malý chrám. Raz, keď mala Debi mníchov, sa k nej pri obchôdzkach postavili lekári - so svojimi fasciklemi, stetoskopmi, profesionálnou veselosťou a otázkou: "No, ako sa máme?" Ale duchovná atmosféra na oddelení bola taká silná, že lekári sa zastavili, prehltli koniec frázy a rýchlo zmätení ustúpili! Na opustenie tela dokázala Debi pripraviť taký posvätný priestor, nad ktorým nevládli ani naškrobené biele rúcha.

Hoci umieranie doma, v známom prostredí, je oveľa pokojnejšie, niekedy takéto prostredie sťažuje odchod. Prítomnosť blízkych a predmetov môže ovplyvniť umieranie. Keďže človek nechce ublížiť blízkym, chce s nimi zostať, napriek tomu, že príroda si to vyžaduje inak. Kvôli tomu môže v srdci umierajúceho človeka prebiehať bolestivý vnútorný boj: duša chce odísť a ego sa drží života. Musíme si to pamätať, keď naši blízki zomierajú a keď príde rad na nás.

Povedali mi o dvadsaťosemročnej žene menom Michelle, ktorá umierala na rakovinu v tej istej nemocnici, kde jej matka pracovala ako zdravotná sestra. Matka sa zo všetkých síl snažila udržať svoje jediné dieťa nažive, spala vo vedľajšej posteli a nechala svoju dcéru len na záchod. V jednej takej chvíli Michelle zašepkala opatrovateľke: "Prosím, povedz svojej matke, aby ma pustila." To však nebolo možné a Michelle zomrela, až keď jej matka jedného večera odišla na večeru.

Je potrebné sa nielen rozhodnúť, kde by sme chceli zomrieť, ale rozhodnúť sa aj o tom, ako pri vedomí chceme byť v čase smrti. Samozrejme, smrť prináša toľko prekvapení, že je ťažké presne predpovedať, ako sa to stane, ale môžete aspoň uviesť svoje preferencie. Nie je to ľahká téma. Hoci veda o zvládaní bolesti urobila v posledných rokoch obrovský pokrok, stále existuje veľa úskalí. Keďže väčšina lekárov sa zaujíma iba o telo a kvalite vedomia umierajúceho venuje malú pozornosť, budeme si musieť sami určiť mieru utrpenia, ktoré sme pripravení znášať na smrteľnej posteli, aby sme zostali v plnom rozsahu. , vedomie bez drog.

Nie je možné, že lekári, ktorí nevenujú pozornosť potrebe stretnúť sa so smrťou s otvorenými očami, vytvárajú svojou snahou zbaviť pacienta bolesti iný druh utrpenia? Ako zástanca vedomého starnutia a umierania sa prikláňam k kladnej odpovedi na túto otázku. Ministri medicíny sa na materialistických ideách zameriavajú na to, čo je možné vidieť, cítiť a merať. Vzhľadom na to, že existencia pacienta sa končí smrťou tela, lekári smrti a umieraniu ako takému – ako javu ovplyvňujúcemu budúcu inkarnáciu – venujú malú pozornosť. Preto sme ako múdri starší, tí, ktorí sa snažia na seba pozerať z pohľadu duše, nemôžu na poslednú hodinu zveriť svoje vedomie lekárom.

Najmúdrejším rozhodnutím by bolo brať lieky proti bolesti sami. Experimenty ukázali, že pacienti, ktorí môžu užívať svoj vlastný liek proti bolesti, konzumujú menej liekov proti bolesti, ale uvádzajú menšiu bolesť.

Nedávne štúdie, v ktorých mali rodiace ženy povolené samy si podávať lieky proti bolesti, zistili, že tieto ženy užívali asi polovicu bežnej dávky. Našli sa na to dve vysvetlenia: po prvé si pôrodnice mohli upraviť dávku podľa svojich potrieb a po druhé sa oveľa menej báli bolesti, pretože vedeli, že ju dokážu ovládať. Nepochybujem o tom, že ak by sa rovnaká štúdia uskutočnila medzi umierajúcimi, bol by zaznamenaný aj pokles dávky liekov.

Keďže medzi nástupom bolesti a užitím liekov proti bolesti je značný čas, mnohí umierajúci ľudia, ktorých som poznal, predvídali nástup bolesti a preceňovali jej intenzitu – pretože sami nad ňou nemali kontrolu. V niektorých anglických nemocniciach majú pacienti dovolené užívať si vlastné lieky proti bolesti a mali by sme byť natoľko múdri, aby sme od seba v tejto oblasti požadovali čo najväčšiu autonómiu. Preniesť moc nad svojím vedomím na inú osobu v procese umierania - najmä na toho, ktorého filozofické hodnoty môžu byť úplne odlišné od našich - je desivá vyhliadka.

Nemenej dôležitá je otázka, či máme právo nezávisle si vybrať okamih svojej smrti. V súčasnosti takéto právo nemáme. Ak chceme zomrieť, budeme musieť zájsť k doktorovi Kevorkianovi (54) alebo skúsime získať od nášho lekára viac liekov na spanie. Ani jedno, ani druhé východisko nemožno považovať za uspokojivé. Bez toho, že by som chcel uraziť doktora Kevorkiana, musím predsa poznamenať, že diskusia, ktorá sa okolo jeho práce rozvinula, prináša verejnosti to, čo by malo byť osobnou záležitosťou človeka, a obracia pozornosť na príbuzných pacienta v pre nich najnevhodnejšej chvíli. Nejde o to, že by som podceňoval zložitosť etických otázok, ktoré sú súčasťou debaty o práve na smrť, ale zdá sa mi, že ignoruje to najdôležitejšie: múdrosť umierajúceho a jeho schopnosť vedome sa rozhodnúť. Pri svojej práci som zistil, že umierajúci sú pri posudzovaní stavu svojho tela a mysle celkom triezvi (okrem prípadov, keď je človek príliš slabý na to, aby jasne myslel, alebo keď omdlie od bolesti).

Zbaviť ich práva zomrieť, ako chcú a kedy chcú, znamená popierať ich múdrosť alebo ju považovať za irelevantnú. Z materialistického hľadiska je takýto zákaz celkom rozumný, no z duchovného hľadiska vyzerá úplne zle.

Život je úžasný a vzácny, a ak sa o to niekto spýta, určite povzbudím každého, kto má čo i len kúsok vedomia, aby žil čo najdlhšie. Ale ak si vnútorná múdrosť vyžaduje iného, ​​tento hlas treba vypočuť. Čím viac odbúrame našu hlbokú múdrosť tým, že z nej odstránime burinu hlasu ega, tým lepšie budeme pripravení urobiť toto rozhodnutie, ak ho niekedy budeme musieť urobiť.

Na rozdiel od našej spoločnosti, v kultúrach, ako je tibetská, nebolo právo človeka určiť čas svojho odchodu nikdy spochybňované. Tradične, keď starí lámovia v Tibete cítia, že prišiel ich čas, pozývajú ľudí pri odchode z tela. V určenú hodinu láma, ponorený do meditácie, zastaví srdce a prestane dýchať. A čo je samovražda? Nemorálny čin? Alebo len poznať načasovanie starostlivosti? Je na rozhodnutí jednotlivca, nie štátu.

Človek by si mal jednoznačne položiť otázku: je predĺženie života za každú cenu vždy tým najmúdrejším rozhodnutím? Thomas Jefferson (55) v starobe napísal priateľovi, ktorý mal tiež sedemdesiat rokov: „Prichádza čas, keď vzhľadom na náš stav a s ohľadom na naše okolie by bolo rozumné odísť a uvoľniť miesto. pre nový rast. Prežili sme svoj vek a nemali by sme si nárokovať iný.

Napriek tomu, ako uvádza Sherwin Naland, v našej krajine nie je možné zomrieť na starobu: ako príčina musí byť v úmrtnom liste uvedená nejaká choroba. Aké zvláštne, že filozofia našej kultúry udržiavať staré telo nažive za každú cenu si stále zachováva toto implicitné popieranie smrti. Vzhľadom na skutočnosť rýchleho rastu svetovej populácie a s tým spojeného vyčerpávania prírodných zdrojov (nehovoriac o finančných problémoch a akútnom nedostatku orgánov na transplantáciu), máme veľké pochybnosti o správnom spôsobe predĺženia života nad rámec primeraného veku. a pohodu.

Pred mozgovou príhodou som každé ráno telefonoval so 45-ročným pacientom z nemocnice veteránov v Los Angeles, ktorého som poznal len v neprítomnosti. Mal rakovinu kože, ktorá sa mu rozšírila po celom tele a jedného dňa mi jeho žena zavolala a povedala, že jej manžel sa so mnou chce rozprávať. Opísala jeho stav: ležal v posteli a nemohol sa hýbať; bol taký opuchnutý, že sestričky mu pravidelne pchali ihlu do žalúdka, aby vypustili tekutinu; všetky časti jeho tela enormne opuchli: semenníky mal tak zväčšené, že nemohol sedieť na záchode. Spýtal sa ma: "Ram Dass, ak sa rozhodnem toto všetko ukončiť, bude to strašná karmická chyba?"

Čo som mu mohol odpovedať? V takýchto chvíľach je filozofia konfrontovaná s realitou veľkého utrpenia bezmocná. Mal som tomu človeku povedať o evolúcii, o tom, aké dôležité je, aby duša zostala v tele čo najdlhšie? Možno som sa mal schovať za príbehy svätých ako Ramana Maharshi, ktorý stoicky znášal utrpenie pre svojich zbožňujúcich učeníkov, až kým jeho život neukončila rakovina hrdla? Tento pacient mal milujúcu manželku a mohol by som povedať, že pre ňu potreboval žiť, takže by som sa vyhol zodpovednosti za povzbudzovanie jeho myšlienok o smrti. Alebo s vedomím, že všetko, čo sa v tomto živote nedokončilo, sa prenáša do ďalšieho, mal by som mu aj tak odporučiť, aby opustil telo? Čokoľvek, čo by som povedal, by bol nevhodný zásah do života niekoho iného, ​​ale tento muž potreboval odpoveď. Povedal som mu, aby mu hovoril do srdca. Aké rozhodnutie urobil, neviem.

Zdalo by sa, že človek ani nechce myslieť na smrť, ale tu - pripraviť sa. V porovnaní so záverečnou skúškou je potom celý život dlhým procesom učenia sa, usilovať sa o to a nikde inde. Kto sa celý rok dobre učil, skúšok sa nebojí. Naopak, povaleči a záškoláci sa v posledných troch dňoch snažia učiť, a aj to len v procese výroby cheatov.

So smrťou toto číslo neprechádza. Skôr to prejde, ale ako extrémna výnimka. Existujú príklady hlbokého a spásneho umierajúceho pokánia, z ktorých najvýraznejší je zavesenie na kríži po pravici Pána Ježiša. Dúfať, že sa takýto zázrak vo vašom živote zopakuje, je drzosť. Takéto zázraky sa neplánujú. Dnes musíte činiť pokánie. Dnes musíme myslieť na smrť.

Veriaci premýšľa o smrti nie ako o zmiznutí, ale ako o radikálnej zmene spôsobu bytia. Ak je to spojené so zmiznutím, potom treba súhlasiť s myšlienkami niektorých Grékov, ktorí tvrdili, že kým existujeme, neexistuje smrť, a keď je smrť, už nie sme my. Toto je pomerne elegantné slovné koleno, odhodené späť na spôsob sofistov. Ale nehreje a vo svojich hĺbkach obsahuje lož. Smrť dôverne poznáme počas celého dočasného života.

Náš predok počul od Boha, že „zomrie smrťou“, ak bude jesť zo zakázaného stromu. Jedol a hneď zomrel. Fyzicky zomrel o deväťstošesťdesiat rokov neskôr, no smrť okúsil okamžite. Otvorili sa mu oči a spoznal svoju nahotu a s ňou aj hanbu. Stratil milosť, bál sa Boha, cítil vo svojom vnútri strašnú prázdnotu. Zažil oveľa viac morbídnych stavov, ktoré prešli do potomstva a tam sa mnohonásobne rozmnožili. Celá história ľudstva bola odvtedy kumulovanou skúsenosťou umierania, skúsenosťou vzdorovania smrti, skúsenosťou prehry v boji proti nej. V tomto zápase človeka zahrialo očakávanie, že Boh nakoniec zasiahne do dejín a porazí smrť a hriech. A aj keď nádej na to z väčšiny duší zmizla, keď sa zabudlo na prvé evanjelium, ľudí stále zahrieval pocit osobnej nesmrteľnosti.

Kde je človek, tam je. A kdekoľvek je pohrebný obrad, ústrednou myšlienkou v ňom je myšlienka na pokračovanie života za hrobom. Niekedy je tu druhá myšlienka, dôležitejšia, totiž myšlienka na budúce vzkriesenie. Vedela sa vyjadrovať veľmi jednoducho. Napríklad uložením nebožtíka do polohy bábätka, v tom kolapsovom stave, v ktorom trávime vnútromaternicové obdobie a v ktorom niektorí ľudia radi spia. Táto poloha tela, komunikovaná zosnulému, vytvára paralelu medzi materským lonom, z ktorého sa človek narodil, a zemou, týmto lonom spoločným pre všetkých, z ktorého má byť vzkriesený.

Okrem tejto extrémnej jednoduchosti môže byť viera v posmrtný život zarastená množstvom rituálov, povedzme egyptských, s mumifikáciou, prepracovanými rituálmi, obetami atď. Nenájdeme jediného človeka, ktorý by nepoznal pohrebný rituál a neveril v pokračovanie života za hrobom. Tejto problematike je venované obrovské množstvo literatúry, no pre nás je teraz dôležité pochopiť len jednu myšlienku. Totiž: vo všeobecnej ľudskej skúsenosti smrť nie je nič iné ako zmena spôsobu existencie a nie jej úplné zastavenie.

Ako prijať smrť

Je to veľmi podobné pôrodu. Radikálnejšiu zmenu spôsobu existencie ako u človeka vidíme len v premene húsenice na motýľa. Vyzývavo neestetická, pomaly sa plaziaca, ktorá nikoho okrem hladných vtákov nezaujíma, sa húsenica zázračne mení na trepotajúceho sa ľahkého tvora pomaľovaného všetkými farbami raja. Ale čo človek?

Osoba v maternici je hore nohami. Nedýcha pľúcami. Nekŕmi ústami. Všetko potrebné dostáva človek z tela matky cez pupočnú šnúru. Okrem toho je človek úplne ponorený do vody. V žiadnom prípade nie je podobný tomu „tomu“, ktorým sa po určitom čase stane: nasmerovaný nahor, vidí slnko, pohybuje sa nezávisle. Len neochota nahliadnuť do tohto „obyčajného zázraku“ ho robí v našich očiach zaužívaným. Ale len čo sa nad tým zamyslíte, okamžite budete súhlasiť, že medzi pojmami „narodiť sa“ a „umierať“ je oveľa viac spoločného, ​​než si myslíme.

Starovekí kresťania považovali deň smrti za deň. Bol to prechod z horšieho života do lepšieho a na to, aby človek mohol takto myslieť a cítiť, musí mať veľmi živú skúsenosť so svätosťou. Hlavným nepriateľom nebojácnej smrti je hriech. Hriech oddeľuje človeka od Boha a podmaňuje si“ majúc moc smrti, teda diav olu“ (Žid. 2:14). Ak je však príchod k viere poznačený radostným vnútorným zážitkom odpustenia hriechov a vstupom do slávenia Večnej Paschy, potom smrteľný strach zmizne a nahradí ho nádej v Boha, láska k Nemu a odvaha.

Dotyk narodenia, nemôžete ignorovať. Je to pravé zrodenie do večného života, jediné tajomstvo spomínané vo vyznaní viery. Unáhlené, nepozorné slávenie tejto sviatosti bez náležitého chvenia, ktoré sa stalo zvykom, veľmi ochudobnilo náš duchovný život. Obdobie veľkých mučeníkov, prvé tri a pol storočia kresťanskej histórie, boli časy, keď sa kresťania dlho pripravovali na krst a boli pokrstení ako dospelí. Zúčastnili sa na liturgii, vypočuli si Sväté písmo a odišli so slovami „Katechumeni, poďte von“. Hovorili s nimi biskupi a presbyteri. Naučili sa modliť. Intenzívna a neunáhlená príprava na sviatosť viedla po vykonaní samotnej sviatosti k hlbokému vnútornému zážitku. Bola to práve živá skúsenosť znovuzrodenia, skúsenosť spoločenstva so Zmŕtvychvstalým Kristom, skúsenosť vstupu do života budúceho veku. To čiastočne vysvetľuje odvážny boj s hriechom a úžasnú zhovievavosť v utrpeniach, ktorými bola Cirkev tých vzdialených storočí známa.

Čo však máme robiť my, tí, ktorí boli v detstve pokrstení, potrebujú slzy pokánia a okrem nich sú zbavení akejkoľvek inej vlahy, ktorá očisťuje dušu? Potrebujeme sa znovuzrodiť prostredníctvom pokánia. O slzách sa nehovorí náhodou. Začiatok pozemského života dojčaťa po jeho oddelení od organizmu matky je poznačený žalostným plačom. Tak isto duša plače a plače, znovuzrodená, tak isto plačom a slzami, unavená márnosťou, strháva hriešne prikrývky, ktoré sa na ňu nalepili. Tak chceme prežiť svoj život v smiechu, tak v láske k zábave, akejkoľvek, z akéhokoľvek dôvodu, že slová z Chryzostomovej modlitby by pre nás mali znieť ako hrom: "Daj mi, Pane, slzy, smrteľnú spomienku a nehu." V modlitbe budeme prosiť Boha aj o slzy a spomienku na smrť, aby sme v neznámy a chvejúci sa deň našli pre seba milosrdného Boha.

Brána a cesta, ktorá vedie do večného života, je úzka. Nemôžete do nich voľne vstúpiť, ale môžete sa nimi iba pretlačiť. Toto je tiež obraz veľmi podobný pôrodu. Keď sa dieťa narodí, čo iné robí, ak sa nepretlačí, nezosilní sa bolesťou a trápením na polovicu, vyjde von a nájde slobodu?

Pokánie je umieranie, umieranie hriechu a oživovanie Bohu. " Podobne sa pokladajte za mŕtvych hriechu, ale živých Bohu v Kristu Ježišovi, našom Pánovi.“(Rim. 6:11) toto sa deje raz za život prostredníctvom krstu a potom celý život pokračuje cez plnenie prikázaní a boj s vášňami.

Veľa som premýšľal o primárnom, hlbokom význame slov. Takže slovo „umenie“ je spojené s pojmom „pokušenie“ alebo „skúška“. Kto bol mnohokrát „testovaný“ v akomkoľvek podnikaní, je už „pokúšaný“, jeho praktické zručnosti možno nazvať slovom „umenie“. Umenie je zručnosť a vyžaduje si skúsenosti, časté opakovanie. Umierame len raz; sme zbavení skúseností s častými úmrtiami, čo znamená, že sme odsúdení na „nešikovnú“ smrť. Naša smrť musí byť nemotorná, rovnako ako prvá palacinka musí vyjsť hrudkovitá. Vo všetkých týchto úvahách je skutočný vhľad. Akosi sa naznačuje nasledujúca myšlienka: musíte sa naučiť zomrieť, musíte vymyslieť spôsob, ako sa správne pripraviť na najdôležitejšiu udalosť na vašej pozemskej ceste.

Vo svojom slávnom denníku napísal, že skutočný kresťanský život je skúsenosťou umierania hriechu a prípravou na večnosť. Je zaujímavé, že Platón hovoril približne rovnako o cieľoch pravej filozofie. „Učí nás umierať,“ povedal Platón s odkazom na prerušenie svetských väzieb a umieranie márnosti, ktoré sú charakteristické pre pravú filozofiu.

To, čo mudrci staroveku predvídali, premenili kresťanskí svätci na život a na konkrétny skutok. Práve smrťou mnísi opustili mestá a usadili sa v divočine lesa alebo suchých púští. Zdá sa, že ich život, bez akejkoľvek pochopiteľnej a svetskej rozkoše, je pre svetského človeka iba smrťou. Obyčajný človek radšej zomrie tou istou a skutočnou smrťou, než by žil ako mních a trpel. Ale tento zvláštny život, mníšstvo, je dobrovoľnou smrťou pred nástupom toho neznámeho a nevyhnutného.

Otcovia radili pristupovať k mnohým udalostiam každodenného života tak, ako keby daná osoba už zomrela. Napríklad, ako mŕtvy sa musíte naučiť reagovať na chválu a zneužívanie.

A musíte sa naučiť oplakávať svoje hriechy, ako keby ste mali v dome mŕtveho človeka.

Tiež by bolo fajn liečiť všelijaké fámy a klebety, všetko informačné pozlátko s pozornosťou pochovaného mŕtveho muža.

Všetko je to vysoké. Tak vysoko, že sa zdá byť nedosiahnuteľné. Viem. Súhlasím. Ale už samotné čítanie príbehov a výrokov zo života veľkých otcov púšte akýmsi tajným spôsobom lieči dušu a vlieva do nej nebeské myšlienky. Bez toho, aby sme išli do kláštora, bez toho, aby sme prestali bývať vo výškovej budove a navštevovali supermarket, máme stále rovnakú úlohu ako všetci kresťania staroveku: plniť prikázania. Plnenie prikázaní musí umŕtvovať hriech a oživovať ducha. " Ak je Kristus vo vás, potom je telo mŕtve hriechu, ale duch je živý pre Pána“ hovorí svätý Pavol. A tiež hovorí: Nech v tvojom mŕtvom tele nevládne žiadny hriech» Pavol má veľa podobných slov postavených na protiklade smrti a života, smrti hriechu a života Pánovi.

O smrti môžete uvažovať s úsmevom, pričom jej chladný dych nerozvíri chĺpky na spánkoch. Hovorí sa, že John Lennon spal v rakve, keď bol mladý. Samozrejme, nie preto, že by napodobňoval, ale preto, že bol hlúpy. Počas týchto rokov si spolu s ďalšími Beatles povedal, že v obľúbenosti prekonajú Pána Ježiša Krista (!?) Ale v posledných rokoch života sa strašne bál smrti, vyhýbal sa rozprávaniu o nej a spal so zapnutou elektrinou. Toto je poučná a trpká pravda. A ten starý muž z bájky, ktorý bol unavený ťahaním dreva, ktorý si pamätal, že celý svoj život strávil v hlade a práci, sa modlil, aby prišla smrť. Ale len čo prišla na jeho zavolanie, nebol v rozpakoch a povedal: „Pomôžte mi nosiť drevo na kúrenie do domu.“ Nechceme žartovať o smrti vopred. Nesmieme sa tomu smiať, pokiaľ v nás žijú hriechy a vášne. Ale musíme myslieť na jeho nevyhnutný a nevyhnutný vzhľad a modliť sa za udelenie „kresťanskej smrti, bezbolestnej, nehanebnej, pokojnej“. Táto prosba sa vyslovuje pri vešperách, pri maturantoch a na liturgii.

Kristus plakal nad hrobom. Boli to chvejúce sa slzy človeka bez hriechu pri pohľade na to nešťastie a tú hanbu, do ktorej smrť uvrhla deti Adama. Skúsenosť Lazara pre nás zostala nevypovedaná, pretože v ľudskom slovníku jednoducho neexistujú žiadne zodpovedajúce slová, ktoré by opísali Lazarov pobyt v pekle a Pavlov pobyt v raji. (Pozri 2. Kor. 12:4) Ale samotné slzy Bohočloveka by mali byť poučnejšie než akékoľvek slová.

Plakať nad rakvou sa nehanbí. Plač a rozpúšťaj smútok modlitbou a almužnou. Jeden z púštnych otcov povedal, že ak počujeme o približovaní sa smrti k niektorému z bratov, mali by sme sa k nemu ponáhľať. Po prvé, aby sme odchádzajúceho posilnili modlitbou v minútach alebo hodinách posledného zápasu. A po druhé, aby sme srdcom precítili toto veľké tajomstvo – oddelenie duše od tela. Srdce bude cítiť viac ako oči vidia a uši počujú. Človek sa rozveselí, pocíti strach z Boha, otrasie zo seba skľúčenosť a nedostatok viery. pretože" prach sa vráti do zeme tak, ako bol; a duch sa vráti k Bohu, ktorý ho dal» (Kaz. 12:7)

Časy, keď bola smrť ďaleko a nebola to každodenná predstava, boli časmi neslýchanej zhýralosti. To bolo pred potopou, keď to bolo „ veľká je skazenosť ľudí na zemi a všetky myšlienky a myšlienky ich sŕdc boli vždy zlé(1. Mojž. 6:5) Ale naša doba, časy nesmierne znásobenej ľudskej slabosti, občas stláčajú srdce melódiami a veršami pohrebnej služby. Stálo by za to naučiť sa naspamäť a pre každého. Toto je učenie Cirkvi vyjadrené prostredníctvom vysokej poézie. Samozvaná stichera Jána z Damasku, tropária pre „požehnaný buď, Pane“ a vôbec, celá pohrebná služba je „hlboký plač“, ktorý učí viere a uzdravuje dušu. Tieto modlitby sa dajú doslova žiť. „Klasická“ ortodoxná babička, okrem „Otec“, „Theotokos“ a „I Believe“, ktorá pozná spomienkovú bohoslužbu naspamäť, je vlastníkom najdôležitejších náboženských vedomostí.

Dôležitý detail: v pohrebných službách sa často spomínajú mučeníci. Krv tých, ktorí trpia pre meno Kristovo, je kráľovským purpurom Cirkvi. Kristus prelial svoju krv za ľudskú rasu. Mučeníci preliali svoju krv za Krista. V tomto vzájomnom prelievaní krvi Pán a mučeníci vstúpili do tajomnej a nerozlučnej jednoty. Nezriedka Ho videli ľudia, ktorí sa rozhodli podstúpiť akékoľvek utrpenie pre Krista. Zjavil sa im, posilňoval a povzbudzoval. Preto slovo „mučeník“ v gréčtine znie ako „martiros“ a znamená nielen trpiteľ, ale aj svedok. Mučeník nielen verí. Už vidí. Jeho vnútornému pohľadu je pootváraná realita iného, ​​budúceho života a mučeník nám o večnosti a duchovnej realite hlása viac ako ktorýkoľvek teológ. To znamená, že uctievanie Kristových trpiacich dokáže povzbudiť našu vystrašenú a unavenú dušu. Skôr ako pristúpime k na vrch Sion a do mesta živého Boha, do nebeského Jeruzalema a do desaťtisíc anjelov; víťaznej rade a cirkvi prvorodených, napísanej v nebesiach, a sudcovi všetkého Boha a duchom spravodlivých, ktorí dosiahli dokonalosť“(Žid. 12:22-23), budeme často v modlitbe vzývať mená týchto spravodlivých, ktorí dosiahli dokonalosť.

Ale najdôležitejšia vec je, samozrejme, toto. Radosť veľkonočnej noci je práve radosťou z víťazstva nad „posledným nepriateľom“, ako sa píše: „ Posledný nepriateľ, ktorý má byť zničený, je smrť."(1. Kor. 15:26) Text veľkonočného kánonu doslova prekypuje vyjadreniami radosti z víťazstva nad smrťou. -" Smrť oslavujeme umŕtvovanie, pekelné zničenie, ďalší život večného počiatku a hru s Guilty spievajú"

- "Tvoja nesmierna dobrota s pekelnými putami spokojnosti vidieť, ísť k svetlu, Kriste, s veselými nohami, chváliť večnú Paschu"

„Včera som sa s tebou ukrižoval, Kriste, dnes vstávam, vzkriesim ťa. Včera som ťa ukrižoval, sám ma osláv, Spasiteľ, vo svojom kráľovstve.

Dôležitý je najmä význam posledného tropária. Hovorí, že na to, aby naša prirodzenosť pocítila víťazstvo Krista nad smrťou, je potrebné, aby sme mali účasť na Kristovom utrpení. Trpezlivé, dlhodobé a poctivé sebaumŕtvovanie pred Božou tvárou počas pôstu, na Veľkú noc, bude korunované obnovou a radostným očistením. Požehnaná skúsenosť prežívania Kristovej Paschy je to, čo zo všetkého najviac potrebujeme, keď sa snažíme v živote budúceho storočia.

Mnohé riadky žalmov, ktoré sú známe z písmen, v nich odhaľujú svoj tajný význam. „Tvoja mladosť sa obnoví ako orol“, „Môj jazyk sa bude radovať z tvojej pravdy“, „Všetky moje kosti povedia: Pane, Pane, kto je ako ty?“, „Pokorné kosti sa budú radovať“ atď. Veru, jazyk sa raduje a hovorí: "Kristus vstal z mŕtvych!" A každá kosť vie, že keď Kristus vstal z mŕtvych, príde deň, keď zaznie slovo: „ suché kosti! Počujte slovo Pánovo! ... Hľa, uvediem do vás ducha a budete žiť» (Ezech. 37:4)

Zmenený postoj k smrti spomína aj katechumen Jána Zlatoústeho. Svätý vyzýva, aby sme neplakali nad špinou, lebo „všeobecné kráľovstvo sa vznášalo“, aby neklesalo na duchu nad hriechmi, lebo „z hrobu žiarilo odpustenie“; a neboj sa smrti, "pre nás Spasova smrť nás oslobodila"

Na Veľkú noc teda máme liek na všetky neduhy. A ak, ako píše metropolita Hierotheos (Vlachos), naďalej plačeme, strácame odvahu a strach, potom to znamená, že svetlo Kristovho zmŕtvychvstania ešte neosvietilo všetky kúty našej duše.

Jedna Veľká noc v roku zároveň nestačí na to, aby sme prežili pri jej svetle do ďalšieho roka. Vietor zhasne lampu viery, alebo jej dôjde olej. Aby sa Veľká noc stala významotvorným centrom kresťanského života, Cirkev ju slávi týždenne, päťdesiatdvakrát do roka. Každá nedeľa je malá Veľká noc. Svedčí o tom ranné čítanie zodpovedajúcich textov evanjelia, nedeľný hymnus po evanjeliu a všetko bohatstvo Oktoechu. Na nedeľnú bohoslužbu by sme sa mali schádzať práve tak, ako na slávenie víťazstva nad smrťou, s láskou a vďačnosťou k víťazovi-Ježišovi, neviditeľne nesenému anjelskými radmi pri sviatosti Eucharistie.

Smrť očividne všetko zničí a všetko si podmaní. Medzi tými, ktoré porazila, sú sila, múdrosť, krása, talent, úspech, vedomosti. Úprimne povedané, môžete žiť, nemyslieť na smrť alebo mať na ňu liek. Existuje taký liek. Svätý mučeník Ignác, prezývaný Bohonosič, bol na ceste do Ríma v sprievode, aby tam zomrel pre Krista zubami divých zvierat v cirkusovej aréne. Na ceste sa stretol s predstaviteľmi cirkví, napísal listy komunitám. V jednom z týchto listov hovorí o Eucharistii a nazýva ju „liek nesmrteľnosti“. Pravé Telo a Krv zmŕtvychvstalých Ježiša Krista, ktoré prijímame na liturgii, je liek, ktorý spája našu smrteľnú prirodzenosť s Nesmrteľným Pánom. Musíte často prijímať prijímanie. Pred smrťou je však obzvlášť dôležité prijať nesmrteľné jedlo. Prorok Eliáš bol po víťazstve nad Baalovými kňazmi natoľko unavený z duše, že požiadal o smrť. (1. Kráľov 19:4–9) Keď zaspával pod borievkovým kríkom, dotkol sa ho anjel a prikázal mu jesť a piť. Prorok zjedol ponúkaný koláč a vypil vodu. Zjavenie anjela sa zopakovalo a prorok opäť jedol a pil. A potom dostal príkaz ísť na stretnutie s Pánom na horu Horeb a bez prestania kráčal štyridsať (!) dní a nocí.

Aj nás čaká dlhá cesta k Božiemu trónu. Aj my budeme musieť byť kvôli tejto ceste živení špeciálnym jedlom – Pánovým Telom a Krvou.

Ona nie je stena, smrť. Ona sú dvere. Dvere sú skôr Kristus, ktorý povedal: kto vojde cezo mňa, bude spasený a bude vchádzať a vychádzať a nájde pastvu(Ján 10:9) Kristus zomrel za naše hriechy a vstal z mŕtvych pre naše ospravedlnenie. Teraz, vďaka Jeho zmiernej smrti, v Ňom a cez Neho, cez brány smrti vstúpime do iného života. Poďme dnu, vyjdime tam v šírke a slobode a ako Kristove ovce nájdeme bohatú pastvu.

Ale musíte o tom vážne premýšľať počas svojho života, a nie na samom konci, ako porazený pred skúškou.

Memo zomierajúcemu, jeho blízkym a všetkým, ktorí majú zomrieť:

Čo je smrť
- Prečo je to potrebné?
Aké sú fázy umierania
ako sa pripraviť na smrť
- čo robiť v čase smrti a po smrti tela.

Tvrdia to Védy a rôzne náboženstvá smrť nie je koniec existencie, ale jednoducho opustenie hrubohmotného fyzického tela dušou ktoré už nemôžu vykonávať dôležité životné funkcie. , teda individuálne vedomie, ktoré je v tele, nezávisí od stavu tela, ale prežíva všetky telesné a duševné vnemy.

Telo je dočasné a dĺžka jeho života je podľa Véd určená už v okamihu počatia. Toto obdobie nemôže zmeniť vôľa človeka, ale môže ho zmeniť Boh, ktorý je príčinou všetkých vecí. Existuje mnoho prípadov, keď úprimné modlitby priviedli umierajúceho späť k životu s tými najpesimistickejšími predpoveďami a dokonca aj „z druhého sveta“.

Duša je na rozdiel od tela večná: nemôže zomrieť, hoci proces rozlúčky s telom možno vnímať ako vlastné umieranie. Je to spôsobené silnou identifikáciou s fyzickým telom a nedostatkom uvedomenia si seba ako duše (vedomia). Preto by mal človek počas života získať vedomosti o svojej duchovnej podstate a zapojiť sa do pochopenia svojej skutočnej nehmotnej podstaty - to mu pomôže v hodine rozlúčky so smrteľnou fyzickou schránkou, ktorá sa stala nevhodnou pre život v tomto svete. V okamihu smrti môže človek veľa zmeniť vo svojom budúcom osude, ak vie, čo má robiť. Porozprávame sa o tom.

Čo je smrť a prečo je potrebná

Tak ako človek nahrádza staré handry novými šatami, tak duša dostáva nové hmotné telá, ktoré nahradia tie staré a neužitočné. Tento proces sa vo Vedách nazýva reinkarnácia – reinkarnácia individuálneho vedomia (duše).

Hmotný svet, v ktorom žijeme, je akousi školou, ktorá má veľmi špecifický cieľ. Táto škola prevedie každého všetkými potrebnými hodinami – až po poslednú skúšku a úspešné ukončenie školenia. Niekedy šliapneme na tie isté hrable, no nakoniec sa poučíme, vyvodíme správne závery a ideme ďalej. Boh sa dá nazvať hlavným učiteľom alebo riaditeľom tejto školy, ktorý podlieha všetkým ľuďom a okolnostiam, ktoré nás v živote niečomu učia, či už výslovne alebo implicitne. Celý náš život je vlastne štúdium a smrť je posledná skúška. Takže život za životom dostávame nové telá a zodpovedajúce školenia potrebné na to, aby sme konečne pochopili skutočný zmysel života a vrátili sa do nášho rodného duchovného sveta (domov k Bohu), kde neexistuje narodenie a smrť, staroba a choroba. , kde vládne večné šťastie, láska a vedomie.

Ako sme sa dostali na tento svet a prečo trpíme

Pri distribúcii materiálov stránky uveďte odkaz na zdroj.