Tartuská filozofická škola. Tartu-Moskva škola

Úvod 3

Stručná história Tartusko-moskovskej semiotickej školy 4

Kreatívna biografia Lotmana Yu.M. 7

Semiotika správania a ďalšie myšlienky Lotmana Yu.M. desať

Záver 23

Referencie 25

Úvod

Semiotika sa objavila na začiatku 20. storočia. a od začiatku to bola metaveda, zvláštny druh nadstavby nad celým radom vied operujúcich s pojmom znak. Napriek formálnej inštitucionalizácii semiotiky (existuje semiotická asociácia, pravidelne sa konajú časopisy, konferencie a pod.) je jej postavenie ako jednotnej vedy stále diskutabilné. Záujmy semiotiky sa teda rozširujú o ľudskú komunikáciu (vrátane používania prirodzeného jazyka), komunikáciu so zvieratami, informačné a sociálne procesy, fungovanie a rozvoj kultúry, všetky druhy umenia (vrátane beletrie), metabolizmus a mnohé ďalšie.

V 20. storočí semiotika sa vyvíjala veľmi odlišnými smermi. V americkej semiotike sa predmetom skúmania stali rôzne neverbálne symbolické systémy, ako sú gestá či zvieracie jazyky. Na druhej strane v Európe spočiatku dominovala tradícia siahajúca až do Saussure. Semiotiku vyvinuli predovšetkým lingvisti - L. Elmslev, S. O. Kartsevsky, N. S. Trubetskoy, R. O. Yakobson a ďalší - a literárni kritici - V. Ya Propp, Yu. N. Tynyanov, B. M. Eikhenbaum a ďalší.

V ZSSR interagovali dve hlavné semiotické centrá: v Moskve (Vjach.Vs.Ivanov, V.N.Toporov, V.A.Uspensky a ďalší) a Tartu (Yu.M.Lotman, B.M.Gasparov a ďalší). Zároveň existuje dobrý dôvod hovoriť o jedinej moskovsko-tartskej (alebo tartusko-moskovskej) škole semiotiky, ktorá spája výskumníkov na základe vecných aj organizačných princípov.

V Tartu sa centrom semiotiky stala katedra ruskej literatúry, kde pôsobili M.Yu.Lotman, Z.G.Mincov, I.A.Černov a ďalší.V roku 1964 vyšla prvá zbierka Zborník o znakových systémoch, av tom istom roku sa uskutočnila prvá Letná škola sekundárnych znakových systémov, na ktorej sa stretli dve centrá, ako aj vedci z iných miest. V priebehu desiatich rokov sa uskutočnilo päť letných škôl. Školy v rokoch 1964, 1966 a 1968 sa konali v Kääriku na športovej základni univerzity v Tartu, školy v rokoch 1970 a 1974 sa konali v Tartu, ktoré sa oficiálne nazývalo All-Union Symposium o sekundárnych simulačných systémoch. Oveľa neskôr – v roku 1986 – sa konala ďalšia, posledná škola. R. O. Yakobson sa zúčastnil druhej letnej školy (1966).

V rámci moskovsko-tartskej školy semiotiky sa spojili dve tradície: moskovská lingvistická a leningradská literárna kritika, keďže Yu.M. Lotman a Z.G. Mints patrili k tej druhej.

Krátky príbeh.

Materiálov o akademickom „fenoméne“ tartusko-moskovskej školy je viac než dosť. Priamo Tartusko-moskovskej škole (TMS) sú venované minimálne tri objemné monografie a množstvo referencií a referencií, tak či onak dotýkajúcich sa témy TMS, sa nedá vôbec spočítať. Napokon, 25 čísel „Works on sign systems“ (vydaných počas života Yu.M. Lotmana) hovorí samo za seba.

Časové hranice tartusko-moskovskej školy (s jej „klasickým“ zložením účastníkov) možno vymedziť nasledovne: začiatok 60-tych rokov - koniec 70-tych rokov. (začiatok 80. rokov). Ľudia prichádzali do TIS rôznymi spôsobmi a odchádzali rôznymi spôsobmi. Spájalo ich jedno – nespokojnosť s existujúcou metodológiou vedy (zaoberala sa marxizmom v chápaní vedeckých funkcionárov), hľadanie nových ciest a možností a etické odmietanie konformizmu neskorého sovietskeho akademického života. Škola nebola len hľadaním nového jazyka, ale aj spôsobom, ako byť, tou „neviditeľnou vysokou školou“, ktorej heslom bol semiotický jazyk opisu a vnútornej slobody.

Formálne TIS začala svoju históriu v roku 1964, keď sa v Kääriku (športová základňa TSU pri Tartu) konala „Prvá letná semiotická škola“ organizovaná humanitnými odborníkmi z Tartu a Moskvy.

Asimilácia štrukturalistických metód Yu.M.Lotmana a moskovských účastníkov Tartuskej školy prebiehala paralelne a nezávisle od seba – s Lotmanom formou prednášok o štruktúrnej poetike (1960-1962), publikovaných v roku 1964, s. moskovskej sekcie - formou sympózia o štruktúrnom štúdiu znakových systémov (ktorému predchádzalo otvorenie viacerých katedier štrukturálnej a aplikovanej lingvistiky na viacerých univerzitách), ktoré sa konalo v roku 1962 pod organizáciou Ústavu slavistiky Štúdie a Rada pre kybernetiku. Rok 1956 by sa však mal považovať za rok „založenia“ štrukturalizmu v ZSSR: „V tom roku (1956, - I.V.), 24. septembra, začal pracovať seminár „Niektoré aplikácie matematického výskumu v lingvistike“. Filologická fakulta Moskovskej štátnej univerzity – prvý seminár z matematickej lingvistiky v ZSSR“.

Nebudeme sa zdržiavať opisom toho, aké miesto Tartu v bývalom Sovietskom zväze zaujímalo a ako presne ovplyvnila mentálna klíma Tartu a celková nálada prvých letných škôl v Kääriku vznik TIS. Popísalo sa o tom veľa a možno ešte viac než dosť. Ak hovoríme o vzniku štrukturálnej metódy a jej rozšírení v ZSSR, tak tento proces iniciovalo sympózium o štrukturálnom štúdiu znakových systémov, ktoré sa konalo v roku 1962 pod organizáciou Ústavu slavistiky a Rady pre kybernetiku. v Moskve.

B. A. Uspenskij popisuje prvé obdobie vo vývoji sovietskej semiotiky a Sympózium o štruktúrnom štúdiu znakových systémov v článku „O probléme genézy Tartusko-moskovskej školy“: „Sympózium bolo teda úplne nový fenomén v našej vede, a to prilákalo ľudí do Objavili sa správy o semiotike jazyka, logickej semiotike, strojovom preklade, semiotike umenia, mytológii, opise jazyka neverbálnych komunikačných systémov (najmä dopravných signály, jazyk vešteckých kariet a pod.), semiotika komunikácie s hluchoslepými, semiotika rituálu. Na sympóziu sa zúčastnili P. G. Bogatyrev, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, L. F. Žegin, A. A. Zaliznyak a ďalší . bol načrtnutý náš program a boli sformulované hlavné ustanovenia každej správy. Tieto tézy mali zohrať dôležitú úlohu pri šírení našich myšlienok. Z tejto brožúry sa o nás dozvedeli ako o našich oponentoch nts a našich budúcich podporovateľov a kolegov.< … >Na univerzite v Tartu sa v tom čase na Katedre ruskej literatúry vytvoril aktívny vedecký tím (jeho skutočným tvorcom bol B.F. Egorov, účastníkmi boli Yu.M. Lotman, Z.G. Mints, I.A. Chernov a skupina študentov ), ktorý sa zaujíma o metódy analýzy básnického textu, ako aj o štúdium ideologických modelov kultúry. V akademickom roku 1960/61 začal Yu.M. Lotman čítať kurz prednášok o štrukturálnej poetike. Čítanie kurzu pokračovalo aj v ďalších rokoch a v roku 1962 bola uvedená do tlače kniha „Prednášky o štruktúrnej poetike“, ktorá vyšla v roku 1964 a stala sa prvým číslom „Prác o znakových systémoch“.

Krátko po moskovskom sympóziu v roku 1962 pricestoval I. Černov do Moskvy a po kontakte s jeho účastníkmi priniesol tézy do Tartu. Táto útla knižka diplomových prác sa teda dostala do rúk Yu. M. Lotmana (ktorý nebol účastníkom sympózia, ale nezávisle na sebe dospel k podobným problémom). Veľmi sa o ňu zaujímal a po príchode do Moskvy ponúkol spoluprácu na univerzite v Tartu. Odvtedy (1964) sa začalo vydávať „Práce o znakových systémoch“.<…>a organizovanie konferencií. Konferencie 1964, 1966, 1968 sa konali v Kääriku v rokoch 1970 a 1974. - v Tartu. Atmosféra na konferenciách bola mimoriadne uvoľnená. Zohrali veľkú úlohu pri rozvíjaní spoločných názorov, jednotnej platformy, pri spájaní heterogénnych myšlienok do jedného smeru. Správy sa prirodzene zmenili na diskusie a hlavnú úlohu nehrali monologické, ale dialogické formy. To, čo odlišovalo tieto stretnutia, bola úplná absencia akejkoľvek organizácie.<…>Tartusko-moskovská škola teda začala činnosťou moskovskej skupiny, čo určilo jej počiatočné zameranie. Ako už bolo spomenuté, zástupcovia Moskvy sú profesionálni lingvisti, každý so svojou špecializáciou (Ivanov je hittológ, Toporov je baltista a indológ, Revzin je germanista, Lekomcev je špecialista na vietnamský jazyk, Zaliznyak a ja sme slavisti, hoci Zaliznyaka možno rovnako považovať za indológa, semitológa). Všetkých nás však spája záujem o štrukturálnu lingvistiku, každý má v tejto oblasti prácu a naše štúdium semiotiky sa priamo vracia k štúdiu štrukturálnej lingvistiky, ktorá predstavuje ich prirodzené logické pokračovanie. Táto okolnosť spočiatku určovala náš prístup a povedal by som, že špecifiká nášho smerovania – čo by som navrhol nazvať lingvistickým prístupom k semiotike.<…>Najprv toto spojenie so štruktúrnou lingvistikou, t.j. lingvistická platforma našich štúdií bola veľmi zreteľne cítiť (myslím 60. roky). 60. roky 20. storočia - toto je obdobie hľadania, predovšetkým - rozširovania predmetu štúdia, extrapolácie lingvistických metód na stále nové a nové predmety. Na druhej strane, príťažlivosť nového materiálu nevyhnutne ovplyvnila naše metódy a nakoniec podnietila odklon od čisto lingvistickej metodológie.

Časová os školy:

1964 - 1. letná semiotická škola v Kääriku. Založenie Tartusko-moskovskej semiotickej školy. Práce o znakových systémoch sa stávajú periodickou publikáciou (v rámci vedeckých poznámok TSU).

1966 - 2. letná škola.

1968 - 3. letná škola

1970 - 4. letná škola.

1974 - 5. "zimná" škola (All-Union sympózium o stredných modelovacích systémoch).

Obdobie semiotického rozmachu v ZSSR, obdobie „búrok a náporov“ sa skončilo v mnohých ohľadoch nie pre vnútorné, objektívne rozdiely medzi účastníkmi tohto procesu, ale pre tlak na školu zvonku. Časť členov TIS bola nútená emigrovať, opakovane sa odďaľovalo vydávanie „Zborníka o znakových systémoch“ a články účastníkov TIS boli cenzúrované. Existovali, samozrejme, vnútorné dôvody, ktoré prispeli k zániku impulzu nastaveného na začiatku 60. rokov. Išlo o odmietnutie trochu zjednodušeného pohľadu na semiotiku ako na vytvorenie akéhosi globálneho terminologického slovníka kultúry. Tento prístup sa rýchlo ukázal ako utopický a neudržateľný a členovia TIS sa posunuli do novej etapy v chápaní kultúrnych štúdií, kde kultúra nebola chápaná v mechanistickom aspekte, ale v komplexnejšom, organickom aspekte. Ťažkosti školy v mnohom spôsobovala aj všeobecná kríza štrukturalistickej metodológie, ktorá sa prejavila už v 70. rokoch.

Účastníci TIS, ktorí sa naučili nový semiotický jazyk, išli ďalej svojimi cestami, a hoci sa tieto cesty často krížili, odteraz to každý z bývalých „Tartusianov“ využíva skôr v oblasti svojich vedeckých záujmov. Tartusko-moskovská škola ako taká už neexistuje (aj keď o tomto postoji možno polemizovať), rozdelila sa na dve vetvy – Tartuskú školu semiotiky a Moskovskú školu.

Kreatívna biografia Lotmana Yu.M.

Lotman Jurij Michajlovič (1922–1993) – ruský literárny kritik, semiotik, kulturológ. Člen Estónskej akadémie vied, člen korešpondent Britskej akadémie vied, člen Nórskej akadémie vied. Tvorca známej tartuskej semiotickej školy a zakladateľ celého smeru literárnej vedy na univerzite v Tartu v Estónsku (do roku 1991 bolo Estónsko súčasťou ZSSR).

Lotman sa narodil v Petrohrade 28. februára 1922. Ako školák Lotman počúval prednášky slávneho G. A. Gukovského na filologickej fakulte Leningradskej štátnej univerzity. V rokoch 1939–1940 študoval na Filologickej fakulte Leningradskej štátnej univerzity, kde vtedy vyučovali vynikajúci filológovia: V. F. Shishmarev, L. V. Shcherba, D. K. Zelenin, V. M. Zhirmunsky, V. Ya Azadovsky, B. M. Eikhenbaum, B. V. Tomashevsky a ďalší V roku 1940 bol povolaný do armády, v roku 1946 demobilizovaný.

V rokoch 1946–1950 pokračoval v štúdiu na Filologickej fakulte Leningradskej štátnej univerzity, kde viedol študentskú vedeckú spoločnosť fakulty. Po ukončení univerzity sa nemohol zamestnať v Leningrade, pretože v tom čase sa začal známy „boj proti kozmopolitizmu“. V roku 1950 získal miesto docenta na Pedagogickom inštitúte v Tartu.

V roku 1952 obhájil dizertačnú prácu na tému "A.N. Radiščev v boji proti spoločensko-politickým názorom a vznešenej estetike N.M. Karamzina." V roku 1960 obhájil doktorandskú prácu: "Spôsoby rozvoja ruskej literatúry preddecembristického obdobia."

Celý ďalší Lotmanov život bol spätý s Tartu, kde sa neskôr stal vedúcim Katedry ruskej literatúry na univerzite v Tartu, kde spolu so svojou manželkou Z.G. Mints a B.F. Egorov prilákal talentovaných ľudí a vytvorili skvelú školu. na štúdium ruskej klasickej literatúry. Lotman počas svojho života študoval ruskú literatúru druhej polovice 18. - polovice 19. storočia. (Radischev, Karamzin, dekabristickí spisovatelia, Puškin, Gogoľ atď.). Lotman zavádza aktívne štúdium faktov o živote a správaní zodpovedajúcich období do čisto literárnej sféry, vytvára literárne „portréty“ slávnych ruských ľudí. Komentár k Eugen Onegin a Lotmanov výskum života a správania sa dekabristov sa stal klasickými literárnymi dielami. Neskôr mal Lotman v televízii sériu prednášok o ruskej literatúre a kultúre.

Lotmana obzvlášť zaujímal vzťah medzi „literatúrou“ a „životom“: dokázal odhaliť prípady vplyvu literatúry na život a formovanie ľudského osudu (napríklad myšlienka „Northern Hamlet“, ako ak prejudikuje osud cisára Pavla I.). Lotman dokázal odhaliť skrytý obsah textu porovnaním so skutočnosťou (napr. dokázal, že skutočná Karamzinova cesta Európou sa líšila od jeho trasy v r. Listy od ruského cestovateľa a navrhol, že skutočná cesta bola skrytá, pretože bola spojená s účasťou Karamzina v spoločnosti slobodomurárov). Takéto porovnania umožnili Lotmanovi dospieť k záveru, že v memoároch a epištolárnych textoch mnohých osobností ruskej kultúry (napríklad dekabristu Zavališina) boli „klamstvá“. Významným a novým pre Puškinovu štúdiu bolo Lotmanovo objavenie zmysluplného dominantného protikladu v Puškinových textoch: „gentleman – lupič“ alebo „dandy – darebák“, ktorý by sa dal vteliť do rôznych modelov postáv.

Významnou Lotmanovou inováciou bolo vnesenie do analýzy literárneho textu apelu na v ňom opísaný geografický priestor, ktorý, ako Lotman ukázal na príklade Gogoľových príbehov, často plní dejotvornú funkciu.

Dôležitým momentom v Lotmanovej tvorivej biografii bolo jeho zoznámenie sa začiatkom šesťdesiatych rokov s okruhom moskovských semiotikov (V.N. na Ústave slavistiky Akadémie vied ZSSR. Komplex nových myšlienok začiatku 60. rokov – kybernetika, štrukturalizmus, strojový preklad, umelá inteligencia, binarizmus v popise kultúry atď. – Lotmana zaujal a prinútil ho do veľkej miery prehodnotiť svoju pôvodnú marxistickú literárnu orientáciu.

V roku 1964 sa v Kääriku (Estónsko) pod vedením Lotmana zorganizovala Prvá letná škola pre štúdium znakových systémov, na ktorej sa stretli predstavitelia nových oblastí vedy. Tieto školy sa potom stretávali každé dva roky až do roku 1970. R. Yakobson a K. Pomorskaya mohli (s veľkými problémami) prísť do jednej zo škôl.

Zblíženie medzi Moskvou a Tartu bolo stelesnené v slávnej sérii Zborník o znakových systémoch, vychádza v Tartu (26. číslo vyšlo v roku 1998) a dlho slúžilo ako tribúna nových myšlienok. Lotman napísal spoločné teoretické práce s množstvom účastníkov letných škôl, najmä s A.M. Piatigorským a najmä s B.A. Uspenskym, s ktorým Lotman veľa spolupracoval ( cm. slávne dielo Mýtus – Meno – Kultúra. - Zborník o znakových systémoch, 6, 1973), kde boli nastolené zásadné otázky o podstate znaku.

Prenasledovanie úradov, ktoré moskovskí semiotici zažili bezprostredne po sympóziu, ako aj všeobecné sprísnenie sovietskeho režimu ovplyvnilo aj Lotmanovu pozíciu na univerzite v Tartu: opustil post vedúceho katedry a bol nútený presťahovať sa na oddelenie zahraničnej literatúry. Semiotické práce vychádzali čoraz viac s veľkými komplikáciami, letné školy zanikli. Ale Lotmanova popularita počas týchto rokov naďalej rástla: často prichádzal do Moskvy a Leningradu so správami a prednáškami. Lotmanove diela sa začali prekladať v zahraničí.

Vášeň pre semiotické myšlienky viedla Lotmana k hĺbkovému štúdiu semiotiky filmu, umelej inteligencie a fungovania mozgových hemisfér. Ústredným dielom tohto obdobia bola zovšeobecňujúca kniha Vesmír mysle, pripravené pre anglické vydanie (v ruskej verzii: Vo vnútri mysliacich svetov, 1996). Lotman, ktorý považuje symbol za najvýznamnejší typ znaku pre kultúrne štúdiá, sa zaoberá najmä symbolmi (v menšej miere indexy a ikonické znaky) a pri zmene kultúrnych paradigiem ukazuje zachovanie symbolov.

Lotman vlastní definíciu semiosféry – semiotického priestoru, ktorý je zásadne heterogénny a ktorý porovnáva s múzeom, kde funguje množstvo usporiadaných semiotických priestorov: exponáty, kartotéky, zamestnanci, expozícia atď. presahuje semiosféru; takú úlohu zohrávajú napríklad Dostojevského „škandály“. Lotman považuje zázrak za cestu von zo semiosféry, kombinácia škandálu a zázraku je hazardná hra pre toho istého Dostojevského a Puškina. Územný výstup za hranicu semiosféry charakterizuje osobitnú vrstvu osobností: čarodejník, lupič, kat. Žijú spravidla v lese a komunikujú s nimi v noci. Stred a periféria v semiosfére môžu zmeniť miesto: Petrohrad sa stane hlavným mestom, hippies sa stanú slušnými občanmi, rímski generáli pochádzajú z barbarských provincií atď. Odkazujúc na geografický priestor ako súčasť semiosféry, Lotman ukazuje úlohu hranice v Danteho Ade a demonštruje spojenie geografických a morálnych pohybov v poetike stredoveku. Významné je aj Lotmanovo zavedenie priestorovej opozície v Bulgakovovom diele, v ktorého dielach sa „nebo“ rovná Domu na rozdiel od „pekla“ – sovietskeho obecného bytu.

Druhým významným dielom posledných rokov je kniha Kultúra a výbuch(1992), ukazujúci vplyv myšlienok I. Prigozhina a R. Thomu o výbuchu a katastrofách ako motoroch dejín.

V postsovietskom období prispela Lotmanova popularita k novej vlne vydávania tartuských publikácií a kníh od samotného Lotmana, ako aj k jeho kontaktom s množstvom západoeurópskych univerzít a akadémií. V roku 1992 bola na univerzite v Tartu založená Katedra semiotiky pod vedením Lotmana.

Semiotika správania a ďalšie myšlienky Lotmana

Dejiny ruskej semiotiky môžeme znázorniť vo forme troch po sebe nasledujúcich období, z ktorých posledným je moskovsko-tartuská škola, ktorá sa skončila smrťou Yu.Lotmana a emigráciou jej hlavných účastníkov.

Jurij Lotman (1922-1993) - profesor na univerzite v Tartu, začal svoju kariéru ako divadelný kritik v Leningrade. V období boja proti kozmopolitom odišiel do Estónska, kde sa v bývalom Sovietskom zväze vytvorilo centrum semiotiky (vďaka určitému liberalizmu vtedajšieho miestneho vedenia). „Práce o znakových systémoch“, ktoré boli publikované ako vedecké poznámky univerzity v Tartu, zohrali veľkú úlohu pri formovaní a rozvoji semiotiky v ZSSR. Dnes Alexander Zholkovsky spomína na toto obdobie takto:

"Štrukturalizmus v ruskej sovietskej kultúre bol vždy akousi extrémistickou a marginálnou - westernizačnou - vecou. Boris Michajlovič Gašparov napísal, že hnutie v Tartu bolo pre nás akousi predemigráciou, územnou aj kultúrnou - na geografickú perifériu a z bežného vied až po semiotiku – a pre mnohých sa to ukázalo len ako odrazový mostík pre emigráciu. Boris Uspenskij zároveň zdôrazňuje, na rozdiel od A. Žolkovského, ruskú kultúrnu tradíciu: "Yu. Lotman študoval u Gukovského, Žirmunského, Proppa. Zároveň sme priamo komunikovali s R. O. Yakobsonom, P. G. Bogatyrevom, M. M. Bakhtin.P.G.Bogatyrev bol až do svojej smrti nepostrádateľným účastníkom našich konferencií a tried.R.O.Jakobson sa zúčastnil jednej z letných škôl v Tartu (v roku 1966 sme oslavovali jeho 70. M. M.Bachtin sa našich stretnutí nemohol zúčastniť (nezúčastnil sa mal nohu a bol prakticky imobilný), ale živo sa zaujímal o našu prácu. A skutočne, prvé diela Yu.Lotmana sú do značnej miery postavené na rozvoji myšlienok ruskej formálnej školy. Nás však zaujíma politická semiotika v dielach Yu.Lotmana, takže po úvode do všeobecných problémov diel Jurija Lotmana zužujeme spektrum našej úvahy.

Yuri Lotman je pomerne kritický voči komunikačnému modelu R. Yakobsona, akoby ho považoval za príliš „technizovaný“. Osobitnú kritiku si zasluhuje koncept „kódu“ R. Jacobsona. Yu.Lotman zastáva názor, že jazyk je kód plus jeho história. Píše: "V skutočnosti nahradenie pojmu "kód" výrazom "jazyk" nie je vôbec také bezpečné, ako sa zdá. Pojem "kód" nesie myšlienku štruktúry, ktorá bola práve vytvorená, umelý a zavedený okamžitou dohodou Kód neimplikuje históriu, teda psychologicky nás orientuje na umelý jazyk, ktorý má byť ideálnym modelom jazyka vôbec.

Yuri Lotman vo svojom modeli komunikácie odpovedá okrem iných otázok aj na otázku: ako je možné v princípe vygenerovať novú správu. "Novými správami budeme nazývať tie, ktoré nevzniknú ako výsledok jednoznačných transformácií, a preto ich nemožno automaticky odvodiť z nejakého zdrojového textu tým, že naň použijeme vopred určené transformačné pravidlá." Z toho vyplýva jeho základná myšlienka, že znaková (sémiotická) komunikácia je spojením medzi autonómnymi jednotkami. Ak sa zhodujú, nemôže medzi nimi vzniknúť nič nové. Yu. Lotman pokračuje v tejto myšlienke nenáhody a hovorí: „Nevhodnosť komunikačných agentov mení práve túto skutočnosť z pasívneho prenosu na konfliktnú hru, počas ktorej sa každá strana snaží prebudovať semiotický svet protikladu vlastným spôsobom. a zároveň má záujem na zachovaní originality svojej protistrany“ . Z toho vyplýva novosť chápania textu nie ako izolovaného a stabilného, nie ako konštantného. Tvorca a jeho publikum sú uvedení do konceptu textu a ich predstavy o texte sa nemusia v objemoch zhodovať.

Yu.Lotman vo svojich prvých prácach vkladá do chápania umeleckej komunikácie myšlienky ruských formalistov (V. Shklovsky a i.), konkrétne pomer automatizmu a informatívnosti. V tomto smere Boris Tomaševskij rozlišoval medzi umeleckým prejavom a praktickou rečou. V umeleckej reči existuje postoj k vyjadrovaniu, forma, ktorá sa v bežnej reči nenachádza. Y. Lotman to formuluje nasledujúcim spôsobom, ktorý už zohľadňuje dynamický aspekt takejto opozície. "Aby si všeobecná štruktúra textu zachovala informačný obsah, musí sa neustále odstraňovať zo stavu automatizmu, ktorý je vlastný mimoumeleckým štruktúram. Zároveň však funguje aj opačný trend: len prvky umiestnené v určité predvídateľné sekvencie môžu hrať úlohu komunikačných systémov.V štruktúre teda V literárnom texte fungujú súčasne dva protichodné mechanizmy: jeden sa snaží podriadiť všetky prvky textu systému, premeniť ich na automatizovanú gramatiku, bez ktorej Komunikačný akt je nemožný a druhý zničiť túto automatizáciu a urobiť zo samotnej štruktúry nosič informácií.

Y. Lotman vo svojom rozlišovaní medzi folklórnym a nefolklórnym umením vpisuje ďalšiu zaujímavú komunikačnú črtu. Teraz hovoríme o rituálnej komunikácii. V minulosti mohol človek čítať jednu knihu ("Bibliu") celý život, dnes si človek buduje informačný tok inak - zvyšuje počet textov. Yu.Lotman interpretuje tieto dva varianty komunikácie ako prijímanie zvonku (súbor textov) a prijímanie zvnútra (Biblia).

"Môžeme uvažovať o dvoch prípadoch zvýšenia informácií vlastnených ktorýmkoľvek jednotlivcom alebo tímom. Jeden je príjem zvonku. V tomto prípade je informácia generovaná niekde na boku a prenášaná k príjemcovi v konštantnom objeme. Druhý je konštruovaný inak: zvonku je prijímaná iba určitá časť informácie, ktorá hrá úlohu budiča, ktorý spôsobuje nárast informácií vo vedomí príjemcu.

Znamená to čítať a premýšľať o tom, čo čítate. Lotman vysvetľuje: "Prijímateľ folklórneho (ale aj stredovekého) umeleckého posolstva je umiestnený len do priaznivých podmienok, aby počúval sám seba. Je nielen poslucháčom, ale aj tvorcom. To je dôvod, prečo takýto kanonický systém nestráca svoju schopnosť byť informačne aktívny. V inej práci oddeľuje tieto dva procesy ako proces „ja – ON“ a proces „ja – ja“. "Ak komunikačný systém" I - OH "zabezpečuje iba prenos určitého konštantného množstva informácií, potom v kanáli" I - I "dochádza k jeho kvalitatívnej premene, ktorá vedie k reštrukturalizácii práve tohto "ja". systém "I - I" začne fungovať, keď sa zvonku zapnú dodatočné kódy, ktoré menia kontextovú situáciu. Ako príklad uvádza vplyv nameraných zvukov (zvuk kolies, rytmická hudba) na vnútorný monológ človeka .

Yu.Lotman rozlišuje medzi binárnymi a ternárnymi systémami kultúry. Ak „výbuch“ v rámci ternárneho systému zachová určité hodnoty a presunie ich z periférie do stredu systému, potom sa to v našom binárnom systéme nedeje. Výbuch v tomto prípade prekryje všetko. "Charakteristickou črtou výbušných momentov v binárnych systémoch je ich prežívanie seba samých ako jedinečného, neporovnateľného momentu v celej histórii ľudstva."

Osobitné postavenie vizuálneho jazyka, konkrétne filmového jazyka, bolo predmetom výskumu aj Yuriho Lotmana. Ak v Kultúre a výbuchu hovorí o umení ako o najrozvinutejšom priestore imaginárnej reality, tak vo svojich dielach o kinematografii hovorí skôr o obmedzeniach kladených na tento druh reality. Poznamenáva teda, že kino pozná iba prítomný čas. Rozlišujúc medzi „textom, ktorý môže byť falošný“ a „textom, ktorý nemôže byť falošný“, hovorí o fotografii ako o najspoľahlivejšom texte vo všeobecnom systéme kultúrnych textov začiatku 20. storočia. Filmové umenie sa pohybuje v rámci objavov, ktorých cieľom je zahnať tento druh automatizmu. Napríklad takí sovietski režiséri ako S. Ejzenštejn a ďalší v ére vzniku zvukovej kinematografie obhajovali tézu, že spojenie obrazového a zvukového obrazu nemá byť automatické, ale motivované.

Ďalšou črtou kina, ktorú poznamenal Yu.Lotman, je mobilita pohľadu. Ak v prípade maľovaného obrazu zostane poloha zvolená umelcom nezmenená, potom v prípade kina je situácia iná. Lotman hovorí, že kino je jediný druh vizuálneho umenia, v ktorom je uhol pohľadu pohyblivý, a preto hrá dôležitú úlohu pri budovaní jazyka tohto umenia.

Jurij Lotman urobil veľa pre rozvoj komunikačných myšlienok na území bývalého Sovietskeho zväzu. Jedným z nedostatkov ním navrhovaných stavieb bola orientácia na výtvarnú komunikáciu. Oveľa menej pozornosti venoval iným kontextom používania jazyka, pričom črty umeleckých kódov bral ako univerzálny mechanizmus.

Vo svojom objemnom diele „Rozhovory o ruskej kultúre. Život a tradície ruskej šľachty (XVIII - začiatok XIX storočia) “, ktorý bol vydaný po smrti autora, Y. Lotman dostatočne podrobne skúma rôzne možnosti textu správania a pristupuje k nemu ako k semiotickému fenoménu. Svoju úvahu začína tými hierarchickými systémami, ktoré existovali v spoločnosti a vnútili správaniu svoj vlastný rámec. Prvým v tomto zozname je pojem „rank“. Yu.Lotman veril, že bez služby nie je možné získať hodnosť a šľachtic, ktorý nemá hodnosť, by vyzeral ako biela vrana. Podrast taký a taký je len človek, ktorý nemá hodnosť. Jedlá sa podávali radám na večierkoch a ľudia, ktorí dopĺňali tento zoznam, videli iba prázdne taniere. Hodnosť spisovateľa a toho, komu sa adresoval, určovala rituál a formu písania. Chin určil nie skutočné, ale akoby semiotické vlastnosti človeka – „jeho miesto v hierarchii“.

Ďalším rádom, ktorý určuje život, bol systém rádov, ktorý zaviedol Peter I. Všeobecný význam Petrovej zmeny spočíval v tom, že namiesto vyznamenania sa objavil znak ocenenia. Ak predtým odmena spočívala v tom, že človeku boli udelené hodnotné predmety, teraz mu bol udelený odznak, ktorý mal v systéme štátnych vyznamenaní len podmienečnú hodnotu, „to znamená, že stojíme pred jasnou semiotizáciou reality.

To isté platí aj pre uniformy: „Všetky zmeny v uniformách podpísal osobne cisár a pre Pavla, Alexandra I. a Mikuláša I., ako aj pre brata Alexandra a Mikuláša, veľkovojvodu Konstantina Pavloviča, sa tieto triedy zmenili na skutočnú „jednotný“. Ďalšou hierarchiou bol šľachtický systém „Každý z týchto systémov sa usiloval o autonómnu existenciu, no bolo to vybojované. Taký bol aj systém šľachty: „Ako sa zvyšovala nezávislosť šľachty, začalo sa zaťažený dvoma hlavnými princípmi Petrovej koncepcie služby: jej obligatórnosťou a možnosťou pre nešľachtica stať sa šľachticom podľa hodnosti a služby“ , teda ide práve o porušenie autonómnej existencie systému tzv. šľachta, ktorá spôsobuje odmietnutie, vyplývajúce z jej prieniku s verejnou službou.

Yu.Lotman sleduje nielen vzorce úradného, štátneho správania, ale aj texty zo súkromného života. Tak upriamuje svoju i našu pozornosť na fenomén „ruského dandyzmu“. Umenie dandyzmu, tvrdí, vytvára zložitý systém vlastnej kultúry, ktorá sa navonok prejavuje akousi „poéziou sofistikovaného kostýmu“. Kostým je vonkajším znakom dandyzmu, ale vôbec nie jeho podstatou. Čo je podstatou dandyzmu? Je to drzosť pokrytá posmešnou zdvorilosťou, ktorá tvorí základ dandyho správania.

Vzhľadom na možný prienik správania dandyho a politického liberalizmu v prípade P. A. Chaadaeva či Prince. P. A. Vyazemsky, Yu. Lotman stále považuje dandyzmus za správanie, nie za ideológiu, pretože je obmedzený na úzku sféru každodenného života. Menuje ďalšie príklady takéhoto priesečníka: „Práve táto dvojtvárnosť sa stala charakteristickou črtou zvláštnej symbiózy dandyizmu a sv. zboru, guvernéra Kaukazu, generál poľného maršala a Jeho Milosť princ. Čaadajev mal naproti tomu úplne iný osud - oficiálne vyhlásenie šialenstva. Lermontovov rebelský byronizmus by už nezapadal do hraníc dandyzmu, hoci odrazený v Pečorinovom zrkadle objaví toto, ustupujúce do minulosti, rodové spojenie.

Text správania je veľmi často postavený na verbálnych vzorcoch: Príkladov, ako si ľudia konca 18. – začiatku 19. storočia budujú svoje osobné správanie, každodennú reč a v konečnom dôsledku aj svoj životný údel podľa literárnych a divadelných vzorov, sú veľmi početné. Aj to je odrazom silnej semiotizácie života tej doby. Navyše texty, ktoré samy napodobňovali život (a to sú Gogoľ, Tolstoj, Dostojevskij), nespôsobili čitateľskú imitáciu.

Treba si uvedomiť, že tu budujeme do značnej miery systémový svet. „Život šľachty v 18. – začiatkom 19. storočia bol budovaný ako súbor alternatívnych možností („služba – rezignácia“, „život v hlavnom meste – život na panstve“, „Petrohrad – Moskva“, „vojenská služba – štátna služba", "gardy - armáda" a pod.), z ktorých každá implikovala určitý typ správania. Tá istá osoba sa správala v Petrohrade inak ako v Moskve, v pluku inak ako na panstve, v dámskej spoločnosti ako v kasárňach, ale na plese je to iné ako na „hodine mládeneckých hodov“ (Puškin).

Rôzne varianty kolektívneho správania ľudí určovali biografie a štýly správania. Boj teda zjednodušil formy komunikácie a zrušil spoločenskú hierarchiu. "Kde okrem slavkovského poľa mohol nižší dôstojník vidieť plačúceho cisára? Navyše sa ukázalo, že atómy sociálnej štruktúry sú oveľa pohyblivejšie na svojich obežných dráhach v boji ako vo verejnom živote, ktorý rozdrvil byrokratický zákon a poriadok." „Prípad“, ktorý umožnil obísť stredné stupne spoločenskej hierarchie, skákajúc zdola priamo na vrchol a ktorý sa v 18. storočí spájal s posteľou cisárovnej, na začiatku 19. storočia evokoval tzv. obrázok Bonaparte pri Toulone alebo na moste Arcole.

Ďalšou možnosťou kolektívneho správania je paráda a tu môžeme preniesť rozbor Jurija Lotmana do dnešnej reality. Píše, že prehliadka bola presným opakom – prísne regulovala správanie každého človeka a zmenila ho na tiché koliesko v obrovskom stroji. V správaní agregátu nenechal žiadny priestor na variabilitu. Iniciatíva sa ale presúva do stredu, k osobnosti veliteľa prehliadky. Y. Lotman pri analýze situácie „Pavla I. na prehliadke“ píše: „Krása sa rovná splneniu pravidiel a odchýlka od noriem, aj tá najmenšia, je vnímaná ako esteticky škaredá a disciplinárne trestaná. najvyšším kritériom krásy je „štíhlosť“, teda schopnosť rôznych ľudí sa pohybovať rovnomerne, podľa vopred stanovených pravidiel. Znalca tu viac zaujíma harmónia a krása pohybov ako zápletka. Otázka: „Ako to bude koniec?" - v balete aj na prehliadke sa stáva druhoradým."

Táto práca vyrástla z ranej práce Yu.Lotmana o každodennom správaní sa Decembristov. Aj tu je evidentný vysoko systémový charakter tejto štúdie. "Svedčí to nielen o tom, ako sa decembrista mohol správať, ale aj ako sa nemohol správať, odmietajúc určité varianty vznešeného správania svojej doby." Osobná skúsenosť dôstojníkov urobila z dekabristov ľudí činu: „O politické doktríny sa spravidla zaujímali (samozrejme, boli aj výnimky – napr. N. Turgenev), nie samé o sebe, ale ako kritériá pre vyhodnocovanie a výber určitých smerov konania."

Správanie dekabristov je založené na strete dvoch rôznych kánonov. Na jednej strane sa učili normám európskej kultúry, na druhej strane mali veľkostatkársku ekonomiku, službu. Práve táto pluralita správania, možnosť voľby štýlov správania v závislosti od situácie, dualita, ktorá spočívala v rozlišovaní medzi praktickým a ideologickým, charakterizovala ruského pokrokového človeka začiatku 19. storočia. Na tomto pozadí prebiehala implementácia textov nového správania. V prvom rade sa zrušilo rozlišovanie medzi ústnym a písomným prejavom: vysoká usporiadanosť, politická terminológia, syntaktická úplnosť písomného prejavu sa preniesla do ústneho používania. Famusov mal dôvod povedať, že Chatsky „hovorí, ako píše“.

Jedným z vysvetlení odlišného správania týchto ľudí môže byť z nášho pohľadu prvok ich ranej dospelosti, ktorý sa odohrával v rámci inej kultúry. Nasledujúca charakteristika môže slúžiť ako nepriame potvrdenie. „Decembristi pestovali vážnosť ako normu správania. Zavališin príznačne zdôraznil, že „bol vždy vážny“ a dokonca ako dieťa sa „nikdy nehral“. Rovnako negatívny bol aj postoj dekabristov ku kultúre verbálnej hry ako k forme rečového správania.

Silné semiotické správanie dekabristov ich prinútilo generovať verbálne aj neverbálne texty pomocou jednotných pravidiel. „Jednota štýlu“ v správaní Decembristu mala zvláštnu vlastnosť - všeobecné „literárne“ správanie romantikov, túžbu považovať všetky činy za významné. Na jednej strane to viedlo k zvýšeniu úlohy gest v každodennom správaní. (Gesto je čin alebo čin, ktorý nemá ani tak praktické zameranie, ako skôr určitý význam; gesto je vždy znakom a symbolom. Preto akákoľvek akcia na javisku, vrátane akcie, ktorá napodobňuje úplné oslobodenie sa od teatrálnosti, úplná prirodzenosť, je gesto, jeho význam je zámer A naopak: gestické správanie sa vždy v tej či onej miere javí ako teatrálne.) Z tohto hľadiska by sa každodenné správanie dekabristu modernému pozorovateľovi javilo ako teatrálne. , určený pre diváka.

Systémová povaha tohto správania mení pre Jurija Lotmana obvyklý vzťah medzi slovom a skutkom. „Literárnosť“ a „teatrálnosť“ praktického, každodenného správania viedli k vytesňovaniu zaužívaných sémantických spojení. V bežnom živote slovo spôsobuje čin: to, čo je povedané slovami, dostáva skutočné zavŕšenie v činnosti. V životnom správaní Dekabristu, ako na javisku, sa ukazuje opačný poriadok: skutok ako praktickú činnosť zvýšilo Slovo - jeho výsledok, hodnotenie, odhalenie jeho symbolického významu. Čo sa urobilo, ale zostalo nepomenované v teoretickej recitácii, v poznámke historika alebo v akomkoľvek inom texte, zmizlo z pamäti potomstva a akoby neexistovalo. V živote slovo existuje, ak zahŕňa čin; podľa názoru Decembristu čin existuje, ak je korunovaný Slovom.

Dôslednosť si na druhej strane vyžadovala koreláciu vzorcov správania so vzormi danými kontextom. Yuri Lotman buduje nasledujúcu hierarchiu: gesto - skutok - behaviorálny text. Ak gesto a čin nadobudli význam koreláciou so slovom, potom sa akýkoľvek reťazec činov stal textom (nadobudol význam), ak ho bolo možné objasniť jeho spojením s určitou literárnou zápletkou. Smrť Caesara a výkon Cata, prorok odsudzujúci a kázajúci, Tyrtaeus, Ossian alebo Bayan spievajúci pred vojakmi v predvečer bitky (poslednú zápletku vytvoril Narežnyj), Hector odchádza do boja a lúči sa do Andromache - to boli zápletky, ktoré dávali zmysel tomu alebo inému reťazcu domácich akcií. Tento prístup znamenal „zväčšenie“ všetkého správania, distribúciu typických literárnych masiek medzi skutočných známych, idealizáciu miesta a priestoru konania (skutočný priestor bol chápaný cez ten literárny). To znamená, že symbolický svet tu stanovuje hranice a normy skutočného sveta, ba dokonca nad nimi prevažuje.

A posledná črta toho obdobia: tento typ správania bol zahrnutý do všetkých typov ľudského správania a vzťahov. „Ak sú pre ďalšie etapy spoločenského hnutia typické prerušenia priateľstva, lásky, dlhodobé väzby z ideologických a politických dôvodov, potom je pre dekabristov typické, že samotná politická organizácia je odetá do foriem priamo ľudskej blízkosti. , priateľstvo, náklonnosť k človeku, a nielen k jeho presvedčeniu.“ Všetci účastníci politického života boli začlenení do akýchsi silných nepolitických väzieb. Boli to príbuzní, spolubojovníci, súdruhovia vo vzdelávacích inštitúciách, zúčastňovali sa na tom istom bitky, alebo sa jednoducho ukázali ako blízki známi.“ Zaujímavé je, že pociťovali význam svojho správania pre históriu: „Pocit politického významu všetkého ich správania bol nahradený na Sibíri, v dobe, keď sa historizmus stal vedúcou myšlienkou tej doby, zmysel pre historický význam.“

Obráťme teraz našu pozornosť na niektoré ďalšie semiotické. myšlienky Jurija Lotmana. Po vyčlenení signifikácie a komunikácie ako dvoch základných semiotických sfér U. Eco (Eco U. A theory of semiotics. Bloomington-London, 1976) vynechal tretiu sféru – dynamiku, ktorú treba chápať ako zákony meniacich sa modelov signifikácie. a komunikácie v jednom čase, ako aj v rôznych historických obdobiach. Nejde len o diachrónny aspekt, keďže v dynamike je osvetlený aj pomer a vzájomná závislosť rôznych systémov významu a komunikácie v jednom synchrónnom reze. Ako príklad môžeme porovnať pokrytie tej istej udalosti rôznymi kanálmi masovej komunikácie (rádio, TV, tlač), zobraziť ju v literatúre, preniesť tento príbeh do filmového textu atď. Je to akoby problém semiotického prekladu, problém semiotickej transformácie, keď sa niektoré štruktúrne prvky zachovávajú, zatiaľ čo iné sa menia.

Yu.Lotman ponúka svoj koncept dynamického aspektu semiotiky vo svojom diele „Culture and Explosion“. „Jazyk je kód plus jeho história,“ píše a odmieta už tradičný štrukturalistický pohľad na jazyk len ako kód.

Takéto dynamické aspekty boli vždy v oblasti pozornosti ruského formalizmu.

Po prvýkrát Yu.Lotman navrhol hlavné myšlienky svojho konceptu v predtlači „Kultúra ako kolektívna inteligencia a problémy umelej inteligencie“. Tu zdôraznil dôležitosť rôznorodosti jednotlivcov pre spoločnosť, keďže prítomnosť rôznych ľudí nám umožňuje ponúknuť nie jedno riešenie, ale jeho rôzne verzie, čo je dôležité najmä v situáciách neistoty, v ktorej ľudská spoločnosť žije. V tých rokoch zneli tieto slová v podmienkach zásadného podceňovania individuálneho, osobného princípu, príznačného pre totalitnú spoločnosť, obzvlášť nezvyčajne.

Treba zdôrazniť, že s menom Yu.Lotmana sa spája nielen intelektuálna batožina. Lotman znovu vytvoril kultúrnu klímu, status humanitárneho pracovníka, strateného počas desaťročí triumfálnej vlády sovietskej moci. Univerzita v Tartu bola v tých rokoch ostrovom intelektuálnych heretikov v celom bývalom Sovietskom zväze a profesor Lotman oprávnene obsadil hlavu tejto školy. Pamätám si, ako som sa v sedemdesiatych rokoch zúčastnil jedného zo seminárov v Tartu o štúdiu sekundárnych modelovacích systémov (ako sa vtedy parafrázovala semiotika). A dobre si pamätám jeden priamy pocit z tej doby: ak by Yu.Lotman v tej chvíli naverboval pre seba otrokov, okamžite by som sa k nim pridal. Taký bol profesor Lotman v ponímaní absolventa sedemdesiatych rokov.

V najnovšej knihe Lotman opisuje kultúru ako integrálny mechanizmus. Vo svojej podstate vidí dynamický prvok dvojakého druhu – evolúciu a výbuch. Každá nová škola, každý nový smer je výbuch, pretože to nebolo predvídateľné. Preto sú kultúrne javy uznávané ako autorské, na rozdiel od technického sveta, kde vzhľadom na evolučnú povahu zmien nie je autorstvo také výrazné. „Faktom je, že kreativita aj zlého speváka je vo svojej podstate osobná,“ píše Yu. Lotman. meno inžiniera by sa asi zapamätalo, pretože by to bola pozoruhodná udalosť. Dobrý most sa rozplýva vo všeobecnom prúde stavu techniky“.

Yu.Lotman sa tu vracia k myšlienke deautomatizácie, ktorá je charakteristická pre štruktúru literárneho diela, ktoré sa vyznačuje nejednoznačnosťou. „Literárny text nemá jedno riešenie,“ preto nemá význam hovoriť, že som túto symfóniu už počul, aj keď je možné, že som tento problém už vyriešil.

Každá spoločnosť má v každom okamihu svoje vlastné modely významu a svoje vlastné modely komunikácie, pričom niektoré z nich uznáva za centrálnejšie a iné za periférne. Je to podobné ako problém uznania, že existuje pravda, že existuje lož, ako o tom svojho času písal M. Foucault. Spoločnosť sa snaží uznať určité texty ako správnejšie a potrebnejšie. Niektorí z nich začnú vytláčať iných, robia to pozornosťou kritiky, zaradením do zoznamov povinného čítania v škole a na univerzite atď. Z tohto pohľadu sa problém impeachmentu stáva semiotickým – začínajú Nixon alebo Jeľcin byť vnímaný ako postavy, ktoré nemôžu byť prezidentom, pretože sa nesprávajú podľa vzoru.

Z. Freud vo všeobecnosti vybudoval svoje úvahy v tesnej blízkosti, keď sa zaoberal otázkami represie, sublimácie, jazykolamov a pod., ktoré sa opäť odohrávajú pre ich nekonzistentnosť so správnym modelom z hľadiska predmetu.

Podobný problém dnes vidíme v tom, že filmový text na televíznej obrazovke vytláča v rukách človeka knižný text. Tu už korešpondencia nespočíva v oblasti ekvivalencie reality, ale skôr v obraze idealizovanej reality. Práve jemu filmový text vo väčšej miere vyhovuje. Je tiež viac referenčný, keďže hrdina filmu má veľa detailov, ktoré treba v prípade knihy ešte domyslieť. Vo všeobecnosti ide o komerčnejšie umenie, ktoré, ako poznamenáva Lotman, vždy víťazí nad skutočným.

Skutočné umenie je prejavom nepredvídateľného. Mnoho stránok „Kultúra a výbuch“ sa zaoberá fenoménom normálneho/abnormálneho správania. V tomto smere sa správanie chytráka aj blázna javí ako predvídateľné, no status blázna umožňuje akékoľvek odhalenia. Preto v minulosti takíto deviantní bojovníci spadali do počtu bojujúcich, svojím nepochopiteľným správaním zmiatli nepriateľa. V sovietskych dejinách zohrávali úlohu takýchto nositeľov abnormálneho správania disidenti, ktorých činy sa vôbec nezhodovali so vzormi správania akceptovanými v danej spoločnosti. Hovorili, keď mali mlčať, a mlčali, keď mali rozprávať.

Yu.Lotman zahŕňa módu aj do sféry nepredvídateľného. Hovorí, že diváci by nemali móde rozumieť a pohoršovať sa nad ňou. V aspekte nepredvídateľnosti vidí Yu.Lotman aj rozdiel medzi ľudským a zvieracím správaním: správanie zvierat je rituálne, ľudské správanie má tendenciu vymýšľať niečo nové, pre protivníkov nepredvídateľné. Z pohľadu človeka sa zvieraťu pripisuje hlúposť, z pohľadu zvieraťa nečestnosť (neposlušnosť voči pravidlám) človeku.

Y. Lotman v inom diele spája vznik písma s týmto momentom nepredvídateľnosti: „aby sa písanie stalo nevyhnutným, nestabilita historických podmienok, dynamika a nepredvídateľnosť okolností a potreba rôznych semiotických prekladov, ktoré vznikajú pri častých a dlhotrvajúcich kontaktoch s cudzím etnickým prostredím“ .

Yu.Lotman uzatvára svoje úvahy porovnaním binárnych a ternárnych systémov, z ktorých prvé sú podľa jeho názoru charakteristické pre slovanský svet, druhé - pre západný. Výbuch v ternárnom systéme nezničí všetko, čo existuje. V binárnych systémoch výbuch pokrýva všetko. Charakteristickou črtou výbušných momentov v binárnych systémoch je ich prežívanie seba samých ako jedinečného, neporovnateľného momentu v celej histórii ľudstva. Lotman vidí moderný život v krajinách SNŠ ako pokus o prechod z binárneho systému na ternárny. Zároveň verí, že vznikajúci poriadok sa nestane kópiou toho západného, pretože "história nepozná opakovanie. Miluje nové, nepredvídateľné cesty."

Zdá sa nám, že Yu. Lotman spája fenomény kultúry s výbušnými procesmi, trochu zveličuje skutočnú situáciu, zámerne ju hrubuje. Na rozdiel od toho treba zdôrazniť, že kultúra je skôr založená na predvídateľnom nepredvídateľnom, inak by sme sa postupne dostali do úplného chaosu, ale aj v nepredvídateľnom je pred nami prvok poriadku.

Sféra nepredvídateľného je oveľa širšia ako sféra predvídateľného, ale pre jej neštruktúrovanú povahu ju nemôžeme zažiť ako jeden model. Často je však táto oblasť v rámci povoleného správania. Text je teda neustále stavaný na prvku nepredvídateľnosti, keďže je doňho vnášaná deautomatizácia. Určitý prvok nepredvídateľnosti je zakotvený v elementárnej každodennej konverzácii. To znamená, že nepredvídateľnosť by sa mala stať rovnakým predmetom semiotického štúdia, akým sa predvídateľnosť stala pre lingvistiku. Gramatika je kanonizáciou predvídateľného. Nepredvídateľné a predvídateľné môžu byť navzájom spojené analogickým diskurzom/textom, kde diskurz zahŕňa sociálny a lingvistický text – aspekt toho istého javu.

V skutočnosti je práca vedy charakteristická rozširovaním sféry predvídateľného a zmenšovaním sféry nepredvídateľného. "To, čo je dané a čo sa zdá byť pre netestovaného bádateľa spokojné, sa rozlúšti do komplexnejšieho systému foriem a stratifikácií foriem, čím hlbšie sa ponorí do tohto obsahu. Taký je pokrok vedy, ktorý každý obsah rozdeľuje do systému formy a každý „objekt“ do systému vzťahov, taký je pokrok poézie. Mierou obsahu, ktorý napĺňa danú formu, je určenie úrovne, do ktorej naša analýza prenikla,“ napísal G. Shpet v roku 1923 . Vo všeobecnosti by oblasť nepredvídateľného, podobne ako oblasti spojené s psychoanalýzou, mala byť pokrytá semiotikou. Pred nami je jediná sféra ľudskej mentality. Zvýšená výskumná pozornosť tomuto aspektu dá zároveň odpoveď na mnohé ďalšie otázky semiotického štruktúrovania spoločnosti, človeka a literatúry.

Na záver poznamenávame, že niektoré myšlienky Jurija Lotmama sú takmer doslovnými formuláciami určitých ustanovení, ktoré sú súčasťou základného pozadia public relations. Poďme sa na niektoré z nich pozrieť.

1. Kategória autority, jej stupeň a jej zdroje zohrávajú v ruskej kultúre prvoradú úlohu. Zameranie sa teda presúva z „čo“ sa hovorí „komu“ to hovorí a od koho to ten druhý dostal oprávnenie to povedať;

2. Kritika klasicizmu ako „doby držania tela“ vôbec neznamená odmietnutie gesta – jednoducho posúva sféru zmysluplnosti: ritualizácia, semiotické obsahy sa presúvajú do tých sfér správania, ktoré boli predtým vnímané ako úplne nevýznamné . Jednoduché oblečenie, nedbalá póza, dojímavý pohyb, demonštratívne odmietanie znakov, subjektívne popretie gesta sa stávajú nositeľmi základných kultúrnych významov, teda menia sa na gestá;

3. Život symbolu v kultúre nadobúda aktívny charakter až vtedy, keď sa presunie na svoje pôvodné miesto, ktoré je mu cudzie;

4. Akékoľvek kino si vytvára svoj vlastný svet, svoj priestor, ktorý obýva svojich vlastných ľudí. Tu však vstupuje do hry sugestívna povaha vízie. Ak to počujem, tak plne pripúšťam, že informácie môžu byť nepravdivé. Iná vec je, či sám niečo vidím;

5. Móda je vždy semiotická. Inklúzia v móde je nepretržitý proces premeny nepodstatného na významné. Semiotický charakter módy sa prejavuje najmä v tom, že vždy zahŕňa pozorovateľa. Hovoriac jazykom módy - tvorca nových informácií, pre divákov neočakávaných a pre ňu nepochopiteľných. Diváci by nemali móde rozumieť a pohoršovať sa nad ňou. Toto je triumf módy. . . . Mimo šokovanej verejnosti móda stráca zmysel;

6. Žiadna kultúra sa nemôže uspokojiť s jedným jazykom. Minimálny systém je tvorený súborom dvoch paralelných znakov, napríklad slovného a obrazového. V budúcnosti bude dynamika akejkoľvek kultúry zahŕňať znásobenie súboru semiotických komunikácií.

Je tu vybraných len niekoľko výrokov, no v skutočnosti je ich počet nekonečný, keďže Jurij Lotman hlboko analyzoval fenomény kultúry ako komunikačného procesu. To mu umožnilo nový pohľad na ruskú literatúru a ruské dejiny.

Záver

Moskovská lingvistická tradícia bola založená na metódach štrukturálnej lingvistiky, kybernetiky a informatiky (najmä preto sa koncepcia sekundárneho modelovacieho systému stala jednou z hlavných). Pre Yu.M. Lotmana bol kľúčovým konceptom koncept textu (predovšetkým umeleckého), ktorý rozšíril na popis kultúry ako celku.

Počiatočná etapa práce moskovsko-tartskej školy sa vyznačovala mimoriadnou rozmanitosťou preberaných tém, pričom široko zastúpené bolo štúdium „jednoduchých“ systémov: dopravné značky, kartové hry, veštenie atď. Postupne sa však záujmy členov školy presunuli do „zložitých“ znakových systémov: mytológie, folklóru, literatúry a umenia. Hlavnou konceptuálnou kategóriou použitou v týchto štúdiách bol text. K semiotickému rozboru textov v najširšom zmysle slova patria napríklad štúdie hlavného mýtu (Vjach.Vs.Ivanov, V.N. Toporov), folklóru a autorských textov (M.I. Lekomceva, T.M. Nikolaeva, T.V. .Tsivyan a i.) . Ďalší smer súvisiaci s týmto konceptom je prezentovaný v dielach M.Yu.Lotmana. V tomto prípade hovoríme o texte kultúry a samotný pojem kultúra sa stáva ústredným, v skutočnosti vytláča pojem jazyk.

Kultúra sa chápe ako znakový systém, ktorý je v podstate prostredníkom medzi človekom a okolitým svetom. Vykonáva funkciu výberu a štruktúrovania informácií o vonkajšom svete. V súlade s tým môžu rôzne kultúry produkovať takýto výber a štruktúrovanie rôznymi spôsobmi.

Práve táto tradícia prevláda v modernej ruskej semiotike, avšak s aktívnym využívaním lingvistických metód. Môžeme teda hovoriť o semiotike histórie a kultúry, založenej na jazykových princípoch (T.M. Nikolaeva, Yu.S. Stepanov, N.I. Tolstoj, V.N. Toporov, B.A. Uspenskij a ďalší).

Mimoriadne zaujímavá je úvaha o moskovsko-tartskej semiotickej škole a jej chápaní ako osobitného kultúrneho a dokonca semiotického fenoménu. Väčšina publikácií (vrátane publikácií čisto memoárového charakteru) pochádza z konca 80. a 90. rokov 20. storočia. Medzi rôznymi opismi a interpretáciami školy Moskva-Tartu možno vyzdvihnúť článok B.A. Uspenského K problému genézy tartusko-moskovskej semiotickej školy(prvýkrát uverejnené v Funguje na znakových systémoch v roku 1987), ktorých hlavné ustanovenia sú zjavne všeobecne uznávané. Najkontroverznejší bol článok B.M.Gasparova Tartuská škola v 60. rokoch 20. storočia ako semiotický fenomén. Prvýkrát bol publikovaný vo Wiener Slawistischer Almanach v roku 1989 a získal široké spektrum reakcií. Gašparov považuje školu za integrálny fenomén (mená prakticky neuvádza), pre ktorý je charakteristická západná orientácia, hermetizmus, ezoterika a zdôrazňovaná komplexnosť jazyka, utopizmus, akási vnútorná kultúrna emigrácia zo sovietskeho ideologického priestoru.

Zoznam použitej literatúry.

1. Lotman Yu.M. Kultúra a výbuch. M., 1992.

2. Yu.M. Lotman a škola Tartu-Moskva, Moskva, 1994

3. Lotman Yu. M. Fenomén kultúry // Semiotika kultúry. Konanie o

znakové systémy. Problém. X. Účet. aplikácie. Tart. un-ta, zv. 463. Tartu, 1978.

4. Lotman Yu. M. Niektoré myšlienky o typológii kultúr // Jazyky kultúry

a problémy s prekladom. M., 1987

5. Yu.Lotman. Rozhovory o ruskej kultúre. Život a tradície Ruska

šľachta (XVIII - začiatok XIX storočia)

6. Lotman Yu.M. Kultúra a výbuch. M., 1992

7. Lotman YuM. Tézy k semiotike ruskej kultúry // Yu. M. Lotman a

Tartusko-moskovská semiotická škola. Tart. univerzite Problém. 308. Tartu,

8. Lotman YuM. Kultúra ako kolektívna inteligencia a problémy

umelá myseľ. Predpublikácia. M., 1977.

9. Lotman Yu.M. Štruktúra literárneho textu. M., 1970.

10. Lotman Yu. M. Kanonické umenie ako informačný paradox //

Problémy kánonu v starovekom a stredovekom umení Ázie a Afriky.

11. Lotman YuM. O dvoch modeloch komunikácie v systéme kultúry // Zborník príspevkov

znakovými systémami. Problém. VI.

13. B.A. Uspensky Predbežné pre čitateľov "UFO" až semiotické

k posolstvám A.N.Kolmogorova // Nová literárna revue č.24, 1997

14. Uspensky B. A. K problému genézy Tartusko-moskovskej semiotiky

školy // Yu. M. Lotman a semiotická škola Tartu-Moskva. M.,

15. Shpet G. Estetické fragmenty, II. str. , 1923

16. Jacobson R. Lingvistika a poetika // Štrukturalizmus: „za“ a „proti“. M.,

B.A. Uspenskij Predbežné pre čitateľov „UFO“ k semiotickým posolstvám A.N. Kolmogorova // Nová literárna revue č. 24, 1997.

Yu M. Lotman a TMSh, M., 1994, S.270 - 275

Uspensky B. A. K problému genézy Tartusko-moskovskej semiotickej školy // Yu. M. Lotman a Tartusko-moskovskej semiotickej školy. M., 1994. S. 268

Tam. S.189

Lotman Yu. M. Niekoľko myšlienok o typológii kultúr // Jazyky kultúry a problémy prekladateľnosti. M., 1987. S. 11

Shpet G. Estetické fragmenty, II. str. , 1923, - S. 101

Lotman Yum. Tézy o semiotike ruskej kultúry // Yu. M. Lotman a semiotická škola Tartu-Moskva. S. 407

Na konci XIX začiatku XX storočia. potreba vytvoriť vedu o znakoch dostala predbežné riešenie v dielach Peircea, Morrisa a Saussura. Peirceove a Saussureove predstavy o podstate semiotiky boli celkom odlišné. Peirce videl semiotiku ako „univerzálnu algebru vzťahov“, ktorá sa rovná odvetviu matematiky. Saussure nazval vedu o znakoch semiológiou, „bola by súčasťou sociálnej psychológie“.

Základným pojmom semiotiky je pojem znak, no znak je v rôznych intelektuálnych oblastiach chápaný rôzne: buď ako materiálny nosič inej entity – filozofickej tradície siahajúcej až k C. Morrisovi a R. Carnapovi – alebo ako dva -stranný subjekt, po "kurze všeobecnej lingvistiky" . Prvky obojstrannej podstaty dostali rôzne pomenovania: materiálnym nosičom je „označujúci“, „výrazový plán“, „forma“. Synonymá pre „označené“ sú výrazy „obsah“, „plán obsahu“, „význam“, vo Frege - „význam“.

Práce C. Peircea, C. Morrisa a F. de Saussura pripravili prechod do nových oblastí výskumu v oblasti semiotiky. Od druhej polovice 20. storočia. semiotický výskum sa objavuje v rôznych vedných odboroch, konajú sa konferencie a letné školy o semiotike. Jedna z týchto škôl sa nazýva semiotická škola Moskva-Tartu. Yu.M. Lotman (1922-1993). Účastníkmi v tomto smere boli Vyach. Ivanov a B. Uspenskij, B. Gasparov a S. Averintsev, A. Zholkovsky a I. Melchuk a ďalší slávni vedci. Spočiatku sa výskum uskutočňoval v rámci čisto filologických štúdií. Ale aj táto pre nich zdanlivo bežná platforma mala svoje osobné rozdiely. Ak pre Yu.M Lotmana je to ruská literatúra minulých storočí, pre B. Uspenského je to ruský jazyk v dosť vzdialenom období, pre Vjach.Vs. Ivanov - chetitský jazyk, záujmy A. Žolkovského a I. Melčuka sú modernou lingvistikou v informačnom aspekte. Bol potrebný spoločný prístup, ktorý by uspokojivo spájal špecifiká prezentovaných „materiálov“. Takouto zjednocujúcou vlastnosťou sa stáva teória kultúry, no formulovaná ako semiotická teória kultúry. Kultúru minulosti možno študovať iba z textov, preto sa nové oblasti vedy objavujú ako samostatné oblasti vedy: „textová lingvistika“ a „kulturológia“. Yu.M. Lotman píše o dôležitosti kultúry v ľudskom živote takto: „Žijeme vo svete kultúry. Navyše sme v jej hrúbke, v nej a len tak môžeme pokračovať v našej existencii. Z toho vyplýva dôležitosť pojmu „kultúra“ a zároveň aj jeho obtiažnosť definovať. Táto ťažkosť nespočíva len a ani nie tak v zložitosti a všestrannosti tohto konceptu, ale v tom, že má prvotný, primárny charakter. ... Kultúra je zariadenie, ktoré generuje informácie. Tak ako biosféra pomocou slnečnej energie premieňa neživé na živé (Vernadskij), kultúra, spoliehajúca sa na zdroje okolitého sveta, mení neinformácie na informácie.

Ako už bolo uvedené, začiatok semiotiky spočíva v dvoch vedeckých tradíciách. Prvý sa vracia k Pierce-Morrisovi, druhý bol založený na diele „Course of General Linguistics“ od F. de Saussura. K druhej tradícii pridáva Yu.M.Lotman „Pražskú školu“. Podľa Yu.M.Lotmana majú tieto smery dôležitú spoločnú črtu: „za základ sa berie najjednoduchší, atómový prvok a všetko, čo nasleduje, sa posudzuje z hľadiska podobnosti s ním. V prvom prípade je teda analýza založená na izolovanom znaku a všetky nasledujúce semiotické javy sa považujú za sekvencie znakov. Najmä druhý pohľad bol vyjadrený v túžbe považovať samostatný komunikačný akt - výmenu správy medzi adresátom a adresátom - za primárny prvok a model každého semiotického aktu. Všimnite si, že takzvaný „atómový prvok“ je mimoriadne dôležitý. Bez toho by nebol ďalší pokrok a okrem toho je ich izolácia a fixácia heuristickou nevyhnutnosťou. Jasná fixácia „najjednoduchších, atómových prvkov“ samozrejme neznamená, že fungujú izolovane. Podobne aj komunikačný model R. Jacobsona:

Ryža. šestnásť

je zjednodušená verzia komunikácie, ktorá si vyžaduje ďalšie objasnenie. Jedným z týchto objasnení je téza Yu.M. Lotmana: „V skutočnosti nahradenie pojmu „jazyk“ pojmom „kód“ nie je vôbec také bezpečné, ako sa zdá. Pojem „kód“ vyjadruje myšlienku štruktúry, ktorá bola práve vytvorená, umelá a zavedená okamžitou dohodou. Kód neimplikuje históriu, teda psychologicky, orientuje nás na umelý jazyk, ktorý má byť ideálnym modelom jazyka vo všeobecnosti. „Jazyk“ v nás nevedome evokuje myšlienku historického rozsahu existencie. Jazyk je kód plus jeho história. Je to tak, ale ak robíte semiotiku, mali by ste venovať väčšiu pozornosť pojmu „kód“. Napriek tomu aspoň nejaký rozdiel od lingvistiky a literárnej kritiky.

Keďže sa zaoberáte semiotikou, nestačí povedať, že „semiosféra je semiotický priestor, mimo ktorého je samotná existencia semiózy nemožná“. . Ale aj keď sme to povedali, treba dodať, že semiosféra nie je chápaná ako nezávislá od človeka, ale ako ním generovaná. Ak biosféra, o ktorej Yu.M. Lotman vznikol nezávisle od človeka, potom noosféra a semiosféra sú výtvory človeka. Žiadny človek – žiadna noosféra a semiosféra.

Je ťažké si predstaviť, že Yu.M.Lotman považoval vedeckú metódu za intuitívnu, no pozrime sa, čo o tom sám píše: „Koncept semiosféry je spojený s istou semiotickou homogenitou a individualitou. Oba tieto pojmy (homogenita a individualita), ako uvidíme, je ťažké formálne definovať a závisia od systému opisu, ale to nepopiera ich reálnosť a dobrú oddeliteľnosť na intuitívnej úrovni.“ [Zvýraznené tučným písmom - OK.].

Podobných príkladov nájdete pomerne veľa, napríklad „iné semiotické texty“ – príklady nie sú, o pár riadkov nižšie – „semiosféra je semiotická osobnosť“, skôr bola semiosféra definovaná ako „semiotický priestor“. V nasledujúcej vete Yu.M.Lotman chápe identitu konkrétnej osoby: „napríklad manželka, deti, neslobodní služobníci, vazali môžu byť v niektorých systémoch zahrnutí do osobnosti manžela, pána a patróna bez toho, aby samostatnú individualitu a v iných ich možno považovať za samostatných jednotlivcov“. Tento historický fakt možno považovať za určitú kultúrnu štruktúru. Pokiaľ ide o semiotiku, každý človek vystupuje ako znak svojej činnosti, napríklad umelci sú znakmi obrazov, ktoré predvádzajú.

Tiež by ma zaujímalo, čo Yu.M. Lotman „sémiotická situácia“. Jednoduché vyhlásenie a žiadne vysvetlenia.

Existuje oveľa viac takýchto príkladov, ale uvediem posledný príklad: „Semiosféra má diachrónnu hĺbku, pretože je vybavená komplexným pamäťovým systémom a nemôže fungovať bez tejto pamäte.“ Spočiatku bola semiosféra vyhlásená za abstraktný útvar, teraz je vyhlásená za vlastníka pamäte.

Škola v Tartu.

Škola v Tartu na čele s Yu.M. Lotman. Dôležitým momentom v Lotmanovej tvorivej biografii bolo jeho zoznámenie sa začiatkom 60. rokov s okruhom moskovských semiotikov (V.N. Toporov, Vjach. Vs. Ivanov, I.I. Revzin a ďalší). Komplex nových myšlienok začiatku 60. rokov – kybernetika, štrukturalizmus, strojový preklad, umelá inteligencia, binarizmus v popise kultúry atď., Lotmana zaujal a prinútil ho prehodnotiť svoju marxistickú orientáciu.

V roku 1964 sa v Kääriku (Estónsko) pod vedením Lotmana zorganizovala Prvá letná škola pre štúdium znakových systémov. Tieto školy sa potom stretávali každé dva roky až do roku 1970. Zblíženie medzi Moskvou a Tartu bolo zhmotnené vo vytvorení série Zborník o znakových systémoch, vydanej v Tartu (v roku 1998 vyšlo 26. číslo), ktorá dlho existovala ako jediná voľná tribúna nových semiotických myšlienok.

Hlavné myšlienky semiotickej školy. Štruktúra textu. Jeho komunikačné vlastnosti

Yuri Lotman je dosť kritický voči modelu komunikácie R. Jacobsona, akoby ho považoval za príliš „technizovaný“ (Yakobson R. Lingvistika a poetika // Štrukturalizmus: „pre“ a „proti“. M., 1975). Osobitnú kritiku si zasluhuje koncept „kódu“ R. Jacobsona. Yu.Lotman zastáva názor, že jazyk je kód plus jeho história. Píše: „V skutočnosti nahradenie výrazu „jazyk“ výrazom „kód“ nie je vôbec také bezpečné, ako sa zdá. Pojem „kód“ vyjadruje myšlienku štruktúry, ktorá bola práve vytvorená, umelá a zavedená okamžitou dohodou. Kód neimplikuje históriu, t.j. psychologicky nás orientuje na umelý jazyk, ktorý má byť ideálnym modelom jazyka vo všeobecnosti“ (Lotman Yu.M. Culture and Explosion. M., 1992, s. 13).

Yuri Lotman vo svojom modeli komunikácie odpovedá okrem iných otázok aj na otázku: ako je možné v princípe vygenerovať novú správu. „Novými správami budeme nazývať tie, ktoré nevzniknú ako výsledok jednoznačných transformácií, a preto ich nemožno automaticky odvodiť z nejakého zdrojového textu tým, že naň aplikujeme vopred určené pravidlá transformácie“ (Lotman Yu.M. Fenomén kultúry // Semiotics of Culture.Proceedings on Sign Systems, Issue X, Academic Record of Tartu University, Issue 463, Tartu, 1978, s. 4). Z toho vyplýva jeho základná myšlienka, že znaková (sémiotická) komunikácia je spojením medzi autonómnymi jednotkami. Ak sa zhodujú, nemôže medzi nimi vzniknúť nič nové. Yu.Lotman pokračuje v tejto myšlienke nenáhody a hovorí: „Nedostatočnosť komunikačných agentov mení práve túto skutočnosť z pasívneho prenosu na konfliktnú hru, počas ktorej sa každá strana snaží prebudovať semiotický svet protikladu vlastným spôsobom. a zároveň má záujem na zachovaní originality svojej protistrany“ (Lotman Yum Culture as Collective Intelligence and Problems of Artificial Intelligence Preliminary Publication Moscow, 1977, s. 13).

Yu.Lotman vo svojich prvých prácach vkladá do chápania umeleckej komunikácie myšlienky ruských formalistov (V. Shklovsky a i.), konkrétne pomer automatizmu a informatívnosti.

„Aby všeobecná štruktúra textu zostala informatívna, musí sa neustále odstraňovať zo stavu automatizmu, ktorý je vlastný neumeleckým štruktúram. Súčasne však funguje aj opačný trend: iba prvky umiestnené v určitých predvídateľných sekvenciách môžu hrať úlohu komunikačných systémov. V štruktúre literárneho textu teda súčasne fungujú dva protichodné mechanizmy: jeden sa snaží podriadiť všetky prvky textu systému, premeniť ich na automatizovanú gramatiku, bez ktorej je akt komunikácie nemožný, a druhý - zničiť túto automatizáciu a urobiť zo samotnej štruktúry nosič informácie“ (Lotman Yu. M. Štruktúra umeleckého textu. M., 1970. S. 95).

Y. Lotman vo svojom rozlišovaní medzi folklórnym umením a nefolklórom vpisuje ďalšiu zaujímavú komunikačnú črtu. Teraz hovoríme o rituálnej komunikácii.

„Môžu sa zvážiť dva prípady zvýšenia informácií, ktoré má jednotlivec alebo kolektív. Jeden prijíma zvonku. V tomto prípade sa informácie generujú niekde na boku a odosielajú sa príjemcovi v konštantnom objeme. Druhá je postavená inak: iba určitá časť informácií je prijímaná zvonku, čo hrá úlohu budiča, čo spôsobuje nárast informácií vo vedomí príjemcu “(Lotman Yu.M. Canonical art ako informačný paradox // Problémy kánonu v antickom a stredovekom umení Ázie a Afriky.M., 1973. S. 18-19).

Yu.Lotman rozlišuje medzi binárnymi a ternárnymi systémami kultúry (Lotman Yu.M. Kultúry a výbuchy. M., 1992). Ak „výbuch“ v rámci ternárneho systému zachová určité hodnoty a presunie ich z periférie do stredu systému, potom sa to v našom binárnom systéme nedeje. Výbuch v tomto prípade prekryje všetko. „Charakteristickou črtou výbušných momentov v binárnych systémoch je ich prežívanie seba samých ako jedinečného, neporovnateľného momentu v celej histórii ľudstva“ (s. 258).

«… Jurij Michajlovič Lotman a vôbec, moskovsko-tartuská škola, štrukturalisticko-semiotický smer, boli pre nás, pre nápady "logika dialógu logikov", pre našu filozofiu kultúry - jeden z najnaliehavejších partnerov. Bez komunikácie s týmto partnerom by naše myslenie bolo nemožné, nejako chybné. (Ďalším rovnako dôležitým partnerom bol, samozrejme, Michail Michajlovič Bachtin, Bachtinova poetika kultúry. Ale o tom som už veľa hovoril a písal.) Vo všeobecnosti je tvorivá práca, najmä v humanitnom myslení, na hranici filozofie a filológie, nemožná bez takých Spolubesedníkov, ktorí sú pre vás vnútorne vitálni, ktorí takmer vo všetkom nie sú sa zhodujú s vašimi konštruktívnymi názormi, ale ktorí formulujú tie otázky, odpovede, na ktoré žije naša vlastná myšlienka. Naša myšlienka žije ďalej, teda naša otázka žije ďalej – v tomto prípade – semiotickým Rozhovorom... Ale teraz objasním, v akom zmysle hovorím o Jurijovi Michajlovičovi Lotmanovi ako o takomto mojom Rozhovorcovi v predvečer 21. storočí.

Tri body. Prvý je takmer formálny a... takmer sociokultúrny. Škola v Tartu Yu.M. Lotman a jeho priateľov sa stal počas mnohých desaťročí – prvým vedeckým smerom, vedeckou školou, v užšom zmysle slova. S jasným formalizmom terminológie, s vlastným, neustále aktualizovaným jazykom a formou myslenia, s jasným náčrtom tých otázok a tých odpovedí, ktorých význam je ... význam pojmu Škola. Bol to ten amalgám vedeckého a ľudského spoločenstva, ktorý akosi hraničí s rytierskym myšlienkovým rádom, alebo (a) s hrou takého rádu. Absencia takýchto škôl sa stala skutočnou kultúrnou katastrofou. Mimo tvrdej škrupiny školy „My“ je dozrievanie nezávislého „ja“ nemožné, skutočná konverzácia je nemožná, zostáva uschnutý „akademizmus“. Tak ako kura dozrieva vo vajci, tak aj v skupine, v skole, vedeckym smerom moze dozriet len clovek, cim dalej dramaticky rozbije obal skoly a smeru. To, že u nás - približne od konca 20. rokov - teoretické školy (a ešte viac ich hravý začiatok...) zanikli, znamenalo takmer neprekonateľné ťažkosti pri formovaní inteligentnej osobnosti, samostatne mysliaceho jedinca. Áno, stále musíme brať do úvahy to hlavné: totalitný charakter nášho spoločenského štátu, v ktorom jednotlivec nikdy, ani na minútu, nemohol zostať sám, priateľ sám so sebou, a opakujem, vznikol iba vo dvojici. "s jediným ľudom" alebo v slabom zamyslení "svetlá budúcnosť...

V takom takmer nemožnom prostredí Yu.M. Lotman a jeho spolupracovníkov dokázali sformovať a vnútorne uzavrieť vedeckú Školu, a tým aj podmienky pre formovanie tvorivých osobností. A bola to škola, okolo ktorej otázky a odpovede - odpovede a otázky, ktoré vznikli po a na základe OPOYAZ po a na pozadí západného štrukturalizmu, otázok a problémov, jedinečne nezávislých, sa skutočne sformovalo naše humanitárne myslenie; Filológia Ruska v 70-80 rokoch.

Teraz - druhý moment, pre mňa mimoriadne podstatný. Už v dnešnej prvej správe, zdá sa mi, bolo veľmi presne zdôraznené, že pre všetku kreativitu Yu.M. Lotman mal dva póly. Prvý pól: neustále prehlbovanie do formálnej štrukturalistickej terminológie, objavovanie jedinej – no neustále reštrukturalizujúcej formálnej matrice, zásadne oddelenej od umeleckej hmoty. A - druhý pól - tvrdohlavá a cieľavedomá odolnosť materiálu, úžasná hustota, originalita, "pikantnosť", radostnosť výtvarných detailov, ktoré sa nielenže nepodriaďujú „svojej“ formálnej schéme, ale neustále žijú prekonávaním daného schematizmu. A tu nejde len o osobné vlastnosti talentu Yu.M. Lotman, spája v sebe úžasnú presnosť štylistického videnia, schopnosť uvedomiť si jedinečnosť každého umeleckého detailu a – zároveň – mrazivý odstup semiotickej schematizácie. Ide o samotný koncept. […]

A nakoniec posledný a najdôležitejší bod (ten sa však do značnej miery premieta zo všetkého vyššie uvedeného). Yu.M. Lotman, najmä v jeho najnovšom diele, vždy tlačil semiotiku do bodu, keď už nemôže fungovať, kde sa musí ospravedlniť a naplniť... odmietnutím všetkých svojich pôvodných pojmov (znak, význam, kód, označovaný, označujúci, informácia atď.).“

Biblir V.S., Yu.M. Lotman a budúcnosť filológie / Na pokraji logiky kultúry. Kniha vybraných esejí, M., 1997, "Ruská fenomenologická spoločnosť", s. 327-329.

Krátky príbeh

Písať o škole Tartu-Moskva (niekedy nazývanej aj škola Moskva-Tartu) je v istom zmysle nevďačná úloha, keďže materiálov o tomto akademickom „fenoméne“ je viac než dosť. Prinajmenšom niekoľko rozsiahlych štúdií (zborníkov článkov aj monografií) je venovaných priamo samotnej Tartusko-moskovskej škole (TMS) a množstvo odkazov a referencií, ktoré sa tak či onak dotýkajú témy TMS, nemožno rátalo vôbec. Napokon, 25 čísel „Works on sign systems“ (vydaných počas života Yu.M. Lotmana) hovorí samo za seba.

Najprv pár slov o chronológii.

Časové hranice tartusko-moskovskej školy (s jej „klasickým“ zložením účastníkov) možno vymedziť nasledovne: začiatok 60-tych rokov - koniec 70-tych rokov. (niekedy sa uvádza začiatok 80. rokov). S istotou môžeme povedať, že v roku 1986 škola vlastne zanikla.

Ľudia prichádzali do TIS rôznymi spôsobmi a odchádzali rôznymi spôsobmi. Spájalo ich jedno – nespokojnosť s existujúcou metodológiou vedy (zaoberala sa marxizmom v chápaní vedeckých funkcionárov), hľadanie nových ciest a možností a etické odmietanie konformizmu neskorého sovietskeho akademického života. Škola nebola len hľadaním nového jazyka, ale aj spôsobom, ako byť, tou „neviditeľnou vysokou školou“, ktorej heslom bol semiotický jazyk opisu a vnútornej slobody.

Asimilácia štrukturalistických metód Yu.M.Lotmana a moskovských účastníkov Tartuskej školy prebiehala paralelne a nezávisle od seba – s Lotmanom formou prednášok o štruktúrnej poetike (1960-1962), publikovaných v roku 1964, s. moskovskej sekcie - formou sympózia o štruktúrnom štúdiu znakových systémov (ktorému predchádzalo otvorenie viacerých katedier štrukturálnej a aplikovanej lingvistiky na viacerých univerzitách), ktoré sa konalo v roku 1962 pod organizáciou Ústavu slavistiky Štúdie a Rada pre kybernetiku. Rok 1956 by sa však mal považovať za rok „založenia“ štrukturalizmu v ZSSR: „V tom roku (1956, - I.V.), 24. septembra, začal pracovať seminár „Niektoré aplikácie matematického výskumu v lingvistike“. Filologická fakulta Moskovskej štátnej univerzity - prvý seminár z matematickej lingvistiky v ZSSR. (Pozri: Predbežný príspevok V.A. Uspenského pre čitateľov „UFO“ k semiotickým posolstvám A.N. Kolmogorova // Nová literárna revue č. 24, 1997.)

Takto opisuje B. A. Uspenskij prvé obdobie vo vývoji sovietskej semiotiky a Sympózium o štrukturálnom štúdiu znakových systémov v článku „O probléme genézy Tartusko-moskovskej školy“ (Pozri: Yu. M. Lotman a TMSh, M., 1994, s. 270 - 275): "Sympózium bolo teda v našej vede úplne novým fenoménom a vyvolalo záujem. Objavili sa správy o semiotike jazyka, logickej semiotike, strojovom preklade, semiotika umenia, mytológia, opis jazyka neverbálnych komunikačných systémov (ako sú dopravné signály, jazyk veštenia z kariet atď.), semiotika komunikácie s hluchoslepými, semiotika rituálov.P. G. Bogatyrev, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, L. F. Žegin, A. A. Zaliznyak a niektorí ďalší. K sympóziu bolo vydané malé vydanie zborníka abstraktov, ktorý načrtol náš program a formuloval hlavné ustanovenia každej zo správ. Tieto tézy boli predurčené hrať dôležitú úlohu pri šírení našich myšlienok. ale z tejto malej knižky sa o nás dozvedeli tak naši odporcovia, ako aj naši budúci priaznivci a kolegovia.< … >Na univerzite v Tartu sa na Katedre ruskej literatúry v tom čase vytvoril aktívny vedecký tím (jeho skutočným tvorcom bol B. F. Egorov, účastníkmi boli Yu. M. Lotman, Z. G. Mints, I. A. Chernov a skupina študentov ), ktorý sa zaujíma o metódy analýzy básnického textu, ako aj o štúdium ideologických modelov kultúry. V akademickom roku 1960/61 začal Yu.M. Lotman čítať kurz prednášok o štrukturálnej poetike. Čítanie kurzu pokračovalo aj v ďalších rokoch a v roku 1962 bola uvedená do tlače kniha „Prednášky o štruktúrnej poetike“, ktorá vyšla v roku 1964 a stala sa prvým číslom „Prác o znakových systémoch“.

Časová os školy: