Ide o ľudové umenie, ktoré pokrýva všetky kultúrne úrovne spoločnosti. Život ľudí, ich názory, ideály, mravné zásady – to všetko sa odráža tak v umeleckom folklóre (tanec, hudba, literatúra), ako aj materiálnom (oblečenie, kuchynské potreby, bývanie).

V roku 1935 veľký ruský spisovateľ Maxim Gorkij, ktorý vystúpil na prvom kongrese spisovateľov ZSSR, presne opísal folklór a jeho význam vo verejnom živote: „... najhlbší hrdinovia existujú vo folklóre, ústnej literatúre ľudu. Svyatogor a Mikula Selyaninovič, Vasilisa Múdra, ironická Ivanuška, blázon, ktorý nikdy nestráca srdce, Petruška, ktorá si vždy podmaní každého. Tieto obrazy boli vytvorené folklórom a sú neoddeliteľnou súčasťou života a kultúry našej spoločnosti."

Folklór („ľudové poznanie“) je samostatná vedná disciplína, o ktorej sa skúma, tvoria abstrakty a píšu dizertačné práce. V ruskej literatúre 19. storočia boli výrazy „ľudová poézia“ a „ľudová literatúra“ široko používané.

Ústne ľudové umenie, folklórne žánre

Piesne, rozprávky, legendy, eposy - to nie je úplný zoznam. Ústne ľudové umenie je rozsiahlou vrstvou ruskej kultúry, ktorá sa formovala v priebehu storočí. Žánre folklóru sa delia na dva hlavné smery - nerituálne a rituálne.

• Kalendár - piesne Maslenitsa, vianočné koledy, vesnyanka a ďalšie príklady tvorivosti ľudových piesní.
• Rodinný folklór – svadobné piesne, náreky, uspávanky, rodinné príbehy.
• Príležitostné - kúzla, počítanie riekaniek, zaklínadlá, spevy.

Nerituálny folklór zahŕňa štyri skupiny:

1. Ľudová dráma - náboženská, betlehem, petržlenové divadlo.

2. Ľudová poézia - balady, eposy, duchovné básne, lyrické piesne, pesničky, detské piesne a básne.

3. Folklórna próza sa delí na rozprávkovú a nerozprávkovú. Prvá zahŕňa rozprávky o zvieratách, tie každodenné (napríklad príbeh Koloboka). Nerozprávková próza sú príbehy zo života, ktoré rozprávajú o ľudských stretnutiach s obrazmi ruskej démonológie - morské panny a morský muž, čarodejníci a bosorky, vlkodlaci a vlkodlaci. Do tejto podkategórie patria aj príbehy o svätyniach a zázrakoch kresťanskej viery, o vyšších mocnostiach. Podoby nerozprávkovej prózy:

• legendy;
• mytologické príbehy;
• eposy;
• knihy snov;
• legendy;

4. Ústna ľudová slovesnosť: jazykolamy, dobre priania, prezývky, príslovia, kliatby, hádanky, hádanky, porekadlá.

Tu uvedené žánre sa považujú za hlavné.

v literatúre

Ide o básnické diela a prózy – eposy, rozprávky, povesti. Mnohé literárne formy sú tiež klasifikované ako folklór, ktorý odráža tri hlavné smery: dramatický, lyrický a epický. Samozrejme, žánre folklóru v literatúre sa na to neobmedzujú, je ich oveľa viac, no uvedené kategórie sú akousi empíriou, ktorá sa v priebehu rokov vyvinula.

Dramatické obrazy

K dramatickému ľudovému umeniu patria ľudové drámy vo forme rozprávok s nepriaznivým vývojom a so šťastným koncom. Každá legenda, v ktorej dochádza k boju medzi dobrom a zlom, môže byť dramatická. Postavy sa navzájom porazia s rôznym stupňom úspechu, no nakoniec víťazia dobro.

Žánre folklóru v literatúre. Epická zložka

Ruský folklór (epos) je založený na historických piesňach s rozsiahlou tematikou, keď guslári dokážu pod tichými strunami celé hodiny rozprávať príbehy o živote na Rusi. Ide o skutočné ľudové umenie, ktoré sa odovzdáva z generácie na generáciu. Okrem literárneho folklóru s hudobným sprievodom je to ústne ľudové umenie, povesti a eposy, tradície a rozprávky.

Epické umenie je zvyčajne úzko prepojené s dramatickým žánrom, pretože všetky dobrodružstvá epických hrdinov ruskej krajiny sú tak či onak spojené s bitkami a vykorisťovaním na slávu spravodlivosti. Hlavnými predstaviteľmi epického folklóru sú ruskí hrdinovia, medzi ktorými vynikajú Ilya Muromets a Dobrynya Nikitich, ako aj neochvejný Alyosha Popovič.

Žánre folklóru, ktorých príklady možno uviesť donekonečna, sú postavené na hrdinoch bojujúcich s monštrami. Niekedy hrdinovi pomôže neživý predmet, ktorý má báječné schopnosti. Toto by mohol byť pokladový meč, ktorý jedným ťahom odsekne dračie hlavy.

Epické príbehy rozprávajú o pestrých postavách - Baba Yaga, ktorá žije v chatrči na kuracích stehnách, Vasilisa Krásna, Ivan Tsarevich, ktorý nie je nikde bez Sivého vlka, a dokonca aj o Ivanovi Bláznovi - šťastnom s otvorenou ruskou dušou.

Lyrická forma

Tento folklórny žáner zahŕňa diela ľudového umenia, ktoré sú väčšinou rituálne: ľúbostné piesne, uspávanky, vtipné hlášky a náreky. Veľa závisí od intonácie. Aj vety, kúzla, zvončeky a píšťalky s cieľom očariť milovaného človeka, aj tie možno niekedy zaradiť medzi folklórne texty.

Folklór a autorstvo

Diela rozprávkového literárneho žánru (autorské) často nemožno formálne zaradiť k folklóru, ako napríklad Eršovov „Rozprávka o malom hrbatom koníkovi“ alebo Bazhovovu rozprávku „Pani z Medenej hory“ vzhľadom na ich obsah. napísal konkrétny spisovateľ. Tieto príbehy však majú svoj vlastný folklórny zdroj, boli niekde a niekým vyrozprávané v tej či onej podobe a potom ich spisovateľ preniesol do knižnej podoby.

Žánre folklóru, ktorých príklady sú známe, obľúbené a rozpoznateľné, netreba objasňovať. Čitateľ ľahko príde na to, ktorý z autorov si vymyslel vlastnú zápletku a kto si ju požičal z minulosti. Iná vec je, keď žánre folklóru, ktorých príklady väčšina čitateľov pozná, niekto spochybňuje. V tomto prípade musia špecialisti pochopiť a vyvodiť kompetentné závery.

Kontroverzné formy umenia

Sú príklady, keď si rozprávky moderných autorov svojou štruktúrou doslova pýtajú zaradiť do ľudovej slovesnosti, no je známe, že zápletka nemá pramene z hlbín ľudového umenia, ale vymýšľal si ju sám autor od začiatku až do r. koniec. Napríklad dielo „Tri v Prostokvashine“. Je tu folklórny obrys - poštár Pechkin sám o sebe niečo stojí. A samotný príbeh je vo svojej podstate úžasný. Ak sa však určí autorstvo, potom folklórna príslušnosť môže byť len podmienená. Hoci mnohí autori veria, že rozdiely nie sú potrebné, umenie je umenie bez ohľadu na formu. Ktoré žánre folklóru sa zhodujú s literárnymi kánonmi, možno určiť podľa množstva charakteristík.

Rozdiel medzi folklórnou tvorbou a literárnou tvorbou

Literárne diela, ako román, poviedka, príbeh, esej, sa vyznačujú odmeraným, neunáhleným rozprávaním. Čitateľ dostane príležitosť analyzovať to, čo čítal na cestách, a zároveň sa ponoriť do myšlienky zápletky. Folklórne diela sú impulzívnejšie, navyše obsahujú len ich vlastné prvky, ako je hovorca alebo refrén. Rozprávač často spomaľuje akciu, aby dosiahol väčší efekt, využívajúc dualitu alebo trojjedinosť rozprávania. Vo folklóre je otvorená tautológia hojne využívaná, niekedy až akcentovaná. Časté sú paralely a zveličovanie. Všetky tieto techniky sú pre folklórne diela organické, hoci v bežnej literatúre sú úplne neprijateľné.

Rôzne národy, nezlučiteľné vo svojej mentalite, často spájajú faktory folklórneho charakteru. Ľudové umenie obsahuje univerzálne motívy, ako napríklad spoločnú túžbu každého zožať dobrú úrodu. Myslia na to Číňania aj Portugalci, hoci žijú na rôznych koncoch kontinentu. Obyvateľstvo mnohých krajín spája túžba po mierovej existencii. Keďže ľudia sú od prírody všade rovnakí, ich folklór sa príliš nelíši, ak neberiete do úvahy vonkajšie znaky.

Geografická blízkosť rôznych národností prispieva k zbližovaniu a tento proces začína aj folklórom. V prvom rade sa vytvárajú kultúrne väzby a až po duchovnom zjednotení dvoch národov prichádzajú na rad politici.

Malé žánre ruského folklóru

Drobné folklórne diela bývajú určené deťom. Dieťa nevníma dlhý príbeh či rozprávku, ale s potešením počúva rozprávku o Malom sivom topiku, ktorý vie chytiť sud. V procese výchovy detí sa objavili malé žánre ruského folklóru. Každé dielo tejto formy obsahuje zvláštne zrnko významu, ktoré sa postupom rozprávania mení buď na morálnu, alebo na malú morálnu lekciu.

Väčšina malých foriem folklórneho žánru sú však chorály, piesne a vtipy, ktoré sú užitočné pre rozvoj dieťaťa. Existuje 5 žánrov folklóru, ktoré sa úspešne používajú pri výchove detí:

• Uspávanka je najstarší spôsob, ako uspávať dieťa. Väčšinou je melodická melódia sprevádzaná kolísaním kolísky alebo postieľky, preto je dôležité nájsť pri speve rytmus.
• Pestushki - jednoduché rýmy, melodické priania, láskavé slová na rozlúčku, upokojujúce náreky pre novo prebudené dieťa.
• Riekanky sú recitačné piesne, ktoré sprevádzajú hru s rukami a nohami dieťaťa. Podporujú rozvoj dieťaťa, povzbudzujú ho, aby konalo nevtieravým hravým spôsobom.
• Vtipy sú krátke príbehy, často vo veršoch, vtipné a zvučné, ktoré matky každý deň rozprávajú svojim deťom. Rastúcim deťom treba rozprávať vtipy v súlade s ich vekom, aby deti rozumeli každému slovu.
• Počítacie knižky sú malé riekanky, ktoré sú dobré na rozvoj aritmetických schopností dieťaťa. Sú povinnou súčasťou kolektívnych detských hier, keď treba žrebovať.

Obsah článku

FOLKLÓR. Termín „folklór“ (v preklade „ľudová múdrosť“) prvýkrát zaviedol anglický vedec W.J. Toms v roku 1846. Pod týmto pojmom sa najskôr skrývala celá duchovná (viera, tance, hudba, drevorezba atď.), niekedy aj materiálna (bytová, odevná) kultúra ľudí. V modernej vede neexistuje jednota vo výklade pojmu „folklór“. Niekedy sa používa v pôvodnom význame: neoddeliteľná súčasť ľudového života, úzko spätá s jeho ostatnými prvkami. Od začiatku 20. stor. výraz sa používa aj v užšom, konkrétnejšom význame: slovesné ľudové umenie.

Najstaršie druhy slovesného umenia vznikli v procese formovania ľudskej reči v období horného paleolitu. Verbálna tvorivosť bola v staroveku úzko spätá s ľudskou pracovnou činnosťou a odrážala náboženské, mýtické, historické predstavy, ako aj začiatky vedeckého poznania. Rituálne akcie, prostredníctvom ktorých sa primitívny človek snažil ovplyvniť prírodné sily, osud, boli sprevádzané slovami: boli vyslovené kúzla a sprisahania, prírodným silám boli adresované rôzne požiadavky alebo hrozby. Umenie slova bolo úzko späté s inými druhmi primitívneho umenia – hudbou, tancom, dekoratívnym umením. Vo vede sa to nazýva „primitívny synkretizmus“. Jeho stopy sú stále viditeľné vo folklóre.

Ruský vedec A.N. Veselovsky veril, že pôvod poézie je v ľudových rituáloch. Primitívna poézia bola podľa jeho koncepcie pôvodne zborová pieseň sprevádzaná tancom a pantomímou. Úloha slova bola spočiatku bezvýznamná a úplne podriadená rytmu a mimike. Text sa improvizoval podľa predstavenia, až kým nenadobudol tradičný charakter.

Ako ľudstvo hromadilo čoraz významnejšie životné skúsenosti, ktoré bolo potrebné odovzdať nasledujúcim generáciám, narastala úloha verbálnej informácie. Vyčlenenie slovesnej tvorivosti do samostatnej umeleckej formy je najdôležitejším krokom v praveku folklóru.

Folklór bol slovesným umením organicky neoddeliteľným od ľudového života. Rôzne účely diel viedli k vzniku žánrov s rôznymi témami, obrazmi a štýlmi. V staroveku mala väčšina národov kmeňové tradície, pracovné a rituálne piesne, mytologické príbehy a sprisahania. Rozhodujúcou udalosťou, ktorá vydláždila hranicu medzi mytológiou a vlastným folklórom, bolo objavenie sa rozprávky, ktorej zápletky boli vnímané ako fikcia.

V starovekej a stredovekej spoločnosti sa formoval hrdinský epos (írske ságy, Kirgiz Manas , ruské eposy atď.). Vznikli aj legendy a piesne odrážajúce náboženské presvedčenie (napríklad ruské duchovné básne). Neskôr sa objavili historické piesne, zobrazujúce skutočné historické udalosti a hrdinov, ako zostali v pamäti ľudí. Ak rituálne texty (obrady sprevádzajúce kalendárne a poľnohospodárske cykly, rodinné rituály spojené s narodením, svadbou, smrťou) vznikli v staroveku, potom sa nerituálne texty so záujmom o bežného človeka objavili oveľa neskôr. Postupom času sa však stiera hranica medzi rituálnou a nerituálnou poéziou. Na svadbe sa teda spievajú piesne a zároveň sa niektoré svadobné piesne stávajú súčasťou nerituálneho repertoáru.

Žánre vo folklóre sa líšia aj spôsobom prednesu (sólo, zbor, zbor a sólista) a rôznymi kombináciami textu s melódiou, intonáciou, pohybmi (spev, spev a tanec, rozprávanie, herectvo atď.)

So zmenami v spoločenskom živote spoločnosti vznikli v ruskom folklóre nové žánre: piesne vojakov, furmanov, bárky. Rozmach priemyslu a miest dal vzniknúť romancom, vtipom, robotníckemu, školskému a študentskému folklóru.

Vo folklóre sú produktívne žánre, v hĺbke ktorých sa môžu objaviť nové diela. Teraz sú to drobnosti, výroky, mestské piesne, vtipy a mnoho druhov detského folklóru. Sú žánre, ktoré sú neproduktívne, no naďalej existujú. Neobjavujú sa teda žiadne nové ľudové rozprávky, ale stále sa rozprávajú staré. Spieva sa aj veľa starých piesní. No eposy a historické piesne už naživo prakticky nepočuť.

Folklórna veda - folkloristika - zaraďuje všetky diela ľudovej slovesnej tvorivosti, vrátane literárnych, do jedného z troch rodov: epického, lyrického a dramatického.

Po tisíce rokov bol folklór jedinou formou poetickej tvorivosti medzi všetkými národmi. Ale s príchodom písania po mnoho storočí, až do obdobia neskorého feudalizmu, bola ústna poézia rozšírená nielen medzi pracujúcim ľudom, ale aj medzi vyššími vrstvami spoločnosti: šľachtou, duchovenstvom. Dielo, ktoré vzniklo v určitom sociálnom prostredí, sa môže stať národným majetkom.

Kolektívny autor.

Folklór je kolektívne umenie. Každý kus ústneho ľudového umenia vyjadruje nielen myšlienky a pocity konkrétnych skupín, ale je aj kolektívne vytvorený a šírený. Kolektívnosť tvorivého procesu vo folklóre však neznamená, že jednotlivci nehrali žiadnu rolu. Talentovaní majstri nielen zdokonaľovali alebo prispôsobovali existujúce texty novým podmienkam, ale niekedy vytvárali aj piesne, piesne a rozprávky, ktoré sa v súlade so zákonitosťami ústneho ľudového umenia šírili bez mena autora. So spoločenskou deľbou práce vznikli jedinečné profesie súvisiace s tvorbou a uvádzaním básnických a hudobných diel (staroveké grécke rapsódy, ruskí guslári, ukrajinskí kobzari, kirgizskí akyni, azerbajdžanskí ašugovia, francúzski šansoniéri atď.).

V ruskom folklóre v 18.–19. storočí. nedošlo k rozvinutej profesionalizácii spevákov. Rozprávkári, speváci, rozprávači ostali roľníkmi a remeselníkmi. Rozšírené boli niektoré žánre ľudovej poézie. Účinkovanie iných si vyžadovalo určitú prípravu, špeciálny hudobný či herecký dar.

Folklór každého národa je jedinečný, rovnako ako jeho história, zvyky a kultúra. Eposy a ditties sú teda vlastné iba ruskému folklóru, dumám - v ukrajinčine atď. Niektoré žánre (nielen historické piesne) odrážajú históriu daného ľudu. Skladba a forma rituálnych piesní sú rôzne, môžu byť načasované tak, aby sa zhodovali s obdobiami poľnohospodárskeho, pastierskeho, poľovníckeho alebo rybárskeho kalendára a vstupujú do rôznych vzťahov s rituálmi kresťanských, moslimských, budhistických alebo iných náboženstiev. Napríklad balada medzi Škótmi nadobudla jasné žánrové rozdiely, zatiaľ čo u Rusov má blízko k lyrickej alebo historickej piesni. Medzi niektorými národmi (napríklad Srbmi) sú poetické rituálne náreky bežné, medzi inými (vrátane Ukrajincov) existovali vo forme jednoduchých prozaických výkrikov. Každý národ má svoj vlastný arzenál metafor, epitet, prirovnaní. Ruské príslovie „Ticho je zlato“ teda zodpovedá japonskému „Ticho sú kvety“.

Napriek jasnému národnému sfarbeniu folklórnych textov sú mnohé motívy, obrázky a dokonca aj zápletky medzi rôznymi národmi podobné. Porovnávacia štúdia zápletiek európskeho folklóru teda vedcov priviedla k záveru, že asi dve tretiny zápletiek rozprávok každého národa majú paralely v rozprávkach iných národností. Veselovský nazval takéto zápletky „putovaním“, čím vytvoril „teóriu zápletiek“, ktorú marxistická literárna kritika opakovane kritizovala.

Pre národy so spoločnou historickou minulosťou a hovoriacimi príbuznými jazykmi (napríklad indoeurópska skupina) možno takéto podobnosti vysvetliť spoločným pôvodom. Táto podobnosť je genetická. Podobné črty vo folklóre národov patriacich do rôznych jazykových rodín, ktoré sú však medzi sebou už dlhší čas v kontakte (napríklad Rusi a Fíni), sa vysvetľujú požičaním. Ale aj vo folklóre národov žijúcich na rôznych kontinentoch a pravdepodobne nikdy nekomunikujúcich sú podobné témy, zápletky a postavy. Jedna ruská rozprávka teda hovorí o šikovnom chudobnom mužovi, ktorého pre všetky svoje triky dali do vreca a má sa utopiť, ale on, keď oklamal pána alebo kňaza (hovoria, obrovské školy krásnych koní pásť sa pod vodou), strčí ho do vreca namiesto seba. Rovnaký dej možno nájsť v rozprávkach moslimských národov (príbehy o Haju Nasreddinovi), medzi obyvateľmi Guiney a medzi obyvateľmi ostrova Maurícius. Tieto diela vznikli samostatne. Táto podobnosť sa nazýva typologická. V rovnakom štádiu vývoja sa rozvíjajú podobné presvedčenia a rituály, formy rodinného a spoločenského života. A preto sa ideály aj konflikty zhodujú - konfrontácia medzi chudobou a bohatstvom, inteligenciou a hlúposťou, tvrdou prácou a lenivosťou atď.

Slovo z úst.

Folklór je uložený v pamäti ľudu a reprodukovaný ústne. Autor literárneho textu nemusí priamo komunikovať s čitateľom, ale za prítomnosti poslucháčov sa predvádza folklórne dielo.

Aj ten istý rozprávač, dobrovoľne či nedobrovoľne, každým predstavením niečo mení. Okrem toho ďalší interpret sprostredkuje obsah inak. A tisíckami pier prechádzajú rozprávky, piesne, eposy atď. Poslucháči nielen určitým spôsobom ovplyvňujú interpreta (vo vede sa to nazýva spätná väzba), ale niekedy sa sami zapoja do predstavenia. Preto má každý kus ústneho ľudového umenia mnoho variantov. Napríklad v jednej verzii rozprávky Princezná Žaba Princ poslúchne svojho otca a bez ďalších diskusií sa so žabou ožení. A v inom ju chce opustiť. V rôznych rozprávkach žaba pomáha snúbencom splniť kráľovské úlohy, ktoré tiež nie sú všade rovnaké. Vynikajúce možnosti majú aj také žánre ako epos, piesne, ditties, kde je dôležitý obmedzujúci prvok – rytmus, melódia. Tu je napríklad pieseň nahraná v 19. storočí. v provincii Archangeľsk:

Milý slávik,

Môžete lietať všade:

Leť do šťastných krajín,

Leťte do slávneho mesta Jaroslavľ...

Približne v tých istých rokoch na Sibíri spievali na rovnakú melódiu:

Si môj malý miláčik,

Môžete lietať všade

Letieť do cudzích krajín,

Do slávneho mesta Jeruslan...

Nielen na rôznych územiach, ale aj v rôznych historických epochách sa tá istá pieseň mohla hrať vo variáciách. Piesne o Ivanovi Hroznom boli teda prerobené na piesne o Petrovi I.

Aby si ľudia zapamätali a prerozprávali alebo zaspievali nejaké dielo (niekedy dosť objemné), ľudia vyvinuli techniky, ktoré boli vybrúsené po stáročia. Vytvárajú osobitý štýl, ktorý odlišuje folklór od literárnych textov. Mnohé folklórne žánre majú spoločný pôvod. Takže ľudový rozprávač vopred vedel, ako začať príbeh - V nejakom kráľovstve, v nejakom štáte... alebo Žil raz…. Epos často začínal slovami Ako v slávnom meste Kyjev…. V niektorých žánroch sa opakujú aj konce. Napríklad eposy často končia takto: Tu spievajú jeho slávu…. Rozprávka sa takmer vždy končí svadbou a hostinou porekadlom Bol som tam, pil som med a pivo, tieklo mi po fúzoch, ale nedostalo sa mi to do úst, alebo A začali žiť a žiť a robiť dobré veci.

Vo folklóre nájdeme aj iné, najrozmanitejšie opakovania. Jednotlivé slová sa môžu opakovať: Za domom, za kamenným, // Za záhradou, zelenou záhradou alebo začiatkom riadkov: Za úsvitu svitalo, // Za úsvitu bolo ráno.

Opakujú sa celé riadky a niekedy aj niekoľko riadkov:

Chôdza pozdĺž Dona, chôdza pozdĺž Dona,

Po Donu kráča mladý kozák,

A dievča plače a dievča plače,

A dievča plače nad rýchlou riekou,

A panna plače nad rýchlou riekou.

V dielach ústneho ľudového umenia sa opakujú nielen slová a frázy, ale aj celé epizódy. Eposy, rozprávky a piesne sú postavené na trojnásobnom opakovaní rovnakých epizód. Takže, keď Kaliki (potulní speváci) uzdravia Ilyu Murometsa, dajú mu trikrát vypiť „medový nápoj“: po prvýkrát cíti nedostatok sily, po druhom - prebytok a až po vypití tretieho. čas dostane toľko sily, koľko potrebuje.

Vo všetkých žánroch folklóru sú takzvané bežné, čiže typické pasáže. V rozprávkach - rýchly pohyb koňa: Kôň beží - zem sa chveje. „Zdvorilosť“ (slušnosť, dobré správanie) epického hrdinu je vždy vyjadrená vzorcom: Písomne ​​položil kríž, ale naučeným spôsobom sa poklonil. Existujú vzorce krásy - Nemôžem to povedať ani v rozprávke, ani to opísať perom. Vzorce príkazov sa opakujú: Stoj predo mnou ako list pred trávou!

Opakujú sa definície, takzvané konštantné epitetá, ktoré sú neoddeliteľne spojené s definovaným slovom. Takže v ruskom folklóre je pole vždy čisté, mesiac je jasný, panna je červená (krasna) atď.

S počúvaním s porozumením pomáhajú aj iné umelecké techniky. Napríklad takzvaná technika postupného zužovania obrázkov. Tu je začiatok ľudovej piesne:

Bolo to nádherné mesto v Cherkassku,

Boli tam postavené nové kamenné stany,

V stanoch sú stoly všetky dubové,

Za stolom sedí mladá vdova.

Hrdina môže vyniknúť aj prostredníctvom kontrastu. Na hostine u princa Vladimíra:

A ako tu všetci sedia, pijú, jedia a chvália sa,

Ale len jeden sedí, nepije, neje, neje…

V rozprávke sú dvaja bratia bystrí a tretí (hlavná postava, víťaz) je zatiaľ hlupák.

Určité folklórne postavy majú stabilné vlastnosti. Takže líška je vždy prefíkaná, zajac zbabelý a vlk zlý. V ľudovej poézii sú určité symboly: slávik - radosť, šťastie; kukučka - smútok, problémy atď.

Podľa výskumníkov tvorí dvadsať až osemdesiat percent textu hotový materiál, ktorý sa netreba učiť naspamäť.

Folklór, literatúra, veda.

Literatúra sa objavila oveľa neskôr ako folklór a vždy v tej či onej miere využívala svoje skúsenosti: témy, žánre, techniky – rôzne v rôznych obdobiach. Zápletky starovekej literatúry sú teda založené na mýtoch. V európskej a ruskej literatúre sa objavujú autorské rozprávky, piesne, balady. Spisovný jazyk neustále obohacuje folklór. V dielach ústneho ľudového umenia je skutočne veľa starých a dialektových slov. Pomocou ľúbivých prípon a voľne používaných predpôn vznikajú nové expresívne slová. Dievča je smutné: Ste moji rodičia, moji ničitelia, moji zabijaci.…. Chlap sa sťažuje: Ty, moje milé chladné koleso, si mi zatočil hlavou!. Postupne sa niektoré slová dostávajú do hovorovej a potom spisovnej reči. Nie je náhoda, že Puškin naliehal: „Prečítajte si ľudové rozprávky, mladí spisovatelia, aby ste videli vlastnosti ruského jazyka.

V dielach o ľude a pre ľud sa vo veľkej miere využívali najmä folklórne techniky. Napríklad v Nekrasovovej básni Kto môže žiť dobre v Rusku?? – početné a rôznorodé opakovania (situácií, fráz, slov); zdrobnené prípony.

Literárne diela zároveň prenikli do folklóru a ovplyvnili jeho vývoj. Ako diela ústneho ľudového umenia (bez mena autora a v rôznych verziách), rubai Háfiza a Omara Khayyama, niektoré ruské príbehy 17. Väzeň A Čierny šál Puškin, začiatok Korobeinikov Nekrašová ( Oh, krabica je plná, plná, // Existujú aj chintz a brokát.// Zľutuj sa, srdiečko moje, //Dobre urobené rameno…) a oveľa viac. Vrátane začiatku Ershovovej rozprávky Malý hrbatý kôň, ktorý sa stal pôvodom mnohých ľudových rozprávok:

Za horami, za lesmi,

Za šírym morom

Proti nebu na zemi

Na dedine žil starý muž.

Básnik M. Isakovsky a skladateľ M. Blanter napísali pieseň Kaťuša(Rozkvitli jablone a hrušky...). Ľudia to spievali a objavilo sa asi sto rôznych Kaťušov. Takže počas Veľkej vlasteneckej vojny spievali: Jablone a hrušky tu nekvitnú... Nacisti pálili jablone a hrušky…. Dievča Kaťuša sa v jednej piesni stalo zdravotnou sestrou, v druhej partizánkou a v tretej operátorkou komunikácie.

Koncom 40. rokov 20. storočia traja študenti - A. Okhrimenko, S. Christie a V. Shreiberg - zložili komickú pieseň:

V starej a šľachtickej rodine

Lev Nikolajevič Tolstoj žil

Nejedol ryby ani mäso,

Prechádzal som sa uličkami bosý.

V tom čase nebolo možné vytlačiť takéto básne a distribuovali sa ústne. Začalo sa vytvárať stále viac nových verzií tejto piesne:

Veľký sovietsky spisovateľ

Lev Nikolajevič Tolstoj,

Nejedol ryby ani mäso

Prechádzal som sa uličkami bosý.

Pod vplyvom literatúry sa vo folklóre objavil rým (rýmujú sa všetky ditty, v neskorších ľudových piesňach je rým), delenie na strofy. Pod priamym vplyvom romantickej poézie (), najmä balád, vznikol nový žáner mestskej romantiky.

Ústnej ľudovej poézii sa venujú nielen literárni vedci, ale aj historici, etnografi, kultúrni odborníci. Pre dávne, predgramotné časy je folklór často jediným zdrojom, ktorý sprostredkoval isté informácie až do súčasnosti (v zastretej podobe). Takže v rozprávke dostane ženích ženu za nejaké zásluhy a činy a najčastejšie sa ožení nie v kráľovstve, kde sa narodil, ale v tom, odkiaľ pochádza jeho budúca manželka. Tento detail rozprávky, ktorá sa narodila v dávnych dobách, naznačuje, že v tých dňoch bola manželka vzatá (alebo unesená) z inej rodiny. Rozprávka obsahuje aj ozveny dávneho iniciačného obradu – zasväcovania chlapcov do mužov. Tento rituál sa zvyčajne konal v lese, v „pánskom“ dome. V rozprávkach sa často spomína dom v lese, v ktorom žijú muži.

Folklór neskorej doby je najdôležitejším zdrojom pre štúdium psychológie, svetonázoru a estetiky konkrétneho ľudu.

V Rusku na konci 20. - začiatku 21. storočia. Vzrástol záujem o folklór 20. storočia, o tie jeho aspekty, ktoré ešte nedávno zostali mimo hraníc oficiálnej vedy (politické vtipy, niektoré kiksy, gulagský folklór). Bez štúdia tohto folklóru bude predstava o živote ľudí v ére totality nevyhnutne neúplná a skreslená.

Ľudmila Polikovskaja

Lyubeznaya Elena Valerievna, kandidátka filologických vied, docentka oddelenia vzťahov s verejnosťou Federálnej štátnej rozpočtovej vzdelávacej inštitúcie vyššieho odborného vzdelávania „Tambovská štátna technická univerzita“, Tambov [e-mail chránený]

Folklórne techniky absurdizácie v dielach Tatyany Tolstej

Abstrakt Článok dokazuje, že próza Taťány Tolstej obsahuje prierezovú výtvarnú techniku ​​absurdizácie reality, založenú na folklórnom komplexe vtipných poetických prostriedkov: hry, paródia, interpretácia, oxymoronická substitúcia. Hlavným záverom je, že dejové intertextové folklórne odkazy, založené na tradíciách satirického humoru, na technikách absurdizácie archaicko-mytologického plánu, umožňujú nielen vidieť podobnosť techník ľudového humoru s poetikou Taťány Tolstaya, ale aj uvedomiť si, že vďaka tomu sa spisovateľke darí vo svojich dielach najplnšie definovať národné základy existencie Kľúčové slová: herný princíp absurdizácie reality; metóda materializácie duchovna; absurdizácia existencie prostredníctvom ironickej interpretácie diel ruskej klasickej literatúry; techniky ľudovej komédie; paródia.Sekcia: (05) filológia; história umenia; kultúrnych štúdií.

Pre ironický systém rozprávania v beletrii a publicistike Taťány Tolstayovej je charakteristické zobrazovanie okolitej reality pomocou absurdizačných techník.Taťána Tolstaya napísala: „Som od prírody pozorovateľ. Pozeráte sa a pomyslíte si: „Bože, aké úžasné divadlo absurdity, divadlo nezmyslov, divadlo bláznov... Prečo my všetci, dospelí, hráme tieto hry? .V mnohých príbehoch spisovateľa hrajú postavy absurdné hry, ničia si život a menia ho na skutočnú tragédiu („Sonya“, „Peters“, Najmilovanejší, „Mesiac vyšiel z hmly“, „Pitnutie“ , „Fakír“, „Oheň“ a prach“, „Rande s vtáčikom“). Detská hra vyžaduje od účastníkov rozvinutú predstavivosť a dodržiavanie pravidiel komunikácie. Tolstaya prenáša hru a jej princípy do sveta dospelých, pre ktorých je nielen vyjadrením „nostalgie zašlého detstva“, ale nahrádza aj živé emocionálne zážitky v každodennom živote. Názov prvej Tolstého zbierky „Sedeli na zlatej verande“ a rovnomenný príbeh označujú život ako detskú hru. Príbehy „Mesiac vyšiel z hmly“ a „Láska alebo nie“ zdôrazňujú aj hravosť života hrdinov. A hra je spravidla naplnená komédiou, výsmechom, paródiou a absurdizáciou životných situácií, ktoré sa vyvinú do životnej tragédie. Herný princíp absurdizácie je použitý v príbehu „Mesiac vyšiel z hmly“. Hrdinka príbehu Natasha vidí absurditu vo všetkých domácich veciach, dokonca aj umývadlá, vedrá, bicykel sa javia ako „morový cintorín“, lebky, tamburíny šamanov. Všetko sa hrdinke javí ako príklad nadpozemského, všetko pripomína starobu, smrť, blížiaci sa koniec, absurditu existencie. Vo svojich snoch hrá hry z detstva, nevšimla si, že svetlo mladosti, tie „najšťastnejšie hry“, nahradil „hrozivý význam temných nemenných kúziel strašného žltého rohatého mesiaca s ľudskou tvárou, vyrastajúceho z čierneho vírenia. hmla." Tolstaya neučí svojich hrdinov, ako žiť, nenavrhuje východisko, ale snaží sa ukázať hodnotu každého ľudského života. "Odchádzajú zo života, hovorí spisovateľ, často bez toho, aby dostali niečo dôležité, a keď odchádzajú , sú zmätení, ako deti: sviatok sa skončil, ale kde sú darčeky? A život bol dar a oni sami boli dar.“ Táto myšlienka znie ako hlavná myšlienka v príbehoch Tatyany Tolstoyovej, takže v nich nie je pesimizmus, hoci obsahujú starobu a osamelosť, smútok a smrť. Spisovateľa zaujíma „život ako celok a človek ako celok a skutočnosť, že veľká časť jeho života sa po smrti vyjasní“. „Človek žil a už ho niet“, „ako hlúpo žartuješ, život“, „čo si, život? "jej hlavnými leitmotívmi sú Tolstoj. Herný princíp absurdizácie reality je prítomný v príbehu "The Okkervil River." Hrdina príbehu Simonov vymení svoj život za hru: je zamilovaný do hlasu speváčky Very Vasilievny. Slabý a priemerný je premenený vo svojom absurdnom výkone v Simeonovi Hrdom: "Cítil sa dobre sám, v malom byte, sám s Verou Vasilievnou. Ach, blažená samota!... Mier a sloboda! Rodina nehrká porcelánovou skriňou, nastavuje pasce na šálky a podšálky, chytá dušu nožom a vidličkou, chytí ju z oboch strán pod rebrá, škrtí čiapkou z čajníka, prehadzuje cez hlavu obrus, ale slobodná, osamelá duša vykĺzne spod ľanového strapca a prejde ako had cez obrúsok. lapač! už je tam, v temnom magickom kruhu naplnenom svetlami, naznačenom hlasom Very Vasilievny, vybieha za Verou Vasilievnou, za jej sukňami a vejárom, zo svetlej tanečnej sály na nočný letný balkón, do priestranného polkruhu. nad záhradou prevoňanou chryzantémami.„Skutočný Simonov život vykresľuje autor komicky: všade naokolo je zvieranie duše: každodennosť, vulgárna a nenávistná. A duša hrdinu je „chytená nožom a vidličkou.“ Aj básnik Grishunya z príbehu „Básnik a múza“ hrá do absurdna: nevie tvoriť v prostredí normálneho života a inšpiráciu chytí len v špinavé ruiny dvorového bytu. To je „namiesto čistého plameňa sa zo zhubných línií valil taký biely dusivý dym, že Nina otravne kašlala, mávala rukami a bez dychu kričala: „Prestaň skladať!!! Grisha zomrel neznámy, ale svoju kostru odkázal anatomickému laboratóriu. Temná vášeň jeho manželky Niny pohltila bystrú povahu básnika, zmenila ho na vyschnutú kostru, pripravila ho o večnosť, čo je možné len za predpokladu duchovnej harmónie.Autorská technika absurdizácie je tu založená na zhmotnení duchovné: z básní sa valí dusivý dym, ktorý núti jeho manželku kašľať a možnosť nesmrteľnosti nahrádza náhrada: básnik odkázal svoju kostru liečebnému ústavu na večný prospech a pamiatku Hrdina príbehu „The Básnik a múza“ interpretuje slávne vety z Puškinovho „Pomníka“ veľmi originálnym spôsobom: disidentský básnik Grishanya predsa predal svoju kostru v nádeji, že takto „prežije svoj popol a unikne rozkladu“, že nebude, ako sa obával, ležať vo vlhkej zemi, ale bude stáť medzi ľuďmi v čistej, teplej sále, čipkovaná a očíslovaná a veselí študenti ho budú tlieskať po pleci, klikať na čelo a pohostiť ho cigaretou. .“ „Pokusy preniknúť zo slepej uličky disharmónie a osamelosti, získať spojenie so svetom (vrátane sveta kultúry, a teda aj s Puškinom) sú zjavné len u Tolstého hrdinov. Keďže je pre nich nemožné prekonať tragédiu života, snažia sa vytvoriť aspoň ilúziu „prelomu“ a v Puškinovi vidia takmer jediného pomocníka pri realizácii tohto sna.“ Absurdita životného sna o láske pre veľkého speváka je vyjadrený umeleckým zariadením boja medzi dvoma démonmi v postave duše, ktorú predstavil Tolstoy v príbehu „Rieka Okkervil“, v ktorom je život zobrazený ako dva polárne princípy, ktoré nútia hrdinu konať. Keď Simeonov zistí adresu skvelej speváčky Very Vasilievnej, stane sa mu niečo nezvyčajné: „Simeonov počúval hádajúce sa hlasy dvoch bojujúcich démonov: jeden trval na tom, aby starenku vyhodil z hlavy, pevne zamkol dvere, občas otvoril ich pre Tamaru, ktorá žije ako predtým, s mierou milujúca, striedmo chradnúca, druhý démon, šialený mladý muž s vedomím zatemneným prekladom zlých kníh, žiadal ísť, utiecť, nájsť Veru Vasilievnu.“ Títo dvaja kontrastné hlasy sprevádzajú Simeonova neustále, hádajú sa, odporujú si. Stretnutie s jeho obľúbenou speváčkou sa Simeonovovi zdá nezvyčajné: chytí ju za lakeť, pobozká jej ruku, privedie ju k stoličke a „pri pohľade s nežnosťou a ľútosťou na rozlúčku v jej slabých bielych vlasoch si pomyslí: ach, ako chýbali sme si na tomto svete? Aký bláznivý čas medzi nami prešiel! („Fuj, nie,“ uškrnul sa vnútorný démon, ale Simeonov bol naklonený urobiť, čo bolo potrebné.“ Zápas dvoch protichodných hlasov sa končí takto: Simeonov ide na električku k Vere Vasilievne, premýšľa o svojom dare (torta ): "A ja to hneď prerežem." ("Vráť sa," démonický strážca smutne pokrútil hlavou, utekaj, zachráň sa. západ slnka... Stál v dome Very Vasilievny a prenášal darčeky z ruky do ruky. Zazvonil („Blázon,“ vypľul vnútorného démona a odišiel od Simeonova).“ Démoni podvedomia dostali svoje mená: „strážca“ a „šialená mládež." Zlý démon, samozrejme, vyhrá, ale hrdina si nakoniec uvedomí svoju chybu. Použitie techniky absurdizácie sa stáva ironickou interpretáciou diel ruskej klasickej literatúry v dielach Taťány Tolstej. Z hľadiska je príznačný príbeh Tatiany Tolstej „Dietok“, kde sa v umierajúcom delíriu A. S. Puškina ironicky spájajú všetky hlavné klasické príklady ruskej literatúry 19. storočia: „Diaľka je zahalená dymom, niekto je padať, strieľať, na trávniku, medzi kaukazskými kríkmi...; bol to on sám, kto bol zabitý, prečo teraz tie vzlyky, prázdna chvála, zbytočný refrén? ...trepe sa ten tvor alebo má právo? civilná poprava mu láme zelenú palicu nad hlavou; ...Stále drieme, drahý priateľ? Nespi, vstaň, kučeravý!... Psy trhajú bábätko a chlapci majú krvavé oči. Strieľaj, hovorí potichu a s presvedčením, lebo som prestal počuť hudbu, rumunský orchester a piesne smutného Gruzínska a na plecia sa mi vrhá anchar, ale nie som vlk od krvi: podarilo sa mi ho zapichnúť. moje hrdlo a otočte ho dvakrát... Hluk utíchol, vyšiel som na pódium, odišiel som skoro, pred hviezdou vyšiel z domu muž s palicou a vrecom. Puškin odchádza z domu bosý, čižmy pod pažou, denníky v čižmách. Takto sa duše pozerajú zhora na telo, ktoré opustili. Denník spisovateľa. Denník šialenca. Zápisky z mŕtveho domu... Modrým plameňom prejdem dušami ľudí, červeným plameňom prejdem mestami. Ryby plávajú vo vrecku, cesta vpred je nejasná. Čo tam staviaš, pre koho? Toto, pane, je vládna budova, Aleksandrovsky Central. A hudba, hudba, hudba je votkaná do môjho spevu. A každý jazyk, ktorý je v ňom, ma zavolá. Ak idem v noci tmavou ulicou, niekedy vo vagóne, inokedy v koči, inokedy v ustricovom koči...“ Kombinácia učebnicových pasáží z diel vyvoláva komický efekt absurdizácie reality. dnešného autora rozprávača posudzuje literatúru za „prebudeného“ nezmyselného a nemilosrdného sedliaka“: „Áno, vyslobodili sedliaka a teraz, keď ide okolo, drzo pozerá a naznačuje niečo zbojnícke.“ Puškin v knihe Tatiany Tolstej príbeh chápe to hlavné: „...v archívoch je fascinujúca novinka, akoby sa neodhalila minulosť, ale budúcnosť, niečo nejasne sa trblietajúce a javiace sa ako nejasné kontúry v horúčkovitom mozgu...“ Autorova myšlienka je takáto: v minulosti, v dejinách Ruska, treba hľadať chyby a až po ich pochopení predpovedať budúcnosť. Lenin zabil Puškina, existuje hlboká pravda: áno, Puškinovo Rusko bolo “ zabitý“ boľševickým Ruskom Druhá časť príbehu venovaná životu Uljanova je plná učebnicových citátov z Leninových prejavov a hraných faktov z jeho skutočného života. Takže napríklad stredoškolák Volodya, keď jeho rodičia odchádzali na návštevu a nechali svoje deti variť, „dupne nohou a nahlas povie: „To sa nikdy nestane! A všetko racionálne rozoberie, posúdi a predstaví si, prečo si kuchárka nevie poradiť. Radosť počúvať.“ Rozprávačova satira vychádza zo známeho leninského výroku: „Pôjdeme inou cestou“, z histórie prvej polovice dvadsiateho storočia. Po zachovaní všetkých vonkajších, známych faktov Leninovej biografie (chata vo Fínsku, predstavenie na obrnenom aute atď.), Tatyana Tolstaya ich obráti naruby a pretvorí ich. Ako minister vnútra sa Tolstého Lenin „staral o svoje veci. Buď navrhne presťahovanie hlavného mesta do Moskvy, alebo napíše „Ako zreorganizujeme Seinu a synodu.“ Tolstoj využíva ľudový humor, komické zobrazenie človeka ako veci alebo zobrazenie človeka v maske. zviera ako absurdizačné techniky. „Ak je nehybná osoba zobrazená ako vec, potom osoba v pohybe je zobrazená ako automat. Obraz človeka ako mechanizmu je vtipný, pretože odhaľuje jeho vnútornú podstatu. Princípom bábkového divadla je automatizácia pohybov, ktoré napodobňujú a tým parodujú ľudské pohyby.“ Skrytú paródiu používa Tatyana Tolstaya v príbehoch a esejach, aby demonštrovala absurditu hrdinovho konania.„Paródia je komediálne zveličovanie v napodobňovaní, taká prehnaná a ironická reprodukcia charakteristických individuálnych čŕt formy toho či onoho javu, ktorá odhaľuje jej komédiu a redukuje jej obsah.“ V príbehu „Sonya“ Tatyana Tolstaya v autorkinej odbočke využíva techniku ​​komparatívnej paródie, ktorá opisuje honbu za spomienkami na blízkych. Autor-rozprávač sa ako dieťa pohoršuje nad obrazmi, ktoré sa vytrácajú z pamäti, a hovorí: „No, keďže si taký („odletel“), ži, ako chceš. Prenasledovať ťa je ako chytať motýle kývaním sa lopatou." Zároveň však rozprávač priznáva, že sa chce o Sonye ešte naozaj dozvedieť viac. Autorova irónia sa v tomto prípade ukazuje ako sebairónia, keďže rozprávač tvrdí, že jasné je len jedno: Sonya bola hlupák, no zároveň mu naozaj chce prinavrátiť život tejto úžasnej nezvyčajnej osoby.Všetky príbehy známych o Sonyi sú preniknuté iróniou: „Sonyina duša očividne zachytila ​​tonalitu nálady spoločnosti, ktorá ju včera zohriala , ale, zízal, nemal čas preladiť na dnešok. Ak teda Sonya po prebudení veselo vykríkla: „Vypite až do dna!“, potom bolo jasné, že posledné meniny v nej stále žijú a na svadbe Sonyine toasty voňali včerajšou marmeládou z kutya a rakvy.“ Tatyana Tolstaya používa paródiu v duchu ľudovej tlače a divadla Petruška, satirické rozprávky, kde hrdinky z ničoho nič kričia: „Toto nevydržíš nosiť“ nie na poli, kde sa zbiera úroda, ale na ceste, po ktorej prevážajú mŕtvych.“ Sonyina naivita je opísaná ako v ľudových vtipoch: „Videl som ťa vo filharmónii s nejakou krásnou dámou: Zaujímalo by ma, kto to je? “ spýtala sa Sonya svojho zmäteného manžela a naklonila sa nad jeho mŕtvu manželku. V takých chvíľach posmievač Lev Adolfovič, s perami natiahnutými ako hadička, s huňatým obočím vysoko zdvihnutým, pokrútil hlavou, v malých okuliaroch sa mu zaiskrili: „Ak je človek mŕtvy, tak na dlho, ak je hlúpy, potom je to navždy!" Nuž, je to tak, čas len potvrdil jeho slová.“ V skutočnosti čas tieto slová vyvrátil a ďalší vývoj zápletky to dokazuje, vyvracajúc Sonyinu paródiu zo strany okolia.Sonyin portrét je uvedený aj v ducha ľudového humoru a je groteskným obrazom človeka: „No predstavte si: hlava ako kôň Przewalského (pozn. Lev Adolfovič), pod čeľusťou trčí z tvrdých chlopní obleku obrovská visiaca mašľa. rukávy sú vždy príliš dlhé. Hrudník je prepadnutý, nohy sú také hrubé ako z inej ľudskej zostavy a chodidlá paličkovité. Topánky som mal obuté na jednej strane." V tejto pasáži je kostým opísaný ako absurdita, ktorá zdôrazňuje škaredosť ľudského tela. Porovnajme napríklad opis v ženíchových obradových piesňach: Ako Vaseto nohavice Po dedovi Satanovi, Topánky s trblietkami.

Pozri, vyskočili. Ako kamarátkine kučery Na štyri rohy, Na štyri strany! Čerti trhali kučery, Áno, chytil myši a ušil si kožuch. Je dôležité, aby Sonya nebrala žarty okolia , nereaguje na ironické bodnutia: „Lev Adolfovič natiahol pery a zakričal cez stôl: „Sonya, tvoje vemeno ma dnes len udivuje!“ a ona šťastne prikývla ako odpoveď. A Ada povedala sladkým hlasom: "A ja som potešený tvojim ovčím mozgom!" "Toto je teľacie mäso," nerozumela Sonya s úsmevom. A všetci sa radovali: "Nie je to krásne?!" Stará slúžka Sonya sa správala múdro a pokorne. A nakoniec všetci priznali, že bola „romantická a vznešená“. Na konci príbehu sa irónia vytráca, je nahradená vysokým pátosom rozprávača, ktorý ocenil Sonyin životný počin: Sonyine listy „v tej ľadovej zime, v blikajúcom kruhu drobného svetla a možno nesmelo berúce na začiatku hore, potom z rohov rýchlo sčerneli a nakoniec, stúpajúc v stĺpe hučiaceho plameňa, písmenká zahriali, aspoň na krátky okamih, jej krivé, znecitlivené prsty.“ Popis obrázku Hlavná postava v príbehu „Drahá Shura“ je presiaknutá iróniou. Portrét Alexandry Ernestovny je absurdný: „Stiahnuté pančuchy, stiahnuté nohy, čierny oblek zamastený a opotrebovaný. Ale klobúk!... Štyri ročné obdobia buldenezhi, konvalinky, čerešne, čučoriedky sú skrútené na svetlej slamenej miske, pripnutej k zvyškom vlasov týmto špendlíkom! Čerešne sa trochu odlepili a vydávajú drevený zvuk. Má deväťdesiat rokov, pomyslel som si. Ale o šesť rokov som sa pomýlil.“ Autor obnovuje ľudové humorné techniky a zároveň uvádza intertext N.V. Gogola z „Rozprávky o tom, ako sa Ivan Ivanovič hádal s Ivanom Nikiforovičom“, ktorý začína ironickou chválou klobúka Ivana Ivanoviča. Ak irónia N.V. Zatiaľ čo Gogoľ slúži na odhaľovanie bezcennosti a malichernosti životov hrdinov, ktorí sa pohádali o klobúk, irónia Taťány Tolstojovej je zameraná na odhalenie „farebnej“ prázdnoty absurdného života Alexandry Ernestovny, ktorá milovala zábavu a luxus. počas svojho dlhého života nespáchala jediný závažný čin. Výsledkom života drahej Šury boli „cetky, oválne rámy, sušené kvety... cesta validolu.“ Štyri cykly v živote človeka: detstvo, mladosť, zrelosť, staroba, symbolicky pretvorené na hrdinkinom klobúku, boli absurdné. . Zostala sebeckou, krásnou múmiou, ľahko letiacou životom. A hoci rozprávač tvrdí, že „srdce Alexandry Ernestovny nebolo nikdy prázdne. Traja manželia, mimochodom,“ no je jasné, že jej srdce bolo vždy prázdne. Napokon k svojmu umierajúcemu manželovi pozvala Rómov, aby mohol „zomrieť veselo“. Nerozumie ani horkosti susedovej smrti: „Veď predsa, vieš, keď sa pozeráš na niečo krásne, hlučné, veselé, ľahšie sa zomiera, však? Nebolo možné získať skutočných cigánov. Ale vynálezkyňa Alexandra Ernestovna nebola v rozpakoch, najala pár špinavých chlapov, dievčat, obliekla ich do hlučných, lesklých, rozvíjajúcich sa šiat, otvorila dvere do spálne umierajúceho, rachotili, kričali, chichotali sa, chodili v kruhoch. , a kolieska, a čupeli: ružová, zlatá, zlatá, ružová! Manžel to nečakal, už tam obrátil svoj pohľad a tu zrazu vtrhli, krútili si šálmi, kričali; vstal, mávol rukami a zasyčal: choď preč! a sú zábavnejšie, zábavnejšie a so záplavou! A tak zomrel, nech odpočíva v nebi.“ Tatyana Tolstaya šikovne využíva techniku ​​komickej substitúcie, aby ukázala nedostatok duchovna a nedostatok lásky v srdci hlavnej postavy. Alexandra Ernestovna celý život hrala: „Jednoduchý kúsok na čajovom xylofóne: vrchnák, vrchnák, lyžica, vrchnák, handra, vrchnák, handra, handra, lyžica, rukoväť, rukoväť. Je to dlhá cesta späť po tmavej chodbe s dvoma čajníkmi v rukách. Dvadsaťtri susedov za bielymi dverami počúva: bude ich špinavý čaj kvapkať na našu čistú podlahu? Nekvapkalo, nebojte sa.“ Útulný život sa stal pre hrdinku príbehu „Milá Šura“ smrteľnou pascou. Autorkina rozprávačka vidí vo svojom byte dlhú chodbu so zbojníckym svetlom v kuchyni, prehrabáva sa „v tmavej rakve príborníka,“ spomína na zbalené tašky, v ktorých „biele priesvitné šaty strčili kolená v stiesnenej tme hrudník." Toto je výsledok absurdného života Technika absurdizácie je v diele T. Tolstého prierezová. „Smiech obsahuje deštruktívne a tvorivé princípy zároveň. Smiech narúša súvislosti a významy, ktoré v živote existujú. Smiech ukazuje nezmyselnosť a absurdnosť vzťahov existujúcich v sociálnom svete, vzťahov, ktoré dávajú zmysel existujúcim javom, konvenciám ľudského správania a života spoločnosti. Smiech „otupuje“, „odhaľuje“, „odhaľuje“, „odhaľuje“, D.S. veľmi presne zaznamenal. Lichačev. Z rozboru textov je teda zrejmé, že techniky absurdizácie reality použité v literárnom texte poviedok Taťány Tolstojovej sú zamerané na ľudový svet smiechu, „keď sa jednotlivé série života dávajú ako bas- reliéfy na všeobjímajúcom mocnom základe života so spoločnou hlavnou témou (problémové centrum) Analyzované príbehy T. Tolstého sú témou etického sebaurčenia hrdinu, keď sa duchovnosť ukazuje ako podmienka nadobudnutia šťastia, objavovania Pravda a uvedomenie si zmyslu života a upnutie sa na materiálny život je absurdita života. Folklórny komplex smiechových prostriedkov absurdizácie sa používa v krátkych prózach Tatyany Tolstej na estetickú rekreáciu sveta, ktorý by mal byť ako jediný, harmonicky organizovaný duchovný celok, z čoho vyplýva univerzálna príbuznosť a zapojenie živých bytostí, predmetov a javov. navzájom, bez absurdného prvenstva materiálneho a nivelizácie duchovného princípu existencie .

Odkazy na zdroje 1. Lyubeznaya E.V. Autorské žánre v umeleckej publicistike a próze Taťány Tolstej. Diss. ...sladkosti. Philol. Auk. Tambov, 2006. 193 s. 2. Tolstaya T.N. Nedajbože. M.: Eksmo, 2004. 608 s. 3. Tolstaya T.N. Kruh: Príbehy. M.: Podkova. 2003. 346 s. 4. Tolstaya T.N. Noc: Príbehy. M.: Podkova, 2002352 s. 5. Propp V.Ya. Problémy komédie a smiechu. Rituálny smiech vo folklóre. M.: Labyrint, 2007. P. 65.6. Borev Yu. Komické a umelecké prostriedky jeho vyjadrenia // Problémy teórie literatúry. M.: Akadémia vied ZSSR, 1998. 208 s. 7. Ruská ľudová poézia. Rituálna poézia. L.: Beletria, 1984. 527 s. 8. Gogoľ N.V. Zbierka diela v 7 zväzkoch. T. 2. M.: Khudozhestvennaya literatura, 1987. P. 181,9. Likhachev D.S. Smiech v starovekej Rusi // Vybrané diela v 3 zväzkoch. T 2. L.: Beletria, 1987 P. 343.

Elena Luybeznaya,

kandidát filologických vied, docent, oddelenie vzťahov s verejnosťou. Štátna technická univerzita FSBEI HPE Tambov, [e-mail chránený] Abstraktné prostriedky v diele Tatiany Tolstaya. Článok dokazuje, že próza Tatiany Tolstayovej obsahuje prostredníctvom textu výtvarný prostriedok realistického absurdizmu, ktorý je založený na komplexe folklórnopoetických komických prostriedkov: slovná hra, zosobnenie, interpretácia, posun oxymoronu. Dospelo sa k záveru, že dejovo orientované intertextové folklórne odkazy na konvenčný satirický humor, absurdita archaickomytologických aspektov umožňujú pozorovať nielen podobnosť ľudového humoru s poetikou Tatiany Tolstaya, ale aj uvedomenie si spisovateľkinho úspechu pri definovaní národných základov života. Kľúčové slová: hrať princíp reality absurdizmus, prostriedok materializácie spirituality, existenčná absurdita pomocou interpretácie ruskej klasickej literatúry, prostriedky ľudovej komiky, zosobnenie.

Folklór(folk-lore) je medzinárodný termín anglického pôvodu, ktorý do vedy prvýkrát zaviedol v roku 1846 vedec William Toms. V doslovnom preklade znamená „ľudová múdrosť“, „ľudové poznanie“ a označuje rôzne prejavy ľudovej duchovnej kultúry.

V ruskej vede sa ustálili aj ďalšie pojmy: ľudová poézia, ľudová poézia, ľudová slovesnosť. Názov „ústna tvorivosť ľudu“ zdôrazňuje ústny charakter folklóru v jeho odlišnosti od písanej literatúry. Názov „ľudová poetická tvorivosť“ označuje umenie ako znak, ktorým sa folklórne dielo odlišuje od viery, zvykov a rituálov. Toto označenie stavia folklór na rovnakú úroveň s inými druhmi ľudového umenia a beletrie. 1

Folklór je zložitý, syntetický umenie. Jeho diela často spájajú prvky rôznych druhov umenia – slovesného, ​​hudobného, ​​divadelného. Študujú ju rôzne vedy – história, psychológia, sociológia, etnológia (etnografia) 2. Je úzko spätý s ľudovým životom a rituálmi. Nie je náhoda, že prví ruskí vedci pristupovali k folklóru široko, zaznamenávali nielen diela slovesného umenia, ale zaznamenávali aj rôzne etnografické detaily a reálie roľníckeho života. Štúdium folklóru tak bolo pre nich jedinečnou oblasťou národných štúdií 3 .

Veda, ktorá skúma folklór, je tzv folkloristike. Ak sa literatúra chápe nielen ako písaná umelecká tvorivosť, ale ako slovesné umenie vôbec, potom je folklór osobitným odvetvím literatúry a folkloristika je tak súčasťou literárnej kritiky.

Folklór je verbálna ústna tvorivosť. Má vlastnosti umenia slova. Takto má blízko k literatúre. Má však svoje špecifické vlastnosti: synkretizmus, tradičnosť, anonymita, variabilita a improvizácia.

Predpoklady pre vznik folklóru sa objavili v primitívnom komunálnom systéme so začiatkom formovania umenia. Charakteristické bolo staroveké umenie slova užitočnosť- túžba prakticky ovplyvňovať prírodu a ľudské záležitosti.

Najstarší folklór bol v r synkretický stav(z gréckeho slova synkretismos – spojenie). Synkretický stav je stavom jednoty, nedeliteľnosti. Umenie ešte nebolo oddelené od iných druhov duchovnej činnosti, existovalo v spojení s inými druhmi duchovného vedomia. Neskôr po stave synkretizmu nasledovalo vyčlenenie umeleckej tvorivosti spolu s inými typmi spoločenského vedomia do samostatnej oblasti duchovnej činnosti.

Folklórne diela anonymný. Ich autorom je ľud. Ktorýkoľvek z nich je vytvorený na základe tradície. Svojho času V.G. Belinskij o špecifikách folklórneho diela napísal: neexistujú „známe mená, lebo autorom literatúry je vždy ľud. Nikto nevie, kto skomponoval jeho jednoduché a naivné piesne, v ktorých je vnútorný a vonkajší život mladého, resp. kmeň bol tak bezohľadne a živo odzrkadlený. A on sa pohybuje v piesni z generácie na generáciu, z generácie na generáciu; a časom sa mení: niekedy ju skracujú, niekedy predlžujú, niekedy prerobia, niekedy kombinujú s inú pieseň, niekedy k nej zložia ďalšiu pieseň – a z piesní potom vychádzajú básne, ktorých autorom sa môže nazývať len ľud.“ 4

Akademik D.S. má určite pravdu. Lichačev, ktorý poznamenal, že vo folklórnom diele nie je žiaden autor nielen preto, že sa informácie o ňom, ak existoval, stratili, ale aj preto, že vypadol zo samotnej poetiky folklóru; z hľadiska štruktúry diela nie je potrebný. Vo folklórnych dielach môže byť účinkujúci, rozprávač, rozprávač, ale nie je tam žiadny autor alebo spisovateľ ako prvok samotnej umeleckej štruktúry.

Tradičná postupnosť pokrýva veľké historické obdobia – celé storočia. Podľa akademika A.A. Potebny, folklór vzniká „z pamätných prameňov, to znamená, že sa prenáša z pamäti z úst do úst, pokiaľ pamäť trvá, ale určite prešiel výraznou vrstvou ľudového chápania“ 5 . Každý nositeľ folklóru tvorí v medziach všeobecne uznávanej tradície, pričom sa opiera o predchodcov, opakuje, mení a dopĺňa text diela. V literatúre je spisovateľ a čitateľ a vo folklóre účinkujúci a poslucháč. „Folklórne diela vždy nesú pečať doby a prostredia, v ktorom dlho žili, alebo „existovali.“ Z týchto dôvodov sa folklór nazýva masové ľudové umenie, nemá individuálnych autorov, aj keď talentovaných interpretov je veľa. a tvorcov, ktorí dokonale ovládajú všeobecne uznávané tradičné techniky hovorenia a spevu Folklór je obsahovo – teda myšlienkami a pocitmi v ňom vyjadrenými – priamo ľudový Folklór je ľudový aj štýlom – teda formou sprostredkovania Folklór je ľudový pôvod, vo všetkých ohľadoch a vlastnostiach tradičného obrazového obsahu a tradičných štýlových foriem.“ 6 Toto je kolektívny charakter folklóru. Tradičnosť- najdôležitejšia a základná špecifická vlastnosť folklóru.

Akékoľvek folklórne dielo existuje vo veľkom množstve možnosti. Variant (lat. variantis - meniaci sa) - každé nové uvedenie folklórneho diela. Ústne diela mali pohyblivý, variabilný charakter.

Charakteristickým znakom folklórneho diela je improvizácia. Priamo to súvisí s variabilitou textu. Improvizácia (tal. improvisazione - nepredvídané, náhle) - vznik folklórneho diela alebo jeho častí priamo v procese predstavenia. Táto vlastnosť je charakteristickejšia pre náreky a plač. Improvizácia však neprotirečila tradícii a nachádzala sa v určitých umeleckých hraniciach.

Berúc do úvahy všetky tieto znaky folklórneho diela, uvádzame mimoriadne stručnú definíciu folklóru, ktorú podal V.P. Anikin: "Folklór je tradičná umelecká tvorivosť ľudí. Rovnako sa vzťahuje na ústne, verbálne a iné výtvarné umenie, tak na starodávnu tvorivosť, ako aj na nové, ktoré vznikli v modernej dobe a vytvorili v našich dňoch." 7

Folklór, podobne ako literatúra, je umením slova. To dáva dôvod na používanie literárnych výrazov: epos, lyrika, dráma. Zvyčajne sa nazývajú pôrod. Každý rod zahŕňa skupinu diel určitého typu. Žáner- druh umeleckej formy (rozprávka, pieseň, príslovie a pod.). Ide o užšiu skupinu diel ako rod. Rodom teda rozumieme spôsob zobrazenia skutočnosti, žánrom – typ umeleckej formy. Dejiny folklóru sú dejinami premien jeho žánrov. Vo folklóre sú stabilnejšie ako literárne, žánrové hranice v literatúre sú širšie. Nové žánrové formy vo folklóre nevznikajú ako výsledok tvorivej činnosti jednotlivcov ako v literatúre, ale musia byť podporované celou masou účastníkov kolektívneho tvorivého procesu. K ich zmene preto nedochádza bez nevyhnutných historických podkladov. Žánre vo folklóre zároveň nie sú nemenné. Vznikajú, vyvíjajú sa a umierajú a sú nahradené inými. Napríklad eposy vznikajú v starovekej Rusi, rozvíjajú sa v stredoveku av 19. storočí sa postupne zabúdajú a vymierajú. Ako sa menia životné podmienky, žánre sa ničia a ukladajú do zabudnutia. To však nesvedčí o úpadku ľudového umenia. Zmeny v žánrovej skladbe folklóru sú prirodzeným dôsledkom procesu rozvoja umeleckej kolektívnej tvorivosti.

Aký je vzťah medzi skutočnosťou a jej odrazom vo folklóre? Folklór spája priamu reflexiu života s konvenčným. "Nie je tu žiadna povinná reflexia života vo forme života samotného; konvencia je povolená." 8 Charakterizuje ju asociatívnosť, myslenie na základe analógie a symbolika.

41
Kamčatská štátna pedagogická univerzita
MINISTERSTVO ŠKOLSTVA RF
KATEDRA RUSKÉHO JAZYKA
MYTOLOGICKÉ A FOLKLÓRNE V BUNINOVÝCH PRÍBEHOCH
Priznám sa k obrane: Kvalifikácia
hlavu oddelenie literárnej práce
Dmitrienko O.A. žiaci 5. ročníka
_______________________ filologický
fakulty
Vasilets O.V.
Dielo je chránené SAC
"____"_______________ Vedecký vedúci: profesor
Gončarová A.A.
s hodnotením
"_____________________"
predseda NSS:
_______________________
Členovia GEC:
_______________________
_______________________
PETROPAVLOVSK-KAMČATSKÝ
200 4 OBSAH

Úvod ……………………………………………………………………………………….. 2
1. Techniky zahrnutia folklóru do literárneho textu………………………4
1.1. Folklórne slovo v literatúre…………………………………………………4
1.2. Folklórne „inklúzie“ v literárnom texte…………………..5
1.3. Lyrická situácia vo folklóre a literatúre………………..10
1.4. Spojenie medzi ruským folklórom a slovanskou mytológiou…………11
2. Slovanské motívy v umeleckom svete Bunina……………………………….14
2.1. Počiatky Buninovej príťažlivosti k ľudovému umeniu…………………14
2.2. Ruský folklór a mytológia v Buninových príbehoch, úloha folklóru a mytológie pri odhaľovaní „nevýslovnej krásy ruskej duše“…………………………………………16
3. Orientálne motívy v Buninových príbehoch……………………………………………………………….31
3.1. Bunin – neúnavný cestovateľ……………………….…...31
3.2. Odraz orientálnych dojmov v Buninových príbehoch……….32
Záver……………………………………………………………………………………………… 38
Literatúra……………………………………………………………………………………………………………… 39 ÚVOD

Každý čitateľ bude venovať pozornosť folklórnym žánrom, ktoré sa často nachádzajú v dielach Ivana Alekseeviča Bunina, v ktorých sú čiastočne zachované ozveny staroslovanskej mytológie. Folklór v Buninových príbehoch je súčasťou spisovateľovho umeleckého systému. Jeho diela sú jedinečnou praxou autorovej folklórnej teórie.
Úlohou tejto práce je „vstúpiť“ do hlbín Buninovho umeleckého sveta, „vstúpiť“ do prvku jeho jazyka. Rôzni vedci starostlivo študovali Buninov folklorizmus ako neoddeliteľnú súčasť spisovateľovho svetonázoru. Toto je Erna Vasilievna Pomerantseva, slávna ruská folkloristka, a Vladislav Nikolaevič Afanasyev a A.A. Volkov a Oleg Nikolaevič Michajlov - spisovateľ, doktor filológie a mnohí ďalší.
Formulácia témy „Mytologický a folklór v Buninových príbehoch“ je pomerne široká a konfrontuje nás s potrebou vyzdvihnúť len jednotlivé diela. V tejto kvalifikačnej práci sa budeme venovať dielam I.A. Bunin, ktoré podľa nášho názoru predstavujú spisovateľa - nositeľa Nobelovej ceny - ako skutočného umelca slova. Túžba po dokonalosti predurčila aj slovnú mágiu Buninovho umenia. Bystrosť jeho zraku, sluchu a čuchu sú dobre známe. Bunin sprostredkoval zvuk, svetlo, farby, vône, farby, formy, samotný rytmus života takým spôsobom, že potešil tých najnáročnejších milovníkov slov. Buninov štýl je zdržanlivý, nie však nezaujatý, ale vnútorne intenzívny, vyzváňajúci každým slovom. Buninov záujem o folklór, o „sedliacke“ piesne a príbehy je diktovaný potrebou preniknúť do samotnej duše ľudí, na ktorých život a osud sa spisovateľ pozerá s hlbokou úzkosťou a bolestivým znepokojením. Buninove príbehy využívajú takmer všetky folklórne žánre: kúzla, rituály, kalendárové a svadobné piesne, príslovia a hádanky, príslovia, eposy a rozprávky, lyriku, uspávanky, historické piesne, meštianske romance, duchovné básne a písomky, predzvesti a detský folklór. To všetko možno vidieť pri skúmaní príbehov veľkého majstra ľudového slova. Bunin veľa cestoval. Zasiahol ho najmä východ. V tomto diele si ukážeme, ako sa orientálne impresie premietli do jednotlivých príbehov Bunina.
Účel tejto práce bude definovaný takto:
1. Vyzdvihnúť črty „roztrúsenej“ mytologickej a folklórnej postavy v literatúre; všimnite si úzke prepojenie medzi folklórom a mytológiou.
2. Identifikujte slovanské motívy v Buninovom umeleckom svete; identifikovať všetky folklórne žánre nachádzajúce sa v príbehoch; určiť ich umelecké funkcie (zdroje folklórnych textov sme nešpecifikovali, to by mohlo byť témou inej štúdie).
3. Identifikujte orientálne motívy v Buninových príbehoch; určiť význam apelácie spisovateľa na východ.
Účel práce určuje jej štruktúru. Po úvode nasleduje prvá kapitola „Techniky začleňovania folklóru do literárneho textu“, potom nasleduje druhá kapitola „Slovanské motívy v Buninovom umeleckom svete“, potom tretia kapitola „Orientálne motívy v Buninových príbehoch“. Záver obsahuje závery. Na konci je uvedený zoznam použitých referencií.
Prvá kapitola
Techniky začleňovania folklóru do literárneho textu.
Početné a rôznorodé kontakty medzi folklórom, mytológiou a literatúrou vedú nielen k prelínaniu zápletiek alebo k vypožičiavaniu vizuálnych prostriedkov, ktoré sú vnímajúcemu systému neznáme, ale niekedy aj k „prelínaniu“ jednotlivých prvkov (segmentov) určitého textu, ktorý patril. na jeden z týchto systémov do textu týkajúceho sa iného systému - špecifický a málo prebádaný jav. Treba podotknúť, že naratívna literatúra sa ukazuje byť spätá s mytológiou práve prostredníctvom naratívnych žánrov, ktoré vznikli v hlbokých hlbinách folklóru.
1. 1 . Folklórne slovo v literatúre.
„Inklúzie cudzieho textu“ do „vlastného textu“ môžu byť štylisticky aktívne alebo neutrálne; v prvom prípade hovoríme o citovaní, v druhom o požičaní. V tomto smere je terminologické rozlíšenie navrhované G. Levintonom celkom vyhovujúce: „Citácia je taká inklúzia.“ cudzí text“ do „vlastného textu“, ktorý by mal upraviť sémantiku daného textu práve vďaka asociáciám s východiskovým textom (citovaným textom), na rozdiel od požičania, čo nemá vplyv na sémantiku citujúceho textu.<…>Miera presnosti citácie sa tu nezohľadňuje.“
Medzi citáciou v užšom a presnom zmysle slova – doslovnou reprodukciou prvkov „iného textu“ – a účelovým odklonom od pôvodného zdroja pri jeho čiastočnom zahrnutí do nového textu, t. nepresne citujem - rozdiel je velmi podstatny, navyse tato nepresnost sama o sebe nie je rovnakeho typu. Tu je po prvé náznak „cudzieho textu“ v jeho pôvodnej podobe; po druhé, ozvena iného textu vo forme reprodukcie frázovej, obraznej alebo rytmicko-melodickej štruktúry niekoho iného; a napokon, po tretie, zámerná zmena sémantiky „cudzieho textu“ na opak – pri zachovaní jeho charakteristických vonkajších znakov. Ak vezmeme do úvahy všetky tieto okolnosti, tak okrem samotného citátu sa predmetom úvahy stane aj narážka, reminiscencia a perifráza. V práci venovanej sémantickému mechanizmu literárnej variability I.P. Smirnov ukazuje logickú prípustnosť šestnástich spôsobov citovania, z ktorých každý je naopak multifunkčný.
Treba si uvedomiť, že citácia môže byť primárna – založená na pôvodnom zdroji a sekundárna, nepriama; v niektorých prípadoch výklad tejto skutočnosti neprekračuje rámec úzkeho textového komentára (napríklad citát nepochádzajúci z pôvodného zdroja), v iných nadobúda zásadný význam (perifrázová perifráza).
Dotknime sa problematiky „prekladania“ jedného textu do druhého trochu viac a uvažujme o ňom len z určitého uhla pohľadu – ako súčasť všeobecného problému vzťahu dvoch systémov slovesného umenia, literatúry a folklóru.
1.2. Folklórne „inklúzie“ v literárnom texte.
Mimoriadne zaujímavé je „začlenenie“ folklórnej reči do literárneho textu. Tu „ne-naše“ nemožno vnímať ako „cudzinec“ v plnom zmysle slova; Tento druh situácie možno skôr charakterizovať ako „bežný“ („náš“) v „našom“. V určitom zmysle je takáto citácia menej asociatívna: vytrácajú sa súvislosti spôsobené pojmom autorstvo. Ich absenciu kompenzujú iné paralely, do značnej miery špecifické pre každý typ citácie.
Vlastne citát môžu byť predstavené buď na úrovni rozprávky alebo mimo nej. V Buninovom príbehu „Tanka“ teda pieseň „Zorenka“ nie je len reprodukovaná, ale je aj predmetom obrazu, neoddeliteľnou súčasťou deja: hrdina Pavel Antonich ju spieva, rozprávač o nej hovorí, táto pieseň naznačuje myšlienky o živote, na rozdiel od snov hrdinu. Piesne a hlášky autor veľmi často používa na opis situácie, charakterizáciu postáv a nálady.
Literárna prax pozná mnoho príkladov, ktoré svedčia o úžasnej mnohostrannosti citátov prvého aj druhého typu.
Niekedy sa pozoruje autorova odchýlka od folklórnej tradície: napríklad v analytickej situácii v ľudových rozprávkach nie je zmienka o žiadnej konkrétnej piesni - preto neexistuje žiadna citácia piesne. Toto už nie je súkromný, ale štrukturálny nesúlad.
Akákoľvek zmienka o hudobných dielach v príbehoch je špecifická a významná: spravidla ide o diela, ktoré boli populárne v určitom čase a v určitom okruhu. Napríklad v príbehu „Tanka“ hrá Pavel Antonich na gitare najprv „Kachucha“, potom „Pochod k Napoleonovmu letu“ a potom sa prepne na „Zorenka“. „Zorenka“ nie je len pomenovaná a citovaná, ale je zaznamenaný aj charakter jej predstavenia.
Citát ľudovej piesne ako rytmický a melodický celok sa ukazuje byť zároveň samostatnou samostatnou líniou autorovho rozprávania. Zdá sa, že autor demonštruje zdroj, ktorý si zvolil, akoby chcel naznačiť, že ide o ruskú folklórnu tradíciu.
Zaradenie piesňovej linky do príbehu je jedným z prejavov prirodzenosti, s akou Buninov príbeh zahŕňal zážitok nielen naratívnych, ale aj piesňových žánrov.
Piesňová línia akoby oddeľuje verbálny citát od melódie, ktorá sa stáva prvkom podtextu. Tradičný folklór nepozná delenie na poéziu a prózu – robí rozdiel medzi rozprávaným; ale piesňová linka, prenesená, aj keď s absolútnou presnosťou, do príbehu, už vďaka takémuto prostrediu začína znieť nespevne. Ale „cudzie“ slovo v próze absolútne nepodlieha autorovým intonáciám. Ukazuje sa, že doslovný citát má ďaleko od presného opakovania.
Ľudová pieseň, na rozdiel od rozprávky, by mala byť citovaná presne; nie nadarmo sa hovorí: „Z piesne nevymažeš ani slovo. Zjavné folklórne „začlenenie“ obsahuje – a navyše na rôznych úrovniach – určitú literárnu protiváhu; Tento priamy apel na folklór latentne zakrýva porušenie folklórnych pravidiel. Vytvorením zdania prísneho dodržiavania ústnej tradície autor dosahuje takýto účinok pomocou prostriedkov ústnej literatúry, ktoré sú neznámeho a literárneho charakteru.
Ak by bolo citované literárne dielo, čitateľ by si chcel zapamätať, kto bol autorom známych riadkov. Ale ľudová pieseň je daná a prvou prirodzenou túžbou čitateľa je zapamätať si, kde túto pieseň predtým počul a ako znela. Tento záujem o okolnosti existencie citovaného folklórneho textu usmerňuje hlavný tok čitateľských asociácií, čo spôsobuje autorovo veľmi potrebné prekrývanie časov a vzdialeností, zvukov a obrazov.
Špeciálnym typom citátu je epigraf, ktorý už svojou povahou vyžaduje presnú reprodukciu „slova niekoho iného“ a podľa tradície epigraf obsahuje odkaz na zdroj. Takže v Buninovom príbehu „Tenká tráva“ je príslovie: „Tenká tráva je mimo poľa! - zahrnutý v epigrafe. Jeho úloha v štruktúre rozprávania je mimoriadne významná, rozprávaniu predchádza ľudová múdrosť, ktorá poukazuje na osobitný význam „skrytého“ obsahu.
Narážka. V „Poetickom slovníku“ A. Kvjatkovského nájdeme nasledujúcu definíciu: „Narážka (z lat. allusio - náznak, vtip) je štylistický prostriedok; použitie ľudového výrazu v reči alebo v umeleckom diele ako narážka na dobre známy fakt, historický alebo každodenný.“
Sláva je všeobecnou vlastnosťou folklóru a na narážku slúži ako najúrodnejší materiál; Uprednostňujú sa, prirodzene, najaktívnejšie existujúce folklórne žánre - piesne, príslovia, príslovia.
Známy „mimozemský text“ nie je uvedený celý – autor ho radšej naznačuje, alúzia prispieva k vytváraniu rôznorodosti, polyfónie, polemiky.
Prítomnosť spoločných dejových a obrazových pohybov vo folklóre na jednej strane a variabilita ako všeobecná vlastnosť folklóru na druhej strane niekedy umožňujú autorovi poukázať nie na konkrétne dielo, ale „citovať“ celý folklór. žáner - rozprávka, epos, pieseň, alebo aj folklór všeobecne. Napríklad v Buninových príbehoch sú kombinácie „začala rozprávať, ako sa to stalo“, „v dedine to tak volali všetci“, „nie je za čo smútiť, česť“, „tu a tam“, „ako dlho tam ležal“ - pozri,“ atď. (Kastryuk závod) vrátiť sa k folklóru. Danek D., ktorý klasifikuje literárne citácie, v podobnom prípade používa termín „citáty štruktúr, resp. kvázi citáty“, pretože nejde o empirické citácie konkrétneho diela, ale o reprodukciu poetík, štýlov a umeleckých systémov.
Narážka, niekedy kolidujúca, niekedy spájajúca dve zložky - vlastnú a reč „niekoho iného“, niekedy pôsobí ako druh transformátora, ktorého vstupom je jedno sémantické „napätie“ a výstupom je druhé.
Keď teda funguje ako literárna narážka na ľudový folklórny prejav, „známou skutočnosťou“ /Kvjatkovskij/ sa ukazuje ako samotný folklórny text v pôvodnej podobe, ako aj všeobecne známe podmienky jeho aplikácie.
Spomienka(pripomienka) zvyčajne prináša na myseľ známu konštrukciu z iného beletristického diela.
Niekedy sa „iný kontext“ používa v oboch pojmoch – široký aj úzky. V širšom zmysle, ako výpožička z folklóru vo všeobecnosti, sa zdá, že folklórna reminiscencia vnáša do hodnotenia toho, čo sa deje, pohľad ľudí. V užšom zmysle, ako označenie špecifického folklórneho žánru s vlastnými básnickými prostriedkami, môže nadobudnúť ďalší význam aj v závislosti od toho, do akej miery sa rola, ktorú prevzatý text zohráva v literárnom diele, líši od pôvodného folklórneho účelu, až po úplnú opozíciu – v paródii. Navyše travestia v rámci jedného – folklórneho – systému je svojou povahou niečo iné ako travestia založená na „inverzii“ folklórneho textu v realistickej literatúre.
Napríklad riadky z Buninovho príbehu „Na koniec sveta“:
"... Chystá sa ísť do hrobu a už nikdy nepočuje svoje rodné slovo a zomrie v cudzom dome a nebude mať kto zavrieť oči. Pred smrťou ho odtrhli od svojej rodiny, od svojich detí a vnúčat...“ – pripomína čitateľovi ľudová pieseň – úvaha, ktorá býva monológom s intonačnou hojnosťou zvolaní, vzdychov a absenciou jasnej kompozičnej schémy.
Perifráza- ako sémantické premýšľanie reálií obsiahnutých v ľudovom prísloví, slúži ako jeden z prostriedkov formovania nových aforizmov. Druhý život príslovia sa obzvlášť často začína v turbulentných obdobiach a často je to práve narodený aforizmus, ktorý zostáva v pamäti potomkov, pričom na objavenie jeho predchodcu je potrebný špeciálny výskum.
„Boh dá dňu, Boh dá jedlo...“ hovorí „zvyčajná“ Averky z poviedky Bunina „Tenká tráva“. Jemu podobné je príslovie: "Keď bude deň, bude aj jedlo." Začlenenie prvkov folklórneho textu do literárneho kontextu sa teda zvyčajne ukazuje ako veľmi dôležité v celom systéme diela a niekedy aj kľúčového ideového a umeleckého folklóru.
Folklórne „inklúzie“ najčastejšie nie sú sprevádzané autorským komentárom alebo iným náznakom ich pôvodnej textovej príslušnosti. Ak je navyše folklórne príslovie prezentované v transformovanej podobe, potom samotná skutočnosť citácie môže zostať nepovšimnutá a nemusí sa brať do úvahy jej úloha pri formovaní diela ako ideovej a umeleckej jednoty.
1.3. Lyrická situácia vo folklóre a literatúre.
Interakcia folklóru a literatúry nie sú len individuálne kontakty, je to aj stáročná existencia dvoch umeleckých systémov. Literatúra využíva skúsenosti folklóru ako celku, vo všetkých jeho odrodách. A predsa existuje folklórny žáner, ktorý zohráva osobitnú úlohu pri formovaní a obohacovaní realizmu. Tento žáner je ľudová pieseň, vo vzťahu k ruskej literatúre takzvaná tradičná lyrická pieseň. Práve s príchodom lyrickej piesne sa umelecká fantastika preorientovala z oblasti nezvyčajnosti do oblasti každodennej ľudskej existencie. V.Ya. Propp je presvedčený, že variabilita, šírka a sloboda vlastná ľudovým textom dodáva piesni jej životnosť. Tieto isté vlastnosti určujú úlohu ľudovej poézie vo vývoji literatúry.
Folklórne žánre patria v porovnaní s literatúrou do troch po sebe nasledujúcich etáp umeleckého myslenia: v legende sa to, čo je zobrazené, vníma ako „syntetická pravda“ (M.I. Steblin-Kamensky), v rozprávke - ako zjavná fikcia, v rozpore s realitou. , v lyrickej piesni - ako poetická reprodukcia života. Prirodzene, spojenia s literatúrou pre každý z týchto žánrov boli čoraz zložitejšie a mnohostrannejšie.
Ak úroveň, na ktorej rozprávková poetika odhaľuje svoju najväčšiu stabilitu, je funkcia, tak pre lyrickú pieseň je touto úrovňou situácia (rozchod, výber ženícha a pod.).
V lyrickej piesni sa odhaľuje rôznorodosť vzťahov medzi rečou a udalosťou ako vnútorná možnosť žánru. Lyrická pieseň stiera hranice medzi tým, čo bolo a čo sa môže stať, medzi víziou a reprezentáciou. Vysvetľuje to špecifická úloha umeleckej fikcie v piesni a v konečnom dôsledku aj estetický vzťah piesne k realite.
Žánrová špecifickosť ruskej lyrickej piesne, ktorá bola neustále prítomná v ľudovom umeleckom povedomí, zohrávala v procese formovania literárnej formy úlohu neustále pôsobiaceho činiteľa, akéhosi katalyzátora.
1.4. Spojenie ruského folklóru a slovanskej mytológie.
Ústne tradície sú cenným zdrojom; doplnenie vákua historického štúdia ruskej mytológie. Spisy, obrazy modiel, nádoby posvätné v staroveku, chrámy, zvyky, ktoré sa dodnes zachovali vo folklóre, sú pamiatky, ktoré sú hlavnými zdrojmi doktríny ruských bohov. Žiaľ, len veľmi málo z nich sa zachovalo. Zdá sa, že sú absorbované vo všetkom náročnom čase. Prakticky nezostali žiadne diela o modlárstve, obrazoch bohov alebo pamiatkach starovekého uctievania. Z pohanských zvykov Slovanov sa zachovalo len niekoľko.
Okrem uvedených prameňov poznania ruského staroveku je dôležité vymenovať ešte dva - ľudové piesne, ľudové rozprávky a vôbec ústne ľudové umenie. Práve tu je poklad na pochopenie a štúdium ruskej mytológie.
Ruské ľudové piesne prezrádzajú množstvo charakteristických čŕt, mnohé nesú odtlačok prastarého staroveku, niektoré pochádzajú pravdepodobne z pohanských čias, pretože sa v nich často spomínajú mená niektorých ruských bohov. Samozrejme, v ľudových piesňach sa postupom času veľa zmenilo, no napriek tomu zostávajú cenné pre Rusa, ktorý z nich čerpá a spoznáva povahu a zvyky svojich milých a odvážnych predkov.
Bežné ľudové rozprávky často rozprávajú s vlasteneckým žánrom činy starovekých hrdinov a zobrazujú „nešťastia“ Ruska v pochmúrnych farbách, ale najzaujímavejšie na nich je, že v rozprávaní sa často spomínajú staroveké božstvá, zázraky, čarodejnice a iné.
V poverách, zvykoch a hrách, ktoré sa k nám dostali, počujeme aj mená z antickej mytológie Slovanov.
Mytológia je pre modernú dobu veľmi cenná. Pristupujeme k nej ako k obrovskej vrstve kultúrneho rozvoja, ktorou prešlo celé ľudstvo. Ide o najvýznamnejší fenomén kultúrnych dejín, ktorý dominuje duchovnému životu ľudstva po desiatky tisíc rokov.
Na rozdiel od folklórnych žánrov mýtus nie je literárny žáner, ale určitá predstava o svete, ktorá má len najčastejšie formu rozprávania; Mytologický svetonázor je vyjadrený aj v iných formách - akcie (ako v rituáloch), piesne, tance atď.
Mýty tvoria akoby posvätný duchovný poklad kmeňa. Sú spojené s váženými kmeňovými tradíciami, potvrdzujú hodnotový systém akceptovaný v danej spoločnosti a podporujú a sankcionujú určité normy správania. Mýtus akosi vysvetľuje a posväcuje existujúci poriadok v spoločnosti a vo svete, vysvetľuje samotnému človeku a svetu okolo neho tak, aby tento poriadok podporoval.
Vo viere ľudových más sa zachovala „nižšia mytológia“ - predstavy o rôznych duchoch prírody - les, hory, rieka, more, duchovia spojené s vlastníctvom pôdy, s úrodnosťou zeme, s vegetáciou. Táto „nižšia mytológia“ sa ukázala ako najstabilnejšia. V ruskom folklóre a viere sa zachovala práve „nižšia mytológia“, zatiaľ čo „vyššia mytológia“, predstavy o veľkých bohoch, ktoré existovali medzi starými slovanskými národmi, boli takmer úplne vymazané z pamäti ľudí a len čiastočne sa zlúčili. do folklóru.
Moderní folkloristi pri rozlišovaní medzi mýtom a rozprávkou poznamenávajú, že mýtus je predchodcom rozprávky, že v rozprávke v porovnaní s mýtom dochádza k oslabeniu (alebo strate) etiologickej funkcie, oslabeniu prísnej viery. v pravdivosti prezentovaných fantastických udalostí, rozvoj vedomej invencie (pričom mýtotvorba má nevedomý umelecký charakter) a iné. Rozdiel medzi mýtom a historickou tradíciou, legendou, je o to kontroverznejší, že je do značnej miery svojvoľný. Je však veľmi ťažké určiť hranicu medzi historickými legendami a samotnými mýtmi, pretože mytologické obrazy bohov a iných fantastických tvorov sú často votkané do rozprávania o historických udalostiach.
Ľudové rozprávky, piesne, povery, zvyky, hry atď. sa prenášali z jedného úst do druhého, z generácie na generáciu, a tak dodnes pretrvali ozveny starovekej ruskej mytológie, zachované v ruskom folklóre. Z folklóru prenikli do literatúry najskôr tie „tvrdšie“, najvizuálnejšie a najrozšírenejšie zložky. S rozvojom realistických tradícií sa však literatúra čoraz viac obracia k takým aspektom ľudovej poetiky, ktoré sa v naznačených charakteristikách nelíšia, a často uprednostňuje asimiláciu ľudovej poetiky v nespevnených, „nadbytočných“ a niekedy slepých formách folklóru. V tomto štádiu je obrat k folklóru využívaním toho, čo sa rozvíjalo a šírilo v ústnej slovesnosti, ako aj možností, ktoré zostali vo folklóre neobjavené. Možno tvrdiť, že folklórna tradícia sa v určitom zmysle ukazuje ako produktívnejšia v literatúre ako vo folklóre. Folklórna tradícia nie je uložená len vo folklóre – je po stáročia pohltená literatúrou, a ak sa to neberie do úvahy, tak mnohé literárne javy zostanú nepochopiteľné a nevysvetliteľné; Bez zohľadnenia folklórneho vplyvu je myšlienka literárneho procesu ako celku neúplná. V oblasti poetiky sú aktívne najmä folklórne a mytologické podnety, ktorých dôsledky sú stabilné a dlhodobé.
Kapitola druhá
Slovanské motívy v umeleckom svete Bunina.
Kontinuita generácií, odkaz storočí, téma pamäti, spomienok, koreňových súvislostí človeka s minulosťou – historickou, kultúrnou, prírodnou – Bunina vždy okupovali.
Buninove príbehy sa vyznačujú ostrou polemikou, nemilosrdnou pravdivosťou a hlavne hĺbkou prieniku do najvnútornejších tajomstiev národnej existencie.
Zdalo by sa, že spisovateľ rozpráva o niečom, čo je už dávno známe, dokonca známe: obyčajní roľníci, každodenné záležitosti a starosti, stretnutia, rozhovory, spomienky, biedny život, chudoba, krutosť niektorých a zhovievavosť, pokora, a jemnosť iných.
Bunin však zobrazil jednoduchý život roľníkov ako existenčne významný, opradený všeruskými, psychologickými a filozofickými záhadami. Bunin pri príprave na vydanie zbierky „John the Sorter“ v roku 1913 napísal: „V tejto knihe budú aj iné druhy príbehov – láska, „ušľachtilý“ a dokonca, ak chcete, „filozofický.“ Ale muž bude opäť na prvom mieste – alebo, lepšie povedané, nie človek v užšom zmysle slova, ale sedliacka duša – ruská, slovanská.“
V Buninových príbehoch sú hĺbky a vzdialenosti časov, ktoré sú pochopené prostredníctvom ruskej mytológie a folklóru, zručne, majstrovsky zahrnuté autorkou do rozprávania.
2.1. Pôvod Buninovej príťažlivosti k ruskému ľudovému umeniu.
Apel na ľudovú poetickú tvorivosť, charakteristickú pre ruskú literatúru vo všetkých fázach jej vývoja, bol charakteristický aj pre spisovateľov začiatku dvadsiateho storočia, predstaviteľov najrôznejších škôl a hnutí - od Gorkého a Korolenka po Bloka a Remizova. Každý z nich k tomu kráčal vlastnou cestou a každý ich pomocou obrázkov požičaných z ľudovej slovesnosti podriaďoval vlastným umeleckým cieľom. Bunin tiež vytrvalo a pestro vnášal do svojich diel folklór. Sledoval dva ciele: prienik do „duše ľudu“ a zobrazenie „jej svetlých a temných, často tragických základov“.
„Je dôležité vedieť," napísal Bunin a potvrdil svoje schopnosti pri dosahovaní týchto cieľov. „A ja to viem a možno ako nikto iný, kto teraz nepíše. Je tiež dôležité mať skutočné vnímanie. Aj ja na tom mám svoj podiel." Základom pre takéto vyhlásenie bola celá životná skúsenosť spisovateľa. „V siedmich rokoch sa pre mňa začal život, v spomienkach úzko spojený s poľom, s roľníckymi chatrčami...“. Jeho prvými priateľmi boli roľnícke deti, prvé znalosti ruského jazyka získal od svojej matky a sluhov a vďačil im za prvé lekcie poézie: „... od nich,“ spomínal Bunin, „počul som veľa piesní. a príbehy." S pribúdajúcim vekom sa stal nepostrádateľným účastníkom dedinskej „ulice“ a tu sám „vynašiel „pasívne a tanečné piesne“, ktoré vyvolávali smiech a súhlas“ a počas zimných večerov chodieval do sedliackych chát počúvať staré piesne. Spomienky spisovateľovho brata svedčia o tom, aký úzky kontakt s životom na dedine sa odohral na farme jeho otca, kde Bunin strávil svoju mladosť. Keď opustil svoj rodičovský dom, nestratil vedomie, ktoré tam získal, o svojej účasti na živote ľudí. Navyše teraz Bunin vedome hľadá príležitosti, ako sa jej znova a znova dotknúť. Keď sa usadil v Orli, cestuje po strednom Rusku, žije v Poltave a putuje po ukrajinských dedinách. „A ja, brat, už nič nepíšem,“ informuje v polovici 90. rokov 19. storočia I. A. Belousov, „učím sa stále, z kníh a zo života: túlam sa po dedinách, na jarmokoch, už som bol na troch, - zoznamoval sa so slepými, bláznami a žobrákmi, počúval ich spevy atď. . Bunin v týchto potulkách videl prostriedok poznania ľudí a zároveň školu vlastnej zručnosti: „Krása prírody, hlboké spojenie umeleckých výtvorov s domovinou ich tvorcov, fascinácia skúmaním ľudí a zjavila sa mi poézia slobody a vôle túlavého života.“ Neskôr sa Bunin vždy vracal zo svojich ciest do zahraničia do Orlovshiny - do Glotova, kde každoročne trávil dlhé mesiace nielen pri stole, ale aj v priamej komunikácii s roľníkmi. Už v našej dobe si účastníci folklórnych výprav Pedagogického inštitútu Yelets vypočuli historky od starcov, že Bunin chodil po dedinách a nahrával piesne a piesne. Svoje postrehy doplnil oboznámením sa s dielami vynikajúcich folkloristov: výpisky, ktoré urobil zo zbierky P.V. Kirejevského, popretkávaný vlastnými poznámkami a poznámkami. A raz v provincii Vitebsk Bunin nadšene študoval túto „krajinu, mimoriadne zvedavú v každodennom živote“, kde „musel veľa chodiť, prísť do priameho kontaktu s miestnymi roľníkmi, bližšie sa pozrieť na ich morálku a študovať ich jazyk. .“
2.2. Ruský folklór a mytológia v Buninových príbehoch, úloha folklóru a mytológie pri odhaľovaní „nevýslovnej krásy ruskej duše“.
Poznatky o živote ľudí, získané v neustálej komunikácii s nimi, určujú výnimočnú spoľahlivosť Buninových opisov vo všetkom, čo súvisí s ľudovým životom, ľudovými zvykmi a ľudovým umením. Toto sú početné opisy roľníckeho domu, napríklad (v príbehu „Tanka“):
"V chatrči bol sparný, hustý vzduch, na stole horela žiarovka bez skla a sadze ako tmavý, chvejúci sa knôt siahali až po strop. Môj otec sedel pri stole..."
"V prázdnej chatrči bol horúci, zatuchnutý vzduch. Slnko cez malé, zakalené poháre zlepené z kúskov dobíjalo horúce lúče na pokrivenú dosku stola, ktorá bola spolu s omrvinkami a veľkou lyžicou prikrytá čierny roj múch.“ (Od "Castryuk".)
"Všetky budovy sú v starom štýle - nízke a dlhé. Dom je pokrytý doskami, jeho predná fasáda sa pozerá do dvora len tromi malými oknami, verandy majú markízy na stĺpoch, veľká slamená strecha vekom sčernela." .“
. (Z "V teréne".)
Alebo tu je popis roľníckeho domu v strednom Rusku:
"Tu je bohatý dvor. Stará stodola na humne. Varňa, brána, koliba - všetko pod jednou strechou, pod nahromadenou starou konštrukciou. Chata je murovaná, v dvoch spojoch, steny maľované s kriedou; na jednom je palica a hore - letáky, - vianočný stromček, na druhom je niečo ako kohút; okná sú tiež ohraničené kriedou - zuby"
.
Bunin nie je menej presný vo svojom opise ľudových krojov („Antonovské jablká“):
„Je tu zástup temperamentných dievčat – osamelých žien v letných šatách, ktoré voňajú farbou, „páni“ prichádzajú vo svojich krásnych a drsných, divokých kostýmoch, mladá staršia žena, tehotná, so širokou, ospalou tvárou a dôležitá , ako cholmogorská krava. Na hlave má „rohy“ - vrkoče umiestnené po stranách temena hlavy a pokryté niekoľkými šatkami, takže hlava sa zdá byť obrovská; nohy v členkových čižmách s podkovičkami stoja hlúpo a pevne, sako bez rukávov je zamatové, záves je dlhý a poneva je čiernofialová s pásikmi tehlovej farby a na leme lemovaná širokým zlatým „prozumom“.
„Pri stole stál obchodník v kaliko košeli a v červených lýtkových čižmách, čupiac na jednej nohe a prstom druhej sa dotýkal zeme – škaredý, s vysokým priehlavkom, s veľkým opätkom – vystrčený zadok a ako opica s mimoriadnou obratnosťou a rýchlo hrýzol slnečnice, bez toho, aby mu zo Zakharu vypadli rany do očí." ("Zakhar Vorobyov".)
"Tu idú dvaja dole kopcom po kamenistej ceste. Jedna, silná, nízka, sa mračí a neprítomne hľadí svojimi čiernymi vážnymi očami kamsi do diaľky, pozdĺž údolia. Druhá, vysoká, chudá, plače... Obaja sú sviatočne vystrojená, ale ako horko plače, pritláčajúc si rukávy košele k očiam! Marocké čižmy sa potknú, na ktoré tak krásne padá snehobiely lem spod dosky...“. ("Na kraj sveta.")
Bunin si pozorne preštudoval „Historické piesne malého ruského ľudu“, ktoré vydal Vl. Antonovich a M. Drahomanov, zbierky E.V. Baršová, P.V. Kireevsky, P.N. Rybnikov, urobil z nich množstvo extraktov. Očividne poznal aj zbierky veľkoruských piesní od I.A. Sobolevskij, P.V. Shane, ako aj s populárnymi spevníkmi, zbierkami hlášok a prísloví. Niekedy je v jeho dielach jasne cítiť knižný zdroj. Takými sú napríklad folklórne reminiscencie v príbehu „Na koniec sveta“, kde si človek pripomína „majestátne smutnú“ myšlienku o tom, „ako na Čiernom mori na bielom kameni sedí čistý sokil – biloziret, škoda kvíkať - prokvilyae...“. Všetkých desať verzií myšlienky „Alexej Popovič a búrka na Čiernom mori“, uverejnenej v zbierke Antonoviča a Drahomanova, začína obrazom jasného sokola, ktorý na Čiernom mori na bielom kameni „nešťastne visí“. - prokvilyae“; Buninovmu textu je blízka najmä verzia, kde sa objavuje presne „čistý džús - bilozirets“ a v ďalších myšlienkach tej istej zbierky nájdeme „neverské trestné otroctvo“ a „sivi tumanya“ a orly sivokrídle, ktoré začali "šliapať po čiernych kučerách, Vidiratiho oči za čelom." To všetko sú loci communes („spoločné miesta“) ukrajinských myšlienok, sprostredkúvaných s veľkou presnosťou. Majú blízko k ruským myšlienkam, pretože Pamätáme si, že ukrajinský jazyk a ruština majú spoločný koreň – jazyk staroruského ľudu.
V Buninovej próze sú použité takmer všetky folklórne žánre a spoľahlivosť Buninovho textu zakaždým potvrdzuje buď tlačený, alebo, čo je ešte cennejší, archívny prameň. Napríklad pieseň „Are You My Owl, Sovka“, ktorú Bunin, samozrejme, cituje z pamäti v príbehu „Boží strom“, napísanom v roku 1930, je zaznamenaná v archíve Tenishevsky. Verzia jednej z najpálčivejších rozprávok proti pánom, vyrozprávaná v Rozprávke, bola prvýkrát publikovaná krátko pred napísaním príbehu; existoval aj v provincii Oryol. Verzia tohto príbehu, zaznamenaná v roku 1898 v okrese Bolkhovsky v provincii Oryol, je uložená v materiáloch Tenishevského etnografického úradu. Nahrávka „Psalms about the Sirphan“, objavená v Buninovom archíve, dáva dôvod domnievať sa, že okolnosti, za ktorých vznikla, vytvorili základ pre príbeh „Rodion the Lyricist“.
Bunin kompetentne opisuje proces zbierania a zaznamenávania folklórnych textov. Napríklad:
"A napísal som verš o sirote v Nikopole, v horúce popoludnie, medzi preplneným trhom, medzi vozmi a volmi, pachom ich trusu a sena, sediac s Rodionom priamo na zemi. Rodion láskavo a blahosklonne diktoval, opakoval som to isté niekoľkokrát a niekedy som prestal, zadržiavajúc mierne podráždenie, keď som sa mýlil." („Lirnik Rodion.“) Všetko je tu typické: samotný proces prijímania „diktátu“ a Lyrnikov postoj k tejto záležitosti a jeho variácie textu:
"Niektoré básne hovoril tak a tak a niektoré vylepšil podľa svojho vkusu." („Hráč na lýre Rodion.“) Toto všetko je dobre známe každému zberateľovi folklóru, až po náznak „o hostinci“ hráča na lýre.
V príbehu „Starostlivosť“ osloví mladý pán roľníka:
„Povedz mi niečo zaujímavé, čo sa stalo vo vašom živote“ ; v "Rozprávkach" sa povie rozprávačovi:
"No, povedz mi niečo iné, Jakov Demidych."
Otázky zamerané na to, aby rozprávač rozprával, kladú páni v príbehu „Boží strom“. Buninov záujem o folklór je diktovaný predovšetkým potrebou preniknúť do samotnej duše ľudí, ktorých život a osud mu nie sú ľahostajné.
V Bunine nájdeme množstvo portrétov „nositeľov“ folklóru. Sú tu pútnici, ktorí predvádzajú duchovné básne, majstri harmonikov, speváci, rozprávači a básne. A v prvom rade - rozprávač Yakov Demidych a hráč na lýre Rodion.
„Boh ma požehnal,“ píše Bunin o Rodionovi, „šťastím vidieť a počuť mnohých z týchto tulákov, ktorých celý život bol snom a piesňou, ktorých duše boli stále blízke dňom Bogdana a dňom Sich, a dokonca aj tie dni, po ktorých sa objaví rozprávková staroslovanská modrá karpatských výšin.“ ("Lyrnik Rodion".)
V cudzej krajine, bolestne si uvedomujúc svoju už neodstrániteľnú izoláciu od vlasti, od toho, čo celý život miloval a stále miloval, vytvára Bunin obraz rozprávača Jakova Demidycha, ktorý zároveň odhaľuje hlboký prienik do samotný proces života ľudovej rozprávky. Nielenže presne zaznamenáva text rozprávky, ale zaznamenáva aj poznámky rozprávača, zachováva individuálny výklad tradičnej rozprávky a prejavuje záujem o to, ako sám rozprávač hodnotí svoju zručnosť:
"Čo ti mám ešte povedať? Nejakú rozprávku? Alebo udalosť?
Čo chceš. Milujeme aj vaše rozprávky.
Je pravda, že ich vymýšľam dobre.
Naozaj si ich vymýšľate sami?
Potom kto? Aj keď hovorím veci niekoho iného, ​​stále sa ukazuje, že si vymýšľam.
Ako je to možné?
A tak. Keďže rozprávam túto rozprávku, znamená to, že rozprávam svoj vlastný príbeh."
Bunin reprodukuje melodickú reč rozprávača, rešpektuje nárečové črty svojho jazyka, ukazuje svoj postoj k tomu, čo hovorí, aj svojim poslucháčom:
"Nezrážaj ma, inak sa budem nudiť..."
B atď....................