Ang pdf file ay kinuha mula sa http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

Ang may-ari ng copyright ay pinapayagang mag-publish lamang sa aming website.

Ang pagination ng artikulo ay tumutugma sa orihinal.

Vl. Lossky

MGA CAPPADOCIAN *

Sa ikaapat na siglo, sa panahon ng pakikibaka laban sa mga Arian, ang reaksyon laban sa Origenismo sa dogmatikong kaharian ay pumapasok sa isang bagong yugto. Ang anti-Originian na reaksyong ito, na lumilitaw sa lahat ng mga pagbabago ng pakikibaka laban sa Arianism, ay hindi napakadaling tukuyin, lalo na dahil sa mga tagapagtanggol ng consubstantiality mayroong, halimbawa, ang mga teologo tulad ni St. Si Alexander ng Alexandria o Didymos the Blind, sa isang antas o iba pa ay sumunod sa paraan ng pag-iisip ni Origen. Magiging mali na makita sa subordinationism ni Origen ang mismong pinagmulan ng Arian na maling pananampalataya; gayunpaman, walang pag-aalinlangan na ang radikal na sagot sa tanong na ibinibigay ng mga turo ni Arius ay dapat ihinto minsan at magpakailanman ng subordinationism. Kung ang Logos ay consubstantial sa Ama, hindi na posibleng sabihin ang Ama bilang isang simpleng sangkap, bilang ang Diyos ay "nangibabaw". Ngayon, kapag ang isang tao ay nagsasalita tungkol sa kakanyahan o kalikasan ng Diyos, ito ay hindi na ang "kalaliman" (βαθος) ng Ama, na mauunawaan natin sa pamamagitan ng Anak at kung saan, bilang kaisa sa Anak, pagninilay-nilay kasama Siya. . Ngayon, kapag ang isang tao ay nagsasalita tungkol sa Diyos, ang isang diwa ay lumilitaw sa isip sa tatlong Hypostases—ang hindi mahahati na Trinidad.

Maging sa teolohiya ni Didymus the Blind (313-393), na itinuring ang kanyang sarili na isang tagasunod ni Origen, ang kawalan ng kaalaman ng Diyos ay hindi na tumutukoy sa Personalidad ng Ama, ngunit sa Banal na kakanyahan bilang ganoon, sa ousia ng Karamihan. Banal na Trinidad. Upang tukuyin ang kawalan ng kaalamang ito ng ousia, si Didymus ay gumagamit ng mga terminong mas kategorya at tumpak kaysa Clement at Origen. “Hindi nakikita, hindi nauunawaan kahit ng mga mata ng mga serapin, hindi ito maaaring taglayin sa anumang kaisipan, sa anumang lugar, hindi mahahati sa lakas, hindi mahahawakan, walang sukat o lalim [laban kina Clement at Origen. para kanino ang Logos ay "kamahalan" at ang Ama ay "ang kalaliman"], ni lapad o anyo ... na labis sa ningning nito sa bawat liwanag ng langit, at, masasabi nating, walang katapusan na lampas sa lahat ng pinakamataas, at higit pa sa lahat. bawat isip, sa lakas ng Kanyang espirituwal na kalikasan" 1 .

Kung may natitira para kay Didymus mula sa Origen, ito ay ang kanyang ugali na intellectualize ang espirituwal na damdamin. Kung ang Diyos ay liwanag, hindi ang mga mata, ngunit ang pag-iisip (νοησις) ang nakikita ang Kanyang ningning 2 . Sa pagsasalita tungkol sa Diyos, kinakailangan na lumayo sa lahat ng pagpapahayag ng biblikal na anthropomorphism. Kaya ang "Tao" ay ang Diyos (θειοτης) na nauna nang umiral bago pa likhain ang mundo. Ang "pag-ikot" ay ang paglikha ng mundo at mga aksyong nagbibigay ng Diyos kung saan ipinakikita ng Diyos ang Kanyang sarili. Gayunpaman, kung si Didimus ay may intelektuwal na pangitain sa Diyos, kung ang kanyang kaalaman ay mental na kaalaman, kung gayon ang diwa o kalikasan ng Banal ay hindi na isang madaling maunawaang simpleng sangkap, tulad ng sa Origen. ngunit ang kakanyahan o kalikasan ay superessential, 3 at sa ganitong diwa ang kalikasang ito ng Kabanal-banalang Trinidad ay nananatiling hindi naa-access sa anumang nilikhang katalusan, maging sa katalusan ng anghel.

__________________

* Ang ikaapat na kabanata mula sa aklat: Vladimir Lossky. Vision de Dieu. Neuchatel (Suise), 1962. Pagsasalin mula sa Pranses. Paunang salita sa aklat na ito ni Prof.-Prot. Inilathala ni John Meyendorff sa "B. tr., 8, p. 231-232; Kabanata I: Ang Tradisyon ng mga Ama at Scholasticism at Kabanata II: Ang Pangitain ng Diyos sa Biblikal na Paraan ng Pag-iisip at ang Teolohikong Kaisipan ng mga Ama ng Unang Panahon, ay inilathala sa B. tr., 18, p. 118-135; kabanata III: Alexandria - nakalimbag sa "B. tr., 24, p. 214-241; kabanata VIII: "The Vision of God" sa Byzantine theology, at kabanata IX (ang huli sa aklat): The Palamite Synthesis, ay nakalimbag sa "B. tr., 8, p. 187-203.

1 De Trinitate, I, 16. PG 39, col. 332 MAY .

2 Sa Ιο ., PG 39, col. 1645 C.

3 De Trin., IV, 4, col. 484A.

pangingisda at arkanghel 4 . Kaya, ang intelektuwalismo ni Origen sa paraan ng pag-iisip ng kanyang tagasunod, ang anti-Arian na teologo, na nag-aangking Diyos bilang Trinity Consubstantial, kung hindi man lubusang nalampasan noong ika-4 na siglo, at least ito ay limitado.

Ang intelektuwalismo ni Origen ay nakahanap ng angkop na batayan sa pagtuturo ni Arius, kung saan ang subordinationismo ay bumagsak sa isang radikal na pagkakaiba sa pagitan ng Ama at ng Anak, ayon sa kung saan ang Banal na kalikasan ay nakikilala sa Ama, at ang Anak ay inalis sa kaharian ng nilikha. . Ang matinding paksyon ng Arianismo, ang pagtuturo ng mga "Anomeans", ay nakikilala sa pamamagitan ng isang matalas na intelektwalismo sa problema ng kaalaman sa Diyos. Ito ay tiyak para sa kadahilanang ito na ang mga pagtatalo laban kay Eunomius (sa pagitan ng 365-385) ay may malaking kahalagahan kapwa sa pangkalahatan para sa kabuuan ng Kristiyanong epistemolohiya, at, siyempre, para sa lahat ng mga doktrina ng pangitain ng Diyos.

Para kay Eunomius, ang Ama ay isang perpektong monad, ang Diyos ay iisa nang walang hanggan, hindi pinapayagan ang pakikilahok sa Kanyang pagka-Diyos, walang paglabas mula sa isang ousia hanggang sa tatlong Hypostases. Ang "walang hanggang kapanganakan" ay magiging isang pagbaluktot ng isang simpleng diwa, samakatuwid ito ay hindi maaaring maging anumang bagay maliban sa isang nilikha. Ang ganap na pagiging simple ng ousi ay hindi nagpapahintulot ng anumang pagkakaiba, kahit na ang pagkakaiba ng mga banal na katangian. Maaaring isipin ng isa na ang gayong ideya ng "pagiging simple" ay natural na hahantong sa agnostisismo. At sa katunayan, si Arius, na nagpapatuloy mula sa parehong kaisipan, ay tinatanggihan maging ang Anak ng posibilidad na makilala ang Ama. Ngunit ipinangaral ni Eunomius ang epistemological optimism, na nag-udyok sa kanya na igiit na, gaya ng isinalaysay ng mananalaysay na si Socrates, alam niya ang banal na kakanyahan pati na rin ang kanyang sarili, at, tinutukoy ang kanyang mga kalaban, tinutukoy niya si John theologian: "Hindi mo alam kung ano ang iyong iniyuko. sa, ngunit alam namin kung ano ang aming sinasamba” (4, 22).

Para kay Eunomius, mayroong dalawang uri ng mga pangalan na nagsasaad ng mga bagay ng kaalaman. Una, ang mga pangalan ay gawa-gawa lamang, na nabuo sa pamamagitan ng pag-iisip ng tao, pagmuni-muni; ang mga ito ay kathang-isip na mga pangalan, maginoo na mga palatandaan na hindi kumakatawan sa anumang layunin na halaga, hindi nagbibigay ng anumang kaalaman tungkol sa bagay mismo. Kung ang isang tao ay kailangang gumamit lamang sa gayong mga pangalan, ang isang tao ay magiging pipi, na walang kakayahang magpahayag ng anumang bagay na totoo. Ngunit may iba pang mga pangalan na hindi bunga ng pag-iisip ng tao. Ito ay mga pangalan, wika nga, layunin, na nagpapahayag ng pinakadiwa ng mga bagay, mga pangalan na katumbas ng makatwirang paghahayag. Sa pagsusuri sa ganitong uri ng mga pangalan, nakita namin ang isang konsepto na nagpapakita ng kanilang naiintindihan na nilalaman, iyon ay, ang pinaka kakanyahan ng mga bagay. Dahil ang tunay na pangalan ay yaong naghahayag ng kakanyahan ng anumang nilalang, ang Diyos lamang ang makapagbibigay ng mga pangalan sa mga bagay. Ito ang pilosopiya ng wika, at kasabay nito ay isang teorya ng kaalaman, na pinatunayan ng Platonismo sa kumbinasyon nito sa pagtuturo ng mga Stoics tungkol sa "spermatic logos". Ang mga salita, ang mga utos kung saan nilikha ng Diyos ng Genesis ang mundo, ay mga lohikal na pangalan na gumagawa ng mga sangkap, at kasabay nito ay mga pangalang inihasik sa kaluluwa ng tao. Ang isang katulad na doktrina ay binuo ni Cratylus sa diyalogo ni Plato na may parehong pangalan.

Inilapat sa kaalaman ng Diyos, ang epistemolohiya ni Eunomius ay nagpapakita ng kanyang intelektwalismo na dinala sa sukdulan, kung saan kahit na ang relihiyosong elemento na katangian ng mga Platonista ay wala; ito ay isang purong rationalist dialectic na gumagana sa abstract na mga ideya. Ang buong punto ay upang mahanap ang Diyos ng isang wastong pangalan na magpapahayag ng Kanyang kakanyahan. Ang lahat ng mga pangalan kung saan tinatawag natin ang Diyos ay lumilitaw kay Eunomius alinman bilang walang laman na mga palatandaan, kathang-isip ng tao, κατ’ επινοιαν, o bilang kasingkahulugan para sa "nangingibabaw" na pangalang iyon, na pinaka perpektong nagpapahayag kung ano ang Diyos sa Kanyang kalikasan. Natagpuan ni Eunomius ang layuning pangalan na ito sa terminong αγεννητος - Hindi pa isinisilang, at sa konsepto ng "hindi pa isinisilang" ay nakikita niya ang "hindi pa isinisilang". Ang pangalang ito ay hindi nangangahulugan ng kaugnayan na sumasalungat sa hindi pa ipinanganak na Ama sa ipinanganak na Anak. Hindi rin ito isang negatibong kahulugan ng Diyos na "hindi pagiging." Para kay Eunomius, ang "hindi pa isinisilang" ay may positibong kahulugan: umiral nang mag-isa, ayon sa sarili nitong sapat, at, kung kukuha tayo ng terminong eskolastiko, kung gayon ito ay isang sangkap na umiiral nang nakapag-iisa, na naglalaman ng pagbibigay-katwiran sa sarili ng pagiging nito, isang umiiral na sangkap. Kaya't ang katagang "hindi pa isinisilang" ay nagbibigay ng sapat na konsepto ng pinakadiwa ng Diyos, at samakatuwid ay masasabi natin na ang Diyos ay walang nalalaman tungkol sa Kanyang kakanyahan kaysa sa alam na natin tungkol dito.

Ang mabagyong reaksyon laban kay Eunomius, ang masiglang kontrobersya na isinagawa laban sa kanya - higit sa lahat - ng mga dakilang Cappadocians, ay nagpapakita kung gaano kalalim ang kamalayan ng mga ama noong ika-apat na siglo sa panganib ng intelektwalismo sa kaalaman sa Diyos.

____________

4 De Trin., I, 36, col. 440A; II, 4, col. 481 a.

* * *

Si Saint Basil the Great (330-379), sa kanyang pakikibaka laban kay Eunomius, ay pinuna siya lalo na sa isang pilosopiko na eroplano, na pinabulaanan ang kanyang teorya ng kaalaman. Siya ay tiyak na pinabulaanan ang pagkakaiba sa pagitan ng mga mahahalagang pangalan ng mga bagay at ang mga pangalan na nabuo sa pamamagitan ng pag-unawa - κατ' επινοιαν. Ang lahat ng mga pangalan kung saan namin tinukoy ang isang bagay ay matatagpuan sa pamamagitan ng aming pag-iisip; ngunit hindi ito nangangahulugan na ang pagmumuni-muni na ito ay walang bunga at hindi tumutugma sa anumang layunin na katotohanan. Ang anumang katawan ay tila sa amin, sa unang sulyap, simple, ngunit ang pagmuni-muni ay unti-unting ipinapakita dito ang laki, kulay, density, hugis, at maraming iba pang mga katangian. Ito ay nagbibigay-daan sa amin upang bumalangkas ng mga konsepto, sa gayon ay tumagos sa buong kumplikado ng mga ibinigay na bagay, at bigyan sila ng mga pangalan, kung nagpapahayag ng kanilang mga katangian, o ang kanilang kaugnayan sa iba pang mga bagay; at gayunpaman hindi natin mauubos sa mga konsepto ang buong nilalaman ng anumang nilalang. Palaging nananatili ang ilang hindi kilalang "nalalabi", ilang eksistensyal na batayan, kung ilalapat natin ang modernong terminong ito sa pag-iisip ni St. Basil, isang bagay na lumalabas sa lahat ng intelektwal na pagsusuri. Nangangahulugan ito na walang isang bagay na mauunawaan sa kakanyahan nito, kung bakit ito ay ganito at hindi iba. Hindi dapat isipin na si Basil the Great, na itinanggi ang posibilidad ng mahahalagang kaalaman sa mga bagay, ay nangaral ng epistemological pessimism. Sa kabaligtaran, inihambing niya ang intelektwalisado at naghihikahos na daigdig ni Eunomius sa isang daigdig na napakayaman at hindi mauubos para sa pag-iisip: sinasalungat niya ang lahat ng bisa at aktibidad ng katalinuhan ng tao at kasabay nito ang lahat ng objectivity nito sa passive essential revelation na itinatak ng Diyos sa mga kaluluwa. At tiyak na nakikita natin ang mga tunay na katangian ng mga bagay, kahit na ang mga pangalan kung saan natin tinukoy ang mga ito ay hindi nagpapahayag kung ano ang mga ito sa kanilang kakanyahan.

Kung ang gayong panukala ay totoo para sa pag-unawa sa mga nilikhang bagay, kung gayon ito ay higit na tumutukoy sa mahahalagang nilalaman ng banal na katotohanan, na hindi maipahayag ng anumang konsepto. Ang mga pangalan kung saan tinatawag natin ang Diyos ay nagpapakita ng isang kilalang katotohanan na ating pinag-iisipan. Ngunit sa lahat ng banal na pangalan ay walang isa na makapagpapahayag kung ano ang Diyos sa Kanyang diwa. Ang mga negatibong pangalan, na nagtuturo sa katotohanang ang Diyos ay "hindi umiiral", sa gayo'y nagpapataw ng pagbabawal sa ating paggamit ng mga konseptong banyaga sa Diyos. Ang ibang mga pangalan ay nagsasabi kung ano ang dapat nating tandaan kapag iniisip natin ang tungkol sa Diyos. Ngunit pareho ang isa at ang isa sa banal na katotohanan ay "sumusunod", sila ay "sinusunod" sa Diyos. Ito ay higit na totoo dahil, kabaligtaran sa kaalaman sa mga bagay, kung saan ang gawain ng tao lamang ang kasangkot, ang kaalaman sa Diyos ay ipinapalagay, bilang karagdagan dito, ng isang tapat na pagkilos sa bahagi ng Diyos Mismo. Ang lahat ng mga banal na pangalan na makikita natin sa Banal na Kasulatan ay nagpapakita sa atin ng Diyos habang inihahayag Niya ang Kanyang sarili sa mga nilikhang nilalang.

Ipinakikita ng Diyos ang Kanyang sarili sa pamamagitan ng Kanyang mga aksyon o lakas. “Sa paggigiit na makikilala natin ang ating Diyos sa Kanyang lakas, hindi tayo nangangako na lalapit sa Kanya sa Kanyang pinakadiwa. Sapagkat kung ang Kanyang mga lakas ay bumaba sa atin, ang Kanyang kakanyahan ay nananatiling hindi naa-access," sabi ni St. Basil the Great. Ang talatang ito mula sa liham kay Amphilochius 5, kasama ang iba pang mga teksto ng Against Eunomius, ay magiging pinakamahalaga sa doktrina ng pangitain ng Diyos. Ang mga teologo ng Byzantine, sa pagbubuo ng pagkakaiba sa pagitan ng hindi naa-access na kakanyahan - ουσια - at ang mga natural na proseso nito - ενεργειαι - o pagpapakita ng mga aksyon, ay kadalasang tumutukoy sa awtoridad ng mga tekstong ito.

Si Eunomius ay nagsasalita din ng "mga aksyon" at tinawag silang mga enerhiya. Ngunit sa kanyang pagtuturo, kung saan ang transendental na puwersa ng Ama ay nakabatay sa ganap na pagiging simple ng Unbegotten (αγεννητος), bawat pagkakaiba ay nagiging isang paghihiwalay, isang kaibahan sa pagitan ng nilikha at hindi nilikha na mga kalikasan. Samakatuwid, ang "enerhiya" sa pananaw ni Eunomius ay ang kalooban o malikhaing puwersa na ibinigay sa Anak, ang Tanging Nilalang na direktang nilikha ng Ama. Ang enerhiya na ito ay hindi nangangahulugang isang pagpapakita ng Diyos: ito ay isang nilikhang epekto, isang bagay na nilikha ng Ama sa Anak, "hindi katulad" sa Ama (ανομοιος). Dito natin matitiyak ang pagbaluktot ng Arian ng konsepto, katangian ng teolohiya ng mga unang siglo, na, sa pang-unawa nito sa Anak bilang pagpapakita ng Ama, ay madalas na lumihis sa subordination, at sa gayo'y nagiging instrumento ang Anak para sa paglikha. Pagkatapos ng mga Ama ng ika-4 na siglo, na itinaas ang Trinidad sa lahat ng ekonomyang manifestasyon, ipinahayag ang Anak bilang isang ganap na Pagpapakita, isang Pagpapakita mismo, hindi sa

________________

5 Liham 234. PG 32, col. 869.

6 I, 6. PG 29, col. 521-524; II, 4, col. 577-580; II, 32, col. 648.

7 Paghingi ng tawad. PG 30, col. 859.

kung kanino hindi napagbagong loob, bilang ang Ganap na Realidad ng Banal na Pagkatao, ang Manipestasyon ng Diyos sa labas, sa pagiging nilikha, sa post-Nicene theology ay nagsimulang iharap bilang ang karaniwang enerhiya ng Consubstantial Trinity. Matatagpuan ng ideyang ito ang pag-unlad nito sa susunod na pagtuturo ng patristic, at sa St. Basil the Great, ito ay binalangkas lamang na may layuning patunayan, laban kay Eunomius, ang perpektong objectivity ng mga banal na pangalan, na natagpuan sa pamamagitan ng pag-iisip, kung saan ipinapahayag natin ang isang tiyak na konsepto ng Diyos, ngunit hindi natin kailanman mauunawaan ang Kanyang pinakadiwa. may dahilan.

Ngunit kasama ng mga pangalan na nagsasaad ng mga pagpapakita ng Diyos "sa labas", may iba pa na inilalapat natin sa mga intra-trinitarian na relasyon, sa pag-iral ng Diyos sa Kanyang Sarili, anuman ang Kanyang malikhain o probensiyal na mga aksyon. Salamat sa pagkakatawang-tao ng Salita, maaari nating, kumbaga, bahagyang nakikita sa pamamagitan ng mga relasyong ito, ang transendence nito ay lumalampas sa natural na mga kakayahan ng ating pag-iisip; Itinuturing natin ang mga ito sa isang napakadi-perpektong paraan, gamit ang mga terminong maaaring gamitin ng ating pag-iisip upang italaga, sa relatibong wika, ang mga ganap na ugnayan kung saan ang kaugnayan mismo ay hindi na kamag-anak. Kaya, ang teolohiya ng Trinity ay nagiging isang nangingibabaw na teolohiya, kung saan ang haka-haka ay hindi mapaghihiwalay sa pagmumuni-muni, kung saan ang pag-iisip ay lumalampas sa mga hangganan ng mga konsepto, ngunit iniiwan ang sarili nitong kakayahan - ang kakayahan ng pangangatwiran at diskriminasyon. Nakilala na ni Origen ang θεολογια, o ang kaalaman ng Diyos sa Logos, mula sa φυσικη θεωρια, ang kaalaman sa lahat ng nilikhang bagay sa aspeto ng providence, sa aspeto ng pagpapakita ng Diyos sa mga nilikhang nilalang. Para kay Origen, ang "teolohiya" ay isang pagmumuni-muni, isang pangitain sa pamamagitan ng Logos ng kalaliman ng Ama; para sa pag-iisip ng Byzantine, tulad ng makikita natin, ito ay magiging teolohikong kaisipan ng Kabanal-banalang Trinidad, na minana mula sa mga Ama ng ika-4 na siglo, na independiyente sa ekonomiya, ibig sabihin, ang doktrinang nauugnay sa panlabas na pagpapakita ng Diyos sa nilikha: paglikha. , probidensya, pagtubos, at pagpapakabanal sa lahat.

Ngayon, sa halip na pag-isipan ang ousia, ang layunin ng teolohiya ay ang pagkilala sa Kabanal-banalang Trinidad. Ang "simple" ay hindi na nangingibabaw kung ang pangangatwiran, pagkilala sa panloob na mga ugnayan ng Divine Being, ay nagdidirekta ng pagmumuni-muni tungo sa isang bagay na lampas sa naiintindihan na ousia o supra-intelligible na pagkakaisa. Samakatuwid, ang gnosis ni Clement at Origen ay magbibigay daan sa pakikipag-isa sa Diyos na Trinidad, sa isang komunyon na hindi na magpapahayag ng sarili sa mga terminong eksklusibong tumutukoy sa kaalaman. S.v. Si Basil the Great ay nagsasalita ng "pusong matalik na pakikipag-ugnayan sa Diyos", ng "pagkakaisa sa pamamagitan ng pag-ibig" 8 . Kung saan sina Clement at Origen ay nagsalita ng gnosis o deifying contemplation, St. Si Basil the Great ay magsasalita tungkol sa Banal na Espiritu. “Ang Diyos lamang ang Diyos sa esensya. Kapag sinabi kong "Isa," tinutukoy ko ang kakanyahan ng Diyos, banal at hindi nilikha." “Bilang likas na Diyos, ang Banal na Espiritu ay nagpapaka-Diyos na may biyaya sa iba na kabilang pa rin sa kalikasan, napapailalim sa pagbabago” 9 . “Ginagawa nila ang pag-akyat ng mga puso, ang pagpapadiyos ng mahihina, ang pagpapabuti ng mga sumusulong. Siya ang, na nagniningning sa mga naglinis ng kanilang sarili sa lahat ng karumihan, ginagawa silang espirituwal sa pamamagitan ng pakikipag-isa sa Kanyang sarili.” Nasa Banal na Espiritu na maaari nating pagnilayan ang Diyos: “Kung paanong ang araw, kapag ito ay nakatagpo ng isang malinaw na mata, [ang Banal na Espiritu] ay magpapakita sa iyo sa Kanyang sarili ng larawan ng Di-nakikita. Sa masayang pagmumuni-muni ng larawang ito, makikita mo ang hindi maipaliwanag na kagandahan ng Prototype. Sa Banal na Espiritu nakikita natin ang imahe ng Anak, at sa pamamagitan ng Anak nakikita natin ang Archetype ng Ama. Ang bawat pangitain ng Diyos ay tatlo: sa Banal na Espiritu, sa pamamagitan ng Anak, sa Ama.

* * *

Si Saint Gregory theologian, Nazianzus (328-390) ay nagsalita nang higit sa sinuman tungkol sa pagmumuni-muni ng Banal na Trinidad. Hindi tulad ng kanyang kaibigan na si Basil the Great, na kahit sa larangan ng teolohiya ay palaging nananatiling isang tagapag-ayos, palaging bumababa sa mga konsepto, nagsusumikap na itayo ang Simbahan, pinalalakas ng malinaw na terminolohiya ang landas na dapat sundin ng pag-iisip ng isang tao, St. Si Gregory na Theologian, kahit na siya ay nakikipagtalo at nagtatalakay, siya ay patuloy na bumabangon sa pagmumuni-muni. Ito ay palaging kahanga-hanga at, bilang ito ay, nanginginig mula sa isang malalim na pakiramdam ng pagsasalita; madalas ito ay isang tumutula na kanta, isang patula na nagmumuni-muni na panalangin. Sa pagtatapos ng kanyang buhay, nais niyang maging “kung saan ang aking Trinidad ay nasa buong ningning ng Kanyang ningning.... Ang Trinidad, maging ang hindi kilalang anino ng Na siyang pumupuno sa akin ng pananabik” 11 . Sinabi niya na ang makita ang Diyos ay ang pagmumuni-muni sa Trinidad, nakikibahagi sa kapuspusan ng liwanag Nito: “Sila ay magiging kasamang tagapagmana ng perpektong liwanag

_______________

8 Horn, quod est Deus, 6. PG 31, col. 344 AT .

9 Contra Eun., Ill, 5. PG 29, col. 665 Araw.

10 De Spiritu Sancto, IX, 23. PG 32, col. 109.

11 Mga tula sa sarili, 11. PG 37. col. 1165-1167.

at pagmumuni-muni sa Kabanal-banalan na Soberanong Trinidad, yaong mga ganap na kaisa ng sakdal na Espiritu, at ito ay, gaya ng iniisip ko, ang Kaharian ng Langit” 12.

Ang banal na karilagan na maaari nating pagnilayan sa nilikhang mundo ay isang maliit na sinag lamang ng dakilang liwanag na iyon. Walang sinumang tao ang nagpahayag ng Diyos "kung ano Siya" sa Kanyang kakanyahan o kalikasan, at hindi kailanman magpapakita; o, sa halip, matutuklasan niya ang Diyos kapag ang kanyang isip, na naaayon sa Diyos, ay umahon sa Archetype nito, na nagkakaisa sa kung ano ang malapit sa kanya, kapag alam natin ito bilang tayo mismo ay kilala. Ito ang Kaharian ng Langit, harapang pangitain, ang kaalaman sa Trinidad sa buong kapuspusan ng liwanag nito. Gayunpaman, "ang pangunahin at pinakadalisay na kalikasan ay kilala lamang ng Kanyang Sarili, iyon ay, ng Kabanal-banalang Trinidad 14. Ang kakanyahan ay "ang Banal ng mga Banal, na nakatago kahit sa mga seraphim, at ang niluwalhati na Tri-Holy, na nagsasama-sama sa isang Pagka-Diyos at pagka-Diyos" 15 . Sa lupa, nakikipag-usap tayo sa Diyos “sa alapaap,” tulad ni Moises, dahil inilagay ng Diyos ang kadiliman sa pagitan Niya at sa atin, upang tayo ay kumapit nang mas malakas sa liwanag na natamo sa gayong kahirapan. Higit siyang nagtatago sa ating paningin kaysa sa nakikita niya sa atin. Ngunit ang bato sa likod na kinatatayuan ni Moses ay kumakatawan na sa pagiging tao ni Kristo, at ang ningning ng liwanag, na nahayag sa Kanyang anyo ng tao, ay nagpapakita sa tatlong apostol ng Kanyang pagka-Diyos, na itinago ng laman 16 .

Si St. Gregory theologian ay madalas na nagsasalita ng liwanag, ng trinity illumination. Para sa kanya, ang kadiliman ay isang bagay na dapat malampasan, tulad ng isang hadlang sa liwanag; Ang "kadiliman" para sa kanya ay hindi isang kondisyon para sa pinakamataas na kaalaman, kapag ang kaalaman ay nagiging kamangmangan. Ngunit, sa kabila nito, bagama't sinasabi niya na ang Kaharian ng Diyos ay ang pagmumuni-muni ng Kabanal-banalang Trinidad, para sa kanya ang pakikipag-isa sa Diyos ay lumampas sa gnosis: "kung ito ay lubos na kaligayahan na malaman, kung gayon gaano kalaki ang iyong nalalaman? ” “Kung napakagandang magpasakop sa Trinidad, ano kaya ang paghahari?” 17 . “Ang banal na kalikasan ay lumalampas sa katwiran, at maging ang pagmumuni-muni sa Trinidad, maging ang pagtanggap ng kapuspusan ng Kanyang liwanag, pag-iisip ng tao, at maging ang mga nakatayong pinakamalapit sa Diyos at naliliwanagan ng lahat ng Kanyang kaningningan, mga kapangyarihan ng anghel, ay hindi makakakilala sa Diyos sa Kanyang kalikasan” 18.

Upang tumpak na ipahayag ang pagtuturo ng St. Si Gregory theologian tungkol sa paraan ng pangitain ng Diyos ay mahirap. Pagkatapos ay itinatanggi niya ang posibilidad na malaman ang banal na diwa, hindi pinahihintulutan ang posibilidad na ito kahit para sa mga anghel, pagkatapos ay gumamit siya ng gayong mga pananalita na tila tinitiyak sa atin na nakikilala natin ang mismong kalikasan ng Diyos kapag pinag-iisipan natin ang Trinidad, kapag tayo ay ganap na "nagkaisa" (“halo”) sa buong Trinidad. Ngunit isang bagay ang nananatiling walang pag-aalinlangan: dito hindi natin pinag-uusapan ang tungkol sa intelektwal na pagmumuni-muni, nagsusumikap na yakapin ang ilang pangunahing pagiging simple, sa pagkakaisa ng isang simpleng sangkap. Ang bagay ng pagmumuni-muni ng St. Si Gregory theologian - "tatlong Liwanag na bumubuo sa Isang Liwanag", ang "nagkakaisang ningning" ng Kabanal-banalang Trinidad - kahit na mula sa mga seraphim ay nakatago ang lihim ng Trinidad.

Katulad ni Basil the Great, si Gregory theologian ay lumalampas sa intelektwalistiko o super-intelektuwalistikong mistisismo na katangian ng paaralang Alexandrian. Hindi na ito ang Trinity of Origen, subordinated at katulad ng Trinity of Plotinus, kapag tumaas ka sa bawat hakbang, upang pagnilayan ang "Kalaliman ng Ama" sa dulo ng pag-akyat, o, tulad ng sa Plotinus, upang makilala ang Isa. Ngayon ang pag-iisip ay nakikipag-ugnayan sa isang misteryo na lumalampas sa misteryo ng pangunahing "Isa": ngayon ay nakikilala nito ang pagitan ng ganap na mga ratio, ngunit hindi ganap na "huli" ang trinidad: "Hindi pa ako nagsimulang mag-isip tungkol sa Yunit, habang ang Trinidad ay nag-iilaw sa akin sa ningning nito. Sa sandaling sinimulan kong isipin ang tungkol sa Trinidad, muling niyakap ako ng Isa. Kapag ang Isa sa Tatlo ay nagpakita sa akin, iniisip ko na ito ay isang buo, kaya puno nito ang aking paningin, at ang iba ay lumalayo sa akin; para sa aking isip, masyadong limitado upang maunawaan ang Isa, wala nang puwang para sa iba. Kapag pinag-isa ko ang Tatlo sa iisang kaisipan, nakikita ko ang iisang liwanag, ngunit hindi ko mapaghihiwalay o maisasaalang-alang ang nagkakaisang liwanag” 19 .

Ito ay hindi isang pangitain ng Diyos, ngunit, mahigpit na pagsasalita, ito ay hindi na isang haka-haka na pagmuni-muni. Masasabi nating ito ay isang pagninilay-nilay sa Trinidad na "nahugpong" sa pagmumuni-muni, isang intelektwal na paghahayag sa isang liwanag na lumalampas sa pang-unawa. Si St. Gregory theologian, higit sa dalawa pang Cappadocians, ay tumanggap ng pamana ng Alexandrian sa pamamagitan ni Didyma. Samakatuwid, ang pagmumuni-muni ng Banal na Trinidad, na pumapalit

_______________

12 O. XXI, 9. PG 35, col. 945 C .

13 O. XXVIII (Sa teolohiya ika-2). PG 36, col. 48-49.

14 Ibid., col. 29AB.

15 Sa Theophan. o. XXXVIII. ako. PG 36, col. 320 VS.

16 O. XXXII, 16. PG 36, col. 193.

17 O. XXIII. M. PG 35. col. 1164.

18 O. XXVIII, 4. PG 36, col. 32.

19 Sa sanktum binyag, O. 40, 41. PG 36, col. 417.

siya ay may isang pangitain ng ousia, na siyang pangunahing tema ng kanyang doktrina ng pangitain ng Diyos, kung ang isa ay maaaring magsalita tungkol sa isang doktrina, dahil ang mismong kalikasan ng pangitaing ito ay hindi pa nilinaw.

* * *

Si St. Gregory ng Nyssa (c. 335-399) ay masugid na nakibahagi sa pagtatalo kay Eunomius, gaya ng pinatutunayan ng kanyang labindalawang aklat na Against Eunomius. Katulad ng kanyang kapatid na si Basil the Great, St. Nangangatuwiran si Gregory ng Nyssa na hindi natin malalaman o mauunawaan ang kakanyahan ng mga bagay, maging ang mga nilikha. Ang ating isip ay naghahayag ng "mga tamang bagay" sa eksaktong lawak na ito ay kinakailangan para sa ating buhay. Kung mauunawaan natin ang bisa ng mga bagay, mabubulag tayo ng malikhaing kapangyarihan ng mga lumikha sa kanila. Ang ating isip ay laging kumikilos, kapag sa pamamagitan ng pagmuni-muni ay natutuklasan nito ang mga katangiang hindi pa alam nito; ngunit ang mga bagay sa kanilang sarili ay nananatiling hindi mauubos para sa discursive cognition. Ang mga salita, mga pangalan na matatagpuan ng isip ay kailangan upang maiayos ang mga konsepto ng mga bagay sa ating memorya upang tayo ay makipag-usap sa ibang mga personalidad ng tao. Ang salita ay nawawala ang lahat ng halaga nito sa tono ng gilid, kung saan humihinto ang katalusan, kung saan ang pag-iisip ay nagiging pagmumuni-muni. "Mayroong isa lamang pangalan na tumutukoy sa Banal na kalikasan: ang pagkamangha na humahawak sa atin kapag iniisip natin ang tungkol sa Diyos" 20 .

Ang aktibong papel ng pag-iisip, pagmuni-muni, naaangkop sa kaalaman ng Diyos, ang kakayahang umunawa - ito ay isang karaniwang tampok sa Teolohikong pag-iisip ng tatlong Cappadocians. Si St. Basil the Great, na abala sa mga dogmatikong tanong, ay ginagamit ito upang pagsamahin ang mga malinaw na konsepto, na parang mga milestone sa pag-iisip; St. Binago ito ni Gregory theologian sa isang kahanga-hangang pagmumuni-muni ng hindi maipahayag na mga relasyong Banal; St. Binibigyan nito si Gregory ng Nyssa ng pagkakataon na malampasan ang naiintindihan at pagkatapos ay makahanap ng isang mas kahanga-hangang landas sa pagkakaisa sa Diyos.

Tulad ng St. Basil the Great, St. Si Gregory ng Nyssa ay nakikilala sa pagitan ng pagtanggi at pagpapatibay ng mga pangalang naaangkop sa Diyos. Ang mga pangalang tumatanggi, nang hindi inilalantad sa atin ang banal na kalikasan, ay nag-aalis mula rito ng lahat ng bagay na kakaiba rito. At kahit na ang mga pangalan na tila affirmative sa amin, sa katunayan, ay may negatibong kahulugan. Kaya, kapag sinabi natin na ang Diyos ay mabuti, sinasabi lamang natin na walang lugar para sa kasamaan sa Kanya. Ang pangalang "simula" ay nangangahulugan na Siya ay walang simula. Ang ibang mga pangalan na may puro positibong kahulugan ay tumutukoy sa mga banal na aksyon o enerhiya; binibigyan nila tayo ng kaalaman tungkol sa Diyos hindi sa Kanyang hindi naa-access na kakanyahan, ngunit sa kung ano ang "sa paligid nito." “Kaya kasabay nito ay totoo na ang isang dalisay na puso ay nakakakita sa Diyos at na walang sinuman ang nakakita sa Diyos. Sa katunayan, kung ano ang hindi nakikita ng kalikasan ay nagiging nakikita sa pamamagitan ng Kanyang mga aksyon, na ipinahayag sa atin sa Kanyang kilalang kapaligiran.

Sa parehong salita, na nakatuon sa tanong na makita ang Diyos (pagkatapos ng lahat, ang ika-4 na beatitude ay nagsasabi: "Mapapalad ang mga dalisay sa puso, sapagkat makikita nila ang Diyos"), St. Tinanong ni Gregory ng Nyssa ang kanyang sarili kung ang pagmumuni-muni lamang ng mga Banal na pag-aari ay sapat na para magbigay sila ng kaligayahan. Pagkatapos ng lahat, hindi sapat na malaman ang sanhi ng iyong kalusugan, kailangan mong mamuhay sa kalusugan mismo upang talagang maging masaya. Gayundin, ang kaligayahan ay hindi binubuo sa pag-alam ng isang bagay tungkol sa Diyos, ngunit sa pagkakaroon Niya sa sarili. Mas gusto ni St. Gregory ng Nyssa ang huli kaysa sa harapang pangitain: “Para sa akin, ang hindi pagkikita ng Diyos nang harapan ay iniaalay dito sa mga nalinis ang espirituwal na mata; ngunit ang iniaalok sa atin sa kamangha-manghang pormula na ito ay marahil ang ipinahayag ng Salita sa mas malinaw na mga termino, na tumutugon sa iba nang sabihin nitong, "Ang kaharian ng Diyos ay nasa loob mo," upang maunawaan natin iyon, na nilinis ang ating mga puso ng lahat. mga nilalang at anumang hilig sa laman, nakikita natin sa ating sariling kagandahan ang larawan ng banal na kalikasan ... Kaya, ang paraan ng pagmumuni-muni na naaayon sa iyo ay nasa iyong sarili ... ang araw sa ningning ng isang salamin ay hindi mas mababa sa mga taong tingnan ang solar disk; gayundin, ikaw, na nabulag ng liwanag ng Diyos, kung ibabalik mo sa iyong sarili ang biyaya ng imaheng inilatag sa iyo mula pa sa simula, kung gayon matatanggap mo ang iyong hinahanap. Ang pagka-Diyos ay talagang kadalisayan, kawalan ng damdamin, pag-aalis sa lahat ng kasamaan. Kung ang mga bagay na ito ay nasa iyo, kung gayon ang Diyos ay nasa iyo. Kapag ang iyong isip ay hindi nasasangkot sa anumang kasamaan, malaya sa mga hilig, inalis sa lahat ng karumihan, ikaw ay pinagpala mula sa talas ng iyong paningin, dahil, bilang isang dalisay, alam mo kung ano ang hindi nakikita ng marumi, at dahil sa makamundong hamog na ulap. ay inalis na sa iyong espirituwal na mga mata, pinag-isipan mong walang hangganan sa dalisay na hangin ng puso ito ay isang maligayang tanawin (το ι ακαριον ϑεαμα) 22 .

______________

20 Sa Cant. Hindi. XII. PG 44, col. 1028

21 Salita 6 tungkol sa mga beatitudes. PG 44, col. 1269.

22 Ibid., col. 1272 VS.

Sinabi ni Padre Danielou na ang pananalitang ito (το μακαριον θεαμα) ay nakapagpapaalaala sa daanan mula sa Phaedrus, nang bumukas ang palabas ng isang magandang pangitain (μακαριον οψιν και θεαν) na lumalakad sa vault ng langit sa harap ng vault. Naniniwala si Padre Danielou na ito ay isang pagpasok sa sarili, θεωρια (pagmumuni-muni), na inilalantad ang sarili, bilang St. Si Gregory ng Nyssa, sa isang dalisay na puso, sa salamin ng kaluluwa, ay minarkahan ang isang kumpletong pagbaliktad ng Platonic na pananaw. Intelektwal na θεωρια, itong Platonic νοητά (maiintindihan), para kay Gregory ng Nyssa ay hindi na ang rurok sa pag-akyat sa banal. Siya ang rurok, ngunit may kaugnayan lamang sa nilikhang mundo. Sa katunayan, kabilang sa mga Platonista (at sa ilang lawak kasama si Origen) κοσμος νοητος, ang naiintindihan na mundo, ay kabilang sa globo ng banal; siya, laban sa kanyang sarili sa mundo ng mga pandama, ay co-natural sa Diyos para kay Clement at Origen. Sa Gregory ng Nyssa, sa kabaligtaran, ang linya ng demarcation ay tumatakbo sa pagitan ng nilikhang mundo at ng Divine Being. Kaya, ang sensual at naiintindihan na mundo (kosmos) ay puro sa kaluluwa, na nagmumuni-muni, tulad ng sa isang salamin, sa dalisay na pagmuni-muni nito, ang mga deifying energies, kung saan, una sa lahat, ang mga mapagnilay-nilay na nilalang ay nakikilahok - mga anghel, mga purong imahe, kung saan ang inihahalintulad ang kaluluwa ng tao. Dahil dito, ang makalangit na "paglalakbay ng kaluluwa" (isang tema na karaniwan sa lahat ng mga Platonista) ay nagiging isang panloob na paglalakbay; ito ay isang panloob na pag-akyat: hinahanap ng kaluluwa ang kanyang amang-bayan, na kung saan ay co-natural na kasama nito, sa kanyang sarili, sa kanyang bagong nakuha, primordial estado. Ito ang tugatog ng pagmumuni-muni, θεωρια, ang tugatog ng pangitain. Ngunit ang Diyos ay nananatiling hindi kilala sa Kanyang sarili, mailap sa Kanyang kalikasan. Sa kanyang interpretasyon ng Song of Songs, St. Sinabi sa atin ni Gregory ng Nyssa ang tungkol sa kaluluwa na naghahanap ng kanyang Minamahal: "muli siyang bumangon at sa kanyang isip ay sinusuri ang naiintindihan at supra-kosmikong mundo, na tinatawag niyang lungsod, kung saan ang mga Principality, Dominations, Thrones, ay nakalaan para sa mga Awtoridad: siya dumaraan sa kabuuan ng makalangit na puwersa, na tinatawag niyang "lugar," at ang kanilang hindi mabilang na karamihan, na tinatawag niyang "landas," na naghahanap sa kanila ng kanyang Minamahal. Sa paghahanap sa kanya, siya ay dumaan sa buong mundo ng mga anghel at, nang hindi mahanap ang Isa na kanyang hinahanap sa gitna ng kaligayahan, sinabi niya sa kanyang sarili: "Marahil at least mahuli nila ang Isa na mahal ko?". Ngunit sila, hindi sumasagot sa tanong na ito, ay tahimik, at sa kanilang pananahimik ay nilinaw nila na kung sino ang kanyang hinahanap ay mailap para sa kanila. At pagkatapos, sa pagtakbo sa buong over-cosmic na lungsod na may aktibidad ng kanyang isip at hindi nakikilala ang Isa na kanyang ninanais kasama ng mga nauunawaan at walang laman, iniwan ang lahat ng nakuha, nakilala niya ang Isa na kanyang hinahanap, sa pamamagitan lamang ng katotohanan na siya hindi nahuhuli kung ano Siya.

Sa kanyang ika-6 na sermon sa mga Beatitude, St. Tinanong ni Gregory ng Nyssa ang kanyang sarili kung paano natin makakamit ang buhay na walang hanggan na ipinangako sa mga dalisay na puso, maabot ang pangitain ng Diyos, kung imposible ang pangitain ng banal na kalikasan. Kung ang Diyos ay buhay, kung gayon ang hindi nakakakita sa Diyos ay hindi makakakita ng buhay. Binanggit niya ang iba pang mga kasulatan kung saan ang ibig sabihin ng "to see" (voir) ay "to possess" (posseder, avoir). Ang ibig sabihin ng hindi makita ang isang bagay ay hindi magkaroon ng bahagi nito, hindi makibahagi. Kaya, sa kabila ng mga limitasyon ng pagmumuni-muni (θεωρια), sa kabila ng mga limitasyon ng paningin, isang bagong landas ang magbubukas bago ang kaluluwang pumasok sa kadiliman. Tulad ng nakita natin sa itaas, para sa St. Si Gregory theologian, ang kadiliman (γνοφος, σκοτος) ang siyang naghihiwalay sa atin sa liwanag ng Kabanal-banalang Trinidad. Para kay Gregory ng Nyssa, ang kadiliman kung saan tumagos si Moises sa tuktok ng Sinai, sa kabaligtaran, ay isang paraan ng pakikipag-usap sa Diyos, na lumalampas sa pagmumuni-muni ng liwanag, kung saan nagpakita ang Diyos kay Moises sa isang nasusunog na palumpong sa simula ng kanyang paglalakbay. . Iyon ang dahilan kung bakit, ang pagbuo ng kanyang doktrina ng espirituwal na damdamin, na, tulad ng kanyang paniniwala, ay binalangkas ni Origen, St. Si Gregory ng Nyssa ay naglalagay ng hindi gaanong kahalagahan sa paningin, "isang pakiramdam, ang pinaka-intelektuwal," ang sabi ni Fr. Daniel.

Kung ang Diyos ay unang lumilitaw bilang liwanag at pagkatapos ay bilang kadiliman, kung gayon para kay Gregory ng Nyssa ay nangangahulugan ito na walang pangitain ng Banal na diwa at ang unyon ay lilitaw sa kanya sa pamamagitan ng isang landas na lumalampas sa paningin o θεωρια, isang landas na lumalampas sa mga hangganan ng dahilan, kung saan ang kaalaman ay nawasak at ang isa ay nananatiling pag-ibig, o sa halip kung saan ang gnosis ay nagiging agape. Ang pagnanais sa Diyos ng higit at higit pa, ang kaluluwa ay patuloy na lumalaki, na lumalampas sa sarili nito, lumalabas mula sa sarili nito. At habang siya ay higit na nakikipag-isa sa Diyos, ang kanyang pag-ibig ay nagiging mas maapoy at walang kabusugan. Samakatuwid, ang minamahal ng Awit ng mga Awit ay umabot sa kanyang Nobyo sa kamalayan na walang katapusan ang pagsasama, na ang pag-akyat sa Diyos ay walang mga limitasyon, ang kaligayahan ay isang walang katapusang pag-unlad sa walang hangganang landas ...

Ang aming sanaysay sa doktrina ng pangitain ni St. Hindi kumpleto si Gregory ng Nyssa kung hindi natin papansinin ang isa pang aspeto, na lalo na binigyang-diin sa kanyang aklat

____________

23 Salita 6 tungkol sa mga beatitude. PG 44, col. 893.

ge 24 o. Daniel: ang kaluluwa ay ang tahanan ng Salita, ang Salita ay naninirahan dito, at ang mistikal na karanasan ay isang patuloy na pagtaas ng kamalayan: ang espirituwal na karanasan ng presensya ni Kristo sa atin, pagpasok sa ating sarili, at ang kalugud-lugod na karanasan sa isang angkop. ng pag-ibig, lumalabas sa ating sarili tungo sa Salita, Kung ano Siya ay nasa Kanyang Sarili, sa madaling salita, sa "mailap" na kalikasan ng Diyos.

Ang teolohikong kaisipan ng mga Ama ng ika-4 na siglo ay nagmamarka ng isang mapagpasyang yugto sa pagbabagong Kristiyano ng Alexandrian Hellenism ni Clement at Origen. Ito ay lalo na kitang-kita sa purong dogmatikong eroplano, kung saan ang Trinidad ay hindi na nag-iiwan ng puwang para sa Diyos-isang Monad lamang, isang naiintindihan o sobrang naiintindihan na sangkap, at ang pinagmulan ng espirituwal na nilalang. Sa St. Gregory ng Nyssa, nakikita natin kung hanggang saan ang transcendence ng Platonic na mga konsepto ay isinasagawa din sa globo ng espirituwal na buhay. Gayunpaman, sa partikular na lugar na ito, ang impluwensya ni Origen ay magiging mas matatag at madarama sa mahabang panahon sa ilalim ng impluwensya ni Evagrius ng Pontus, na nagpakilala ng intelektuwal na gnosis ni Origen sa saradong mundo ng mga Kristiyanong ascetics at monghe. Ngunit bago tumungo sa aspeto ng pagtingin sa Diyos sa asetiko at espirituwal na tradisyon, kailangan nating sulyap sa teolohiya ng pangitain kasama ng iba pang mga Ama noong ika-4 at ika-5 siglo, upang pagkatapos ay tumagos, kasama si Dionysius ang Areopagnt. , tungo sa sphere ng Byzantine God-thought proper.

______________

24 Danielou. Platonismo at ika e ologie mystic. Paris, 1944.

Nabuo ang pahina sa loob ng 0.17 segundo!

MGA CAPPADOCIAN

MGA CAPPADOCIAN

(mga dakilang Cappadocia, "tatlong liwanag ng simbahan mula sa Cappadocia")

tinatawag na Greek. mga ama ng simbahan: Basil the Great, kanyang kapatid Gregory ng Nyssa at ang kanyang kaibigan mula sa Naziana Gregory theologian; silang tatlo ay mga katutubo ng Cappadocia, isang bansang matatagpuan sa pagitan ng itaas na bahagi ng Euphrates sa silangan, ang lawa ng asin na Tuz sa kanluran, ang Tabriz Mountains sa timog at ang Black Sea sa hilaga.

Philosophical Encyclopedic Dictionary. 2010 .

MGA CAPPADOCIAN

CAPPADOCIANS (Mga Dakilang Cappadocian, "Tatlong Liwanag ng Simbahang Cappadocian") - tatlong dakilang Ama ng Simbahan, mga nakababatang kapanahon ni Athanasius ng Alexandria, aktibo sa ika-2 kalahati. Ika-4 na siglo: Basil the Great, ang kanyang nakababatang kapatid na si Gregory ng Nyssa at ang kanyang kasama at kaibigan na si Gregory the Theologian (Nazianzen), mga katutubo ng Cappadocia, isang rehiyon sa Asia Minor. Ang mga Ama ng Cappadocian ay nagkaroon ng napakalaking impluwensya kapwa sa panloob na simbahan at sa posisyon ng Simbahan sa sekular na kultura. Naipahayag nila ang Orthodox dogma ng trinidad ng Diyos sa mga tuntunin ng pilosopiyang Griyego, na binago naman ito. Ang balanseng terminolohikal na pormula na "one-three hypostases" na binuo sa kurso ng kontrobersya sa intellectualizing Arianism (anomeism) ay nakatulong upang madaig ang schism ng simbahan ng panahon ng trinitarian disputes at pumasok sa tinatawag na. Ang pananampalatayang Niceno-Tsaregradsky, na pinagtibay sa II Ecumenical Council at kinikilala bilang ang tanging tunay na pagtatapat ng pananampalataya. Ang isa sa mga pampanitikang merito ng mga Cappadocians ay maaaring ang compilation ng Philokalia, isang antolohiya ng mga piling lugar mula sa Origen, nina Basil the Great at Gregory ng Nazianzus. Bilang karagdagan, ang mga Cappadocians ay nagbigay ng mystical monasticism (Gregory of Nyssa) at nagsagawa ng pagsulat ng dalawang edisyon (mahaba at maikli) ng "Monastic Rules" (Basil the Great kasama si Gregory the Theologian), ang charter kung saan nag-ambag sa pagsisimba ng monastikong kilusan, na nakakaimpluwensya sa Cenobitic monasticism din sa Kanluran ( Benedict of Nursia).

A. V. Mikhailovsky

New Philosophical Encyclopedia: Sa 4 na tomo. M.: Naisip. In-edit ni V. S. Stepin. 2001 .

Tingnan kung ano ang "CAPPADOCIANS" sa ibang mga diksyunaryo:

Tanawin ang kuta ng Uchhisar, na inukit sa bato (naninirahan sa panahon ng Byzantine at Turkish) Cappadocia (Greek Καππαδοκία, Persian کاپادوکیه (Katpatuka, “Bansa ng magagandang kabayo”), lat. Cappadocia, Tur. Kapadokya lugar sa ... ... Wikipedia

MOSCH o CAPPADOCIANS Isang bayang nagmula kay Mosoch, ang anak ni Japhet, na nanirahan sa Cappadocia, sa Asia Minor. Diksyunaryo ng mga banyagang salita na kasama sa wikang Ruso. Chudinov A.N., 1910 ... Diksyunaryo ng mga banyagang salita ng wikang Ruso

Tingnan ang Cappadocia... Encyclopedic Dictionary F.A. Brockhaus at I.A. Efron

Cappadocians- kappadok eytsy, ev, mga yunit. h. pa, yyts, malikhain. p. eytsem ... Diksyonaryo ng spelling ng Ruso

Ang kolektibong pangalan ng mga ama ng simbahan ng ikalawang kalahati ng ika-4 na siglo, na nakumpleto ang pormal na dialectical na pagproseso ng simbahang tapat na dogma ng Holy Trinity. Karaniwang kinabibilangan ng mga kababayan at kasama na nagmula sa Cappadocia: Basil ... ... Wikipedia

Mga Ama ng Cappadocian- mga ama / cappadocians / itlog, ama / sa cappadocians / itlog ... pinagsanib. Bukod. Sa pamamagitan ng isang gitling.

ANG DIYOS- [Griyego. θεός; lat. deus; kaluwalhatian. nauugnay sa sinaunang Ind. lord, distributor, endows, divides, sinaunang Persian. panginoon, pangalan ng isang diyos; isa sa mga derivatives ng karaniwang Slav. mayaman]. Ang konsepto ng Diyos ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa konsepto ng Pahayag. Paksa... ... Orthodox Encyclopedia

- Pagsamba sa mga Mago. Byzantine fresco sa cave church, Göreme Ang kultura ng makasaysayang rehiyon ng Cappadocia ay itinayo noong sinaunang panahon. Ang pangunahing mga parameter na nakaimpluwensya sa pag-unlad nito ay ang heograpikal na posisyon sa sangang-daan ... Wikipedia

Ang Basil the Great Great Cappadocians ay ang kolektibong pangalan ng mga ama ng simbahan noong ikalawang kalahati ng ika-4 na siglo, na nagkumpleto ng pormal na dialectical na pagproseso ng eklesiastikal na debosyonal na dogma ng Holy Trinity. Karaniwang kinabibilangan ito ng mga kababayan at kasama, ... ... Wikipedia

PANGALAN NG DIYOS- [heb. , ; Griyego ὄνομα τοῦ θεοῦ]. I. B. sa mga aklat ng VZ Ang pag-unawa sa Lumang Tipan sa kahulugan at kahulugan ng pangalan ay sa panimula ay naiiba sa modernong isa. ang paggamit ng mga pangalan. Sa OT, ang pangalan ay itinuring hindi lamang bilang isang tanda o pangalan, ngunit bilang ... ... Orthodox Encyclopedia

Mga libro

• Mahusay na Cappadocians, Viktor Alymov. Ang nobelang "The Great Cappadocians" ay isang pagpapatuloy ng nobela tungkol kay Athanasius the Great. Ang pakikibaka ni Athanasius laban sa mga ereheng Arian ay dinampot at ipinagpatuloy ng kanyang makikinang na mga tagasunod: Basil...
• Mga Ama ng Cappadocian. Basil the Great. Si Gregory ang Theologian. Grigory Nissky, Mikhailov P. B., Khoshev A. Yu., Dobrotsvetov P. K. Ang pangunahing layunin ng seryeng ito ay upang sabihin ang tungkol sa buhay ng mga natitirang kinatawan ng sangkatauhan na nag-alay ng kanilang sarili sa paglilingkod sa matataas na mithiin ng Kristiyanong espirituwalidad. Ang buhay ng mga kamangha-manghang taong ito ay umalis ...

Lecture na ibinigay ng Serbian Bishop Athanasius (Jevtich) sa Sretenskaya Theological Seminary noong Oktubre 30, 2001

Ngayon ay may malaking kagalakan - ang mga amang Cappadocian, tulad ng aking ipinangako.

Una sa lahat, isang maliit na heograpiya.

Ang Cappadocia ay isang lugar na 90 km, na nagreresulta mula sa aktibidad ng bulkan. Sa ito ay isang malaking bundok Argeos - 4500 metro, sa nakaraan ito ay isang bulkan. Mula sa Argeos na ito hanggang sa isa pang bundok - Dak, ang distansya ay higit sa isang daang kilometro, narito ang lugar ng Northern Cappadocia, kung saan matatagpuan ang lungsod ng Arianz, ang episcopal chair ni Gregory theologian. Mayroong tradisyon ng Turko na ang ilang mga banal na Kristiyano ay nagsalita ng isa mula sa isang bundok, at ang isa pa ay mula sa isa pa, at parehong narinig ang isa't isa. Ito ay isang alamat tungkol kay Saints Basil at Gregory. Napuntahan ko na ang mga lugar na iyon, may mga magagandang sinaunang simbahan at mga fresco na hinukay sa maliliit na bundok na ito. Karamihan sa kanila ay nawasak, ngunit ang ilan ay may mga fresco pa mula sa panahon ng pre-iconoclast. Pagkatapos sila ay isinara at sa panahon ng iconoclasm ay mga bulaklak lamang ang pininturahan... At ang mga Kristiyano ay namuhay nang sama-sama. Sino sa inyo ang nasa Greece, nakakita ng Meteora? Parang ganun. Sa pangkalahatan, mayroon na ngayong maraming turismo doon, ang Turkey ay interesado dito, at naglingkod pa kami sa parehong simbahan ...

Noong ika-7 siglo, ang pagsalakay ng mga Arabo at pagkatapos ay pinilit ng mga Seljuk ang mga Kristiyano na magtago sa mga lungsod sa ilalim ng lupa, naglingkod ako kahit sa ikawalong palapag sa ilalim ng lupa. Buweno, anong uri ng palapag ito - isa at kalahating metro sa kabuuan, at ang simbahan sa anyo ng isang krus ay napanatili doon. Sa loob nito, lihim kaming nagsilbi mula sa mga Turko: nagbayad kami sa itaas, kung saan ang iba ay nakikitungo sa pera, sigarilyo, atbp., at sa oras na iyon ay nagsilbi kami sa ibaba.

Karaniwang Cappadocia. Ang lugar kung saan ipinanganak ang ating mga ama na si Basil the Great at ang kanyang kapatid na si Gregory ng Nyssa, at ang kanyang matalik na kaibigan na si Gregory theologian at ang pinsan ni Gregory na si Amphilochius ng Iconium. Ipinanganak sila noong mga taong 330, medyo mas matanda si Gregory - marahil noong 329. Si Basil the Great ay ipinanganak mula sa ama ni Basil at ina ni Emmelia (na nangangahulugang: melodic). Ang pamilya ay may sampung anak, ang isa ay namatay sa murang edad. Ang panganay ay si St. Macrina. Ang pamilyang ito ay napaka-interesante. Si St. Macrina ay isang asetiko at mas mahusay kaysa sa St. Alam ni Vasily ang Banal na Kasulatan at hindi humiwalay sa kanyang ina sa anumang paraan. Sinabi pa ni Inay: "Pinalayas ko ang lahat ng mga bata, ngunit hindi ko magawa si Makrina." At naakit ni Macrina ang kanyang ina sa monasticism.

Ang ama ni Gregory ay si Gregory, at siya ay mula sa isang grupo na naghahanap ng tunay na Diyos, maaaring sabihin ng isang sekta, ipsistarii, na mga pagano, polytheist, ngunit sa paanuman ay natagpuan pa rin ang Kataas-taasang Diyos. At si Nonna, ina ng St. Si Gregory, na pinakasalan siya, kahit na mas matanda siya sa kanya, ay inihanda siya para sa kanyang binyag, na naganap nang ang mga ama ng Konseho ng Nicene ay umuwi noong 325 - maraming mga obispo sa kanyang binyag. At hindi nagtagal ay naordinahan si Gregory bilang obispo at sa mahabang panahon ay pinamunuan ang kanyang kawan sa Nazianzus, isang lungsod sa kanluran ng Cappadocia. At si Basil, sa pinagmulan, ay mula sa Neocaesarea sa Pontus, kung saan dumadaloy ang ilog Iris. May malalaking ulan. Ngayon tinawag ng mga Turko ang lungsod na ito na Kaizara, maaari mo ring makita ang mga napreserbang templo doon, dahil ang mga Greek ay nanirahan doon hanggang 1923. Kahit na ang isang lugar na tinatawag na Vasiliada ay kilala na ngayon, kung saan mayroong isang monasteryo na itinatag ni St. Basil, kung saan nagtipon siya ng maraming monghe sa labas ng lungsod.

Ang mga hinaharap na ama ay unang nag-aral sa Neocaesarea, dahil ito ay isang napakalaking lungsod, at pagkatapos ay pumunta sila sa Palestinian Caesarea, at si Gregory ay pumunta sa Alexandria, at si Basil ay pumunta sa Athens, ngunit si Gregory ay pumunta sa Alexandria nang mas maaga at, matapos ang kanyang pag-aaral. doon, nagpunta rin sa Athens at doon sila nagkita ni Vasily. May ganyang kwento. Ang mga mag-aaral mula sa silangang mga lalawigan - Asia Minor, Cappadocia ay may sariling mga lupon, kumbaga, at may kaugaliang tumanggap ng mga bagong estudyante doon na may espesyal na ranggo. Nangyayari ito kahit ngayon. Ngunit alam ni Grigory na masyadong seryoso si Vasily, naiwan siyang walang ama nang maaga at siya ang panganay, kahit na hindi sa kapanganakan, ngunit bilang isang lalaki, sa pamilya. At tinawag na siyang "mahusay", iyon ay, ang pinakamatanda. Mayroon siyang apat na kapatid na lalaki at limang kapatid na babae.

At kaya, nang dumating si Vasily, sinabi ni Grigory: huwag gawin ito, kung hindi man ay magagalit siya at aalis, hindi niya gusto ang gayong mga biro, palagi siyang seryoso. Si Vasily ay matangkad, itim ang buhok, payat at napakasakit - dahil sa katotohanan na siya ay nabuhay nang walang pag-iimbot. Doon, sa Athens, nag-aral sila sa pinakamahuhusay na guro; sa kabuuan, ang kanilang pagsasanay ay tumagal ng halos dalawampung taon, sa katunayan, sila ay nag-aral sa Athens ng apat o limang taon, si Gregory ay nagtagal pa. Natutunan nila ang lahat ng maaaring makuha sa pag-aaral noon, ngunit nagsisimba lang sila, siyempre, may simbahan sa Athens. At bumalik sila - una si Vasily, at pagkatapos ay si Gregory, si Gregory ay napili doon kahit na isang guro, dahil siya ay nagsasalita nang mahusay - tulad ng mga Kristiyanong Demosthenes.

Isinalin ko ang pito sa kanyang mga pahayag para sa mga pista opisyal (45 sa kabuuan) - para sa Pasko, para sa Epiphany, para sa Epiphany, para sa Pentecost at para sa ikalawang Linggo pagkatapos ng Pascha, isang bagong Linggo. At ang ilang mga lugar, mahahalagang bahagi, ay nag-tutugma sa kanila, ibig sabihin, kapag inilarawan kung paano nilikha ng Diyos ang mundo at ang tao, kung paano nagkatawang-tao si Kristo, ito ang lahat ng teolohiya dito. At isinalin ko ang mga ito kasama ng mga komentaryo ng St. Maximus sa mahihirap na lugar tungkol sa teolohiya, at isang salita ang idinagdag sa mga Macabeo.

Pagbalik niya, nakipagkita si Vasily sa kanyang kapatid na babae, at isinulat ng kanyang kapatid na si Gregory ng Nyssa tungkol dito na ang kanyang kapatid na babae ay si St. Nagbigay ng lecture si Macrina sa Banal na Kasulatan. Kaya nga noon: Ang Kasulatan ay pinag-aralan nang maglaon, pagkatapos ng lahat. Kapag naipasa mo ang lahat sa paaralan, maaari ka nang magpatuloy sa Kasulatan at teolohiya. Matapos manirahan sa bahay ng ilang sandali, umalis si Basil mula sa Cappadocia sa loob ng dalawang taon patungo sa Syria, Palestine at Egypt. Ito ay napakadaling gawin mula sa Cappadocia: kailangan mo lamang tumawid sa Cilicia, mayroong isang daanan sa pagitan ng Tavros at Antitavros, at lahat ng mga kalsada mula sa silangan at silangan ay dumaan dito. Ang mga Arabo pagkatapos ay sumalakay dito.

At si St. Nagpunta si Basil sa Tarsus, pagkatapos ay bumisita sa Antioch, pagkatapos ay Syria, Palestine at Egypt, kung saan nag-aral siya ng monasticism sa loob ng dalawang taon. At nakolekta niya ang espirituwal na karanasan mula sa lahat ng mga monasteryo na nakita niya, tulad ng isang pukyutan na nangongolekta ng pulot, at pagkatapos ay isinulat ang kanyang mga panuntunan sa monasteryo. Posibleng kasabay nito ay nakilala niya si St. Athanasius (St. Gregory, noong siya ay nag-aaral sa Alexandria, ay tila nakilala rin siya, dahil sa kanyang papuri na salita kay Athanasius ay may ilang mga detalye na nagbibigay ng dahilan upang ipagpalagay na si St. Gregory ay nakita siya ng personal, mahal na mahal niya siya). At siya ay nagtungo sa ilog ng Iris, sa hilaga ng Pontus, dumating din si Gregory, ngunit ang Simbahan ay nangangailangan noon, at noong 360 si Dianius, Obispo ng Caesarea, ay ginawang deacon si Basil. Malaki ang interes ni Basil sa teolohiya, at noong panahong iyon ay maraming Konseho sa silangan.

At kaya, gagawa ako ng ilang pagpapakilala. Ang iyong butihing mananaliksik na si A. Spassky ay may isang kahanga-hangang aklat na isinulat bago ang rebolusyon: "The History of Theological Disputes of the 4th Century", isang aklat na nagpapaliwanag. Si Bolotov kahit na mas maaga sa kanyang mahusay na "Kasaysayan", at ang Spassky sa kalaunan ay mas malalim, nagbigay liwanag sa kakanyahan ng mga kaganapang nagaganap noon. Si Kartashev sa kanyang kwento ay inuulit lamang ang Bolotov at kung minsan ay sinisira pa ito. Hindi ko alam kung sino ang nagtuturo sa iyo ng kasaysayan ng Simbahan, ngunit kung susundin niya si Bolotov, at hindi lamang siya, ngunit ang mga dokumento ng panahon, kung gayon ito ang pinakamahalagang bagay. Anong problema? Maaaring mukhang kakaiba ito sa iyo, ngunit kailangan mong matutunan ang kasaysayan sa paraang ito noon.

Naganap ang Unang Ekumenikal na Konseho. Ang mga ama ay sumang-ayon laban kay Arius, na napakatuso, at ang mga obispo na nag-aral sa kanya at sa ilalim ng impluwensya ng pilosopiyang Aristotelian ay nagsabi na ang Anak ng Diyos, sa madaling salita, ay alinman sa "ipinanganak", o "nilikha", ngunit pa rin "Ang panahon na wala pa Siya." Tinawid pa Niya ang salitang: "oras", ngunit simpleng: "ito ay noong hindi pa Siya." Kaya naging siya. Siya ang gawain ng Diyos ("God produce"), ang pangalawang Diyos. At Siya ay hindi sa kakanyahan ng Diyos, dahil walang masasabi tungkol sa kakanyahan ng Diyos. At ang mga bagong Arian - sina Eunomius at Aetius, sinabi pa na malalaman natin ang esensya ng Diyos, ito ay hindi pa isinisilang (agenesia). Ito ang sinasabi natin tungkol sa Ama, na Siya ay hindi pa isinilang bilang isang Persona. At ang Anak ay isinilang, ibig sabihin ang Anak ay iba, ganap na naiiba (anomyos). Ito ay ang maling pananampalataya ng mga Anomean - mas mahigpit na Arian kaysa kay Arius mismo. Ngunit ang mga ama sa Konseho sa Nicaea ay napilitang ilagay lamang sa Kredo: ipinanganak, hindi nilikha ... "Hindi Nilikha" - isang salita na partikular laban kay Arius. Ngunit ito ay hindi sapat na sabihin: hindi nilikha, consubstantial sa Ama (homusion kay Patri). Ang salitang "consubstantial" ay nagdulot ng malaking kontrobersya. At bakit? Nagkaroon ng panganib sa salitang "consubstantial." Sinabi ni Florensky sa kanyang akda na "The Pillar and Ground of Truth" na sila ay "magkapareho ng kalikasan" - ngunit malamang na hindi niya alam ang kasaysayan. Ang "Consubstantial" ay isang ekspresyong hinatulan ng Simbahan noong 268 sa kaso ni Paul ng Samosata, ang monarkiya na erehe, si Sabellius ay dati nang nahatulan, ngunit siya ay nasa Roma at si Sabellius ay hindi nagsagawa ng banayad na gaya ng ginawa ni Paul ng Samosata sa Antioch.

Ano ang omousios - "consubstantial"? Narito ang isang ulap. Lumalabas ang ulan at niyebe. At magkapareho sila sa isa't isa. Ang isa ay ulan - ang Ama, at ang isa ay ang Anak, at ngayon sila ay magkakasuwato sa isa't isa, na nangangahulugan na walang Trinidad, ngunit mayroong isang nilalang at iyon na nagpapakita ng sarili mula rito. Sa Sabellius, ipinakikita ng Diyos ang sarili bilang mga moda - sa Lumang Tipan bilang Ama, sa Bago - bilang Anak, at pagkatapos - bilang Espiritu; ito ay modalistic monarchianism, unitarism, antitrinitarianism, na nangangahulugang walang Trinity, ngunit may mga manifestations ng isang Diyos. Nagbabalik tayo ng mas masahol pa kaysa sa Hudaismo. At nagsimulang magsalita pa si Paul ng Samosatsky. Si Sabellius ay may mga enerhiya bilang mga aksyon, habang ang isang ito ay may mga ito bilang mga mode. At ginamit ni Sabellius ang salitang prosopon, "mukha" sa Latin, kaya hindi sapat na sabihin na ang Tatlong Persona, gaya ng sinasabi natin ngayon: Tatlong Persona ng Banal na Trinidad, hindi ito sapat, ang ekspresyong ito mula sa teatro, nang isang Ang aktor ay gumagamit ng ilang uri ng maskara, ang prosopon ay "mask", sa Latin na persona. Ibig sabihin, ang isang tungkulin ay hindi isang personal na pagkatao. At si Paul ng Samosata ay totoong tuso; mula 262 hanggang 268 ay may ilang mga Konseho, wala silang panahon na hulihin siya, siya ay napakatalino at napakatuso, hanggang sa wakas ay hinatulan nila siya, at hinatulan nila ang salitang "consubstantial" sa ganitong kahulugan: na ang Ama at ang Anak ay consubstantial, iyon ay, sila ay nagmula sa isang nilalang, ngunit hindi ang Trinidad. Walang naging problema tungkol sa pag-unawa sa Banal na Espiritu. Nakipaglaban dito si Origen, sa bagay na ito si Origen ay hindi isang Arian at hindi isang tagapagpauna ng Arianismo, sinabi ko sa iyo na ipinakita ito ni Bolotov nang mahusay sa kanyang mahusay na gawain, mayroon siyang iba pang mga kahinaan, ngunit siya ay laban sa mga anti-trinitarian, laban sa mga monarkiya, at tatlong hypostases ang idiniin niya . Totoo, upang maiwasan ang panganib ng tritheism, upang hindi bumalik sa polytheism, sinabi ni Origen na ang Anak ay nasa ilalim ng Ama, at ang Espiritu ay kapwa sa Ama at sa Anak, iyon ay, subordination. Ngunit hindi ito degradasyon, tulad ng kay Arius, ngunit simpleng subordination, subordination, at ito ay ginamit nang maglaon ng mga Arian at Doukhobors.

Sa pangkalahatan, pagkatapos ng Konseho ng Nicene, lahat maliban kay Arius at dalawa pang obispo, mahigpit na Arian, ay tumalikod sa maling doktrinang ito at bumalik sa Orthodoxy, nilagdaan ang Nicene confession ng pananampalataya, at kahit si Arius ay bumalik, tulad ng alam mo, noong 336, kailangan niyang bumalik sa Alexandria, at St. Ayaw siyang tanggapin ni Athanasius sa anumang paraan, at kinailangan siyang tanggapin ni Alexander ng Constantinople, nanalangin siya sa Diyos - at nasira ang tiyan ni Arius, tila nagkaroon siya ng catarrh o cancer o gluttony, dahil nagpunta siya sa banyo , bumuhos ang lahat mula sa kanya ng dugo at nanatili siya roon. Kaya ginawa ng Diyos na namatay si Arius at hindi siya tinanggap.

Ang mga Arian pagkatapos ay naging, parang lahat, lahat ng Orthodox, at hangga't nabubuhay si Constantine, wala silang magagawa laban sa isang nilagdaang pag-amin ng pananampalataya. Ngunit nagsimula ang mga intriga laban sa mga obispo, at, sa kasamaang-palad, ang mga iskolar tulad ni Marcellus ng Ancyra ay lumitaw sa mga Nicene, na nagsimulang sumulat kay Asterius the Sophist, isang Arian na iskolar na nagpatuloy sa pagtatanggol sa Arianismo pagkatapos ni Arius. Pagkatapos sa Silangan, laban sa kanya at laban kay Athanasius, na naalala ng mga Arian sa Konseho bilang isang diakono sa mga talakayan sa gilid ng Konseho (sa katunayan, sa Konseho ang mga diakono ay hindi pinahintulutang mag-usap ng marami, kahit na sa Ikapito, at noong 328, noong siya ay 30 taong gulang, siya ay nahalal na Obispo ng Alexandria ), nagsimula ang pag-uusig. Itinuring siya ng mga Arian na mapanganib at pinag-usig siya, ngunit hindi para sa kanyang pananampalataya, ngunit sa ilalim ng iba't ibang mga haka-haka. Limang beses, tulad ng alam mo, si Athanasius ay pinatalsik mula sa kanyang diyosesis. At nagsimula siyang magsulat, bilang pagtatanggol sa kanyang sarili, ng kanyang pag-amin sa Nicene.

Napilitan pa nga si Athanasius na manindigan laban sa mga taga-Nicaean gaya nina Markell ng Ancyra at Apollinaris ng Laodicea - isang dakilang teologo, isang daang porsyentong Nicene. Nang simulan ni Apollinaris na ipagtanggol si Kristo laban kay Arius, sinimulan niyang sabihin na Siya ay "malapit na katawanin" na wala nang isip at kaluluwa ng tao, at maging dahilan, ngunit isang vegetative soul lamang, isang gumagalaw na kaluluwa na nagbibigay-buhay sa katawan. At narito ang mahalaga - sasabihin ko sa iyo bilang mga kabataan - kapag ang isang tao ay humawak ng labis sa isang tiyak na posisyon, nang walang pag-unawa, walang pag-unawa, maaari siyang mawalan ng negosyo. Kumapit sina Apollinaris at Markell sa Nicaea, at sa huli ay isinuko na nila ang Nicaea. At ang mga taga-Silangan, na laban sa Nicaea, ay nagpalaki ng mga dakilang tulad nina Basil, Gregory at iba pang mga ama - talagang ipinagtanggol nila ang Nicaea, at ito ay lumabas na sa Second Ecumenical Council ang tunay, tunay na pananampalatayang Nicene ay nagtagumpay, ngunit sa paliwanag at interpretasyon. ng mga Capadociano.

Ang "Consubstantial" ay tinanggap, ngunit ito ay tinanggap sa paraang madaling sabihin sa bandang huli na ang Ama at ang Anak ay magkapareho, habang sina Basil at Gregory ay iginiit na ang Ama at ang Anak ay mga espesyal na hypostatic na nilalang. Hindi maiparating ng Latin ang nilalaman na nasa Griyego, at sa Kanluran ay lumabas na ang "essence" ay tinatawag na substantia (wala pang salitang essentia), at ang "hypostasis" kapag isinalin sa Latin ay naging substantia din. At ito ay lumabas na ang Ama at ang Anak at ang Banal na Espiritu ay may isang sangkap, at Sila ay isang hypostasis. Ito ay purong monarkiya. Bilang karagdagan, at isinulat ko ang tungkol dito, at ang Filioque ay nag-ugat sa nagtatagal na esensyalismong ito. Cappadocians: Basil, Gregory - binigyang-diin ang personalidad, personal na pag-iral ng Ama, Anak at Espiritu. Para kay Basil, ang pangalang "Ama, Anak at Espiritu" ay mas mahalaga kaysa sa iba pang pangalan. "Kami ay bininyagan," sabi niya, "sa pangalan ng Ama at ng Anak at ng Banal na Espiritu." Ito ang una. Nangangahulugan ito na para sa tradisyon ng Silangan, una sa lahat, ang "Ama, Anak at Espiritu" ay makabuluhan, at pagkatapos ay alam na natin na Siya ay isang Diyos, dahil ang Ama ay iisa, Na ipinanganak ang Anak at mula sa Kanya - ang Banal na Espiritu.

Ito ay si Cyril ng Jerusalem, na, dahil sa kanyang kabataan, ay wala sa Konseho ng Nicaea, naging obispo lamang siya noong 348, ibig sabihin, makalipas ang dalawampung taon, ngunit hindi mo makikita ang salitang "consubstantial" sa kanyang mga gawa. Ngunit siya ay ganap na Orthodox. Nangangahulugan ito na posible na magpahayag ng pananampalataya nang walang "consubstantiality", ngunit sa kahulugan ng consubstantiality. At ang salitang "omiusios" ay lumitaw sa halip na "omousios": isang signature iota lang ang nasa pagitan ng "omo" at "usios". Ang "Omousisos" ay nangangahulugang "pagtikim", literal, sa Slavonic. Nangangahulugan ito na ang Ama at ang Anak na magkasama ay may iisa at iisang diwa. At ang ibig sabihin ng "omiusios" ay "magkatulad" ang kanilang pag-iral. At kaya ang mga ama ay pumili ng mga bagong salita: "Ang Anak ay ang hindi makilalang icon ng Ama, ang mukha ng Ama." Ang ibig sabihin ng “katulad” at “katulad sa esensya” ay ang Anak ay hindi naiiba sa Ama kung may kaugnayan sa esensya, ngunit Siya ay espesyal, tulad ng isang Persona, tulad ng isang hypostasis. Nangangahulugan ito na ang trinitarian theology ay binuo, simula kina Basil at Gregory, upang bigyang-diin ang tatlong hypostases, at nagbigay si Basil ng isang maikling pormula: "Ang aming pananampalataya ay ang tatlong hypostases ay isang kalikasan." Mas mahal ni Vasily ang salitang "kalikasan" (fisis), ngunit masasabi ng isa ang tatlong hypostases - isang esensya. Ngunit ang salitang "essence" mula noong panahon ni Origen ay itinuturing na isang medyo pilosopiko na salita - ito ay isang bagay na abstract, at ang salitang "kalikasan" ay mas tiyak: "phisis" sa Greek, tulad ng "kalikasan" sa Slavonic, ay isang katutubong. salita. Ang kalikasan ay manganak, mabait. Ang mga Slav ay mayroon ding diyos - si Rod. Ang kalikasan ay nasa pinaka-ugat ng kung ano ang ipinanganak.

Nangangahulugan ito na ang Ama, tulad ng sinabi ni Gregory, ay may "mabungang kalikasan", siya ay hindi Diyos baog, Siya ay nagsilang ng Anak at naglalabas ng Espiritu. Hindi ito ang "sterile monotheism" ng Israel, ngunit ito ang Buhay na Diyos-magulang. Siyempre, sa Diyos ay walang proseso, walang kapanganakan, sa diwa na naisip ni Arius: kung mayroong kapanganakan, kung gayon ito ay isang proseso, isang kilusan, na nangangahulugang isang paglipat mula sa ilang pre-eternal na estado. Ngunit hindi - tulad ng itinuro ni Athanasius, ang kalikasan ng Diyos ay na sa kawalang-hanggan ay ganito: ang Ama, ang Anak at ang Banal na Espiritu, ang Diyos, Sila ay may isang likas na katangian, at gayon pa man. Masasabi pa nga na ito ay higit pa sa isang intra-divine na relasyon, kapag sinabi nating: "Ama, Anak at Espiritu Santo", hindi ito katulad ni Thomas Aquinas, kung saan ang pagka-Diyos ay isang uri ng integridad, kapunuan, kung saan mayroong tatlong puntos, tulad ng sa isang atom, tulad ng esensyaismo , ang nangingibabaw sa kakanyahan ng Diyos (nangibabaw ito sa teolohiya ng Latin, at mula noon kahit na sila ay binigyang-diin: "isa, isa, isa, isa" - at nakalimutan iyon, gaya ng sinabi ni Basil , "mayroon tayong isang Diyos dahil ang Ama ay may isa sa kawalang-hanggan, kung ano Siya - ang Kanyang pagka-Diyos, at Siya, sa pagsilang sa Anak, ay nagbibigay sa Kanya ng parehong diwa, at gayundin ang Banal na Espiritu, at Sila ay Tatlo") .

Ang idiniin ni Lossky sa kanyang "Mystical Theology" ay nauna: sa Silangan, nangingibabaw ang personal na aspeto ng Trinity, ang trinity. Tulad ng isinulat ni Basil: "May isang Diyos, dahil Siya ang Ama." Nangangahulugan ito na ang pagkakaisa ng Panguluhang Diyos ay pangunahin sa mga Ama, at pagkatapos, sa pangalawang antas (bagaman ito ay isang masama, hindi tumpak na pagpapahayag), maaari nating sabihin na Sila ay may isang kakanyahan, habang sa Latin West ay walang - isang Panguluhang Diyos, at pagkatapos ay nariyan ang Ama, ang Anak, at Ang espiritu, kung baga, ay pangalawa. At kaya sinabi ni Filioque na ang Espiritu ay isinilang mula sa diwa ng Ama at ng Anak: dahil nangingibabaw ang diwa, Siya ay talagang nagmumula sa Ama at sa Anak. Ngunit pagkatapos ay lumitaw ang tanong: ano - hindi ba ito ang kakanyahan ng Espiritu? Ano kung gayon ang Kanyang, Mismo, ay nanggagaling din sa Kanyang sarili? Ito ay resulta ng isang hindi mauubos, hindi nabibigyang-kahulugan na pananampalataya; sila ay bulag na sumunod sa pagkakapareho ng Nicene.

Noong 1986, nakipagpulong kami sa mga teologo ng Croatian at Slovenian, at isang mahusay na teologo, si Shagibunic mula sa Croatia, ay kumilos bilang isang consultant, at naghiwalay kami ng landas, sabi niya: "Hindi, hindi, nagsisimula kami sa isang Diyos, at pagkatapos ay dumating kami. sa Trinidad," at ako ay sinasabi ko: "Ngunit hindi namin ginagawa. Aming ipinagtatapat: Ama, Anak at Banal na Espiritu, at pagkatapos ay sinasabi namin na Sila ay iisa." Ito ang parehong kaso noong sinabi ni Kristo sa Bagong Tipan: Ako at ang Ama ay iisa(Juan 10:30). At sa pangkalahatan, isang personal, hypostatic na diskarte. Binuo ito ni Basil at nakilala pa ni Athanasius ang kanyang mga kaaway, sa halip na si Marcellus ng Ankira, pinili ng mga taga-Silangan si Basil ng Ankira, isang doktor, kung saan isang trabaho lamang ang nakaligtas - "Sa Virginity", siya ay isang napakahusay na asetiko, at siya ang pinuno ng Silangan, "omiusian", at kung paano kasama niya si Deacon Basil sa Konseho ng 362, nang, sa kasamaang-palad, ang linya ng mga Omian, "magkatulad", ang mga pinamunuan ni Constantius, ang anak ni Tsar Constantine, na nais na balansehin - na may matinding Nicaeans, na may matinding Arian, nanalo, mas mahusay na makahanap ng kompromiso , gaya ng dati, nais ng mga awtoridad na huwag mahulog sa "mga sukdulan", ngunit mas mahusay na piliin ang gitna, at pinili niya itong mga Omian. Ngunit sa mga Omian mayroong mga nag-iisip sa paraan ng Orthodox, at may mga naniniwala sa isang ganap na Arian na paraan, hindi nila ito pinag-uusapan. Kaya't nanalo ang kilusang Omian, at hindi lamang sa Silangan noong 362, ngunit pagkatapos ng Romanius at sa Konseho sa Seleucia, kung saan si Athanasius ay lihim, nakinig at nakitang mayroong mga Orthodox at ipinagtapat ang kapatid na si Basil ng Ancyra, na binisita niya bilang isang batang diakono, si Basil ng Cappadocia, na siya ay Ortodokso, ipinagtapat niya ang katulad natin, sa iba't ibang salita lamang. Malaking bagay para kay Athanasius, binanggit ito ni Gregory.

Dalawang taon bago nito, nagpatawag si Athanasius ng isang Konseho noong panahon ni Julian na Apostasya, nang pansamantalang pinahintulutan niya ang kalayaan at pinahintulutan ang lahat ng mga obispo na bumalik, ngunit palihim: kaya't ang mga obispo na natiwalag at ang mga obispo na itinalaga sa kanilang lugar ay nag-away sa kanilang sarili at humina ang Simbahan, upang sa kalaunan ay madaling magpataw ng paganismo. Kaya ginawa niya: pinayagan niyang bumalik ang lahat, maliban kay Athanasius. At si Julian ay nakipagtulungan at nakipag-ugnayan kay Aetius, ang bagong pinuno ng mga Arian, na kalaunan ay namatay at ang kanyang trabaho ay ipinagpatuloy ng estudyanteng si Eunomius. Napaka-interesante na ang mga erehe ay palaging nakakasama at nakakasama ng mabuti sa mga pagano. Halimbawa, ang Gnostics, kung saan walang nasaktan. At lahat ng kasalukuyang komunista, ateista, Kanluranin, at iba pa, ay nagsasabi na ang Simbahan ay umusig sa mga erehe ... Hindi, sila ang umusig sa Simbahan, at ang Simbahan mismo ay nagbukod lamang ng mga erehe: mangyaring, kung ayaw mong sumali sa amin, sirain ang pananampalataya at ipahiya ang mga tao, pagkatapos ay gawin ang iyong sariling bagay. , umalis ka. At nangangahulugan ito ng isang pagbubukod. Wala nang perwisyo. Nang maglaon, ang estado kung minsan ay nagsimulang umusig sa mga erehe, ngunit higit na inusig ng estado ang Orthodox: Si Athanasius ay pinatalsik nang walang dahilan, halimbawa, nakita lang niya si St. Constantine, na dahil sa kanya ay nagkaroon ng malalaking pag-aaway at nagpasya na may hindi maganda doon, hindi niya nais na palakihin ang bagay na ito, ngunit sinabi na hindi sila dapat maglagay ng bagong obispo sa lugar ni Athanasius, at nang sabihin ni Constantius: bumalik lahat, at si Athanasius, bumalik siya noong 339.

Noong 337, namatay ang banal na haring Constantine, at ang kanyang anak na si Constantius ay sumuporta sa mga Arian, at nagtipon ng isang Konseho noong 362 upang aprubahan ang maling pananampalatayang ito. Si Basil ng Ancyra ay hindi sumang-ayon at pinatalsik, ang pinunong ito ng Silangan, ngunit ang iba ay nilagdaan, hindi sa ilalim ng karahasan, ng Obispo ng Basil the Great, Deanius ng Caesarea, at ang ama ni Gregory theologian, Gregory the Elder. Malaki ang kalungkutan para kina Basil at Gregory, bumalik sila mula sa kanilang disyerto at doon kahit na, gaya ng sabi ni Basil, si Deanius ay nagsisi, at si Gregory ay nagsisi sa kanyang ama, ngunit sa pangkalahatan, si Constantius ay nagpunta sa Kanluran at ginawa sa Milan Cathedral 364-365 taon. upang ang lahat ng mga obispo sa kanluran ay pumirma, maliban sa ilan: Hilary ng Pictavi, Lucifer ng Calabria, Eusebius ng Verchel (malapit sa Torino, sa Italya) - hindi sila pumirma. Pumirma, aking mga mahal, at Papa Liberius. Si St. Hilarius ay sumulat ng tatlong beses: "Anathema sa iyo, Liberius!" Kaya't ang Kanluraning Ama ay hinatulan ang papa. Kung ang papa ay hindi nagkakamali, paano niya nilagdaan ang Arian creed?

Ang isang bagong pagpapatapon ng Athanasius ay konektado sa Konseho na ito. At si Athanasius ay labis na ikinalulungkot na ang matandang si Hosea ng Kordub ay pumirma sa pag-amin, ito, wika nga, ang mitolohiyang personalidad ng pakikibaka ng Nicene, siya ay nasa Konseho sa Nicaea, pagkatapos, noong 343 sa Sardica, ngunit ang ang matandang lalaki, marahil nalilito, hindi napagtatanto, ay pumirma sa semi-Arian na pag-amin ng pananampalataya, at si Liberius ay pumirma rin sa paghatol kay Athanasius. At ang dakilang kaluluwa ng maliit na Athanasius ay nagsabi: "Si Liberius, siyempre, ay nahulog." Ngunit pinatawad niya siya - napagtanto ni Athanasius, isang dakilang kaluluwa, na nasa ilalim ito ng presyon.

At ang mga taga-silangan ay nagtipon sa Sirnum (ito ay nasa Serbia malapit sa Belgrade 100-120 kilometro sa kanluran sa direksyon ng Zagreb) at tiniyak na ang tamang pag-amin ng pananampalataya ay bumalik. At salamat dito, sa Silangan, pinalitan ni Basil ang kanyang obispo na si Deanias noong 370, na nagsisi at namatay. Napakabata noon ni Vasily, 32 taong gulang lamang, at kailangan niya ng 40 taon para sa isang obispo, ngunit siya ang napili, dahil paanong hindi mapipili ng isang tao ang gayong tao? Napili si Eusebius - mabuti, at nabuhay si Eusebius hanggang 370, at nang sa taglagas ay pinili nila ang tagapagmana ni Eusebius, karamihan sa mga obispo ay hindi gusto si Basil, at sa isang kalamangan lamang sa isang boto ng matandang si Gregory the Elder siya ay napili . Narito ang isang kuwento. Kaya't huwag matakot kung ang kasaysayan ng Simbahan ay magulo, kayo ay mga kabataan, ngunit kung naniniwala kayo na ang Banal na Espiritu ang namumuno sa Simbahan, kayo ay magiging mahinahon.

At nang si Basil ay nahalal na obispo, sa panahon ni Emperor Valens, nagsimula ang pag-uusig sa mga Orthodox, na kasama na ni Meletios noong 362, at nang makilala ni Athanasius ang mga Silangan na sila ay Orthodox, siyempre, at marami sa kanila ang nagsimula na. upang makilala ang parehong "homousios" at ang Nicene confession, pagkatapos ay ang tamang pag-amin ay naibalik na, at sa Kanluran ay lumabas na ang lahat ng mga obispo, maliban sa mga desterado na tatlo o apat, ay pumirma sa Arian na pag-amin ng pananampalataya. Ito ay isang pagbagsak, dahil ang mga tuso, napakatusong mga obispo mula sa Silangan, sa amin, Ursachius mula sa Belgrade at Valens mula sa Murcie Zosek at Sirmiumnian Germinius (mula sa Mitrovica), mga kaibigan ng hari, ay tiniyak na agad nilang nilagdaan ang Arian. Sabi nila: hindi ka ba maaaring magpahayag ng pananampalataya kung wala itong salitang "homousios", na hindi matatagpuan sa Banal na Kasulatan? Bigyan mo ako ng isa pang salita. At nangyari na ang lahat ng 400 obispo ay pumirma sa Konseho ng Rimina (Northern Italy) noong 358. Kasunod nito, karamihan sa kanila ay nagsisi at bumalik sa Orthodoxy.

At sa Silangan, nagsimula ang isang makatwirang reaksyon sa katotohanan na ang Arianismo at ang parehong Sabellianism, monarchianism, ay nanalo, at si Athanasius ay hindi na hinatulan sa Silangan. Ngunit mas maaga ay hinatulan nila siya dahil sa iba pang mga gawa, na parang pinutol niya ang kamay ng ilang pari at nagsagawa ng mahika, at dinala ni Athanasius ang pari na ito na si Arseny kasama niya sa Katedral kapag may pagsubok. Ang santo ay nagbihis kay Arseny ng isang malaking damit upang ang kanyang mga kamay ay hindi makita, at tinanong ang mga nag-aakusa: "Aling kamay ang pinutol ko sa kanya?" Sabi nila "kaliwa". Siya: "itaas ang iyong kaliwa", at ipinakita ni Arseniy ang kanyang buong kaliwang kamay. Sinabi nila: "pagkatapos ang tama", itinaas niya ang kanyang kanan, at sinabi ni Athanasius: "huwag maghanap ng pangatlo, ang isang tao ay walang ikatlong kamay." At pagkatapos noon ay hindi na siya hinatulan.

Sa ikaanim na araw ng Konseho ng Alexandria noong 362, kung saan mayroong mga Western confessor at kinatawan ng Silangan mula kay Meletius at iba pa, kinilala ni Athanasius ang kanilang pag-amin ng tatlong Hypostases sa kahulugan ng tatlong Persona - ang Ama at ang Anak at ang Banal. Espiritu, bilang Orthodox. Kaya ito ay unti-unting dumating sa Ikalawang Ekumenikal na Konseho, na sa wakas ay nagbigay ng tagumpay sa Konseho ng Nicaea. Sa Ikalawang Konseho, ang Konseho ng Nicaea ay nagtagumpay. Doon ang mga ama, tulad ng naaalala mo, ay nagsabi: "ipinanganak ng Ama", iyon ay, mula sa kakanyahan ng Ama. Sa Pangalawa sinabi nila ang parehong bagay, ngunit mas malinaw. Iniwan nila ang "consubstantial" at idinagdag na ang Anak ay may Kaharian: "Ang Kanyang Kaharian ay walang katapusan." Sa panahon ng Nicaea, itinuro ng ilan na ang Anak ay nagmula sa diwa ng Ama, naging Jesu-Kristo, natapos ang Kanyang gawain at bumalik sa Ama, ibinigay ang Kaharian, napunta sa diwa ng Ama - at wala nang iba pa. Ito ay kalapastanganan, ito ay Sabellianism. Nangangahulugan ito ng pangingibabaw sa mukha. Hindi niya naunawaan ang Mga Taga-Corinto 1, na talagang nagsasabing gagawin ni Jesucristo ang lahat at ibibigay ang kaharian sa Ama. Ngunit ibibigay Niya ang Kaharian bilang Tagapagligtas, bilang Diyos-tao, ngunit Siya ay laging naghahari bilang Anak. Nakumpleto niya ang gawaing banal-tao, at gaya ng sinabi ng Diyos-tao sa Ama: Ipinagkatiwala ko sa Iyo ang lahat, ngunit nananatili akong kasamang naghahari sa Ama. Kaya salamat sa mga ama, lalo na si Basil, na wala pang siyam na taong gulang, mula 370 hanggang 379, ay nasa upuan, at gayundin si Gregory, na nagpatuloy sa kanyang gawain, ang katotohanan ay nagtagumpay.

Upang pahinain si Basil, hinati ni Emperor Valens ang metropolis ng Caesarea, na nagtatag ng mga bagong see - siya ang kaaway ni Basil. Maging si Tiyo Basil ay laban sa kanya, at ang iba pang mga obispo ay laban sa kanya nang ang batang Basil ay bumangon upang maging isang obispo. Ang mga menor de edad na obispo, ang tinatawag na chorepiscope, ay laban sa kanya. At si Vasily, nang siya ay naging isang metropolitan, ay hindi umusig sa sinuman. Lumikha siya ng maraming mga bagong diyosesis, mga bagong obispo, at sa isa sa mga ito - isang maliit na lugar sa Sasina, hinirang niya si Gregory, isa na siyang pari at tumulong sa kanyang ama. Ngunit nagalit si Grigory at hindi pumunta, na nagsasabi: ano ang mayroon Sasina? Ito ay isang lugar kung saan nagpapahinga ang mga kabayo, ang mga aso ay nag-aaway ng mga buto, hindi ako pupunta. At hindi pumunta. Kahit na siya ay naging pari sa Epiphany noong 360, tumakas siya pagkatapos ng kanyang pagtatalaga, nanirahan sa bahay bilang isang asetiko, at natatakot sa pagkasaserdote. At pagkatapos ay bumalik siya sa Pascha at humingi ng kapatawaran at sumulat sa parehong oras ng isang mahusay na paghingi ng tawad para sa pagkasaserdote, at bago ipinaliwanag ni Chrysostom ang doktrina ng pagkasaserdote. At gayundin, nang maging isang obispo, hindi siya pumunta, ngunit tinulungan ang kanyang nakatatandang ama, at marami siyang ginawa.

Ngunit si Basil, nang siya ay namamatay, ay nagsabi kay Meletios sa Arsobispo ng Antioch, na mahal na mahal niya: kailangan mong pumunta sa Constantinople, ang Arian Demophilus ay naroroon, ang Arianismo ay nangingibabaw sa kabisera, ipadala si Gregory doon. At kaya, pumunta doon si Gregory sa simula ng 379, at dalawang taon bago magsimula ang Second Ecumenical Council of 381, St. Gumawa ng milagro si Gregory. Sa maliit na simbahan ng Anastasia, na anak o apo ni Amphilochia at ibinigay bilang regalo, naglingkod doon si Gregory at sinabi ang kanyang magagandang teolohikong mga salita doon. Binago niya ang Orthodoxy, ibinalik ang Trinity sa lungsod. Ito ay patunay na ang isang ascetic, kahit isang mistiko, kahit na ang salitang ito ay hindi tumpak, ngunit, sa pangkalahatan, ang isang mahusay na asetiko at hesychast, na may sakit, ay maaaring maging isang aktibong pigura. At siya ay dumating sa kanya mula sa Alexandria, kung saan pagkatapos ni Athanasius Pedro ay naroon, at pagkatapos ay si Timoteo, at hindi nila nakilala si Meletios sa Antioch, ngunit nakilala ang Peacock. At nagkaroon ng split. Si Meletius ay may mayorya, si Meletius ay inuusig, hindi siya kinilala sa Kanluran, at kahit noon pa man si Apollinaris ay gumawa ng ikatlong obispo, sinubukan ng mga Arian na ilagay ang kanilang sarili, si Zoilus. Ang Antioch ay isang malaking lungsod, higit sa 200 libo ang nanirahan dito noong ika-4 na siglo. At dahil pumunta si Gregory sa Constantinople, hindi niya gustong kilalanin si Gregory, at nagpadala ng ganoong asetiko mula sa Alexandria, at si Maxim Cynicus, isang pilosopo na nagtanggol sa Orthodoxy sa Alexandria, pumunta siya kay Gregory at naging kaibigan niya, bininyagan siya ni Gregory, inorden ang isang pari... At pagkatapos ay sa isang sandali ay umalis siya at ginawang obispo ng Obispo ng Alexandria at ipinadala upang kunin ang kawan ng Ortodokso at ang simbahan mula kay Gregory, noong panahong si Gregory ay nakahiga sa kama. Ngunit pagkatapos ay bumangon ang mga tao, pinalayas sila, pagkatapos ay nagkaroon ng malaking kaguluhan ...

Ngunit nang dumating ang pinunong si Theodosius at pinag-aralan ang bagay na iyon, nakita niya na sila ay Ortodokso. Oo, hindi ito maaaring maging iba, dahil ang buhay ng Simbahan ay nananaig sa pamamagitan ng Banal na Espiritu. Ang tagumpay na ito ay maaari lamang maantala sa pamamagitan ng kalooban ng mga awtoridad. Ngunit, salamat sa Diyos, si Theodosius ay relihiyoso: kinilala niya si Gregory, kinilala si Meletius at pinangunahan si Anastasius palabas ng maliit na simbahan patungo sa Simbahan ng mga Banal na Apostol (ang simbahan ng katedral ng Constantinople noong panahong iyon), pinalayas si Demophilus sa mga pader ng lungsod. at si Gregory ay naging Obispo ng Constantinople. At inamin din ni Meletia. At nagtipon din siya ng isang Konseho sa Constantinople, na sa simula ay hindi naisip bilang isang Ekumenikal, ngunit ang mga obispo ng Macedonian at si Lyra at nag-imbita ng mga obispo ng Alexandrian at Egyptian ay nagmula sa Balkan, ngunit sila ay medyo huli na. Hindi inanyayahan ang mga Kanluranin. Ngunit ang Konsehong ito ay naging Ekumenikal sa bisa ng tamang pagtatapat nito.

Namatay si Meletios sa panahon ng Konseho. At pagkatapos ay naging chairman si Gregory. Sabi nila: kailangan nating pumili ng bagong obispo para sa Antioch. At inalok ni Gregory na kilalanin ang Peacock na ito upang pagalingin ang schism, at pinagalitan siya ng mga taga-Silangan para sa posisyon na ito: dapat bang gantimpalaan ang isang ito, na laban kay Meletius, upang siya ang maging tagapagmana ni Meletius? Hindi kailanman! At tama ang mga ama. Nais ni Gregory sa mabuting paraan, kilalanin natin, sabi nila, ang Peacock na ito upang gamutin ang pagkakahati, matanda na siya, hindi na siya mabubuhay nang matagal (at totoo, namatay siya pagkatapos ng tatlong taon), ngunit hindi pumayag ang mga ama. at pinili si Nectarius, na siyang mayor na lungsod, kahit hindi pa nabautismuhan, ngunit isang Kristiyano. Tulad ng ilang taon mamaya, sa Mediolanum, sa halip na Auxentius ang Arian, inihalal nila ang alkalde ng lungsod, hindi pa rin nabautismuhan, si Ambrose.

Ngunit gusto ni Gregory ng kapayapaan sa Simbahan, siya ay isang tao ng mundo, mayroon pa siyang ilang mga salita tungkol sa mundo. Samantala, dumating ang mga obispo ng Alexandria at sinimulan siyang pagalitan: hindi ka kanonikal na obispo ng Constantinople. At si Gregory ay nagbigay ng gayong mapang-abusong sermon: Paalam, lungsod, paalam, Anastasia, iniiwan ko sa iyo ang iyong mga intriga, iniiwan ko sa iyo ang iyong mga trono... Pagkatapos ng lahat, siya ay nagdusa nang husto, binugbog siya ng mga Arian, sinubukan pa nilang patayin siya. At umalis na siya sa Cathedral. At tumulong siya sa kanyang diyosesis sa Nazianzus, kaya isang obispo ang napili sa halip na siya. At pumunta siya sa mga bukal sa kailaliman ng Asia Minor, kung saan ang Armenia, Isauria, mayroong isang bukal ng banal na martir na si Thekla sa mga bahaging iyon, at mayroong isang monasteryo kung saan ang St. Si Gregory ay ginamot at nanirahan doon hanggang 390, at doon niya isinulat ang kanyang mga tula at kanta.

Kung tungkol sa mga kontribusyon ng St. Gregory ng Nyssa, siya ay hindi gaanong mahalaga, bagama't sumulat siya ng higit sa dalawang pinagsamang iyon. Ngunit ang ating teolohiya ng Trinidad ay ang teolohiya nina Basil at Gregory. Hindi sila kailanman nag-claim ng anumang bago - tulad ng sinabi ni Basil, "kung ano lamang ang natanggap ko mula sa aking lola Macrina," na isang estudyante ng St. Gregory ng Neocaesarea, isang alagad ni Origen. Nang siya ay dumating sa Neocaesarea noong 260, mayroon lamang 17 na Kristiyano sa malaking lungsod na iyon, at nang siya ay namatay, ang buong lungsod at ang buong diyosesis ay mga Kristiyano, at 17 lamang ang nananatiling hindi nabautismuhan. Nakatanggap siya mula sa St. John theologian sa pamamagitan ng paghahayag ang Simbolo ng Pananampalataya sa Trinidad: Ama, Anak at Espiritu Santo. At palaging sinabi ni Vasily: Nag-aral ako kay Makrina na lola, at nag-aral siya kay Grigory. Walang bagong pananampalataya.

Siyempre, maaaring sabihin ng isang tao na ang "consubstantial" ng Nicene ay isang inobasyon, ngunit nais nitong bigyang-diin kay Arius na ang Anak ay may parehong diwa ng Ama. At higit na binuo ni Gregory ng Nazianzus ang teolohiya ng Trinity, dahil lumitaw ang mga Doukhobor, at nagsimulang lumaban si Athanasius laban sa kanila. Ngunit sinabi ng Simbolo ng Nicene, "at sa Espiritu Santo" - iyon lang, tuldok. At pagkatapos ay nagpatuloy ang mga Ama ng Ikalawang Konseho: "Ang nagbibigay-buhay na Panginoon ...", ngunit hindi naglagay ng "consubstantial" sa pangalawang pagkakataon, sapat na na Siya ay tinawag na Panginoon, Na nagmula sa Ama, Sino kasama ng Ama at ng Anak ang sumamba at niluwalhati - ito ay mula sa mga sanaysay ni Basil tungkol sa Banal na Espiritu. Ang "Omotimos" ("iisang pinarangalan") ay pinalitan dito ng "homousios".

Hanggang sa panahong iyon, ang pormula na "Luwalhati sa Ama sa pamamagitan ng Anak sa Banal na Espiritu" ay mas karaniwan - dito ang kaayusan ng ekonomiya ay makikita, ang Diyos ay inihayag sa pamamagitan ng Anak sa Espiritu, at ang isang maliit na gradation ay nakuha, tulad ng dati. . At higit na nakatuon si Vasily sa pormula na nauna sa kanya, hindi siya ang nagpakilala nito: "Luwalhati sa Ama at sa Anak at sa Banal na Espiritu." "Sino ang sinasamba at niluluwalhati kasama ng Ama at ng Anak" - ang tatlong "s", syn sa Griyego, mahigpit na nakatali na niluluwalhati natin Siya bilang Diyos. At pagkatapos ay sinabi ni Gregory: kung ang Espiritu ay hindi Diyos, pagkatapos ay hayaan Siya at maging Diyos Mismo, at pagkatapos ay gawin akong isang diyos. Siya ay nagkaroon ng gayong katapangan sa pagtatapat ng Banal na Espiritu.

Bilang karagdagan, ang mga Cappadocian Fathers ay nagtatag ng isang mahusay na organisasyon ng buhay simbahan, monasticism, at holidays. Gaya ng sabi ng isang mananalaysay, itataboy ni Valens si Basil at sinubukan itong gawin. Ang emperador ay may karapatang pumunta sa Banal na Pintuang-bayan at ilagay ang kanyang regalo sa trono: ang krus, ang Ebanghelyo, tinapay, atbp. At kaya sinubukan niya: kung hindi tinanggap ni Vasily ang kanyang regalo dahil sa ang katunayan na ang emperador ay hindi ganap na Orthodox, pagkatapos ay pinalayas niya siya. At nang siya ay pumunta sa simbahan, nakita niya ang isang napakalaking masa ng mga tao: nang sabihin ni Basil na magpabinyag, pagkatapos ay ang lahat ng mga tao ay bininyagan, kapag si Basil ay yumuko, ang lahat ng mga tao ay yumuko, at ang emperador ay natakot, siya ay umalis na lamang, umalis sa regalo at umalis, ito ay isang himala ng Diyos.

Nananatili rin ang Liturhiya ng Basil the Great. Sinasabi ng mga Copt na mayroon silang teksto ng Liturgy of Gregory, ngunit ito ay isang rebisyon sa ibang pagkakataon, na may mga pagdaragdag ng Monophysite. Ngunit ang Liturhiya ay nanatili mula sa Basil, at makikita doon na ang mga panalangin ay binubuo ayon sa inspirasyon ng Banal na Espiritu.

Ang mga ito ay malalim na liturgical na mga ama, mga organizer ng simbahan, mga tagapag-ayos ng monasticism, mga mangangaral, mga interpreter ng Banal na Kasulatan, at mga dakilang teologo at hierarchs. Pagkatapos ay idinagdag ng mga ama si John Chrysostom sa kanila, dahil, pagkatapos ng lahat, si Gregory ng Nyssa ay walang ganoong kabuluhan bilang Chrysostom. Sa kanilang sentro ay ang All-Holy Trinity, sa gitna ay si Kristo, sa gitna ay ang Banal na Espiritu, sa gitna ay ang Simbahan at Kristiyanong buhay at liturhiya. At sa lahat ng ito, ang mga mandirigmang ito para sa Orthodoxy ay personal na napakamapagpakumbaba, malalim na simbahan, handang magpatawad, mahalin ang mga kaaway at ipaglaban ang kadalisayan ng pananampalataya. Sa pangkalahatan, ipinagbabawal ng Diyos na sundin natin nang kaunti ang ating mga ama.

(25 boto: 4.5 sa 5)

Hypostasis- (mula sa Griyegong ὑπόστασις (hypostasis) hypostasis) - 1) isang teolohikong termino na nagsasaad ng isang tiyak na tao, indibidwal, bagay kung saan ang tunay at kongkretong paraan ay isinasagawa; 2) batayan, pagpapatupad ().

Ang konsepto ng "hypostasis" sa pang-araw-araw na wika ay nangangahulugan ng simpleng pag-iral. Pagpasok sa pilosopiya, nagsimula itong kumuha ng kahulugan ng indibidwal na pagkatao. Ang kahulugan ng konseptong ito ay binago ng Orthodox theology of the Great Cappadocians: St. , St. at St. .

Una sa lahat, ang mga Dakilang Cappadocians ay patuloy na nililimitahan ang kahulugan ng mga konseptong "essence" (kalikasan, essence) at "hypostasis". Kasunod ng kanilang pag-unawa, ang pagkakaiba sa pagitan ng esensya at hypostasis ay ang pagkakaiba sa pagitan ng pangkalahatan at partikular (pribado).
"Sa Holy Trinity, mayroong isang bagay na pangkalahatan, at isa pang partikular: ang heneral ay iniuugnay sa kakanyahan, at ang hypostasis ay nangangahulugang ang kakaiba ng bawat Tao," itinuro ni St. Basil the Great. "Una," sabi ni St. Si Gregory na Theologian, - ay nangangahulugang ang kalikasan ng Diyos, at ang huli - ang mga personal na katangian ng Tatlo. Ipinaliwanag ni St. Gregory ng Nyssa na ang tatlong Hypostases ay tumutukoy sa kung ano ang naiiba sa Diyos, ngunit ang pangalan ng isang solong at hindi matukoy na kakanyahan.

Nang makilala ang Tao at ang Hypostasis, ipinakilala ng Dakilang Cappadocian ang isang bagong konsepto - "pagkatao", na hindi alam ng mundo ng pagano. Kasunod ng kanilang pag-iisip, ang isang tao ay hindi bahagi ng kakanyahan o kalikasan, ay hindi nabawasan sa natural na pagkatao, ay hindi ipinaglihi sa mga natural na kategorya.

Divine Persons, ayon sa estudyante ng Great Cappadocians, St. , ay isang paraan ng pagiging banal. Nangangahulugan ito na ang nag-iisang Diyos ng Kristiyanismo ay hindi ang impersonal na diwa ng pilosopikal na haka-haka, ay hindi isang abstraction na walang buhay na personal na relasyon sa tao. Siya ay may konkretong Personal (Hypostatic) na pag-iral, ang Kanyang kalikasan ay umiiral nang personal, ito ay isang buhay na personal na nilalang. Kasabay nito, ang personal na pag-iral ng Diyos na lumikha ng mundo ay higit sa isip ng tao. Ang pag-iisip ng tao ay nilikha, at ang Diyos na lumikha nito ay walang katapusan na nahihigitan ang nilikhang kalikasan, na inihahayag ang sarili sa tao sa hindi maintindihan na pagkakaisa ng hindi mapaghihiwalay na mga Banal na Persona, na siyang Pasimula ng lahat, ang Lumikha ng mundo.

Ano ang kakanyahan, hypostasis?

A. M. Leonov
Guro ng Dogmatic Theology (SPb PIriCI)

Ang hypostasis ay isang dogmatikong termino na nagsasaad ng isang tao, isang indibidwal, isang bagay (isang partikular na bagay), itinuturing bilang isang kinatawan ng isa o isa pa sa pinakamaraming species (mas mababang) species (iyon ay, isang species na hindi nahahati sa iba pang mga species) , kung saan ang kalikasan (essence, nature).
Kakanyahan - pagiging, na nailalarawan sa pamamagitan ng ilang mga mahahalagang pagkakaiba, na natanto sa mga hypostases ng isa o isa pa sa mga pinaka tiyak na species.
Sa isang pagkakataon, ang tanyag na pilosopo ng Antiquity, isang mag-aaral ng Plato, Aristotle Stagirite, na naggalugad sa pangkalahatan at partikular na nagpapakilala sa mga bagay ng pagiging, ay nag-isip: "Ang unang kakanyahan ay ang isa na ang bawat bagay ay may sarili nitong, na hindi likas. sa isa pa, at ang unibersal ay karaniwan: , na sa likas na katangian nito ay likas sa maraming bagay. Samakatuwid, ano ang magiging kakanyahan nito? O lahat ng bagay [na niyakap nito], o isa. Ngunit para sa lahat hindi ito maaaring maging isang entity. At kung ito ay sa isa, ang lahat ng iba ay magiging bagay na ito; pagkatapos ng lahat, kung ang isang bagay ay may isang kakanyahan, at ang kakanyahan ng pagiging ay iisa, kung gayon ang mga bagay na iyon mismo ay iisa ... Pagkatapos ng lahat, pareho, ang unibersal ay magiging kakanyahan ng isang bagay, tulad ng isang tao ay ang kakanyahan ng [na indibidwal na] tao kung saan siya matatagpuan .. Ang unibersal ay magiging kakanyahan (kunin natin ang isang hayop bilang isang halimbawa) - sa kung saan ito ay matatagpuan bilang likas sa sarili nito.
Sa pag-unawa na ang bawat kinatawan ng isa o ibang species (halimbawa: isang tao, isang aso, isang kabayo), kasama ang isang karaniwang bumubuo ng prinsipyo, ay may isang bagay na espesyal (pribado), sinabi ni Aristotle: "Imposible at walang katotohanan na ang bagay na ito. at ang kakanyahan, na binubuo ng isang bagay, ay hindi binubuo ng mga kakanyahan at yaong ibinibigay nang nakapag-iisa... , ay hindi kailanman maaaring kumatawan sa isang bagay sa parehong estado. Upang ilagay ito nang mas madali (at, lumipat sa isang halimbawa): kung aminin natin na ang bawat tao ay may purong indibidwal na kakanyahan, kakaiba lamang sa kanya, kung gayon ito ay lumalabas na ang mga tao ay magkakaiba (ilang mga tao - napakaraming mga kakanyahan), o, sa madaling salita, may iba't ibang generator at formative na "mga simula" at hindi isa. Ngunit pagkatapos ay lumitaw ang tanong: bakit tayong lahat (pantay-pantay) mga tao, bakit lahat tayo ay may isang bagay na nag-iisa, karaniwan, katangian ng bawat isa (sa atin) (dahil kung saan tayo, sa katunayan, ay tinatawag na mga tao)? Sa kabilang banda, kung aminin natin na lahat tayo ay eksklusibong isang kakanyahan, at sa parehong oras ay hindi isinasaalang-alang na ang sinumang tao, kasama ang isang karaniwan at karaniwang kakanyahan ng tao para sa lahat, ay naglalaman at isang bagay na espesyal, kung paano ipaliwanag , bakit tayo kinakatawan ng maraming tao, at hindi ang isa at tanging mahahalagang substratum, at sa parehong oras, ang bawat isa ay natatangi? Kaya, sa anumang kinatawan ng isang species o iba pa, maging ito ay isang tao, isang aso o isang kabayo, mayroong isang bagay sa karaniwan, na, sa pangkalahatan, unites ang mga ito sa isang solong species; ngunit mayroon ding isang espesyal na bagay na nagpapakilala sa isang indibidwal mula sa iba (iba pa). Dahil dito, masasabi ng isa ang tungkol sa bawat tao, aso o kabayo bilang isang kinatawan ng mga species: "ganito-at-gayon ay isang tao; ito ay isang aso; ito ay isang kabayo” at, muli, masasabi natin sa ibang paraan: “ito si Pedro, na iba sa ganito at diyan kay Pablo at sa ibang mga tao; ito ay Belka, na naiiba sa ilang paraan mula sa Strelka at iba pang mga aso; ito ay Bucephalus (Βουκεφάλας), na naiiba sa ito at iyon mula sa iba pang mga kabayo "...
Nang maglaon, sa pagdating ng Manunubos sa mundo at sa pagkakabuo ng Simbahan, kinailangan na sagutin ang isang mas dakila at hinihinging tanong: paanong ang Diyos ay nag-iisa at sa parehong oras ay trinity, dahil ang "tatlo" ay hindi "isa." ”, “isa” ay hindi “tatlo” ? Tiyak na ang problemang ito ang hinangad na lutasin ng mga Banal na Ama sa pamamagitan ng pagpapasok ng mga konsepto ng "kakanyahan", "kalikasan", "kalikasan", "indibidwal", "tao", "hypostasis" sa teolohikong paggamit. Narito ang isinulat ni San Juan ng Damascus sa okasyong ito: “Paganong mga pilosopo ... na nakikilala sa pagitan ng sangkap (essence - Greek ουσια) at ​​kalikasan (φυσις). Ibig sabihin, substansiya na tinatawag nilang pagiging sa pangkalahatan, habang ang kalikasan ay substansiya, na nabuo sa pamamagitan ng mahahalagang pagkakaiba at pagkakaroon, kasama ang pagiging pangkalahatan, ang kwalitatibong katiyakan ng pagiging: makatuwiran o hindi makatwiran, mortal o imortal, o, gaya ng sinasabi natin, ang pinaka-hindi nababago. at hindi nababagong simula, ang dahilan at ang kapangyarihang ipinuhunan ng Lumikha sa bawat uri ng hayop para sa paggalaw ... Ito ay tinawag nilang kalikasan, iyon ay, ang pinakamababang uri, halimbawa: isang anghel, isang tao, isang aso, isang baka, atbp. , bilang mas pangkalahatan kaysa sa mga hypostases, at sumasaklaw sa mga ito, na binubuo sa bawat hypostasis na sakop ng mga ito sa isang pantay at hindi nababagong paraan. Kaya tinawag nilang hypostasis na mas pribado; ngunit ang mas pangkalahatan at embracing hypostases na tinatawag nilang kalikasan, sa wakas, tinawag nila ang pagkakaroon sa pangkalahatang sangkap. Ngunit ang mga Banal na Ama, na tinatanggihan ang mahabang mga pagtatalo sa salita, ay tinawag kung ano ang karaniwan at tungkol sa maraming mga paksa, iyon ay, ang mas mababang uri, sangkap (ουσιαν), kalikasan (φυσιν) at anyo (μορφην), halimbawa, isang anghel, isang tao, isang aso, atbp. ... Tinawag nila ang indibidwal na indibidwal (άτομον) (tandaan: ang terminong "individuum" ay ipinakilala sa siyentipikong paggamit ni Cicero bilang Latin na analogue ng katumbas na Griyego - A.L.), mukha, hypostasis, halimbawa. , Pedro, Paul. Ang hypostasis, gayunpaman, ay dapat na may sangkap na may mga aksidente, umiiral sa sarili nito at pag-isipan sa pamamagitan ng sensasyon o aktuwalidad (ενεργεια)” . Dapat itong idagdag sa itaas na ang konsepto ng "prosopon" - isang tao, isang tao, ay hindi naaangkop sa lahat ng mga hypostases, ngunit sa makatwirang mga malaya lamang: sa Diyos, mga anghel, mga tao at mga demonyo.
Kaya, ang karaniwang hindi nagbabagong "simula", na sumasaklaw sa mga indibidwal na kumakatawan sa isa o iba pang mas mababang uri, at pinagsasama sila bilang isang uri, ay tinatawag na kalikasan, kakanyahan o kakanyahan. Sa ganitong diwa, ang "kabaitan" at "kalikasan" ay magkasingkahulugan (cf. Rev.: "ayon sa mga banal na ama, ang isang tao o hypostasis ay isang bagay na espesyal kung ihahambing sa pangkalahatan, dahil ang kalikasan ay isang tiyak na pangkalahatang prinsipyo sa bawat bagay, at ang mga hypostases ay magkahiwalay na mga indibidwal” , at gayundin: Theodore Abu-Kurra: "Ang bawat bagay na tinukoy bilang ang pinaka-espesipikong species, pagkatapos ng pagbibigay ng pangalan sa species, ay tinatawag na kalikasan at kakanyahan. Samakatuwid, ang lahat ng pantay na nagbabahagi nito ay tinatawag na isang natural at consubstantial, halimbawa, "tao "". Dahil ito ay tinukoy bilang ang pinaka-espesipikong uri ng hayop. Samakatuwid, kasabay ng pagtawag sa mga species, ang kalikasan at kakanyahan ay tinatawag para sa kung ano ang nailalarawan sa kanila ... Kaya't , lahat ng pantay na pag-aari niya ay may parehong kalikasan at magkakatulad ".). Sa kontekstong ito, ang "simula" ay ang "mahahalagang logo" - Banal na mga ideya tungkol sa isang partikular na kalikasan, na pinag-isipan ng Makapangyarihan mula sa kawalang-hanggan, ginawa at ipinatupad sa mga tiyak na hypostases (ng isa o iba pa) ng karamihan sa uri ng species (halimbawa, Ang kalikasan ng tao ay natanto sa mga tiyak na indibidwal - mga tao, mala-anghel sa mga anghel). Hypostasis, gaya ng pinaniniwalaan ng santo: "Walang hindi tiyak na konsepto ng kakanyahan, na, ayon sa pangkalahatan ng signified, ay hindi tumitigil sa anuman, ngunit tulad ng konsepto na naglalarawan at nagbabalangkas sa pangkalahatan at hindi tiyak sa ilang bagay na may nakikita. natatanging katangian.”
Mula sa lahat ng nabanggit, malinaw: ang kalikasan ay nagtataglay ng tunay o tunay na pagkatao, na natanto sa mga hypostases, mga indibidwal, mga tao (tingnan, halimbawa, St. John ng Damascus: "Ang kalikasan ay nakikita alinman sa pamamagitan ng haka-haka lamang (sapagkat hindi umiiral sa kanyang sarili), o magkasama sa lahat ng homogenous na hypostases, nag-uugnay sa kanila, at [pagkatapos] ay tinatawag na kalikasan, nakikita sa genus, o ito ay holistically na may pagdaragdag ng mga papasok na mga palatandaan sa isang hypostasis at tinatawag na kalikasan, nakikita sa isang hindi mahahati. pagiging (indibidwal - A. L) ".
Ang mga indibidwal na hypostatic na pagkakaiba na nagpapakilala sa isa o ibang kinatawan ng species ay tinatawag na "aksidente" (mula sa Latin na "accidentia" na kaso, pagkakataon). Ayon sa patotoo ni San Juan ng Damascus: “Ang dalawang hypostases ay hindi maaaring magkaiba sa isa't isa nang hindi sinasadya, dahil magkaiba sila sa bilang. Dapat tandaan na ang mga natatanging katangian ay mga aksidente na nagpapakilala sa hypostasis. Pansinin natin na ang Persons of the Most Holy Trinity ay mayroon ding personal o hypostatic features: Ang Diyos Ama ay walang pasimula, ni ipinanganak ni nagmula kaninuman; Ang Anak ay walang hanggan (walang panahong) ipinanganak ng Diyos Ama; Ang Banal na Espiritu ay walang hanggang nagmumula sa Ama. Ang mga tampok na ito ay tinatawag na personal o hypostatic na mga katangian. Gayunpaman, hindi sila tinatawag na aksidente, dahil sa Diyos ay walang mababaw o hindi sinasadya ("Ang Diyos ay hindi isang tao upang magsinungaling sa Kanya, at hindi isang anak ng tao upang baguhin Siya. Sasabihin ba niya at hindi gagawin? Magsasalita ba siya at hindi gagawin?" (