Ikinonekta ni Gadamer ang espesyal na papel ng hermeneutics sa modernong pilosopiya sa katotohanan na ang huli ay hindi isang direktang at agarang pagpapatuloy ng klasikal na pilosopikal na tradisyon, alam nito ang "distansya nito mula sa mga klasikal na modelo." Ang Pag-unlad ng Hermeneutics Si Gadamer ay nag-iisip sa mga tuntunin ng "ang ontological turn ng hermeneutics patungo sa gabay na thread ng wika". Itinuro ni Heidegger ang koneksyon sa pagitan ng hermenyutika at wika. Sinusundan ni Gadamer ang kanyang guro sa maraming paraan, kabilang ang pagsusuri sa mga kategoryang ginagamit niya sa kanyang pagtuturo. Kabilang sa mga ito, una sa lahat, dapat isa-isa ng isa ang pre-unawa, tradisyon, pagtatangi, ang abot-tanaw ng pag-unawa. Ang paunang pag-unawa ay isang paunang kinakailangan ng pag-unawa na tinutukoy ng tradisyon, samakatuwid ito ay dapat na isa sa mga kondisyon para sa pag-unawa. Ang kabuuan ng mga prejudices at prejudices na kinondisyon ng tradisyon ay bumubuo sa tinatawag ni Gadamer na "horizon of understanding." Central, conditioning all the rest, narito ang konsepto ng prejudice. Ito ay nailalarawan bilang isang pagkiling, iyon ay, "isang paghatol na ginawa bago ang pangwakas na pagpapatunay ng lahat ng makatotohanang pagtukoy ng mga punto." Ang "pagkiling," samakatuwid, ay hindi nangangahulugan ng maling paghatol; ang konsepto nito ay naglalaman ng posibilidad ng parehong positibo at negatibong pagsusuri. Tradisyon, nag-uugnay sa kasaysayan at modernidad, itinuturing ni Gadamer ang isa sa mga anyo ng awtoridad. Sa modernong panahon, buhay na buhay ang mga elemento ng tradisyon, na tinawag na prejudices ni Gadamer. Sa isang banda, kabilang dito ang ilang mga negatibong phenomena ng nakaraan na humahadlang sa takbo ng makasaysayang pag-unlad, at sa kabilang banda, sila ang mga kinakailangang sangkap na nakapaloob sa wika at sa mga paraan ng aktibidad ng kaisipan ng mga tao na nakakaapekto sa kanilang pag-iisip sa pagsasalita. at aktibidad sa pag-unawa at kung saan, kaugnay nito ay kinakailangang isaalang-alang sa hermeneutical na pamamaraan. Dahil ang anumang tradisyon ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa wika, ipinahayag dito, at kinokondisyon nito sa isang tiyak na lawak, ang pangunahing paksa at pinagmumulan ng hermeneutical na karanasan ay tiyak na wika bilang isang istrukturang elemento ng kabuuan ng kultura.

Ang pangunahing problema, ayon kay Gadamer, ay ang kahirapan sa pagtukoy sa likas na katangian ng paghahayag sa wika ng mga presuppositions ng pag-unawa. Dahil ang "lahat ay nasa wika", paano pinapanatili ng wika ang layunin at pansariling lugar ng pag-unawa? Ang wika ay ang daigdig na pumapalibot sa isang tao; kung walang wika, hindi posible ang buhay, o kamalayan, o kasaysayan, o lipunan. Tinukoy tayo ng wikang "kung saan tayo nakatira". Ang wika ay hindi lamang isang "bahay ng pagkatao" (Heidegger), kundi isang paraan din ng tao, ang mahalagang pag-aari nito. Kaya naman, nagiging kondisyon din ang wika para sa aktibidad ng pag-iisip ng tao. Ang pag-unawa ay itinuturing na isang mahalagang tungkulin ng wika kasama ng pagsasalita. Bilang resulta, ang pag-unawa ay lumiliko mula sa isang pag-aari ng katalusan sa isang pag-aari ng pagiging, at ang pangunahing gawain ng hermeneutics ay nagiging paglilinaw ng ontological na katayuan ng pag-unawa bilang isang sandali ng buhay ng tao. Sa pagsisikap na maunawaan ang kakanyahan ng pag-iral ng tao, ang hermeneutics ay kumikilos bilang isang uri ng pilosopikal na antropolohiya.

Gadamer X. G. Katotohanan at pamamaraan. S. 43.

Istrukturalismo

Ang Structuralism ay isang direksyon sa pilosopiya ng ika-20 siglo, tulad ng hermeneutics, na direktang nauugnay sa pag-unlad ng makataong kaalaman. Ang paglipat noong 20-50s ng isang bilang ng mga sangkatauhan mula sa empirical-descriptive tungo sa abstract-theoretical level ay nangangailangan ng pagbabago sa istilo ng pag-iisip ng mga humanities scientists, pagbabago sa mismong paksa ng pananaliksik, at, dahil dito, ang pilosopiko. pagbibigay-katwiran para sa mga naturang pagbabago. Ang estrukturalismo ay lumabas sa ilalim ng islogan ng objectivity at scientific rigor sa humanidades at kinikilala bilang isang pilosopikal na diskarte na tumutugma sa panahon ng rebolusyong siyentipiko at teknolohiya.

Ang istrukturalismo ay naging laganap sa France, kung saan ito talaga ang naging tanging pilosopiko na alternatibo sa mga irrationalist at subjectivist na tendensya, na tinanggihan ang mismong posibilidad ng layunin ng siyentipikong kaalaman. Ang mga nangungunang kinatawan nito ay sina: ethnologist Claude Levi-Strauss (b. 1908), cultural historian na si Michel Foucault (1926-1984), psychoanalyst na si Jacques Lacan (1901-1981), literary critic na si Roland Barthes (1915-1980) at iba pa.

Dapat pansinin na bago pa man lumitaw ang pilosopikal na istrukturalismo, ang istrukturalismo ay lumitaw bilang isang pamamaraan ng siyentipikong pananaliksik, na tinawag na pamamaraan ng pagsusuri sa istruktura. Ang kakanyahan nito ay nakasalalay sa pagpili at pag-aaral ng istraktura bilang isang hanay ng mga "nakatagong relasyon" sa pagitan ng mga elemento ng kabuuan, ang pagkakakilanlan na posible lamang sa pamamagitan ng "kapangyarihan ng abstraction". Sa kasong ito, mayroong isang mental abstraction mula sa substrate (natural, "materyal"; mas malawak - nilalaman) pagtitiyak ng mga elemento, tanging ang kanilang "relational na mga katangian" ay isinasaalang-alang, iyon ay, mga katangian na nakasalalay sa mga relasyon na ikonekta ang isang elemento sa isa pa. Sa kauna-unahang pagkakataon, ang ganitong istruktura ay nakilala sa pag-aaral ng wika ng Swiss linguist na si F. de Saussure (1857-1913). Kasunod nito, ang paglipat na ito ng atensyon mula sa mga elemento at ang kanilang mga substrate na katangian sa mga relasyon sa pagitan ng mga elemento at ang kanilang "relational properties" ay naging fixed bilang pangunahing prinsipyo ng structural analysis: "ang methodological primacy ng mga relasyon sa mga elemento sa system." Ang isa pang metodolohikal na prinsipyo ay ang "pangunahin ng synchrony sa diachrony". Ang pagsusuri sa istruktura ay nagsasangkot ng pagkagambala mula sa pag-unlad ng system, ang mga pakikipag-ugnayan nito at mga pagbabago sa iba't ibang mga punto ng oras (diachrony), nakatutok ito sa pag-aaral ng mga panloob na mekanismo ng isang static na sistema, ang mga panloob na pakikipag-ugnayan ng mga elemento na magkakasamang nabubuhay sa parehong punto sa oras (synchrony).

Inilipat ng mga kinatawan ng French philosophical structuralism ang paraan ng structural analysis ng wika sa mas kumplikadong cultural phenomena. Ang batayan para sa naturang paglipat ay ang pagkilala na ang wika ay ang pundasyon ng lahat ng espirituwal na buhay. Samakatuwid, ang pagkamalikhain sa kultura ay batay sa mga istrukturang pangwika na tumutukoy sa aktibidad ng kaisipan ng isang tao. Natagpuan nila ang kanilang pagpapahayag hindi lamang sa espirituwal na aktibidad, kundi pati na rin sa mga praktikal na aksyon ng isang tao, ang kanilang mga pamantayan at mga resulta. Sa katunayan, ang lahat ng mga produkto ng sociocultural creativity ay mga wika ng isang espesyal na uri - sign-symbolic system. Anumang kultura, ayon kay Levi-Strauss, ay maaaring ituring bilang isang "ensemble of symbolic systems", na pangunahing kinabibilangan ng wika, sining, relihiyon, at agham.

Sa kanyang mga gawa, sinaliksik ni Levi-Strauss ang sosyo-espirituwal na phenomena na katangian ng buhay ng mga primitive na tribo: ang mga patakaran ng kasal, ang pagkalkula ng pagkakamag-anak, mga ritwal, mga anyo ng relihiyon, atbp. Binigyan niya ng pinakamalaking pansin ang pagsusuri ng kamalayan sa mitolohiya. Ipinakita niya na sa mga alamat ng iba't ibang mga tao na hindi kailanman nakikipag-usap sa isa't isa, may mga karaniwang istruktura. Ang parehong mga mythological plot at mga imahe ay muling ginawa, sa kanyang opinyon, na may literal na katumpakan sa iba't ibang mga rehiyon ng mundo. Ang dahilan nito ay ang mga lohikal na istruktura ng kamalayan sa mitolohiya ay isang uri ng pagpaparami ng mga pangunahing kontradiksyon sa buhay ng primitive na lipunan, na dumadaan sa parehong mga yugto ng pag-unlad sa lahat ng mga kontinente.

Sa paggalugad sa mga istruktura ng kamalayan sa mitolohiya, hinahangad ni Levi-Strauss na ihiwalay kung ano ang magiging karaniwan sa lahat ng mga kultura at samakatuwid ay isang pagpapahayag ng mga layunin na mekanismo na tumutukoy sa pagkamalikhain ng kultura ng tao, ang mismong paggana ng talino ng tao, sa madaling salita, upang ihayag ang "anatomya ng pag-iisip ng tao." Kaya, sinusubukan niyang pagtagumpayan ang sikolohiya at subjectivism sa pag-unawa sa tao at iba't ibang mga phenomena ng buhay kultura, na inilalantad ang kanilang layunin at rasyonal na batayan. Tinawag ni Levi-Strauss ang kanyang konsepto na "super-rationalism", na naglalayong isama ang sensual sa rational, at ang rationality (rationality) ay kinikilala bilang pag-aari ng mga bagay mismo.

Ayon kay Levi-Strauss, walang pagkakaiba sa husay sa pagitan ng mitolohiyang pag-iisip ng malayong nakaraan at ng pag-iisip ng mga modernong maunlad na tao. Ang lohika ng mitolohikong pag-iisip, binanggit niya sa kanyang akdang "The Structure of Myths", kaunti lang ang pagkakaiba sa lohika ng modernong positibong pag-iisip; ang pagkakaiba ay hindi gaanong tungkol sa mga intelektuwal na operasyon kaysa tungkol sa likas na katangian ng mga bagay kung saan ginaganap ang mga operasyong ito. Bukod dito, ang "mabangis na pag-iisip", ayon kay Levi-Strauss, ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagkakatugma ng sensual at makatuwiran, na nawala ng modernong sibilisasyon. Nakita niya ang gayong pagkakatugma sa kakayahan ng kamalayan ng mitolohiya na hindi lamang sumasalamin, ngunit upang mamagitan at malutas ang mga kontradiksyon ng buhay ng tao sa tulong ng "binary oposisyon" ng pag-iisip at wika (raw - luto, gulay - hayop, atbp.).

Ipinapangatuwiran ni Levi-Strauss na ang mga kontradiksyon sa totoong buhay ay nakatago sa likod ng mga magkasalungat na ito ng wika, pangunahin sa pagitan ng tao at kalikasan, at ang mga kontradiksyong ito ay hindi lamang makikita sa mitolohikong pag-iisip sa isang "naka-encrypt" na anyo, ngunit ang paulit-ulit na muling pagsasaayos at pagpapalitan ng "binary oposisyon" alisin ang panimulang talas ng mga kontradiksyong ito, at ang mundo ng tao ay nagiging mas maayos.

Pinalawak ni R. Barth ang paglapit ni K. Levi-Strauss mula sa mga kakaibang penomena hanggang sa mga sosyo-kultural na penomena ng modernong lipunang Europeo. Dahil ang pagsusuri sa istruktura ay isang pagsusuri ng espiritu batay sa mga pagkakatawang-tao nito sa paksa, kung gayon sa paraan ng komunikasyon, fashion, istraktura ng lungsod, atbp., naniniwala si Barthes, maaaring ihayag ng isa ang ilang pangunahing "sosyolohiya". Ang panitikan ay sumasakop sa isang espesyal na lugar sa pananaliksik ni Barth. Ang wika, naniniwala siya, ay hindi isang simpleng instrumento ng nilalaman, aktibong gumagawa ng nilalamang ito. Sinuri ni Barthes ang wika ng mga akdang pampanitikan ng modernismo bilang isang analogue ng panlipunang rebolusyon, kung saan ang hati sa loob ng wika ay hindi mapaghihiwalay sa panlipunang split.

Ang materyal na linggwistika ay naging isang bagay din ng pagsusuri sa gawain ni J. Lacan, na nagsumikap na bumalik sa "tunay" 3. Freud. Naninindigan si Lacan na mayroong malalim na koneksyon at pagkakatulad sa pagitan ng mga istruktura ng wika at ng mga mekanismo ng walang malay sa psyche ng tao. Ang pag-asa sa wika bilang isang pagpapakita ng istraktura ng walang malay, sa kanyang opinyon, ay lumilikha ng posibilidad ng makatuwirang pag-unawa sa walang malay. Sa batayan na ito, hindi lamang niya binabalangkas ang mga gawain ng psychoanalytic therapy (pagwawasto ng mga karamdaman sa wika bilang sintomas ng pagpapagaling ng mga pasyente), ngunit nagtatayo din ng isang kultural na konsepto ng personalidad. Ayon sa konseptong ito, mayroong isang pangunahing pag-asa ng indibidwal sa mga taong nakapaligid sa kanya (ang "iba pa") bilang mga tagadala ng simbolikong - ang kabuuan ng mga pamantayan sa lipunan, mga reseta, atbp. Hinahanap ng indibidwal ang mga ito na handa na at inaasimila ang mga ito nang hindi sinasadya. Samakatuwid, para kay Lacan, ang paksa ay hindi isang tagapagdala ng kamalayan, kultura, ngunit ang kanilang tungkulin lamang, ang punto ng interseksiyon ng iba't ibang simbolikong istruktura. Ang paksa mismo ay wala, isang walang laman na puno ng kultural na nilalaman. Tinawag ni Lacan ang kanyang structuralist na konsepto ng personalidad (istruktura sa halip na personalidad) na trahedya na anti-humanismo, na nag-aalis ng ilusyon ng tao bilang isang malaya at aktibong nilalang.

Ang isang katulad na saloobin ay binuo ni M. Foucault, ngunit batay sa materyal ng kasaysayan ng mga ideyang pang-agham. Sa akdang "Words and Things. Archaeology of the Humanities" (1966), tinuklas niya ang mga alituntunin ng pang-agham na pagsasalita, ang sistema kung saan predetermines ang pagbuo ng mga siyentipikong disiplina. Nang hindi alam, isinulat ni Foucault, ang mga naturalista, ekonomista at grammarian ay gumamit ng parehong mga patakaran upang matukoy ang layunin ng kanilang pag-aaral, ang pagbuo ng mga konsepto at teorya. Ang mga tuntuning ito ay tinatawag niyang episteme. Ang isang episteme ay ang pinaka-pangkalahatang mga patakaran at mga kinakailangan para sa katalusan na gumagana sa iba't ibang mga lugar ng buhay kultural, nakatago sa walang malay, permanente, walang pagbabago na mga pundasyon at modelo, alinsunod sa kung saan ang mga kultural na pormasyon ng isang tiyak na panahon ay itinayo.

Sa pangkalahatan, ang walang malay sa konsepto ng structuralism ay isang nakatagong mekanismo ng mga sign system na nagpapasakop sa iba't ibang mga impulses, emosyon, ideya, alaala at iba pang elemento ng psyche sa mga istrukturang batas. Ang isang tao ay nagmamanipula ng mga palatandaan, gumagawa ng mga mensahe mula sa kanila, ngunit ginagawa niya ito nang hindi sinasadya, awtomatikong sumusunod sa ilang mga patakaran. Ang lahat ng ito ay nagpapahintulot sa amin na magsalita, ayon sa mga istrukturalista, tungkol sa pangalawang kalikasan ng kamalayan na may kaugnayan sa walang malay na mga istruktura sa aktibidad na nagbibigay-malay at tungkol sa posibilidad na iwanan ang mismong konsepto ng paksa bilang sentro, ang panimulang punto ng malayang aktibidad at bilang ang prinsipyo ng pagpapaliwanag nito. Bilang isang resulta, ito ay dapat na matiyak, naniniwala sila, ang objectivity ng siyentipikong kaalaman, kabilang ang kaalaman ng tao, ang kanyang buhay at kultura.

Hindi tulad ng neopositivism, na nagdedeklara ng mga pangkalahatang abstract na istruktura bilang maginhawang mga konstruksyon ng kaisipan (mga kombensiyon) na tumutulong sa pag-streamline ng karanasan, sinusubukan ng mga istrukturalista na bigyang-katwiran ang objectivity at pangkalahatang bisa ng mga resulta ng makataong kaalaman. Bilang resulta, nabuo ang isang kakaibang variant ng Kantianism, na tinawag ni Levi-Strauss na "Kantianism na walang transendental na paksa." Kung ang I. Kant ay isang priori na anyo ng sensibilidad at katwiran (ang mga konsepto ng "oras", "espasyo", atbp.) ay nakapatong sa data ng pandama na pagmumuni-muni na nagmumula sa labas at sa gayon ay nagbibigay ng isang unibersal at kinakailangang katangian sa kaalamang siyentipiko, kung gayon para sa mga istrukturalista ang papel ng mga priori form ay ginagampanan ng mga istruktura ng walang malay.

Ang "anti-subjective" na tendensya ng structuralism ay dinala sa sukdulan ni Foucault. Sa kanyang opinyon, ang mismong konsepto ng "tao" ay isang pansamantalang kababalaghan sa kasaysayan ng siyentipiko at pilosopikal na kaalaman, dahil sa tiyak na episteme ng pagtatapos ng ika-18 siglo. Ang konseptong ito ay tiyak na mawawala kapag ang episteme na ito ay pinalitan ng isa pa. Mawawala ang tao, habang nawawala ang isang imaheng nakaukit sa buhangin ng dagat - ganito tinapos ni Foucault ang kanyang aklat na Words and Things. Nang maglaon, pinalambot ni Foucault ang kanyang posisyon, binago niya ang kanyang pilosopikal na konsepto, dahil ang magkasalungat na katangian ng mismong pilosopiya ng istrukturalismo ay naging malinaw.

Ang mga konkretong pag-aaral ng "pangunahing" walang malay na mga istrukturang intelektwal ay dati nang humantong sa mga istrukturalista sa mga kontradiksyon, na pinipilit silang i-moderate ang kanilang mga pilosopikal na pag-aangkin at sabihin ang kanilang konsepto lamang bilang ilang uri ng pilosopikal na hypothesis na maaaring magamit bilang "scaffolding". Sa partikular, pinag-uusapan natin ang problema ng makasaysayang pagkakaiba-iba ng mga sistema ng pag-sign, na kinikilala ng lahat ng mga istrukturalista. Bakit nangyayari ang mga pagbabagong ito? Sa loob ng balangkas ng istrukturalismo, walang sagot sa tanong na ito. Samakatuwid, sa paglipas ng panahon, ang pagbabago ng mga pilosopikal na pananaw ng mga mananaliksik ay nagsisimula: ang istrukturang pamamaraan ay muling nagiging isa sa mga siyentipikong pamamaraan na hindi nagpapanggap na pandaigdigang paglalahat.

Ang Buddha ay may kamalayan sa relativity ng lahat ng mga konseptong pormulasyon at samakatuwid ay hindi siya nangaral ng mga abstract na katotohanan, dahil ang mga Hindu o ang sangkatauhan sa kabuuan ay hindi nagkulang ng mga katotohanan. Interesado siya sa isang pamamaraan na nagpapahintulot sa isang tao na maabot ang antas ng pagtingin sa katotohanan at tumagos sa karanasan ng katotohanan. Samakatuwid, ang Buddha ay hindi nagbibigay sa atin ng anumang mga paghahayag, anumang bagong pananampalataya. Hindi sinasabi ng Buddha na "ito ang katotohanan", ngunit - "ito ang paraan kung saan mo maabot ang katotohanan." Kung paanong ang kalusugan ay isang kinakailangang kondisyon ng ating katawan, gayundin ang katotohanan ay isang kinakailangang kondisyon ng ating isip. At kung paanong imposibleng i-abstract ang kalusugan mula sa katawan, imposible rin na i-abstract ang katotohanan mula sa isip. Ang magsalita ng "layunin na katotohanan" ay kasing-kamangmangan ng pagsasabi ng "layunin na kalusugan." Parehong mga relasyon na maaari lamang malaman sa subjective. Walang makapagpaliwanag kung ano ang kalusugan. Ngunit naiintindihan ng isang makatwirang tao kung paano nakakamit at pinapanatili ang kalusugan. Kaya ito ang paraan na mahalaga.

Marahil ang pinakamalaking kontribusyon ng Budismo sa espirituwal na kultura ng India ay ang pagpapalaya ng pag-iisip mula sa mga pagkiling ng dogmatikong paniniwala. Hindi mahalaga sa Buddha kung ang isang tao ay naniniwala o hindi. Para sa mga taong may kahulugan ang pananampalataya sa mga diyos, hindi niya inalis ang pananampalatayang ito, ngunit sa larangan ng pag-iisip at pagkilos, hinihiling niya ang pagiging pare-pareho at bukas na pag-iisip. Para sa anumang nakatago sa superhuman o subhuman na pwersa, hindi nito mababago ang mga batas ng mental na aktibidad, i.e. may kamalayan at malikhaing aktibidad (Skt. karma; Pali kamma).

Ang Buddha, para sa akin, ang una sa mga dakilang tagapagtatag ng mga relihiyon at mga palaisip na natuklasan na ang mga resulta ng ating pag-iisip ng tao ay hindi gaanong mahalaga - ang tinatawag na "mga ideya" o opinyon (ditthi), paniniwala o hindi paniniwala, sa madaling salita, ang ating konseptwal na kaalaman, ito man ay ipinahayag sa anyo ng mga relihiyosong dogma, "walang hanggang katotohanan", o sa anyo ng mga pormulasyon at postulate sa siyensiya, gaano kahalaga ang humahantong sa mga resultang ito, ibig sabihin, ang pamamaraan ng espirituwal na ginagawa at iniisip. Maaaring mawala sa atin ang lahat ng ating mahalagang pang-agham na resulta at tagumpay, at hindi ito magdudulot ng malaking pinsala hangga't nasa atin ang pamamaraan, dahil sa tulong nito ay naibabalik natin ang lahat ng nawalang resulta. Ngunit kung mawawala sa atin ang pamamaraan, kung gayon kahit ang malawak na koleksyon ng lahat ng siyentipikong katotohanan at resulta ay hindi makakatulong sa atin.

Isang matingkad na halimbawa nito ang ibinigay sa atin ng kultura ng European Middle Ages. Bagama't umasa siya sa mga resulta ng mga tagumpay ng mga kulturang Griyego at Romano, hindi niya nagawang gamitin at bumuo ng mga nakaraang tagumpay, dahil nawala ang pamamaraan. Kaya, ang mga katotohanan lamang o ang mga resulta ng pag-iisip ng ibang tao ay higit na isang balakid, kahit na isang panganib sa kamalayan ng tao kaysa sa isang kalamangan. Ang edukasyon, na nakabatay sa pormal na akumulasyon ng "mga katotohanan" at mga stereotype na handa na mga kaisipan sa isipan ng mga kabataan, ay maaari lamang humantong sa mental sterility. Kung paanong ang pagkain ay nagiging lason kung ito ay nakaimbak ng napakatagal, ang kaalaman ay nagiging kamangmangan at pamahiin kapag ito ay nawalan ng kaugnayan sa buhay.

Sa halip na mag-ipon ng "materyal ng factual knowledge" dapat nating paunlarin ang kakayahang mag-concentrate at mag-isip nang malikhain, sa halip na magsikap para sa "scholarship" dapat nating panatilihin ang ating kakayahang umunawa at buksan ang ating isipan.

Ito ang nais ng Buddha, at ito ang dahilan kung bakit tumanggi siyang ipakita ang mundo bilang isang sistema ng mga metapisiko na kahulugan at pilosopikal na mga haka-haka. Walang alinlangan, mayroon siyang kumpletong pag-unawa sa mundo at sa mga problema ng metapisika. At nang tumanggi siyang sagutin ang ilang mga katanungan, ang dahilan nito ay hindi pagwawalang-bahala. Sa kabaligtaran, dahil sa kanyang malalim na pananaw sa tunay na kalikasan ng lahat ng bagay, lubos niyang nalalaman ang kakulangan ng lahat ng mga kahulugan. Nakamit niya ang pagtagos (kaunawaan) na ito hindi sa pamamagitan ng pilosopikal na haka-haka at talakayan, hindi sa pamamagitan ng lohikal na mga konklusyon at pagmumuni-muni, ngunit sa pamamagitan ng pagbabagong-anyo ng kamalayan sa isang estado ng meditative deepening, at samakatuwid alam niya na ang kanyang karanasan ay hindi maaaring ipahayag sa pamamagitan ng mga salita o sa pamamagitan ng. lohikal na konklusyon.ngunit sa pamamagitan lamang ng pagpapakita ng daan tungo sa pagkamit, pag-unlad at paglikha ng mas mataas na uri ng kamalayan na ito. Ang pagtalakay sa mga problemang metapisiko sa antas ng ordinaryong kamalayan ay tulad ng pagtalakay sa mga usaping sekswal sa mga bata na hindi pa umabot sa pagdadalaga. Ang gayong pagtatanghal ay hindi lamang walang silbi, ngunit nakakapinsala. Maiintindihan natin ang mundo sa lawak lamang ng ating sariling pag-unlad. Ang Uniberso na ito, na ating naiintindihan at nararanasan, ay isang salamin ng ating sariling kamalayan.

Pilosopikal na hermenyutika H.-G. Gadamer

Kotkavirta Yu.

Hermeneutics at deconstruction/ Ed. Stegmeier, W. Frank H., Markova B.V. SPb., 1999. pp. 47 - 67

Ang Katotohanan at Pamamaraan ni Hans-Georg Gadamer (1960) ay ang pinakamahalaga, kung hindi man ang pinakamahalaga, na gawain sa hermeneutika na isinulat sa siglong ito. Kung minsan ang philosophical hermeneutics ay nakilala pa sa aklat na ito, na hindi ganap na tama, dahil si Gadamer mismo nang maglaon, sa unang tomo ng kanyang kumpletong mga gawa, ay naglathala ng binago at mas malawak na bersyon ng aklat, at sa pangalawang tomo ay dinagdagan ito ng marami. mga bagong teksto na naglalagay nito sa mga bagong paksang konteksto at debate [ 1 ]. Sa ikalawang tomo, inilathala din niya ang kanyang mga pahayag sa dekonstruksyon ni Jacques Derrida. Dagdag pa rito, pinalalim niya ang kanyang hermeneutic project at binago ang mga indibidwal na bahagi nito nang bigyang-kahulugan niya ang mga klasikong gawa ng iba't ibang pilosopo at manunulat. Siyempre, hindi dapat kalimutan na hindi lamang si Martin Heidegger, ngunit, higit sa lahat, si Paul Ricoeur ay humarap sa hermeneutics nang malawakan at pilosopikal. Gayunpaman, masasabi natin na kung wala ang aklat ni H.-G. Gadamer, ang philosophical hermeneutics ay magiging ganap na kakaiba.

Philosophical Hermeneutics Program

Tinatalakay ng Philosophical hermeneutics ang mga pangkalahatang problema ng pag-unawa. Ang tradisyonal na hermeneutics ay pangunahing isang "sining ng pag-unawa" na may kinalaman sa interpretasyon ng mga teksto. Si Schleiermacher ay gumawa ng isang mapagpasyang pagliko para sa modernong pilosopiya patungo sa hermeneutics nang itinaas niya ang tanong ng mga pangkalahatang kondisyon para sa posibilidad ng pag-unawa. Pagkatapos Wilhelm Dilthey, pagbuo ng kanyang teorya ng pag-unawa sa mga kultural na pagpapahayag ng buhay, pilosopiko lubusang binuo ang proyekto nito. Para kay Gadamer, ang hermeneutics ay pangunahing tumatalakay hindi sa mga pamamaraan ng humanidades, ngunit sa universality ng pag-unawa at interpretasyon. Ang ninanais na unibersal ay tumutukoy sa hanay ng mga bagay ng pag-unawa, sa kultura sa kabuuan, na inayos batay sa wika, at hindi sa mga kinakailangan sa metodolohikal, tulad ng, halimbawa, sa Habermas. Tulad ng para kay Heidegger, ang pag-unawa para kay Gadamer ay ang kahulugan ng pagkakaroon ng tao - "Ang Dasein ay pag-unawa" - na nauuna sa anumang metodolohikal na pagmuni-muni. Ang pangunahing tanong ng philosophical hermeneutics, ayon kay Gadamer, ay kung ano ang ibig sabihin ng pag-unawa at kung paano ito nagkakatotoo sa isang pundamental na antas. "Kung paano posible ang pag-unawa ay isang tanong na nauuna sa bawat pag-unawa na saloobin ng pagiging subjectivity at ang metodo na saloobin ng pag-unawa sa mga agham, ang kanilang mga pamantayan at mga tuntunin," isinulat niya sa paunang salita sa ikalawang edisyon ng aklat noong 1975 [ 2 ].

Ang sagot ni Gadamer sa tanong na ito ay ang pag-unawa ay isang "uri ng bilog" - isang paulit-ulit na istraktura, kung saan ang anumang bagong interpretasyon ay tumutukoy sa mga pre-understanding at bumabalik sa kanila. Nais niyang ipakita na ang pag-unawa ay isang bukas na prosesong pangkasaysayan kung saan ang bawat isa na nagpapakahulugan at lahat ng binibigyang kahulugan ay kasama na sa tradisyon ng pag-unawa. Binigyang-diin ni Gadamer na ang ugnayan ng interpreter sa tradisyon ay palaging diyalogo at linguistic: “Ang mauunawaan ay wika. Dapat sabihin: siya ay nasa paraang ipinakita niya ang kanyang sarili sa pag-unawa (es sich von sich aus dem Verstehen darstellt)" [ 3 ]. Ang wika para kay Gadamer ay karaniwang isang sinasalitang wika, iyon ay, isang wika ng diyalogo kung saan ang interpreter ay nakakatugon hindi lamang sa mga binibigyang kahulugan, kundi pati na rin sa iba pang mga interpretasyon at interpreter, iba pa. Kaya, dito ang panimulang punto ay palaging diyalogo, sa kaibahan sa methodological hermeneutics, halimbawa, E. D. Hirsch [ 4 ], na nagsisimula sa isang indibidwal na paksa [ 5 ]. Ang paglipat mula sa metodolohikal tungo sa pilosopikal na hermeneutika ay nangangahulugan para kay Gadamer ng pagtanggi sa subjectivity bilang isang sentral na pananaw.

Ang paglipat na ito ay binubuo ng hindi bababa sa tatlong sandali. Una, malinaw na ang philosophical hermeneutics ay nababahala sa self-understanding ng humanities. Ayon kay Gadamer, ang tiyak na pang-agham na kalikasan ng mga humanidad ay tinalakay nang masyadong metodolohikal - sa katunayan, ayon sa modelo ng mga natural na agham. Samakatuwid, maging ang hermeneutics mismo bilang isang pilosopiya ng humanidades ay naging masyadong metodolohikal. Kapansin-pansin, ang Katotohanan at Pamamaraan ay nagsisimula sa isang pagsasaalang-alang ng karanasan sa sining, kasaysayan, at pilosopiya, sa paraang nais ni Gadamer na ilayo ang kanyang pilosopikal na hermeneutika mula sa hermeneutikong mga konsepto ng humanidades. Minsan naisip pa nga na gustong mag-alok ni Gadamer ng alternatibong paraan. Sa katunayan, ayaw niyang talakayin ang anumang pamamaraang pang-agham, ngunit ang pagsulong (hodos) sa isang antas na, sa kanyang palagay, ay mas pundamental kaysa sa lahat ng mga pagmumuni-muni sa siyensiya. Hindi kataka-taka na para sa maraming mga interpreter ni Gadamer ay nanatiling hindi malinaw sa kung ano, sa katunayan, ang kahulugan na binabanggit niya ang pamamaraan [ 6 ]. Naiwasan sana ni Gadamer ang hindi bababa sa ilan sa mga hindi pagkakaunawaan kung pinanatili niya ang orihinal na pamagat ng aklat, na ngayon ay subtitle na lamang: "Mga Pundamental ng Philosophical Hermeneutics."

Sa Katotohanan at Paraan, gustong ipakita ni Gadamer kung paano nagsasara ang mga metodolohikal na konsepto ng sangkatauhan sa halip na ihayag ang mga istruktura ng ating mundo. Dito siya ay malakas na inspirasyon ng maagang Heidegger's hermeneutics ng facticity. Nang sumulat si Gadamer tungkol sa circularity ng pag-unawa o tungkol sa mabisang-historikal na kamalayan, tinatalakay niya hindi lamang ang mga limitasyon ng objectivity sa humanities. Ito ay higit pa tungkol sa kalikasan ng pag-unawa sa isang pangkalahatang ontological na kahulugan. Sa pagtukoy sa unang bahagi ng Heidegger, isinulat niya: "Ang pag-unawa sa sarili ay dapat isipin na hindi bilang isang pagkilos ng pagiging paksa, ngunit bilang isang pagsasama sa pagsasakatuparan ng isang tradisyon kung saan ang nakaraan at kasalukuyan ay patuloy na namamagitan. Ito ang dapat bigyang-diin sa hermeneutic theory, na napakatagal nang pinangungunahan ng ideya ng pamamaraan. 7 ]. Bilang karagdagan sa hermeneutics ng facticity ni Heidegger, ang pagpuna ni Gadamer sa modernong humanidades ay partikular na naiimpluwensyahan ng kanyang mga interpretasyon ni Plato at Aristotle. 8 ]. Gayundin, ang kanyang mga pagsisikap na i-assimilate ang Hegelian dialectic sa kanyang hermeneutic na pag-iisip ay konektado sa parehong gawain [ 9 ].

Pangalawa, ang pilosopikong hermeneutika ni Gadamer ay nagtatangkang tukuyin ang mga pangkalahatang kondisyon ng pag-unawa. Pinag-aaralan nito ang hermeneutic experience at ang papel nito sa ating praktikal na buhay. Ang pangunahing gawain nito ay maglagay ng mas maraming pang-agham na anyo ng pag-unawa sa kabuuan ng ating interpretive na relasyon sa mundo. Kaya, pinag-uusapan natin ang isang pangkalahatang teorya ng karanasan [ 10 ]. Kaya, medyo pare-pareho na si Gadamer, sa unang bahagi ng Katotohanan at Pamamaraan, ay nagsimula sa isang pagpuna sa pagsasailalim ng karanasan sa modernong aesthetics mula sa panahon ni Kant, upang sa kalaunan, kasunod lalo na kay Heidegger, ay nag-aalok ng mas malawak at ontological theory ng aesthetic na karanasan at ang gawa ng sining. Ayon sa kanyang paniniwala, ang isang gawa ng sining ay dapat na maunawaan, una sa lahat, hindi bilang isang bagay ng subjective na karanasan, ngunit una sa lahat bilang isang lugar kung saan ang isang tiyak na karanasan ay nangyayari o nagkatotoo sa isang mapaglarong paraan [ 11 ].

Sa ikalawang bahagi ng Katotohanan at Pamamaraan, sinimulan ni Gadamer na talakayin ang mga konsepto ng kaalaman at katotohanan. Una niyang pinagtatalunan na ang aming pag-unawa at ang aming karanasan ay palaging nakakondisyon at may katangian ng isang bilog, na, gayunpaman, ay hindi dapat malito sa subjective arbitrariness. Palaging kasama sa interpretasyon ang mga anticipations at pre-understandings upang maipakita ang object ng interpretasyon sa originality o otherness nito. Ikinonekta ni Gadamer ang pag-unawang ito sa kanyang ideya ng radikal na makasaysayang pagkondisyon ng interpretasyon. Ang ating kamalayan sa pagiging makasaysayan ng pag-unawa ay may impluwensya sa mga abot-tanaw kung saan ang mga bagay ay ipinakita sa atin. Sa kanyang mga salita, "ang hermeneutical consciousness ay dapat na aksyon-historical" [ 12 ]. Ang pilosopikal na hermeneutika, kabaligtaran sa makabagong pag-iisip ng Enlightenment, ay iginigiit na ang isang tao ay hinding-hindi at hindi dapat palayain sa tradisyon.

Para sa hermeneutic na karanasan, ang interpretasyon ay palaging may hangganan, limitado, diyalogo sa pamamagitan at sa pamamagitan ng, at nakakondisyon ng tradisyon: "Ang hermeneutic na karanasan ay tumatalakay sa tradisyon, ito ang dapat maranasan. Ang tradisyon, gayunpaman, ay hindi lamang isang tagumpay na nalalaman sa pamamagitan ng karanasan at natutunang makabisado, ito ay isang wika, ibig sabihin, binibigkas nito ang sarili bilang "ikaw." "Ikaw" ay hindi isang bagay, ito mismo ay tumutukoy sa isang bagay" [ 13 ]. Ang tradisyon o alamat para kay Gadamer ay, una sa lahat, isang kasosyo sa komunikasyon, kung saan ang isa ay palaging pumapasok sa isang diyalogo kapag sinusubukang bigyang-kahulugan ang isang bagay. Maiintindihan ng isang tao ang isang bagay na konkreto lamang sa pagpapatuloy ng tradisyon.

Sa ikatlong bahagi ng Katotohanan at Pamamaraan, isinasaalang-alang ni Gadamer ang ontological na aspeto ng hermeneutics, ayon sa kung aling wika ang pangunahing karanasan ng mundo. Dito lalo na naramdaman ang impluwensya ni Heidegger, bagama't ang kanilang relasyon ay mas kumplikado kaysa sa tila prima facie. Sa isang banda, ang pangunahing ontolohiya ng unang bahagi ng Heidegger ay napakahalaga para kay Gadamer, ngunit ang kanyang mga saloobin sa kakayahan ng wika na ihayag ang mundo ay mas malapit, sa katunayan, sa mga pananaw ni late Heidegger. Ngunit ang mahalagang bagay ay hindi nag-postulate si Gadamer, tulad ni Heidegger (at, sa kanyang sariling paraan, din Derrida), isang uri ng unibersal na pagkalimot sa pagkatao, na naghagis sa ating kultura at lalo na sa pilosopikal na tradisyon sa mga anino. Habang produktibong nagbabasa ng maraming klasiko ng pilosopiya, mas gusto niyang tanungin ng hermeneutically ang gayong postulate. Ayon kay Gadamer, ang metapisikal na tradisyon ay hindi isang bagay na maaari o dapat na sirain, dekonstruksyon o itapon, ngunit ito ay ang Iba sa agarang paraan, kung saan ang isa ay maaaring pumasok sa usapan at sa gayon ay bahagyang maaasimila ito mula sa mga pananaw ngayon.

Sa halip na maging ganoon, ang mga pangunahing tanong ni Gadamer ay may kinalaman sa mga kaganapang pangwika kung saan maaari tayong magkaroon ng pangkalahatang kahulugan. Ito ay tungkol sa ating mga pagsisikap na maging sa tahanan sa mundo sa pamamagitan ng paggamit ng wika. Kasabay nito, ang hermeneutics ay tumatalakay hindi lamang sa teksto, ngunit sa lahat ng bagay na maaari nating ipaalam [ 14 ]. Ang mahalaga para sa hermeneutical na karanasan ay tiyak ang tinig at pandinig ng Iba, kapwa sa mga teksto at sa iba pang mga pagpapakita ng tao. Ang sandaling ito ng Iba ay pinatibay sa mga huling sinulat ni Gadamer, lalo na sa kanyang aklat tungkol kay Paul Celan, kung saan ang mga naunang sentral na pigura ng pagkakaisa gaya ng pagsasanib ng mga abot-tanaw at ang sumasaklaw na tradisyon ay lalong umuurong sa likuran. 15 ]. Alinsunod dito, kapag ipinagtanggol niya ang kanyang hermeneutics laban sa mga pag-atake ni Jacques Derrida, madalas niyang binibigyang-diin na ang pag-unawa ay palaging nangangahulugan ng pag-unawa sa Iba: "Ang presensya lamang ng Iba ay tumutulong sa ating nakakasalamuha upang madaig ang kanyang sariling kakitiran at kalituhan bago niya ibuka ang kanyang bibig upang sagot. Ang nagiging diyalogong karanasan natin dito ay hindi limitado sa saklaw ng mga pundasyon at kontra-pundasyon, na ang pagpapalitan at pagkakaisa ay maaaring wakasan ang kahulugan ng bawat pagtatalo. Malamang, tulad ng ipinapakita ng mga eksperimento na inilarawan, may iba pa dito, sa pagsasalita, ang potensyal na maging iba, na higit pa sa bawat mensahe sa pangkalahatang globo. 16 ].

Ayon kay Gadamer, ang pag-unawa ay hindi pangunahing nangangahulugan ng pagkakakilanlan, ngunit ang kakayahang ilagay ang sarili sa lugar ng Iba at suriin ang sarili mula roon. Ito ay tungkol sa dialectic ng isa at ng marami [ 17 ]. Sa kanyang huling gawain, si Gadamer ay hindi gaanong maasahan tungkol sa posibilidad na gawing transparent ang bagay ng pag-unawa. Bago pag-usapan ang tungkol sa transparency at perpektong komunikasyon, ito ay tungkol sa pagbubukas ng isang diyalogo, kung saan ang mga kondisyon ng komunikasyon ay maaari ding ipaalam. Ang tanong ng pag-aangkin na nasa mundo ng bahay, kung saan ang Iba ay iniimbitahan, ay nananatiling ganap na hindi nagalaw sa aming pag-unawa sa pagkakakilanlan. Kaya, masasabi nating ang hermenyutika ng humanidades ni Gadamer ay itinayo sa kanyang hermenyutika ng karanasan, at ang huli ay tumutukoy sa hermenyutika ng Iba.

pag-uulit at karanasan

Binuo ni Gadamer ang kanyang philosophical hermeneutics sa isang critically appropriating dialogue sa kontemporaryong hermeneutical na tradisyon. Ngunit upang maunawaan ang pilosopiko sa kanyang hermenyutika, dapat ding isaalang-alang ang iba pang motibo at impluwensya. Una sa lahat, mahalagang nag-aral si Gadamer noong dekada twenties sa Marburg, nang ang neo-Kantianismo ni Paul Natorp ay pinuna nina Edmund Husserl, Nicolai Hartmann at Martin Heidegger. Ang layunin ng kilusang penomenolohikal na ito ay pangunahing tanungin ang matatag na neo-Kantian na diin sa teoretikal na kaalaman at ang kaukulang ontolohiya nito. Para din kay Gadamer, ang mga konseptong phenomenological tulad ng intentionality, ang mundo ng buhay, ang karanasang oras ay sentro, bagama't iniuugnay niya ang mga ito sa kanyang pag-unawa sa wika at binago ang mga ito sa kanyang hermeneutic conceptuality [ 18 ].

Ang pag-iisip ni Gadamer ay naiimpluwensyahan ng mga gawa ni Soren Kierkegaard at, higit sa lahat, Martin Heidegger. Ang punto dito ay hindi gaanong eksistensyalismo ni Heidegger, bagama't ang pagbabago ni Heidegger ng phenomenology sa analytics ng Dasein ay hindi naganap nang walang mahalagang impluwensya ng eksistensyal na pilosopiya ni Kierkegaard. Una sa lahat, pinag-uusapan natin ang konsepto ng pag-uulit (gjentagelse), na bumubuo para sa pilosopikal na hermeneutika nina Heidegger at Gadamer [ 19 ]. Para sa pag-uulit ay talagang ang pangunahing paradigm para sa hermeneutical na pagtuklas ng Dasein. Paano mauunawaan ang buhay kung walang panlabas na pananaw ang posible, ibig sabihin, paano mauunawaan at iisa-isa ang buhay mula sa buhay mismo? - ang tanong na ito ay dapat unahin sa lahat. Binubuo ni Kierkegaard ang konsepto ng pag-uulit upang ipaliwanag ang immanent structure ng pag-iral, habang sina Heidegger at Gadamer ay binibigyang-kahulugan ito mula sa punto ng view ng Dasein analytics at hermeneutics.

Si Kierkegaard mismo ang nagtatangi sa pagitan ng pag-uulit at paggunita (erindring). Sa Gjentagelse ng 1843, si Constantine Constantius (isa sa mga pseudonym ni Kierkegaard) ay nagkuwento tungkol sa isang kabataang lalaki na nakakaalala lamang ngunit hindi umuulit ng kanyang mala-tula na pag-ibig sa isang babae at samakatuwid ay napaka-mapanglaw. Ang pag-alaala, ayon kay Kierkegaard, ay napakahalaga para sa modernong pilosopiya, dahil ito ay tumutugma sa kung ano ang ibig sabihin ng pag-alaala o mimesis para sa mga Griyego. Ayon sa kanya, sila ay "the same movement, only in the opposite direction." Sapagkat habang ang pag-alaala ay sumusunod sa likuran upang maipakita ang isang bagay, ang pag-uulit ay una sa lahat ay nakatuon sa hinaharap. 20 ]. Samantalang ang pag-alaala ay tumitingin sa kasalukuyan sa liwanag ng isang permanenteng nakaraan upang lumikha ng kaayusan, katatagan, at pamamagitan, ang pag-uulit ay tumitingin sa buhay sa malayang paggalaw (kinesis) mula sa potensyal tungo sa aktuwalidad. Para kay Kierkegaard, ang pagkakaroon ng sarili ay nangangahulugan ng pag-uulit, sa kahulugan ng ilang pagpapanibago, ng mga nakaraang trabaho nang walang anumang priori o nakapirming istraktura o modelo. Ang ganitong pag-uulit, ayon kay Kierkegaard, ay nangangahulugan ng kalayaan. Siya rin ay nangangatwiran na habang ang pag-alala ay kadalasang nagpapasaya sa atin, ito ay sa pamamagitan ng tunay na pag-uulit na tayo ay nagiging masaya.

Sa totoo lang, pinag-uusapan natin dito ang problemang Aristotelian: kung paano dapat isipin ng isang tao ang buhay bilang isang kasanayan na may sarili nitong mga layunin at layunin at napagtanto ang mga ito sa isang mimetic na paggalaw mula sa potensyal tungo sa aktuwalidad. Normatively, pinag-uusapan natin ang isang magandang buhay bilang isang uri ng pagsasanay na nakatuon sa mga birtud na na-update sa buong buhay. Ngunit si Kierkegaard ay nag-iisip ng pag-uulit hindi tulad ng mga gawi, disposisyon, mga birtud, ngunit higit sa lahat bilang isang paulit-ulit na sitwasyon ng desisyon, i.e. bilang isang bagay na nakasalalay sa kalooban. Pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga desisyon na, ayon kay Kierkegaard, ay dapat matugunan sa bawat antas ng pag-iral sa isang bagong anyo. Kaya, dapat magkaroon ng lakas ng loob na pahintulutan ang pag-uulit at panatilihing bukas ang sarili sa mga bago ngunit magkakaibang posibilidad. Sa pangkalahatan, tinitingnan ni Kierkegaard ang temporal na istruktura ng pag-uulit sa mga terminong Kristiyano kaysa sa Griyego. Sa kabalintunaan, ang pag-uulit ay maaaring gumalaw sa oras nang hindi binabalewala ito, upang ang mga dating posibilidad ay maaring muli sa ibang pagkakataon at maaaring maulit sa bawat pagpipilian.

Magkasama, ang mga ideyang ito tungkol sa dinamikong istruktura ng pag-uulit ay mahalaga kapwa para sa pagsusuri ni Heidegger sa Dasein at para sa mga pananaw ni Gadamer sa aksyon-historikal na pag-unawa. Bagama't hindi kinakatawan nina Heidegger at Gadamer (gaya ng ginawa ni Kierkegaard) ang istrukturang ito bilang isang phenomenon ng kalooban, nais nilang bigyan ng tema ang buhay mula sa buhay mismo bilang isang uri ng pabilog na kilusan na walang matatag na istraktura, layunin o direksyon. Nag-iisip si Heidegger ng isang katulad na istraktura nang bigyang-kahulugan niya ang mga pangunahing kategorya ni Aristotle sa phenomenologically sa kanyang mga lektura noong unang bahagi ng 1920s. Sinipi niya si G. Rickert at ang kanyang sarili ay nagsabi: “Sa huli, dapat tanggihan ng isa na makita sa pamimilosopiya tungkol sa buhay ang isang hubad na pag-uulit ng buhay at sukatin ang halaga ng pamimilosopiya sa pamamagitan ng sigla nito. Ang pagpilosopiya ay nangangahulugan ng paglikha, at ang pagsasaalang-alang sa pagkakaiba sa pagitan ng nilikha at hubad na buhay ay dapat na makinabang sa parehong buhay at pilosopiya. (Rikkert G. Pilosopiya ng buhay.) "Repetition" - lahat ay nakatali sa kahulugan nito. Ang pilosopiya ay ang pangunahing "paano" ng buhay mismo, upang ito, sa katunayan, ay palaging umuulit, bumabawi mula sa mga guho ng buhay, at ang gayong pagbawi, bilang isang radikal na pag-aaral, ay buhay" [ 21 ]. Kaya, gumagalaw si Heidegger sa istrukturang ito ng pag-uulit ni Kierkegaard nang, sa Being and Time, tinukoy niya ang pormal na katangian ng kanyang phenomenology ng Dasein: "Hayaan na ang nagpapakita ng sarili mula sa sarili ay makikita kung paano ito nagpapakita ng sarili mula sa sarili nito" [ 22 ]. Ang mga istruktura ng Dasein ay hindi maaaring matuklasan nang ganoon, ngunit ang isa ay maaari lamang bigyang kahulugan ang pagiging-pag-unawa ng Dasein mismo. Kaya ang pag-unawa mismo ay kabilang sa mahahalagang ontological na pagpapasiya ng Dasein. Tinatawag ni Heidegger ang pagbuo ng pag-unawa sa interpretasyon ng Dasein. Nangangahulugan ito ng isang uri ng pag-unlad ng mga posibilidad ng pag-unawa, kung saan ang pag-unawa at interpretasyon ay inuulit ang paggalaw sa isang bilog.

Ang pagbabago ni Heidegger ng phenomenology sa isang hermeneutic of facticity, kung tawagin, ay napakahalaga para sa hermeneutics ni Gadamer. Iniuugnay ni Heidegger ang hermeneutics sa phenomenology upang ilayo ang kanyang sarili sa mga teoretikal na saloobin at isang panig na cognitive accent ng Neo-Kantianism. Sa halip na isang paksa na may malinaw at intensyonal na estado ng pag-iisip, nais ni Heidegger na magsimula sa konsepto ng aktwal na buhay. Sinabi ni Gadamer na may kaugnayan sa mga unang lektura ni Heidegger kay Aristotle: "Ang katotohanan ay nangangahulugan ng isang katotohanan sa pagiging isang katotohanan, iyon ay, tiyak na hindi maaaring palampasin" [ 23 ]. Ang katotohanan ay tumutukoy sa partikularidad ng buhay na lampas sa kung saan ang isa ay hindi maaaring pumunta. Ito ay tungkol sa artikulasyon ng buhay, tungkol sa interpretasyon o pagpapatupad nito, tungkol sa paraan ng pagtawag sa pag-iral sa sarili nito - kaya, tungkol sa istruktura ng pag-uulit.

Ang paniwala ni Gadamer sa hermeneutical na karanasan ay makikita bilang isang bersyon ng istrukturang ito. Hindi nasisiyahan si Gadamer sa konsepto ng karanasan ni Dilthe, kung saan, ayon sa kanya, ang buhay ay ipinapahayag at nagbibigay ng materyal para sa mga sangkatauhan. Naniniwala siya na ang pabago-bagong karanasan, na nauugnay sa pag-aaral at mga pagbabago sa buhay, ay madalas na nawawala sa background kasama si Dilthey. Ang parehong nangyayari sa siyentipikong pag-unawa, na nakadirekta sa isang layunin at dapat matugunan ang tiyak na pamantayan. Para kay Gadamer, mahalaga ang mga kaisipang Aristotelian at Platonic tungkol sa karanasan at kaalaman. Interesado din siya sa Phenomenology of Spirit ni Hegel, dahil ang karanasan ay konektado kapwa sa pagdududa at pagbabago ng kamalayan, at sa praktikal na relasyon sa mundo [ 24 ].

Nagpapatuloy din si Gadamer mula sa katotohanan na ang karanasan ay palaging isang dinamiko at mapanimdim na proseso na tumatalakay sa sarili nito at sa mundo. Ngunit hindi niya nais na bumuo, kasunod ni Hegel, isang teoryang haka-haka upang mabuo ang karanasan ng kamalayan. Nais niyang manatili sa loob ng istruktura ng Dasein at ang laging may hangganan na mga anyo ng kaalaman. Para sa kanya, ang pagiging bukas ng karanasan sa bago, sa iba at iba ay mahalaga. Naniniwala si Gadamer na ang isang tao na maraming karanasan ay mas makakagawa ng mga bagong eksperimento at matuto ng isang bagay na totoo mula rito. Ang ating karanasan ay hindi maaaring ganap na makontrol, dahil palaging may mga aksidente sa ating buhay na may hangganan. Ang karanasan ay, gaya ng pinaniniwalaan ni Hegel, isang bagay na negatibo sa isang diyalektikong kahulugan at bumubuo ng ating pagkakakilanlan: "Ang sariling karanasan ay yaong kung saan ang isang tao ay may kamalayan sa kanyang hangganan. Ang kapangyarihan at kamalayan sa sarili ng kanyang pagpaplano ng isip ay nakatagpo ng kanilang limitasyon dito. Ang paniniwala na ang lahat ay maaaring muling ayusin, na may oras para sa lahat, na ang lahat ay bumalik sa isang paraan o iba pa, ay lumalabas na isang hitsura lamang. Ang isang tumatayo at kumikilos sa kasaysayan sa halip ay may karanasan na walang maibabalik ... Ang sariling karanasan ay ang karanasan ng sariling pagiging makasaysayan ”[ 25 ].

Naiintindihan ni Aristotle Gadamer ang phronesis bilang isang modelo para sa praktikal na pag-iisip at kaalaman bilang kabaligtaran sa isang teoretikal na episteme. Hindi tulad ng teknikal at lalo na ang teoretikal na kaalaman, ang praktikal na kaalaman ay mahalagang nauugnay sa pagkakakilanlan ng nakakaalam. Ang praktikal na kaalaman ay nakakaapekto rin sa mga isyung etikal ng indibidwal at kolektibong buhay. Ayon kay Gadamer, maaaring walang neutral na relasyon ng mga layunin at paraan dito. Ang kaalaman sa praktikal na kahulugan ay tinutumbasan ng pag-unawa: dahil ang bawat sitwasyon at kaso ay natatangi dito, ilang pangkalahatang tuntunin lamang para sa oryentasyon ang maaaring ibigay. Ang Phronesis ay isang paghatol tungkol sa kung ano ang hindi maaaring ipasa sa ilalim ng isang panuntunan, iyon ay, isang mapanimdim na paghatol sa mga termino ng Kantian. Sa esensya, ang hermeneutics ni Gadamer ay isang ehersisyo sa phronesis, na nailalarawan sa pamamagitan ng isang istraktura na umuulit sa sarili nito at nag-iiba sa mga bagay at sitwasyon. Ang hermeneutics ay hindi isang pamamaraan o isang teorya, ngunit ito ay isang kasanayan ng pag-unawa, kung saan ang kakayahan ng paghatol, etikal na pagpapasya at pagkamausisa ay inilalapat, ginagamit at nabuo.

Mga Kahulugan ng Tradisyon

Kasama ni Heidegger, nagpapatuloy si Gadamer mula sa katotohanang hinding-hindi lalampas sa kasaysayan ang isang tao: “Ang katotohanan na ang anumang malayang kaugnayan sa sarili sa sariling pagkatao ay hindi maaaring lumampas sa katotohanan ng nilalang na ito ay ang asin ng hermeneutics ng facticity at ang kabaligtaran nito sa ang transendental na pag-aaral ng konstitusyon sa phenomenology ni Husserl. Ang Dasein ay hindi mapaglabanan na nauuna sa kung ano ang ginagawang posible at nililimitahan ang disenyo nito. 26 ]. Una sa lahat, interesado si Gadamer sa mga paraan ng pagpapahayag ng Dasein sa makasaysayang tradisyon, at mula sa pananaw na ito ay isinasaalang-alang din niya ang mga humanidad. Hindi nasisiyahan si Gadamer sa pagtatangka ni Dilthey na bumuo ng isang koneksyon sa pagitan ng buhay, ang mga pagpapakita nito at ang kanilang pag-unawa, upang pagkatapos ay paghiwalayin ang makasaysayang mundo mula sa sanhi ng pagkakasunud-sunod ng kalikasan. Inilalahad ni Dilthey ang pangkasaysayang pag-unawa sa sikolohikal na paraan bilang hermeneutical circle sa pagitan ng kabuuan at ng mga bahagi. Bagama't lubos niyang nababatid ang radikal na kondisyon ng ating pangkasaysayang pag-unawa, hindi niya tinatalikuran ang kanyang metodo na kahilingan para sa objectivity. Para kay Gadamer, ito ay tila isang problemadong pamana ng pag-iisip ng Enlightenment at ng haka-haka na pilosopiya ni Hegel: “Para kay Dilthey, ang kamalayan ng finitude ay hindi nangangahulugan ng katapusan ng kamalayan o ng limitasyon nito. Sa halip, pinatunayan nito ang kakayahan ng buhay na itaas ang sarili sa lahat ng mga hadlang kasama ng lakas at aktibidad nito. 27 ].

Nakuha ni Gadamer ang pagtagumpayan ng kalabuan ng makasaysayang pag-iisip ni Dilthey sa mga sikat na salita: "Tunay na ang kasaysayan ay hindi sa atin, ngunit tayo ay kabilang sa kasaysayan" [ 28 ] at naniniwala na wala tayong pagkakataong idistansya ang ating sarili mula rito. Problema para kay Gadamer, halimbawa, ang magsalita ng historikal o makatwirang rekonstruksyon. Kasama ni Heidegger, naninindigan siya na ang pangkasaysayang pag-unawa ay dapat talakayin sa ontologically kaysa sa epistemological o methodologically. Para kay Gadamer, maraming mga pormulasyon ng mga mithiin ng Enlightenment (tulad ng awtonomiya ng rasyonal na pagninilay) ay huwad na "mga pagkiling laban sa mga pagkiling sa pangkalahatan at, sa gayon, isang pagtanggi sa kapangyarihan ng tradisyon" [ 29 ].

Minsan sinasabi na si Gadamer ay isa lamang tradisyonal at konserbatibo. Walang alinlangan na madalas niyang binibigyang-diin ang kahalagahan ng tradisyon o tradisyon, ngunit dito dapat magkaroon ng pagkakaiba. Hindi patas na sabihin na siya ay isang konserbatibong kalaban ng pag-iisip ng paliwanag. Ito ay higit sa lahat dahil ito ay nagtatanong sa marami sa mga lugar ng Enlightenment na pag-iisip tungkol sa tradisyon [ 30 ]. Naniniwala si Gadamer na ang isa ay madalas na nagsasalita ng masyadong abstract tungkol sa tradisyon bilang isang pinagmumulan ng awtoritatibong pagtatangi at pagsunod upang bumuo ng isang artipisyal na kontradiksyon sa pagitan ng awtoritaryanismo ng tradisyon at kritikal na pag-iisip. Gayunpaman, kahit na ang kritikal na pag-iisip mismo ay halos imposible nang walang guro at iba pang mga modelo, at nagmula sila sa tradisyon: "Direkta, ang awtoridad ay hindi nakikitungo sa pagsunod, ngunit sa kaalaman lamang. Siyempre, may awtoridad kung saan naisasakatuparan ang kakayahang mag-utos at sumunod. Gayunpaman, ito ay sumusunod lamang mula sa awtoridad na mayroon na ang isang tao" [ 31 ]. Naniniwala si Gadamer na ang awtoridad, sa katunayan, ay batay sa kaalaman at pagkilala. Walang sinuman ang maaaring basta-basta igiit o tanggapin ang awtoridad, dapat itong laging masakop, matamo.

Ayon kay Gadamer, magiging hangal at nakakasama pa ang abstract na pagsalungat sa katwiran at awtoridad ng tradisyon sa isa't isa, dahil kadalasan ay pareho ang ibig sabihin ng mga ito. Kung nais nilang tanggihan ang bawat pagkiling, kung gayon sila mismo ay kumikilos mula sa isang tiyak na pagkiling, bagaman ito ay madalas na hindi gusto o hindi nakikita. Para kay Gadamer, ang esensya dito ay sa katunayan ang isang tao ay kailangang kumilos nang walang pagkiling, ngunit mayroong higit o mas kaunting mga lehitimong pagtatangi: "Para sa isang pangunahing rehabilitasyon ng konsepto ng pagtatangi, sapat na upang aminin na mayroong mga lehitimong pagtatangi. kung gusto ng isang tao na mabigyan ng hustisya ang may hangganang makasaysayang paraan ng pagiging.tao" [ 32 ].

Para kay Gadamer, ang tradisyon ay hindi isang pangalan para sa espiritung Hegelian o anumang iba pang kolektibong singularidad, dahil ito ay magiging isang walang laman na salita [ 33 ]. Para kay Gadamer, ang tradisyon ay may hindi bababa sa tatlong mas tiyak na kahulugan [ 34 ]. Una, ang tradisyon ay maaaring mangahulugan ng tradisyonal at nagpapahiwatig ng pagpapatuloy o pagpapatuloy na laging naroroon, halimbawa, sa gusali, pagpipinta o musika. Narito ang literal na pinag-uusapan natin tungkol sa tradisyon: "Upang maging isa at pareho ngunit magkaiba - ang kabalintunaang ito ay may kinalaman sa anumang nilalaman ng tradisyon" [ 35 ]. Ito ang kahulugang iniisip ni Gadamer nang sumulat siya tungkol sa "pagsasama-sama ng mga abot-tanaw". Lumalabas ang tradisyon bilang isang pagpapatuloy ng mga interpretasyon na dapat kilalanin ng lahat ng pang-unawa at anumang interpretasyon. Pangalawa, ang tradisyon ay maaaring mangahulugan ng isang tiyak na nilalaman ng tradisyon. Pagkatapos ay pinag-uusapan nila ang tungkol sa tradisyon hindi sa isahan, ngunit sa halip sa maramihan - tungkol sa iba't ibang mga tradisyon. Ginamit ni Gadamer ang kahulugang ito kapag, halimbawa, nagsasalita siya ng verbiage ng tradisyon at inaangkin na, sa hermeneutical na kahulugan, ang mga teksto ay pinapayagang magsalita. Ang kanyang ideya ay ang mga tradisyon ay palaging nagsasabi sa atin ng isang bagay bago tayo magsimulang magsalita sa kanila, tungkol sa kanila at sa kanila. Ang mga tradisyon ay pangunahing bukas sa iba pang mga tradisyon at may layunin (tendenziel) sa pakikipag-usap sa isa't isa. Pangatlo, ang tradisyon, ayon kay Gadamer, ay nangangahulugan ng pagkilala sa awtoridad at sa kaalaman nito. Sa ganitong diwa, para sa ating pang-unawa, ang tradisyon ay una sa lahat ang tinig ng Iba, kung kanino dapat tayong laging bukas. Sapagkat ang tinig na ito ay naghahatid sa atin ng karanasan at pag-unawa sa estado ng mga pangyayari at mga sitwasyon na sinusubukan nating maunawaan. Ang pag-iisip ni Gadamer ay hindi nangangahulugan na ang boses na ito ay dapat na aprubahan at tanggapin nang walang kritisismo. Sa kabaligtaran, dapat makinig sa tinig ng tradisyon, seryosohin ito at makipag-usap dito. Sapagkat nasa loob lamang ng tradisyon, at hindi sa labas nito, na ang isa ay maaaring mag-iba, mag-renew, magpatuloy at hamunin ang tinig ng Iba.

Nais ni Gadamer na linawin ang ilang isyu kapag nagsusulat siya tungkol sa karanasang pangkasaysayan at mabisang kamalayang pangkasaysayan. Una sa lahat, itinanong niya: ano ang ibig sabihin ng pagiging kabilang sa isang tradisyon para sa pagkakaunawaan? At sinasagot niya na mali ang pag-unawa sa hermeneutical circle bilang dialectic ng mga bahagi at kabuuan, gaya ng pinaniniwalaan ng dating hermeneutics. Si Gadamer mismo ay naglalarawan sa bilog ng pag-unawa bilang isang historikal na dialectic ng mga posisyon at ang kanilang mga pre-understanding. Ito ay hindi isang metodolohikal, ngunit isang ontological na bilog sa pagitan ng isang buhay na tradisyon at mga interpretasyon nito. Sa pag-uulit na ito sa loob ng tradisyon, binibigyang-diin ni Gadamer ang paglapit nang higit pa sa distansya, higit na pagtitiwala kaysa pagdududa, higit na pagpapatuloy kaysa sa discontinuity.

Nais ni Gadamer na bigyang-diin ang pagtatangi ng pangkasaysayang pag-unawa sa ibang paraan kaysa sa Dilthey. Hindi niya sinusunod ang historicism kapag naniniwala siya na ang temporal na distansya ay higit na kinakailangan kaysa isang hadlang sa isang tamang pang-unawa sa kasaysayan. Naniniwala siya na ang distansya ng oras sa halip ay nag-aalis ng pinakamalakas na pagtatangi at talagang ginagawang mas madali ang pag-unawa sa nakaraang kaganapan. Sa anumang kaso, hindi dapat subukan ng isa na sirain ang distansya na ito sa pamamagitan ng mga pamamaraan ng makasaysayang pananaliksik [ 36 ]. At sa wakas, nagtanong si Gadamer: ano ang mangyayari sa pag-unawa sa kasaysayan kung kinikilala nito ang sarili nitong pagiging makasaysayan? Upang masagot ang tanong na ito, binuo niya ang prinsipyo ng "epektibong kasaysayan": "Ang tunay na makasaysayang bagay ay hindi isang bagay, ngunit ang pagkakaisa ng isa at ng isa pa - ang kaugnayan kung saan ang katotohanan ng parehong kasaysayan at pang-kasaysayang pag-unawa ay binubuo. Ang hermeneutics na nagbibigay-kasiyahan sa katotohanan ay tinatawag na ihayag ang realidad ng kasaysayan sa mismong pag-unawa nito. Ito ay tungkol sa tinatawag kong "kasaysayan ng mga impluwensya" [ 37 ].

Kapag naging mulat na ang mabisang kasaysayan, hindi na posibleng isipin na ang pag-unawa ay maaari o dapat na ilayo sa mga bagay nito upang makamit ang objectivity. Ang mga pagkiling ay palaging nabibilang sa pag-unawa, ngunit dapat itong sinasadyang kilalanin at kritikal na talakayin. Si Gadamer ay nagsasalita ng isang mabisang makasaysayang kamalayan at nais na "sa pamamagitan nito ay sabihin, sa isang banda, na ang ating kamalayan ay mabisang historikal (wirkungsgeschichtlich), iyon ay, nabuo salamat sa isang aktwal na tagumpay na hindi iniiwan ang ating kamalayan na libre sa kahulugan ng pagharap sa nakaraan. Sa kabilang banda, naniniwala ako na dapat nating paulit-ulit na ipamuhay sa atin ang kamalayan ng pagiging handa na ito (Bewirktseins), dahil ang lahat ng nakaraan na dumarating sa atin na may karanasan ay nagpipilit sa atin na maging handa dito upang tanggapin ang ating sarili sa tamang paraan ang kanyang katotohanan" [ 38 ].

Upang matukoy nang mas tiyak kung gaano kabisa ang kasaysayan sa ating kamalayan sa kasaysayan, binuo ni Gadamer ang konsepto ng pagsasama ng mga abot-tanaw. Sa aming pag-unawa, palagi kaming matatagpuan sa kasaysayan at limitado ng abot-tanaw kung saan namin binibigyang-kahulugan ang lahat. Kadalasan tayo ay limitado sa abot-tanaw ng kasalukuyan kasama ang mga prejudices nito, ngunit dapat nating maunawaan na ang kasalukuyan ay kabilang din sa tradisyon: "Ang abot-tanaw ng kasalukuyan ay nabuo hindi sa lahat nang walang partisipasyon ng nakaraan. Walang abot-tanaw ng kasalukuyan para sa sarili, tulad ng walang makasaysayang abot-tanaw na makukuha. Sa halip, ang pag-unawa ay palaging isang proseso ng pagsasama-sama ng mga diumano'y umiiral na mga abot-tanaw. 39 ]. Kaya, walang mga nakahiwalay na abot-tanaw, ngunit ang isa ay palaging pinagsama sa ating kasalukuyan. Ngunit ang nakataya ay ang katuparan ng pag-unawa sa pagsasanib na ito, "tungkol sa pagpupuyat ng mabisang-kasaysayang kamalayan." Tinawag ito ni Gadamer na "ang problema ng aplikasyon, na nasa bawat pag-unawa" [ 40 ].

Gadamer at Derrida

Madalas tumatalakay si Gadamer sa mga pilosopikal na tema at problema sa anyo ng isang pag-uusap, sa pangkalahatan ay sa modelo ng Socratic dialogue. Ang wika ng hermeneutic na pag-unawa ay ang wika ng isang buhay na tinig, ang wika ng pakikipag-usap. Si Gadamer ay hindi interesado sa wika bilang isang sistema ng mga palatandaan, at lalo na sa mga impluwensya ng mga tagapagpahiwatig, na napakahalaga para kay Derrida. Para sa kanya, ito ay tungkol sa signified, o kung ano ang sinasabi at ibig sabihin. Sa kauna-unahang pagkakataon mula sa pananaw na ito, pumasok siya sa isang debate kay Jacques Derrida sa Paris noong 1981. Si Gadamer ay sineseryoso ang debateng ito at gumawa pa nga ng ilang teksto pagkatapos noon, na inilathala kasama ng kanyang mga artikulo sa ikalawang tomo ng kumpletong mga gawa. . Mayroong isang bagay na karaniwan at sa parehong oras ay naiiba sa pagitan niya at Derrida, na malinaw na ipinakita sa pamamagitan ng paghahambing ng mga proyekto - hermeneutic sa Gadamer, at - anti-hermeneutic sa Derrida.

Ang pagkakatulad ng hermeneutics at deconstruction ay, una sa lahat, na pareho silang gumagana sa mga teksto at mga tanong ng kanilang interpretasyon. Gayunpaman, pareho silang gustong palayain tayo mula sa gayong mga pananaw na humahantong sa pagtatatag ng mga karaniwang kahulugan ng mga salita at bawasan ang wika sa mga nilalamang proposisyon. Kaya naman sineseryoso ng hermeneutics at deconstruction ang paglalaro ng wika. Ngunit dito nagsisimula ang mga pagkakaiba. Sapagkat mula sa pananaw ng dekonstruksyon, masyadong tradisyonal at medyo walang muwang ang pag-iisip ni Gadamer, lalo na kapag nagmamalasakit siya sa pangkalahatan, at samakatuwid ay tungkol sa mga limitasyon ng pagkakaiba-iba at pagsasaayos ng mga kahulugan sa mga teksto. Isinasaalang-alang niya ang teksto bilang isang kabuuan, kung saan mayroong pamagat, simula at wakas, pati na rin ang may-akda at ang kanyang lagda. Para kay Gadamer, ang mga teksto ay mga sasakyan para sa pag-uusap kung saan maaari silang iangkop.

Ayon kay Derrida, ang mga teksto ay bukas sa mas radikal na pluralidad at pagkakaiba-iba ng mga kahulugan. Siya ay nagpapatuloy mula sa katotohanan na, bago ang anumang kahulugan o pag-unawa, ang paggana ng wika ay palaging naiimpluwensyahan ng Pagkakaiba. Ang pagkakaiba ay isang paradoxical na istraktura na may dobleng kahulugan ng pagkakaiba at pagbabago; ito ang orihinal na pagkakaiba-iba, ayon sa kung saan walang maaaring naroroon sa kanyang sarili. Ang proseso ng signification, ayon kay Derrida, ay isang pormal na laro ng mga pagkakaiba kung saan ang bawat sign ay walang katapusang itinuturo sa iba pang nawawalang mga palatandaan. Dahil dito, ang mga elemento ng kahulugan ay binubuo ng mga bakas na iniwan ng ibang mga elemento. Walang kahulugan na naroroon lamang o wala. Nalalapat ito hindi lamang sa mga palatandaan at mga kahulugan nito, kundi pati na rin sa may-akda, istraktura at bawat kaganapan sa teksto. Ang pagkakaiba ay may impluwensya sa lahat ng dako, at dahil dito walang paksa ang maaaring mangibabaw sa paggana ng wika.

Ayon sa pag-unawang ito sa wika, ang interpretasyon para kay Derrida ay nangangahulugan ng isang uri ng kritisismo, na tinatawag niyang dekonstruksyon. Kasunod ng ilang mga pangunahing konsepto at salita, inalis niya ang mga sentro at hierarchy na matatagpuan sa mga teksto at ipinapakita kung paano nila naaayos ang paggawa ng mga kahulugan. Ang deconstructive criticism ay hindi lamang negatibo, ngunit bumubuo rin ng bago sa parehong oras. Siya ay nagtatayo at muling nagtatayo. Gayunpaman, hindi nito iniiwan ang anumang mga dating paksa o kahulugan na hindi nagbabago. Ang tanong kung gayon ay kung ang hermeneutics ni Gadamer, kasama ang modelo ng pag-uusap nito, ay hindi pa isa pang halimbawa ng metapisika ng presensya. Ang tanong na ito ay ibinibigay sa isang dekonstruktibong pananaw na may kaugnayan sa anumang hermenyutika na nagpapakita ng mga kahulugan bilang isang bagay na maaaring matagpuan nang magkasama at binibigyang-kahulugan bilang natagpuan. Bagama't inilipat ni Gadamer ang sentro ng produksyon ng kahulugan mula sa paksa patungo sa pag-uusap at binibigyang-diin ang pag-uulit nang walang tiyak na pinagmulan, layunin, o pagkakakilanlan, maaaring tingnan ng isa ang kanyang dekonstruktibong hermeneutika bilang isang konserbatibong bersyon ng metapisika ng presensya, na may matinding diin sa tradisyon at mga limitasyon nito sa pagkakaiba-iba ng kahulugan.

Sinasagot ni Gadamer ang mga tanong na ito sa kanyang mga artikulong inihanda para sa talakayan, ganap na mula sa isang depensibong pananaw. Nakikita niya na ang pangunahing pagkakaiba niya kay Derrida ay nasa pag-unawa sa teksto. Para sa kanya, hindi ito tungkol sa pagpili sa pagitan ng mga deconstructive na estratehiya o hermeneutic na paghahanap para sa mga kahulugan, ngunit tungkol sa iba't ibang - sa isang pangunahing antas - mga pag-unawa sa teksto. Binigyang-diin ni Gadamer na bagama't hinahangad ang mga kahulugan sa hermeneutic practice, hindi ito naayos. Kasama ni Heidegger, nais niyang sirain ang metapisiko ontolohiya at ang nakapirming konseptwalidad nito [ 41 ]. Ngunit hindi tulad ni Derrida, itinuturo ni Gadamer na kahit ang Hegelian dialectic ay nag-aambag sa pagkawasak na ito. Naiintindihan niya ang kanyang hermeneutics bilang isang kilusan mula sa dialectics tungo sa dialogue o usapan, mula sa pag-iisip ng mga logo sa subjectivity hanggang sa Socratic anamnesis o sa pag-uulit ng Kierkegaard. dalawang landas lamang ang maaaring tahakin, at sinundan ang mga ito upang ituro ang landas tungo sa kalayaan, sa kabila ng ontological self-taming na katangian ng dialectics. Ang isa ay ang landas mula sa dialectics pabalik sa dialogue, sa pag-uusap. Ako mismo ay sinubukang sundan ang landas na ito sa aking pilosopikal na hermeneutika. Ang iba pang landas ay, higit sa lahat, ang landas ng dekonstruksyon na ipinahiwatig ni Derrida. Dito, hindi na dapat muling binuhay ang kahulugang ipinahayag ng kasiglahan ng usapan. Sa background na interweaving ng mga relasyon sa kahulugan na pinagbabatayan ng lahat ng pagsasalita, iyon ay, sa ontological na konsepto ng pagsulat - sa halip na satsat o pag-uusap - ang kakaibang kahulugan sa pangkalahatan ay kailangang sirain, at sa parehong oras ang sariling pagkawasak ng metapisika ay nagkaroon upang matupad. 42 ].

Sa dialogic na dialectic na ito, ang esensya ay hindi isang pag-aari ng isang bagay, ngunit isang pansamantalang presensya, iyon ay, isang bagay na naroroon lamang sa pag-uusap. Walang ganap na naroroon sa pag-uusap, dahil dito ang lahat ay may hangganan at palaging may posibilidad ng iba. Kahit na ang isang teksto, ayon kay Gadamer, ay palaging isang bagay na maramihan at hindi maliwanag, at hindi dahil sa anyo o nilalaman, ngunit dahil sa istruktura ng interpretasyon mismo. Ang teksto ay nagkatotoo sa interpretasyon; siya ay parehong yugto at kasosyo sa komunikasyon sa interpretasyon. Bagama't ito ay maaaring medyo mahigpit na nakabalangkas ayon sa syntactically at maging sa semantiko, kapag tinanong mula sa iba't ibang mga pananaw ng interpretasyon, ito ay nagiging malabo.

Ipinakilala ni Gadamer ang mga teksto, na laging bukas sa interpretasyon, una, sa mga antiteksto, na makabuluhan kung sila ay tatalakayin. Halimbawa, ang mga ironic na teksto, ang pag-unawa kung saan ipinapalagay na alam nila ang ilang mga kultural na sistema ng mga kahulugan, ay tulad ng mga umaasa na entidad. Pangalawa, itinatangi niya ang mga teksto mula sa mga pseudotext, na hindi nagbibigay ng anumang kahulugan, ngunit puro retorika na mga pigura. At pangatlo, diniskwalipika niya ang lahat ng uri ng panaginip at mga pahayag na ideolohikal na iba ang kahulugan at taliwas sa kanilang sinasabi. Malaki ang pag-iisip ni Gadamer kaysa kina Ricoeur at Habermas nang hindi niya isinama ang mga ganitong uri ng teksto sa kanyang sariling larangan ng hermeneutics. Ayon kay Gadamer, ang mga tamang teksto ay hindi lamang bukas sa interpretasyon, ngunit nangangailangan din nito. Sapagkat kung walang interpretasyon ay hindi nila magagawa ang kanilang nilalayon, ibig sabihin, kinakatawan at inuulit ang kanilang mga sarili, naghahatid ng kahulugan.

Kung ang teksto ay nagkatotoo sa interpretasyon, kung gayon walang ganap na limitasyon para sa mga kahulugan nito. Ang teksto at ang interpretasyon nito, ibig sabihin, ang pagbabasa o pakikinig nito, ay bumubuo, ayon kay Gadamer, isang bilog o kilusan "pabalik-balik", na nagaganap din sa ideyal ng pagsulat. Ayon kay Gadamer, ang ideyal na ito ay nangangahulugan, una sa lahat, na ang nakasulat na teksto ay hiwalay sa orihinal na kaganapang pangwika at samakatuwid ay maaaring kopyahin. Ang hermeneutic na gawain ng interpretasyon ay maaaring tukuyin bilang isang pagtatangka na baguhin ang isang buhay na wika. Ang idealidad ng nakasulat na teksto samakatuwid ay isang alienation na dapat "deconstructed" o sublated sa interpretasyon. Ang teksto na binibigyan ng higit na kahulugan ay "isang intermediate na produkto sa pagsasakatuparan ng mensahe".

Ang hermeneutic na pag-unawa sa teksto ay, ayon kay Gadamer, isang pag-uulit kung saan wala ang una o ang huling salita. Sa puntong ito, maaaring sumang-ayon si Derrida sa kanya, ngunit para sa dekonstruksyon, ito ay walang pag-asa sa unang lugar upang ipalagay na ang mga karaniwang kahulugan ay maaaring lumitaw sa isang buhay na buhay na pag-uusap. Maaring ipangatuwiran, gaya ng iminumungkahi ni Derrida, na sa lawak na tinatanggap ni Gadamer ang kasunduan o pagkakaugnay, ang kanyang hermeneutika ay logocentric, dahil layunin nitong marinig ang mga logo sa teksto at sabihin ang parehong bagay (homologein). Ngunit binibigyang-diin ni Gadamer na dito ang pinag-uusapan natin ay hindi tungkol sa metapisiko, kundi tungkol sa hermeneutic na mga logo. Palaging may mga pagkakataon para sa pag-uusap at dapat silang panatilihing bukas. Hindi ka dapat tumigil sa pagtatanong tungkol sa pinagbabatayan na lugar. Ang isa ay dapat palaging maging receptive sa iba pang mga boses. Kaya't nais ni Gadamer na bigyang-diin ang pagkakaiba sa pagitan ng metapisiko at hermeneutic na presensya, ngunit ito ay hindi sapat para kay Derrida.

Layon ni Derrida na ilagay ang tanong nang mas radikal. Nagsasagawa siya ng mga metapisiko-kritikal at dekonstruktibong mga interbensyon upang maisagawa ang lahat ng mga sentro at hierarchy at pahinain ang lahat ng mga ilusyon tungkol sa kanilang halaga. Gumagawa siya sa pag-aakala na ang lahat ng kabuuan ay nagbabasa ng Iba at na ang isa ay dapat samakatuwid ay i-deconstruct ang lahat ng naitatag na kabuuan. Ang bawat pagbubukod, ayon kay Derrida, ay nangangahulugan na ng panunupil. Ang kalayaan para sa kanya ay nangangahulugan una sa lahat ng paglalaro ng mga purong pagkakaiba. Gayunpaman, gustong itanong ni Gadamer kung ano ang buhay sa gitna ng mga purong pagkakaiba. Sa pangkalahatan, posible at makabuluhan ba ito? Kung tutuusin, kahit si Derrida mismo ay dapat na gustong unawain, kung hindi, walang kabuluhan na magsulat ng marami tulad ng ginawa niya. Para magawa ito, nais bigyang-diin ni Gadamer, kinakailangang magkaroon ng tiyak na kasunduan o pagkakaugnay-ugnay. Sa kanyang opinyon, hindi ito nangangahulugan na ang mga logo ay dapat magkaroon ng isang sentro, isang tiyak na hierarchy at isang matatag na pagkakakilanlan, o na maaaring maunawaan ng isang tao ang isang bagay nang lubusan. "Bukod dito, may iba pa dito, kumbaga, ang potensyal na maging iba, na higit pa sa anumang komunikasyon tungkol sa pangkalahatan" [ 43 ].

Pagsasalin T. B. Markova

Mga Tala

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke. bd. 1, 2. Tubingen, 1990.
Bumalik

Ibid. bd. 1. S. 17-18.
Bumalik

Ibid. S. 479.
Bumalik

Tingnan ang: Hiersch E. D. Ang Mga Layunin ng Interpretasyon. Chicago, 1978.
Bumalik

Gayundin, sa kaibahan sa Ricoeur, na ang hermeneutics ay nagbibigay-kahulugan sa mga teksto, iyon ay, nakasulat na mga diskurso, si Gadamer ay nagpapatuloy mula sa dialogical na mga istruktura ng Dasein. Bagama't si Gadamer ay tumatalakay sa teksto at interpretasyon sa Talakayan kay Derrida, ang katayuan ng mga teksto sa kanyang pilosopikal na hermeneutika sa kabuuan ay medyo malabo. Babalik ako sa mga tanong na ito sa huling bahagi ng aking artikulo.
Bumalik

Kaya naman, nangatuwiran si Paul Ricoeur na ang aklat ni Gadamer ay dapat tawaging Katotohanan o Pamamaraan dahil tinukoy niya ang hermeneutika sa paraang hindi pamamaraan. (Ricoeur P. Hermeneutics & Human Sciences. Cambridge, 1981. P. 43-62). Mahalaga ang kritisismo ni Ricoeur, ngunit malinaw na naiintindihan niya ang hermeneutics at ang pinakamahahalagang konsepto nito sa mas metodolohikal na paraan sa siyentipikong kahulugan kaysa kay Gadamer.
Bumalik

Gadamer H.-G. G.W. bd. 1. S. 295.
Bumalik

Gadamer H.-G. G.W. bd. 5, 6.
Bumalik

Gadamer H.-G.. G. W. Bd. 3. S. 3-104.
Bumalik

Gadamer H.-G. G. W. Bd. 1. S. 270-386.
Bumalik

Tingnan ang: Gadamer H.-G. G. W. Bd. 1. S. 9-176, pati na rin ang pagpapakilala ni Gadamer sa The Source of Artistic Creation ni Heidegger.
Bumalik

Gadamer H.-G. G. W. Bd. 1. S. 346-386.
Bumalik

Gadamer H.-G. G. W. Bd. 1. S. 363-364.
Bumalik

Kush M., batay sa ideya ng Hintikka, ay nagtalo na ang wika nina Heidegger at Gadamer ay isang unibersal na daluyan, ang mga semantikong relasyon na hindi maaaring katawanin o maunawaan sa isang tiyak na metalanguage. Sa Husserl, at gayundin sa Ricoeur, ang wika ay isang calculus, ang mga ugnayang semantiko nito ay maaari ding maunawaan. Nililinaw ng dibisyong ito, halimbawa, ang ilan sa mga pagkakaiba sa pagitan ni Gadamer at Ricœur, ngunit sa kabuuan ito ay lubhang may problema, lalo na sa pananaw ni Gadamer. Tingnan ang: Kusch M. Language bilang Calculus v/s Language bilang Universal Medium. Isang Pag-aaral sa Husserl, Heidegger at Gadamer. Dordrecht, 1992. Para sa pag-unawa ni Gadamer sa wika bilang unibersal na midyum, tingnan ang G.W., Bd. 1. S. 187-293.
Bumalik

Risser J. Hermeneutics at ang Boses ng Iba. Muling pagbabasa ng Philosophical hermeneutics ni Gadamer N.-Y., 1997. P. 185-208.
Bumalik

Gadamer H.-G. Teksto at Interpretasyon //G.W. bd. 2. S. 335-336.
Bumalik

Gadamer H.-G. G. W. Bd. 1. S. 460-478.
Bumalik

Gadamer H.-G. G. W. Bd. 3. S. 105-170.
Bumalik

Tingnan ang: Risser J. Op. cit. P. 33-44.
Bumalik

Kierkegaard S. Gjntagelse. Samlede vaerker. K., 1901. B. III. S. 173-175. Gjntagelse. Samlede vaerker. K., 1901. B. III. S. 173-175.
Bumalik

Heidegger M. Gesamtausgabe. bd. 61. S. 80.
Bumalik

Heidegger M. Sein und Zeit. Tub., 1979. S. 34.
Bumalik

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke. bd. 3. S. 422.
Bumalik

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke. bd. 3. S. 47-64.
Bumalik

Gadamer H.-G.. Gesämmelte Werke. bd. 1. S. 363.
Bumalik

Ibid. S. 268-269.
Bumalik

Ibid. S. 236.
Bumalik

Ibid. S. 282.
Bumalik

Ibid. S. 275.
Bumalik

Si Smith N. H. ay bumuo ng isang kawili-wiling pag-uuri ng iba't ibang hermeneutical na posisyon bilang mga reaksyon sa "enlightenment fundamentalism". Ipinagtanggol nina Gadamer, Tylor at Reeker ang "malakas" na hermenyutika, ipinagtanggol nina Nietzsche, Rorty at ilang postmodernists ang "mahina" na hermeneutika, at si Habermas at ang kanyang mga tagasunod ay nagtanggol sa "malalim" na hermeneutika. Ang hermeneutics ni Gadamer, ayon kay Smith, ay malakas sa diwa na itinataguyod nito ang ilang alternatibong uri ng kaalaman at katotohanan kumpara sa mga metodolohikal na agham. Tingnan ang: Smith N. Strong Hermeutics. Contingency at Moral Identity. London, 1997.
Bumalik

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke. bd. 1. S. 284.
Bumalik

Ibid. S. 280.
Bumalik

Tingnan ang: Gadamer H.-G. Destruktion at Dekonstruksyon. // Gesämmelte Werke. bd. 2. S. 270.
Bumalik

Tingnan ang: Risser. op. cit., 71-73.
Bumalik

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke. bd. 1. S. 477.
Bumalik

Ibid. S. 301-302.
Bumalik

Ibid. S. 305.
Bumalik

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke. bd. 2. S. 142-143.
Bumalik

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke. bd. 1.S. 311.
Bumalik

Ibid. S. 312.
Bumalik

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke. bd. 2. S. 361-374.
Bumalik

Ibid. S. 367-368.
Bumalik

Ibid. S. 336.
Bumalik

G Adamer Hans-Georg - Aleman na pilosopo, estudyante ni M. Hadegger, isa sa mga tagapagtatag philosophical hermeneutics na isinasaalang-alang kultura bilang realidad sa wika at binibigyang-diin ang pangangailangang maunawaan ito. Ipinahayag ni Gadamer ang hermeneutics bilang unibersal na pilosopiya ng ating panahon. Dinisenyo ito, sabi niya, upang sagutin ang pangunahing tanong: paano posible na maunawaan ang mundo sa paligid natin sa pangkalahatan, at kultura sa partikular, paano ang katotohanan ng pagiging katawanin sa pag-unawang ito? Ang hermeneutics ay dapat kumilos bilang kamalayan sa sarili ng isang tao sa modernong panahon ng agham. Kasabay nito, ang kaalaman sa kultura ay hindi maaaring tumaas sa antas ng agham sa pamamagitan ng paglalapat ng mga induktibong pamamaraan ng mga natural na agham. Ang ideal dito dapat pagkakaunawaan ang mismong kababalaghan ng kultura nito isang beses at pagiging konkreto ng kasaysayan. Ang layunin ay hindi upang matukoy ang pangkalahatang mga batas ng pag-unlad ng mga tao, mga tao at estado, ngunit, sa kabaligtaran, upang maunawaan na " ano ito tao, ito mga tao, Ito estado, ano ang nagkaroon ng pagiging, sa madaling salita, paano nangyari na naging ganoon sila. Dahil ang wika ay itinuturing ni Gadamer bilang isang espesyal na realidad, kung saan mayroong pag-unawa sa tao sa pamamagitan ng tao, pag-unawa sa ibang panahon at kultura, ang diyalogo na nagaganap sa pagitan ng iba't ibang kultura ay nasa anyo ng paghahanap para sa isang karaniwang wika. Bukod dito, ang hermeneutic na pamamaraan ay hindi makatwiran, dahil batay sa intuwisyon, "pakiramdam". Ang pagiging bago ng kahulugan ng kultura ni Gadamer ay nakasalalay sa katotohanan na ang bawat kultura (kabilang ang "nakaraan") hindi namamatay» , dahil ang tunay na pag-unawa ay hindi isang pagpapanumbalik ng orihinal na mga pangyayari, ngunit ito ay palaging produktibo, ibig sabihin. nangangailangan ng pagsasaalang-alang sa makasaysayang distansya sa pagitan ng interpreter (at sa bawat oras na naiiba) at ang kababalaghan ng kultura, na naayos sa wika (kadalasan sa teksto), ibig sabihin, lahat ng makasaysayang pangyayari (para kay Gadamer - "mga abot-tanaw") na direkta o hindi direktang nag-uugnay sa kanila. Samakatuwid, ang pag-unawa bilang isang interpretasyon ay hindi lamang hindi kumplikado, ngunit, sa kabaligtaran, ay nag-aambag sa proseso ng pag-unawa sa kasaysayan at kultura, "nabubuhay" sa kanila.

E Ang isa pang hermeneutic na ideya ng Gadamer ay konektado sa kahulugan larong kakanyahan ng wika. Inihayag ni Gadamer ang pagpupulong ng nakaraan sa kasalukuyan, iba't ibang kultura at iba't ibang teksto bilang isang pag-uusap, ayon sa ontolohiyang batay sa laro. Ang pag-unawa sa isa't isa na nangyayari sa isang pag-uusap ay malamang na isang laro. Tinukoy ni Gadamer ang paglalaro bilang "living mobility without a substrate". Ang laro ay sarili nitong paksa. Ang isang tao ay iginuhit sa laro, ganap na nakasalalay dito: "napapasok tayo sa isang pag-uusap, ... nalilito tayo sa isang pag-uusap." Ang laro ay isang bagay na layunin na may kaugnayan sa mga manlalaro. Wala itong panlabas na layunin, ngunit patuloy na pag-uulit at may layunin sa sarili. Sa pag-uusap ay mayroong pagkikita ng Ako at Ikaw, dalawang abot-tanaw. Ngunit ang kanilang relasyon sa pag-uusap ay hindi direkta, ngunit mapanimdim, sa pamamagitan ng buhay na buhay na kadaliang mapakilos ng laro. Ako at Ikaw ay hindi paksa ng pag-uusap: ang paglalaro sa kanila ay parang paglalaro sa sarili, hindi Ako at Ikaw ang makikita sa pag-uusap, ngunit kabaliktaran - ang pag-uusap ay makikita sa Ako at Ikaw, ito ay nag-uugnay sa kanila nang magkasama. Ang direksyon ng laro-pag-uusap ay nakasalalay sa mga nagsasalita, at, dahil dito, ang posibilidad na maunawaan ang sarili nito.

T Paano ang hermeneutics hindi siyentipiko, hindi makatwiran, nakasentro sa wika isang doktrina na nagpapalaki ng mahahalagang problemang pilosopikal sa pag-unawa sa kultura, interpretasyon, pamamaraan ng kaalamang humanitarian, katotohanan, interpersonal at intercultural na komunikasyon at napakalapit sa paglipat mula sa modernista istilo ng pag-iisip hanggang sa pilosopiya postmodernismo.

M Nagbibigay kami ng mga fragment mula sa isang kabanata ng pangunahing gawain ni Gadamer "Katotohanan at Paraan" kung saan ang kanyang pangunahing kultural at hermeneutical na mga ideya ay medyo malinaw na ipinahayag.

Mga gawa at paggawa ng pigura

Ang aklat ng sikat na pilosopo ng Kanlurang Aleman na si G.-G. Si Gadamer (b. 1900) ay nakatuon sa isa sa mga pilosopikal na uso na laganap ngayon sa Kanluraning pag-iisip - hermeneutics - ang teorya ng pag-unawa at pagbibigay-kahulugan sa mga teksto, mga makasaysayang monumento at mga penomena sa kultura. Nagbibigay ito ng isang pundamental para sa lahat ng makabagong hermeneutics na paglalahad ng kasaysayan nito, isang sistematikong mga prinsipyo at problema, binabalangkas ang mga output ng hermeneutics sa metodolohiya ng humanidades.

Pinagmulan: www.filosof.historic.ru

Tungkol sa may-akda: Hans-Georg Gadamer (Aleman: Hans-Georg Gadamer; Pebrero 11, 1900, Marburg - Marso 12, 2002, Heidelberg) - Aleman na pilosopo, isa sa mga pinaka makabuluhang palaisip ng ikalawang kalahati ng ika-20 siglo, na kilala bilang tagapagtatag ng "philosophical hermeneutics". Ipinanganak noong Pebrero 11, 1900 sa Marburg. higit pa…

Sa aklat na "Truth and Method" basahin din ang:

Silipin ng aklat na "Truth and Method"

WAHRHEIT
UN PAMAMARAAN
Grundzuge einer phiosophischen Hermeneutik
von
HANS-GEORG GADAMER
G. B. Mohr (Pau Siebeek) Tubingen

H:G GADAMER
katotohanan at pamamaraan
MGA PUNDASYON NG PHILOSOPHICAL HERMENEUTICS
Pagsasalin mula sa Aleman
Pangkalahatang edisyon
at panimulang artikulo
Doktor ng Pilosopiya
B. N. Bessonova
Moscow, "Progreso"" 1988
BBK 87.3(4F) G 13
. S (9 S
Pagsasalin:
Zhurinskaya? ?.- Unang bahagi Zemlyanoy S. ?.-^ Ikalawang bahagi: I. 1, 1. 2, 1. 3
Rybakov A.A. - Panimula; Ikalawang bahagi: II. 1, II.2, II. 3; Ikatlong Bahagi Burova IN - Mga Ekskursiyon I-VI; Hermeneutics at historicism; Afterword
m
Gadamer H.-G.
13 Katotohanan at pamamaraan: Mga Batayan ng pilosopiya. hermeneutics: Per. kasama ang German/gen. ed. at intro. Art. B. N. Bessonova.- M .: Pag-unlad, 1988.-704 s,
Ang aklat ng sikat na pilosopo ng Kanlurang Aleman na si H.-G. Si Gada Mera (b. 1900) ay nakatuon sa isa sa mga pilosopikal na uso na laganap ngayon sa Kanluraning pag-iisip - hermeneutics - ang teorya ng pag-unawa at pagbibigay-kahulugan sa mga teksto, mga makasaysayang monumento at mga penomena sa kultura. Nagbibigay ito ng isang pundamental para sa lahat ng makabagong hermeneutics na paglalahad ng kasaysayan nito, isang sistematikong mga prinsipyo at problema, binabalangkas ang mga output ng hermeneutics sa metodolohiya ng humanidades.
Inirerekomenda ito sa mga pilosopo, sosyologo, istoryador ng kultura, at lahat na interesado sa mga problema ng pag-unlad ng kaalaman.
„ 0301010000-739 ~006(tf) 88
-88
BBK 87.3 (4F)
ISBN 5-01-001035-6
Lupon ng Editoryal ng Literatura at Humanidad
(C) Pagsasalin sa Russian. Panimulang artikulo - publishing house na "Progress", 1988
Hermeneutics. Kasaysayan at modernidad
Sa burges na pilosopiya, burges na panlipunang kaisipan, palaging may matinding pakikibaka sa pagitan ng mga positivist-oriented na agos na nag-aangkin ng isang ganap na rasyonalistikong paglalarawan ng nakapaligid na mundo at tinatanggihan sa bagay na ito ang lahat ng uri ng "metapisiko" na mga problema, tulad ng, partikular, ang problema ng kahulugan ng buhay, pagkakaroon ng isang tao sa mundo, kabutihan, katarungan, pananagutan, atbp., at mga konseptong nakatuon sa antropolohiya, na, sa kabaligtaran, dinala sa unahan ang tiyak na "metapisiko" na mga problema, hinahangad na ipaliwanag ang kahulugan at kahalagahan ng buhay.
Ang dalawang magkaibang tendensiyang ito ay gayunpaman ay magkakasamang umiral, nag-intertwined at nagdadagdag sa isa't isa, bagama't sa isang yugto o iba pa sa pag-unlad ng kasaysayan at pilosopiya na sumasalamin sa kakanyahan ng mga prosesong pangkasaysayan, ang isa o ibang kalakaran ay nakakuha ng nangingibabaw na impluwensya.
Ito ay lubos na mauunawaan na noong ang burgesya ay umuusbong4, ay isang pataas na uri, ito ay umapela sa Dahilan, sa natural na agham, at iba pang siyentipikong disiplina; naniniwala siya sa kanilang rebolusyonaryong impluwensya sa pag-unlad ng industriyalisasyon, sa pag-unlad ng ekonomiya ng mga kapitalistang bansa.
Gayunpaman, ang pagtatapos na ng ika-19 at ang simula ng ika-20 siglo ay nagpakita na ang kapitalismo ay pumapasok sa makasaysayang yugto ng malalim na krisis nito. Ang pangyayaring ito ay nag-iwan ng hindi maalis na bakas sa lahat ng pag-iisip ng burges. Nagdulot ito ng pagkabigo sa posibilidad ng "makatwirang" pag-unawa sa mundo, na nagpapahina sa pananampalataya sa walang limitasyong kapangyarihan ng katwiran at agham.
Sa burges na panlipunang kaisipan, sa burgis na pilosopiya, muling bumangon ang pangangailangang mag-pose at
5
paglilinaw ng pananaw sa mundo, mga problemang "metapisiko", ang pangkalahatang mga prinsipyo ng pag-iral ng tao sa mundo.
Kasabay nito, maraming burges na pilosopo, at higit sa lahat ang mga tagasunod ng "pilosopiya ng buhay", ay sinamahan ng pagsulong ng mga problema sa pananaw sa mundo, ang paggigiit ng kahalagahan ng buhay, na may kahilingan na muling isaalang-alang ang papel ng "dalisay na katwiran", upang bawasan ang kahalagahan nito sa pagpapaliwanag, pagsusuri ng "buhay". Anumang rasyonalidad ay tinanggihan bilang mayamot at matino na pagkamahinhin, binabalewala ang lahat ng "mataas", lahat ay etikal at aesthetic. Ang ilang di-makatuwirang pagmumuni-muni, intuwisyon, atbp. ay tutol sa lohikal-diskursibong pag-iisip.
Ang mga katulad na pananaw ay ipinagtanggol na ng Romantics at Schelling. Sa partikular, si Schelling, na pinupuna ang mga limitasyon ng metapisikal na pamamaraan, na gumagana sa pormal na lohikal na paraan, ay nangatuwiran na ang tunay na kaalaman ay dapat na ganap na "libre", na ito ay tulad ng "kaalaman na walang ebidensya, o hinuha, o anumang iba pang haka-haka na pamamagitan. , ngunit tanging pagmumuni-muni.
Kasunod ng mga romantiko at Schelling, mas pinapahalagahan din ni Schopenhauer ang direktang pagmumuni-muni, intuwisyon, kaysa sa katwiran. Mula sa kanyang pananaw, sapat na ang talino upang maunawaan ang mga panlabas na koneksyon sa pagitan ng mga bagay, ngunit ang tunay na kaalaman ng "mga bagay sa kanilang sarili", ang kaalaman sa kanilang kakanyahan, ay posible lamang sa tulong ng intuwisyon.
Nang maglaon, ang mga katulad na pananaw ay binuo ni F. Nietzsche, isa sa mga tagapagtatag ng "pilosopiya ng buhay". Ito ay kilala na sa mga pinagmulan nito ang "pilosopiya ng buhay" ay isang reaksyon sa katotohanan ng lumalagong alienation ng indibidwal sa burges na lipunan, ay isang pagpapahayag ng "pagkagalit" ng "buhay" laban sa "pagbaba" ng tao dito. lipunan; gayunpaman, ang pag-highlight sa "buhay" ng indibidwal, ang kahalagahan ng indibidwal na apela ng isang tao sa mundo, ang mga sumusunod sa "pilosopiya ng buhay" ay naging sukdulan sa kanilang mga pahayag: ipinahayag nila na ang layunin ng kaalaman tungkol sa mundo ay hindi umiiral. sa lahat, na ang ideya ng mundo ay palaging isang interpretasyon ng mundo sa pamamagitan ng paksang ito.
Kaya naman, pinangatwiran ni Nietzsche na ang human cognitive apparatus ay hindi sa anumang paraan ay inayos para sa layunin ng rational cognition, na ang mundo ay "nabibigyang kahulugan" ng human drives at ang bawat drive ay may sariling "perspektiba". Samakatuwid, sa pamamagitan ng
1 S c h e i Q g F. Samtiche Werke, i. Abt. Stuttgart, 1856, S. 369.
2 Tingnan ang: Schopenhauer A. Poly. coll. cit., tomo 2, p. 189-198.
Nietzsche, ang mundo ay walang iisang kahulugan, mayroon itong hindi mabilang, kadalasang kabaligtaran ng mga interpretasyon at kahulugan (mga pananaw). Sa pagpapatibay at pagtatanggol sa irasyonalismo, nangatuwiran si Nietzsche na kung walang mystical intuition, walang myths, walang ilusyon, hindi magagawa ng tao at sangkatauhan sa kabuuan. Ang parehong mga pananaw ay pagkatapos ay "pinatunayan" ni A. Bergson. Naniniwala siya na ang saklaw ng aktibidad ng talino ay limitado sa pamamagitan ng mito ng patay na bagay, ngunit para sa espiritu, ang "life impulse" na diumano ay tumutukoy sa lahat ng pagkamalikhain, kabilang ang panlipunang pag-unlad, dito ang talino ay ganap na hindi angkop. Ang buhay, ang buhay, ay hindi mauunawaan ng siyentipikong paraan; upang maunawaan ang mga ito, kinakailangan na gumawa ng karahasan laban sa isip, upang sumalungat sa "natural na daloy" ng ating pag-iisip. Kailangan mo ng "life impulse", irrational intuition, religious insight, atbp.
Ang mga katulad na hindi makatwiran na pananaw ay ipinahayag ni X. Ortega y Gasset, O. Spengler, mamaya M. Heidegger at iba pa.
Ang pagliko patungo sa irrationalism, anti-intelektuwalismo sa burges na lipunan ay, sa esensya, hindi maiiwasan. Payag man o ayaw ng mga burges na ideologist na aminin ito, mapanganib para sa kanila na gumamit ng katwiran. Ito ay mapanganib dahil ang pag-unlad ng siyentipikong kaalaman, habang inilalantad ang makasaysayang lumilipas na kalikasan ng burges na kaayusang panlipunan, ay salungat sa mga interes ng burgesya. Mula dito ay kasunod ang pagliko ng burges na panlipunang kaisipan tungo sa irasyonalismo at intuwisyon; hangga't ibinunyag ng agham ang makasaysayang hindi maiiwasang paghina ng kapitalismo, hanggang sa ang mga apologist nito (kusa man o hindi kusang-loob) ay nagpahayag ng "pagbaba" ng agham, ang "krisis" ng siyentipikong teoretikal na pag-iisip, atbp. isang bulag na tao na, sa upang maging pantay sa kanyang nakikitang kalaban, hinahangad na walisin siya sa isang malalim, madilim na basement.
Ang pagpapalakas ng mga irrationalist na tendensya sa modernong burgis na pilosopiya ay obhetibo rin dahil sa katotohanan na ang monopolyo ng estado na "rasyonalisasyon" ng produksyon at lahat ng iba pang larangan ng panlipunang buhay ng kapitalismo ay humahantong sa isang malalim na pagkawasak ng panloob na buhay ng tao, na kung saan ay hindi kailanman naging bago. Siyempre, ito ang nagiging sanhi ng paglaki ng lahat. coll. cit., tomo IX, p. 224 at kumain.
7
isang pangkalahatang protesta laban sa naturang "rasyonalisasyon". Gayunpaman, ang buong punto ay hindi kayang lutasin ng burges na pag-iisip ang lahat ng mga problemang ito; tinatanggihan ang kapitalistang rasyonalisasyon, sa pangkalahatan ay tinatanggihan nito ang siyentipikong-makatuwirang pag-iisip at naglalayong punan ang nagresultang "espirituwal na vacuum" sa pamamagitan ng pagbaling sa intuwisyon, paggawa ng mito, at iba pang "mga halaga" na nakatuon sa nakaraan, tulad ng relihiyon.
Kaya, hiniling ni M. Heidegger na bumalik sa meta-scientific, meta-technical na pag-iisip at ipinahayag na ang pilosopiya at agham ay hindi magkatugma. "Ang pilosopiya," isinulat niya, "ay hindi kailanman lumabas mula sa agham at sa pamamagitan ng agham. Siya ay nasa isang ganap na naiibang pagkakasunud-sunod ng espirituwal na nilalang. Sa parehong sistema ng pilosopiya, mayroon lamang tula. Ang pag-iisip ay nagsisimula lamang kapag ito ay isinagawa na taliwas sa tinatawag na dahilan, na sa loob ng maraming siglo ay ang pinakamarahas na kalaban ng pag-iisip” 1. Malinaw at tiyak ang pagkakasabi.
At bagama't umiiral pa rin ang mga rasyonalistang agos sa pilosopiyang burgis, gayunpaman, ang nangingibabaw nitong kalakaran sa modernong panahon ay tiyak na p p p a t k t u a l i s t s s ka i n a n p a v -len noet b.
Nakikita nito ang pagpapahayag sa mga pananaw ng mga tagasunod ngayon ng "pilosopiko hermeneutics" (o "hermeneutic philosophy"), ang nangungunang kinatawan kung saan ay si Hans-Georg Gadamer, ang may-akda ng aklat na dinala sa atensyon ng mambabasa ng Sobyet. Una sa lahat, ano ang hermeneutics? Tulad ng alam mo, sa sinaunang mitolohiyang Griyego, si Hermes ay isang tagapamagitan sa pagitan ng mga diyos at mga mortal lamang; kailangan niyang ipaliwanag sa mga tao ang mga utos ng mga diyos, at sa mga diyos - ang mga kahilingan ng mga tao. Dito nagmula ang terminong "hermeneutics", na orihinal na nangangahulugang ang sining ng pagbibigay-kahulugan sa mga kasabihan ng mga orakulo, mga sinaunang teksto, mga palatandaan, ang kahulugan ng isang wikang banyaga, atbp., atbp. Sa Middle Ages, ang hermeneutics ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa teolohiya , na may interpretasyon ng mga sinulat ng "mga ama ng simbahan ". Sa panahon ng Renaissance, lumitaw ang wastong philological hermeneutics, na idinisenyo upang kritikal na suriin ang mga relihiyosong teksto, palayain ang mga ito mula sa mga pagbaluktot, at ibalik ang mga ito sa kanilang orihinal na kahulugan. Ang pilosopikal na hermeneutika ay lumitaw noong kalagitnaan ng ika-19 na siglo. Ang nagtatag nito ay si F. Schleiermacher. Itinuring niya ang hermeneutics bilang meH e i (o g g e g M. Was heisst denken? Tubingen, 1954, S. 134.
8
tod all na u k o d u? s (humanidades at agham), na nagpapatunay na sa tulong ng sikolohikal na "pagsanay" posible na tumagos sa panloob na mundo ng mga may-akda ng mga sinaunang teksto, anumang mga makasaysayang figure at, sa batayan na ito, muling buuin ang mga makasaysayang kaganapan, upang maunawaan mas malalim kaysa sa napagtanto ng mga kalahok sa mga kaganapang ito.
Nang maglaon, sa pagtatapos ng ika-19 na siglo, ang philosophical hermeneutics sa katauhan ni V. Dilthey ay sumanib sa "pilosopiya ng buhay". Sa pagsasalita mula sa pananaw ng pagpuna sa "pangkasaysayang katwiran", sinabi ni Dilthey na ang pangunahing problema ng pag-unawa sa kasaysayan ay, una sa lahat, intuitive na karanasan. "? Ang mga gawa na nauukol sa lipunan, maaari lamang nating maunawaan mula sa loob, batay lamang sa pang-unawa ng ating sariling mga estado ... Sa pag-ibig at poot, kasama ang lahat ng paglalaro ng ating mga epekto, pinag-iisipan natin ang makasaysayang mundo. Ang kalikasan ay tahimik para sa atin, ito ay dayuhan sa atin, ito ay panlabas sa atin. Ang lipunan ang ating mundo,” diin ni Dilthey. Ayon kay Dilthey, ang "buhay" ay pangunahing espirituwal na proseso, kung ano ang iniisip, nararamdaman at gusto ng isang tao; Ang "buhay", "karanasan" ay isang patuloy na daloy ng mga sensasyon, pagnanasa, pang-unawa, ideya, atbp., na hindi natin makikilala sa isip, sa tulong ng mga nakapangangatwiran na kategorya ng pag-iisip. Ang pangunahing bagay dito ay ang panloob na sikolohikal na karanasan, ang intuitive na karanasan ng mga katotohanan ng kamalayan 2.
Para naman kay Gadamer, sa librong pinag-aaralan, hinahangad niyang ihiwalay ang kanyang sarili mula sa suhetibismo ng kanyang sariling mga tagasunod, binibigyang-diin ang "pangunahing" pagkakaiba sa pagitan ng modernong pilosopikal na hermeneutika at tradisyonal. Kung ang dating hermeneutics ay inaangkin na ang pamamaraan ng mga agham tungkol sa espiritu, kung gayon si Gadamer ay nagpahayag ng hermeneutika bilang ang unibersal na pilosopiya ng ating panahon. Ito ay tinatawag, siya argues, upang magbigay ng isang sagot sa pangunahing pilosopikal na tanong: paano ito posible upang maunawaan ang mundo sa paligid sa amin, kung paano ang katotohanan ng pagiging katawanin sa pag-unawa na ito? Dapat itong kumilos bilang kamalayan sa sarili ng tao sa modernong panahon ng agham.
Kinikilala ang lumalagong mga palatandaan ng isang "bagong alon ng teknolohikal na poot sa kasaysayan", ang pangingibabaw ng mga teknikal na eksperto, ang pagtaas sa harapan ng "positivist na pag-depreksiyon sa sarili", na nagtutulak sa background ng "pulitika" Dithey W. Gesammete Schriften, Bd. V. Stuttgart, 1957, S. 60-61.
Totoo, minsan ay umaalis si Dilthey mula sa subjective-idealistic na posisyon at binibigyang kahulugan ang "espiritu" sa diwa ng Hegelian na "layunin na espiritu" (Ibid., S. 60 ff).
9
lohikal na dahilan, atbp., iginuhit ni Gadamer ang hindi mapag-aalinlanganang konklusyon na ang "tensiyon" sa pagitan ng katotohanan at siyentipikong pamamaraan ay "may pangmatagalang kaugnayan" (p. 616 kasalukuyan, ed.). Kung sa natural na agham ang pangunahing bagay ay ang paggamit ng mga induktibong pamamaraan, kung gayon ang mga agham tungkol sa espiritu (humanidad) ay hindi masusukat ng sukat ng progresibong kaalaman sa mga pattern, sabi ni Gadamer. Ang ideyal ng pag-unawa sa kasaysayan ay nakaugat hindi sa pag-alam kung paano umuunlad ang mga tao, mga tao, mga estado sa pangkalahatan, ngunit sa pag-unawa kung ano ang taong ito, ang taong ito, ang estadong ito, kung ano ang kanilang nabuo, atbp.
Ayon kay Gadamer, "what makes the humanities sciences is more likely to be comprehended from the traditional concept of education than from methodological and ne and modern science" (p. 59). Ang ibig sabihin ng pagiging edukado ay ang pagsukat ng mga personal na layunin at interes ng isang tao na may mga karaniwang layunin at interes, nangangahulugan ito ng pagkakaroon ng kakayahang mag-abstract: mula sa partikular at espesyal hanggang sa pangkalahatan, isinulat ni Gadamer, na umaakit kay Hegel. "Bumangon sa pangkalahatan" - ito ang kakanyahan ng edukasyon, ito ang kakanyahan ng tradisyon ng humanistic, na ginagawang isang tunay na espirituwal na nilalang.
Siyempre, tama si Gadamer kapag tinanggihan niya ang isang utilitarian na diskarte sa agham 1 , isang oryentasyon tungo sa "hubad" na kahusayan ng mga tagumpay na nakuha (tanging ang gumagana ay tama), kapag inaangkin niya na ang anumang kaalaman ay may sosyo-politikal na kahalagahan. , na dapat alam ng agham ang sarili nitong mga limitasyon. at kondisyon, na hindi ito maaaring maging neutral, na ang isang siyentipiko ay may pananagutan sa lipunan para sa kanyang mga natuklasang siyentipiko, na ang isang tao ay dapat na isang espirituwal na nilalang, isipin ang tungkol sa "pangkalahatan", at hindi tungkol sa “pribado”.
Sa katunayan, mula noong sinaunang panahon, ang agham ay naging instrumento ng pagsupil at pagkaalipin: inabuso ng mga naghaharing uri ang agham, inilagay ito sa serbisyo ng
1 Sa isang pagkakataon, itinuro na ni Marx ang mga limitasyon ng utilitarian approach sa agham na likas sa kapitalismo. Ang kapitalismo, sinabi ni K. Marx, “ay lumilikha ng isang sistema ng unibersal na pagsasamantala sa mga likas at katangian ng tao, isang sistema ng unibersal na pakinabang; kahit na ang agham, tulad ng lahat ng pisikal at espirituwal na pag-aari ng tao, ay kumikilos lamang bilang tagadala ng sistemang ito ng pangkalahatang gamit, at walang anuman na, sa labas ng bilog na ito ng panlipunang produksyon at pagpapalitan, ay kumilos bilang isang bagay na mas mataas sa sarili nito. bilang ayon sa batas sa sarili nito” (M a p k s K. and Eng o l s F, Soch., vol. 46, part I, pp. 386-387).
10
sa kanilang mga layunin. Ngunit ang agham mismo ay hindi maaaring panagutin kung paano ito ginagamit ng ilang mga uri ng lipunan. Kung ang mga mapagsamantalang uri ay nagsusumikap na gawing instrumento ang agham para sa pagsugpo at pang-aalipin sa mga tao, kung gayon ang mga pinagsasamantalahang masa, sa kanilang pakikibaka para sa kalayaan, ay nangangailangan ng agham, kaalamang siyentipiko, at higit pa. Sa anumang kaso, hindi mabubuo ang sosyalismo nang hindi umaasa sa mga nagawa ng agham.
At, sa pamamagitan ng paraan, maraming mga siyentipiko na may malalim na pakiramdam ng pananagutan ang nagtrato at tinatrato pa rin ang kanilang mga aktibidad, nauunawaan ang napakalaking sosyo-historikal na kahalagahan nito, at determinadong tinatanggihan ang tesis na sa agham ay malilimitahan lamang ang sarili sa pagtikim ng matamis na bunga ng kaalaman. .
A. Einstein, N. Bohr, M. Born at iba pang mga kilalang siyentipiko ay palaging binibigyang-diin na ang praktikal na aplikasyon ng mga resulta ng siyentipikong pananaliksik ay apurahang nangangailangan ng mga siyentipiko na muling bumaling sa mga problema sa moral. Ang kilalang tagapamahala at siyentipiko sa Kanlurang Aleman na si R. Jung, sa kanyang aklat na "Brighter than a Thousand Suns," ay nagsasabi kung paano si E. Fermi, nang makita ang unang pagsabog ng isang atomic bomb sa isang lugar ng pagsubok, ay bumulalas, na tinutugunan ang kanyang mga kasamahan at estudyante : “Sabi ninyong lahat, grabe at hindi ko maintindihan kung bakit. Sa tingin ko ito ay isang kahanga-hangang pisikal na eksperimento!” Kinondena ni Jung ang posisyong ito; dapat malaman ng siyentipiko ang kahihinatnan ng kanyang pagtuklas. Dapat niyang ipaglaban "para sa nakikitang pag-unlad", para sa pag-unlad kung saan kilala na "kung ano ang nasa unahan." Sa kanyang isa pang aklat, Rays from the Ashes, na nakatuon sa mga biktima ng pambobomba ng atom ng Amerika sa lungsod ng Hiroshima ng Hapon, isinulat ni Jung na maaari na ngayong makilala ng isang tao ang maraming tao (kabilang ang sa Hiroshima mismo) na "nagtatanong: hindi ba tayo dapat gumuhit isang linya sa ilalim ng nakaraan? Hindi mo ba dapat subukang burahin ang "araw na iyon" sa iyong memorya? ... Sa kanilang opinyon, ang pagtingin sa mga pagkasira ng atomic na walang kabuluhan ay humahantong sa malungkot na pag-iisip ng mga bagong mamamayan ng Hiroshima - mga masiglang negosyante na maasahan tungkol sa hinaharap. Sa buong mundo, patuloy ni Jung, "ang mga 'nakalimot' na lihim na gumagawa ng mga kalkulasyon sa mga plano para sa isang bagong digmaan ay maaaring kumikilos na na parang ang huling digmaan ay naging bahagi ng kasaysayan." Ngunit dito, sa Hiroshima, nagbabala siya, "ang nakaraan ay masyadong sariwa pa rin, parami nang parami ang mga pagsiklab ng radiation sickness ay patuloy na pinapaalala nito, na ipinapaalala ng mga tao na tila napatawad na ng kamatayan, ngunit pagkatapos ng marami.
11
taon na muling itinapon sa bangin ng pagdurusa. Nanawagan ang Hiroshima para sa kapayapaan ... dahil nagbibigay ito - kahit na isang napakahina - ideya ng kung ano ang magiging hitsura ng ating planeta sa kaganapan ng isang digmaang atomika. Hinihimok ni Jung ang mga tao na labanan ang banta ng atomic war, inilalagay ang kanyang sarili at ang lahat sa harap ng isang napakalinaw na linyang moral: “Ano ang ginawa nating mga taong nakaligtas sa Ikalawang Digmaang Pandaigdig upang bigyang-katwiran ang ating kaligtasan? Sa loob ng maraming taon, ako, tulad ng marami pang iba sa aking mga kontemporaryo, ay tinanggap ang katotohanang ito nang lubusan nang walang pag-iisip; I took it for granted na ako ay iniligtas ng tadhana. Sa Hiroshima, nakilala ko ang mga biktima ng atomic bomb, At pagkatapos ay sinimulan kong maunawaan kung ano ang isang bagong kasawian na papalapit sa sangkatauhan. Mula noon, alam ko na tayo, ang henerasyon ng mga “at sa pagkakataong ito ay nakatakas sa yakap ng buto-buto,” ay dapat gumawa ng lahat ng pagsisikap upang matiyak na ang kaligtasan ng ating mga anak ay hindi kasing dali ng isang aksidente gaya ng ating sariling kaligtasan. . Hayaan ang bawat isa na makahanap ng kanilang sariling paraan upang ipaglaban ang pangangalaga ng buhay sa Earth. At hayaan siyang seryosohin ito."
At ngayon, kapag ang imperyalismo ay maaaring magpakawala ng isang thermonuclear na digmaan na nagbabanta na sirain ang lahat ng sangkatauhan, mga tanong tungkol sa responsibilidad ng isang siyentipiko, tungkol sa mga panlipunang kahihinatnan ng mga resulta ng kanyang mga natuklasan, sa pangkalahatan tungkol sa kahulugan ng buhay at aktibidad ng tao, tungkol sa katotohanan. , tungkulin, atbp., ay mas seryoso kaysa dati.
Ang pangangatwiran ni Gadamer at iba pang hermeneutics sa mga problema ng responsibilidad ng isang siyentipiko, ang kahulugan ng buhay ng mga tao, katotohanan, ang pakikipag-ugnayan ng agham at pilosopiya, atbp., ay hindi naaayon sa katotohanang ganap nilang sinisira ang agham at pilosopiya, ang siyentipikong paraan ng pagsusuri at pilosopikal na katotohanan. Mula sa pananaw ni Gadamer, ito ay pilosopiya, at tanging pilosopiya, na kinabibilangan ng salik ng moral at panlipunang responsibilidad, dahil ang pilosopiya lamang ang tumatalakay sa mga tunay na layunin ng pagkakaroon ng tao, ang makasaysayang pinagmulan nito at ang hinaharap nito. Bukod dito, ayon sa hermeneutics, ang karanasang pilosopikal ay hindi kasama sa lohika ng agham, nasa labas ng agham, nauuna ito, hindi ito mapapatunayan sa pamamagitan ng pamamaraang pang-agham. Tulad ng karanasan ng sining at relihiyon, ito ay pangunahing nakabatay sa intelektwal na pagmumuni-muni, sa intuwisyon.
1 Yun R. Sinag mula sa abo. M., 1962, p. 286.
2 Ibid., p. 290.
12

Sa anumang kaso, hayagang ipinahayag ni Gadamer ang kawalan ng kakayahan ng katwiran at agham na malaman ang buhay, ang mundo ng kasaysayan. Na "kung ano ang mahalaga ... sa katotohanan ay hindi kailanman tunay na kilala sa pamamagitan ng layunin ng kamalayan, ang pag-igting ng isip, na naglalayong tumagos sa batas ng phenomena. Ang Vital ay hindi ganoong kalidad na posibleng makamit ang pag-unawa sa sigla mula sa labas. Sa kabaligtaran, ang tanging paraan upang maunawaan ang mahalaga ay maunawaan ito mula sa loob” (p* 304).
Sa kaibahan sa siyentipikong pamamaraan, si Gadamer ay umaapela sa etika ni Aristotle. Pagkatapos ng lahat, ang moral na kaalaman, tulad ng inilarawan ni Aristotle, ay malinaw na hindi layunin na kaalaman, iyon ay, ang nakakaalam ay hindi nahaharap sa mga katotohanan na itinatag niya lamang. Sa kabaligtaran, siya ay direktang apektado ng kanyang nalalaman, ito ay isang bagay na kailangan niyang gawin. Ito ay aesthetic na karanasan, panlasa, binibigyang diin ni Gadamer, iyon ay ang direktang pagpapasiya ng finiteness ng indibidwal, na isinasaalang-alang ang walang katapusang kabuuan; bukod dito, hindi ito matutunton at mapapatunayan sa anumang paraan, dapat itong maramdaman.
Ang pagtanggi sa layunin, pang-agham na pamamaraan ng pag-unawa sa kasaysayan, ang pagkilala sa "buhay" bilang resulta ng isang uri ng "maling objectification", si Gadamer sa parehong oras ay naghahangad na ihiwalay ang kanyang sarili mula sa lantad na suhetibismo na likas sa F. Schleiermacher at W. Dilthey. Tulad ng nalalaman, si Schleiermacher, tulad ng Romantics, ay nagtalo na ang pag-unawa sa mga makasaysayang kaganapan ay posible lamang sa batayan ng sikolohikal na "pagsanay" sa panloob na sikolohikal na mundo ng mga makasaysayang pigura. Sa parehong diwa, naniniwala din si Dilthey na ang pangunahing bagay para sa pag-unawa sa kasaysayan ay ang tumagos sa subjective na mundo ng mga makasaysayang karakter. Kung tungkol sa mga makasaysayang kaganapan mismo, kung gayon, ayon kay Dilthey, upang maging "kawili-wili" para sa mananalaysay, dapat silang nasa sapat at angkop na anyo? e n at “m o? ? sa y m at ". Saka lamang maibubukod ang subjective na partisipasyon ng mananaliksik. !"·«;«;Mula sa pananaw ni Gadamer, ang paghihintay sa "kamatayan" ng isang makasaysayang pangyayari ay isang kabalintunaan, isang siyentipiko at teoretikal na pagsusulatan sa lumang suliraning moral kung ang sinuman ay matatawag na masaya bago ang kanyang kamatayan.
Ayon kay Gadamer, ang pagpapanumbalik ng orihinal
13
Ang mga pangyayari, tulad ng anumang pagpapanumbalik, ay isang walang muwang at impotent na gawain sa harap ng pagiging makasaysayan ng ating pag-iral. Ang ibinalik na buhay, ibinalik mula sa pagkakahiwalay, ay hindi katulad ng orihinal na buhay. Sa parehong paraan, ang hermeneutic na aktibidad, kung saan ang pagpapanumbalik ng orihinal ay tatawaging pag-unawa, ay ang komunikasyon lamang ng isang "patay na kahulugan". Para kay Gadamer, ang tunay na pag-unawa ay hindi lamang isang reproductive, ngunit palaging isang produktibong saloobin din. Nangangailangan ito ng patuloy na pagsasaalang-alang sa makasaysayang distansya sa pagitan ng interpreter at ng teksto, lahat ng makasaysayang pangyayari nang direkta o hindi direktang nag-uugnay sa kanila, ang pakikipag-ugnayan ng nakaraan at kasalukuyang espirituwal na kapaligiran; hindi lamang ito nagpapalubha, ngunit, sa kabaligtaran, ay nag-aambag sa proseso ng pag-unawa sa kasaysayan.
Ang konklusyon ni Gadamer ay higit na tama. Gaano kalehitimo ang kanyang apela kay Hegel, na sa isang pagkakataon ay wastong nagbigay-diin na ang kakanyahan ng makasaysayang diwa ay hindi nakasalalay sa pagpapanumbalik ng nakaraan, ngunit sa pag-iisip na pamamagitan sa kontemporaryong buhay. Ang pamamagitan na ito, ayon kay Hegel, ay walang kahit anong panlabas o karagdagang kaugnayan. Ito ang daan patungo sa katotohanan.
Sa anumang kaso, ang mananalaysay, na nag-aaral ng mga gawa ng ito o ng may-akda, ito o ang mga makasaysayang kaganapan, ay dapat isaalang-alang na ang pagmuni-muni, pagmumuni-muni, patotoo ng may-akda ng mga kalahok sa makasaysayang mga kaganapan ay hindi palaging sapat sa nilalaman ng akda, ang diwa ng makasaysayang kaganapan mismo. Sapat na, halimbawa, na alalahanin si O. Balzac, na, sa paunang salita sa The Human Comedy, ay ganap na perpekto? ? ipinunto niya: “Nagsusulat ako sa liwanag ng dalawang walang hanggang katotohanan: relihiyon at moralidad, ang pangangailangan ng dalawa ay pinatutunayan ng mga makabagong pangyayari, at ang bawat manunulat na may sentido komun ay dapat subukang akayin ang ating bansa patungo sa kanila"]. Gayunpaman, kung babaling tayo sa tunay na nilalaman ng mga gawa ni Balzac, kung gayon hindi siya lilitaw sa kanila bilang isang tagapagtanggol ng Katolisismo at monarkiya. Sa The Human Comedy, isinulat ni F. Engels, Balzac "ay nagbibigay sa atin ng pinakakapansin-pansing makatotohanang kasaysayan ng "lipunan" ng Pransya, lalo na ang "Parisian light", na naglalarawan sa anyo ng isang salaysay, halos taon-taon, mula 1816 hanggang 1848, ang pagtaas ng pagtagos ng umuusbong na burgesya sa isang marangal na lipunan,
Balzak O. Sobr. op. sa sampung tomo, tomo 1. M., 1982, p. 43.
14
na, pagkatapos ng 1815, ay muling itinayo ang mga hanay nito at muli, hangga't maaari, ay nagpakita ng modelo ng lumang Pranses na pagiging sopistikado.* Inilalarawan niya kung paanong ang mga huling labi ng huwarang lipunang ito, para sa kanya, ay unti-unting sumuko sa pagsalakay ng mga bulgar na mayayaman. tao, o napinsala niya .. Itinuon ni Balzac ang buong kasaysayan ng lipunang Pranses sa paligid ng sentral na larawang ito ... Ngunit para sa lahat ng ito, ang kanyang panunuya ay hindi kailanman ?,? - ay mas matalas, ang kanyang kabalintunaan ay mas mapait kaysa noong pinilit niyang kumilos nang tumpak yaong mga kalalakihan at kababaihan na higit na siya ay nakikiramay-ako, nabuhay, - mga maharlika "1.
Kaya, tama si Gadamer nang, taliwas sa P1,! Neuermacher at Dilthey, na isang panig na naglagay ng inter-retagora sa historikal na sitwasyon ng may-akda ng teksto at hindi pinansin ang kanyang sariling historikal na kondisyon, hinihiling niya ang tagpo at pagsasanib ng ang "mga abot-tanaw" (mga makasaysayang sitwasyon) ng pareho. Ang pag-unawa ay isang proseso ng pagsasama-sama ng mga abot-tanaw, binibigyang-diin ni Gadamer. Tanging ang sariling makasaysayang >L,movlennoetp, ng interpreter, ang pagtagos sa makasaysayang sitwasyon na mauunawaan, itinuturo niya, na nag-aambag sa pagtagumpayan kapwa sa kanyang sariling partikularidad at sa textuality ng teksto, ang nangunguna sa interpreter sa (

.alovsnshyu bago, mas pangkalahatan, mas malawak, higit pa?.! gilid "pahalang.
!!«· Paano maisasakatuparan ang lahat ng ito!,? Una sa lahat, kinakailangang isaalang-alang na ang tagapagsalin, mananalaysay, na lumalapit sa K "ytu, ay laging mayroon nang tiyak na paunang ein. pagpindot (npregn> h" p "anie), isang deterministikong kondisyon-p."; " 1n ( pamilya, lipunan, estado), kung saan siya;?.·?;??. >) na ang pre-understanding ay may katangian ng prejudice. P;" ,Tinatanggihan ni G. Gadamer ang tradisyunal na negatibong i»>".«.»higit na katulad ng pagkiling bilang isang bagay at;·")» ","na ikahiya. Makasaysayang pagsusuri at "· ang konsepto, siya writes, ay nagpapakita na lamang ang mabuti-at: ···" Prosvepimshk) ang konsepto ng pagtatangi natanggap "·," ;>", g! rzate.chykkh* meaning, (]ts by itself?? 'reason means a judgement that is made before s " "the tgel check of all ??????,????? ) ang paraan ng maagang pagsasalita pre; 1. [) assudok ozna-h "" 1: P [) ay tama (k4 jXMnenne bago gumawa ng nodlipno1 "o\u003e" "-M a p to kay K. at Engol na may F. Soch .. t. 37, pp. 30 -37.
15
parehong positibo at negatibo (pp. 322 - 323).
Dito na ang punto ay kung saan "ang karanasan ng historikal na hermeneutics ay kailangang kritikal na pumasok sa negosyo," ang pagbibigay-diin ni Gadamer. na sa unang pagkakataon ay nagbubukas ng daan para sa tamang pag-unawa sa hangganang iyon, na nangingibabaw hindi lamang sa ating pag-iral bilang tao, kundi pati na rin sa ating kamalayan sa kasaysayan” (p. 328). Ayon kay Gadamer, ang mga pagkiling, sa mas malaking lawak kaysa sa pagninilay, paghuhusga, atbp., ay bumubuo sa makasaysayang realidad ng pagkakaroon ng tao. Ang mga ito ay lehitimo, hindi maiiwasan, nakaugat sa layunin ng mga kondisyong pangkasaysayan. At ang punto, samakatuwid, ay hindi sa lahat na itapon ang mga pagkiling na ito; dapat silang kilalanin, isinasaalang-alang, dalhin, wika nga, sa isang balanseng estado. At kung mapupuksa mo, pagkatapos ay mula lamang sa mga maling pagkiling. Ngunit upang malaman kung aling mga pagkiling ang mali, upang maalis ang mga negatibong pagkiling, kinakailangan na patuloy na magsagawa ng isang diyalogo sa pinag-aralan na tradisyon, teksto, kaganapan, patuloy na nagtatanong sa tradisyon. Para sa isang tradisyon, isang kaganapan, isang tradisyon, ayon kay Gadamer, ay hindi lamang isang nagawang bagay na natutunan nating kilalanin sa proseso ng karanasan; ito mismo ay nagsasalita sa atin, tulad ng isang tiyak na "Ikaw". Binigyang-diin ni Gadamer na sa simula ng historikal na hermeneutika ay dapat magkaroon ng pagkawasak ng abstract oposisyon sa pagitan ng tradisyon at kasaysayan, sa pagitan ng kasaysayan at kaalaman tungkol dito. Ang mga aksyon ng buhay na tradisyon at ang mga aksyon ng makasaysayang pananaliksik ay bumubuo ng isang aktibong pagkakaisa (p. 336).
Ang isa na, “na umaasa sa kawalang-kinikilingan ng kanyang mga pamamaraan at tinatanggihan ang kanyang sariling historikal na pagkondisyon, ay nag-iisip ng kanyang sarili na malaya mula sa mga pagtatangi, nakararanas ng kapangyarihan ng mga pagtatangi na ito, na nangingibabaw sa kanya nang walang anumang kontrol sa kanyang bahagi, tulad ng isang uri ng vis a tergo . ..
Ang kaso dito ay pareho sa relasyon ng "Ako" at "Ikaw". Sinuman na, sa pamamagitan ng pagmumuni-muni, ay nag-aalis ng kanyang sarili mula sa magkabilang panig ng mga ugnayang ito, nagbabago sa kanila, sinisira ang kanilang moral na obligasyon” (p. 424).
Walang alinlangan, si Gadamer ay may lahat ng dahilan upang igiit na ang isang tao, upang maunawaan ito o ang pangyayaring iyon ng tunay na mundo ng kasaysayan o upang bigyang-kahulugan ang isang makasaysayang dokumento ("teksto", sa terminolohiya ng mga sumusunod sa hermeneutics), ay dapat magkaroon ng isang ilang uri ng “historical
16
skim understanding", "pre-understanding"; dapat niyang maunawaan ang makasaysayang sitwasyon kung saan siya nabubuhay at kumikilos; sa batayan na ito, bigyang-kahulugan, bigyang-kahulugan, suriin ang mga makasaysayang katotohanan, pangyayari at proseso. Ibig sabihin, ang mananaliksik ay dapat pumunta sa katotohanan, na nagsasagawa ng patuloy na "diyalogo" sa "teksto", kasama ang nakapaligid na mundo ngayon at ang mundo ng kasaysayan.
Siyempre, sa kasong ito, hindi natin pinag-uusapan ang katotohanan na ang mananalaysay, na nagsasagawa ng "dialogue", ay patuloy na "muling isinulat" ang kasaysayan. Ngunit mahalagang tandaan na ang kasaysayan ay hindi "mga patay na bato". Ang mga makasaysayang kaganapan ay patuloy na nakakaapekto sa amin sa pagtuklas ng mga bagong katotohanan, mga bagong dokumento. Sa kabilang banda, maaaring i-highlight ng mga modernong gawain ang mga bagong aspeto sa nakaraan. At ang pinakamahalaga, ang isang diyalogo sa kasaysayan ay kinakailangan upang maunawaan ang kakanyahan ng mga modernong phenomena. F. Engels emphasized higit sa isang beses na ang isang siyentipikong pag-unawa ng modernidad ay hindi maaaring maging resulta ng isang nakahiwalay na pagsasaalang-alang ng isang ibinigay na makasaysayang nilalang; Upang magkaroon ng kahulugan sa kasalukuyan, dapat nating patuloy na sumangguni sa nakaraan.
Ang pambihirang istoryador ng Russia noong ika-19 na siglo na si Granovsky ay wastong isinulat na ang kasaysayan ay maaaring walang malasakit sa mga tool kung saan ito nagpapatakbo, ngunit ang isang tao ay walang karapatan sa gayong dispassion. Sa kanyang bahagi, ito ay isang kasalanan, isang tanda ng mental o espirituwal na kawalan ng lakas. Ang hatol ay dapat na nakabatay sa isang tapat, tapat na pag-aaral ng kaso. Ito ay binibigkas hindi sa layuning abalahin ang mahimbing na pagtulog ng akusado, ngunit upang palakasin ang moral na pakiramdam ng nabubuhay, na napapailalim sa hindi mabilang na mga tukso, upang palakasin ang kanilang nanginginig na pananampalataya sa kabutihan at katotohanan.
Ngunit ano ang ibig sabihin ng isang "pangungusap" na nakabatay sa isang tapat, tapat na pag-aaral ng kaso? Ang Doctor of Philology M. L. Gasparov ay nagsabi: "Ang tradisyonal na sagot ay ito: magkomento sa, suriin ang isang makasaysayang kaganapan, isang dokumento upang madama ng mambabasa ang pagsasalin, ang interpretasyon ng isang makasaysayang dokumento, gaya ng pagkaunawa ng mga kontemporaryo sa orihinal." Ayon kay M. L. Gaspa1 Tingnan: Marx K. at Eng sl kasama si F. Soch., tomo 20.
Tingnan ang: Granovsky T. N. Soch., M., 1900; kanyang: Mga lektura sa kasaysayan ng Middle Ages. ?«? AQ&"-~- *--·*- --*- - -""··-^"***-^*
.; |?t i ". (*y, >1 .T*"Y*1
pare, kulang pa yan. Halimbawa, "ang sinaunang panahon ay isang kapanahunan na tumatagal ng isang libong taon, at ang simula nito ay hindi katulad ng gitna at wakas, at kung sa ating mga salin sina Homer, Aeschylus, Plato, at Virgil ay mararamdaman natin bilang ating mga kapanahon, kung gayon sila Magiging kontemporaryo sa isa't isa, at ito ay magsasama-sama sa kanila sa ganoong kapantay at walang mukha na imahe ng "sinaunang panahon sa pangkalahatan", na malinaw na hindi tumutugma sa anumang katotohanan. At higit pa, paano magkomento, paano dalhin ang pagsasalin sa pang-unawa ng mambabasa? "Ngayon ang sinaunang panahon ay lumayo na sa atin, nawala ang pribilehiyong lugar nito sa espirituwal na mundo ng Europa, naging kasing kakaiba (hindi pa katagal) kulturang Arabe o Tsino. Ang kasalukuyang komentarista ay mas malamang na ipagpalagay na ang mambabasa ay hindi sinasadyang alam kung ano ang Hercules, Venus o Delphi, ngunit malamang na hindi niya maiugnay ang mga pangalang ito sa isa't isa o sa anumang sinaunang pangalan - hindi niya alam kung paano mag-ipon ng isang sistema ng sinaunang kultura mula sa kanila. Samakatuwid, upang magkomento "hindi sa mga detalye, ngunit sa kabuuan, upang ipakita ang monumento hindi bilang isa pang paglalarawan ng ilan (na parang) dating kilalang imahe ng sinaunang panahon, ngunit bilang ang unang pagpapakilala sa isang bagay na hindi pa alam, malayo at kumplikado, na kung saan ay tinatawag na sinaunang kultura", - binibigyang diin ni M. L. Gasparov, ito ang kinakailangan ng isang modernong komentarista 1.
Ayon sa Doctor of Historical Sciences M. A. Varga, upang tama na hatulan ang mga kaganapan sa kasaysayan, ang bawat mananaliksik ng kasaysayan ay dapat magkaroon ng isang tiyak na kamalayan sa kasaysayan, ang kakanyahan nito ay nakasalalay sa kakayahang magmuni-muni, iyon ay, sa kakayahang "tumingin sa oneself from the side”, paksang kritisismo sa mismong proseso ng pagkuha ng kaalaman. “Nagsusulat ka ba talaga? ?. Varg, - kahit kailan sa kanyang mahabang kasaysayan ay naging muse ni Clio at - salungat sa mga pagpapakita, sa unang paglapit sa kanya, ay hindi maaaring sa pamamagitan ng kanyang tunay na diwa ay isang walang pag-iisip na nagtitipon ng "mga katotohanan". Mula noong panahon ng "mga ama ng kasaysayan" na sina Herodotus at Thucydides, at anuman ang antas ng kamalayan ng et1 na ito ng mga tagapaglingkod, ang mga elemento ng pagninilay ay naging isang kasangkapan kung saan ang mananalaysay. l seleksyon Tingnan ang: "Banyagang Panitikan", 1983, Blg. 3, p. 190.
18
na may kamalayang pangkasaysayan ay imposibleng maipaliwanag kung bakit iba ang pananaw ng kasaysayan. Para kay Titus Livius, ang kasaysayan ay isang epiko ng mga birtud ng Romano. Para kay Tacitus isa itong horror drama, para kay Otto ng Freisingen ito ang bisperas ng katapusan ng mundo.
Sa madaling salita, ang paglalagay ng tanong ng "historical understanding", "dialogue" sa "text", atbp. medyo tama-Mi rna. Narito ang isa pang tanong ay lumitaw, ibig sabihin: sa alin? renoFin "historical understanding", "pre-understanding" ng isang tao, batay, ayon kay Gadamer, sa anumang paraan, at sa siyentipikong kaalaman sa layunin ng mga pattern ng lipunan, ngunit, sa esensya, sa pilosopikal na intuwisyon na sumasalungat sa agham, ay maaaring maging tunay na totoo ? (. Marxist point of view, sa anumang kaso, ang posisyon, at, makatwirang minamaliit ang papel ng mulat na rasyonalidad. sa huli ay isang posisyong suhetibista.4 Si Kissel sa bagay na ito ay tama mula sa -?????: "Ang modernong antas ng kaalaman at kaalamang pang-agham ... agham ... ginagawang posible na iwaksi ang espesyal na napapaligiran sa kasaysayan ng Ang pilosopiya ay ang konsepto ng intelektuwal na intuwisyon. Wala kaming karapatan na ibigay ang anumang espesyal na katayuan ng pag-asa sa sarili sa cognitive operation na ito sa kadahilanang salamat sa pananaliksik sa larangan?,? .h "matiki ... ang criterion ng intuitive evidence ay nawalan ng r "" cue credit. Ang intuitive na ebidensiya ay lumitaw sa "^" (m true guise bilang resulta ng paulit-ulit? "··??, karanasan, nabuo sa kasaysayang intelektwal na ugali ngunit walang tagumpay sa orihinal at tunay. Sa kabaligtaran, ang "primordial" ay yaong lampas sa agarang ebidensya, "\u003e sa" iyong intuwisyon, hindi namin malalampasan
Varg M. A. Mga kapanahunan at ideya. Ang pag-usbong ng historicism. M., 1987,
2-I3.
19
"sa mga bagay mismo" ... upang makapasok sa larangan ng tunay na objectivity, kumpletong "pagkabukas" para sa pag-iisip ng pag-iisip" 1.
Walang alinlangan na sa konkretong paggalaw ng pag-iisip ng bawat indibiduwal, ang intuwisyon “ay kadalasang ang unang anyo ng kung ano ang ginagawang malinaw ng pagmuni-muni,” ang isinulat ng prominenteng pilosopong Pranses na si L. Seve. “Ngunit ang siyentipikong teorya ng kaalaman ay nakakumbinsi na napatunayan. , tulad ng kasaysayan ng sariling mga agham at sikolohiya ng bata, na ang primacy na ito ng intuwisyon ay kamag-anak at empirical. Mula sa isang sikolohikal na pananaw, ang kayamanan ng pag-iisip ay hindi isang regalo, ngunit isang pananakop; mula sa isang lohikal na punto ng view, ang katumpakan nito ay hindi isang premise, ngunit isang resulta. Sa madaling salita, kung pinag-uusapan natin ang mga gawain na imposible para sa pilosopikal na intuwisyon, kung gayon una sa lahat dapat nating pangalanan ang gawain ng pagpapatibay, dahil ang intuwisyon mismo ay nangangailangan ng pagpapatunay.
Ang mga tagasunod ng hermeneutics, sa esensya, ay umiiwas sa pangangailangan at obligasyon na ipakita ang tunay na pinagmumulan at mga hangganan ng pilosopikal na intuwisyon, na naglalarawan ng direktang data ng kamalayan, ang mga katotohanan ng panloob na karanasan, atbp. komunikasyon) bilang hindi nababagong panimulang punto ng pananaliksik sa kasaysayan. Ang resulta na sumusunod mula sa gayong posisyong suhetibista ay napakahusay na ipinakita ng pilosopong Ingles na si Aldous Huxley, na nagpapanatili na walang karanasang sikolohikal, sa abot ng ating pag-aalala, "mas totoo" kaysa sa iba. Ang agham ay hindi "totoo" kaysa sa sentido komun, at ang kabaliwan ay hindi naman "totoo" kaysa sa sining o relihiyon. Ang bawat tao ay may bawat karapatan sa kanyang sariling hiwalay na pananaw, gayundin sa kanyang sariling espesyal na karakter, dahil may napakalapit na koneksyon sa pagitan ng pananaw ng isang tao at ng kanyang pilosopiya. Ang pilosopiya sa kasong ito, naniniwala si Huxley, ay hindi isang account ng uniberso, ito ay isang sintomas na nagpapahiwatig ng isang partikular na estado ng pag-iisip.
Sa isang pagkakataon, nakakumbinsi nang ipinakita ni Hegel sa The Phenomenology of Spirit ang buong hindi pagkakapare-pareho ng subjectivist, intuitionist na pag-unawa sa katotohanan. Isinulat niya na "ang mga tagapagtaguyod ng kaalamang ito ay nag-iisip na, na bumabalot sa kamalayan sa sarili sa isang ulap at tinatanggihan ang katwiran, sila ang mga
1 Kisei M. A. Phenomenological na konsepto ng kaalaman.-
3: Pagpuna sa modernong burges na mga teorya ng kaalaman. L., 1981, p. 151.
Sev L. Makabagong Pilosopiyang Pranses. M., 1968, p. 94, 95.
20
nagpasimula, kung kanino ipinadala ng Diyos ang karunungan sa isang panaginip; kung ano ang aktwal nilang natatanggap at ginagawa sa pagtulog ay mga panaginip din.
Si Gadamer at iba pang mga tagasunod ng hermeneutics sa kasong ito ay umatras din kumpara sa isa pang tagapagtatag ng klasikal na pilosopiyang burgis, si I. Kant. Sa katunayan, si Kant, tulad ng alam mo, ay sumulat sa Prolegomena: "Ang bagay ng mga pandama ay ang pagmumuni-muni, ang bagay ng pag-unawa ay ang pag-iisip. Ang mag-isip, sa kabilang banda, ay nangangahulugan ng pagkakaisa ng mga representasyon sa kamalayan... Ang kumbinasyon ng mga representasyon sa kamalayan ay isang paghatol. Samakatuwid, ang pag-iisip ay kapareho ng pagbuo ng mga paghatol, o ang pagsasangguni ng mga representasyon sa mga paghatol sa pangkalahatan. Ang kakaiba ng ating isip, binibigyang-diin ni Kant, ay "ito ay isang pag-iisip, ??? lahat ay discursive, iyon ay, sa pamamagitan ng mga konsepto.
Ang modernong hermeneutics ay tila sumusunod sa lumang pra-rationalist na kalakaran, na nagmumula sa Nietzsche, Schopenhauer, Kierkegaard, at kahit na mas maaga mula sa Schelling. Hindi nila naiintindihan, hindi nila nais na maunawaan na ang tunay na kaalaman sa mundo ng kalikasan at kasaysayan na nakapaligid sa atin ay nakakamit pangunahin bilang isang resulta ng masalimuot at mahabang pag-unlad ng isip, pag-iisip sa mga konsepto, sa mga konkretong rasyonal na anyo. Kasabay nito, muli naming binibigyang-diin, hindi man lang tinatanggihan ng mga Marxist ang intelektuwal na intuwisyon bilang isang espesyal na yugto ng katalusan, kung saan lumilitaw ang kaalaman bilang resulta ng direktang paglalahat ng paunang data ng eksperimentong. Gayunpaman, sa anumang kaso, ito ay batay sa lahat ng karanasang naipon noon. Ang intuition ay hindi sumasalungat sa makatwirang karunungan ng mundo, ang buong punto ay ang intuitive na kaalaman ay isinasagawa, kumbaga, ayon sa isang "binawasan", synthesized na programa, nang walang isang detalyadong pagkakakilanlan at kamalayan ng lahat ng mga lohikal na anyo at mekanismo ng ang proseso ng paglitaw ng bagong kaalaman.
Sa huli, ang sining, sa mga katotohanang madalas na hinihiling ni Gadamer, ay hindi nangangahulugang bunga ng mistikal na pananaw. Ang tunay na artistikong pagkamalikhain ay palaging kumikilos at nagsisilbing repleksyon at pagpapahayag ng pinakadiwa ng realidad. Iyon ang dahilan kung bakit si K. Marx, sa kanyang "Economic and Philosophical Manuscripts of 1844", sinusuri ang kapitalistang sosyo-ekonomikong relasyon, higit sa isang beses na tinukoy, halimbawa, sa
1 Hegel G. V. F. Soch., tomo IV. M., 1959, p. 5.
Kant I. Op. sa anim na tomo, tomo 4, bahagi 1. M., 1965, p. 123, 155. 3 Tingnan ang: Bunge M. Intuition at agham. M., 1967.
21
"Faust" ni Goethe at "Timon of Athens" ni Shakespeare, na natagpuan sa kanila ang higit na pag-unawa sa kakanyahan ng mga bagay kaysa sa mga gawa sa burges na pampulitikang ekonomiya. Ang gayong mga pangunahing artista sa ating panahon, na ginagabayan sa kanilang gawain ng mga prinsipyo ng sosyalistang realismo, tulad nina Louis Aragon at Bertolt Brecht, gayundin sina Thomas Mann at Heinrich Mann, ay nakarating din sa malalim na pag-unawa at tamang paglalarawan ng kakanyahan ng kapitalista. mundo sa pamamagitan ng mga tiyak na landas ng sining. Ang lahat ng ito ay nagpapatunay sa hindi pagkakapare-pareho, ang kawalang-saligan ng papel na iniuugnay ni Gadamer at ng iba pang mga tagasuporta ng hermeneutics sa sining, na itinatanggi ito sa agham, lalo na: upang maging pamantayan ng pilosopikal na katotohanan. Ang kanilang apela sa sining ay nagiging isang bukas na pagluwalhati sa irrationalism at anti-intelektwalismo.
At hindi lamang at hindi lamang ang Gadamer at hermeneutics ay umaawit ng irrationalism. Naglulunsad sila ng isang bukas at lihim na pakikibaka laban sa materyalismo at diyalektika, laban sa Marxismo, na diumano'y nagpapataw sa buhay ng kasaysayan ng "mga batas ng historikal na pag-unlad" sa pamamagitan ng ilang uri ng "pangkasaysayang katwiran", atbp. Ngayon ay lumalabas sila na may pag-aangkin sa ang tanging tunay na paliwanag ng mundo, lahat ng buhay ng tao at sangkatauhan sa kabuuan. Nangangako silang kukuha ng mga aral mula sa nakaraan, upang maunawaan ang kasalukuyan at ang hinaharap sa isang komprehensibong paraan, upang bigyan ang agham panlipunan ng isang "iisang unibersal na prinsipyo" na magtitiyak sa pagtagumpayan ng "kulto ng kagyat" na namamayani sa burges na lipunan, ang deflation ng matataas na pamantayan, espirituwal na anarkismo, ang pagtatagumpay ng maliit na konkreto, relativism sa siyentipikong teorya at iba pa. Nangangako silang hahanapin ang "huling saligan" kung saan mabubuo, mapatunayan at bigyang-katwiran ng isang tao ang ganap na katotohanan, ang tunay na kahulugan ng tao. pagkakaroon, atbp.
Siyempre, ang philosophical hermeneutics, sa kabila ng mga pag-aangkin nito, ay hindi makapagbibigay ng sapat na holistic na larawan ng mundo at malalampasan ang Marxism bilang ang tanging tunay na pamamaraan ng panlipunan, pangkasaysayang kaalaman. Gadamer, ang mga tagasunod ng hermeneutics ay walang kapangyarihan dito, pangunahin dahil, sa esensya, hindi nila kinikilala ang layunin na realidad, ang primacy nito kaugnay sa paksa ng pag-iisip. Sa pinakamainam, nagpapatuloy sila mula sa pagkakakilanlan ng paksa at ang bagay, sa pinakamasama, itinuturing nila ang bagay bilang isang produkto ng paksa, dahil binibigyang prayoridad nila ang subjectivist na interpretasyon ng mundo, isinasaalang-alang ang mga damdamin, mga karanasan ng paksa bilang ang pangunahing realidad ng buhay.
22
Ang isang katulad na ugali ay lumilitaw na may lahat ng katangi-tangi sa aklat na ito ni Gadamer. Tinatanggihan niya ang lahat ng "pangangaso" bilang isang multo ng makasaysayang pananaliksik at tumatawag upang makita sa bagay ang isa pang sarili niya, at sa gayon ay pareho ang isa at ang isa pa. Ang tunay na makasaysayang bagay, isinulat ni Gadamer, ay hindi isang bagay, ngunit ang pagkakaisa ng isa at ng isa pa, isang relasyon kung saan ang katotohanan ng kasaysayan at ang katotohanan ng pang-unawa sa kasaysayan ay nagsisinungaling. Ang hermeneutics na sapat sa esensya ng usapin ay dapat magpakita ng realidad ng kasaysayan sa mismong pag-unawa nito. “Pinag-uusapan natin ang tinatawag kong kasaysayan ng mga impluwensya.”1 Ang pag-unawa sa esensya nito ay isang aksyon-historikal na tagumpay” (p. 355).
Walang alinlangan, ang Marxist materialist dialectics ay kumukuha din ng "mga bagay at ang kanilang mga pagninilay sa kaisipan sa kanilang bahagyang koneksyon, sa kanilang pagkakaisa, sa kanilang paggalaw, sa kanilang paglitaw at pagkawala ..." 1. Isinulat ito ni F. Engels nang higit sa isang beses. Kasabay nito, binigyang-diin niya: "ang konsepto ng isang bagay at ang katotohanan nito ay gumagalaw nang magkasama, tulad ng dalawang asymptotes, na patuloy na lumalapit sa isa't isa, ngunit hindi nagtutugma. Ang pagkakaibang ito sa pagitan ng dalawa ay tiyak na pagkakaiba, dahil sa kung saan ang konsepto ay hindi direkta at agad na realidad, at ang realidad ay hindi direktang konsepto ng mismong realidad na ito.
Binigyang-diin din ni K. Marx ang ganap na kawalan ng katwiran ng anumang pagdududa tungkol sa realidad, at higit pa rito ang pagtanggi sa panlabas na mundo kaugnay ng paksa ng daigdig: pagkatapos ng lahat, nakatayo sa ganoong posisyon, gayunpaman, ay hindi nililimitahan ang kanyang sarili sa kanyang sarili. sariling pagkatao, ngunit pumapasok sa isang argumento sa iba tungkol sa posisyong ito. Sa Economic-Philosophical Manuscripts, sarcastic na sinabi ni Marx: “Sinasabi ko sa iyo: isuko mo ang iyong abstraction at ibibigay mo ang iyong tanong; kung gusto mong manatili sa iyong abstraction, pagkatapos ay maging pare-pareho, at kapag iniisip mo ang tao at kalikasan bilang hindi umiiral, kung gayon ang mga pag-iisip sa iyong sarili bilang wala, dahil ikaw din, ay parehong kalikasan at tao. Huwag mag-isip, huwag mo akong tanungin, dahil sa sandaling magsimula kang mag-isip at magtanong, ang iyong abstraction mula sa pagkakaroon ng kalikasan at tao ay nawawalan ng lahat ng kahulugan. O marahil ikaw ay isang egoist na itinuturing mong hindi umiiral, ngunit ikaw mismo ay nais na umiral? 3.
Marx K. at Engels F. Soch., tomo 20, p. 22. Marx K. at Engels F. Soch., v. 39, p. 354. Marx K. at Engels F. Soch., v. 42, p. 126.
23
Ang mahalagang "egoistic" na posisyon ay kinuha ni Gadamer at lahat ng iba pang mga adherents ng hermeneutics. Kaugnay nito, ganap na maiuugnay sa kanila ang pagpuna ni Lenin sa "pagkakakilanlan" ng Macist ng pagiging at kamalayan. “... Ang subjectivist line sa usapin ng causality, deducing the order and necessity of nature not from the external objective world, but from consciousness, from reason, from logic, etc., hindi lang naghihiwalay sa isip ng tao sa kalikasan, hindi sumasalungat lamang sa una hanggang sa pangalawa, ngunit ginagawa nila ang kalikasan bilang bahagi ng isip, sa halip na isaalang-alang ang isip bilang isang butil ng kalikasan, ”!, isinulat ni V. I. Lenin. Hindi nauunawaan ng hermeneutics na tila sa isang tao lamang "na ang kanyang mga layunin ay dinadala sa labas ng mundo, independyente sa mundo." Sa katunayan, gaya ng binigyang-diin ni Lenin, "ang mga layunin ng tao ay nabuo ng layunin ng mundo at ipinapalagay ito, nahanap nila ito bilang ibinigay, kasalukuyan" 2.
Siyempre, tinatanggihan ni Gadamer ang anumang akusasyon ng suhetibismo, at higit pa sa solipsismo. Hermeneutics, siya argues, sa anumang paraan denies ang substantiyal ng mundo. Ngunit ano, sa kanyang opinyon, ang batayan ng hermeneutic ontology, ang batayan ng pagiging?
Kinikilala ni Gadamer ang pagbabalangkas ng problema ng pagiging nasa sinaunang pilosopiya bilang isang gabay sa paglutas ng isyung ito. Una sa lahat, sinasang-ayunan niya si Plato, na, sa kaibahan sa suhetibismo, ay hindi kinukuha bilang panimulang punto ang konsepto ng isang umiiral na paksa na ginagawang isang bagay ang lahat ng iba pa. Sa kabaligtaran, ang pagkakaroon ng "kaluluwa" ay tinutukoy ni Plato sa pamamagitan ng katotohanan na "ito ay nakikilahok sa tunay na pagkatao, ibig sabihin, ito ay kabilang sa parehong esensyal na globo gaya ng ideya. Naniniwala rin si Aristotle na ang kaluluwa ay nasa ilang paraan. lahat ng bagay na umiiral.Samakatuwid, binibigyang-diin ni Gadamer, sa gayong pag-iisip ay walang tanong tungkol sa isang espiritung malaya sa mundo at nagtataglay ng sarili nitong katiyakan, na kailangang maghanap ng mga paraan sa isang nilalang na may katangian ng mundo, ngunit ang isa ay unang konektado sa isa.Ang sandali ng koneksyon ay dito pangunahin.
Sa modernong pilosopiya, nakita ni Gadamer ang napakalaking merito sa pagtagumpayan ng suhetibismo, gayundin ang lahat ng metapisika, na nabighani sa pagiging pera, sa E. Husserl at M. Heidegger. Kinikilala niya ang konklusyon ni Husserl na "ang buhay ... transcendentally reduced subjectivity ... ay ang pinagmulan ng lahat ng objectification" (p. 299) bilang isang mahalagang tagumpay. Siya ay mas mataas ang rating ng V. I. Poli. coll. cit., tomo 18, p. 159.
2 Lenin V. I. Poly. coll. cit., tomo 29, p. 171.
L
tumango sa mga pilosopikal na konstruksyon ni Heidegger, na nakikita ang kanyang merito pangunahin sa katotohanan na itinaas niya ang tanong ng pagiging kasabay ng tanong ng kawalan; hindi nagawang ibigay ng metaphysics ang problema sa ganitong paraan. Mula sa pagkakaugnay ng "dialectics" ng pagiging at kawalan, binigyang-kahulugan ni Heidegger ang pagiging, katotohanan at kasaysayan sa mga tuntunin ng ganap na temporalidad; kung ano ang pagiging, pag-unawa, katotohanan, ay dapat matukoy sa abot-tanaw ng panahon, binigyang-diin niya.
Kasunod ni Heidegger, nangatuwiran si Gadamer na ang bawat karanasan ng tao ay isang karanasan ng finitude ng tao. Nakaranas sa wastong kahulugan ng salita ay siya na naaalala ang limitasyong ito, siya na nakakaalam na ang oras at ang hinaharap ay hindi napapailalim sa kanya.
Ngunit ano ang unang nagtuturo sa katalusan ng isang tao, ano ang humuhubog sa kanyang karanasan? - Wika. Sa diwa ni Heidegger, ipinahayag ni Gadamer na ang pagiging ay wika. Tanging sa wika lamang ang katotohanang nahayag sa tao. Kasabay nito, patuloy niyang binibigyang-diin na ang katangiang pangwika na likas sa karanasan ng tao sa mundo ay hindi naman nagpapahiwatig ng objectification ng mundo. Ang wika ang midyum kung saan ako at ang mundo ay nagpapahayag-; at mula pa sa simula at magkapareho at p at nararapat (p. 520).
Sa mga argumentong ito, napakalapit ni Gadamer sa tradisyon ng layunin na idealismo. Sa anumang kaso, ang "verbality" ay lubos na nakapagpapaalaala sa ganap na kaalaman ni Hegel, na ipinakita ngayon bilang isang "purong anyo ng pag-iisip", bilang isang ganap na kondisyon para sa lahat ng kaalaman.
Kinikilala mismo ni Gadamer ang gawain ng philosophical hermeneutics na pumunta sa "landas ng Hegelian phenomenology of the spirit", kahit na sa kabilang direksyon, upang matuklasan "tungkol sa anumang subjectivity ang substantiality na tumutukoy dito. Ang wika ang bumubuo sa mundo, ang nagtatakda ng paraan ng pag-iral ng tao sa mundo, ito ang wika na lumilikha para sa atin upang ito ay ating masalita.
Ang pagpapahayag, ang pagpapahayag ng sarili ay hindi nangangahulugan ng pagkakaroon ng pangalawang pag-iral. Sa kabaligtaran, ang paraan ng pagpapahayag ng sarili ay kabilang sa pagiging mismo. Kaya, sa kaso ng wika, tayo ay nakikitungo sa isang haka-haka na pagkakaisa: na may pagkakaiba sa pagitan ng pagiging at self-manifestations, na kung saan ay hindi dapat maging isang pagkakaiba ... Ang tinatalakay ay isang bagay maliban sa sinasalitang salita mismo. Ngunit ang isang salita ay isang salita lamang dahil sa kung ano ang ipinahayag dito. At kabaligtaran, kung ano ang ipinahayag ay hindi binigay nang walang salita, ngunit tumatanggap ng sarili nitong katiyakan sa salita, binibigyang-diin ni Gadamer.
Siyempre, ang layunin-idealistic na mga konstruksyon ng Ga25
Si Dahmer ay naiiba sa Hegelian. Pinuna niya si Hegel para sa pananaw ng huli sa wika bilang isang anyo ng pagsasakatuparan ng kaisipan na umiiral bago at malaya sa wika. Ayon kay Gadamer