Ang prinsipyo ng isang karaniwang panghuling landas ay nagpapahiwatig. Karaniwang huling landas

Isaalang-alang natin ang isang bilog. Ito ay may hangganan na radius, at mayroon din itong may hangganan na bilog, na medyo nakikita sa pisikal. Kung sinimulan nating isipin na ang radius ng isang bilog ay nagiging mas mahaba at mas mahaba, kasabay ng pagtaas ng radius ng bilog, ang circumference ng bilog na ito ay magsisimulang ituwid ang higit pa at higit pa. Kapag ang radius ng bilog ay naging walang katapusan na malaki, kung gayon ang bilog ay magiging isang tuwid na linya.

O, halimbawa, ang isang walang katapusang linya ay kasabay ng isang walang katapusang tatsulok, dahil ang dalawang panig ng isang tatsulok ay palaging mas malaki kaysa sa ikatlo, at kung akala natin na ang ikatlong panig ay walang katapusan, kung gayon ang iba pang dalawang panig ay hindi maaaring mas mababa sa ang infinity na ito, at samakatuwid, ayon sa pagkakabanggit, at sila ay walang katapusan. Hindi maaaring magkaroon ng higit sa isang infinity, kung gayon ang isang infinite triangle ay binubuo din ng isang infinite straight line. Sa katulad na paraan, karaniwang pinatutunayan ng may-akda na ang bola, tuwid na linya, tatsulok at bilog ay nag-tutugma sa kawalang-hanggan sa isang hindi mapaghihiwalay na pagkakakilanlan.

Ang Kuzansky ay hindi lamang gumagamit ng mga numero sa matematika bilang mga simbolo ng isang hindi maipahayag na walang katapusan na maximum, ngunit inamin din ang posibilidad na itaas ang isang figure sa walang katapusan, na may layunin na baguhin ito sa pinakadakilang figure. At ang pigura ay nawawala ang mga katangiang taglay nito sa globo ng may hangganan, sa proseso ng naturang pagtayo. Bilang resulta ng naturang operasyon, ang mga numero sa matematika ay lumampas sa saklaw ng kakayahan ng katwiran at ang faculty ng representasyon kung saan sila orihinal na nabibilang at tumaas sa globo ng katwiran.

"Ang pag-akyat sa walang hanggan, kung saan ang lahat ng mga numero ay nagtutugma, ay nangangailangan ng transendence ng bawat posibleng figure at ang pag-alis mula sa lahat ng indibidwal na mga numero. Sumulat si Kuzansky tungkol dito: "Siyempre, magugulat ka sa sinabi namin, ibig sabihin, na siya na gustong maunawaan ang maximum sa simpleng pagmumuni-muni ay dapat gumawa ng isang hakbang na lampas sa mga limitasyon ng pagkakaiba-iba at pagkakaiba-iba ng materyal, tulad ng dapat niyang gawin. lumampas sa mga limitasyon ng lahat ng numero sa matematika.” (ch. 10, aklat 1)

Ginawa ni Nicholas ng Cusa ang pagsusuri ng mga geometric na figure sa isang pagsusuri ng makatwirang pag-iisip, at ang pagbawas ng isang geometric figure hanggang sa kawalang-hanggan sa isang pagbawas sa kawalang-hanggan ng isip, kung saan ang isip ay nagsisimulang isagawa ang mga aktibidad nito sa isang napaka-espesyal na paraan, at ang espiritu ng tao ay kayang tumaas sa itaas ng sarili sa pagkakataon ng magkasalungat. Sa tulong lamang ng mga magkasalungat na ito ay makakamit niya ang gayong pag-akyat. Anuman ang nagpapanatili sa ating diwa sa isip ay hindi maaaring isang geometrical na pigura o isang tiyak na numero, ngunit ito ay isang pagkakataon ng mga magkasalungat na natuklasan natin kapag isinasaalang-alang natin ang isang numero o isang pigura.

KONKLUSYON: Kaya, maaari nating isaalang-alang ang sumusunod na tipolohiya ng infinity:

1. infinity bilang isang "coincidence of opposites" ng absolute maximum at absolute minimum, kung saan ang lahat ng pagkakaiba ay wala.

2. limitadong uri ng infinity

3. lahat ng bagay ay umiiral sa lahat ng bagay

Ang kawalang-hanggan bilang isang "coincidence of opposites" ay ipinaglihi nang wala ang mga indibidwal na elemento nito, sa dalisay nitong anyo, iyon ay, hindi man lang ito naisip. Infinity ay "conceived lamang sa pagkakasunud-sunod ng unthinkability", kamangmangan. Tinawag ni Kuzansky ang kanyang trabaho hindi lamang isang treatise sa kamangmangan, ngunit partikular sa kamangmangan sa siyensya. Sa dalisay nitong anyo, ang kawalang-hanggan ay ang pagkakataon ng lahat ng magkasalungat, at sa diwa na ito ay hindi malalaman. Gayunpaman, ito ay hindi ganap na unknowability. Gaya ng inilarawan sa itaas, nakarating kami sa infinity na ito sa pamamagitan ng pagpapatakbo gamit ang mga may hangganang numero, at napagpasyahan na ang mga may hangganang numerong ito ay posible lamang kung, sa tanging kaso, kung mayroong isang infinity, iyon ay, isang walang katapusang numero. Dahil dito, nakarating tayo sa kawalang-hanggan na ito sa isang makatwirang paraan, iyon ay, wala nang iba, lalo na ang sentido komun, ang nagpapakilala sa atin ng kawalang-hanggan bilang ang pagkakataon ng lahat ng umiiral na magkasalungat.

Ang susunod na uri ng kawalang-hanggan ay isa kung saan maaari na nating makilala ang pagitan ng mga indibidwal na bahagi, mga indibidwal na sandali, mga indibidwal na elemento, na ang sukdulang kabuuan ay bumubuo sa una at hindi na mahahati na kawalang-hanggan na inilarawan natin sa unang uri. Sa madaling salita, nakikita natin kung paano pumasa ang ganap na kawalang-hanggan sa limitadong kawalang-hanggan, iyon ay, sa sarili nitong pagiging iba. Ang limitadong kawalang-hanggan na ito ay hindi lamang isang pagkakataon ng magkasalungat, ngunit sa parehong oras ang kanilang pagkakaiba. Dahil dito, isa na itong nakaayos na kawalang-hanggan, at sa harapan ito ay hindi lamang infinity mismo, "kundi ang panloob na pagkakahiwalay, kaayusan at pigura nito".

Ang ikatlong uri ng kawalang-hanggan ay nagpapahiwatig na sa bawat bagay, tulad ng sa isang salamin, ang lahat ng kapunuan at lahat ng pagkakaiba-iba ng sansinukob ay makikita.

Sa itaas ay tinukoy namin na ang infinity ay hindi mahahati, at ngayon ay iniisip namin na ang infinity ay binubuo ng mga indibidwal na elemento o may hangganan na mga bagay. Kung gayon ito ay maaaring mangahulugan na sa bawat hiwalay na bahagi ay mayroong kabuuan ng kawalang-hanggan sa kabuuan. Kung ipagpalagay natin na ang kawalang-hanggan ay mahahati, nangangahulugan ito na hindi ito naroroon sa mga indibidwal na bagay na bumubuo sa kawalang-hanggan. O kung ipagpalagay natin na ang kawalang-hanggan ay seryosong hindi mahahati, kung gayon mula dito maaari nating tapusin, "na ito ay hindi mahahati at ganap na naroroon sa bawat isa sa mga indibidwal na elemento nito, sa bawat bahagi nito, sa bawat hiwalay na bagay."

Kaya naman ang pagtuturo ni Nicholas ng Cusa na “lahat ng bagay ay umiiral sa sinuman at lahat ay umiiral sa lahat ng bagay” (ch.5, ab.1, kn.2) Ibig sabihin, nakikita natin na ito na ang ikatlong uri ng kawalang-hanggan.

Kabanata 2."I-collapse-expand"

2.1 Sa relasyon sa pagitan ng Diyos at ng mundo

Tulad ng nakita natin sa itaas, sa mga geometric na halimbawa, sa kawalang-hanggan ang lahat ng mga numero ng matematika ay nag-tutugma sa isang tuwid na linya, ngunit hindi ito nangangahulugan na sila ay magiging ganap na pareho, sila ay, parang, nakatiklop, ngunit maaari silang i-deploy, na nangangahulugan na ang ibig sabihin ng pagiging walang hanggan ay ang pagkakaroon ng hindi mabibilang na iba't-ibang lahat ng bagay na maaaring iladlad. Kung tatalikuran natin ang geometry, masasabi natin na, bilang kawalang-hanggan at pagkakaisa, ang Diyos ay ganap na nilalang, na, sa isang nakatiklop na estado, ay naglalaman ng lahat ng magkasalungat. Samakatuwid, ang pagkakaroon ng Diyos ay ang pagkakaroon ng ganap na pagkakaisa, kapwa ng lahat ng bagay na totoo at ng lahat ng posible. Ang walang katapusang pagkakataon ng magkasalungat sa Diyos ni Nicholas ng Cusa ay nagbibigay ng bagong pag-unawa sa nilikhang mundo: "Sa isang Diyos, ang lahat ay nakatiklop, dahil ang lahat ay nasa kanya, at inilalahad niya ang lahat, dahil siya ay nasa lahat" (ch.3). , ab.6, kn.2). Ang paglalahad ng lahat ng bagay mula sa Diyos, kung saan sila ay unang nakatiklop, ay isa sa mga pangunahing tema ng Cusa. Ang isa sa mga kabanata ng "Scientific ignorance" sa pangalawang libro ng treatise ay tinatawag na: "Sa katotohanan na ang maximum na hindi maintindihan ay gumuho at nagbubunyag ng lahat."

Ipinakita ng may-akda na ang lahat ng mga numero ay nakatiklop sa pagkakaisa, ang lahat ng mga numero ay nakatiklop sa isang punto, ang lahat ng oras ay nakatiklop sa "ngayon", ang lahat ng mga paggalaw ay nakatiklop sa pahinga, ang lahat ng mga pagkakaiba ay nakatiklop sa pagkakakilanlan. Kasabay nito, “Ang Diyos ay nagtitiklop at naglalahad ng lahat ng mga bagay, at dahil siya ay nakatiklop, ang lahat ay nasa kanya, at dahil siya ay nagbukas, siya ay nasa lahat ng bagay kung ano man ito, tulad ng katotohanan sa isang larawan.” Sa madaling salita, mga bagay na nakatiklop sa Diyos, siya mismo, at ang Diyos, na nakatalaga sa mga bagay, ay ang kanilang katotohanan.

Kaya, kung ano ang nakatiklop ay patuloy na nagbubukas, at ang anumang nakabukang estado ay may nakatiklop na estado sa loob nito na hindi bababa sa anumang iba pa. Samakatuwid, maaari itong pagtalunan na ang Diyos ay naroroon saanman sa mundo, ang lahat ay pantay na naglalaman ng Diyos, na siya ay malapit sa lahat, na ang Diyos ang simula at wakas ng bawat bagay, at, gaya ng sabi ni Kuzansky, "siya ay wala sa daigdig.” Wala sa mga nabuklat na estado ng daigdig ang hindi makakapagbukas ng lahat ng pagkakagulo nito, samakatuwid ang mundo ay hindi Diyos, sa kabilang banda, ang mundo ay isang paglalahad ng Banal na convolution, samakatuwid, ang mundo ay hindi isang bagay na naiiba sa Diyos. Kaya, nakikita natin na ang enfoldment ay hindi nagiging unfoldment: ito ay nananatili mismo, iyon ay, enfoldment, iba't ibang mga posibilidad na hindi kailanman nabuksan sa sarili nito. Kasunod ng Kuzansky, masasabi ng isa na ang pagbabawas ay isang perpektong lohikal na mapagkukunan, na dumating na pinigilan, ngunit kung saan ay ang ninuno ng lahat ng mga posibilidad at lahat ng mga paglalahad. Ang coagulation ay nauuna lamang sa paglalahad nang lohikal, at ito ay nauuna sa lahat ng mga kabaligtaran na umiiral sa pinalawak na mundo, at mula lamang sa aming mga lohikal na konstruksyon na paglalahad ay isang kinahinatnan ng pagbabawas. Sa ontologically sila ay magkapareho.

Samakatuwid, dahil ang Diyos ay naroroon sa bawat bahagi ng sansinukob, at lahat ng bagay ay nasa loob nito, at "ang Uniberso, na para bang, sa natural na pagkakasunud-sunod, bilang ang pinaka-perpektong kapunuan, ay palaging nauuna sa lahat nang maaga, upang ang lahat ay sa bawat isa: sa bawat nilikha ang Uniberso ay umiiral bilang ang paglikha na ito at sa gayon ang bawat isa ay sumisipsip ng lahat ng bagay na nasa kanya nang konkreto sa kanyang sarili: hindi nagagawa, dahil sa kanyang konkretong determinasyon, na maging aktuwal sa lahat ng bagay, ang bawat isa ay kinokonkreto ang lahat sa kanyang sarili, na tinutukoy ang lahat sa mismo” (ch.5, ab.2, aklat 2).

2.2 Uniberso sa Cusa

Ang pagkakaisa ng Uniberso ay nagmumula sa maramihan at nakonkreto nito "Ang Uniberso (universum) ay nangangahulugang unibersalidad (universalitem), iyon ay, ang pagkakaisa ng marami" (ch. 4, ab. 4, kn. 2). Sinabi ni Kuzansky na ang bawat bagay ay nanggagaling sa Diyos sa pamamagitan ng pamamagitan ng Uniberso: ito ay isang limitasyon ng pagkakaisa at pagkakumpleto ng sansinukob, at ito naman, ay isang limitasyon ng pagkakaisa ng ganap na kawalang-hanggan. katotohanan na "ang absolute maximum lamang ang negatibong walang katapusan; siya lang ang kaya niya sa lahat ng potensyal niya. Sa kabaligtaran, ang Uniberso, na sumasaklaw sa lahat ng bagay na hindi Diyos, ay hindi maaaring negatibong walang hanggan, bagama't ito ay walang limitasyon at sa gayon ay walang hanggan sa pribado” (ch.1, ab.9, aklat 2).

Kaya, kasama ng pag-unawa sa infinity bilang non-finite, nabuo ni Kuzanz ang pag-unawa sa infinity bilang isang absoluteless, devoid of limit. Ang mundo ay tinitingnan bilang isang infinite extension na sumasaklaw sa lahat ng hindi mauubos na iba't ibang bagay. Hindi ito maaaring ilagay sa pagitan ang sentro ng katawan at ang panlabas na bilog “Lumalabas na ang makina na ang mundo ay, kumbaga, ay may sentro sa lahat ng dako at walang circumference. Sapagkat ang circumference at sentro nito ay ang Diyos, na nasa lahat ng dako at wala kahit saan” (ch.12, ab.2, book 2).

Samakatuwid, ang kaalaman, kung ito ay umaasa sa kakayahan sa pagsukat ng isip, ay naghahanap ng mga nakapirming sentro ng pagsukat. Kaya, umaasa sa pangunahing pinagmumulan, maaari nating gawin ang sumusunod na konklusyon: para sa Cusa, "ang manlilikha at paglikha ay iisa at pareho" (ch. 2, ab. 8, book 3), kaya iniisip niya ang Uniberso bilang resulta ng limitasyon, ang pagbagsak ng absolute maximum, alternating with expansion, na sa kanyang sarili ay lumilikha ng isang larawan ng isang patuloy na pagbabago ng kosmos.

Iginiit ni Nicholas ng Cusa ang ideya hindi lamang tungkol sa kawalang-hanggan ng Uniberso, kundi pati na rin sa kawalan ng isang permanenteng sentro dito, dahil, hindi katulad ng Diyos, ito ay "isang limitadong maximum" at "potensyal na kawalang-hanggan", na nagpapahiwatig na ang sentro at ang mga hangganan dito ay hindi matatag at may kondisyon. Sa lahat ng ito, ang mundo mismo, na itinuturing bilang isang walang katapusang extension, ay may isang mathematical configuration. At dahil sa walang katapusang lawak nito, ang mundo ay isang saradong globo, at ang globo na ito ay walang sentro, at anumang sentro ay kamag-anak (kaya, ang prinsipyo ng relativity sa cognition ay nagsisimulang mabuo). Nakikita ni Kuzansky ang Earth bilang isang marangal na bituin tulad ng lahat ng iba pa. At kung ano ang hindi mahalaga, siya argues na ang Earth ay hindi ang sentro ng uniberso.

Kabanata 3. Ang tao bilang isang microcosm

Ipinakilala ng may-akda ang isang antropolohikal na aspeto sa teolohikong pag-unawa sa problemang "pagkakaugalian-pagpapalawak". Sa pilosopiya ni Nicholas ng Cusa, ang tao ay sumasakop sa isang espesyal na posisyon sa lahat ng bagay. Kung itinuring niya ang Diyos bilang isang macrocosm, kung gayon ang tao bilang kanyang pagkakahawig ay isang microcosm. Itinuturing ni Kuzansky ang kalikasan ng tao bilang pinakamataas at pinakamahalagang banal na nilikha: ang kalikasan ng tao, ayon kay Nicholas ng Cusa, ay sumasaklaw sa parehong makatwiran at senswal na kalikasan, ito ay itinataas sa itaas lahat ng iba pang mga nilalang at bahagyang mas mababa sa mga anghel, ito ay "pinagsasama-sama ang lahat ng bagay sa mundo sa loob ng sarili nito at para doon ay tama itong tinawag ng mga sinaunang pilosopo na isang microcosm, isang maliit na mundo" (ch. 3, ab. 3, kn. 3) .

Ang prinsipyo ng "coincidence of opposites", na siyang pundasyon ng "scientific ignorance" at, sa turn, katangian ng lahat ng bagay, ay makikita rin sa kalikasan ng tao. At ayon kay Cusa, ito ay tulad na, na itinaas kasabay ng maximum, "ito ay magiging ganap na ganap ng lahat ng mga kasakdalan at ang uniberso sa kabuuan at ng bawat indibidwal na bagay, upang ang lahat sa pamamagitan ng tao ay maabot ang kanyang sarili. pinakamataas na antas” (ch. 3, ab. 3, book 3).

Ang kapuspusang ito ng pagiging perpekto ay Pagka-Diyos, at tila posible lamang para sa isang tao na umakyat sa unyon nang may pinakamataas ayon kay Nicholas ng Cusa, na maaaring magsama ng buong katotohanan ng tao. , pati na rin ang Diyos, at Diyos, tulad ng isang tao, - ang pagiging perpekto ng Uniberso, na may primacy sa lahat ng bagay "(ch. 3, ab. 4, book 3). At maaari lamang siyang isipin bilang isang diyos-tao. Sa ikatlong kabanata, aklat ng ikatlong treatise " Sa Scientific Ignorance", ibinigay ng may-akda ang sumusunod na kahulugan ng konseptong ito: "ang Diyos-tao, iyon ay, ang nilikhang sangkatauhan na tinanggap ng Diyos sa pinakamataas na pagkakaisa sa kanya, ang unibersal na konkreto ng lahat ng bagay, hypostatically at personal na kaisa ng pagkakapantay-pantay ng lahat ng nilalang, upang ang konkretong Uniberso sa pamamagitan ng unibersal na konkreto kung ano ang tao, ay maaaring umiral mula sa banal na ganap” (ab.6).

Ang gayong pagkakaisa ng Banal at kalikasan ng tao ay kinakatawan lamang sa Anak ng Diyos, ang Diyos-tao na si Kristo.

Itinuturing ni Kuzansky na ang talino ay isang kakayahan na bumubuo sa kakanyahan ng pag-iral ng tao, at sinabi niya na ang lahat ng iba pang mga kakayahan ay nakatiklop dito.mind-mediator. Ang sensasyon ay isang order ng magnitude na mas mababa kaysa sa katwiran, katwiran - talino. Ang talino ay hindi nahuhulog sa temporal at materyal, ito ay ganap na malaya mula sa kanila” (ch.6, ab.1).

Ang talino ng tao ay likas na katulad ng Diyos, batay dito, sinabi ni Nicholas ng Cusa na “ang tao ang kanyang isip, at ang intelektwal na kalikasan ay nagiging, sa isang diwa, ang batayan ng pagiging isang tiyak na pakiramdam; ang likas na intelektwal para sa kahalayan ay, kumbaga, isang ganap na hiwalay na banal na nilalang” (ch.4, ab.3, aklat 3).

Batay sa nabanggit, maaari nating gawin ang sumusunod na konklusyon: ang kakanyahan ng tao ay nakapaloob kay Kristo, samakatuwid ang tao ay walang hanggan, sa parehong oras ang kakanyahan na ito ay limitado sa bawat indibidwal, mula dito ay sumusunod na ang tao ay may hangganan. Nagbibigay ito sa atin ng dahilan upang igiit na tinukoy ni Nicholas ng Cusa ang tao bilang isang may hangganan-walang katapusan na nilalang: bilang isang makalupang nilalang sa katawan, siya ay may hangganan at bilang isang espirituwal, banal, walang katapusan.

Konklusyon.

Si Nicholas ng Cusa ay sumunod sa progresibo, makabagong para sa kanyang mga pananaw na pilosopikal sa panahon. Bilang pagtatapos ng ating gawain, muli nating pag-isipan ang mga pangunahing ideya ng kaniyang pagtuturo. Sa simula ng kanyang treatise On Scientific Ignorance, itinuro ni Kuzansky ang imposibilidad ng pagkamit ng ganap na kaalaman, ang hindi pagkakaunawaan ng katotohanan, dahil ang pagtaas ng kaalaman ay humahantong lamang sa atin sa pag-aaral, iyon ay, sa kamangmangan sa agham. Isa siya sa mga unang pilosopo na nagpahayag ng ideya na "ang katalusan ay isang walang hanggan, walang katapusan na pagtatantya ng pag-iisip sa isang bagay", iyon ay, sa kawalang-hanggan, na naunawaan ni Nicholas ng Cusa bilang isang "pagkakataon ng magkasalungat".

Ang progresibong kahalagahan ng pilosopiya ng Cusa ay tinutukoy ng papel nito sa kasaysayan ng pag-unlad ng dialectics. Ang kanyang dialectical na doktrina ng "coincidence of opposites" ay higit na binuo sa pilosopiya ng German classical idealism noong huling bahagi ng ika-18 at unang bahagi ng ika-19 na siglo.

Pinalawak ni Nicholas ng Cusa ang prinsipyo ng "coincidence of opposites" sa mundo ng mga totoong bagay, na maaaring ituring na kanyang merito sa pagbuo ng dialectics. Ang pagtukoy kay Anaxagoras at pagbuo ng kanyang ideya ng unibersal na koneksyon ng mga bagay, isinulat ni Kuzansky sa pangalawang aklat ng "kamangmangan sa agham": "Ang mga sanhi ng hinaharap ay nakatago sa mga bagay sa lupa, tulad ng isang cornfield sa isang buto." At nang walang pag-aakalang magkasalungat, ang unibersal na koneksyon ng mga bagay ay hindi maiisip.

Ang doktrina ni Nicholas ng Cusa tungkol sa "pagpigil" at "pagpapalawak" ay tinatagusan din ng dialectics. Nilulutas nito ang problema ng relasyon sa pagitan ng may hangganan at walang katapusan sa sarili nitong paraan sa isang kakaibang anyo. Ayon kay Cusa, ang anumang bagay ay konektado sa walang katapusang pagkakaisa, ngunit hindi ito ganap na nag-tutugma dito, ang walang katapusan ay nakapaloob sa may hangganan, at ang walang katapusan ay kinabibilangan ng may hangganan, ngunit hindi sila magkapareho. Iginiit ng Kuzanets na ang lahat ng umiiral ay nakapaloob sa Diyos, na ang lahat ay nasa lahat. Para sa pilosopo, ang Banal na pagkatao, na naglalaman ng lahat ng mga kabaligtaran, sa isang nakatiklop na anyo ay naglalaman ng lahat ng pagkakaiba-iba ng mga bagay, at ang mundo para kay Nicholas ng Cusa ay ang paglalahad ng Banal. Ang "Isa" (Diyos) at "walang hanggan" (kanyang nilikha) ay nauugnay sa isa't isa bilang pinakamababa at pinakamataas (salungat), at dahil ang Diyos at ang kanyang nilikha ay nag-tutugma sa Kuzan, ang pinakamababa at pinakamataas ay nag-tutugma. Ang bagong konsepto ng mundo ay nagbukas ng "maraming rebolusyonaryong implikasyon para sa kaalaman sa kalikasan"(1)

Naniniwala si Kuzansky na talagang mayroong isang aktwal na kawalang-hanggan na sumisipsip ng lahat ng iba pa. Ang kawalang-hanggan na iyon ay nagkakaisa ng magkasalungat, at pinatunayan ito ni Cusansky sa kanyang treatise sa tulong ng mga halimbawa ng matematika. Na ang kawalang-hanggan ng sansinukob ay humahantong sa kawalang-hanggan ng kaalaman. Ibinigay niya ang sumusunod na kahulugan ng infinity: ito ay nag-iisang nilalang bilang isang "coincidence of opposites", bilang isang pagkakataon ng pagiging kumpleto at pagiging simple. Kaya, "ang kategorya ng kawalang-hanggan ay naging isa sa pinakapangunahing pilosopiya ng Bagong Panahon."(2) Ang buong istraktura ng katalusan ay nabago, at ang nakaraang tradisyon ng pag-iisip ay ganap na nabago. Ayon kay Cusansky, ang kaalaman ay dapat magsimula sa isang posibilidad na naglalaman ng anumang actuality, at hindi sa may hangganan.

Ang pag-unawa sa Diyos bilang "nakatiklop" at ang mundo bilang "nakatiklop" ay ipinagpatuloy sa mga gawa ni B. Spinoza.

Maghiwalay tayo sa kosmolohiya ng Cusa, na batay sa dialectical-pantheistic na pananaw sa mundo ng pilosopo mismo. Para sa pag-unlad ng pilosopiya, ang kosmolohiya ng Cusa ay gumanap din ng isang napakahalagang papel, ito ang bahagi ng kanyang pilosopikal na pagtuturo, kung saan si Cusa ay higit na nauna sa kanyang mga kapanahon. Ang Cusanic Universe ay isa, lahat ng magkasalungat ay nag-tutugma dito, ito ang pinakamataas, ito ay nasa lahat ng bagay. Ang pahayag ni Nicholas ng Cusa na ang Earth ay hindi ang sentro ng Uniberso ay napatunayan makalipas ang isang siglo sa gawain ni Nicolaus Copernicus "Sa Rebolusyon ng Celestial Spheres", kung saan pinatunayan niya ang heliocentric system ng mundo. Ang ideya ng kawalang-hanggan ng Uniberso para sa panahong iyon ay rebolusyonaryo. Ang ideya ni Cusan sa Uniberso bilang isang walang hanggan, walang sentro at bilog, ay nagkaroon ng malaking impluwensya kay D. Bruno, na nag-ugnay sa heliocentric system ng Copernicus sa mapanlikhang dialectics ng Cusa.

Lubos na pinahahalagahan ni Kuzansky ang kahalagahan ng pagkatao ng isang tao, iginiit ang walang limitasyong mga kakayahan ng pag-iisip ng tao sa pagnanais nitong palalimin ang kaalaman nito. Binigyang-diin ng pilosopo na ang kakayahang ito ay higit na mahalaga kaysa sa pag-angkin ng dahilan sa pagkakaroon ng walang hanggang katotohanan.

Kaya, bilang isang pilosopo at teologo, si Nicholas ng Cusa ay napakalapit sa materyalistikong pag-unawa at pagpapaliwanag ng mundo sa paligid natin at nagkaroon ng malaking impluwensya sa natural-pilosopiko na mga turo ni N. Copernicus, D. Bruno at iba pa.

Listahan ng ginamit na panitikan:

1. Losev A.F. Aesthetics ng Renaissance. M .: Thought, 1978.

2. Sergeev K.A. Pilosopiya ng kawalang-hanggan ni Nikolai Kuzansky. St. Petersburg: Verbum, isyu 9, Publishing House ng St. Petersburg University, 2007.

3. Sokolov V.V. Pilosopiya ng Europa noong siglo XV-XVIII. M .: Mas mataas na paaralan, 1984.

4. Tazhurizina Z.A. Pilosopiya ni Nicholas ng Cusa. M .: Publishing House ng Moscow State University, 1972.


Pilosopiya ng Renaissance: anthropocentrism Abstract >> Pilosopiya

Ang mga kabaligtaran ay ang pinakamahalagang prinsipyo ng pamamaraan pilosopiya Nicholas ng Cusa na ginagawa itong isa... at walang katapusan. Sa kabaligtaran, sa Nicholas ng Cusa ang lugar ng isa ay inookupahan na konsepto kaugnay kawalang-hanggan which is actually...

  • Pilosopiya. pilosopo mga konsepto, mga kategorya at pandaigdigang isyu

    Cheat sheet >> Pilosopiya

    Pius II, kardinal, iskolar, pilosopo Nicholas Cusa(1401–1464). N. ng Cusa isinaalang-alang ng mga mananaliksik ng kanyang trabaho ang ... mga ideya Nicholas ng Cusa natagpuan ang kanilang karagdagang pagpapahayag sa kosmolohiya at natural na pilosopiya. Nagbubunyag kawalang-hanggan Diyos sa kalikasan Cusa ...

  • Pilosopiya renaissance (12)

    Pagsubok sa trabaho >> Pilosopiya

    Humanismo ng Renaissance 2. Pilosopiya Nicholas ng Cusa 2.1 Pilosopiya kawalang-hanggan Nicholas ng Cusa 3. Utopia at... Nicholas ng Cusa Hindi lang walang katapusan pagiging, ngunit din walang katapusan pagkakaisa. Batay mga konsepto pagkakaisa Nicholas Cusa ...

  • Ang isa sa mga katangiang kinatawan ng pilosopiya ng Renaissance ay si Nicholas ng Cusa (1401-1464). Ang pagsusuri sa kanyang pagtuturo ay ginagawang mas malinaw na makita ang mga pagkakaiba sa pagitan ng sinaunang Griyego at Renaissance interpretasyon ng pagiging.

    Si Nicholas ng Cusa, tulad ng karamihan sa mga pilosopo sa kanyang panahon, ay ginagabayan ng tradisyon ng Neoplatonismo. Gayunpaman, sa parehong oras, inisip niyang muli ang mga turo ng mga Neoplatonist, na nagsisimula sa sentral na konsepto ng pagkakaisa para sa kanila. Sa Plato at sa Neo-Platonists, tulad ng alam natin, ang isa ay nailalarawan sa pamamagitan ng kabaligtaran ng "iba", ang hindi isa. Ang katangiang ito ay bumalik sa mga Pythagorean at Eleatics, na sumalungat sa isa sa marami, ang limitasyon sa walang hanggan. Si Nicholas ng Cusa, na nagbabahagi ng mga prinsipyo ng Kristiyanong monismo, ay tinatanggihan ang sinaunang dualismo at ipinahayag na "walang sumasalungat sa isa." At mula dito ay gumuhit siya ng isang katangiang konklusyon: "the one is everything" - isang pormula na parang pantheistic at direktang inaasahan ang pantheism ni Giordano Bruno.

    Ang pormula na ito ay hindi katanggap-tanggap para sa Kristiyanong teismo, na pangunahing nakikilala ang paglikha (lahat) mula sa lumikha (nag-iisa); ngunit, hindi gaanong mahalaga, ito rin ay naiiba sa konsepto ng mga Neoplatonista, na hindi kailanman nakilala ang isa na may "lahat". Ito ay kung saan lumilitaw ang isang bagong, renaissance na diskarte sa mga problema ng ontolohiya. Mula sa pahayag na ang isa ay walang kabaligtaran, si Nicholas ng Cusa ay naghinuha na ang isa ay kapareho ng walang katapusan, ang walang katapusan. Ang walang hanggan ay yaong walang hihigit pa. Samakatuwid, ito ay nailalarawan bilang isang "maximum", kapareho ng isang "minimum". Kaya't natuklasan ni Nicholas ng Cusa ang prinsipyo ng coincidence of opposites (coincidentia oppositorum) - maximum at minimum. Upang gawing mas malinaw ang prinsipyong ito, bumaling siya sa matematika, na itinuturo na habang ang radius ng isang bilog ay tumataas sa infinity, ang bilog ay nagiging isang walang katapusang tuwid na linya. Para sa gayong maximum na bilog, ang diameter ay nagiging magkapareho sa bilog, bukod dito, hindi lamang ang diameter, kundi pati na rin ang sentro ay nag-tutugma sa bilog, at sa gayon ang punto (minimum) at ang walang katapusang linya (maximum) ay iisa at pareho. Ang sitwasyon ay katulad ng isang tatsulok: kung ang isa sa mga panig nito ay walang hanggan, kung gayon ang iba pang dalawa ay magiging walang hanggan. Sa gayon ito ay pinatunayan na ang isang walang katapusang linya ay parehong tatsulok, at isang bilog, at isang globo.

    Ang pagkakaisa ng magkasalungat ay ang pinakamahalagang prinsipyo ng pamamaraan ng pilosopiya ni Nicholas ng Cusa, na ginagawa siyang isa sa mga tagapagtatag ng New European dialectics. Sa Plato, isa sa mga pinakadakilang dialectician ng sinaunang panahon, hindi natin mahanap ang doktrina ng pagkakaisa ng mga magkasalungat, dahil ang sinaunang pilosopiyang Griyego ay nailalarawan sa dualism, ang pagsalungat ng ideya (o anyo) at bagay, ang isa at ang walang hanggan. Sa kabaligtaran, sa Nicholas ng Cusa ang lugar ng isa ay inookupahan na ngayon ng konsepto ng aktwal na kawalang-hanggan, na, sa katunayan, ang kumbinasyon ng mga magkasalungat - ang isa at ang walang hanggan.

    Isinasagawa, kahit na hindi palaging pare-pareho, ang pagkakakilanlan ng isa na may walang hanggan ay humantong sa muling pagsasaayos ng mga prinsipyo hindi lamang ng sinaunang pilosopiya at teolohiya ng medieval, kundi pati na rin ng sinaunang at medyebal na agham - matematika at astronomiya.

    Ang papel na ginampanan ng hindi mahahati (yunit) sa mga Griyego, na nagpapakilala ng isang sukat, isang limitasyon kapwa sa mga nilalang sa kabuuan at sa bawat uri ng mga nilalang, si Nicholas ng Cusa ay gumaganap ng walang hanggan - ngayon ito ay ipinagkatiwala sa tungkulin ng pagiging sukat. ng lahat ng bagay. Kung ang kawalang-hanggan ay magiging isang sukatan, kung gayon ang kabalintunaan ay magiging kasingkahulugan ng eksaktong kaalaman. At sa katunayan, ito ang sumusunod mula sa mga pagpapalagay na tinanggap ng nag-iisip: “... kung ang isang walang katapusang linya ay binubuo ng isang walang katapusang bilang ng mga segment sa isang span, at ang isa pa sa isang walang katapusang bilang ng mga segment sa dalawang span, sila ay kailangan pa ring maging pantay, dahil ang infinity ay hindi maaaring mas malaki kaysa infinity. Tulad ng nakikita mo, sa harap ng kawalang-hanggan, lahat ng mga may hangganang pagkakaiba ay nawawala, at ang dalawa ay nagiging katumbas ng isa, tatlo, at anumang iba pang numero.

    Sa geometry, tulad ng ipinakita ni Nicholas ng Cusa, ang sitwasyon ay pareho sa aritmetika. Ang pagkakaiba sa pagitan ng makatwiran at hindi makatwiran na mga relasyon, kung saan ang geometry ng mga Greeks ay nagpahinga, ipinahayag niya na makabuluhan lamang para sa mas mababang kakayahan sa pag-iisip - dahilan, at hindi dahilan. Ang lahat ng matematika, kabilang ang arithmetic, geometry at astronomy, ay, sa kanyang opinyon, ang produkto ng aktibidad ng isip; ang dahilan ay nagpapahayag lamang ng pangunahing prinsipyo nito sa anyo ng pagbabawal ng kontradiksyon, iyon ay, ang pagbabawal na pagsamahin ang mga magkasalungat. Ibinalik tayo ni Nicholas ng Cusa kay Zeno kasama ang kanyang mga kabalintunaan ng kawalang-hanggan, na may pagkakaiba, gayunpaman, na nakita ni Zeno ang mga kabalintunaan bilang isang instrumento para sa pagsira ng maling kaalaman, at si Nicholas ng Cusa bilang isang paraan ng paglikha ng totoo. Totoo, ang kaalamang ito mismo ay may espesyal na katangian - ito ay "matalinong kamangmangan."

    Ang thesis tungkol sa walang hanggan bilang isang panukala ay nagpapakilala rin ng mga pagbabago sa astronomiya. Kung sa larangan ng aritmetika at geometry ang infinite bilang isang sukat ay nagbabago ng kaalaman sa mga may hangganang ratios sa isang tinatayang isa, kung gayon sa astronomiya ang bagong panukalang ito ay nagpapakilala, bilang karagdagan, ang prinsipyo ng relativity. At sa katunayan: dahil ang eksaktong kahulugan ng laki at hugis ng uniberso ay maibibigay lamang sa pamamagitan ng pagtukoy nito sa kawalang-hanggan, kung gayon ang sentro at bilog ay hindi maaaring makilala dito. Ang pangangatwiran ni Nicholas ng Cusa ay nakakatulong na maunawaan ang koneksyon sa pagitan ng pilosopiko na kategorya ng isa at ang kosmolohikal na ideya ng mga sinaunang tao tungkol sa pagkakaroon ng sentro ng mundo, at sa gayon ay tungkol sa finiteness nito. Ang pagkakakilanlan ng isa na may walang katapusan na kanyang isinagawa ay sumisira sa larawan ng kosmos kung saan hindi lamang sina Plato at Aristotle, kundi pati na rin sina Ptolemy at Archimedes ay nagpatuloy. Para sa sinaunang agham at karamihan sa mga kinatawan ng sinaunang pilosopiya, ang kosmos ay isang napakalaki, ngunit may hangganang katawan. At ang tanda ng finiteness ng katawan ay ang kakayahang makilala sa loob nito ang gitna at ang paligid, ang "simula" at ang "katapusan". Ayon kay Nicholas ng Cusa, ang sentro at circumference ng cosmos ay ang Diyos, at samakatuwid, kahit na ang mundo ay hindi walang hanggan, hindi rin ito maaaring isipin na may hangganan, dahil wala itong mga limitasyon sa pagitan kung saan ito ay isasara.

    Si Nicholas ng Cusa ay ang pinakamalaking European thinker ng ika-15 siglo, isa sa mga kilalang humanista ng Renaissance at ang nagtatag ng natural na pilosopiyang Italyano. Ang kanyang pangalan ay nauugnay sa paglipat mula sa medieval hanggang sa istilo ng pag-iisip ng Renaissance. Pinagsama-sama niya ang mga ideya ng Neoplatonism at Pythagoreanism. Pagbuo ng pinakamahalagang metodolohikal na prinsipyo ng dialectics - ang pagkakataon ng magkasalungat sa isang paksa, dumating siya sa isang anti-teolohikong interpretasyon ng Diyos: Ang Diyos ay iisa, na nagiging lahat. Pagkatapos ay sumunod ang konklusyon: ang isa ay walang kabaligtaran, na nangangahulugan na ito ay magkapareho sa walang hanggan at walang katapusan. Ang konsepto ng infinity ay nagiging sukatan ng lahat ng bagay na umiiral. Ang tao ay isang espesyal na microcosm. Ang mga pangunahing kakayahan ng kanyang isip yavl. damdamin, katwiran at katwiran.Ang mga pangunahing problema ng kanyang pilosopiya ay ang saloobin ng Diyos sa mundo, ang lugar at papel ng tao sa mundo, gayundin ang kalikasan ng kaalaman. Ang kognisyon ay isinasagawa, ayon kay Nicholas ng Cusa, sa pamamagitan ng interaksyon ng mga damdamin, imahinasyon, katwiran at katwiran. Ang sensory cognition, na taglay din ng mga hayop, ay isang limitadong faculty ng isip. Ang dahilan, umaasa sa materyal na ibinibigay ng mga pandama, ay bumubuo ng pangkalahatan, abstract na mga konsepto. Sa pinakamataas na antas ng kaalaman ay ang isip, na kung saan, iniisip sa lahat ng bagay ang pagkakataon ng magkasalungat, ay nagtagumpay sa mga limitasyon ng pandama na kaalaman at katwiran. Si Nicholas ng Cusa ay diyalektikong lumapit sa katotohanan, nakikita ito bilang hindi mapaghihiwalay sa mga maling akala. Ang isip, na nasa isang estado ng "kamangmangan sa siyensiya" at sumasalungat sa pagmamataas ng katwiran, ay walang katapusan na lumalapit sa katotohanan.

    Naturphilosophy ng Renaissance

    Sa batayan ng pinakamalaking pagtuklas at pag-unlad ng teknolohiya sa Renaissance, isang uri ng natural na pilosopiya (pilosopiya ng kalikasan) ang bubuo. Siya ang may mapagpasyang impluwensya sa pag-unlad ng pilosopiya at natural na agham ng modernong panahon.

    Ang pilosopiya ng kalikasan ay madalas na may panteistikong katangian, ibig sabihin, nang hindi direktang itinatanggi ang pagkakaroon ng Diyos, kinilala siya nito sa kalikasan. Ang isang katulad na natural na pilosopiya ay binuo ni Bernardino Telesio [1509-1588], Nicholas ng Cusa (1401-1464).

    Inilalapit ni Kuzansky ang Diyos sa kalikasan, na iniuugnay ang mga banal na katangian sa huli, at higit sa lahat ang kawalang-hanggan sa kalawakan; sinasalungat din niya ang teolohikong prinsipyo ng finiteness ng Uniberso sa kalawakan at ang paglikha nito sa oras, bagama't itinakda niya na ang mundo ay hindi infinite sa diwa kung saan lumilitaw ang Diyos bilang isang "absolute maximum".

    Isa sa mga pinakadakilang henyo ng Renaissance ay si Giordano Bruno (1548-1600). Tinanggihan niya ang lahat ng dogma ng simbahan tungkol sa paglikha ng mundo, tungkol sa diumano'y simula ng mundo at ang darating na katapusan nito; binuo ang heliocentric na mga ideya ni Copernicus, na nangangatwiran na mayroong walang katapusang bilang ng mga mundo sa uniberso. Ang natural-pilosopong pananaw ni Bruno ay pinagsama sa mga elemento ng elemental na dialectics, na hinugot niya sa maraming aspeto mula sa mga sinaunang mapagkukunan.

    Walang maliit na kahalagahang pilosopikal ang mga gawa ni Galileo Galilei (1564-1642). Nakamit niya ang katanyagan bilang "Columbus of the sky" sa pamamagitan ng pagtuklas ng mga bunganga at tagaytay sa Buwan, ginawa ang hindi mabilang na mga kumpol ng mga bituin na bumubuo sa Milky Way, nakita ang mga satellite ng Jupiter, napagmasdan, salamat sa teleskopyo na kanyang dinisenyo, nakita sa ang Araw, atbp. Ang lahat ng mga pagtuklas na ito ay minarkahan ang simula ng kanyang mabangis na polemics sa mga eskolastiko at churchmen na nagtanggol sa Aristotelian-Ptolemaic na larawan ng mundo. Sa pagharap sa mga katanungan ng mekanika, natuklasan ni Galileo ang ilan sa mga pangunahing batas nito, na nagpapatunay na mayroong natural na pangangailangan.

    Ang heliocentric na konsepto ng istruktura ng uniberso ay gumawa ng isang tunay na rebolusyonaryong rebolusyon sa pananaw ng kaayusan ng mundo, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng layunin, wasto at unibersal na mga batas ng pagiging at kilusan. Ang patunay ng kanilang pag-iral ay batay sa mga siyentipikong katotohanan na nakuha sa kurso ng pagmamasid, mga eksperimento, pang-eksperimentong pagpapatunay bilang pang-agham na pamamaraan ng katalusan. Ang matematika ay nagiging isang unibersal na paraan ng pagpapatunay sa mga batas ng pagkakaroon ng kalikasan at ng Uniberso at isang paraan ng pagsusuri ng empirikal na datos na nakuha sa kurso ng pagmamasid sa mga paggalaw ng mga celestial na katawan. Ang rasyonalistiko at kasabay na nagpapakita, sa halip na eskolastiko, ang pag-unawa sa mga batas ng Nilalang ng mundo bilang isang unibersal na Pagkakaisa ay pinalalakas.

    Bagong panahon sa Europa: pag-unlad ng kultura at pilosopiya

    Ang bagong panahon ay ang panahon kung kailan ang gitnang uri, ang burges na uri, ay namumuno at nangingibabaw. Ito rin ay isang panahon ng mabilis na pag-unlad ng agham at, batay dito, inilapat na kaalaman, ang pagpapakilala ng panimula ng mga bagong teknolohiya para sa paggawa ng mga kalakal, at pilosopiya ay hindi lamang ang ideolohikal na batayan ng mga progresibong pagbabago ng Bagong Panahon, kundi pati na rin nauna sa mga pagbabagong ito. Ang bagong panahon ay unang dumating sa espirituwal na saklaw ng pilosopiya, at pagkatapos lamang sa katotohanan. Sa planong ito, ang simula ng pilosopiya ng modernong panahon ay inilatag ng pilosopong Ingles na si Francis Bacon ng isang walang uliran na pagtaas sa produktibidad ng paggawa ...

    Ang pilosopiya ay batay sa isang sistematiko at holistic na pagpapaliwanag ng mundo, na batay sa kaayusan ng kaayusan ng mundo. Ang mundo ay pinangungunahan ng isang natural na kaayusan, na tinutukoy ng mga tanikala ng pagpapasiya, ang kaalaman na dapat harapin ng isang tao. Ang likas na kaayusan ng mundo ay ang paksa at layunin ng kaalaman at sa parehong oras ay natukoy ang mga pamamaraan ng pag-unawa sa katotohanan. Ang mga pilosopikal na konklusyon tungkol sa istruktura ng mundo ay may parehong antas ng katumpakan gaya ng mga konklusyon ng geometry o matematika. Ang isang mahalagang katangian ng klasikal na pilosopiya ay ang nakakapagpapaliwanag na mga kalunos-lunos. sa paglalagay ng ito o ang sistemang iyon ng mga pamantayan, ang bawat palaisip ay hindi nagsalita para sa kanyang sariling ngalan, ngunit parang sa ngalan ng Dahilan, sa mga lihim na kanyang pinamamahalaang tumagos.

    Ang mga makasaysayang layer ng klasikal na pilosopikal na tradisyon ay ang mga sumusunod na uso:

    1.Pilosopiya ng Kaliwanagan

    Rasyonalismo: Descartes, Spinoza, Leibniz

    Empiricism: Hobbes, Locke, Berkeley, Hume

    French Enlightenment: Pascal, Voltaire, Montesquieu, Rousseau

    2. Idealismo ng Aleman: Kant, Hegel, Schelling, Fichte

    Ang simula ng panahon ng Bagong Panahon ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa Renaissance at Repormasyon. Ang ika-18 siglo - ang siglo ng Enlightenment - ay marahil ang pinakamaliwanag at pinakamahalagang yugto ng Bagong Panahon. Ang siglo ay napuno ng kalunos-lunos na kabaguhan: ito ay parang isang tagasira ng mga lumang stereotype at isang tagabuo ng isang bagong malayang kultura.

    Ang ika-19 na siglo, isang burgis, sa esensya, ay pinalalim na ang mga uso sa pag-unlad ng sociocultural na umusbong sa Enlightenment. Ang isang pagpapakita ng indibidwalismo sa sining ay na sa Renaissance, sa kauna-unahang pagkakataon, lumilitaw ang sekular na "makatotohanan" na pagpipinta: sa kauna-unahang pagkakataon, nagtiwala ang mga artista sa kanilang mga mata, sa unang pagkakataon, nagsimulang isaalang-alang ang isang larawan na nakikita nang tumpak sa pangitain ng tao. totoo. Ang mga pagpipinta sa mga paksang panrelihiyon ay nagiging mga pintura lamang at hindi na maging mga icon.

    Ang isa pang mahalagang pinagmumulan ng modernong kultura ay ang Repormasyon. Ngunit ang kakaiba, ang Repormasyon at ang Kontra-Repormasyon na sumunod dito, bilang mga relihiyosong phenomena, ay nakaimpluwensya sa ganap na sekular na mga lugar ng kultura gaya ng ekonomiya at politika.

    Ang Renaissance at ang Repormasyon ay nagtatagpo sa isang mahalagang punto - sa pagnanais na palayain ang isang tao mula sa mga panlabas na awtoridad, na nagbibigay sa kanya ng karapatang malaya, sa kanyang sariling paghuhusga, pumili ng isang paraan ng pamumuhay.

    Mayroong 3 layers ng European religiosity sa panahong ito: 1) Protestantism 2) Catholicism after the Reformation and Counter-Reformation 3) Philosophical skepticism at freethinking

    Ang paglaganap ng materyalistikong ateismo, ang pag-unlad ng natural at eksaktong mga agham, ay nagtulak sa isang tabi ng pananampalataya. Ang mga tao noong ika-19 na siglo ay nagsisimba, nagsagawa ng mga ritwal, ngunit ang emosyonalidad ng pananampalataya ay malinaw na naglalaho. Naging matino ang pagiging relihiyoso.
    Kaya, sa modernong panahon, ang pagiging relihiyoso mismo ay nagiging makamundo, at ang kultura ay nagiging ganap na sekular. Ang sekularisasyon ay direktang may kinalaman sa etikal na lugar. Sa modernong panahon meron sekular na moralidad.

    Ang pangunahing pigura sa pilosopikal na kaisipan ng Renaissance ay Nicholas ng Cusa (1401-1464) , ipinanganak na si Nikolai Krebs (nakuha niya ang pangalan na pumasok sa kasaysayan ng pilosopiya sa lugar ng kanyang kapanganakan - ang maliit na nayon ng Kuzy, sa pampang ng Moselle, sa timog Alemanya). Ang kanyang ama ay isang mangingisda at winemaker. Ang pampulitika, siyentipiko at pilosopikal na aktibidad ni N. Cusansky ay malapit na konektado sa Italya, na nagpapahintulot sa amin na isaalang-alang ang kanyang pilosopikal na gawain sa loob ng balangkas ng pilosopiyang Italyano.

    Dahil nakapag-aral sa Heidelberg, Padua at Cologne Unibersidad, naging klerigo si Cusa at nang maglaon ay naging kardinal ng Simbahang Romano Katoliko.

    Ang pilosopikal at panlipunang mga aktibidad ni Nicholas ng Cusa, sa kabila ng kanyang ranggo sa relihiyon, ay aktibong nag-ambag sa sekularisasyon ng pampublikong kamalayan sa pangkalahatan at pilosopikal na kamalayan sa partikular. Siya ay malapit sa maraming ideya ng humanismo. Bilang pinakadakilang siyentipiko sa kanyang panahon, seryoso siyang nakatuon sa matematika, astronomiya, medisina, at heograpiya.

    Isa sa mga sentral na lugar sa pilosopiya ng Cusa ay inookupahan ng doktrina tungkol sa Diyos. Alinsunod sa tradisyong eskolastiko sa medieval, ipinangangatuwiran niya na ang banal na nilalang ay gumaganap ng isang mapagpasyang papel sa pagbuo ng natural na mundo at mundo ng tao. Gayunpaman, ang Kuzanets ay umalis mula sa orthodox scholastic na mga ideya sa interpretasyon ng Diyos at bumuo ng mga ideya na malapit sa sinaunang panteismo, depersonalize ang Diyos, na lumilitaw sa kanya bilang "hindi iba", "pagiging-posibilidad", "posibilidad mismo", at kadalasan bilang "ganap na maximum", aktwal na infinity. Ang mundo ay isang "limitadong maximum", potensyal na infinity.

    Dumating si Kuzansky sa ideya ng hindi pagkakapare-pareho ng Diyos, na dahil sa ang katunayan na ang ganap na maximum, bilang kawalang-hanggan, ay hindi nagdurusa sa anumang mga may hangganang operasyon. Ang pagiging hindi mahahati, ito rin ang ganap na minimum, at sa gayon ay kumakatawan pagkakaisa ng magkasalungat- absolute maximum at absolute minimum. Ang coincidence ng maximum at minimum ay nagpapahintulot sa atin na tapusin, una, na ang Diyos ay nasa lahat ng bagay (“lahat ay nasa lahat ng bagay”) at ang pagkilala sa mundo sa labas ng Diyos ay hindi pare-pareho; na, pangalawa, ang Diyos ay ang pagkakaisa ng sanhi at bunga, i.e. paglikha at nilikha; at, sa wakas, pangatlo, ang kakanyahan ng nakikitang mga bagay at ang Diyos ay nag-tutugma, at ito ay nagpapatotoo sa pagkakaisa ng mundo. Ang pag-unawa sa Diyos bilang isang pagkakaisa ng magkasalungat ay nagpapahina sa kanyang malikhaing personal na mga tungkulin, pinagsasama-sama ang walang hanggang Diyos at ang may hangganang mundo, ay humahantong sa pag-alis mula sa prinsipyo ng creationism.

    idea simula ng sansinukob Ang Cusa ay umuunlad alinsunod sa prinsipyong Neoplatonic emanasyon. Ang banal na prinsipyo, bilang ang walang limitasyong posibilidad ng lahat ng umiiral at ganap na pagkakaisa, ay naglalaman ng lahat ng walang katapusang pagkakaiba-iba ng natural at mundo ng tao sa isang nakatiklop na anyo, ang paglitaw ng mundo ay ang resulta ng paglawak nito mula sa banal na kalaliman. Mayroong isang "walang hanggang henerasyon" ng walang limitasyong limitado, ang solong maramihan, ang abstract-simple, ang kongkreto-kompleks, ang indibidwal. Ang pagbabalik ng magkakaibang, indibidwal na mundo ng kalikasan at tao sa Diyos ay isang uri ng proseso ng "coagulation".

    Kaya, nang walang ganap na pagsira sa teistikong pananaw ng medieval scholasticism, ipinasulong ni Nicholas ng Cusa ang ideya mystical pantheism, pagkilala sa lumikha at sa paglikha, pagtunaw ng paglikha sa lumikha. Hindi niya pinapansin ang ideya ng isang agwat sa pagitan ng banal at natural, ang makalupa at makalangit, na katangian ng pag-iisip ng eskolastiko. Nangangatuwiran na "ang pagkakaroon ng Diyos sa mundo ay walang iba kundi ang pagkakaroon ng mundo sa Diyos", binabalangkas ni Kuzansky ang mga prinsipyong likas sa kultural at pilosopikal na tradisyon ng Renaissance, na naglalayong maunawaan ang espirituwal na mundo at ang mundo bilang isang buo.

    Ang pantheistic at dialectical na mga ideya ni Nicholas ng Cusa ay natagpuan ang kanilang karagdagang pagpapahayag sa kosmolohiya at natural na pilosopiya. Ang pagbagsak ng kawalang-hanggan ng Diyos sa kalikasan, inilalagay ni Kuzansky ang ideya ng kawalang-hanggan ng Uniberso sa kalawakan. Ipinapangatuwiran niya na ang globo ng mga nakapirming bituin ay hindi isang bilog na nagsasara sa mundo: “... ang makina ng mundo ay, kumbaga, ay magkakaroon ng sentro sa lahat ng dako at walang bilog. Sapagkat ang circumference at sentro nito ay ang Diyos, na nasa lahat ng dako at wala kahit saan." Ang Uniberso ay homogenous, ang parehong mga batas ay nangingibabaw sa iba't ibang bahagi nito, anumang bahagi ng Uniberso ay katumbas, walang isa sa mga bituin na rehiyon ay walang mga naninirahan.

    Ang mga paunang probisyon ng kosmolohiya ni Cusa ay ang batayan para sa pagsasabing ang Daigdig ay hindi ang sentro ng Uniberso, ito ay may parehong kalikasan tulad ng ibang mga planeta at patuloy na gumagalaw. Ang ganitong pananaw ay sumasalungat sa ideyang namamayani sa Middle Ages tungkol sa finiteness ng uniberso sa kalawakan at tungkol sa Earth bilang sentro nito. Muling inisip ni Kuzansky sa isang speculative form ang Aristotelian-Ptolemaic na larawan ng mundo at isang harbinger ng heliocentric view ng uniberso. Inaasahan niya sa kanyang konsepto ang mga konklusyon ni Copernicus, na "nalipat ang Earth, huminto sa Araw" at nilimitahan ang Uniberso sa globo ng mga nakapirming bituin.

    Ang mga kosmolohikal na ideya ng Kuzansky ay nagkaroon ng malaking impluwensya kay J. Bruno, na nagtagumpay sa makitid ng mga pananaw ni Copernicus, na umaasa sa malalim na dialectical na mga ideya ng Cusa.

    Ang natural na mundo, ayon kay Kuzants, ay isang buhay na organismo na pinasigla ng kaluluwa ng mundo. Ang lahat ng bahagi ng mundong ito ay magkakaugnay at umiiral sa patuloy na dinamika. Ang kalikasan ay magkasalungat, kumikilos bilang isang pagkakaisa ng magkasalungat. "Lahat ng bagay," ang isinulat ni Kuzansky sa "Scientific Ignorance," "binubuo ng mga magkasalungat ... na inilalantad ang kanilang kalikasan mula sa dalawang kaibahan sa pamamagitan ng pamamayani ng isa sa isa." Siya ay gumuhit ng mga halimbawa ng pagkakataon ng mga magkasalungat, bilang panuntunan, mula sa matematika dahil naniniwala siya na ang mga prinsipyo sa matematika ay sumasailalim sa lahat ng phenomena. Ang pagpapalawig ng prinsipyo ng pagkakaisa ng mga magkasalungat sa totoong natural na mundo ay nagbigay-daan sa Cusa na sakupin ang isang kilalang lugar sa kasaysayan ng pag-unlad ng dialectics.

    Ang partikular na atensyon sa pilosopiya ni Nicholas ng Cusa ay ibinibigay sa doktrina ng tao. Tinalikuran ni Kuzansky ang Kristiyanong ideya ng paglikha sa interpretasyon ng tao at bumalik sa mga ideya ng unang panahon, na isinasaalang-alang ang tao bilang isang uri ng microcosm. Sinusubukang ikonekta ang microcosm sa banal na kakanyahan, ipinakilala niya ang konsepto "maliit na mundo" mga. ang lalaki mismo, "malaking mundo", ibig sabihin. sansinukob at "Maximum Peace"- ganap na banal. Ayon kay Cusa, ang maliit na mundo ay isang pagkakahawig ng malaki, at ang malaki ay ang pagkakahawig ng pinakamataas. Ang pahayag na ito ay kinakailangang humantong sa konklusyon na ang maliit na mundo, ang tao, ay hindi lamang nagpaparami ng maraming panig na natural na mundo na nakapaligid sa kanya, ngunit din ay isang pagkakahawig ng mundo ng pinakamataas na Diyos.

    Ang isang mababaw na pagsusuri ay nagbibigay ng impresyon na sa pamamagitan ng paghahalintulad ng tao sa Diyos, si Nicholas ng Cusa ay hindi lumalampas sa medieval orthodoxy. Gayunpaman, sa mas malapit na pagsusuri, nagiging malinaw na hindi niya gaanong inihahalintulad ang isang tao sa Diyos, ngunit dumarating sa kanyang pagiging diyos, na tinatawag ang isang tao. "diyos ng tao" o "Mga Nahayag na Diyos". Ang tao, mula sa pananaw ng Cusa, ay ang diyalektikong pagkakaisa ng may hangganan at walang hanggan, isang walang hanggan na nilalang. Sa ontological terms, ang tao ay nakatayo sa itaas ng lahat ng iba pang mga nilikha ng Diyos, maliban sa mga anghel, na mas malapit hangga't maaari sa Diyos. "Ang kalikasan ng tao ay isang polygon na nakasulat sa isang bilog, at ang bilog ay banal na kalikasan," sabi ni Kuzanski sa kanyang Treatise on Scientific Ignorance.

    Ang deifying na tao, ipinahayag ni Kuzansky ang ideya ng kanyang malikhaing diwa. Kung ang ganap, ang Diyos, ay pagkamalikhain, kung gayon ang tao, tulad ng Diyos, ay isa ring ganap, ay kumakatawan sa isang malikhaing prinsipyo, i.e. may ganap na malayang kalooban.

    Ang naturalistic tendency ng pilosopiya ni Nicholas ng Cusa, malapit sa anthropocentrism, ay pinalakas sa mga huling humanistic na konsepto ng Italian Renaissance ng ika-15 siglo.

    Ang pagtuturo ni Cusa tungkol sa tao ay malapit na konektado sa mga problemang epistemolohiya at ang tanong ng mga kakayahan sa pag-iisip ng tao. Nakikita ni Cusansky ang pangunahing gawain ng kaalaman sa pag-aalis ng scholastic faith sa mga awtoridad. "Walang awtoridad ang gumagabay sa akin, kahit na hinihikayat ako nito na lumipat," isinulat niya sa diyalogo na "The Simple One about the Mind", at sa dialogue na "The Simple One about Wisdom", inihambing ni Cuzansky ang eskolastiko, na nakagapos ng pananampalataya sa awtoridad, na may isang kabayo na likas na malaya , ngunit nakatali sa pamamagitan ng isang bridle sa isang tagapagpakain at hindi makakain ng anumang bagay maliban sa kung ano ang inihain sa kanya. Naniniwala si Kuzansky na ang tao, bilang isang microcosm, ay may likas na kakayahang maunawaan ang kalikasan. Ang mga kakayahang nagbibigay-malay nito ay natanto sa pamamagitan ng baliw inihalintulad sa banal, malikhaing pag-iisip. Ang isip ay indibidwal, na dahil sa iba't ibang istraktura ng katawan ng mga tao. Mayroong tatlong mga kakayahan, tatlong uri ng pag-iisip: pakiramdam (mga sensasyon kasama ang imahinasyon), isip at isip.

    Ang pagpili ng sensory cognition bilang isa sa mga nagbibigay-malay na kakayahan ng isang tao ay nagpapahiwatig na hindi itinatanggi ni Kuzansky ang pangangailangan para sa isang eksperimentong-empirikal na pag-aaral ng katotohanan, at ito ay lumampas sa tradisyon ng medyebal. Gayunpaman, isinasaalang-alang niya ang pandama na kaalaman bilang ang pinakalimitadong uri ng pag-iisip, na likas kahit sa mga hayop. Ang sensual cognition ng isang tao ay napapailalim sa pagkakaiba at pagkakasunud-sunod na prinsipyo ng isip. Ngunit alinman sa damdamin o katwiran ay hindi kayang makilala ang Diyos. Ang mga ito ay isang kasangkapan para sa pag-unawa sa kalikasan. Hindi nag-aalinlangan si Kuzansky sa posibilidad na malaman ang kalikasan, ang metodolohikal na core kung saan ay matematika.

    Ang dahilan ay ang pinakamataas na kakayahan sa pag-iisip ng tao. "Hindi mauunawaan ng isip ang anumang bagay na wala sa sarili nito sa isang pinababa, limitadong estado." Ang isip ay ganap na nakahiwalay mula sa sensory-rational na aktibidad, bilang isang purong haka-haka, purong espirituwal na nilalang, isang produkto ng Diyos mismo. Nagagawa niyang mag-isip ng unibersal, hindi nasisira, permanente, sa gayon ay lumalapit sa globo ng walang hanggan at ganap. Ang pag-unawa sa kawalang-hanggan na likas sa isip ay humahantong sa isang pag-unawa sa kahulugan ng magkasalungat at ang kanilang pagkakaisa. Ito ang kahigitan ng katwiran kaysa sa katwiran, na "natitisod dahil malayo ito sa walang katapusang kapangyarihang ito at hindi maiugnay ang mga kontradiksyon na pinaghihiwalay ng kawalang-hanggan."

    Isinasaalang-alang ang mga pangunahing kakayahan ng nagbibigay-malay ng isang tao sa kanilang pakikipag-ugnayan, ang Kuzansky ay dumating sa konklusyon na ang proseso ng katalusan ay ang pagkakaisa ng magkasalungat na sandali - ang alam na kalikasan at ang hindi kilalang Diyos, ang limitadong kakayahan ng pakiramdam at pangangatwiran at ang mas mataas na posibilidad ng isip.

    Ang problema ng katotohanan ng kaalaman nilulutas ni Cusa sa dialektikong paraan. Sa puso ng doktrina ng katotohanan ay ang posisyon: ang katotohanan ay hindi mapaghihiwalay mula sa kabaligtaran nito - maling akala, dahil ang liwanag ay hindi mapaghihiwalay sa anino, kung wala ito ay hindi nakikita. Ang isang tao sa aktibidad ng nagbibigay-malay ay may kakayahan lamang ng isang mas marami o hindi gaanong tumpak na ideya ng kakanyahan ng mundo, dahil ang mga banal na paraan ay hindi maunawaan, hindi sila mauunawaan nang tumpak at pare-pareho. Ang hindi pagkakapare-pareho ng "natutunan" na kamangmangan ay mauunawaan lamang ng isip, na sa gayon ay lumalapit sa katotohanan. Gayunpaman, “ang ating isip ... ay hindi kailanman nauunawaan ang katotohanan nang tumpak na hindi nito mauunawaan ito nang higit at mas tumpak nang walang katapusan, at nauugnay sa katotohanan tulad ng isang polygon sa isang bilog: kapag nakasulat sa isang bilog, ito ay mas katulad nito. , mas maraming anggulo ang mayroon ito, ngunit kahit na i-multiply ang mga anggulo nito sa infinity, hindi ito kailanman katumbas ng isang bilog. Tulad ng para sa dahilan, ito ay dogmatiko, hilig na isaalang-alang ang bawat isa sa mga probisyon nito bilang ang tunay na katotohanan. Naniniwala si Kuzansky na ang isip ay kailangang patuloy na mapagtagumpayan ang dogamtikong tiwala sa sarili ng isip tungkol sa pangwakas na katotohanan ng mga paghuhusga, sa gayon ay nag-aambag sa pag-unawa sa katotohanan bilang isang proseso ng mas higit na pagpapalalim ng kaalaman sa daan patungo sa hindi matamo na ganap.

    Ang pilosopikal na pananaw ni Nicholas ng Cusa ay may mahalagang papel sa pagtagumpayan ng iskolastikong tradisyon sa pilosopiya, sa pagbuo ng mga ideya ng huling Renaissance.

    Sa batayan ng mga pagtuklas at pag-unlad ng teknolohiya sa Renaissance, isang uri ng natural na pilosopiya(pilosopiya ng kalikasan).

    Ang pinakamalaking kinatawan ng natural na pilosopiya ay sina Nicholas ng Cusa, Giordano Bruno, Nicholas Copernicus, Leonardo da Vinci, Galileo Galilei. Ang pagbubuod ng kanilang mga pananaw, maaari nating bumalangkas pangunahing mga probisyon likas sa kanilang mga aral.

    1. Ang pilosopiya ng kalikasan ay kadalasang pantheistic sa kalikasan, iyon ay, nang hindi direktang itinatanggi ang Diyos, kinilala niya siya sa kalikasan. 2. Cognition of God-the Universe dumadaan sa mga sumusunod na yugto: sensory perception; dahilan na naghihiwalay sa magkasalungat; ang isip na bumubuo sa kanila; intuwisyon.

    Kasabay nito, ang sensual at rational na pagsasanib, ay nagiging isa sa kaalaman ng nakapaligid na kalikasan.

    Nicholas ng Cusa isa sa pinakadakilang European thinkers noong ika-15 siglo. Isa siya sa mga pinakakilalang humanista ng Renaissance at itinuturing na tagapagtatag ng natural na pilosopiyang Italyano. Si Nicholas ng Cusa (1401-1464, ipinanganak sa Germany, nag-aral sa Padua) Mula sa pamilya ng isang winemaker at mangingisda, dumaan siya sa lahat ng antas ng priesthood, hanggang sa papal cardinal at bishop.

    N. Kuzansky ay nagpahayag ng malalim na dialectical na mga ideya sa kanyang pagtuturo tungkol sa Diyos bilang infinity sa espasyo - ang "absolute maximum".

    Itinuturing ni Nicholas ng Cusa ang infinity bilang isang uri ng figured construction, na napapailalim sa prinsipyo ng pag-order. Kung sa sistema ng mga natural na numero ay magsisimula tayong lumipat mula sa isang may hangganang numero patungo sa isa pa, kung gayon hindi tayo makakahinto kahit saan. Sa katunayan, sa serye ng mga natural na numero, ang bawat may hangganang numero ay posible lamang kung mayroong mas malaking bilang, kahit na ito ay isa lamang na mas malaki. Kaya, ang pagpasa mula sa isang numero patungo sa isa pa, naiintindihan namin na mayroong isang walang katapusang numero na hindi natin makukuha sa pamamagitan ng pagdaragdag ng isa sa isa o isa pang may hangganang numero, gaano man ito kalaki. At ang kawalang-hanggan na ito ay hindi natin maaaring dagdagan o bawasan, ni paramihin o hatiin.

    Ang Infinity +1 ay infinity pa rin, ang infinity - 1 ay infinity din, ang infinity na na-multiply sa anumang finite na numero ay mananatiling infinity. At ang infinity na hinati sa isa o ibang numero bilang resulta ay magbibigay sa atin ng parehong infinity. Mula dito maaari nating tapusin na mayroong isang ganap na maximum na hindi maaaring baguhin ng anumang may hangganan na mga operasyon, ngunit bilang hindi mahahati, ito ay isang ganap na minimum din, kaya ang ganap na maximum at ang ganap na minimum ay iisa at pareho." Ang absolute maximum ay nasa ganap na actuality, bilang lahat ng maaari, at para sa parehong dahilan na hindi ito maaaring maging higit pa, hindi ito maaaring mas mababa: dahil ito ay lahat ng bagay na maaaring maging. Ngunit iyon, mas mababa sa kung saan walang maaaring maging, ay ang pinakamababa. Samakatuwid, dahil ang maximum ay tulad ng nakasaad, ito ay malinaw na tumutugma sa minimum.



    Ang pagiging isang ganap na pagkakaisa ay naglalaman ng parehong maximum at isang minimum, at sila ay magkasalungat sa kanilang kakanyahan, kaya ang konklusyon ay sumusunod na ang walang katapusang nilalang na ito ay isang pagkakataon ng magkasalungat, bilang isang pagkakataon ng pagiging kumpleto at pagiging simple. Ang kawalang-hanggan ayon kay Cusa ay ang pinakamataas na pagkatao, ganap na pagkakaisa o pagsasama-sama ng lahat ng pagkakaiba at magkasalungat.

    Ang Diyos ay ganap na pagkakaisa sa kahulugan ng pinakamataas na kapunuan ng pagiging. "Ang Diyos, iyon ay, ang absolute maximum mismo, ay liwanag" at "Ang Diyos ay din ang pinakamataas na liwanag bilang pinakamababang liwanag." Pagkatapos ng lahat, kung ang absolute maximum ay hindi walang hanggan, kung ito ay hindi isang unibersal na limitasyon, hindi tinutukoy ng anumang bagay sa mundo , hindi ito magiging kaugnayan ng lahat ng posible.”

    Panteismo G. Bruno.

    Giordano Bruno (1548-1600) - Italyano na pilosopo, na kung saan ang pilosopikal na pag-iisip ng Renaissance ay natagpuan ang buong pagpapahayag nito. Tagapaglikha ng relihiyon ng kosmos. Ipinangaral niya ang kanyang mga ideya sa mga unibersidad ng England, Germany, France, Switzerland. Hinatulan ng kamatayan ng Inquisition para sa heretical relihiyosong messianism. Nasunog sa tulos sa Roma.

    turo ni Bruno. - tiyak na patula panteismo, batay sa pinakabagong mga tagumpay ng natural na agham (lalo na ang heliocentric system ng Copernicus) at mga fragment ng Epicureanism, Stoicism at Neoplatonism. Itinuring niya ang mundo sa paligid natin bilang isa, kung saan ang bagay at anyo ay pinagsama-sama. Ang uniberso, ayon kay Bruno, ay isa, walang hanggan at hindi gumagalaw. Sumasailalim ito sa patuloy na pagbabago at paggalaw, ngunit sa pangkalahatan ay hindi ito gumagalaw, dahil pinupuno nito ang lahat sa paligid natin. Ang sansinukob ay isang pagkakataon ng Diyos at kalikasan, bagay at anyo, pagkakaisa at maramihan. Ang ideya ng Isa ay tumatagos sa lahat ng pangunahing probisyon ng pilosopiya ni Bruno. Ang isa para kay Bruno ay ang kakanyahan ng pagiging at ang anyo ng pagkakaroon nito. Ang isa ay tulad ng isang kategorya, na, ayon kay Bruno, ay nagpapaliwanag ng lahat ng bagay sa mundo - kapwa ang pagkakaiba-iba nito at ang pagiging matatag nito. Ang lahat ng mga kontradiksyon at magkasalungat ay maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang Uniberso ay iisa. .Ang walang katapusang uniberso sa kabuuan ay ang Diyos. Siya ay nasa lahat ng bagay at saanman, hindi "sa labas" at hindi "sa itaas", ngunit bilang "ang pinakakasalukuyan".

    Binibigyang-diin ni Bruno na sa Uniberso ang espirituwal at corporeal na mga sangkap ay may isang nilalang, isang ugat. Ang bagay ay may pag-aari ng pagka-diyos. Sa pamamagitan nito, tinanggihan ni Bruno ang ideya ng paglikha at ang kondisyon ng kalikasan ng Diyos bilang panlabas na mapagkukunan ng pagkakaroon nito. Kaya, nanindigan si Bruno sa mga posisyon ng radikal na panteismo. Itinuring ni Bruno na ang bagay ay binubuo ng mga atomo, kasunod nito ang mga sinaunang atomista. Ang lahat ng bagay sa kalikasan, ayon kay Bruno, ay binubuo ng hindi mahahati na mga particle, mga atomo, na tumutukoy sa pagkakaisa ng lahat ng bagay. Binubalangkas ni Bruno ang atomistic na pag-unawa sa kalikasan sa anyo ng konsepto ng isang minimum: walang anuman sa mundo maliban sa minimum, na tumutukoy sa lahat ng bagay sa mundo, ang buong maximum. Ang minimum ay naglalaman ng lahat ng kapangyarihan, at samakatuwid ito ay kumakatawan sa maximum ng mga bagay. Tinutukoy ng minimum ang maximum. Ang ganap na minimum sa Uniberso ay isang atom, sa matematika ito ay isang punto, sa globo ng metapisika ito ay isang monad. Ang pinakamababa o ang monad ay bumubuo sa lahat ng bagay na tumutukoy sa maximum at sa kabuuan. Ang monad ay sumasalamin sa lahat ng mga katangian ng kalikasan. Dito nakatayo si Bruno sa mga posisyon ng dialectical coincidence of opposites. Sa kanyang dialectic, sinundan ni Bruno si Nicholas ng Cusa, ngunit pinalawak ang dialectic na ito sa lahat ng kalikasan. Ayon kay Bruno, ang buong Uniberso ay animated, mayroon itong inner vital na prinsipyo, na tinatawag niyang "world soul". Sa pamamagitan ng unibersal na animation, ipinaliwanag ni Bruno ang mga sanhi ng paggalaw sa kalikasan, na may pag-aari ng paggalaw sa sarili. Kinikilala ang lahat ng kalikasan bilang may buhay, sa gayon ay sinakop ni Bruno ang posisyon ng hylozoism, na noong panahong iyon, sa ilalim ng pangingibabaw ng scholasticism at theology, ay gumanap ng isang progresibong papel, dahil kinikilala nito ang tao bilang bahagi ng kalikasan. Binuo ni Bruno ang mga tanong ng kosmolohiya batay sa heliocentric theory ni Copernicus. Nagtalo siya na ang Uniberso ay walang hanggan, na mayroon lamang isang Uniberso sa paligid natin at na mayroong hindi mabilang na bilang ng mga mundo sa loob nito. Ang bilang ng mga indibidwal na bagay ay walang hanggan, bagaman ang bawat bagay ay kumakatawan sa isang may hangganang halaga. Ang pagkilala sa pagkakaroon ng isang Uniberso ay hindi kasama kay Bruno ang presensya ng isang panlabas na Diyos na lumikha ng mundo. Tinatanggihan ni Bruno ang creationism at naniniwala, ayon sa kanyang panteismo, na ang kalikasan ay Diyos sa mga bagay, ang bagay ay ang banal na nilalang sa mga bagay. Ang Diyos ay nakapaloob sa mga bagay bilang isang aktibong prinsipyo. Ang kalikasan at ang Diyos ay iisa at iisa, mayroon silang iisang simula: ito ang iisang kaayusan, ang batas na nagtatakda ng takbo ng mga bagay. Tinutukoy ni Bruno ang Diyos sa kalikasan, na nauunawaan bilang isang set ng mga pattern ng paggalaw at pag-unlad na likas sa mundo sa paligid natin. Bukod dito, kinilala ni Bruno ang kalikasan ng Diyos sa bagay. Ang kalikasan ay bagay. Kaya, ayon kay Bruno, ang Diyos ay isa pang pangalan para sa natural na nakapaligid na mundo. Ang konsepto ng panpsychism ay malapit na konektado sa panteismo ni Bruno, ibig sabihin, na ang espirituwal na sangkap ay tumutukoy sa buong iba't ibang mga pagpapakita ng mga bagay.