Ang tanong kung ano ang mangyayari pagkatapos ng kamatayan ay naging interesado sa sangkatauhan mula pa noong sinaunang panahon - mula sa mismong sandali ng paglitaw ng mga pagmumuni-muni sa kahulugan ng sariling pagkatao. Mapapanatili ba ang kamalayan, pagkatao pagkatapos ng pagkamatay ng pisikal na shell? Saan napupunta ang kaluluwa pagkatapos ng kamatayan - ang mga siyentipikong katotohanan at ang mga pahayag ng mga mananampalataya ay pantay na nagpapatunay at nagpapabulaan sa posibilidad ng kabilang buhay, kawalang-kamatayan, ang mga patotoo ng mga nakasaksi at mga siyentipiko ay pantay na nagtatagpo at sumasalungat sa isa't isa.

Katibayan para sa pagkakaroon ng kaluluwa pagkatapos ng kamatayan

Upang patunayan ang pagkakaroon ng kaluluwa (anima, atman, atbp.), hinangad ng sangkatauhan mula pa noong panahon ng mga sibilisasyong Sumerian-Akkadian at Egyptian. Sa katunayan, ang lahat ng mga turo sa relihiyon ay batay sa katotohanan na ang isang tao ay binubuo ng dalawang nilalang: materyal at espirituwal. Ang pangalawang bahagi ay walang kamatayan, ang batayan ng personalidad, at iiral pagkatapos ng pagkamatay ng pisikal na shell. Ang sinasabi ng mga siyentipiko tungkol sa buhay pagkatapos ng kamatayan ay hindi sumasalungat sa karamihan sa mga tesis ng mga teologo tungkol sa pagkakaroon ng kabilang buhay, dahil ang agham ay orihinal na lumabas sa mga monasteryo noong ang mga monghe ay mga kolektor ng kaalaman.

Pagkatapos ng rebolusyong siyentipiko sa Europa, sinubukan ng maraming practitioner na ihiwalay at patunayan ang pagkakaroon ng kaluluwa sa materyal na mundo. Kaayon, tinukoy ng pilosopiyang Kanlurang Europa ang kamalayan sa sarili (pagpapasya sa sarili) bilang pinagmumulan ng isang tao, ang kanyang malikhain at emosyonal na mga paghihimok, at isang insentibo para sa pagmuni-muni. Laban sa background na ito, ang tanong ay lumitaw - ano ang mangyayari sa espiritu na bumubuo sa pagkatao pagkatapos ng pagkawasak ng pisikal na katawan.

Bago ang pag-unlad ng pisika at kimika, ang katibayan para sa pagkakaroon ng kaluluwa ay batay lamang sa pilosopikal at teolohiko na mga gawa (Aristotle, Plato, kanonikal na mga gawa sa relihiyon). Sa Middle Ages, sinubukan ng alchemy na ihiwalay ang anima hindi lamang ng tao, kundi pati na rin ng anumang elemento, flora at fauna. Sinusubukan ng modernong agham ng buhay pagkatapos ng kamatayan at gamot na ayusin ang pagkakaroon ng kaluluwa batay sa personal na karanasan ng mga nakasaksi na nakaranas ng mga karanasan sa malapit-kamatayan, data ng medikal at mga pagbabago sa kalagayan ng mga pasyente sa iba't ibang mga punto sa kanilang buhay.

Sa Kristiyanismo

Itinuturing ng Simbahang Kristiyano (sa mga direksyon na kinikilala ng mundo) ang buhay ng tao bilang yugto ng paghahanda sa kabilang buhay. Hindi ito nangangahulugan na ang materyal na mundo ay hindi mahalaga. Sa kabaligtaran, ang pangunahing bagay na dapat gawin ng isang Kristiyano sa buhay ay ang mamuhay sa paraang pagkatapos ay mapunta sa langit at makatagpo ng walang hanggang kaligayahan. Ang katibayan ng pagkakaroon ng isang kaluluwa para sa anumang relihiyon ay hindi kinakailangan, ang tesis na ito ay ang batayan para sa kamalayan sa relihiyon, kung wala ito ay walang kahulugan. Ang pagkumpirma ng pagkakaroon ng kaluluwa para sa Kristiyanismo ay maaaring hindi direktang magsilbing personal na karanasan ng mga mananampalataya.

Ang kaluluwa ng isang Kristiyano, ayon sa mga dogma, ay bahagi ng Diyos, ngunit may kakayahang mag-isa na gumawa ng mga pagpapasya, paglikha at paglikha. Samakatuwid, mayroong konsepto ng posthumous na parusa o gantimpala, depende sa kung paano tinatrato ng isang tao ang katuparan ng mga utos sa panahon ng materyal na pag-iral. Sa katunayan, pagkatapos ng kamatayan, dalawang pangunahing estado ang posible (at isang intermediate - para lamang sa Katolisismo):

• Ang Paraiso ay ang estado ng pinakamataas na kaligayahan, pagiging malapit sa Lumikha;
• impiyerno - isang parusa para sa isang hindi matuwid at makasalanang buhay na sumasalungat sa mga utos ng pananampalataya, isang lugar ng walang hanggang pagdurusa;
• Ang purgatoryo ay isang lugar na naroroon lamang sa paradigm ng Katoliko. Ang tahanan ng mga taong namatay sa kapayapaan kasama ng Diyos, ngunit nangangailangan ng karagdagang paglilinis mula sa mga kasalanan na hindi natubos sa panahon ng buhay.

Sa Islam

Ang pangalawang relihiyon sa daigdig, ang Islam, ayon sa dogmatikong mga pundasyon (ang prinsipyo ng uniberso, ang pagkakaroon ng isang kaluluwa, posthumous na pag-iral) ay hindi radikal na naiiba sa mga postulate ng Kristiyano. Ang pagkakaroon ng isang maliit na butil ng Lumikha sa loob ng isang tao ay tinutukoy sa mga suras ng Koran at sa mga relihiyosong gawain ng mga teologo ng Islam. Ang isang Muslim ay dapat mamuhay nang disente, sundin ang mga utos upang makapasok sa paraiso. Hindi tulad ng Kristiyanong dogma ng Huling Paghuhukom, kung saan ang hukom ay ang Panginoon, si Allah ay hindi nakikibahagi sa pagtukoy kung saan pupunta ang kaluluwa pagkatapos ng kamatayan (dalawang anghel ang humatol - Nakir at Munkar).

Sa Budismo at Hinduismo

Sa Budismo (sa European sense) mayroong dalawang konsepto: atman (espirituwal na kakanyahan, mas mataas na Sarili) at anatman (kakulangan ng isang malayang personalidad at kaluluwa). Ang una ay tumutukoy sa mga kategoryang wala sa katawan, at ang pangalawa sa mga ilusyon ng materyal na mundo. Samakatuwid, walang eksaktong kahulugan kung aling partikular na bahagi ang napupunta sa nirvana (Paraiso ng Buddha) at natutunaw dito. Isang bagay ang sigurado: pagkatapos ng huling paglulubog sa kabilang buhay, ang kamalayan ng bawat isa, mula sa pananaw ng mga Budista, ay sumasanib sa karaniwang Sarili.

Ang buhay ng isang tao sa Hinduismo, tulad ng tumpak na nabanggit ng bard na si Vladimir Vysotsky, ay isang serye ng mga paglilipat. Ang kaluluwa o kamalayan ay hindi akma sa langit o impiyerno, ngunit depende sa katuwiran ng buhay sa lupa, ito ay muling isinilang sa ibang tao, hayop, halaman o kahit isang bato. Mula sa pananaw na ito, marami pang ebidensya para sa mga karanasan sa post-mortem, dahil may sapat na dami ng naitala na ebidensya kapag ganap na sinabi ng isang tao ang kanyang nakaraang buhay (ibinigay na hindi niya alam ang tungkol dito).

Sa mga sinaunang relihiyon

Hindi pa natukoy ng Hudaismo ang saloobin nito sa pinakadiwa ng kaluluwa (neshama). Sa relihiyong ito, mayroong isang malaking bilang ng mga direksyon at tradisyon na maaaring magkasalungat sa bawat isa sa mga pangunahing prinsipyo. Kaya, ang mga Saduseo ay nakatitiyak na si Neshama ay mortal at namatay kasama ng katawan, habang ang mga Pariseo ay itinuturing siyang imortal. Ang ilang agos ng Hudaismo ay batay sa thesis na pinagtibay mula sa Sinaunang Ehipto na ang kaluluwa ay dapat dumaan sa isang siklo ng muling pagsilang upang makamit ang pagiging perpekto.

Sa katunayan, ang bawat relihiyon ay batay sa katotohanan na ang layunin ng buhay sa lupa ay ang pagbabalik ng kaluluwa sa lumikha nito. Ang paniniwala ng mga mananampalataya sa pagkakaroon ng kabilang buhay ay higit na nakabatay sa pananampalataya, at hindi sa ebidensya. Ngunit walang katibayan upang pabulaanan ang pagkakaroon ng kaluluwa.

Kamatayan mula sa isang pang-agham na pananaw

Ang pinakatumpak na kahulugan ng kamatayan, na tinatanggap sa mga siyentipikong komunidad, ay ang hindi maibabalik na pagkawala ng mahahalagang tungkulin. Ang klinikal na kamatayan ay nagpapahiwatig ng isang panandaliang paghinto ng paghinga, sirkulasyon at aktibidad ng utak, pagkatapos nito ang pasyente ay bumalik sa buhay. Ang bilang ng mga kahulugan ng katapusan ng buhay, kahit na sa modernong medisina at pilosopiya, ay lumampas sa dalawang dosena. Ang proseso o katotohanang ito ay nananatiling isang misteryo gaya ng katotohanan ng pagkakaroon o kawalan ng isang kaluluwa.

Katibayan ng buhay pagkatapos ng kamatayan

"Maraming bagay sa mundo, kaibigan na si Horace, na hindi pinangarap ng ating mga pantas" - ang quote na ito ng Shakespearean na may mahusay na katumpakan ay sumasalamin sa saloobin ng mga siyentipiko sa hindi alam. Dahil hindi natin alam ang isang bagay ay hindi nangangahulugang wala ito.

Ang paghahanap ng ebidensya para sa pagkakaroon ng buhay pagkatapos ng kamatayan ay isang pagtatangka upang kumpirmahin ang pagkakaroon ng isang kaluluwa. Sinasabi ng mga materyalista na ang buong mundo ay binubuo lamang ng mga particle, ngunit sa parehong oras, ang pagkakaroon ng isang entidad ng enerhiya, sangkap o larangan na lumilikha ng isang tao ay hindi sumasalungat sa klasikal na agham dahil sa kakulangan ng ebidensya (halimbawa, ang Higgs boson, isang kamakailang natagpuang butil, ay itinuturing na fiction).

Patotoo ng mga tao

Sa mga kasong ito, ang mga kwento ng mga tao ay itinuturing na maaasahan, na kinumpirma ng isang independiyenteng komisyon ng mga psychiatrist, psychologist at teologo. Karaniwan, nahahati sila sa dalawang kategorya: mga alaala ng mga nakaraang buhay at mga kuwento ng mga nakaligtas sa klinikal na kamatayan. Ang unang kaso ay ang eksperimento ni Ian Stevenson, na nagtatag ng humigit-kumulang 2000 na mga katotohanan ng muling pagkakatawang-tao (sa ilalim ng hipnosis, ang taong pagsubok ay hindi maaaring magsinungaling, at marami sa mga katotohanang ipinahiwatig ng mga pasyente ay nakumpirma ng makasaysayang data).

Ang mga paglalarawan ng estado ng klinikal na kamatayan ay madalas na ipinaliwanag sa pamamagitan ng gutom sa oxygen na nararanasan ng utak ng tao sa oras na ito, at sila ay ginagamot nang may malaking halaga ng pag-aalinlangan. Gayunpaman, ang kapansin-pansing magkaparehong mga kuwento na naitala sa loob ng higit sa isang dekada ay maaaring magpahiwatig na ang katotohanan ng pag-alis ng ilang nilalang (kaluluwa) mula sa materyal na katawan sa oras ng kamatayan nito ay hindi maaaring maalis. Ito ay nagkakahalaga ng pagbanggit ng isang malaking bilang ng mga paglalarawan ng maliliit na detalye tungkol sa mga operating room, mga doktor at kapaligiran, ang mga parirala na kanilang binibigkas, na hindi alam ng mga pasyente sa isang estado ng klinikal na kamatayan.

Mga katotohanan sa kasaysayan

Kasama sa mga makasaysayang katotohanan ng pagkakaroon ng kabilang buhay ang muling pagkabuhay ni Kristo. Dito, hindi lamang ang batayan ng pananampalatayang Kristiyano ang ibig nating sabihin, kundi isang malaking bilang ng mga makasaysayang dokumento na hindi magkakaugnay, ngunit inilarawan ang parehong mga katotohanan at mga kaganapan sa isang solong yugto ng panahon. Gayundin, halimbawa, ito ay nagkakahalaga ng pagbanggit sa sikat na kinikilalang lagda ng Napoleon Bonaparte, na lumitaw sa dokumento ni Louis XVIII noong 1821 pagkatapos ng pagkamatay ng emperador (kinikilala bilang tunay ng mga modernong istoryador).

Ang kamatayan ay ang kumpletong pagtigil ng mga proseso ng buhay. Tila na ang kababalaghan ay medyo halata mula sa punto ng view ng agham, at, sa katunayan, karaniwan - pagkatapos ng lahat, maaga o huli ito ay nangyayari sa lahat. Gayunpaman, ang kamatayan ay nagpapanatili pa rin ng isang misteryoso at mystical na katayuan na kahit na pag-usapan ito ay itinuturing na hindi maliwanag. Ang isang may sapat na gulang na nagsasalita tungkol sa kamatayan sa publiko ay kadalasang nakakatanggap ng mga biro o nag-aalalang tingin bilang kapalit. Ano ang masasabi tungkol sa mga bata na nakakakuha ng mga dahilan sa halip na mga sagot.

Ang lahat ng phenomena na kinakaharap ng sangkatauhan ay nagiging paksa ng pag-aaral ng ilang uri ng agham - at samakatuwid ay edukasyon. Subukan nating alamin kung sino at bakit pinag-aaralan ang mortal. At pagkatapos, armado ng diskarte ng mga pag-aaral sa kamatayan, pag-uusapan natin kung paano nagbago ang ideya ng kamatayan, at kung paano naging kakaiba ang isa sa mga pinakapangunahing natural na mekanismo.

Ano ang mga agham ng kamatayan?

Ang mga agham na direktang nauugnay sa paksang ito ay karaniwang ginagamit o medikal sa kalikasan. Halimbawa, ang thanatology ay isang sangay ng medisina na nag-aaral sa estado ng katawan sa proseso ng pagkamatay. Ang pathological anatomy ay tumatalakay sa mga pagbabago sa post-mortem, nagtataguyod ng pag-aaral ng sakit at forensic science.

Maaaring hawakan ng bioethics ang mga isyu ng kamatayan, na pinag-uusapan ang mga hangganan sa pagitan ng pamumuhay at di-nabubuhay na may kaugnayan sa pagsulong ng teknolohiya - ang kamatayan sa ugat na ito ay maaaring maging isang kamag-anak na konsepto at paksa ng talakayan. Ang mga nursing home at hospisyo ay karaniwang binabanggit sa konteksto ng pananaliksik na may kaugnayan sa gawain ng panlipunan at pang-ekonomiyang mga larangan ng lipunan.

Ang isang pulutong ng pansin ay binayaran sa psychoanalysis ng kamatayan - ang Freudian theory ay ipinapalagay ang pagkakaroon ng isang likas na ugali na nagdadala ng "death drive". Sa pinakamahalagang sikolohikal na pag-aaral, maaalala ng isa ang gawain ng Amerikanong sikologo na si Elisabeth Kübler-Ross, na nakikibahagi sa pag-aaral ng mga karanasang malapit sa kamatayan at ang pagbibigay ng sikolohikal na tulong sa namamatay. Siya ang nagpakilala ng kilalang pag-uuri ng mga yugto ng pagtanggap ng kamatayan mula sa pagtanggi hanggang sa pagpapakumbaba.

Ang mga modernong Pranses na siyentipiko ay naghangad na magbigay ng pilosopikal na pag-unawa sa kamatayan, na nagsasalita tungkol sa pilosopiya at aesthetics ng pagkawala - ang terminong ito ay ipinakilala ni Paul Virillo sa kanyang gawain ng parehong pangalan. Para sa grupong ito ng mga pilosopo, ang pagmuni-muni sa pagkawala ay resulta ng mga dramatikong pangyayari noong kalagitnaan ng ikadalawampu siglo. Sa konteksto ng "pilosopiya ng pagkawala", pinag-uusapan nila ang tungkol sa mga krimen sa pulitika at digmaan, mga pandaigdigang sakuna, kung kailan hindi lamang mga indibidwal ang maaaring mawala, pinalitan ang kanilang pangalan sa isang numero ng damit at isang walang markang libingan, ngunit ang buong lungsod at mga tao ay nawala sa mukha. ng mundo. Dito, ang kamatayan ay malapit na nauugnay sa karanasan ng makasaysayang pagkabigla, ang pagmuni-muni kung saan humantong si Theodor Adorno na sabihin na imposibleng magsulat ng mga tula pagkatapos ng Auschwitz, dahil ang kultura at paliwanag ay hindi mapigilan ang anuman.

Kamatayan bilang isang Phenomenon

Ang paraan kung saan ang kababalaghan ng pagwawakas ng buhay ay makikita sa kultura ay bihirang maging paksa ng independiyenteng sosyokultural at antropolohikal na pagsasaalang-alang. Samantala, ang pag-aaral ng kamatayan ng isang sociocultural persuasion ay isang hiwalay na lugar ng kaalaman, na mas madalas na tinalakay kamakailan. Ang isang siyentipikong journal na may parehong pangalan ay nai-publish sampung beses sa isang taon, at ang Omega periodical, na nakatuon din sa pag-aaral ng kamatayan, ay umiral mula noong 1970s. Sa Russia, ang larangang ito ng kaalaman ay tinatawag na sosyolohiya ng kamatayan o necrosociology. Kamakailan lamang, nai-publish ang siyentipikong naka-print na journal na "Archaeology of Russian Death".

Kaya, ang humanitarian thanatology ay ang agham ng moralidad, na pinag-aaralan ang karanasan ng pag-unawa sa kamatayan kapwa ng isang indibidwal at lipunan, isinasaalang-alang ang mga sociocultural na mekanismo ng kamatayan at ang pagmuni-muni nito sa kamalayan ng publiko.

Ang sosyolohista na si Dmitry Rogozin ay nagsasalita tungkol sa pag-aaral ng panlipunang konteksto ng kamatayan.

Ang ebolusyon ng pang-unawa ng mortal

Isa sa mga pangunahing isyu na isinasaalang-alang ng mga pag-aaral sa kamatayan ay kung paano nagbabago ang mga saloobin sa kamatayan. Noong unang panahon, ang kamatayan ay kasama sa isang konteksto na naiintindihan ng isang partikular na komunidad. May mga tradisyunal na gawaing ritwal na nauugnay sa parehong opisyal na simbahan at katutubong relihiyoso - mga paniniwala, ritwal na panaghoy, lokal na pamahiin at mga kaugalian ng pamilya. Ang kontekstwal na "packaging" na ito ay ginawa ang kamatayan na malapit, naiintindihan, posibleng tanggapin. Sa mga tradisyunal na lipunan, ang kamatayan ay hindi nakakagulat sa sinuman - habang nananatiling isang trahedya na kaganapan, gayunpaman, hindi ito nakakabigla.

Ang umiiral na kakila-kilabot ng kamatayan, labis na takot, ang karanasan ng pagkawala ng pagkakakilanlan ay nagsimulang mas aktibong maunawaan ng kultura noong unang bahagi ng ikadalawampu siglo.

Sa oras na ito, lumilitaw ang eksistensyalismo sa panitikan at pilosopiya, na nagsasalita ng marupok, nag-iisa, natatanging mga karanasan, at sa pagpipinta - ekspresyonismo, na pinasigla ng mga kakila-kilabot ng Unang Digmaang Pandaigdig. Parehong nagpapakita ng interes sa indibidwal na karanasan ng paksa, na nakakaranas ng kawalan ng pag-asa, pagkabalisa at takot.

Sa karamihan sa mga maunlad na bansa, sa pag-unlad ng medisina, ang mga matatandang kamag-anak ay nagsimulang mabuhay nang mas matagal. Dati, ang isang asawa at ama ay maaaring mag-overstrain sa trabaho o mamatay sa trabaho anumang oras, ngunit sa paglipas ng panahon, ang mga kondisyon sa pagtatrabaho ay nagbago. Ang mga libingan ng mga bata at sanggol, pati na rin ang mga libingan ng mga babae na namatay sa panganganak, ay hindi na naging isang malungkot, ngunit madalas na pangyayari. Binago ng "mga nuclear button" ang mga prinsipyo ng mga pandaigdigang salungatan at iniligtas ang milyun-milyong tao mula sa kamatayan sa mga pag-atake ng bayonet.

Bilang resulta ng lahat ng ito, ang kamatayan ay lumayo sa atin, na naging isang "aksidente".

Kung nangyari ito sa kalsada, malapit nang dumating doon ang mga ambulansya at pulis, bakod sa kalsada, at hugasan ang aspalto gamit ang hose. Nalaman din natin ang tungkol sa pagkamatay ng mga kasambahay (kung natutunan man natin) kapag nakita natin ang mga kotse ng mga espesyal na serbisyo. Para sa modernong naninirahan sa lungsod, kamatayan ang dapat gawin ng "mga espesyal na tao".

Sa sinaunang Ehipto, ang diyos na si Anubis ay nauugnay sa mummification at mga ritwal sa libing.

Mga Bata at ang Bawal sa Kamatayan

Ang ilang mga lola sa matandang paaralan ay minsan pa ring nabigla sa kanilang mga apo ngayon sa pamamagitan ng pagsasabi ng mga bagay tulad ng: "Isusuot mo itong headscarf sa aking libing" o pagbibigay ng detalyadong tagubilin sa kanilang mga maliliit na apo sa tuhod kung paano hugasan ang katawan ng namatay. Bilang isang patakaran, ang mga magulang ay nabigla dito. Sinabi nila sa lola sa tuhod: "Oo, mabubuhay ka sa aming lahat!", At ang nabigla na bata ay pinapayuhan na agad na isaksak ang kanyang mga tainga.

Tulad ng anumang pagkabigo sa komunikasyon, ito ay nagtutulak sa problema sa mga pinipigilan, at nakakagambala rin sa mekanismo ng kultural na paghahatid ng mga ritwal na malapit sa kamatayan.

Ang isang karaniwang damdaming nararanasan ng mga bata kapag nahaharap sa pagkamatay ng mga mahal sa buhay ay sorpresa. Minsan tila sa mga magulang na ang bata ay walang pakialam at walang malasakit, hindi napagtanto ang laki ng nangyari, o kumikilos nang hindi naaangkop. At ito ay totoo kung ang paksa ay palaging pananahimik. Ang bata na tanong tungkol sa kung malapit nang mamatay ang lola ay nakakatugon sa isang malinaw na pagsasahimpapawid ng pagkondena: "Manahimik ka, ano ang pinag-uusapan mo!".

Frame mula sa 1935 na pelikula batay sa mga gawa ni Edgar Allan Poe.

Siyempre, kung ang lola ay "nakaligtas sa lahat", ang kamatayan sa isip ng bata ay magiging una sa lahat kakaiba at hindi makatotohanan, at pagkatapos lamang - malungkot. Hindi na kailangang sabihin tungkol sa hindi inaasahang pagkamatay ng mga kabataan - ang mismong katotohanan na posible ito ay madalas na ipinagbabawal. Ang kawalan ng preconception ng kamatayan ay nagmumungkahi na walang kultura ng kalungkutan, pagluluksa. Bilang resulta, ang mga bata, tulad ng mga nasa hustong gulang na hiwalay sa konteksto, ay walang itinatag na mga reaksyon at mga social code.

Ang duyan ay umiindayog sa kailaliman. Nilulunod ang bulong ng inspiradong pamahiin, ang sentido komun ay nagsasabi sa atin na ang buhay ay isang bitak lamang ng mahinang liwanag sa pagitan ng dalawang perpektong itim na kawalang-hanggan. Walang pagkakaiba sa kanilang kadiliman, ngunit may posibilidad tayong sumilip sa kalaliman bago ang buhay na may mas kaunting pagkalito kaysa sa kung saan tayo lumilipad sa bilis na apat na libo limang daang mga tibok ng puso kada oras.

Vladimir Nabokov "Ibang dalampasigan"

Sa pagsasalita tungkol sa kamatayan, madalas tayong nakakaramdam ng pagpilit at alangan, na para bang pinag-uusapan natin ang tungkol sa isang bagay na bastos, bagaman ang kamatayan ay ganap na natural. Ito ay bunga ng bawal - tungkol sa parehong bagay ang nangyayari kapag pinag-uusapan ang tungkol sa sex. Sa karamihan ng mga kaso, kinikilala ng mga progresibong magulang na dapat maging tapat ang bata kung paano at bakit siya ipinanganak. Ngunit pagdating sa kamatayan, madalas silang nagdadahilan. Ang lubid sa bahay ng binitay na lalaki ay nagiging isang aktuwal na bagay ng default, ang presensya nito ay mas nakikita lalo na tayo ay tahimik tungkol dito.

Teknolohiya ng impormasyon at kamatayan

1) Totoo at hindi totoo

Bagama't bihira tayong makakita ng malapit sa kamatayan, sa "lipunan ng panoorin" na nilikha ng media, pinalilibutan tayo nito araw-araw. Ang katangian ng masa at pagiging regular ng mga trahedya ay maaaring humantong sa pagkasindak kung may magpasya na basahin ang lahat ng malungkot na balita nang buong puso. Sa isang banda, ang lahat ng ito ay talagang nangyayari, sa kabilang banda, ang gayong bilang ng mga trahedya ay labis para sa pang-unawa ng isang partikular na tao at lumilikha ng isang hindi sapat na larawan ng mundo.

Kasabay nito, ang kamatayan sa mga video at mga larawan ay tila malayo at hindi totoo, na binabawasan ang kakayahang makiramay, at sa mga blockbuster na may mga dramatikong pamamaraan, ang pagkamatay ng mga karakter ay mukhang mas kamangha-mangha at "totoo" kaysa sa mga tunay na trahedya sa mga ulat.

2) Pangungutya at takot

Maaaring tila ang Internet at popular na kultura ay bumubuo ng mapang-uyam, walang malasakit at malupit na mga tao na handang kutyain ang anumang bagay, kabilang ang mga trahedya. Gayunpaman, kahit na si Mikhail Bakhtin ay nilinaw na sa katutubo, ang kultura ng folk-square, kamatayan at pagtawa ay malapit na konektado.

Ang mga biro na walang dogmatismo, alisin ang pakiramdam ng awkwardness at sirain ang mga bawal.

Ang mortal na katatawanan ay isang pagtatangka na harapin ang takot at pagtagumpayan ang alienation. Bukod dito, ang mas magaspang at mas flat ito, mas neurotic ang salpok. Sa katunayan, ang pangungutya ng network ay sumasalungat sa ganap na kawalan ng pagtatanggol ng modernong indibidwal sa harap ng nalalapit at tunay na kamatayan. Hindi tayo ginagawang mas malupit o insensitive ng Internet, ngunit nagsisilbi lamang itong kasangkapan para sa agarang pag-broadcast ng nilalaman.

3) Epekto ng presensya

Noong unang panahon, ang mga sulat ay naglakbay nang maraming buwan, at ang mga mensahero na may mga dispatch ay maaaring mawala sa isang bagyo ng niyebe. Ngayon nag-aalala kami kung ang isang tao ay hindi online ng ilang oras. Ang pagkalat ng mga instant messenger at push notification ay lumilikha ng isang pakiramdam ng patuloy na "kamay sa pulso" - ang metapora mismo ay nagsasalita ng mga volume. Kasabay nito, hindi kinakailangan na makilala ang "live" upang makipag-usap, maglaro o magtrabaho nang magkasama.

Ang pag-alis sa isang lugar na hindi maabot ay isang kaganapan na maaaring maging isang tunay na stress para sa isang residente ng isang metropolis.

Ito ay hindi para sa wala na ang mga nagtatrabaho na espesyalista ay pinapayuhan ng mga serbisyo na humaharang sa mga abiso, at mga espesyal na diskarte na makakatulong na hindi i-on ang computer sa bakasyon. Kapag naputol ang daloy ng impormasyon, para tayong nadiskonekta sa life support apparatus. Ang virtual na presensya ay nagiging magkasingkahulugan ng buhay mismo, at ang kamatayan ay nagiging magkasingkahulugan ng pagkakadiskonekta.

Isang eksena mula sa serye sa TV na Black Mirror.

4) Digital na imortalidad

Dati, ang mga napakatalino o napakayamang tao lamang ang maaaring mag-iwan ng isang bagay, ngunit ngayon ang lahat ay may pagkakataon na ipagpatuloy ang kanilang imahe sa network. Kasabay nito, ang pagkakaroon ng mga pahina at mga account ng mga tao na namatay ang mga may-ari ay nagdudulot ng mga problema sa etika. Posible bang tanggalin ang naturang account o ilipat ang karapatang ma-access ito sa ibang tao? Ano ang gagawin sa spam, na, tulad ng mga damo, ay pumupuno sa mga inabandunang pahina?

Bawat isa sa atin ay lumilikha ng malaking halaga ng nilalaman sa buong buhay natin. Ano ang mangyayari sa loob ng 50 taon sa napakalaking dami ng data na ito? Sinusubukan na ng ilang kumpanya na tugunan ang isyung ito. Halimbawa, nag-aalok ang Google ng serbisyong may naka-streamline na pangalan "Kung sakali" Isang sumusubaybay kung aktibo ang user. Kung ang programa ay hindi maghintay para sa kumpirmasyon, tatanggalin nito ang account at magpapadala ng liham sa isang pinagkakatiwalaang tao.

Ang sosyolohiya ng kamatayan ay nagbibigay-daan sa iyo upang matuto nang higit pa tungkol sa kultura batay sa kung paano ito binibigyang kahulugan ang hindi pangkaraniwang bagay na ito, ginagawang posible na tingnan ang lipunan mula sa isang hindi inaasahang anggulo. Ang mga pag-aaral sa moralidad ay hindi magbubunyag ng anuman tungkol sa kabilang buhay at hindi magbibigay ng mga handa na sagot sa mga personal na tanong. Sa parehong paraan, ang ontology, ang agham ng pagiging, ay hindi sumasagot sa tanong tungkol sa "kahulugan ng buhay", ngunit nagsasalita tungkol sa mundo sa mga tuntunin ng pagkakaroon.

Ngunit makakatulong ang mga ito na alisin ang mga pagkiling, gawing mas tapat tayo sa pamamagitan ng pag-aalis ng mga pagbabawal, at mas malakas sa pamamagitan ng pagkakaroon ng paraan.

Mamahalin ng kamatayan ang bawat isa sa atin, kahit paano natin ito labanan. Kumain lamang ng masusustansyang pagkain, tumakbo sa umaga, ihinto ang alak, iwasan ang stress, gawing moderno ang katawan gamit ang cybernetics, mag-iniksyon ng antibiotics, lumunok ng bitamina, gawin ito nang sabay-sabay, at pagkatapos ay malugod sa kabaong, huwag kalimutang isara ang takip ng mahigpit. .

Walang ganoong baliw na propesor sa mundo na maaaring bumuhay sa iyo o - ang gayong mga personalidad ay nabubuhay lamang sa mga libro, ngunit sa mga pelikula ng antas ng "Reanimator". Gayunpaman, sino, kung hindi mga siyentipiko, ang higit na nakakaalam tungkol sa kamatayan? Ang siyentipikong pag-iisip ay malapit na nauugnay sa problema ng kamatayan. Ang agham at kamatayan ay pumasok sa isang uri ng pag-aasawa pagkatapos ng pinakamapangwasak na epidemya sa kasaysayan ng sangkatauhan - ang salot sa medieval, na sikat na tinutukoy bilang "black death". Ito ay matapos ang 2/3 ng populasyon ng Europa ay napunta sa lupa (sa Italya ay inilibing nila ang mga tao sa buong hanay - isang layer ng buhangin, isang layer ng mga bangkay, isang layer ng buhangin, isang layer ng mga bangkay, "lasagna") , nagpasya ang isang taong may pinag-aralan na kunin ang kanyang ulo at, sa wakas, isipin ang tungkol sa kamatayan, ang kalikasan nito, layunin at mga paraan ng pagharap dito. Simula noon, maraming "teorya ng kamatayan" ang lumitaw, na sinusuportahan ng pananaliksik, mga lohikal na konstruksyon at mga eksperimento, ngunit wala sa mga ito ang nangunguna at ganap na nauunawaan. Ang mga tao ng agham ay nagtatrabaho pa rin sa direksyong ito, na inilalantad ang lihim nang paunti-unti. Ang kanilang mga ideya ay natatangi at kawili-wili na ngayon ay nagpasya kaming kumuha ng kurso sa kanila. Tatalakayin natin ang kamatayan, at hindi mula sa pananaw ng pilosopiya o lipunan, ngunit mula sa pananaw ng agham. Ito ay bihirang talakayin sa ganitong konteksto.

1. Quantum suicide

Magsimula tayo sa malalaking ideya batay sa quanta - isang laruan ng modernong pisika, na nagsasaad ng hindi mahahati na bahagi ng isang dami (oo, kailangan mong pumasok sa Wikipedia).

Ang quantum suicide ay isang pag-iisip na eksperimento sa quantum mechanics. Ito ay iminungkahi ng dalawang lalaki at, gaya ng dati, ginawa nila ito nang hiwalay sa isa't isa na may pagkakaiba ng isang taon: Sinabi ni Hans Moravec ang tungkol sa quantum suicide noong 1987, at sinabi ni Bruno Marshall ang tungkol sa kanya noong 1988. Ang mismong eksperimento ay mauunawaan kahit ng mga hindi pa nakakaalam.

Ang kanyang konklusyon ay ang bawat kaganapan sa espasyo-oras ay nagiging sanhi ng uniberso na hatiin ang sarili sa iba't ibang mga bersyon na naglalaman ng lahat ng posibleng resulta. Sabihin nating mga tagasuporta tayo ng maramihang interpretasyon ng Uniberso, at tayo rin ay mga may sakit na siyentipiko na nagsasagawa ng eksperimento sa mga kapus-palad, ang esensya nito ay ang baril ay pumutok na may posibilidad na 50%. Kaya, sa isang mundo, isang baril ang pumutok - ang kalahok sa eksperimento ay namatay. Sa ibang mundo, hindi pumutok ang baril at nabubuhay ang kalahok ng eksperimento, na nangangahulugang magpapatuloy ang eksperimento.

Anuman ang kahihinatnan ng mga kaganapan sa ating mundo, ang kalahok ay mabubuhay pa rin (hindi dito, ngunit sa isang parallel na uniberso). Nangangahulugan ito na siya ay palaging mabubuhay at siya, ang guinea pig na ito, ay walang kamatayan, tulad ng lahat sa atin.

2. Hindi natin alam kung ano ang kamatayan

Hindi tayo 100% sigurado sa kamatayan dahil hindi natin alam kung ano ang buhay at kung ano ang matatawag na buhay.

Sinisikap ng mga siyentipiko na makabuo ng isang disente at tumpak na kahulugan ng buhay, ngunit sa ngayon ay hindi pa sila masyadong magaling dito. Maaari mong, siyempre, kunin ang kahulugan ng NASA, na naka-on sa paghahanap ng mga dayuhan. Sabi nila, "Ang buhay ay isang self-sustaining chemical system na may kakayahang mag-ebolusyon." Ngunit kahit iyon ay hindi gumagana, dahil may mga hanay ng mga non-living chemical system na maaaring gayahin ang buhay nang hindi nabubuhay. Mga kristal, halimbawa.

Mayroon ding problema sa kamalayan. Hindi alam ng mga tao kung ano ang kamalayan, kung ano ang sanhi nito, at kung paano ito nabubuhay sa kamatayan. Hindi alam ng mga siyentipiko kung ang kamalayan ay nawasak sa kamatayan ng utak, bagaman sinasabi nila: "Malamang, namamatay ito kasama ang utak." Ibig sabihin, hanggang sa makabuo tayo ng komprehensibo, solidong mga kahulugan ng buhay, hindi natin talaga mauunawaan ang kamatayan.

3. Tatlong uri ng kamatayan

Sa teknikal, mayroon, at higit pa rito, ang isa sa mga yugto ay nababaligtad.

Nagsisimula ang lahat sa klinikal na kamatayan - ito ang pagtigil ng buhay, pulso at paghinga. Ang aktibidad ng utak, gayunpaman, ay maaaring mapangalagaan. Ang mga taong nakaranas ng clinical death ay maaaring tawaging "technically dead."

Sinusundan ito ng biological death, na kung minsan ay tinatawag na brain death. Minsan ang biological death ay gumaganap bilang kabaligtaran ng klinikal na kamatayan, habang ang aktibidad ng utak ay humihinto, ngunit ang mga mahahalagang function ng katawan ay maaari pa ring gumana. Mula sa isang medikal na pananaw, ang gayong kamatayan ay hindi maaaring baligtarin.

At sa wakas, mayroong molekular na kamatayan, na tumutukoy sa yugto kung saan ang katawan sa wakas ay huminto sa pakikibaka nito laban sa pagkabulok. Sa totoo lang, kakaunti ang nagnanais na ang kamatayan ay mababalik sa yugtong ito, maliban marahil sa direktor na si George Romero.

4. Ang takot sa kamatayan ay nakasalalay sa edad

Mayroong isang karaniwang pag-iisip na ang mas malapit sa kamatayan, mas natatakot ka dito. Ang pahayag, dapat itong sabihin, ay napakakontrobersyal at pinabulaanan ng maraming pag-aaral kung saan natuklasan na ang mga matatandang tao ay may posibilidad na hindi gaanong mag-alala tungkol sa kamatayan kaysa sa mga nakababata.

Ang takot sa kamatayan, ayon sa mga pag-aaral na ito, ay pinaka-binibigkas sa 20 taong gulang, pagkatapos ay napupunta ito sa isang tuluy-tuloy na pagbaba hanggang sa ang midlife crisis ay nagtakda (kung saan maaari mong asahan ang isang maliit na dagok sa pag-iisip), at pagkatapos nito - pagtanggap, zen at pagkakaisa.

Gayunpaman, isinaalang-alang ng pag-aaral ang iba't ibang tao sa iba't ibang yugto ng buhay, kaya hindi tayo maaaring 100% na makatitiyak na ang epekto ay hindi dahil sa mga pagkakaiba sa henerasyon. Tanging panahon lamang ang magsasabi kung ang kasalukuyang henerasyon ng twentysomethings ay lumalaki sa isang nakababahala na rate sa isang henerasyon ng mga abalang retirado.

5. Spiral ng kamatayan

Mahusay na pangalan para sa isang satanic black metal band, hindi ba? Sa pangkalahatan, ang terminong ito ay puro siyentipiko, ito ay tumutukoy sa yugto bago ang kamatayan, na bahagi ng proseso ng genetically programmed death. Ang kakanyahan nito ay ang pagbaba ng pisikal na aktibidad.

Ang spiral ng kamatayan ay unang inilarawan sa pag-aaral ng Drosophila (isang uri ng langaw), na humihinto sa nangingitlog sa sandali ng kamatayan. Kasabay nito, ang "spiral" ay hindi bunga ng kamatayan, ngunit ang hula nito.

Ang katawan ng tao ay mayroon ding mga tagapagpahiwatig ng buhay, na mga pang-araw-araw na gawain. Kumakain kami ng pagkain, gumagamit ng palikuran araw-araw, nagsipilyo ng ngipin at iba pa. Ngunit sa panahon ng spiral ng kamatayan, ang dalas ng mga pagkilos na ito ay makabuluhang nabawasan.

6. Mga paghihigpit sa edad

Sa nakalipas na siglo, ang average na pag-asa sa buhay ay tumaas ng mga dekada. Gayunpaman, ito ay higit na nauugnay sa katotohanan na karamihan sa mga tao ay nabubuhay hanggang sa pagtanda kaysa sa katotohanan na mayroong aktwal na pagtaas sa pag-asa sa buhay. Noong sinaunang panahon, tayo, tulad ngayon, ay nakakakita ng mga taong nasa sentenaryo - pagkatapos ay kakaunti ang maaaring mabigla sa kanila. Sa kabila ng aming pinakamahusay na pagsisikap, ang isa sa mga pinakamatandang tao sa ating panahon ay higit sa 120 taong gulang. Marami, sumasang-ayon kami, ngunit ang aming ulo ay hindi umiikot mula sa gayong edad.

Ito ay pinaniniwalaan na mayroong isang tiyak na hadlang sa edad kung saan ang isang tao ay hindi kayang lampasan. Ang hadlang na ito ay tinatawag na limitasyon ng Hayflick. Ang kakanyahan nito ay upang limitahan ang paghahati ng cell. Walang hanggan ang cell ay hindi maaaring hatiin - ito ay may limitasyon. Ang limitasyong ito ay nag-iiba-iba sa pagitan ng mga organismo, na nagreresulta sa isang hamster na may impiyerno ng maikling buhay kumpara sa Galapagos tortoise. Ang dahilan ay nakasalalay sa pinaikling telomeres - mga seksyon ng DNA sa mga dulo ng chromosome na nagpoprotekta sa kanila mula sa pagkasira.

Tila na sa sandaling ito ay 120 taon ang limitasyon ng "natural" na buhay ng tao. Ibig sabihin, kahit na isuko natin ang iba pang mga sanhi ng kamatayan, tulad ng sakit, darating pa rin tayo sa isang linya kung saan ang mga tao ay namamatay sa "katandaan." Gayunpaman, kung makakahanap tayo ng ilang paraan upang malutas ang problema ng paghahati ng cell, marahil ay maaari nating pahabain ang buhay ng tao - hanggang sa kawalang-hanggan.

Ni Stevie Shepard

Ang kamalayan ay patuloy na umiiral pagkatapos ng kamatayan

Karamihan sa mga tao ay labis na takot sa kamatayan na hindi nila nais na pag-usapan ito. Ito ay isa sa mga paksang pinag-uusapan nila nang pabulong at may matinding pag-aatubili, ayaw na maalala ang "malungkot na pag-asa" at tumuon sa kung paano mamuhay nang lubusan, na bumubulusok sa lahat ng posibleng kasiyahan. Ngunit ang hindi pagpansin sa kamatayan ay hindi nagpapalaya sa atin mula rito. Kung minsan, lalo na kapag nasusumpungan natin ang ating sarili sa isang estado ng personal na krisis, nagsisimula silang mag-uumapaw sa ating isipan at pinapaisip tayo tungkol sa hindi maiiwasan.

Ang pinakanakakatakot sa atin ay hindi ang kamatayan mismo, ngunit ang pag-asam ng hindi pag-iral, iyon ay, ang ating ganap na pagkawala. Ang ideya ng hindi pag-iral ay banyaga sa atin na mahirap maunawaan ito. Kami ay labis na nahuhulog sa pakiramdam ng aming sariling kamalayan na hindi namin matanggap ang mismong pag-iisip ng ganap na pagkawala nito. Ang punto dito ay hindi gaanong ayaw ng isang tao na humiwalay sa buhay na ito, ngunit sa halip ay ayaw niyang ihinto ang pakiramdam sa kanyang sarili. Ang tao ay ayaw tumigil sa pagiging.

Maraming mga trahedya at kalungkutan ng tao ang maaaring napigilan kung ang ideya ng maliwanag na kawalan ng buhay ay hindi nakakatakot sa atin, kung hindi natin naramdaman ang paparating na kawalan ng pag-asa at tila kawalan ng pag-asa. Sa maraming mga kaso, ang pag-iisip ng pagkamatay ng isang taong mahal na mahal ay mas masakit kaysa sa pag-iisip ng katapusan ng ating sariling kamalayan. Mayroong hindi maipahayag, nakakasakit na sakit na nauugnay sa pagkawala ng mga mahal sa buhay, na hindi maihahambing sa anumang iba pang sakit na naranasan ng isang tao.

Sa oras na ito, walang makakapagpasaya sa atin. Ang nagreresultang pakiramdam ng matinding pagkawasak at kawalan ng pag-asa kung minsan ay hindi mapapawi ng alinman sa mga paniniwala sa relihiyon o sa pamamagitan ng mabait na salita ng isang tao. Ang sanhi ng kawalan ng pag-asa at pagkawasak ay ang pakiramdam na ang taong ito ay hindi na maibabalik sa atin, na ang kanyang pagkakakilanlan ay hindi na umiral, na wala na tayong anumang pag-asa na ibahagi sa kanya ang kanyang pagmamahal, saya, at kahit na sakit. Ang relihiyon ay maaaring magbigay sa atin ng pag-asa para sa hinaharap na buhay sa isang mas mabuting mundo, ngunit sa oras ng kamatayan ang ating pinakamalalim na paniniwala sa relihiyon ay ipinakita bilang kathang-isip, at kung minsan ay itinatapon natin ang mga ito nang may galit at galit.

Samakatuwid, kapag iniisip natin ang tungkol sa kamatayan, higit tayong nababahala sa tanong: nabubuhay ba ang personalidad ng isang tao pagkatapos ng kamatayan at kung ano ang mangyayari dito pagkatapos. Higit sa lahat, tayo ay natatakot na mawala ang ating kaloob-loobang mga pag-iisip at damdamin, ang pinakabuod ng ating pagkatao. Kami ay sigurado na ito ay mangyayari na sa aming buhay ay nagpapakasawa kami sa isang galit na galit na paghahanap ng mga kasiyahan sa buhay, na iniiwan ang pinakamahalagang sandali nito - ang oras kung kailan kailangan nating maranasan ang pinakanakakatakot sa lahat ng mga karanasan.

Kung hindi tayo masyadong natatakot sa kamatayan, kung alam nating tiyak na magpapatuloy ang ating buhay pagkatapos ng kamatayan ng pisikal na katawan, na ang ating kamalayan na personalidad ay mabubuhay at ang isip ay hindi titigil sa pag-iral, maaari tayong mabuhay nang may mas malalim na kamalayan sa ang kahulugan at layunin ng buhay, na may pasasalamat at kagalakan.

Aalisin natin ang pakiramdam ng kawalan ng pag-asa at kalungkutan na may kaugnayan sa pagkawala ng mga mahal sa buhay, dahil alam natin na tiyak na makikilala natin sila sa isa pang kamangha-manghang mundo. Ituturing namin ang ibang tao nang may pagmamahal at pagkakaisa at matututong tamasahin ang buhay nang mas malalim kaysa dati. Bilang karagdagan, maghahanda kami para sa huling paglalakbay na ito, subukang maging mas mahusay sa pamamagitan ng pagtanggap sa mga karanasan sa buhay - kapwa positibo at negatibo - bilang isang nagpapayamang karanasan sa pag-unlad ng ating espirituwal at personal na kamalayan. Natanggap sana natin ang pinakadakilang regalo sa lahat, ang regalo ng pag-asa.

Nakapagtataka, mayroong maraming data na sumusuporta sa ideya na ang ating kamalayan at personalidad, na dumaan sa trauma ng kamatayan, ay patuloy na nabubuhay. Maraming mga siyentipiko ang naniniwala na ito nga ang kaso, ngunit nag-aalangan na ipahayag ang kanilang pananaw dahil sa kakulangan ng empirikal na ebidensya. Ang mismong kalikasan ng agham ay nangangailangan ng patunay para sa bawat teorya at postulate; para sa isang siyentipiko na gumawa ng isang paghahabol na hindi suportado ng paulit-ulit na mga eksperimento ay ilagay sa panganib ang kanyang pangalan at reputasyon. Samakatuwid, nananatili para sa amin na maghanap ng siyentipikong data sa aming sarili, suriin ang mga ito at ihambing ang mga ito upang makakuha ng mga nakakumbinsi, matimbang. Kabilang sa pinakamalakas na argumento na sumusuporta sa konseptong ito ay ang mga batas ng kalikasan.

Ang isa sa mga pangunahing batas ng kalikasan ay ang unang batas ng thermodynamics, ayon sa kung saan ang enerhiya ay hindi malilikha o masisira. Ang anyo nito ay maaaring mabago sa pamamagitan ng pisikal at kemikal na mga proseso, ngunit ang kakanyahan ay palaging nananatiling pareho. Ang bagay ay isang bagay na may masa at sumasakop sa espasyo at isang anyo ng enerhiya.

Ang isang simpleng halimbawa ng bagay ay papel. Ayon sa unang batas ng thermodynamics, kung ang papel ay pinutol sa ilang piraso, ang bawat piraso ay ituturing na papel, sa kabila ng katotohanan na ang isang pisikal na pagbabago ay naganap sa bagay na tinatawag nating papel. Kung ang papel ay hindi pinutol, ngunit sinunog, ang bagay nito ay binago sa pamamagitan ng isang kemikal na proseso ng pagkasunog, na maghahati sa papel sa iba't ibang mga atomo.

Ang mga particle na ito ay tumakas sa atmospera, nag-iiwan lamang ng abo sa ating mga kamay. Ngunit hindi ito nangangahulugan na ang enerhiya na nabuo ang papel ay nawasak. Ang iba't ibang bahagi ng papel ay nahiwa-hiwalay, ngunit ang mga ito ay patuloy na umiiral sa ating kapaligiran, bagaman hindi natin ito nakikita. Ang partikular na anyo ng bagay na ito ay hindi maaaring ipakita bilang papel, ngunit ang lahat ng mga particle na nabuo ito ay umiiral pa rin. Walang kulang. Ang bagay ng papel ay hindi nawasak - ito ay binago lamang.

Ito ay simpleng kaalaman na nakuha natin noong high school. Ito ay hindi para sa wala na sinasabi nila na ang aming pinakamahalagang mga katanungan ay may mga simpleng sagot, at ito ay totoo sa unang batas ng thermodynamics.

Kapag ang batas na ito ay nagsasaad na ang enerhiya ay hindi maaaring likhain o sirain, ito ay tumutukoy sa electromagnetic energy na bumubuo sa atom at sa mga subatomic na particle nito. Ang buong uniberso ay natatakpan ng makinang na electromagnetic na enerhiyang ito. Ang isang atom tulad nito ay binubuo ng tatlong pangunahing mga particle: isang proton, na may positibong singil sa kuryente, isang elektron, na may negatibong singil, at isang neutron, na may neutral na singil. Ang proton at neutron ay nasa nucleus, at ang mga electron ay umiikot sa maliliit na orbit sa paligid ng nucleus. Ang bilang ng mga electron at proton sa isang atom ay palaging pareho, at tinutukoy nito ang likas na katangian ng iba't ibang elemento at iba't ibang mga pagpapakita ng enerhiya. Medyo hindi pa matagal na ang nakalipas, natuklasan ng mga siyentipiko ang mga bagong elementarya na particle - mga quark, na bahagi ng lahat ng anyo ng bagay.

Narinig na nating lahat ang tungkol sa phenomenon ng telepathy at clairvoyance. Karamihan sa mga tao ay nagkaroon ng ganitong uri ng karanasan kahit isang beses sa kanilang buhay. Nangyari na sa halos lahat na, nang mag-isip tungkol sa isang tao, pagkatapos ay "aksidenteng" niya nakilala ang taong ito sa kalye o biglang tinawag siya ng taong ito. Mayroon ding tinatawag na "prophetic dreams", kapag malinaw na nakikita natin ang ilang uri ng kaganapan, na malapit nang mangyari.

Ang Swiss psychoanalyst na si Carl Gustav Jung ay nagbigay teorya na ang pinagsamang subconscious minds ng lahat ng sangkatauhan ay bumubuo ng isang malaking reservoir na tinatawag na collective unconscious. Ayon kay Jung, kapag ang mga tao ay natutulog o nakatulog, pumapasok sa alpha state, sila ay awtomatikong bumulusok sa kolektibong walang malay, kung saan maaari silang makipag-ugnayan sa ibang mga isip ng tao. Ito ay sa oras na ito na ang isang tao ay maaaring makatagpo ng isang taong kilala niya sa isang antas ng walang malay, at sa gayon ay makipagpalitan ng impormasyon. Ang walang malay na palitan na ito ay pinagbabatayan ng isa sa mga paliwanag para sa kababalaghan ng telepathy at clairvoyance.

Kapag tayo ay natutulog, ang ating isip ay gumagalaw sa isang mundo na halos nabuo mula sa mga imahe ng ating memorya at karanasan. Sa kabilang mundong ito, maaaring mayroon ding mga alaala ng mga ninuno, na karanasan ng takot, na ipinasa sa atin ng genetically sa pamamagitan ng ating mga magulang. Ang mundo ng pag-iisip, kadalasang kinikilala bilang , ay nabuo mula sa mga imahe at simbolo. Ang mundong ito ay nakikita, at, bilang panuntunan, tayo ay mga manonood dito. Lahat o halos lahat ng nangyayari sa mundong ito ay simboliko. Marami sa mga simbolong ito ay personal at may kahulugan lamang para sa nagmamasid. Ang ibang mga imahe ay mga elemento o simbolo na may karaniwang kahulugan para sa lahat ng miyembro ng komunidad ng tao.

Wala tayong nakikita, nararamdaman, o ginagawa sa ating mga panaginip na nakakagulat sa atin. Ang pinaka-hindi kapani-paniwalang mga karanasan, ang pinaka-imposibleng mga sitwasyon ay tila ganap na normal. Ang mga supernatural na nilalang, phantasmagoric na anyo, kakaibang kulay, cataclysm, banal o hindi kasiya-siyang mga karanasan ay lahat ng bahagi ng ating pangarap na buhay, na natural nating nakikita bilang karanasan ng pamumuhay sa materyal na mundo.

Minsan, kahit hindi masyadong madalas, namamalayan natin na tayo ay nangangarap. Ang estadong ito ay kilala bilang "lucid dreaming". Para sa karamihan, tinatanggap lang namin ang aming paglalakbay sa gabi sa Astral World, o ang mundo ng pag-iisip, bilang isang tunay at natural na karanasan. Ang mundong ito ng mga imahe, kung saan ang lahat ay posible at walang tila kakaiba - ang mundo ng dalisay na pag-iisip - ay itinuturing ng mga sinaunang tao bilang ang tunay na mundo ng espiritu.

Kung ang kalikasan ay nagpapanatili ng milyun-milyong uri ng hayop sa milyun-milyong taon, makatuwirang ipagpalagay na dapat din itong magsikap na pangalagaan ang isip ng tao at ang napakalaking pagkamalikhain nito. Ang ganitong konklusyon ay maaaring makuha mula sa katotohanan na ang kalikasan ay nagpapanatili ng kung ano ang malakas at mahalaga, at ang pinakamahalagang bagay na nabuo sa planetang ito ay ang isip ng tao.

Alinsunod sa mga probisyong ito, pagkatapos nating mamatay, ang pisikal na katawan ay nahahati sa mga pangunahing elemento, na pagkatapos ay ginagamit ng kalikasan sa pagbuo ng iba pang mga anyo ng buhay. Ang isip, na isang purong electromagnetic na enerhiya, na walang katawan at walang pisikal na sangkap, ay patuloy na umiiral sa mundo ng astral, kung saan ito ay nagiging bahagi ng mga kolektibong alaala at karanasan ng mundong ito.

Siya ay nakikilala sa espiritu ng tao, ang personalidad ng indibidwal, at sa pamamagitan niya ay nakikilala natin ang ating sarili sa mundo. Habang ang mundo ng bagay ay pumanaw sa ating kamatayan, ang mundo ng pag-iisip - ang ating tunay na kakanyahan, kung saan tayo lumulubog gabi-gabi - ay ang huling lugar ng paninirahan, kung saan ang ating kamalayan ay patuloy na umiral pagkatapos ng katapusan ng pisikal na buhay.

Sa madaling salita, batay sa datos ng agham, maaari nating igiit na ang ating pagkatao ay talagang nabubuhay pagkatapos ng pisikal na kamatayan at patuloy na nabubuhay sa ibang mundo o sa ibang, astral, eroplano. Pero hanggang kailan? Maaari ba tayong makipag-ugnayan sa ibang mga nilalang sa eroplanong ito? Mayroon bang mga anghel at gabay ng espiritu? Ano ang karanasan ng kamatayan? Mayroon bang ? Anong nangyayari ? Mayroon bang ibang mga mundo o plano? ?

Wala tayong maisip, gaano man kahanga-hanga, ang makakalapit sa tunay, nakamamanghang mga larawan ng uniberso. Kabilang sa mga visual na materyal na nakuha sa paglalakbay ni Voyager sa solar system ay ang mga litrato ni Miranda, isa sa mga buwan ng Uranus, na nagpapakita ng mga landscape na mas kamangha-manghang kaysa sa anumang nobelang science fiction. Ang mga bundok ng gintong tumatawid sa pamamagitan ng mga higanteng fountain ng tinunaw na metal na bumaril ng daan-daang talampakan sa hangin ay nagpasindak sa mga astrophysicist.

Si Ernst Senkowski ay walang alinlangan ang unang siyentipiko na naglaan ng kanyang oras at pagsisikap sa kababalaghan ng komunikasyon sa mga patay na indibidwal o sa ibang mga mundo. Ang mga sikat na siyentipiko sa mundo tulad nina G. Marconi at T. Edison ay minsang nagsagawa ng mga eksperimento gamit ang mga espesyal na kagamitan sa pag-asang makapagtatag ng gayong mga kontak.

Ipinakita sa akin ni Ernst ang mga litratong kinunan mula sa isang screen na nagpapakita ng larawan ng yumaong Aleman na aktres na si Romy Schneider. Hindi malinaw, outline lang, pero kitang-kita ang mga feature niya. Ito ay isang fragment ng isa sa kanyang mga pelikula. Isang araw, sa panahon ng isang eksperimento sa Luxembourg, ang mukha ni Albert Einstein ay lumabas sa screen sa harap ng isang grupo sa telebisyon. Walang boses, imahe lang. Laking gulat ng mga miyembro ng grupo kaya umatras sila mula sa karagdagang pakikilahok sa karanasan. Ang iba pang mga mananaliksik ay nag-ulat ng mga katulad na resulta. Ipinaliwanag sa akin ni Ernst na walang sinuman mula sa labas ang maaaring pakialaman ang mga transmission na ito dahil nagmula sila sa isang closed-circuit television system. Ang mga imahe at boses na ito ay sumisira laban sa lahat ng lohika.

Ang isa sa mga unang mukha na lumitaw sa screen ng telebisyon sa ganitong paraan ay ang mukha ni Konstantin Rodiv, isa sa mga pioneer ng pamamaraan ng pag-record ng mga hindi makamundong boses sa magnetic tape. Ang kanyang mukha, tulad ng mga mukha ng lahat ng mga patay na lumabas sa mga screen ng TV, ay isang malabong kopya ng isa sa kanyang mga litrato sa buhay. Ito ay tila kakaiba sa akin, at tinanong ko si Ernst kung bakit ang isang larawan ng isang patay na tao ay dapat lumitaw sa screen kapag siya ay personal na sumusubok na makipag-ugnayan sa ating mundo. Bakit hindi lumalabas sa screen ang totoong imahe ng nilalang na ito?

Sumagot si Ernst na ang mga nilalang mismo ang nagpaliwanag nito sa pamamagitan ng katotohanan na ngayon ay wala na silang pisikal na katawan, ibig sabihin, walang pisikal na anyo na maaaring maipakita. Samakatuwid, ginagamit nila ang kanilang sariling mga imahe na nakunan sa mga larawan sa panahon ng kanilang buhay sa lupa. Sa ganitong paraan, sinusubukan nilang kilalanin ang kanilang sarili at kumpirmahin ang katotohanan ng pagkakaroon ng personalidad ng isang tao pagkatapos ng kamatayan ng pisikal na katawan. Pagkatapos ay nagpatugtog si Ernst ng isang recording ng Rodiv kung saan kinilala niya ang kanyang sarili at binabati ang kanyang mga tagapakinig sa isang malalim at bahagyang paos na boses. Ang mga taong nakarinig ng mga recording na ito at lubos na nakakakilala kay Rodiv ay kumbinsido na ito ang kanyang boses.

Ang espiritu, o isip, ay patuloy na nabubuhay pagkatapos ng pisikal na kamatayan ng isang tao. Sa ilang mga aspeto, ang mundo kung saan ang espiritu o walang katawan na tao ay pumapasok ay halos kapareho sa pisikal na mundo, ngunit ang katotohanan doon ay maaaring mabago sa kalooban. Maaaring baguhin ng espiritu ang kapaligiran na parang ito ay gawa sa malambot na materyal. Ang mundong ito ay may dalawang magkaibang antas ng pag-iral at inilalarawan bilang kumbinasyon ng maraming mundo sa isa.

Kapag ang espiritu ay isinilang na muli, makikita nito ang sarili sa kapaligiran na inihanda nito para sa sarili nito sa kanyang nakaraang buhay. Pagkatapos ng kamatayan ng katawan, ang espiritu ay dumadaan sa kabilang panig, pinapanatili ang kamalayan nito, at mayroong isang ganap na naiibang lohika. Kapag ang espiritu ay umangkop sa bagong lohika na ito, napakahirap na bumalik ito sa ating paraan ng pag-iisip sa paglipas ng panahon. Batay dito, maaari nating ipagpalagay na ang kamalayan ay may ibang uri, at ito ay dahil sa ibang persepsyon ng oras, ganap na naiiba sa atin.

Ang mga taong tumatawid sa kabilang mundo ay itinuturing na mga multidimensional na nilalang na may multidimensional na personalidad. Ayon sa konseptong ito, kapag ang isang espiritu ay ipinanganak na muli, maaari itong ipanganak sa ilang mga katawan nang sabay-sabay. Posible ito dahil ang bawat espiritu ng tao ay may maraming dimensyon at maraming kamalayan. Bilang karagdagan, nararanasan ng espiritu ang lahat ng kanyang buhay o pagkakatawang-tao sa kabuuan - nang sabay-sabay, at hindi bilang isang buhay sa isang yugto ng panahon. Sa panahon ng transcommunication sa isang buhay na tao, ang espiritu ay partikular na gumagamit ng mga pangalan at imahe upang maunawaan natin na siya ay nanatiling buhay pagkatapos ng pisikal na kamatayan. Ngunit alinman sa mga pangalan o mga imahe ay walang anumang kahulugan.

Kalaunan ay ipinahayag ni Ernst ang kanyang opinyon na ang pinakamahusay na tumatanggap ng mga transcommunications ay mga taong may talento sa pag-iisip. Gayunpaman, nagbabala siya na ang anumang pagtatangka na makipag-ugnayan sa mga patay o hindi pamilyar na nilalang, na kilala sa agham bilang mga dynamic na istruktura ng impormasyon, ay may potensyal na panganib sa psyche. Naniniwala siya na ang tinatawag niyang PSI barrier ay maaaring hindi sinasadyang magbukas, na isang natural na depensa laban sa espirituwal o mental na "overload".

Kapag nangyari ito, maaaring lumitaw ang iba't ibang phantasmagoric na pangitain at boses sa eksperimento, na maaaring humantong sa pagmamay-ari o mental breakdown. Ang ilang mga eksperimento ay nagbabahagi ng pag-aalala na ito at nagbabala sa mga panganib ng tinatawag nilang "mediumistic psychosis," kung saan ang pagkakaroon ng isang tao ng mga espiritu ng mga patay ay maaaring magresulta sa talamak na schizophrenia.

Samakatuwid, dapat silang bigyang-kahulugan nang maingat at pamamaraan. Ang pagdinig ng mga boses (kung minsan ay katulad ng boses ng isang tao sa panahon ng kanyang buhay sa lupa), pati na rin ang mga projection sa telebisyon (panlabas na katulad niya sa panahon ng buhay) ay dapat isaalang-alang bilang mga projection mula sa, inangkop sa ating pakiramdam ng katotohanan.

Sa mga salita ni Ernst Senkowski: "Nabubuhay tayo sa isang mundo ng mga probabilidad kung saan halos lahat ay posible." Sa tulong ng ating mga motibasyon at emosyon, iyon ay, ang ating isip, nagagawa nating maimpluwensyahan ang mga posibilidad at gawing probabilidad. Ang lahat ay magkakaugnay sa integral na sistemang ito; ang pagkakaiba ay nasa lakas lamang ng kamalayan. Walang puwang at oras sa sona ng isip. Ang buhay sa ilalim ng mga kundisyong ito ay binubuo ng pagpapalitan ng impormasyon o komunikasyon alinsunod sa mga prinsipyo ng mas mataas na resonance. Ang ebolusyon na nagtagumpay sa entropy ay humahantong sa mas kumplikadong mga sistema sa pamamagitan ng pagsubok at pagkakamali, sa pamamagitan ng pag-aaral at pagbagay.

Sinasabi ng mga Amerikanong siyentipiko na walang mistisismo sa likod ng kanilang pananaliksik, tanging ang agham, na, sa kanilang opinyon, ay maaari nang gumawa ng isang higanteng hakbang pasulong ngayon. Sa teorya. Pagkatapos ng lahat, upang kumpirmahin ang teorya na may kasanayan, iyon ay, upang magsagawa ng isang eksperimento upang buhayin ang utak sa Estados Unidos, sila ay mahigpit na ipinagbabawal para sa mga kadahilanan ng medikal na etika. Koresponden ng NTV na si Alla Davydova Sinubukan kong alamin kung ano ba talaga ang nasa likod ng malakas na sensasyon na ito.

Biglang nagtaas ng kamay ang namatay. Ito ay maaaring kunin bilang isang himala, ngunit ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay may ganap na pang-agham na pangalan - ang Lazarus reflex. O, halimbawa, pagkatapos makumpleto ng mga doktor ang resuscitation, mahigit 20 minuto ang lumipas mula nang ideklarang patay ang pasyente, at nabuhay siya. Mayroon lamang 38 kaso sa mundo, ngunit ang mga kuwento ng muling pagkabuhay na ito ay ang mga tunay.

Sam Parnia, resuscitator, doktor sa Stony Brook University Hospital: “Ang datos na nakuha hanggang sa kasalukuyan ay nagpapahiwatig na ang kamalayan ng tao ay hindi nawawala. Ito ay nananatili ng ilang oras pagkatapos ng kamatayan, kahit na nasa isang dormant na estado na hindi natin nakikita mula sa labas. Kung patunayan natin na ang kamalayan ay maaaring umiral kapag ang utak ay hindi na gumagana, kung gayon ang kaluluwa ay hindi isang bagay na mahiwaga, ito ay isang bagay na maipaliwanag sa siyensya.

Isang napakakamakailang pang-agham na sensasyon - Naitala ng mga doktor sa Canada ang gawain ng utak pagkatapos ng kamatayan. Matapos ang isa sa mga pasyente ay masuri na may klinikal na kamatayan, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng kawalan ng pulso at pagtugon sa pupillary, ang mga delta wave ay naobserbahan sa kanyang electroencephalogram sa loob ng 10 minuto. At sa wakas, isang natatanging eksperimento sa katapangan nito.

Ira Pastor, CEO ng Bioquark: "Ang aming layunin ay ilabas ang utak mula sa kamatayan. Kung ang utak ay patay, kung gayon ito ay kamatayan, at walang kailangang gawin. Ang kahulugang ito ng kamatayan ay tinanggap namin noong 1968. Sa buong mundo. Ngunit ngayon ay 2017, at mayroon kaming ilang mga modernong teknolohiya."

Ang mga biotechnologist mula sa Amerika ay naglihi ng mga eksperimento sa India, ngunit sa huling sandali ay tinanggihan sila, at narito ang pinakahihintay na pahintulot - ang kalapit na Latin America ay handa na tumanggap ng mga ambisyosong siyentipiko at maglaan ng 20 mga pasyente.

Ira Pastor: "Kami ay kikilos sa stem ng utak upang ibalik ang isang malayang tibok ng puso, paghinga. At sa huli ay muling buuin ang mga selula ng utak."

Una, iturok ang pasyente ng mga stem cell at isang espesyal na sintetikong protina, at pagkatapos ay kikilos sila sa mga nerve cell na may laser at kuryente.

Ang akademya at propesor na si Gennady Sukhikh ay tinatrato ang nakatutuwang ideya pa rin ng "pagkabuhay na mag-uli mula sa mga patay" nang may malaking pag-aalinlangan.

Gennady Sukhikh: "Nais nilang palaguin ang mga bagong neuron sa teritoryo ng patay na utak at lumikha ng isang neural network. Hayaan silang gawin ito. Hayaan mo lang muna sila, at pagkatapos ay magsisimula na silang magsulat tungkol dito. Para sa akin, ito ngayon ay kabaliwan, ito ay isang magandang hakbang, ngunit dapat itong gawin hindi sa mga tao, ngunit sa mga hayop.

Ngunit ang neuroscientist na si Frolov ay maasahin sa mabuti, siya ay bahagi ng isang pangkat ng inisyatiba ng mga siyentipikong Ruso na naniniwala na hindi lalampas sa 2045, ang isang artipisyal na katawan ay lalampas sa biyolohikal.

At kung talagang maibabalik nito ang mga patay na selula ng utak? Nangangahulugan ito na ang mga ganap na walang pag-asa na mga pasyente na nakahiga sa mga kama sa ospital sa loob ng maraming taon na may kaunti o walang pag-asa ay magkakaroon ng tunay na pagkakataon sa buhay.

Anatoly Kondratiev, propesor, pinuno ng departamento ng resuscitation ng Neurosurgical Institute. Polenova: “Hinahanap namin kung saan napreserba ang ilang channel na magagamit para sa rehabilitasyon. Tingnan mo, mayroong ilang mga paboritong pelikula dito, mula sa mga cartoon hanggang sa mga programa sa football. Ito ay musika, at mga naka-record na address ng mga mahal sa buhay, at ilang uri ng tula, lahat ng bagay na minahal ng pasyente sa kanyang buhay.

Ang mga tagasunod ng dayuhan at Russian cryonics ay naghihintay din ng isang siyentipikong tagumpay sa kanilang pagbabalik mula sa kabilang mundo. Sa isang cryostat, 10 pasyente ang makakaasa ng maliwanag na pang-agham na hinaharap nang sabay-sabay. Ang pinakamalapit na kakumpitensya ay nasa USA lamang. Ngunit doon ang presyo ng tiket sa pagpasok sa buhay na walang hanggan ay nagsisimula sa 100 libong dolyar. Samakatuwid, ang mga dayuhan na nangangarap ng buhay pagkatapos ng kamatayan ay tumingin nang may pag-asa sa Russia, dahil ang paghihintay para sa muling pagkabuhay mula sa mga patay sa Russian Federation ay mas mura kaysa sa Estados Unidos.

Daniel Medvedev, futurologist: “Ang pagiging cryopreserved ay mula sa 12 thousand dollars, kung ang utak o ulo lang ang napreserba. At 36,000 kung mapangalagaan ang buong katawan.”

Kung noong 2005, nang ang mga unang pasyente ay dinala sa Russia na may pag-asang ma-defrost sila sa hinaharap, ang lahat ay parang isang malupit na biro, ngayon parami nang parami ang mga tao na handang bumili ng isang lugar hindi sa isang sementeryo, ngunit sa malamig. sarcophagi.

Ang inisyatiba ng mga siyentipikong Amerikano ay ang unang hakbang lamang daan-daang o kahit libu-libong taon, ngunit kung ang lahat ay gagana at ang muling pagkabuhay mula sa mga patay ay titigil na maging katulad ng nobela ng pantasiya ni Belyaev, malalaman ng mga tao kung mayroong isang bagay na lampas sa nakamamatay na linya. Totoo, maaari lamang nating hulaan kung kailan magiging handa ang mga teknolohiya at kung ang sangkatauhan ang magpapasya dito.

Nasa video ang mga detalye.