Ito ay katutubong sining, na sumasaklaw sa lahat ng antas ng kultura ng lipunan. Ang buhay ng mga tao, ang kanilang mga pananaw, mithiin, mga prinsipyo sa moral - lahat ng ito ay makikita kapwa sa artistikong alamat (sayaw, musika, panitikan) at materyal (damit, kagamitan sa kusina, pabahay).

Noong 1935, ang mahusay na manunulat na Ruso na si Maxim Gorky, na nagsasalita sa Unang Kongreso ng mga Manunulat ng USSR, ay tumpak na inilarawan ang alamat at ang kahalagahan nito sa pampublikong buhay: "... ang pinakamalalim na bayani ay umiiral sa alamat, ang oral na panitikan ng mga tao. . Svyatogor at Mikula Selyaninovich, Vasilisa the Wise, ironic Ivanushka the fool, who never lose heart, Petrushka, who always conquer everyone. Ang mga imaheng ito ay nilikha ng alamat at sila ay isang hindi mapaghihiwalay na bahagi ng buhay at kultura ng ating lipunan."

Ang alamat ("kaalaman ng katutubo") ay isang hiwalay na disiplinang pang-agham kung saan isinasagawa ang pananaliksik, ginagawa ang mga abstract, at isinusulat ang mga disertasyon. Sa panitikang Ruso noong ika-19 na siglo, malawakang ginagamit ang mga terminong "folk poetry" at "folk literature".

Oral folk art, folklore genre

Mga kanta, fairy tale, alamat, epiko - hindi ito kumpletong listahan. Ang oral folk art ay isang malawak na layer ng kulturang Ruso na nabuo sa paglipas ng mga siglo. Ang mga genre ng alamat ay nahahati sa dalawang pangunahing direksyon - di-ritwal at ritwal.

• Calendar - Maslenitsa songs, Christmas carols, vesnyanka at iba pang mga halimbawa ng folk song creativity.
• Family folklore - mga kanta sa kasal, panaghoy, oyayi, kwento ng pamilya.
• Paminsan-minsan - spells, pagbibilang ng mga rhymes, incantations, chants.

Ang di-ritwal na alamat ay kinabibilangan ng apat na pangkat:

1. Folk drama - relihiyon, belen, Parsley theater.

2. Tulang bayan - mga balada, epiko, mga tulang espirituwal, mga awiting liriko, mga ditties, mga awiting pambata at mga tula.

3. Ang prosa ng alamat ay nahahati sa fairy-tale at non-fairytale. Kasama sa una ang mga engkanto tungkol sa mga hayop, araw-araw (halimbawa, ang kuwento ng Kolobok). Ang prosa na hindi fairy tale ay mga kwento mula sa buhay na nagsasabi tungkol sa mga nakatagpo ng tao na may mga larawan ng demonyong Ruso - mga sirena at sirena, mga mangkukulam at mangkukulam, mga ghouls at mga ghouls. Kasama rin sa subcategory na ito ang mga kuwento tungkol sa mga dambana at mga himala ng pananampalatayang Kristiyano, tungkol sa mas mataas na kapangyarihan. Mga anyo ng prosa na hindi fairy tale:

• mga alamat;
• mga kwentong mitolohiya;
• mga epiko;
• mga libro ng pangarap;
• mga alamat;

4. Oral folklore: tongue twisters, well wishes, palayaw, salawikain, sumpa, bugtong, panunukso, kasabihan.

Ang mga genre na nakalista dito ay itinuturing na mga pangunahing.

sa panitikan

Ito ay mga akdang patula at prosa - mga epiko, engkanto, alamat. Maraming mga anyong pampanitikan ang inuri rin bilang alamat, na sumasalamin sa tatlong pangunahing direksyon: dramatiko, liriko at epiko. Siyempre, ang mga genre ng folklore sa panitikan ay hindi limitado dito, marami pa sa kanila, ngunit ang mga kategoryang nakalista ay isang uri ng empirics na binuo sa paglipas ng mga taon.

Mga dramatikong larawan

Ang dramatikong katutubong sining ay kinabibilangan ng mga katutubong dula sa anyo ng mga engkanto na may hindi kanais-nais na mga pag-unlad at isang masayang pagtatapos. Ang anumang alamat kung saan mayroong isang pakikibaka sa pagitan ng mabuti at masama ay maaaring maging dramatiko. Ang mga karakter ay natalo sa isa't isa na may iba't ibang antas ng tagumpay, ngunit sa huli ay mahusay na tagumpay.

Mga genre ng alamat sa panitikan. Epikong bahagi

Ang Russian folklore (epic) ay batay sa mga makasaysayang kanta na may malawak na tema, kapag ang mga guslar ay maaaring gumugol ng maraming oras sa pagkukuwento tungkol sa buhay sa Rus sa ilalim ng tahimik na mga string. Ito ay isang tunay na katutubong sining na ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon. Bilang karagdagan sa mga pampanitikang alamat na may saliw ng musika, mayroong oral folk art, mga alamat at epiko, mga tradisyon at mga kuwento.

Ang epikong sining ay karaniwang malapit na nauugnay sa dramatikong genre, dahil ang lahat ng mga pakikipagsapalaran ng mga epikong bayani ng lupain ng Russia ay sa isang paraan o iba pang konektado sa mga labanan at pagsasamantala para sa kaluwalhatian ng hustisya. Ang mga pangunahing kinatawan ng epic folklore ay ang mga bayani ng Russia, kung saan namumukod-tangi sina Ilya Muromets at Dobrynya Nikitich, pati na rin ang hindi nababagabag na Alyosha Popovich.

Ang mga genre ng alamat, ang mga halimbawa nito ay maaaring ibigay nang walang katapusan, ay binuo sa mga bayani na nakikipaglaban sa mga halimaw. Minsan ang isang bayani ay tinutulungan ng isang walang buhay na bagay na may kamangha-manghang kapangyarihan. Ito ay maaaring isang treasure sword na pumutol sa mga ulo ng dragon sa isang iglap.

Ang mga epikong kwento ay nagsasabi tungkol sa mga makukulay na karakter - Baba Yaga, na nakatira sa isang kubo sa mga binti ng manok, Vasilisa the Beautiful, Ivan Tsarevich, na wala kahit saan nang walang Grey Wolf, at kahit tungkol kay Ivan the Fool - masaya sa isang bukas na kaluluwang Ruso.

Lyrical na anyo

Kasama sa genre ng folklore na ito ang mga gawa ng katutubong sining na karamihan ay ritwal: mga kanta ng pag-ibig, mga lullabies, nakakatawang ditties at mga panaghoy. Malaki ang nakasalalay sa intonasyon. Maging ang mga pangungusap, spell, kampana at sipol na may layuning mang-akit sa isang mahal sa buhay, at ang mga iyon ay minsan ay mauuri bilang mga liriko ng alamat.

Alamat at may-akda

Ang mga gawa ng fairy-tale literary genre (may-akda) ay madalas na hindi pormal na mauuri bilang alamat, tulad ng, halimbawa, Ershov's "The Tale of the Little Humpbacked Horse" o Bazhov's tale "The Mistress of the Copper Mountain" dahil sa kanilang pagiging isinulat ng isang tiyak na manunulat. Gayunpaman, ang mga kuwentong ito ay may sariling pinagmulan ng alamat, sinabi sa isang lugar at ng isang tao sa isang anyo o iba pa, at pagkatapos ay inilipat ng manunulat sa anyo ng libro.

Ang mga genre ng alamat, ang mga halimbawa nito ay kilala, sikat at nakikilala, ay hindi nangangailangan ng paglilinaw. Madaling malaman ng mambabasa kung sino sa mga may-akda ang nakaisip ng kanilang sariling balangkas at kung sino ang humiram nito mula sa nakaraan. Isa pang usapin kapag ang mga genre ng alamat, ang mga halimbawa nito ay pamilyar sa karamihan ng mga mambabasa, ay hinamon ng isang tao. Sa kasong ito, dapat na maunawaan ng mga espesyalista at gumawa ng mga karampatang konklusyon.

Mga kontrobersyal na anyo ng sining

Mayroong mga halimbawa kung ang mga engkanto ng mga modernong may-akda, sa kanilang istraktura, ay literal na humiling na maisama sa alamat, ngunit alam na ang balangkas ay walang mga mapagkukunan mula sa kailaliman ng katutubong sining, ngunit inimbento mismo ng may-akda mula simula hanggang wakas. Halimbawa, ang gawaing "Tatlo sa Prostokvashino". Mayroong isang balangkas ng alamat - ang postman na si Pechkin lamang ay nagkakahalaga ng isang bagay. At ang kuwento mismo ay hindi kapani-paniwala sa esensya. Gayunpaman, kung matukoy ang pagiging may-akda, kung gayon ang kaugnayan ng folklore ay maaari lamang maging kondisyonal. Bagama't maraming mga may-akda ang naniniwala na ang mga pagkakaiba ay hindi kinakailangan, ang sining ay sining, anuman ang anyo. Aling mga genre ng folklore ang tumutugma sa mga literary canon ay maaaring matukoy ng isang bilang ng mga katangian.

Ang pagkakaiba sa pagitan ng mga akdang alamat at akdang pampanitikan

Ang mga akdang pampanitikan, tulad ng nobela, maikling kuwento, kuwento, sanaysay, ay nakikilala sa pamamagitan ng kanilang nasusukat, hindi nagmamadaling pagsasalaysay. Ang mambabasa ay nakakakuha ng pagkakataon na pag-aralan kung ano ang nabasa niya habang naglalakbay, habang sinusuri ang ideya ng balangkas. Higit na mapusok ang mga akdang bayan, bukod pa rito, naglalaman lamang ang mga ito ng mga taglay na elemento, tulad ng isang nagsasalita o isang koro. Kadalasan pinapabagal ng tagapagsalaysay ang pagkilos para sa mas malaking epekto, gamit ang duality o trinity ng salaysay. Sa alamat, ang bukas na tautolohiya ay malawakang ginagamit, kung minsan ay binibigyang diin. Ang mga paralelismo at pagmamalabis ay karaniwan. Ang lahat ng mga pamamaraan na ito ay organiko para sa mga gawang alamat, bagama't sila ay ganap na hindi katanggap-tanggap sa ordinaryong panitikan.

Ang iba't ibang mga tao, na hindi magkatugma sa kanilang kaisipan, ay madalas na nagkakaisa sa pamamagitan ng mga kadahilanan ng isang likas na alamat. Ang katutubong sining ay naglalaman ng mga unibersal na motif, tulad ng karaniwang pagnanais para sa lahat na umani ng magandang ani. Parehong iniisip ito ng mga Intsik at Portuges, bagaman nakatira sila sa magkaibang dulo ng kontinente. Ang populasyon ng maraming mga bansa ay nagkakaisa sa pamamagitan ng pagnanais para sa isang mapayapang pag-iral. Dahil ang mga tao sa lahat ng dako ay pareho sa likas na katangian, ang kanilang alamat ay hindi gaanong naiiba, kung hindi mo isaisip ang mga panlabas na palatandaan.

Ang heograpikal na kalapitan ng iba't ibang nasyonalidad ay nag-aambag sa rapprochement, at ang prosesong ito ay nagsisimula din sa alamat. Una sa lahat, naitatag ang mga ugnayang pangkultura, at pagkatapos lamang ng espirituwal na pagkakaisa ng dalawang tao ay nauuna ang mga pulitiko.

Maliit na genre ng Russian folklore

Ang mga maliliit na gawa ng alamat ay karaniwang inilaan para sa mga bata. Ang bata ay hindi nakakakita ng mahabang kuwento o fairy tale, ngunit nakikinig nang may kasiyahan sa kuwento tungkol sa Little Grey Top, na maaaring kumuha ng bariles. Sa proseso ng pagpapalaki ng mga bata, lumitaw ang maliliit na genre ng alamat ng Russia. Ang bawat gawain ng form na ito ay naglalaman ng isang espesyal na butil ng kahulugan, na, habang umuusad ang salaysay, ay nagiging moral o isang maliit na aralin sa moral.

Gayunpaman, karamihan sa maliliit na anyo ng genre ng folklore ay mga awit, kanta, at biro na kapaki-pakinabang para sa pag-unlad ng isang bata. Mayroong 5 genre ng folklore na matagumpay na ginagamit sa pagpapalaki ng mga bata:

• Ang oyayi ay ang pinakalumang paraan para mahimbing ang isang bata sa pagtulog. Karaniwan ang melodic melody ay sinasabayan ng pag-uyog ng duyan o kuna, kaya mahalagang makahanap ng ritmo kapag umaawit.
• Pestushki - simpleng rhymes, malambing na kagustuhan, mapagmahal na mga salita sa paghihiwalay, nakapapawing pagod na mga panaghoy para sa isang bagong gising na bata.
• Ang mga nursery rhyme ay mga recitative na kanta na sinasabayan ng paglalaro ng mga braso at binti ng sanggol. Itinataguyod nila ang pag-unlad ng bata, hinihikayat siya na kumilos sa isang hindi nakakagambalang mapaglarong paraan.
• Ang mga biro ay mga maikling kwento, madalas sa taludtod, nakakatawa at nakakatunog, na sinasabi ng mga ina sa kanilang mga anak araw-araw. Ang mga lumalaking bata ay kailangang masabihan ng mga biro alinsunod sa kanilang edad upang maunawaan ng mga bata ang bawat salita.
• Ang pagbibilang ng mga libro ay maliliit na rhyme na mabuti para sa pagbuo ng mga kakayahan ng aritmetika ng isang bata. Ang mga ito ay isang obligadong bahagi ng mga kolektibong laro ng mga bata kapag kailangang buuin ang lot.

Ang nilalaman ng artikulo

FOLKLORE. Ang terminong “folklore” (isinalin bilang “folk wisdom”) ay unang ipinakilala ng English scientist na si W.J. Toms noong 1846. Noong una, ang terminong ito ay sumasaklaw sa buong espirituwal (mga paniniwala, sayaw, musika, pag-ukit ng kahoy, atbp.), at kung minsan ang materyal (pabahay, pananamit) kultura ng mga tao. Sa modernong agham ay walang pagkakaisa sa interpretasyon ng konsepto ng "folklore". Minsan ito ay ginagamit sa orihinal nitong kahulugan: isang mahalagang bahagi ng katutubong buhay, malapit na magkakaugnay sa iba pang mga elemento nito. Mula noong simula ng ika-20 siglo. ang termino ay ginagamit din sa isang mas makitid, mas tiyak na kahulugan: pandiwang katutubong sining.

Ang pinaka sinaunang uri ng verbal art ay lumitaw sa proseso ng pagbuo ng pagsasalita ng tao sa Upper Paleolithic na panahon. Ang pagkamalikhain sa salita noong sinaunang panahon ay malapit na nauugnay sa aktibidad ng paggawa ng tao at sumasalamin sa mga ideyang relihiyoso, gawa-gawa, makasaysayang, pati na rin ang mga simula ng kaalamang siyentipiko. Ang mga ritwal na aksyon, kung saan ang primitive na tao ay naghangad na maimpluwensyahan ang mga puwersa ng kalikasan, kapalaran, ay sinamahan ng mga salita: ang mga spells at pagsasabwatan ay binibigkas, at iba't ibang mga kahilingan o pagbabanta ay hinarap sa mga puwersa ng kalikasan. Ang sining ng mga salita ay malapit na konektado sa iba pang mga uri ng primitive na sining - musika, sayaw, pandekorasyon na sining. Sa agham ito ay tinatawag na “primitive syncretism.” Ang mga bakas nito ay makikita pa rin sa alamat.

Ang siyentipikong Ruso na si A.N. Veselovsky ay naniniwala na ang mga pinagmulan ng tula ay nasa katutubong ritwal. Ang primitive na tula, ayon sa kanyang konsepto, ay orihinal na isang choir song na sinasaliwan ng sayaw at pantomime. Ang papel ng salita sa una ay hindi gaanong mahalaga at ganap na napapailalim sa ritmo at mga ekspresyon ng mukha. Ang teksto ay improvised ayon sa pagganap hanggang sa ito ay nakakuha ng isang tradisyonal na karakter.

Habang ang sangkatauhan ay nag-iipon ng higit at mas makabuluhang karanasan sa buhay na kailangang maipasa sa mga susunod na henerasyon, ang papel ng pandiwang impormasyon ay tumaas. Ang paghihiwalay ng pagkamalikhain sa salita sa isang malayang anyo ng sining ay ang pinakamahalagang hakbang sa prehistory ng folklore.

Ang alamat ay isang pandiwang sining na likas na likas sa katutubong buhay. Ang iba't ibang layunin ng mga gawa ay nagbunga ng mga genre, na may iba't ibang tema, larawan, at istilo. Sa sinaunang panahon, karamihan sa mga tao ay may mga tradisyon ng tribo, trabaho at mga ritwal na kanta, mga kuwentong mitolohiya, at mga sabwatan. Ang mapagpasyang kaganapan na nagbigay ng linya sa pagitan ng mitolohiya at tamang alamat ay ang paglitaw ng kuwentong engkanto, na ang mga balangkas ay itinuturing na kathang-isip.

Sa sinaunang at medyebal na lipunan, nabuo ang isang kabayanihan na epiko (Irish sagas, Kyrgyz Manas , Mga epiko ng Russia, atbp.). Ang mga alamat at kanta na sumasalamin sa mga paniniwala sa relihiyon ay lumitaw din (halimbawa, mga espirituwal na tula ng Russia). Nang maglaon, lumitaw ang mga makasaysayang kanta, na naglalarawan ng mga tunay na makasaysayang kaganapan at bayani, habang nanatili sila sa memorya ng mga tao. Kung ang mga liriko ng ritwal (mga ritwal na kasama ng kalendaryo at mga siklo ng agrikultura, mga ritwal ng pamilya na nauugnay sa kapanganakan, kasal, kamatayan) ay nagmula sa sinaunang panahon, kung gayon ang mga di-ritwal na liriko, na may interes sa ordinaryong tao, ay lumitaw nang maglaon. Gayunpaman, sa paglipas ng panahon, ang hangganan sa pagitan ng ritwal at di-ritwal na tula ay nabubura. Kaya, ang mga ditties ay inaawit sa isang kasal, habang ang ilan sa mga kanta sa kasal ay naging bahagi ng hindi ritwal na repertoire.

Ang mga genre sa folklore ay nagkakaiba din sa paraan ng pagtatanghal (solo, choir, choir at soloist) at iba't ibang kumbinasyon ng teksto na may melody, intonation, galaw (pag-awit, pag-awit at pagsayaw, pagkukuwento, pag-arte, atbp.)

Sa mga pagbabago sa buhay panlipunan ng lipunan, lumitaw ang mga bagong genre sa alamat ng Russia: mga kanta ng mga sundalo, kutsero, mga tagahakot ng barge. Ang paglago ng industriya at mga lungsod ay nagbunga ng mga romansa, biro, manggagawa, paaralan at mga alamat ng mag-aaral.

Sa alamat ay may mga produktibong genre, sa kalaliman kung saan maaaring lumitaw ang mga bagong gawa. Ngayon ito ay mga ditties, kasabihan, mga kanta ng lungsod, mga biro, at maraming uri ng mga alamat ng mga bata. May mga genre na hindi produktibo, ngunit patuloy na umiiral. Kaya, walang bagong kuwentong bayan na lumalabas, ngunit ang mga luma ay sinasabi pa rin. Marami ring lumang kanta ang kinakanta. Ngunit ang mga epiko at makasaysayang kanta ay halos hindi na naririnig nang live.

Ang agham ng alamat - folkloristics - ay nag-uuri ng lahat ng mga gawa ng katutubong berbal na pagkamalikhain, kabilang ang mga pampanitikan, sa isa sa tatlong genera: epiko, liriko, at drama.

Sa loob ng libu-libong taon, ang alamat ay ang tanging anyo ng pagkamalikhain ng patula sa lahat ng mga tao. Ngunit sa pagdating ng pagsulat sa loob ng maraming siglo, hanggang sa panahon ng huling pyudalismo, ang oral na tula ay laganap hindi lamang sa mga manggagawa, kundi maging sa mga matataas na saray ng lipunan: ang maharlika, ang klero. Ang pagkakaroon ng arisen sa isang tiyak na panlipunang kapaligiran, ang isang trabaho ay maaaring maging isang pambansang pag-aari.

Kolektibong may-akda.

Ang alamat ay isang kolektibong sining. Ang bawat piraso ng oral folk art ay hindi lamang nagpapahayag ng mga kaisipan at damdamin ng mga partikular na grupo, ngunit ito ay sama-samang nilikha at ipinapalaganap. Gayunpaman, ang kolektibidad ng proseso ng malikhaing sa alamat ay hindi nangangahulugan na ang mga indibidwal ay hindi gumanap ng anumang papel. Ang mga mahuhusay na master ay hindi lamang nagpabuti o nag-angkop ng mga umiiral na teksto sa mga bagong kondisyon, ngunit kung minsan ay lumikha din ng mga kanta, ditties, at fairy tale, na, alinsunod sa mga batas ng oral folk art, ay ipinamahagi nang walang pangalan ng may-akda. Sa panlipunang dibisyon ng paggawa, ang mga natatanging propesyon ay lumitaw na may kaugnayan sa paglikha at pagganap ng mga patula at musikal na mga gawa (sinaunang Greek rhapsodes, Russian guslars, Ukrainian kobzars, Kyrgyz akyns, Azerbaijani ashugs, French chansonniers, atbp.).

Sa alamat ng Russia noong ika-18–19 na siglo. walang nabuong propesyonalisasyon ng mga mang-aawit. Ang mga mananalaysay, mang-aawit, mananalaysay ay nanatiling magsasaka at artisan. Ang ilang mga genre ng katutubong tula ay laganap. Ang pagganap sa iba ay nangangailangan ng ilang partikular na pagsasanay, isang espesyal na musikal o acting na regalo.

Ang alamat ng bawat bansa ay natatangi, tulad ng kasaysayan, kaugalian, at kultura nito. Kaya, ang mga epiko at ditties ay likas lamang sa alamat ng Russia, dumas - sa Ukrainian, atbp. Ang ilang mga genre (hindi lamang makasaysayang mga kanta) ay sumasalamin sa kasaysayan ng isang partikular na tao. Ang komposisyon at anyo ng mga ritwal na kanta ay iba-iba; maaari silang mag-time na tumutugma sa mga panahon ng kalendaryong pang-agrikultura, pastoral, pangangaso o pangingisda, at pumasok sa iba't ibang relasyon sa mga ritwal ng Kristiyano, Muslim, Budista o iba pang relihiyon. Halimbawa, ang ballad sa mga Scots ay nakakuha ng malinaw na mga pagkakaiba sa genre, habang sa mga Ruso ito ay malapit sa isang liriko o makasaysayang kanta. Sa ilang mga tao (halimbawa, Serbs), ang mga patula na ritwal na panaghoy ay karaniwan, bukod sa iba pa (kabilang ang mga Ukrainians) sila ay umiral sa anyo ng simpleng prosaic exclamations. Ang bawat bansa ay may sariling arsenal ng metapora, epithets, paghahambing. Kaya, ang kasabihang Ruso na "Katahimikan ay ginto" ay tumutugma sa Japanese na "Katahimikan ay mga bulaklak."

Sa kabila ng maliwanag na pambansang kulay ng mga teksto ng alamat, maraming mga motif, mga imahe at kahit na mga plot ay magkatulad sa iba't ibang mga tao. Kaya, ang isang paghahambing na pag-aaral ng mga plot ng European folklore ay humantong sa mga siyentipiko sa konklusyon na humigit-kumulang dalawang-katlo ng mga plot ng mga fairy tale ng bawat bansa ay may pagkakatulad sa mga kuwento ng iba pang mga nasyonalidad. Tinawag ni Veselovsky ang naturang mga plot na "wandering", na lumilikha ng "theory of wandering plots," na paulit-ulit na pinuna ng Marxist literary criticism.

Para sa mga taong may isang karaniwang kasaysayan ng nakaraan at nagsasalita ng mga kaugnay na wika (halimbawa, ang Indo-European na grupo), ang mga naturang pagkakatulad ay maaaring ipaliwanag ng isang karaniwang pinagmulan. Ang pagkakatulad na ito ay genetic. Ang mga katulad na tampok sa alamat ng mga tao na kabilang sa iba't ibang mga pamilya ng wika, ngunit matagal nang nakikipag-ugnayan sa isa't isa (halimbawa, mga Ruso at Finns) ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng paghiram. Ngunit kahit na sa alamat ng mga taong naninirahan sa iba't ibang kontinente at marahil ay hindi kailanman nakikipag-usap, may mga katulad na tema, plot, at karakter. Kaya, ang isang kuwentong Ruso ay nagsasalita tungkol sa isang matalinong mahirap na tao na, sa lahat ng kanyang mga panlilinlang, ay inilagay sa isang sako at malapit nang malunod, ngunit siya, na nilinlang ang master o ang pari (sabi nila, malalaking paaralan ng magagandang kabayo. manginain sa ilalim ng tubig), inilalagay siya sa sako sa halip na ang kanyang sarili. Ang parehong balangkas ay matatagpuan sa mga engkanto ng mga taong Muslim (mga kuwento tungkol kay Haju Nasreddin), at sa mga mamamayan ng Guinea, at sa mga naninirahan sa isla ng Mauritius. Ang mga gawaing ito ay lumitaw nang nakapag-iisa. Ang pagkakatulad na ito ay tinatawag na typological. Sa parehong yugto ng pag-unlad, umuunlad ang magkatulad na paniniwala at ritwal, anyo ng pamilya at buhay panlipunan. At samakatuwid, ang parehong mga mithiin at mga salungatan ay nag-tutugma - ang paghaharap sa pagitan ng kahirapan at kayamanan, katalinuhan at katangahan, pagsusumikap at katamaran, atbp.

Bali-balita.

Ang mga alamat ay iniimbak sa alaala ng mga tao at muling ginawa nang pasalita. Ang may-akda ng isang tekstong pampanitikan ay hindi kailangang direktang makipag-usap sa mambabasa, ngunit ang isang gawa ng alamat ay isinasagawa sa presensya ng mga tagapakinig.

Kahit na ang parehong tagapagsalaysay, kusang-loob o hindi sinasadya, ay nagbabago ng isang bagay sa bawat pagtatanghal. Bukod dito, ang susunod na tagapalabas ay naghahatid ng nilalaman sa ibang paraan. At ang mga fairy tale, kanta, epiko, atbp ay dumadaan sa libu-libong labi. Ang mga tagapakinig ay hindi lamang nakakaimpluwensya sa gumaganap sa isang tiyak na paraan (sa agham ito ay tinatawag na feedback), ngunit kung minsan sila mismo ay nagiging kasangkot sa pagganap. Samakatuwid, ang bawat piraso ng oral folk art ay may maraming mga variant. Halimbawa, sa isang bersyon ng fairy tale Prinsesa Palaka Ang prinsipe ay sumunod sa kanyang ama at pinakasalan ang palaka nang walang anumang talakayan. At sa isa pa, gusto niyang iwan siya. Sa iba't ibang mga fairy tale, tinutulungan ng palaka ang katipan upang makumpleto ang mga gawain ng hari, na hindi rin pareho sa lahat ng dako. Kahit na ang mga genre tulad ng mga epiko, kanta, ditties, kung saan mayroong isang mahalagang elemento ng pagpigil - ritmo, melody, ay may mahusay na mga pagpipilian. Dito, halimbawa, ay isang awit na naitala noong ika-19 na siglo. sa lalawigan ng Arkhangelsk:

Mahal na Nightingale,

Maaari kang lumipad kahit saan:

Lumipad sa masasayang bansa,

Lumipad sa maluwalhating lungsod ng Yaroslavl...

Sa paligid ng parehong mga taon sa Siberia kumanta sila sa parehong tune:

Ikaw ang aking munting sinta,

Maaari kang lumipad kahit saan

Lumipad sa ibang bansa,

Sa maluwalhating lungsod ng Yeruslan...

Hindi lamang sa iba't ibang teritoryo, kundi pati na rin sa iba't ibang makasaysayang panahon, ang parehong kanta ay maaaring itanghal sa mga pagkakaiba-iba. Kaya, ang mga kanta tungkol kay Ivan the Terrible ay ginawang mga kanta tungkol kay Peter I.

Upang matandaan at muling isalaysay o kantahin ang ilang piraso ng trabaho (kung minsan ay napakalaki), ang mga tao ay gumawa ng mga diskarte na pinakintab sa paglipas ng mga siglo. Lumilikha sila ng isang espesyal na istilo na nagpapakilala sa alamat mula sa mga tekstong pampanitikan. Maraming mga genre ng folklore ang may iisang pinagmulan. Kaya, alam nang maaga ng folk storyteller kung paano simulan ang kuwento - Sa ilang kaharian, sa ilang estado... o Nabuhay minsan…. Ang epiko ay madalas na nagsisimula sa mga salita Tulad ng sa maluwalhating lungsod ng Kyiv…. Sa ilang genre, inuulit din ang mga pagtatapos. Halimbawa, ang mga epiko ay madalas na nagtatapos sa ganito: Dito nila inaawit ang kanyang kaluwalhatian…. Ang isang fairy tale ay halos palaging nagtatapos sa isang kasal at isang kapistahan na may isang kasabihan Naroon ako, uminom ako ng pulot at serbesa, dumaloy ito sa aking bigote, ngunit hindi ito nakapasok sa aking bibig, o At nagsimula silang mabuhay at mabuhay at gumawa ng mabubuting bagay.

Mayroon ding iba, karamihan sa iba't ibang mga pag-uulit na matatagpuan sa alamat. Maaaring ulitin ang mga solong salita: Nalampasan ang bahay, lampas sa bato, // Nalampasan ang hardin, ang berdeng hardin, o ang simula ng mga linya: Sa madaling araw ay madaling araw, // Sa madaling araw ay umaga.

Ang buong linya, at kung minsan ay ilang linya, ay inuulit:

Naglalakad kasama ang Don, naglalakad kasama ang Don,

Isang batang Cossack ang naglalakad sa kahabaan ng Don,

At ang dalaga ay umiiyak, at ang dalaga ay umiiyak,

At ang dalaga ay umiiyak sa mabilis na ilog,

At umiiyak ang dalaga sa mabilis na ilog.

Sa mga gawa ng oral folk art, hindi lamang mga salita at parirala ang inuulit, kundi pati na rin ang buong yugto. Ang mga epiko, engkanto, at kanta ay binuo sa tatlong ulit na pag-uulit ng magkatulad na yugto. Kaya, kapag pinagaling ng Kaliki (wandering singers) si Ilya Muromets, binibigyan nila siya ng "honey drink" na inumin nang tatlong beses: pagkatapos ng unang pagkakataon ay nakaramdam siya ng kakulangan ng lakas, pagkatapos ng pangalawa - isang labis, at pagkatapos lamang uminom ng pangatlo. oras na natatanggap niya ang lakas na kailangan niya.

Sa lahat ng genre ng folklore ay may mga tinatawag na common, o tipikal, mga sipi. Sa mga engkanto - ang mabilis na paggalaw ng isang kabayo: Tumatakbo ang kabayo - nanginginig ang lupa. Ang "courtesy" (politeness, good manners) ng epikong bayani ay palaging ipinapahayag ng pormula: Ipinatong niya ang krus sa isang nakasulat na paraan, ngunit yumuko siya sa isang natutunang paraan. Mayroong mga formula ng kagandahan - Hindi ko rin ito masasabi sa isang fairy tale, ni ilarawan ito sa pamamagitan ng panulat. Ang mga formula ng command ay paulit-ulit: Tumayo sa harap ko tulad ng isang dahon sa harap ng damo!

Ang mga depinisyon ay inuulit, tinatawag na constant epithets, na hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa salitang binibigyang kahulugan. Kaya, sa alamat ng Russia, ang bukid ay palaging malinis, ang buwan ay malinaw, ang dalaga ay pula (krasna), atbp.

Ang iba pang mga artistikong pamamaraan ay nakakatulong din sa pag-unawa sa pakikinig. Halimbawa, ang tinatawag na pamamaraan ng stepwise narrowing ng mga imahe. Narito ang simula ng awiting bayan:

Ito ay isang maluwalhating lungsod sa Cherkassk,

Ang mga bagong batong tolda ay itinayo doon,

Sa mga tolda ang mga mesa ay puno ng oak,

Isang batang balo ang nakaupo sa mesa.

Ang isang bayani ay maaari ding tumayo sa pamamagitan ng kaibahan. Sa isang kapistahan sa Prinsipe Vladimir:

At kung paano nakaupo ang lahat dito, umiinom, kumakain at nagyayabang,

Ngunit isa lamang ang nakaupo, hindi umiinom, hindi kumakain, hindi kumakain…

Sa fairy tale, dalawang magkapatid ang matalino, at ang pangatlo (ang pangunahing tauhan, ang nagwagi) ay isang tanga sa ngayon.

Ang ilang mga tauhan ng alamat ay may matatag na katangiang itinalaga sa kanila. Kaya, ang soro ay palaging tuso, ang liyebre ay duwag, at ang lobo ay masama. Mayroong ilang mga simbolo sa katutubong tula: nightingale - kagalakan, kaligayahan; cuckoo - kalungkutan, problema, atbp.

Ayon sa mga mananaliksik, mula dalawampu hanggang walumpung porsyento ng teksto ay binubuo ng mga handa na materyal na hindi na kailangang isaulo.

Alamat, panitikan, agham.

Ang panitikan ay lumitaw nang mas huli kaysa sa alamat, at palaging, sa isang antas o iba pa, ay gumagamit ng karanasan nito: mga tema, genre, pamamaraan - naiiba sa iba't ibang panahon. Kaya, ang mga plot ng sinaunang panitikan ay batay sa mga alamat. Lumilitaw ang mga fairy tale, kanta, at ballad ng may-akda sa panitikang Europeo at Ruso. Ang wikang pampanitikan ay patuloy na pinayayaman ng alamat. Sa katunayan, sa mga gawa ng oral folk art ay maraming sinaunang at diyalektong salita. Sa tulong ng mga nakakaakit na suffix at malayang ginagamit na prefix, ang mga bagong nagpapahayag na salita ay nalikha. Ang batang babae ay malungkot: Kayo ang aking mga magulang, aking mga maninira, aking mga pumatay.…. Nagreklamo ang lalaki: Ikaw, aking mahal na cool na gulong, pinaikot mo ang aking ulo!. Unti-unti, pumapasok ang ilang salita sa kolokyal at pagkatapos ay pampanitikang pananalita. Hindi sinasadya na hinimok ni Pushkin: "Basahin ang mga kwentong bayan, mga batang manunulat, upang makita ang mga katangian ng wikang Ruso."

Ang mga pamamaraan ng alamat ay malawakang ginamit sa mga akdang tungkol sa mga tao at para sa mga tao. Halimbawa, sa tula ni Nekrasov Sino ang mabubuhay nang maayos sa Rus'?? – marami at iba't ibang pag-uulit (ng mga sitwasyon, parirala, salita); maliliit na panlapi.

Kasabay nito, ang mga akdang pampanitikan ay tumagos sa alamat at nakaimpluwensya sa pag-unlad nito. Bilang mga gawa ng oral folk art (nang walang pangalan ng may-akda at sa iba't ibang bersyon), ang rubai nina Hafiz at Omar Khayyam, ilang kwentong Ruso noong ika-17 siglo, bilanggo At Itim na alampay Pushkin, simula Korobeinikov Nekrasova ( Oh, ang kahon ay puno, puno, // Mayroon ding chintz at brocade.// Maawa ka, aking sinta, //Magaling na balikat…) at marami pang iba. Kasama ang simula ng engkanto ni Ershov Ang Munting Humpbacked Horse, na naging pinagmulan ng maraming kwentong bayan:

Sa likod ng mga bundok, sa likod ng kagubatan,

Sa kabila ng malawak na dagat

Laban sa langit sa lupa

Isang matandang lalaki ang nakatira sa isang nayon.

Ang makata na si M. Isakovsky at ang kompositor na si M. Blanter ay nagsulat ng isang kanta Katyusha(Namumulaklak ang mga puno ng mansanas at peras...). Kinanta ito ng mga tao, at humigit-kumulang isang daang magkakaibang Katyusha ang lumitaw. Kaya, sa panahon ng Great Patriotic War ay kumanta sila: Ang mga puno ng mansanas at peras ay hindi namumulaklak dito... Sinunog ng mga Nazi ang mga puno ng mansanas at peras…. Ang batang babae na si Katyusha ay naging isang nars sa isang kanta, isang partisan sa isa pa, at isang operator ng komunikasyon sa pangatlo.

Sa pagtatapos ng 1940s, tatlong mag-aaral - A. Okhrimenko, S. Christie at V. Shreiberg - ay bumuo ng isang komiks na kanta:

Sa isang matanda at marangal na pamilya

Nabuhay si Lev Nikolaevich Tolstoy

Hindi siya kumain ng isda o karne,

Naglakad ako sa mga eskinita na nakayapak.

Imposibleng mag-print ng gayong mga tula noong panahong iyon, at ipinamahagi ang mga ito nang pasalita. Parami nang parami ang mga bagong bersyon ng kantang ito ay nagsimulang malikha:

Mahusay na manunulat ng Sobyet

Lev Nikolaevich Tolstoy,

Hindi siya kumain ng isda o karne

Naglakad ako sa mga eskinita na nakayapak.

Sa ilalim ng impluwensya ng panitikan, lumitaw ang tula sa alamat (lahat ng ditties ay tumutula, may tula sa mga susunod na katutubong awit), paghahati sa mga saknong. Sa ilalim ng direktang impluwensya ng romantikong tula (), sa partikular na mga ballad, isang bagong genre ng urban romance ang lumitaw.

Ang oral folk poetry ay pinag-aaralan hindi lamang ng mga iskolar sa panitikan, kundi maging ng mga historyador, etnograpo, at mga dalubhasa sa kultura. Para sa mga sinaunang panahon, pre-literate, ang alamat ay kadalasang ang tanging pinagmumulan na naghahatid ng ilang partikular na impormasyon hanggang sa kasalukuyan (sa isang nakatagong anyo). Kaya, sa isang fairy tale, ang lalaking ikakasal ay tumatanggap ng isang asawa para sa ilang mga merito at pagsasamantala, at kadalasan ay hindi siya nagpakasal sa kaharian kung saan siya ipinanganak, ngunit sa kung saan nagmula ang kanyang hinaharap na asawa. Ang detalyeng ito ng isang fairy tale, na ipinanganak noong sinaunang panahon, ay nagmumungkahi na noong mga araw na iyon ang isang asawa ay kinuha (o inagaw) mula sa ibang pamilya. Ang fairy tale ay naglalaman din ng mga dayandang ng sinaunang seremonya ng pagsisimula - ang pagsisimula ng mga lalaki sa mga lalaki. Ang ritwal na ito ay karaniwang nagaganap sa kagubatan, sa isang bahay na "mga lalaki". Madalas na binabanggit ng mga fairy tale ang isang bahay sa kagubatan na tinitirhan ng mga lalaki.

Ang alamat ng mga huling panahon ay ang pinakamahalagang mapagkukunan para sa pag-aaral ng sikolohiya, pananaw sa mundo, at aesthetics ng isang partikular na tao.

Sa Russia sa pagtatapos ng ika-20 - simula ng ika-21 siglo. Ang interes sa alamat ng ika-20 siglo ay tumaas, ang mga aspeto nito na hindi pa matagal na nakalipas ay nanatili sa labas ng mga hangganan ng opisyal na agham (mga biro sa politika, ilang mga ditties, alamat ng Gulag). Kung walang pag-aaral sa alamat na ito, ang ideya ng buhay ng mga tao sa panahon ng totalitarianism ay hindi maiiwasang hindi kumpleto at baluktot.

Lyudmila Polikovskaya

Lyubeznaya Elena Valerievna, kandidato ng philological sciences, associate professor ng departamento ng public relations ng Federal State Budgetary Educational Institution of Higher Professional Education "Tambov State Technical University", Tambov [email protected]

Mga pamamaraan ng alamat ng absurdization sa mga gawa ni Tatyana Tolstoy

Ang artikulo ay nagpapatunay na ang prosa ni Tatyana Tolstoy ay naglalaman ng isang cross-cutting artistic technique ng absurdizing reality, batay sa isang folklore complex ng mga nakakatawang patula na paraan: mga laro, parody, interpretasyon, oxymoronic substitution. Ang pangunahing konklusyon ay ginawa na ang balangkas ng intertextual folklore na mga sanggunian, batay sa mga tradisyon ng satirical humor, sa mga pamamaraan ng absurdization ng archaic-mythological na plano, ay ginagawang posible hindi lamang upang makita ang pagkakapareho ng mga diskarte ng katutubong katatawanan sa poetics. ng gawain ni Tatyana Tolstaya, ngunit napagtanto din na salamat sa ito ang manunulat ay namamahala upang lubos na tukuyin sa kanyang mga gawa ng pambansang pundasyon ng pag-iral.Mga pangunahing salita: prinsipyo ng laro ng absurdization ng katotohanan; paraan ng materyalisasyon ng espirituwal; absurdization ng pagkakaroon sa pamamagitan ng isang ironic interpretasyon ng mga gawa ng Russian klasikal na panitikan; mga pamamaraan ng katutubong komedya; parody.Section: (05) philology; Kasaysayan ng sining; aral tungkol sa kultura.

Ang paglalarawan ng nakapaligid na katotohanan sa pamamagitan ng paggamit ng mga diskarte sa absurdization ay katangian ng ironic na sistema ng pagsasalaysay sa fiction at journalism ni Tatyana Tolstaya. Sumulat si Tatyana Tolstaya: "Ako ay likas na tagamasid. Tumingin ka at iniisip: "Diyos, napakagandang teatro ng walang katotohanan, isang teatro ng katarantaduhan, isang teatro ng mga hangal... Bakit tayong lahat, mga matatanda, ay naglalaro ng mga larong ito?" .Sa marami sa mga kwento ng manunulat, ang mga karakter ay naglalaro ng mga walang katotohanan na laro, sinisira ang kanilang buhay, ginagawa itong isang tunay na trahedya (“Sonya”, “Peters”, The Most Beloved”, “The Moon came Out of the Fog”, “Plot” , "Fakir", "Apoy" at alikabok", "Date with a Bird"). Ang laro ng mga bata ay nangangailangan ng mga kalahok na magkaroon ng isang nabuong imahinasyon at pagsunod sa mga alituntunin ng komunikasyon. Inilipat ni Tolstaya ang laro at ang mga prinsipyo nito sa mundo ng mga nasa hustong gulang, kung saan ito ay hindi lamang isang pagpapahayag ng "nostalgia para sa isang nakalipas na pagkabata," ngunit pinapalitan din ang matingkad na emosyonal na mga karanasan sa pang-araw-araw na buhay. Ang pamagat ng unang koleksyon ni Tolstoy, "Nakaupo sila sa Golden Porch," at ang kuwento ng parehong pangalan, ay nagmamarka sa buhay bilang isang laro ng bata. Ang mga kuwentong "A Moon Came Out of the Fog" at "Love or Not" ay binibigyang-diin din ang mapaglarong katangian ng buhay ng mga bayani. At ang laro, bilang panuntunan, ay puno ng komedya, pangungutya, patawa, at katarantaduhan ng mga sitwasyon sa buhay na nauuwi sa trahedya ng buhay. Ang prinsipyo ng laro ng absurdization ay ginamit sa kuwentong "Isang Buwan na Lumabas sa Ulap." Ang pangunahing tauhang babae ng kuwento, si Natasha, ay nakikita ang kahangalan sa lahat ng mga gamit sa bahay, kahit na mga palanggana, balde, isang bisikleta ay lumilitaw bilang isang "sementeryo ng salot," mga bungo, mga tamburin ng mga shaman. Ang lahat ay tila ang pangunahing tauhang babae ay mga halimbawa ng hindi sa daigdig, ang lahat ay nagpapaalala ng katandaan, ng kamatayan, ng nalalapit na wakas, ng kahangalan ng pagkakaroon. Naglalaro siya ng mga laro sa pagkabata sa kanyang mga panaginip, hindi napapansin na ang liwanag ng kabataan, ang "pinaka masayang laro" ay napalitan ng "ang nagbabantang kahulugan ng madilim na hindi nababago na mga spell ng nakakatakot na dilaw na may sungay na buwan na may mukha ng tao, na umaangat mula sa itim na pag-ikot. fog." Hindi tinuturuan ni Tolstaya ang kanyang mga bayani kung paano mamuhay, hindi nagmumungkahi ng isang paraan, ngunit nagsusumikap na ipakita ang halaga ng anumang buhay ng tao. "Iniiwan nila ang buhay, sabi ng manunulat, madalas na walang natatanggap na isang bagay na mahalaga, at, kapag umaalis. , sila ay naguguluhan, tulad ng mga bata: ang holiday ay tapos na, ngunit nasaan ang mga regalo? At ang buhay ay isang regalo, at sila mismo ay isang regalo. Ang ideyang ito ay parang ang pangunahing isa sa mga kwento ni Tatyana Tolstoy, kaya walang pesimismo sa kanila, kahit na naglalaman sila ng katandaan at kalungkutan, kalungkutan at kamatayan. Interesado ang manunulat sa “buhay sa kabuuan, at sa isang tao sa kabuuan, at sa katotohanang ang karamihan sa kanyang buhay ay nagiging mas malinaw pagkatapos ng kamatayan.” "Nabuhay ang isang tao at wala na siya", "gaano ka katanga, buhay", "ano ka ba, buhay? "Ang kanyang pangunahing leitmotif ay si Tolstoy. Ang prinsipyo ng laro ng absurdization ng realidad ay naroroon sa kwentong "The Okkervil River." Ang bayani ng kuwento, si Simonov, ay ipinagpapalit ang kanyang buhay para sa isang laro: siya ay umiibig sa tinig ng mang-aawit na si Vera Vasilievna. Mahina at katamtaman, nabago siya sa kanyang walang katotohanan na pagganap sa "Simeon the Proud": "Masaya siyang nag-iisa, sa isang maliit na apartment, nag-iisa kasama si Vera Vasilyevna. Oh, napakaligayang kalungkutan!... Kapayapaan at kalayaan! Ang pamilya ay hindi kinakalampag ang china cabinet, naglalagay ng mga bitag para sa mga tasa at platito, hinuhuli ang kaluluwa gamit ang isang kutsilyo at tinidor, kinukuha ito sa ilalim ng mga tadyang sa magkabilang gilid, sinasakal ito ng takip ng tsarera, itinapon ang isang mantel sa ulo nito, ngunit ang ang malaya, malungkot na kaluluwa ay lumabas mula sa ilalim ng laylayan ng linen at dumaan na parang ahas sa napkin. ring and pop! tagahuli! naroon na siya, sa isang madilim na magic circle na puno ng mga ilaw, na binalangkas ng boses ni Vera Vasilievna, tumakbo siya palabas pagkatapos ni Vera Vasilievna, sinusundan ang kanyang mga palda at pamaypay, mula sa maliwanag na dancing hall hanggang sa balkonahe ng tag-araw sa gabi, hanggang sa isang maluwang na kalahating bilog. sa itaas ng hardin na mahalimuyak ng mga krisantemo. "Ang buhay ni Real Simonov ay inilalarawan ng may-akda na nakakatawa: ang buong paligid ay isang sakal para sa kaluluwa: araw-araw na buhay, bulgar at poot. At ang kaluluwa ng bayani ay "nahuli ng kutsilyo at tinidor." Gayundin, ang makata na si Grishunya mula sa kuwentong "The Poet and the Muse" ay gumaganap sa walang katotohanan: hindi siya makakalikha sa kapaligiran ng normal na buhay, at nakakakuha lamang siya ng inspirasyon sa ang maruruming guho ng isang courtyard apartment. Ito ay "sa halip na isang purong apoy, ang puting nakasusuklam na usok ay bumuhos mula sa mga malignant na linya, kaya't si Nina ay umubo nang nakakainis, iwinagayway ang kanyang mga braso at sumigaw, humihingal: "Tumigil sa pagsusulat!!!" Namatay si Grisha na hindi kilala, ngunit ipinamana ang kanyang balangkas sa anatomical laboratory. Ang madilim na pagnanasa ng kanyang asawang si Nina ay kinain ang maliwanag na kalikasan ng makata, na ginawa siyang isang tuyo na kalansay, na nag-aalis sa kanya ng kawalang-hanggan, na posible lamang sa ilalim ng kondisyon ng espirituwal na pagkakasundo. Ang pamamaraan ng may-akda ng absurdization dito ay batay sa materyalisasyon ng ang espiritwal: ang nasasakal na usok ay bumubuhos mula sa mga tula, na nagpapaubo sa kanyang asawa, at ang posibilidad ng kawalang-kamatayan ay napalitan ng isang kahalili: ipinamana ng makata ang kanyang kalansay sa institusyong medikal para sa walang hanggang pakinabang at alaala. Ang bayani ng kuwentong "Ang Ang Poet and the Muse" ay binibigyang kahulugan ang mga sikat na linya mula sa "Monumento" ni Pushkin sa isang napaka orihinal na paraan: pagkatapos ng lahat, ipinagbili ng dissident na makata na si Grishanya ang kanyang balangkas, umaasa na sa ganitong paraan " mabubuhay siya sa kanyang abo at makatakas sa pagkabulok," na siya hindi, gaya ng kanyang kinatatakutan, ay hihiga sa mamasa-masa na lupa, ngunit tatayo sa gitna ng mga tao sa isang malinis, mainit-init na bulwagan, nakatali at may bilang, at ang mga masasayang estudyante ay papalakpakan siya sa balikat, pipindutin ang noo at ipapainom siya sa isang sigarilyo. .” "Ang mga pagtatangka na masira ang kawalan ng pagkakaisa at kalungkutan, upang makakuha ng koneksyon sa mundo (kabilang ang mundo ng kultura, at samakatuwid kay Pushkin) ay maliwanag lamang sa mga bayani ni Tolstoy. Dahil imposibleng malampasan nila ang trahedya ng buhay, nagsusumikap silang lumikha ng hindi bababa sa ilusyon ng isang "pambihirang tagumpay," at sa Pushkin nakita nila ang halos kanilang tanging katulong sa pagsasakatuparan ng pangarap na ito." Ang kahangalan ng pangarap sa buhay ng pag-ibig. para sa isang mahusay na mang-aawit ay ipinahayag sa pamamagitan ng masining na aparato ng pakikibaka sa pagitan ng dalawang demonyo sa karakter ng kaluluwa na ipinakita ni Tolstoy sa kwentong "The Okkervil River", kung saan ang buhay ay inilalarawan bilang dalawang polar na prinsipyo na pinipilit ang bayani na kumilos. Nang malaman ni Simeonov ang address ng mahusay na mang-aawit na si Vera Vasilievna, isang hindi pangkaraniwang bagay ang nangyari sa kanya: "Nakinig si Simeonov sa nagtatalo na mga tinig ng dalawang nag-aaway na mga demonyo: iginiit ng isa na itapon ang matandang babae mula sa kanyang ulo, isara ang mga pinto nang mahigpit, paminsan-minsan ay binubuksan. ang mga ito para kay Tamara, namumuhay tulad ng dati, sa katamtamang pagmamahal, nanghihina sa katamtaman, ang isa pang demonyo, isang baliw na binata na may kamalayan na nadidilim sa pagsasalin ng masasamang libro, ay humiling na pumunta, tumakbo, hanapin si Vera Vasilievna. Ang magkakaibang mga tinig ay sinasamahan si Simeonov na patuloy, nakikipagtalo sa isa't isa, sumasalungat sa bawat isa. Ang isang pagpupulong sa kanyang paboritong mang-aawit ay tila hindi pangkaraniwan para kay Simeonov: kukunin niya ang kanyang siko, hahalikan ang kanyang kamay, aakayin siya sa isang upuan at, "tumingin nang may lambing at awa sa paghihiwalay sa kanyang mahinang puting buhok, iisipin niya: oh, paano namiss ba natin ang isa't isa sa mundong ito? Napakabaliw ng oras na lumipas sa pagitan namin! ("Ugh, huwag," sumimangot ang panloob na demonyo, ngunit si Simeonov ay hilig na gawin ang kinakailangan." Ang pakikibaka ng dalawang magkasalungat na tinig ay nagtatapos tulad ng sumusunod: Si Simeonov ay sumakay sa isang tram patungong Vera Vasilievna, iniisip ang tungkol sa kanyang regalo (cake ): "At ako, puputulin ko ito kaagad. ("Bumalik ka," malungkot na umiling ang guwardiya ng demonyo, tumakbo, iligtas ang iyong sarili.") Muling itinali ni Simeonov ang buhol, sa abot ng kanyang makakaya, at nagsimulang tumingin sa ang paglubog ng araw... Tumayo siya sa bahay ni Vera Vasilievna, naglilipat ng mga regalo mula sa kamay patungo sa kamay. Siya ay tumunog. (" Fool," niluwa ang panloob na demonyo at iniwan si Simeonov)." Ang mga demonyo ng subconscious ay nakakuha ng kanilang mga pangalan: "tagapag-alaga" at "baliw na kabataan." Ang masamang demonyo, siyempre, ay nanalo, ngunit ang bayani sa kalaunan ay napagtanto ang kanyang pagkakamali. Ang paggamit ng pamamaraan ng absurdization ay nagiging isang ironic na interpretasyon ng mga gawa ng klasikal na panitikan ng Russia sa mga gawa ni Tatyana Tolstoy. Mula dito punto ng view, ang kuwento ni Tatyana Tolstoy na "The Plot" ay nagpapahiwatig, kung saan sa namamatay na delirium ng A. S. Pushkin, ang lahat ng mga pangunahing klasikal na halimbawa ng panitikang Ruso noong ika-19 na siglo ay ironically pinagsama-sama: "Ang distansya ay maulap ng usok, ang isang tao ay pagbagsak , pagbaril, sa damuhan, sa gitna ng mga Caucasian bushes...; siya mismo ang pinatay, bakit ngayon ang mga hikbi, ang walang laman na papuri, ang hindi kinakailangang koro? ... nanginginig ba ang nilalang o may karapatan? binasag ng isang civil execution ang isang berdeng stick sa kanyang ulo; ...Natutulog ka pa ba, mahal na kaibigan? Huwag kang matulog, bumangon ka, kulot ang buhok!... Pinaghihiwa-hiwalay ng mga aso ang sanggol, at ang mga lalaki ay duguan sa kanilang mga mata. Shoot, sabi niya nang tahimik at may pananalig, dahil tumigil ako sa pagdinig ng musika, ang orkestra ng Romania at ang mga kanta ng malungkot na Georgia, at ang isang anchar ay tumapon sa aking mga balikat, ngunit hindi ako isang lobo sa pamamagitan ng dugo: Nagawa kong idikit ito. aking lalamunan at pinihit ito ng dalawang beses... Namatay ang ingay, lumabas ako sa entablado, umalis ako ng maaga, bago ang bituin, isang lalaki ang lumabas sa bahay na may dalang pamalo at isang sako. Umalis si Pushkin sa bahay na walang sapin ang paa, mga bota sa ilalim ng kanyang braso, mga talaarawan sa kanyang mga bota. Ganito ang hitsura ng mga kaluluwa mula sa itaas sa katawan na kanilang iniwan. Talaarawan ng Manunulat. Diary ng isang Baliw. Mga tala mula sa isang patay na bahay... Dadaan ako sa mga kaluluwa ng mga taong may asul na apoy, dadaan ako sa mga lungsod na may pulang apoy. Lumalangoy ang mga isda sa iyong bulsa, ang landas sa unahan ay hindi malinaw. Ano ang itinatayo mo diyan, para kanino? Ito, sir, ay isang gusali ng gobyerno, Aleksandrovsky Central. At musika, musika, musika ay hinabi sa aking pagkanta. At ang bawat dila na nasa loob nito ay tatawag sa akin. Nagmamaneho ako sa isang madilim na kalye sa gabi, minsan sa isang kariton, minsan sa isang karwahe, minsan sa isang karwahe ng talaba...” Ang kumbinasyon ng mga sipi sa aklat-aralin mula sa mga akda ay nagdudulot ng komiks na epekto ng absurdization ng realidad. Mula sa posisyon Ngayon, ang may-akda ng tagapagsalaysay ay humahatol sa panitikan para sa "nagising" na walang kabuluhan at walang awa na magsasaka": "Oo, pinalaya nila ang magsasaka, at ngayon, habang siya ay dumaan, siya ay tumingin nang walang pakundangan at nagpapahiwatig ng isang bagay na magnanakaw." Pushkin sa Tatyana Tolstoy's Nauunawaan ng kuwento ang pangunahing bagay: "... mayroong isang kamangha-manghang kabaguhan sa mga archive, na parang hindi ang nakaraan ang nahayag, ngunit ang hinaharap, isang bagay na malabo na kumikislap at lumilitaw bilang hindi malinaw na mga contour sa nilalagnat na utak..." Ang ideya ng may-akda ay ito: sa nakaraan, sa kasaysayan ng Russia, kailangan mong maghanap ng mga pagkakamali at pagkatapos, pagkatapos lamang maunawaan ang mga ito, hulaan ang hinaharap. Pinatay ni Lenin si Pushkin, mayroong isang malalim na katotohanan: oo, ang Russia ni Pushkin ay " pinatay” ng Bolshevik Russia. Ang ikalawang bahagi ng kuwento, na nakatuon sa buhay ni Ulyanov, ay puno ng mga sipi sa aklat-aralin mula sa mga talumpati ni Lenin at nilalaro ang mga katotohanan mula sa kanyang totoong buhay. Kaya, halimbawa, ang estudyante sa high school na si Volodya, nang ang kanyang mga magulang, na umalis para sa isang pagbisita, iniwan ang kanilang mga anak upang magluto, "tinadyakan ang kanyang paa at malakas na sinabi: "Hinding-hindi ito mangyayari!" At makatwiran niyang susuriin ang lahat, husgahan at isipin kung bakit hindi kayang pamahalaan ng kusinera. Nakakatuwang pakinggan.” Ang pangungutya ng tagapagsalaysay ay batay sa tanyag na Leninist na nagsasabing: “We will go a different way,” sa kasaysayan ng unang kalahati ng ikadalawampu siglo. Ang pagkakaroon ng pag-iingat sa lahat ng panlabas, kilalang mga katotohanan ng talambuhay ni Lenin (isang kubo sa Finland, isang pagganap sa isang nakabaluti na kotse, atbp.), Ibinalik sila ni Tatyana Tolstaya sa labas at pinagtatawanan sila. Bilang Ministro ng Internal Affairs, si Lenin ni Tolstoy ay "pinananatiling iniisip ang kanyang sariling negosyo. Alinman ay imumungkahi niyang ilipat ang kabisera sa Moscow, o isusulat niya ang "Paano natin maisasaayos muli ang Seine at ang Synod." Gumagamit si Tolstoy ng katutubong katatawanan, isang nakakatawang paglalarawan ng isang tao bilang isang bagay, o isang paglalarawan ng isang tao sa pagkukunwari. ng isang hayop bilang mga diskarte sa absurdization. "Kung ang isang nakatigil na tao ay inilalarawan bilang isang bagay, kung gayon ang isang taong gumagalaw ay inilalarawan bilang isang automat. Ang imahe ng tao bilang isang mekanismo ay nakakatawa dahil ito ay nagpapakita ng kanyang panloob na kakanyahan. Ang prinsipyo ng papet na teatro ay ang automation ng mga paggalaw na gumagaya at sa gayon ay nagpapatawa sa mga galaw ng tao." Ang nakatagong parody ay ginamit ni Tatyana Tolstaya sa mga kwento at sanaysay upang ipakita ang kahangalan ng mga aksyon ng bayani. komedya nito at binabawasan ang nilalaman nito." Sa kwentong "Sonya" Tatyana Tolstaya, sa digression ng may-akda, ay gumagamit ng pamamaraan ng comparative parody, na naglalarawan sa pagtugis ng mga alaala ng mga mahal sa buhay. Ang may-akda-nagsasalaysay, tulad ng isang bata, ay nasaktan sa mga imaheng nadulas sa memorya at nagsabi: "Buweno, dahil ganyan ka ("fluttered away"), mamuhay ayon sa gusto mo. Ang paghabol sa iyo ay parang paghuli ng mga paru-paro sa pamamagitan ng pag-indayog ng pala." Ngunit kasabay nito, inamin ng tagapagsalaysay na gusto pa rin niyang malaman ang higit pa tungkol kay Sonya. Ang kabalintunaan ng may-akda ay naging kabalintunaan sa sarili sa kasong ito, dahil sinasabi ng tagapagsalaysay na isa lamang ang malinaw: Si Sonya ay isang tanga, ngunit sa parehong oras ay talagang nais niyang ibalik sa kanyang alaala ang buhay ng kahanga-hangang hindi pangkaraniwang taong ito.Ang lahat ng mga kuwento ng mga kakilala tungkol kay Sonya ay puno ng kabalintunaan: "Malinaw na nakuha ng kaluluwa ni Sonya ang tonality ng mood ng lipunan na nagpainit sa kanya kahapon. , ngunit, nganga, ay walang oras upang muling ayusin para sa araw na ito. Kaya, kung sa paggising ay masayang sumigaw si Sonya: "Uminom ka hanggang sa mga latak!", kung gayon malinaw na ang mga kamakailang araw ng pangalan ay nabubuhay pa sa kanya, at sa kasal, ang mga toast ni Sonya ay naamoy ng kutya at kabaong marmalades kahapon." Tatyana Gumagamit si Tolstaya ng isang parody sa diwa ng katutubong tanyag na pag-print at ang Petrushka Theater, satirical fairy tale, kung saan ang mga pangunahing tauhang babae ay sumisigaw nang wala saan: "Hindi mo matitiis na magsuot nito" hindi sa bukid kung saan inaani ang ani, ngunit sa kalsada kung saan dinadala ang mga patay. Ang kawalang-muwang ni Sonya ay inilarawan sa mga biro ng bayan: “Nakita kita sa Philharmonic kasama ang ilang magandang babae: I ​​wonder who it is? “Tanong ni Sonya sa kanyang nalilitong asawa, na nakasandal sa kanyang namatay na asawa. Sa gayong mga sandali, ang manunuya na si Lev Adolfovich, ang kanyang mga labi ay nakaunat tulad ng isang tubo, ang kanyang makapal na kilay ay nakataas, umiling, ang kanyang maliit na baso ay kumikinang: "Kung ang isang tao ay patay, kung gayon ito ay para sa isang mahabang panahon, kung siya ay hangal, tapos forever na!" Aba, ganyan talaga, kinumpirma lang ng panahon ang kanyang mga salita.” Sa katunayan, pinabulaanan ng panahon ang mga salitang ito, at ang karagdagang pag-unlad ng balangkas ay nagpapakita nito, pinabulaanan ang parody ni Sonya ng mga nakapaligid sa kanya. Ang larawan ni Sonya ay ibinigay din sa espiritu ng katutubong katatawanan at ito ay isang nakakatakot na imahe ng isang tao: "Buweno, isipin: isang ulo tulad ng kabayo ni Przewalski (nabanggit si Lev Adolfovich), sa ilalim ng panga ay isang malaking nakabitin na busog ng isang blusa ang lumabas mula sa matitigas na lapel ng suit at ang mga manggas ay palaging masyadong mahaba. Lubog ang dibdib, makapal ang mga binti na para bang galing sa ibang hanay ng mga tao, at ang mga paa ay nakagapos. Sinuot ko ang sapatos ko sa isang tabi." Sa talatang ito, ang kasuotan ay inilarawan bilang isang kahangalan na nagbibigay-diin sa kapangitan ng katawan ng tao. Halimbawa, ihambing natin ang paglalarawan sa mga seremonyal na kanta ng kasintahang lalaki: Tulad ng pantalon ni Vaseto Pagkatapos ng lolo na si Satanas, Mga sapatos na may kinang.

Tingnan mo, tumalon sila. Parang mga kulot ng kaibigan Sa apat na sulok, Sa apat na panig! Pinunit ng mga demonyo ang mga kulot, Oo, nahuli niya ang mga daga at tinahi ang sarili ng isang fur coat. Mahalagang hindi kunin ni Sonya ang mga biro ng mga nakapaligid sa kanya. , ay hindi tumutugon sa ironic barbs: "Si Lev Adolfovich, na iniunat ang kanyang mga labi, ay sumigaw sa mesa: "Sonya, ang iyong udder ay humanga sa akin ngayon!" at masayang tumango siya bilang tugon. At sinabi ni Ada sa matamis na boses: "At natutuwa ako sa iyong mga utak ng tupa!" "Ito ay veal," hindi maintindihan ni Sonya, nakangiti. At lahat ay nagalak: "Hindi ba ito kaibig-ibig?!" Ang matandang dalaga na si Sonya ay kumilos nang matalino at maamo. At sa huli inamin ng lahat na siya ay "romantiko at kahanga-hanga." Sa pagtatapos ng kwento, nawala ang kabalintunaan, napalitan ito ng mataas na kalunos-lunos ng tagapagsalaysay, na pinahahalagahan ang tagumpay ng buhay ni Sonya: Ang mga liham ni Sonya "sa nagyeyelong taglamig na iyon, sa isang kumikislap na bilog ng minutong liwanag, at, marahil, mahiyaing kumukuha sa simula, pagkatapos ay mabilis na nagiging itim mula sa mga sulok, at, sa wakas, tumataas sa isang hanay ng umuugong na apoy, ang mga titik ay uminit, kahit sa isang maikling sandali, ang kanyang baluktot, manhid na mga daliri.” Ang paglalarawan ng imahe ng Ang pangunahing tauhan sa kwentong "Dear Shura" ay puno ng kabalintunaan. Ang larawan ni Alexandra Ernestovna ay walang katotohanan: "Ang mga medyas ay hinila pababa, ang mga binti ay pababa, ang itim na suit ay madulas at pagod na. Ngunit ang sumbrero!.. Ang apat na panahon ng buldenezhi, liryo ng lambak, seresa, barberry ay pinaikot sa isang magaan na straw dish, na naka-pin sa mga labi ng buhok gamit ang pin na ito! Ang mga cherry ay natanggal ng kaunti at gumagawa ng tunog na kahoy. Siya ay siyamnapung taong gulang, naisip ko. Ngunit nagkamali ako ng anim na taon.” Ang may-akda ay muling nililikha ang mga pamamaraan ng katutubong nakakatawa, habang sabay na ipinakilala ang intertext ng N.V. Gogol mula sa "The Tale of How Ivan Ivanovich Quarreled with Ivan Nikiforovich," na nagsisimula sa isang ironic na papuri sa sumbrero ni Ivan Ivanovich. Kung ang kabalintunaan ng N.V. Habang ang Gogol ay nagsisilbing ilantad ang kawalang-halaga at kakulitan ng buhay ng mga bayani na nag-away dahil sa isang sumbrero, ang kabalintunaan ni Tatyana Tolstoy ay naglalayong ilantad ang "makulay" na kahungkagan ng walang katotohanan na buhay ni Alexandra Ernestovna, na mahilig sa saya at karangyaan at ginawa. hindi gumawa ng isang seryosong gawa sa kanyang mahabang buhay. Ang resulta ng buhay ng mahal na Shura ay “mga trinkets, oval frames, dried flowers... a trail of validol.” Ang apat na cycle sa buhay ng isang tao: childhood, youth, maturity, old age, symbolically recreated on the heroine's hat, were absurd . Nanatili siyang makasarili, magandang mummy, madaling lumilipad sa buhay. At kahit na sinasabi ng tagapagsalaysay na "ang puso ni Alexander Ernestovna ay hindi kailanman walang laman. Tatlong asawa pala,” ngunit malinaw na laging walang laman ang kanyang puso. Pagkatapos ng lahat, nag-imbita siya ng mga gypsies sa kanyang namamatay na asawa upang ito ay "masayang mamatay." She doesn’t even understand the bitterness of her neighbor’s death: “Kung tutuusin, alam mo naman, kapag tumingin ka sa maganda, maingay, masayahin, mas madaling mamatay, di ba? Hindi posible na makakuha ng mga tunay na gypsies. Ngunit si Alexandra Ernestovna, ang imbentor, ay hindi nalulugi, umupa ng ilang maruruming lalaki, babae, binihisan sila ng maingay, makintab, umuunlad na mga damit, binuksan ang mga pinto sa silid ng naghihingalong lalaki, sila ay kumakalampag, sumigaw, naghiyawan, lumakad ng mga bilog. , at cartwheels, at squatted: pink, gold, gold, pink! Hindi ito inaasahan ng asawa, ibinaling na niya ang kanyang tingin doon, at pagkatapos ay bigla silang pumasok, pinaikot-ikot ang kanilang mga alampay, sumisigaw; tumayo siya, iwinagayway ang kanyang mga braso, at bumuntong hininga: umalis ka! at mas masaya sila, mas masaya, at may baha! At kaya siya namatay, nawa'y siya ay magpahinga sa langit. Naglaro si Alexandra Ernestovna sa buong buhay niya: "Isang simpleng piraso sa isang xylophone ng tsaa: takip, takip, kutsara, takip, basahan, takip, basahan, basahan, kutsara, hawakan, hawakan. Malayo ito pabalik sa madilim na koridor na may dalawang teapot sa mga kamay. Dalawampu't tatlong kapitbahay sa likod ng mga puting pinto ang nakikinig: tutulo ba ang kanilang maruming tsaa sa ating malinis na sahig? Hindi ito tumulo, huwag mag-alala." Ang maginhawang buhay ay naging isang bitag ng kamatayan para sa pangunahing tauhang babae ng kuwentong "Mahal na Shura." Nakikita ng tagapagsalaysay ng may-akda sa kanyang apartment ang isang mahabang koridor na may ilaw ng magnanakaw sa kusina, hinahalungkat niya “sa madilim na kabaong ng sideboard,” naaalala ang mga nakaimpake na bag, kung saan ang “puting translucent na damit ay nakasukbit sa kanilang mga tuhod sa masikip na kadiliman ng dibdib.” Ito ang resulta ng isang walang katotohanan na buhay.Ang pamamaraan ng absurdization ay cross-cutting sa akda ni T. Tolstoy. "Ang pagtawa ay naglalaman ng mga mapanirang at malikhaing prinsipyo sa parehong oras. Ang pagtawa ay nakakagambala sa mga koneksyon at kahulugan na umiiral sa buhay. Ang pagtawa ay nagpapakita ng kawalang-kabuluhan at kahangalan ng mga relasyon na umiiral sa mundo ng lipunan, mga relasyon na may kahulugan sa mga umiiral na phenomena, ang mga kumbensyon ng pag-uugali ng tao at ang buhay ng lipunan. Ang pagtawa ay "nakakagulat", "nagpapakita", "naglalantad", "naglalantad", ang D.S. ay tumpak na nabanggit. Likhachev Kaya, mula sa pagsusuri ng mga teksto, malinaw na ang mga pamamaraan ng absurdization ng realidad na ginamit sa tekstong pampanitikan ng mga kuwento ni Tatyana Tolstoy ay nakatuon sa katutubong mundo ng pagtawa, "kapag ang indibidwal na serye ng buhay ay ibinigay bilang bas- mga kaluwagan sa lahat-lahat na makapangyarihang batayan ng buhay na may isang karaniwang pangunahing tema (sentro ng problema) Ang nasuri na mga kuwento ni T. Tolstoy ay ang tema ng etikal na pagpapasya sa sarili ng bayani, kapag ang espirituwalidad ay lumalabas na isang kondisyon para sa pagtatamo ng kaligayahan, pagtuklas. ang Katotohanan at napagtatanto ang kahulugan ng buhay, at ang pagsasaayos sa materyal na buhay ay ang kahangalan ng buhay. Ang folklore complex ng pagtawa ay nangangahulugan ng absurdization ay ginagamit sa maikling prosa ng Tatyana Tolstoy para sa aesthetic na libangan ng mundo, na dapat ay bilang isang solong, maayos na organisadong espirituwal na kabuuan, na nagpapahiwatig ng unibersal na pagkakamag-anak at paglahok ng mga nabubuhay na nilalang, bagay at phenomena sa isa't isa, nang walang walang katotohanan na primacy ng materyal at leveling ng espirituwal na prinsipyo ng pagkakaroon .

Mga link sa mga mapagkukunan 1. Lyubeznaya E.V. Mga genre ng may-akda sa artistikong pamamahayag at prosa ni Tatyana Tolstoy. Diss. ...cand. Philol. Auk. Tambov, 2006. 193 pp. 2. Tolstaya T.N. Huwag mo na lang pansinin. M.: Eksmo, 2004. 608 p. 3. Tolstaya T.N. Circle: Mga Kwento. M.: Horseshoe. 2003. 346 p. 4. Tolstaya T.N. Gabi: Kwento. M.: Podkova, 2002352 p. 5. Propp V.Ya. Problema sa komedya at tawanan. Ritual na pagtawa sa alamat. M.: Labyrinth, 2007. P. 65.6. Borev Yu. Komik at masining na paraan ng pagpapahayag nito // Mga problema sa teorya ng panitikan. M.: Academy of Sciences ng USSR, 1998. 208 pp. 7. Russian folk poetry. Tulang ritwal. L.: Fiction, 1984. 527 p. 8. Gogol N.V. Koleksyon gumagana sa 7 volume. T. 2. M.: Khudozhestvennaya literatura, 1987. P. 181.9. Likhachev D.S. Laughter in Ancient Rus' // Napiling mga gawa sa 3 volume. T 2. L.: Fiction, 1987 P. 343.

Elena Luybeznaya,

kandidato ng Philological Sciences, associate Professor, Public Relations department. FSBEI HPE Tambov state technical university, [email protected] mga device ng absurdity sa gawa ni Tatiana TolstayaAbstract. Pinatutunayan ng artikulo na ang prosa ni Tatiana Tolstaya ay naglalaman sa pamamagitan ng text artistic device ng reality absurdism, batay sa isang complex ng folklorepoetic comical means: word play, impersonation, interpretation, oxymoron shift. Napagpasyahan na ang plotoriented intertext folklore references sa conventional satirical humor, absurdity ng archaicmythological na aspeto ay nagbibigay-daan sa pag-obserba hindi lamang sa pagkakapareho ng popular na katatawanan sa poetics ni Tatiana Tolstaya kundi sa pagiging mulat sa tagumpay ng manunulat sa pagtukoy sa mga pambansang batayan ng buhay. Mga pangunahing salita:play prinsipyo ng realidad absurdism, aparato ng espirituwalidad materialization, pagkakaroon absurdity sa pamamagitan ng pagbibigay-kahulugan sa Russian klasikal na panitikan, mga aparato ng popular comicalness, pagpapanggap.

Alamat(folk-lore) ay isang internasyonal na termino na nagmula sa Ingles, na unang ipinakilala sa agham noong 1846 ng siyentipikong si William Toms. Literal na isinalin, ito ay nangangahulugang "karunungan ng mga tao", "kaalaman ng mga tao" at nagsasaad ng iba't ibang mga pagpapakita ng kulturang espirituwal ng mga tao.

Ang iba pang mga termino ay naitatag din sa agham ng Russia: katutubong tula, katutubong tula, katutubong panitikan. Ang pangalang “oral creativity of the people” ay nagbibigay-diin sa oral na katangian ng folklore sa pagkakaiba nito sa nakasulat na panitikan. Ang pangalang "folk poetic creativity" ay nagpapahiwatig ng kasiningan bilang isang palatandaan kung saan ang isang gawang alamat ay nakikilala sa mga paniniwala, kaugalian at ritwal. Ang pagtatalagang ito ay naglalagay ng alamat sa isang par sa iba pang uri ng katutubong sining at kathang-isip. 1

Ang alamat ay kumplikado, gawa ng tao sining. Ang kanyang mga gawa ay madalas na pinagsama ang mga elemento ng iba't ibang uri ng sining - berbal, musikal, teatro. Ito ay pinag-aaralan ng iba't ibang agham - kasaysayan, sikolohiya, sosyolohiya, etnolohiya (etnograpiya) 2. Ito ay malapit na konektado sa katutubong buhay at mga ritwal. Hindi sinasadya na ang mga unang siyentipikong Ruso ay lumapit sa alamat nang malawak, na nagre-record hindi lamang ng mga gawa ng pandiwang sining, kundi pati na rin ang pagtatala ng iba't ibang mga detalye ng etnograpiko at ang mga katotohanan ng buhay ng mga magsasaka. Kaya, para sa kanila ang pag-aaral ng alamat ay isang natatanging lugar ng pambansang pag-aaral 3.

Ang agham na nag-aaral ng alamat ay tinatawag na folkloristics. Kung ang panitikan ay nauunawaan hindi lamang bilang nakasulat na artistikong pagkamalikhain, ngunit bilang pandiwang sining sa pangkalahatan, kung gayon ang alamat ay isang espesyal na sangay ng panitikan, at ang folkloristics ay kaya bahagi ng kritisismong pampanitikan.

Ang alamat ay pasalitang pagkamalikhain sa bibig. Ito ay may mga katangian ng sining ng mga salita. Sa ganitong paraan siya ay malapit sa panitikan. Gayunpaman, mayroon itong sariling mga tiyak na tampok: syncretism, traditionality, anonymity, variability at improvisation.

Ang mga kinakailangan para sa paglitaw ng alamat ay lumitaw sa primitive communal system sa simula ng pagbuo ng sining. Ang sinaunang sining ng mga salita ay nailalarawan kagamitan- ang pagnanais na praktikal na maimpluwensyahan ang kalikasan at mga gawain ng tao.

Ang pinakalumang alamat ay nasa syncretic na estado(mula sa salitang Griyego na synkretismos - koneksyon). Ang isang syncretic na estado ay isang estado ng pagkakaisa, indivisibility. Ang sining ay hindi pa hiwalay sa iba pang uri ng espirituwal na aktibidad; umiral ito kasabay ng iba pang uri ng espirituwal na kamalayan. Nang maglaon, ang estado ng syncretism ay sinundan ng paghihiwalay ng artistikong pagkamalikhain, kasama ang iba pang mga uri ng panlipunang kamalayan, sa isang malayang larangan ng espirituwal na aktibidad.

Mga gawa ng alamat anonymous. Ang kanilang may-akda ay ang mga tao. Ang alinman sa mga ito ay nilikha batay sa tradisyon. Sa isang pagkakataon V.G. Sumulat si Belinsky tungkol sa mga detalye ng isang gawaing alamat: walang "mga sikat na pangalan, dahil ang may-akda ng panitikan ay palaging isang tao. Walang nakakaalam kung sino ang bumuo ng kanyang simple at walang muwang na mga kanta, kung saan ang panloob at panlabas na buhay ng isang kabataan o tribo ay napakawalang-sining at malinaw na sinasalamin. At siya ay gumagalaw sa isang kanta mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon; at nagbabago ito sa paglipas ng panahon: minsan pinaikli nila ito, minsan pinahaba nila, minsan ginagawang muli, minsan pinagsama nila ito sa isa pang kanta, kung minsan ay bumubuo sila ng isa pang kanta bilang karagdagan dito - at pagkatapos ay lumalabas ang mga tula mula sa mga kanta, kung saan ang mga tao lamang ang maaaring tumawag sa kanilang sarili na may-akda." 4

Tiyak na tama ang Academician D.S. Likhachev, na nabanggit na walang may-akda sa isang gawaing alamat hindi lamang dahil ang impormasyon tungkol sa kanya, kung siya ay umiiral, ay nawala, ngunit din dahil siya ay nahuhulog sa mismong poetics ng alamat; hindi ito kailangan mula sa punto ng view ng istraktura ng trabaho. Sa mga akda ng alamat ay maaaring mayroong isang tagaganap, isang mananalaysay, isang mananalaysay, ngunit walang may-akda o manunulat bilang isang elemento ng masining na istraktura mismo.

Tradisyunal na sunud-sunod sumasaklaw sa malalaking makasaysayang panahon - buong siglo. Ayon sa akademikong si A.A. Potebny, ang folklore ay nagmula "mula sa mga hindi malilimutang mapagkukunan, iyon ay, ito ay ipinadala mula sa memorya mula sa bibig hanggang sa bibig hangga't ang memorya ay tumatagal, ngunit ito ay tiyak na dumaan sa isang makabuluhang layer ng popular na pag-unawa" 5 . Ang bawat maydala ng alamat ay lumilikha sa loob ng mga hangganan ng karaniwang tinatanggap na tradisyon, umaasa sa mga nauna, umuulit, nagbabago, at nagdaragdag sa teksto ng akda. Sa panitikan ay may manunulat at mambabasa, at sa alamat ay may tagaganap at tagapakinig. "Ang mga gawa ng alamat ay palaging may tatak ng panahon at kapaligiran kung saan sila nabuhay sa mahabang panahon, o "umiiral." Dahil sa mga kadahilanang ito, ang folklore ay tinatawag na mass folk art. Wala itong indibidwal na mga may-akda, bagama't maraming mahuhusay na gumaganap. at mga manlilikha na ganap na nakabisado sa pangkalahatan na tinatanggap na tradisyonal na mga pamamaraan ng pagsasalita at pag-awit. Ang alamat ay tuwirang folk sa nilalaman - iyon ay, sa mga kaisipan at damdaming ipinahahayag dito. Ang alamat ay folk din sa istilo - iyon ay, sa anyo ng paghahatid ng nilalaman. Ang alamat ay katutubong pinagmulan, sa lahat ng aspeto at mga katangian ng tradisyonal na matalinghagang nilalaman at tradisyonal na mga anyong pangkakanyahan." 6 Ito ang kolektibong katangian ng alamat. Tradisyonalidad- ang pinakamahalaga at pangunahing tiyak na pag-aari ng alamat.

Ang anumang gawaing alamat ay umiiral sa maraming dami mga pagpipilian. Variant (lat. variantis - pagbabago) - bawat bagong pagganap ng isang gawaing alamat. Ang mga oral na gawa ay may mobile, variable na kalikasan.

Isang katangiang katangian ng isang gawaing alamat ay improvisasyon. Ito ay direktang nauugnay sa pagkakaiba-iba ng teksto. Improvisation (Italian improvvisazione - hindi inaasahan, biglaan) - ang paglikha ng isang gawaing alamat o mga bahagi nito nang direkta sa proseso ng pagganap. Ang tampok na ito ay higit na katangian ng mga panaghoy at pag-iyak. Gayunpaman, ang improvisasyon ay hindi sumasalungat sa tradisyon at nasa loob ng ilang artistikong hangganan.

Isinasaalang-alang ang lahat ng mga palatandaang ito ng isang gawaing alamat, ipinakita namin ang isang napakaikling kahulugan ng alamat na ibinigay ni V.P. Anikin: "Ang alamat ay ang tradisyunal na artistikong pagkamalikhain ng mga tao. Ito ay pantay na naaangkop sa oral, verbal, at iba pang visual na sining, kapwa sa sinaunang pagkamalikhain at sa mga bagong nilikha sa modernong panahon at nilikha sa ating panahon." 7

Ang alamat, tulad ng panitikan, ay ang sining ng mga salita. Nagbibigay ito ng mga batayan upang magamit ang mga terminong pampanitikan: epiko, liriko, drama. Ang mga ito ay karaniwang tinatawag na panganganak. Ang bawat genus ay sumasaklaw sa isang pangkat ng mga gawa ng isang tiyak na uri. Genre- uri ng masining na anyo (fairy tale, kanta, salawikain, atbp.). Ito ay isang mas makitid na pangkat ng mga gawa kaysa sa genus. Kaya, ayon sa genus, ang ibig nating sabihin ay isang paraan ng pagpapakita ng katotohanan, ayon sa genre - isang uri ng artistikong anyo. Ang kasaysayan ng alamat ay ang kasaysayan ng mga pagbabago sa mga genre nito. Ang mga ito ay mas matatag sa alamat kumpara sa mga pampanitikan; mas malawak ang mga hangganan ng genre sa panitikan. Ang mga bagong anyo ng genre sa alamat ay hindi lumitaw bilang isang resulta ng malikhaing aktibidad ng mga indibidwal, tulad ng sa panitikan, ngunit dapat na suportado ng buong masa ng mga kalahok sa kolektibong proseso ng malikhaing. Samakatuwid, ang kanilang pagbabago ay hindi nagaganap nang walang kinakailangang makasaysayang batayan. Kasabay nito, ang mga genre sa alamat ay hindi nagbabago. Sila ay bumangon, umunlad at namamatay, at pinalitan ng iba. Kaya, halimbawa, ang mga epiko ay lumitaw sa Sinaunang Rus', umunlad sa Middle Ages, at sa ika-19 na siglo ay unti-unti silang nakalimutan at namamatay. Habang nagbabago ang mga kondisyon ng pamumuhay, ang mga genre ay nawasak at nakakulong sa limot. Ngunit hindi ito nagpapahiwatig ng pagbaba ng katutubong sining. Ang mga pagbabago sa komposisyon ng genre ng folklore ay natural na bunga ng proseso ng pag-unlad ng artistikong kolektibong pagkamalikhain.

Ano ang kaugnayan ng realidad at repleksyon nito sa alamat? Pinagsasama ng alamat ang isang direktang repleksyon ng buhay sa isang kumbensiyonal. "Dito walang obligadong pagmuni-muni ng buhay sa anyo ng buhay mismo; pinapayagan ang kombensiyon." 8 Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng pakikisama, pag-iisip sa pamamagitan ng pagkakatulad, at simbolismo.

41
Kamchatka State Pedagogical University
MINISTERYO NG EDUKASYON RF
DEPARTMENT OF RUSSIAN WIKA
MYTHOLOGICAL AT FOLKLORE SA MGA KWENTO NI BUNIN
Inaamin ko sa pagtatanggol: Kwalipikasyon
ulo departamento ng gawaing panitikan
Dmitrienko O.A. 5th year students
_______________________ pilolohiko
faculty
Vasilets O.V.
Ang gawain ay protektado ng SAC
"____"_______________ Siyentipikong superbisor: propesor
Goncharova A.A.
may pagtatasa
"_____________________"
Tagapangulo ng SAC:
_______________________
Mga miyembro ng GEC:
_______________________
_______________________
PETROPAVLOVSK-KAMCHATSKY
200 4 NILALAMAN

Panimula……………………………………………………………………………………..…2
1. Mga pamamaraan sa pagsasama ng alamat sa isang tekstong pampanitikan…………………………4
1.1. Salitang-bayan sa panitikan…………………………………………4
1.2. Mga “inklusyon” ng alamat sa isang tekstong pampanitikan……………..5
1.3. Sitwasyong liriko sa alamat at panitikan………………..10
1.4. Ang koneksyon sa pagitan ng Russian folklore at Slavic mythology…………11
2. Slavic motifs sa artistikong mundo ng Bunin…………………….14
2.1. Ang pinagmulan ng apela ni Bunin sa katutubong sining……………………14
2.2. Ang alamat at mitolohiya ng Russia sa mga kwento ni Bunin, ang papel na ginagampanan ng alamat at mitolohiya sa paglalahad ng "hindi maipaliwanag na kagandahan ng kaluluwang Ruso"…………………………………………16
3. Oriental na motif sa mga kwento ni Bunin………………………………………………………………….31
3.1. Bunin - isang walang kapagurang manlalakbay…………………………………..31
3.2. Pagninilay ng mga oriental na impresyon sa mga kwento ni Bunin………..32
Konklusyon………………………………………………………………………………38
Panitikan………………………………………………………………………………………………39 PANIMULA

Ang sinumang mambabasa ay magbibigay-pansin sa mga genre ng alamat na madalas na matatagpuan sa mga gawa ni Ivan Alekseevich Bunin, kung saan ang mga dayandang ng sinaunang Slavic na mitolohiya ay bahagyang napanatili. Ang alamat sa mga kwento ni Bunin ay bahagi ng masining na sistema ng manunulat. Ang kanyang mga gawa ay isang natatanging kasanayan ng teorya ng alamat ng may-akda.
Ang gawain ng gawaing ito ay "ipasok" ang kailaliman ng artistikong mundo ni Bunin, "ipasok" ang elemento ng kanyang wika. Maingat na pinag-aralan ng iba't ibang mananaliksik ang folklorism ni Bunin bilang mahalagang bahagi ng pananaw sa mundo ng manunulat. Ito ay sina Erna Vasilievna Pomerantseva, isang sikat na Russian folklorist, at Vladislav Nikolaevich Afanasyev, at A.A. Volkov, at Oleg Nikolaevich Mikhailov - manunulat, Doctor of Philology, at marami pang iba.
Ang pagbabalangkas ng paksang "Mitolohiya at alamat sa mga kwento ni Bunin" ay medyo malawak at hinaharap sa amin ang pangangailangan na i-highlight lamang ang mga indibidwal na gawa. Sa gawaing kwalipikadong ito ay babalik tayo sa mga gawa ng I.A. Bunin, na, sa aming opinyon, ay kumakatawan sa manunulat - Nobel Prize winner - bilang isang tunay na artist ng mga salita. Ang pagnanais para sa pagiging perpekto ay natukoy din ang verbal magic ng sining ni Bunin. Ang katas ng kanyang paningin, pandinig, at pang-amoy ay kilala. Inihatid ni Bunin ang tunog, liwanag, kulay, amoy, kulay, anyo, ang mismong ritmo ng buhay sa paraang ikinatutuwa nito ang pinaka-sopistikadong mga mahilig sa mga salita. Ang istilo ni Bunin ay pinipigilan, ngunit hindi walang awa, ngunit matindi sa loob, tumutunog sa bawat salita. Ang interes ni Bunin sa alamat, sa mga kanta at kwentong "magsasaka", ay idinidikta ng pangangailangang tumagos sa mismong kaluluwa ng mga tao, na ang buhay at kapalaran ay binanggit ng manunulat na may malalim na pagkabalisa at masakit na pag-aalala. Ang mga kwento ni Bunin ay gumagamit ng halos lahat ng mga genre ng alamat: spells, ritwal, kalendaryo at mga awiting pangkasal, salawikain at bugtong, salawikain, epiko at engkanto, liriko, lullabies, makasaysayang mga awit, burges na romansa, espirituwal na mga tula at ditties, omens at alamat ng mga bata. Ang lahat ng ito ay makikita sa pamamagitan ng pagsusuri sa mga kuwento ng dakilang master ng katutubong salita. Maraming naglakbay si Bunin. Lalo siyang tinamaan ng Silangan. Sa gawaing ito ay ipapakita namin kung paano ipinakita ang mga oriental na impression sa mga indibidwal na kuwento ni Bunin.
Ang layunin ng gawaing ito ay tutukuyin tulad ng sumusunod:
1. Bigyang-diin ang mga katangian ng "interspersed" na karakter sa mitolohiya at alamat sa panitikan; pansinin ang malapit na koneksyon sa pagitan ng alamat at mitolohiya.
2. Kilalanin ang mga Slavic na motif sa artistikong mundo ni Bunin; tukuyin ang lahat ng mga genre ng alamat na matatagpuan sa mga kuwento; tukuyin ang kanilang mga gawaing masining (hindi namin tinukoy ang mga mapagkukunan ng mga tekstong alamat; maaaring ito ang paksa ng isa pang pag-aaral).
3. Tukuyin ang mga oriental na motif sa mga kuwento ni Bunin; tukuyin ang kahalagahan ng apela ng manunulat sa Silangan.
Tinutukoy ng layunin ng trabaho ang istraktura nito. Pagkatapos ng pagpapakilala ay darating ang unang kabanata, "Mga diskarte sa pagsasama ng alamat sa isang tekstong pampanitikan," pagkatapos ay darating ang ikalawang kabanata, "Mga Slavic na motif sa artistikong mundo ni Bunin," pagkatapos ay ang ikatlong kabanata, "Mga Oriental na motif sa mga kuwento ni Bunin." Ang konklusyon ay naglalaman ng mga konklusyon. Sa dulo mayroong isang listahan ng mga sanggunian na ginamit.
Chapter muna
Mga pamamaraan sa pagsasama ng alamat sa isang tekstong pampanitikan.
Marami at iba't ibang mga ugnayan sa pagitan ng mga alamat, mitolohiya at panitikan ay humahantong hindi lamang sa interpenetration ng mga plot o sa paghiram ng mga visual na paraan na hindi alam ng perceiving system, ngunit kung minsan sa "interspersing" ng mga indibidwal na elemento (segment) ng isang tiyak na teksto na kabilang. sa isa sa mga sistemang ito sa tekstong nauugnay sa isa pang sistema - isang tiyak at hindi gaanong pinag-aralan na kababalaghan. Dapat pansinin na ang panitikang pagsasalaysay ay lumalabas na konektado sa mitolohiya sa pamamagitan ng mga genre ng pagsasalaysay na lumitaw sa malalim na kalaliman ng alamat.
1. 1 . Salitang bayan sa panitikan.
Ang "mga pagsasama ng teksto ng ibang tao" sa "sariling teksto" ay maaaring aktibo o neutral sa istilo; sa unang kaso ay pinag-uusapan natin ang tungkol sa pagsipi, sa pangalawa - tungkol sa paghiram. Sa bagay na ito, ang terminolohikal na pagkakaiba na iminungkahi ni G. Levinton ay medyo kasiya-siya: "Ang isang sipi ay tulad ng isang pagsasama." teksto ng ibang tao" sa "sariling teksto", na dapat baguhin ang mga semantika ng isang naibigay na teksto nang tumpak dahil sa mga kaugnayan sa pinagmulang teksto (sipi na teksto), bilang laban sa paghiram, na hindi nakakaapekto sa semantika ng tekstong binanggit.<…>Ang antas ng katumpakan ng pagsipi ay hindi isinasaalang-alang dito."
Sa pagitan ng pagsipi sa makitid at tumpak na kahulugan ng salita - verbatim na pagpaparami ng mga elemento ng "isa pang teksto" - at may layunin na paglihis mula sa orihinal na pinagmulan kapag bahagyang isinama ito sa isang bagong teksto, i.e. hindi tumpak ang pagsipi - ang pagkakaiba ay napaka makabuluhan, bukod dito, ang kamalian na ito mismo ay hindi katulad ng uri. Narito mayroong, una, isang pahiwatig ng "alien text" sa orihinal nitong anyo; pangalawa, isang echo ng isa pang teksto sa anyo ng pagpaparami ng phrasal, figurative o rhythmic-melodic na istraktura ng ibang tao; at, sa wakas, pangatlo, isang sadyang pagbabago sa mga semantika ng "dayuhan na teksto" sa kabaligtaran - habang pinapanatili ang mga katangiang panlabas na tampok nito. Kung isasaalang-alang natin ang lahat ng mga pangyayaring ito, kung gayon, bilang karagdagan sa mismong sipi, ang parunggit, paggunita at periphrasis ay magiging bagay din ng pagsasaalang-alang. Sa isang gawaing nakatuon sa mekanismo ng semantiko ng pagkakaiba-iba ng panitikan, I.P. Ipinapakita ni Smirnov ang lohikal na admissibility ng labing-anim na paraan ng pagsipi, na ang bawat isa, sa turn, ay multifunctional.
Dapat tandaan na ang pagsipi ay maaaring pangunahin - batay sa orihinal na pinagmulan, at pangalawa, hindi direkta; sa ilang mga kaso, ang interpretasyon ng katotohanang ito ay hindi lalampas sa saklaw ng isang makitid na komentaryo sa teksto (halimbawa, isang quote na hindi mula sa orihinal na pinagmulan), sa iba ay nakakakuha ito ng pangunahing kahalagahan (periphrase periphrase).
Ating hawakan ang isyu ng "pagsasama-sama" ng isang teksto sa isa pa at isaalang-alang lamang ito mula sa isang tiyak na anggulo - bilang bahagi ng pangkalahatang problema ng relasyon sa pagitan ng dalawang sistema ng pandiwang sining, panitikan at alamat.
1.2. Mga "inclusions" ng alamat sa isang tekstong pampanitikan.
Ang espesyal na interes ay ang "pagsasama" ng folklore speech sa isang tekstong pampanitikan. Dito ang "hindi-atin" ay hindi maaaring perceived bilang "dayuhan" sa buong kahulugan ng salita; Ang ganitong uri ng sitwasyon ay maaaring ilarawan bilang "karaniwan" ("atin") sa "atin." Sa isang tiyak na kahulugan, ang naturang pagsipi ay hindi gaanong nauugnay: ang mga koneksyon dahil sa konsepto ng pagiging may-akda ay nawawala. Ang kanilang kawalan ay binabayaran ng iba pang mga parallel, higit na partikular sa bawat uri ng pagsipi.
Actually yung quote maaaring ipakilala alinman sa fabulal o extra-fabulal na antas. Kaya, sa kwento ni Bunin na "Tanka," ang kantang "Zorenka" ay hindi lamang muling ginawa, ngunit ito rin ang paksa ng imahe, isang mahalagang bahagi ng balangkas: ang bayani na si Pavel Antonich ay kumanta nito, pinag-uusapan ito ng tagapagsalaysay, ang kantang ito. nagmumungkahi ng mga saloobin tungkol sa buhay, laban sa mga pangarap ng bayani. Kadalasan ang mga kanta at ditties ay ginagamit ng may-akda upang ilarawan ang sitwasyon, katangian ng mga karakter, at mood.
Alam ng kasanayang pampanitikan ang maraming mga halimbawa na nagpapatotoo sa kamangha-manghang kakayahang magamit ng mga sipi ng una at pangalawang uri.
Minsan ang paglihis ng may-akda mula sa tradisyon ng alamat ay sinusunod: halimbawa, sa isang analytical na sitwasyon sa mga kwentong bayan ay walang binanggit na anumang partikular na kanta - samakatuwid, walang sipi ng kanta. Hindi na ito pribado, ngunit isang pagkakaiba sa istruktura.
Ang anumang pagbanggit ng mga musikal na gawa sa mga kuwento ay tiyak at makabuluhan: ito ay, bilang panuntunan, mga gawa na sikat sa isang tiyak na oras at sa isang tiyak na bilog. Halimbawa, sa kuwentong "Tanka" si Pavel Antonich ay tumutugtog muna ng gitara na "Kachucha", pagkatapos ay "March to Napoleon's flight" at pagkatapos ay lumipat sa "Zorenka". Ang "Zorenka" ay hindi lamang pinangalanan at sinipi, ngunit ang likas na katangian ng pagganap nito ay nabanggit din.
Ang linya ng panipi ng isang katutubong awit bilang isang maindayog at melodic na yunit ay lumalabas na kasabay ng isang hiwalay na malayang linya ng salaysay ng may-akda. Tila ipinakita ng may-akda ang pinagmulan na kanyang pinili, na parang nagpapahiwatig na ito ay nasa tradisyon ng alamat ng Russia.
Ang pagsasama ng isang linya ng kanta sa kuwento ay isa sa mga manipestasyon ng pagiging natural kung saan kasama sa kuwento ni Bunin ang karanasan hindi lamang sa salaysay, kundi pati na rin sa mga genre ng kanta.
Ang linya ng kanta, kumbaga, ay naghihiwalay sa verbal quote mula sa melody, na nagiging elemento ng subtext. Hindi alam ng tradisyunal na alamat ang paghahati sa tula at tuluyan - ito ay gumagawa ng pagkakaiba sa pagitan ng sinasabi; ngunit ang isang linya ng kanta, na inilipat, kahit na may ganap na katumpakan, sa isang kuwento, na dahil sa ganoong kapaligiran ay nagsisimula sa tunog unsung. Ngunit ang salitang "dayuhan" sa prosa ay hindi ganap na napapailalim sa mga intonasyon ng may-akda. Ang literal na sipi ay lumalabas na malayo sa eksaktong pag-uulit.
Ang isang katutubong kanta, hindi tulad ng isang fairy tale, ay dapat na banggitin nang eksakto; hindi walang dahilan na sinasabi nila: "Hindi mo mabubura ang isang salita mula sa isang kanta." Ang halatang alamat na "pagsasama" ay naglalaman - at, higit pa rito, sa iba't ibang antas - isang tiyak na pampanitikang panimbang; Ang direktang apela na ito sa folklore, ay nagtatago ng isang paglabag sa mga alituntunin ng folklore. Lumilikha ng hitsura ng mahigpit na pagsunod sa oral na tradisyon, ang may-akda ay nakakamit ng gayong epekto gamit ang mga paraan ng oral na panitikan na hindi kilala at pampanitikan sa kakanyahan.
Kung ang isang akdang pampanitikan ay sinipi, ang mambabasa ay magkakaroon ng pagnanais na alalahanin kung sino ang may-akda ng mga pamilyar na linya. Ngunit isang katutubong awit ang ibinibigay, at ang una, natural na pagnanais ng mambabasa ay alalahanin kung saan niya narinig ang kantang ito bago at kung paano ito tumunog. Ang interes na ito sa mga kalagayan ng pagkakaroon ng sinipi na teksto ng alamat ay namamahala sa pangunahing daloy ng mga asosasyon ng mambabasa, na nagiging sanhi ng labis na kinakailangang pagsasanib ng mga oras at distansya, tunog at larawan ng may-akda.
Ang isang espesyal na uri ng sipi ay ang epigraph, na sa mismong kalikasan nito ay nangangailangan ng eksaktong pagpaparami ng "salita ng ibang tao", at ayon sa tradisyon, ang epigraph ay naglalaman ng isang link sa pinagmulan. Kaya, sa kuwento ni Bunin na "Ang Manipis na Damo" mayroong isang kasabihan: "Ang manipis na damo ay nasa labas ng bukid!" - kasama sa epigraph. Ang papel nito sa istruktura ng salaysay ay lubhang makabuluhan; ang katutubong karunungan ay nauuna sa salaysay, na itinuturo ang espesyal na kahalagahan ng "nakatagong" nilalaman.
Alusyon. Sa "Poetic Dictionary" ni A. Kvyatkovsky ay makikita natin ang sumusunod na kahulugan: "Ang allusion (mula sa Latin alluzio - hint, joke) ay isang stylistic device; ang paggamit sa pagsasalita o sa isang gawa ng sining ng isang popular na pagpapahayag bilang isang parunggit sa isang kilalang katotohanan, makasaysayan o araw-araw."
Ang katanyagan ay isang pangkalahatang pag-aari ng alamat, at para sa parunggit ito ay nagsisilbing pinaka-mayabong na materyal; Ang kagustuhan, natural, ay ibinibigay sa pinaka aktibong umiiral na mga genre ng alamat - mga kanta, salawikain, kasabihan.
Ang kilalang "dayuhan na teksto" ay hindi ibinigay nang buo - mas gusto ng may-akda na ipahiwatig ito, ang alusyon ay nag-aambag sa paglikha ng pagkakaiba-iba, polyphony, at polemics.
Ang pagkakaroon ng karaniwang balangkas at makasagisag na mga galaw sa alamat, sa isang banda, at ang pagkakaiba-iba, bilang isang pangkalahatang pag-aari ng alamat, sa kabilang banda, kung minsan ay nagpapahintulot sa may-akda na ituro hindi ang anumang partikular na gawain, ngunit upang "sipi" ang isang buong alamat. genre - isang fairy tale, isang epiko, isang kanta, o kahit na alamat sa pangkalahatan. Halimbawa, sa mga kuwento ni Bunin, ang mga kumbinasyon na "nagsimula siyang magkuwento kung paano ito nangyari," "tawag ng lahat sa nayon," "walang dapat ikalungkot, karangalan," "dito at doon," "gaano katagal siya nakahiga doon. - tingnan mo,” atbp. (halaman ng Kastryuk) bumalik sa alamat. Si Danek D., na nag-uuri ng mga panipi na pampanitikan, sa isang katulad na kaso ay gumagamit ng terminong "mga panipi ng mga istruktura, o mga quasi-quotation," dahil ang mga ito ay hindi mga empirikal na sipi mula sa isang partikular na akda, ngunit ang pagpaparami ng poetics, estilo, at masining na sistema.
Ang isang parunggit, kung minsan ay nagbabanggaan, kung minsan ay pinagsasama ang dalawang bahagi - ang sarili at ang "iba" na pagsasalita, kung minsan ay gumaganap bilang isang uri ng transpormer, ang input kung saan ay isang semantikong "tension", at ang output ay isa pa.
Kaya, kapag gumaganap bilang isang pampanitikan na parunggit sa isang tanyag na pagpapahayag ng alamat, ang isang "kilalang katotohanan" /Kvyatkovsky/ ay lumalabas na pareho ang teksto ng alamat mismo sa orihinal nitong anyo at ang malawak na kilalang mga kondisyon ng aplikasyon nito.
Reminiscence(paalala) ay karaniwang nagdudulot sa isip ng isang pamilyar na konstruksiyon mula sa isa pang gawa ng fiction.
Minsan ginagamit ang "ibang konteksto" sa parehong mga termino - malawak at makitid. Sa isang malawak na kahulugan, bilang isang paghiram mula sa alamat sa pangkalahatan, ang pag-alaala sa alamat ay tila nagpapakilala sa pananaw ng mga tao sa pagtatasa sa kung ano ang nangyayari. Sa isang mas makitid na kahulugan, bilang isang indikasyon ng isang partikular na genre ng folklore na may sariling likas na patula na paraan, maaari itong makakuha ng karagdagang kahulugan depende din sa lawak kung saan ang papel na ginagampanan ng hiram na teksto sa isang akdang pampanitikan ay nagkakaiba sa orihinal na layunin ng alamat, hanggang sa kumpletong pagsalungat - sa kalokohan. Bukod dito, sa likas na katangian nito, ang travesty sa loob ng isang - folklore - system ay isang bagay na iba kaysa travesty batay sa "inversion" ng isang folklore text sa makatotohanang panitikan.
Halimbawa, ang mga linya mula sa kuwento ni Bunin na "Hanggang sa Dulo ng Mundo":
“... Siya ay malapit nang magtungo sa kanyang libingan, at hindi na niya muling maririnig ang kanyang katutubong salita at mamamatay sa bahay ng iba, at walang sinumang ipipikit ang kanyang mga mata. kanyang pamilya, mula sa kanyang mga anak at apo...” - nagpapaalala sa mambabasa ng isang awiting bayan - pagmumuni-muni, na kadalasan ay isang monologo na may intonasyong sagana sa mga tandang, buntong-hininga at kawalan ng malinaw na komposisyong pamamaraan.
Periphrase- bilang isang semantikong muling pag-iisip ng mga katotohanang kasama sa katutubong kasabihan, nagsisilbing isa sa mga paraan ng pagbuo ng mga bagong aphorism. Ang pangalawang buhay ng isang kasabihan ay madalas na nagsisimula sa magulong mga panahon, at kadalasan ito ay ang bagong panganak na aphorism na nananatili sa alaala ng mga inapo, habang ang espesyal na pananaliksik ay kinakailangan upang matuklasan ang hinalinhan nito.
“God will give the day, God will give food...” sabi ng “habitual” na si Averky mula sa kwentong “The Thin Grass” ni Bunin. Katulad sa kanya ang kasabihang: “Kapag may araw, magkakaroon ng pagkain.” Kaya, ang pagsasama ng mga elemento ng isang teksto ng alamat sa isang kontekstong pampanitikan ay karaniwang lumalabas na napakahalaga sa buong sistema ng akda, at kung minsan kahit na ang pangunahing ideolohikal at masining na alamat.
Kadalasan, ang "mga inklusyon" ng alamat ay hindi sinamahan ng mga komento ng may-akda o iba pang mga indikasyon ng kanilang orihinal na pagkakaugnay sa teksto. Kung, bukod dito, ang isang kasabihan ng alamat ay ipinakita sa isang binagong anyo, kung gayon ang mismong katotohanan ng pagsipi ay maaaring hindi mapansin, at ang papel nito sa pagbuo ng akda bilang isang ideolohikal at masining na pagkakaisa ay maaaring hindi isaalang-alang.
1.3. Lyrical na sitwasyon sa alamat at panitikan.
Ang interaksyon ng alamat at panitikan ay hindi lamang mga indibidwal na kontak, ito rin ay ang siglo-lumang pag-iral ng dalawang masining na sistema. Ginagamit ng panitikan ang karanasan ng alamat sa kabuuan, sa lahat ng uri nito. Gayunpaman, mayroong isang genre ng folklore na gumaganap ng isang espesyal na papel sa pagbuo at pagpapayaman ng realismo. Ang genre na ito ay isang katutubong awit, na may kaugnayan sa panitikang Ruso, ang tinatawag na tradisyonal na liriko na kanta. Ito ay sa pagdating ng liriko na kanta na ang artistikong katha ay lumipat mula sa kaharian ng hindi pangkaraniwan tungo sa kaharian ng pang-araw-araw na pag-iral ng tao. V.Ya. Si Propp ay kumbinsido na ang pagkakaiba-iba, lawak at kalayaang likas sa katutubong liriko ay nagbibigay sa kanta ng mahabang buhay nito. Ang parehong mga katangian ay tumutukoy sa papel ng katutubong tula sa pagbuo ng panitikan.
Ang mga genre ng alamat, kung ihahambing sa panitikan, ay nabibilang sa tatlong sunud-sunod na yugto ng artistikong pag-iisip: sa alamat, ang inilalarawan ay itinuturing na "synthetic truth" (M.I. Steblin-Kamensky), sa isang fairy tale - bilang isang malinaw na fiction, salungat sa katotohanan. , sa liriko na kanta - bilang isang patula na pagpaparami ng buhay. Naturally, ang mga koneksyon sa panitikan para sa bawat isa sa mga genre na ito ay naging mas kumplikado at multifaceted.
Kung ang antas kung saan ipinapakita ng mga fairy-tale poetics ang pinakadakilang katatagan nito ay function, kung gayon para sa isang liriko na kanta ang antas na ito ay ang sitwasyon (paghihiwalay, pagpili ng lalaking ikakasal, atbp.).
Sa isang liriko na kanta, ang pagkakaiba-iba ng mga relasyon sa pagitan ng pagsasalita at kaganapan ay ipinahayag bilang isang panloob na posibilidad ng genre. Ang liriko na kanta ay nagpapalabo sa mga hangganan sa pagitan ng kung ano ang nangyari at kung ano ang maaaring mangyari, sa pagitan ng paningin at representasyon. Ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng partikular na papel ng artistikong katha sa kanta, at sa huli ay sa pamamagitan ng aesthetic na relasyon ng kanta sa realidad.
Ang pagtitiyak ng genre ng Russian lyrical song, na patuloy na naroroon sa sikat na artistikong kamalayan, ay gumaganap ng papel ng isang patuloy na operating factor, isang uri ng katalista, sa proseso ng pagbuo ng pampanitikan na anyo.
1.4. Ang koneksyon sa pagitan ng Russian folklore at Slavic mythology.
Ang mga oral na tradisyon ay isang mahalagang mapagkukunan; muling pagdaragdag ng vacuum ng makasaysayang pag-aaral ng mitolohiyang Ruso. Ang mga sulatin, mga imahe ng mga idolo, mga sisidlan na sagrado noong sinaunang panahon, mga templo, mga kaugalian na nakaligtas hanggang ngayon sa alamat ay mga monumento na pangunahing pinagmumulan ng doktrina ng mga diyos ng Russia. Sa kasamaang palad, kakaunti sa kanila ang nakaligtas. Tila sila ay hinihigop sa lahat-ng-ubos na oras. Halos wala nang natitira pang mga gawa sa idolatriya, mga larawan ng mga diyos, o mga monumento ng sinaunang pagsamba. Ilang mga labi lamang ng mga paganong kaugalian ng mga Slav ang nakaligtas.
Bilang karagdagan sa mga nakalistang mapagkukunan ng kaalaman ng sinaunang Ruso, mahalagang pangalanan ang dalawa pa - mga katutubong awit, kwentong bayan, at oral folk art sa pangkalahatan. Dito mayroong isang kayamanan para sa pag-unawa at pag-aaral ng mitolohiyang Ruso.
Ang mga awiting katutubong Ruso ay nagpapakita ng maraming mga tampok na katangian, marami ang nagtataglay ng imprint ng hoary antiquity, ang ilan sa mga ito ay malamang na nagmula sa mga paganong panahon, dahil ang mga pangalan ng ilang mga diyos ng Russia ay madalas na binanggit sa kanila. Siyempre, marami ang nagbago sa mga katutubong kanta sa paglipas ng panahon, ngunit gayunpaman, nananatili silang mahalaga para sa Ruso, na kumukuha mula sa kanila at natututo sa katangian at kaugalian ng kanyang mabait at matapang na mga ninuno.
Ang mga karaniwang kwentong bayan ay madalas na nagsasalaysay sa isang makabayan na genre ng mga gawa ng mga sinaunang bayani at naglalarawan ng "mga kasawian" ng Russia sa madilim na mga kulay, ngunit ang pinaka-kagiliw-giliw na bagay tungkol sa kanila ay ang mga sinaunang diyos, mga himala, mangkukulam at iba pa ay madalas na binanggit sa salaysay.
Sa mga paniniwala, kaugalian, at laro na dumating sa atin, naririnig din natin ang mga pangalan mula sa sinaunang mitolohiya ng mga Slav.
Napakahalaga ng mitolohiya para sa modernong panahon. Tinatalakay natin ito bilang isang malaking layer ng pag-unlad ng kultura kung saan dumaan ang lahat ng sangkatauhan. Ito ang pinakamahalagang kababalaghan ng kasaysayan ng kultura, na nangingibabaw sa espirituwal na buhay ng sangkatauhan sa loob ng sampu-sampung libong taon.
Hindi tulad ng mga genre ng folklore, ang mito ay hindi isang genre ng panitikan, ngunit isang tiyak na ideya ng mundo, na kadalasang tumatagal lamang sa anyo ng isang salaysay; Ang mythological worldview ay ipinahayag din sa iba pang mga anyo - mga aksyon (tulad ng sa mga ritwal), kanta, sayaw, atbp.
Ang mga alamat ay bumubuo, kumbaga, ang sagradong espirituwal na kayamanan ng tribo. Ang mga ito ay nauugnay sa mga itinatangi na tradisyon ng tribo, nagpapatunay sa sistema ng pagpapahalaga na tinatanggap sa isang partikular na lipunan, at sumusuporta at nagbibigay ng parusa sa ilang mga pamantayan ng pag-uugali. Ang mitolohiya, kumbaga, ay nagpapaliwanag at nagbibigay sanction sa umiiral na kaayusan sa lipunan at sa mundo; ito ay nagpapaliwanag sa tao mismo at sa mundo sa paligid niya sa paraang suportahan ang kaayusang ito.
Sa mga paniniwala ng mga tanyag na masa, ang "mas mababang mitolohiya" ay napanatili - mga ideya tungkol sa iba't ibang espiritu ng kalikasan - kagubatan, bundok, ilog, dagat, mga espiritu na nauugnay sa pagmamay-ari ng lupa, na may pagkamayabong ng lupa, na may mga halaman. Ang "mas mababang mitolohiya" na ito ay naging pinaka-matatag. Sa alamat at paniniwala ng Russia, ito ay tiyak na "mas mababang mitolohiya" na napanatili, habang ang "mas mataas na mitolohiya", mga ideya tungkol sa mga dakilang diyos na umiral sa mga sinaunang Slavic na tao, ay halos ganap na nabura mula sa memorya ng mga tao at bahagyang pinagsama. sa alamat.
Kapag nakikilala sa pagitan ng mito at fairy tale, ang mga modernong folklorist ay nagpapansin na ang mito ay ang hinalinhan ng isang fairy tale, na sa isang fairy tale, kung ihahambing sa mito, mayroong isang pagpapahina (o pagkawala) ng etiological function, isang pagpapahina ng mahigpit na pananampalataya. sa katotohanan ng mga kamangha-manghang kaganapan na ipinakita, ang pagbuo ng mulat na imbensyon (habang ang paggawa ng mito ay may walang malay na artistikong karakter) at iba pa. Ang pagkakaiba sa pagitan ng mito at makasaysayang tradisyon, alamat, ay higit na kontrobersyal dahil ito ay higit na arbitraryo. Ngunit napakahirap na gumuhit ng linya sa pagitan ng mga makasaysayang alamat at mga alamat mismo, dahil ang mga mitolohiyang larawan ng mga diyos at iba pang kamangha-manghang mga nilalang ay madalas na hinabi sa salaysay ng mga makasaysayang kaganapan.
Ang mga kwentong bayan, kanta, paniniwala, kaugalian, laro, atbp. ay ipinasa mula sa isang bibig patungo sa isa pa, mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, at sa gayon, ang mga dayandang ng sinaunang mitolohiyang Ruso, na napanatili sa alamat ng Russia, ay nakaligtas hanggang sa araw na ito. Mula sa alamat, ang pinaka "mahirap", karamihan sa mga visual at laganap na mga bahagi ay unang nakapasok sa panitikan. Gayunpaman, habang umuunlad ang mga makatotohanang tradisyon, ang panitikan ay lalong lumilipat sa mga aspeto ng katutubong tula na hindi naiiba sa mga ipinahiwatig na katangian, at kadalasang mas pinipiling i-asimila ang mga katutubong tula sa hindi matigas, "kalabisan", at kung minsan ay dead-end na mga anyo para sa alamat. Sa yugtong ito, ang pagbaling sa alamat ay ang paggamit ng parehong nakatanggap ng pag-unlad at pagpapalaganap sa oral na panitikan, at ang mga posibilidad na nanatiling hindi isiniwalat sa alamat. Maaaring ipangatuwiran na sa isang tiyak na kahulugan, ang tradisyon ng alamat ay lumalabas na mas produktibo sa panitikan kaysa sa alamat. Ang tradisyon ng alamat ay hindi nakaimbak sa alamat lamang - ito ay hinihigop ng panitikan sa loob ng maraming siglo, at kung hindi ito isasaalang-alang, kung gayon maraming mga literary phenomena ang mananatiling hindi maunawaan at hindi maipaliwanag; Nang hindi isinasaalang-alang ang impluwensya ng alamat, ang ideya ng proseso ng pampanitikan sa kabuuan ay hindi kumpleto. Sa larangan ng poetics, ang mga alamat at mythological impulses ay lalo na aktibo, at ang kanilang mga kahihinatnan ay matatag at pangmatagalang.
Ikalawang Kabanata
Mga Slavic na motif sa artistikong mundo ng Bunin.
Ang pagpapatuloy ng mga henerasyon, ang pamana ng mga siglo, ang tema ng memorya, mga alaala, ang ugat na koneksyon ng tao sa nakaraan - historikal, kultural, natural - palaging sinasakop ang Bunin.
Ang mga kwento ni Bunin ay nakikilala sa pamamagitan ng kanilang matinding polemics, walang awa na katotohanan at - higit sa lahat - ang lalim ng pagtagos sa pinakaloob na mga lihim ng pambansang pag-iral.
Tila ang manunulat ay nagsasabi ng tungkol sa isang bagay na matagal nang alam, kahit pamilyar: mga ordinaryong magsasaka, pang-araw-araw na gawain at alalahanin, pagpupulong, pag-uusap, alaala, kakarampot na buhay, kahirapan, kalupitan ng ilan at ang mahabang pagtitiis, kababaang-loob, at kahinahunan ng iba.
Gayunpaman, inilarawan ni Bunin ang simpleng buhay ng mga magsasaka bilang eksistensyal na makabuluhan, puno ng all-Russian, psychological, at philosophical na misteryo. Inihahanda para sa paglalathala ng koleksyon na "John the Sorter," isinulat ni Bunin noong 1913: "Magkakaroon ng iba pang mga uri ng mga kuwento sa aklat na ito - pag-ibig, "marangal" at kahit na, kung gusto mo, "pilosopiko." Ngunit ang lalaki ay muling magiging sa unang lugar - o, o sa halip, hindi isang tao sa makitid na kahulugan ng salita, ngunit isang kaluluwa ng magsasaka - Russian, Slavic."
Sa mga kwento ni Bunin ay mayroong lalim at distansya ng mga panahon, na naiintindihan sa pamamagitan ng mitolohiya at alamat ng Russia, na may kasanayan, mahusay na isinama ng may-akda sa salaysay.
2.1. Ang pinagmulan ng apela ni Bunin sa sining ng katutubong Ruso.
Ang isang apela sa pagkamalikhain ng katutubong patula, katangian ng panitikang Ruso sa lahat ng mga yugto ng pag-unlad nito, ay katangian din ng mga manunulat noong unang bahagi ng ikadalawampu siglo, mga kinatawan ng iba't ibang uri ng mga paaralan at paggalaw - mula sa Gorky at Korolenko hanggang Blok at Remizov. Ang bawat isa sa kanila ay sumunod sa kanilang sariling landas patungo dito, at ang bawat isa, gamit ang mga imahe na hiniram mula sa alamat, ay nagpasakop sa kanila sa kanilang sariling mga layunin sa sining. Si Bunin ay patuloy at sari-saring nagpakilala ng alamat sa kanyang mga gawa. Dalawang layunin ang itinaguyod niya: ang pagtagos sa “kaluluwa ng mga tao” at ang paglalarawan ng “liwanag at dilim nito, kadalasang kalunus-lunos na pundasyon.”
"Mahalagang malaman," isinulat ni Bunin, na iginiit ang kanyang mga kakayahan sa pagkamit ng mga layuning ito. "At alam ko, at marahil tulad ng walang ibang nagsusulat ngayon. Mahalaga rin na magkaroon ng tunay na pang-unawa. Mayroon din akong bahagi niyan." Ang batayan para sa naturang pahayag ay ibinigay ng buong karanasan sa buhay ng manunulat. "Sa edad na pito," sabi niya, "nagsimula ang isang buhay para sa akin, malapit na konektado sa aking mga alaala sa bukid, sa mga kubo ng magsasaka...". Ang kanyang mga unang kaibigan ay mga batang magsasaka, ang kanyang unang kaalaman sa wikang Ruso ay natanggap mula sa kanyang ina at mga tagapaglingkod, at utang niya sa kanila ang kanyang mga unang aralin sa tula: "... mula sa kanila," paggunita ni Bunin, "Narinig ko ang maraming kanta. at mga kwento.” Sa kanyang paglaki, siya ay naging isang kailangang-kailangan na kalahok sa "kalye" ng nayon at dito siya mismo ay "nag-imbento ng "mga passive at sayaw na kanta" na pumukaw ng tawa at pagsang-ayon," at sa mga gabi ng taglamig ay pumunta siya sa mga kubo ng mga magsasaka upang makinig sa mga sinaunang kanta. Ang mga memoir ng kapatid ng manunulat ay nagpapatotoo sa kung anong malapit na pakikipag-ugnay sa buhay ng nayon ang naganap sa bukid ng kanyang ama, kung saan ginugol ni Bunin ang kanyang kabataan. Sa paglisan sa kanyang tahanan ng magulang, hindi siya nawalan ng kamalayan na natamo niya roon sa kanyang pagkakasangkot sa buhay ng mga tao. Bukod dito, ngayon ay sinasadya ni Bunin na naghahanap ng mga pagkakataon upang hawakan siya nang paulit-ulit. Nang manirahan sa Orel, naglalakbay siya sa gitnang Russia, naninirahan sa Poltava, gumagala sa mga nayon ng Ukrainian. "At ako, kapatid, ay hindi na nagsusulat ng anuman muli," ang sabi niya kay I.A. Belousov noong kalagitnaan ng 1890s. "Patuloy akong natututo, mula sa mga libro at mula sa buhay: gumagala ako sa mga nayon, sa mga perya, nakapunta na ako sa tatlo, - nakipagkilala sa mga bulag, mga hangal at pulubi, nakinig sa kanilang mga pag-awit, atbp. . Sa mga libot na ito, nakita ni Bunin ang isang paraan ng pagkilala sa mga tao at sa parehong oras ng isang paaralan ng kanyang sariling kasanayan: "Ang kagandahan ng kalikasan, ang malalim na koneksyon ng mga artistikong likha sa tinubuang-bayan ng kanilang mga lumikha, ang pagkahumaling sa pag-aaral ng mga tao at ang mga tula ng kalayaan at kalooban ng isang buhay gala ay inihayag sa akin.” Nang maglaon, si Bunin ay palaging bumalik mula sa kanyang mga paglalakbay sa ibang bansa sa Orlovshina - sa Glotovo, kung saan taun-taon ay gumugol siya ng mahabang buwan hindi lamang sa kanyang mesa, kundi pati na rin sa direktang pakikipag-usap sa mga magsasaka. Nasa ating panahon, ang mga kalahok sa mga ekspedisyon ng alamat ng Yelets Pedagogical Institute ay nakarinig ng mga kuwento mula sa mga lumang-timer na si Bunin ay naglalakad sa mga nayon at nag-record ng mga kanta at ditties. Dinagdagan niya ang kanyang mga obserbasyon sa kakilala sa mga gawa ng mga natitirang folklorist: mga extract na ginawa niya mula sa koleksyon ng P.V. Kireyevsky, interspersed sa kanyang sariling mga tala at mga tala. At minsan sa lalawigan ng Vitebsk, masigasig na pinag-aralan ni Bunin ang "lupain na ito, lubhang mausisa sa pang-araw-araw na buhay," kung saan kailangan niyang "maglakad nang marami, direktang makipag-ugnayan sa mga lokal na magsasaka, tingnang mabuti ang kanilang moralidad, at pag-aralan ang kanilang wika. .”
2.2. Ang alamat ng Russia at mitolohiya sa mga kwento ni Bunin, ang papel ng alamat at mitolohiya sa paglalahad ng "hindi maipaliwanag na kagandahan ng kaluluwang Ruso."
Ang kaalaman sa buhay ng mga tao, na nakuha sa patuloy na pakikipag-usap sa kanila, ay tumutukoy sa pambihirang pagiging maaasahan ng mga paglalarawan ni Bunin sa lahat ng bagay na may kaugnayan sa katutubong buhay, katutubong kaugalian at katutubong sining. Ito ang maraming paglalarawan ng tahanan ng isang magsasaka, halimbawa (sa kuwentong "Tanka"):
"May singaw, makapal na hangin sa kubo; isang bumbilya na walang salamin ang nasusunog sa mesa, at ang uling, tulad ng isang madilim, nanginginig na mitsa, ay umabot sa pinaka kisame. Ang aking ama ay nakaupo malapit sa mesa ... ".
"Sa walang laman na kubo ay may mainit, lipas na hangin. Ang araw, sa pamamagitan ng maliliit, maulap na baso na pinagsama-sama mula sa mga piraso, ay humampas ng maiinit na sinag sa baluktot na tabla ng mesa, na, kasama ng mga mumo ng tinapay at isang malaking kutsara, ay natatakpan ng isang itim na pulutong ng mga langaw." (Mula sa "Castryuk".)
"Lahat ng mga gusali ay nasa lumang istilo - mababa at mahaba. Ang bahay ay natatakpan ng mga tabla; ang harapan nito ay nakatingin sa looban na may tatlong maliliit na bintana lamang; ang mga balkonahe ay may mga awning sa mga haligi; ang malaking pawid na bubong ay naging itim sa katandaan. .”
. (Mula sa "Sa Field".)
O narito ang isang paglalarawan ng tahanan ng isang magsasaka sa gitnang Russia:
"Narito ang isang mayamang bakuran. Isang lumang kamalig sa isang giikan. Isang brewhouse, isang gate, isang kubo - lahat sa ilalim ng isang bubong, sa ilalim ng isang nakatambak na lumang istraktura. Ang kubo ay ladrilyo, sa dalawang koneksyon, ang mga dingding ay pininturahan may tisa; sa isa ay may isang patpat at sa itaas nito - mga flyer, - isang Christmas tree, sa kabilang banda ay may parang tandang; ang mga bintana ay napapaligiran din ng mga ngipin ng chalk"
.
Si Bunin ay hindi gaanong tumpak sa kanyang paglalarawan ng mga katutubong costume ("Antonov apples"):
"Mayroong isang pulutong ng mga masiglang batang babae - mga babaeng single-yarda na nakasuot ng mga sundresses na malakas ang amoy ng pintura, ang mga "panginoon" ay dumating sa kanilang magaganda at magaspang, mabagsik na kasuotan, isang kabataang nakatatandang babae, buntis, may malapad, inaantok na mukha at mahalaga. , tulad ng isang baka Kholmogory. Sa kanyang ulo ay may "mga sungay" - mga tirintas na inilagay sa mga gilid ng tuktok ng ulo at natatakpan ng maraming scarves, upang ang ulo ay tila napakalaki; ang mga binti, sa bukung-bukong bota na may mga horseshoes, ay tulala na nakatayo. at matatag; pelus ang dyaket na walang manggas, mahaba ang kurtina, at itim at lila ang poneva na may mga guhit na kulay ladrilyo at may linya sa laylayan ng malapad na gintong "prosument".
“Isang mangangalakal, na naka-calico shirt at naka-red-worn calf boots, ay nakatayo malapit sa mesa, naka-squat sa isang paa at hinahawakan ang lupa gamit ang daliri ng isa pa - pangit, may mataas na instep, na may malaking takong - nakalabas ang kanyang paa. puwitan, at, tulad ng isang unggoy, na may pambihirang kagalingan at mabilis Niyang kinagat ang mga sunflower, nang hindi hinayaang mahulog ang kanyang mga sakit sa mata mula kay Zakhar." ("Zakhar Vorobyov".)
"Narito ang dalawang pababa, sa isang mabatong kalsada. Ang isa, malakas, maikli, nakakunot ang noo at walang pag-iisip na nakatingin sa kanyang itim na seryosong mga mata sa isang lugar sa malayo, sa kahabaan ng lambak. Ang isa, matangkad, payat, umiiyak... Parehong nakadamit sa isang maligaya na paraan, ngunit kung gaano kapait ang pag-iyak ng isa, idiniin ang mga manggas ng kanyang kamiseta sa kanyang mga mata! Ang mga bota ng morocco ay natitisod, kung saan ang puting-niyebe na laylayan ay nahuhulog nang napakaganda mula sa ilalim ng tabla...". ("Sa dulo ng mundo".)
Maingat na pinag-aralan ni Bunin ang "Historical Songs of the Little Russian People" na inilathala ni Vl. Antonovich at M. Drahomanov, mga koleksyon ni E.V. Barsova, P.V. Kireevsky, P.N. Rybnikov, gumawa ng maraming extract mula sa kanila. Malinaw, pamilyar din siya sa mga koleksyon ng mga Great Russian na kanta ni I.A. Sobolevsky, P.V. Shane, pati na rin sa mga sikat na songbook, mga koleksyon ng mga ditties at salawikain. Minsan malinaw na nadarama ang pinagmulan ng libro sa kanyang mga gawa. Ganito, halimbawa, ang mga pag-alaala sa alamat sa kwentong "Hanggang sa Dulo ng Mundo", kung saan naaalala ang "maringal na malungkot" na pag-iisip tungkol sa "kung paano sa Itim na Dagat, sa isang puting bato, isang malinaw na sokil ang nakaupo - bilozirets, sayang ang pagsirit - prokvilyae...”. Ang lahat ng sampung bersyon ng pag-iisip na "Alexey Popovich at ang Bagyo sa Itim na Dagat", na inilathala sa koleksyon ng Antonovich at Drahomanov, ay nagsisimula sa imahe ng isang malinaw na falcon, na sa Black Sea, sa isang puting bato, "nakakalungkot na quile. - prokvilyae”; Ang partikular na malapit sa teksto ni Bunin ay ang bersyon kung saan ito ay tiyak na lumilitaw na "malinaw na katas - bilozirets", at sa iba pang mga saloobin ng parehong koleksyon ay makikita natin ang "infidel penal servitude", at "sivi tumanya", at gray-winged eagles na nagsimulang "tapakan ang mga itim na kulot, ang mga mata ni Vidirati sa likod ng kanyang noo." Ang lahat ng ito ay mga loci communes ("mga karaniwang lugar") ng mga kaisipang Ukrainian, na naihatid nang may mahusay na katumpakan. Malapit sila sa mga kaisipang Ruso, dahil Naaalala namin na ang wikang Ukrainian at Ruso ay may isang karaniwang ugat - ang wika ng mga Lumang Ruso.
Halos lahat ng mga genre ng alamat ay ginagamit sa prosa ni Bunin, at sa bawat oras na ang pagiging maaasahan ng teksto ni Bunin ay nakumpirma alinman sa pamamagitan ng nakalimbag o, kung ano ang mas mahalaga, ng isang mapagkukunan ng archival. Halimbawa, ang kantang "Are You My Owl, Sovka," na sinipi ni Bunin, siyempre, mula sa memorya sa kwentong "God's Tree," na isinulat noong 1930, ay naitala sa archive ng Tenishevsky. Ang isang bersyon ng isa sa mga pinaka-matinding kuwento laban sa panginoon, na isinalaysay sa The Fairy Tale, ay unang nai-publish ilang sandali bago naisulat ang kuwento; umiral din ito sa lalawigan ng Oryol. Ang isang bersyon ng kuwentong ito, na naitala noong 1898 sa distrito ng Bolkhovsky, lalawigan ng Oryol, ay naka-imbak sa mga materyales ng Tenishevsky ethnographic bureau. Ang pag-record ng "Mga Awit tungkol sa Orphan", na natuklasan sa archive ni Bunin, ay nagbibigay ng dahilan upang maniwala na ang mga pangyayari kung saan ito ginawa ay naging batayan para sa kuwentong "Rodion the Lyricist".
Mahusay na inilalarawan ni Bunin ang proseso ng pagkolekta at pagtatala ng mga teksto ng alamat. Halimbawa:
"At isinulat ko ang isang taludtod tungkol sa isang ulila sa Nikopol, sa isang mainit na hapon, sa isang masikip na palengke, sa gitna ng mga kariton at baka, ang amoy ng kanilang mga dumi at dayami, na nakaupo kasama ni Rodion sa lupa mismo. inuulit ang parehong bagay nang maraming beses, at kung minsan ay huminto, pinipigilan ang bahagyang pagkayamot kapag ako ay mali." (“Lirnik Rodion.”) Lahat dito ay tipikal: ang mismong proseso ng pagkuha ng “dikta,” at ang saloobin ni Lyrnik sa bagay na ito, at ang kanyang mga pagkakaiba-iba ng teksto:
"Nagsalita siya ng ilang mga tula sa ganitong paraan at iyon, pagpapabuti ng ilan sa kanyang panlasa." (“Ang manlalaro ng lira na si Rodion.”) Ang lahat ng ito ay kilala ng sinumang folklorist-collector, hanggang sa pahiwatig ng manlalaro ng lira “tungkol sa inn.”
Sa kuwentong "Pag-aalaga," isang batang ginoo ang nagsalita sa isang magsasaka:
"Sabihin sa akin ang isang bagay na kawili-wili na nangyari sa iyong buhay" ; sa "Fairy Tales" isang kahilingan ang ginawa sa mananalaysay:
"Buweno, sabihin sa akin ang iba, Yakov Demidych."
Ang mga tanong na naglalayong magsalita ang mananalaysay ay itinatanong ng mga ginoo sa kuwentong "Ang Puno ng Diyos." Ang interes ni Bunin sa alamat ay idinidikta, una sa lahat, sa pamamagitan ng pangangailangan na tumagos sa mismong kaluluwa ng mga tao, na kung saan ang buhay at kapalaran ay malayo siya sa walang malasakit.
Nakakita kami ng maraming larawan ng "tagapagdala" ng alamat sa Bunin. May mga wanderer na gumaganap ng mga espirituwal na tula, master harmonist, mang-aawit, mananalaysay, at ditties. At una sa lahat - ang mananalaysay na si Yakov Demidych at ang lyre player na si Rodion.
"Pinagpala ako ng Diyos," isinulat ni Bunin tungkol kay Rodion, "sa kaligayahan na makita at marinig ang marami sa mga gumagala na ito, na ang buong buhay ay isang panaginip at isang kanta, na ang mga kaluluwa ay malapit pa rin sa mga araw ni Bogdan, at sa mga araw ng Sich, at maging ang mga araw na pagkatapos nito ay lumilitaw ang kamangha-manghang sinaunang Slavic na asul ng Carpathian heights." ("Lyrnik Rodion".)
Sa isang dayuhang lupain, masakit na nalalaman ang kanyang hindi na maaalis na paghihiwalay mula sa Inang-bayan, mula sa kung ano ang minahal niya sa buong buhay niya at patuloy na minamahal, si Bunin ay lumilikha ng imahe ng mananalaysay na si Yakov Demidych, na inihayag sa parehong oras ang isang malalim na pagtagos sa napaka proseso ng buhay ng isang kwentong bayan. Hindi lamang niya tumpak na naitala ang teksto ng fairy tale, ngunit itinatala din ang mga komento ng mananalaysay, pinapanatili ang isang indibidwal na interpretasyon ng tradisyonal na kuwento ng engkanto, at nagpapakita ng interes sa kung paano sinusuri mismo ng mananalaysay ang kanyang kakayahan:
"Ano pa bang masasabi ko sayo? Some kind of fairy tale? O isang event?
Anong gusto mo. Gusto rin namin ang iyong mga fairy tale.
Totoo naman, magaling akong gumawa sa kanila.
Ikaw ba talaga ang nag-imbento ng mga ito sa iyong sarili?
tapos sino? Kahit na sinasabi ko ang mga bagay-bagay ng iba, lumalabas pa rin na ginagawa ko ito.
Paano ito posible?
At kaya. Since I’m telling this fairy tale, that means I’m telling my own story.”
Ginawa ni Bunin ang malambing na pananalita ng mananalaysay, iginagalang ang mga tampok na diyalekto ng kanyang wika, ipinapakita ang kanyang saloobin kapwa sa kanyang sinasabi at sa kanyang mga tagapakinig:
“Huwag mo akong ibagsak, kung hindi ay magsawa ako...” .
B, atbp.................