, Christlicher Sozialismus , Befreiungstheologie

Richtung: Zeitraum: Hauptinteressen: Bedeutende Ideen:

Pädagogik der Unterdrückten, "Bank"-Bildungssystem, kritisches Bewusstsein, antirepressive Erziehung, Praxis

Beeinflusst: Beeinflusst von: Auszeichnungen:

Biografie

Freire wurde in einer bürgerlichen Familie in Recife, Pernambuco, geboren und erlebte während der Wirtschaftskrise der 1930er Jahre Hunger und Armut, als ihn wirtschaftliche Not daran hinderte, eine vollständige Ausbildung zu erhalten. 1931 zog die Familie nach Jaboatão dos Guararapes.

Freire trat 1943 in die Universität von Recife ein. Obwohl er Jurist war, verbrachte er einen Großteil seiner Zeit mit dem Studium der Philosophie (insbesondere der Phänomenologie) und der Sprachpsychologie. Nach seinem Abschluss entschied er sich, nicht in seinem Fachgebiet zu arbeiten, sondern wurde Lehrer für Portugiesisch an einer weiterführenden Schule. 1944 heiratete er Elsa Maya Costa de Oliveira, mit der er in der Schule arbeitete und fünf Kinder großzog.

1946 wurde Freire zum Direktor der Abteilung für Bildung und Kultur der Sozialdienste des Staates Pernambuco ernannt.

1961 wurde Freire zum Direktor der Abteilung für kulturelle Entwicklung an der Universität von Recife ernannt. 1962 bekommt er die Gelegenheit, seine Theorie in die Praxis umzusetzen und bringt 300 Zuckerplantagenarbeitern in 45 Tagen Lesen und Schreiben bei. Danach genehmigt die brasilianische Regierung die Gründung von Tausenden solcher Kulturkreise im ganzen Land.

1964 verbot die Diktatur nach einem rechten Militärputsch ihre Aktivitäten. Freire, ein christlicher Sozialist, der mit der kubanischen Revolution und den linken Bewegungen des Landes sympathisierte, wurde festgenommen und als „Verräter“ 70 Tage lang inhaftiert. Nach dem Exil und einem kurzen Aufenthalt in Bolivien arbeitet Freire 5 Jahre in Chile für die Regierung und die FAO bei der UNO. 1967 veröffentlichte Freire sein erstes Buch „Education as the Practice of Freedom“. Bildung als Praxis der Freiheit ). Darauf folgt sein berühmtestes Buch Die Pädagogik der Unterdrückten (port. Pädagogik der Oprimido, Englisch Pädagogik der Unterdrückten), erstmals 1968 in Portugal veröffentlicht. 1970 wurde das Buch ins Spanische und Englische übersetzt. In Brasilien selbst wurde das Buch angesichts der Schwächung des autoritären Regimes erst 1974 veröffentlicht.

Nach einem einjährigen Aufenthalt in Cambridge, Massachusetts, wo er in Harvard lehrte, zog Freire nach Genf in der Schweiz, wo er Sonderberater für Bildung des Ökumenischen Rates der Kirchen war. Darüber hinaus beriet er die in den ehemaligen portugiesischen Kolonien (ua Mosambik und Guinea-Bissau) an die Macht gekommenen linken Bewegungen beim Aufbau von Bildungssystemen und im Kampf gegen den Analphabetismus.

Freire konnte erst 1980 in seine Heimat zurückkehren. Freire trat der Arbeiterpartei bei und leitete von 1980 bis 1986 das Alphabetisierungsprogramm der Partei für Erwachsene in São Paulo. Als die PT 1988 die Kommunalwahlen gewann, wurde Freire zum Bildungsminister des Bundesstaates São Paulo ernannt.

Schaffung

Paulo Freire arbeitete im Bereich der öffentlichen Bildung und beschäftigte sich mit der Philosophie der Bildung, die es ermöglichte, nicht nur die klassischen Ansätze Platons, sondern auch moderne marxistische Kritik und die Theorie des Kampfes gegen den Kolonialismus zu verbinden. „Pädagogik der Unterdrückten“ kann als Weiterentwicklung bzw. Antwort auf Franz Fanons Buch „Die Verfluchten“ (fr. Les Damnes de la Terre), die die Notwendigkeit betont, der indigenen Bevölkerung eine Bildung zu vermitteln, die sowohl modern (statt traditionell, patriarchalisch) als auch antikolonial ist (und nicht nur die Kultur der Kolonialisten pflanzt).

Kompositionen

siehe auch

Schreiben Sie eine Rezension zum Artikel "Freire, Paulo"

Verknüpfungen

• , Brasilien
• , Malta
• , Finnland
• , Arizona
• , Tel Aviv

Ein Auszug zur Charakterisierung von Freire, Paulo

„Ja, ja, mach das“, antwortete er auf verschiedene Vorschläge. „Ja, ja, geh, meine Liebe, sieh es dir an,“ er wandte sich zuerst an einen, dann an einen anderen seiner Gefährten; oder: „Nein, nicht, wir warten besser“, sagte er. Er hörte sich die zu ihm gebrachten Berichte an, gab Befehle, wenn es von seinen Untergebenen verlangt wurde; aber als er den Berichten lauschte, schien er sich nicht für die Bedeutung der Worte dessen zu interessieren, was zu ihm gesagt wurde, sondern etwas anderes im Ausdruck der Personen, die ihn im Tonfall informierten, interessierte ihn. Er wusste mit langjähriger militärischer Erfahrung und verstand mit einem alten Verstand, dass es für eine Person unmöglich war, Hunderttausende von Menschen zu führen, die gegen den Tod kämpften, und er wusste, dass das Schicksal der Schlacht nicht von den Befehlen des Kommandanten entschieden wurde - Oberbefehlshaber, nicht nach dem Platz, auf dem die Truppen standen, nicht nach der Zahl der Geschütze und getöteten Menschen, und dieser schwer fassbaren Kraft, die man den Geist der Armee nennt, und er folgte dieser Kraft und führte sie, so weit sie hineinkam seine Macht.
Der allgemeine Ausdruck auf Kutuzovs Gesicht war konzentriert, ruhige Aufmerksamkeit und Anspannung und überwand kaum die Müdigkeit eines schwachen und alten Körpers.
Um elf Uhr morgens wurde ihm die Nachricht überbracht, dass die von den Franzosen besetzten Fleches wieder zurückerobert, aber Prinz Bagration verwundet worden seien. Kutuzov schnappte nach Luft und schüttelte den Kopf.
„Gehen Sie zu Fürst Peter Iwanowitsch und informieren Sie sich im Detail, was und wie“, sagte er zu einem der Adjutanten und wandte sich danach an Fürst Wirtemberg, der hinter ihm stand:
„Würde es Ihrer Hoheit gefallen, das Kommando über die Erste Armee zu übernehmen.“
Kurz nach der Abreise des Prinzen, so bald, dass er Semyonovsky noch nicht erreichen konnte, kehrte der Adjutant des Prinzen von ihm zurück und meldete Seiner Lordschaft, dass der Prinz um Truppen bitte.
Kutuzov runzelte die Stirn und sandte Dokhturov den Befehl, das Kommando über die erste Armee zu übernehmen, und bat den Prinzen, ohne den er, wie er sagte, in diesen wichtigen Momenten nicht auskommen könne, zu sich selbst zurückzukehren. Als die Nachricht von der Gefangennahme von Murat überbracht wurde und das Personal Kutuzov gratulierte, lächelte er.
„Warte, meine Herren“, sagte er. - Die Schlacht ist gewonnen, und die Gefangennahme von Murat ist nichts Ungewöhnliches. Aber es ist besser zu warten und sich zu freuen. „Allerdings schickte er einen Adjutanten mit dieser Nachricht durch die Truppen.
Als Shcherbinin mit einem Bericht über die Besetzung der Fleches und Semenovsky durch die Franzosen von der linken Flanke herangaloppierte, stand Kutuzov, der aufgrund der Geräusche des Schlachtfeldes und Shcherbinins Gesicht vermutete, dass die Nachrichten schlecht waren, auf, als würde er seine Beine strecken. und nahm Shcherbinin am Arm und nahm ihn beiseite.
„Geh, mein Lieber“, sagte er zu Jermolow, „sieh nach, ob sich etwas tun lässt.“
Kutuzov befand sich in Gorki, im Zentrum der Position der russischen Truppen. Napoleons Angriff auf unsere linke Flanke wurde mehrmals abgewehrt. Im Zentrum kamen die Franzosen nicht weiter als Borodin. Von der linken Flanke zwang Uvarovs Kavallerie die Franzosen zur Flucht.
Um drei Uhr hörten die französischen Angriffe auf. Auf allen Gesichtern, die vom Schlachtfeld kamen, und auf denen, die um ihn herumstanden, las Kutuzov einen Ausdruck der Anspannung, der den höchsten Grad erreichte. Kutuzov war über alle Erwartungen hinaus mit dem Erfolg des Tages zufrieden. Aber die körperliche Kraft verließ den alten Mann. Mehrmals sank sein Kopf tief, als würde er fallen, und er döste ein. Ihm wurde das Abendessen serviert.
Flügeladjutant Wolzogen, derselbe, der im Vorbeigehen an Prinz Andrej sagte, der Krieg solle im Raum verlegon sein, und den Bagration so sehr haßte, fuhr während des Mittagessens nach Kutusow. Wolzogen kam von Barclay mit einem Bericht über den Fortgang der Angelegenheiten auf der linken Flanke. Der umsichtige Barclay de Tolly, der die Massen der Verwundeten auf der Flucht und die desorganisierten Hintermänner der Armee sah, entschied nach Abwägung aller Umstände des Falls, dass die Schlacht verloren war, und schickte mit dieser Nachricht seinen Favoriten zum Kommandanten -Chef.
Kutuzov kaute mühsam das Brathähnchen und sah Wolzogen mit verengten, fröhlichen Augen an.
Wolzogen, beiläufig die Beine gestreckt, mit einem halb verächtlichen Lächeln auf den Lippen, ging auf Kutuzov zu und berührte leicht sein Visier mit der Hand.
Wolzogen behandelte Seine Durchlaucht mit einer gewissen gekünstelten Nachlässigkeit, um zu zeigen, dass er als hochgebildeter Militär die Russen verlässt, um aus diesem alten, nutzlosen Mann ein Idol zu machen, während er selbst weiß, mit wem er es zu tun hat. „Der alte Herr (wie die Deutschen Kutusow in ihrem Kreis nannten) macht sich ganz bequem, dachte Wolzogen und begann, mit strengem Blick auf die Teller, die vor Kutusow standen, Bericht zu erstatten der alte Herr den Stand der Dinge auf der linken Seite, wie Barclay es ihm befahl und wie er ihn selbst sah und verstand.
- Alle Punkte unserer Stellung sind in der Hand des Feindes und es gibt nichts zurückzuerobern, weil es keine Truppen gibt; Sie laufen und es gibt keine Möglichkeit, sie aufzuhalten“, berichtete er.
Kutuzov blieb stehen, um zu kauen, und starrte Wolzogen überrascht an, als verstünde er nicht, was ihm gesagt wurde. Wolzogen, der die Aufregung des alten Herrn bemerkte, sagte mit einem Lächeln:
- Ich hielt mich nicht für berechtigt, Eurer Lordschaft zu verheimlichen, was ich gesehen habe ... Die Truppen sind in völliger Unordnung ...
- Hast du gesehen? Hast du gesehen? .. - rief Kutuzov stirnrunzelnd, stand schnell auf und ging auf Wolzogen zu. „Wie kannst du es wagen … wie kannst du es wagen …!“, rief er und machte bedrohliche Gesten mit zitternden Händen und Würgen. - Wie können Sie es wagen, mein lieber Herr, das zu mir zu sagen. Du weißt nichts. Sagen Sie General Barclay von mir, dass seine Informationen falsch sind und dass der wirkliche Verlauf der Schlacht mir, dem Oberbefehlshaber, besser bekannt ist als ihm.
Wolzogen wollte etwas einwenden, aber Kutusow unterbrach ihn.
- Der Feind wird auf der linken Seite zurückgeschlagen und auf der rechten Flanke besiegt. Wenn Sie nicht gut gesehen haben, lieber Herr, dann erlauben Sie sich nicht zu sagen, was Sie nicht wissen. Bitte gehen Sie zu General Barclay und teilen Sie ihm meine unbedingte Absicht mit, morgen den Feind anzugreifen “, sagte Kutuzov streng. Alle schwiegen, und man konnte ein schweres Atmen des außer Atem geratenen alten Generals hören. - Überall zurückgeschlagen, wofür ich Gott und unserer tapferen Armee danke. Der Feind ist besiegt, und morgen werden wir ihn aus dem heiligen russischen Land vertreiben, - sagte Kutuzov und bekreuzigte sich; und brach plötzlich in Tränen aus. Wolzogen zuckte mit den Schultern und verzog die Lippen, trat schweigend zur Seite und wunderte sich über diese Eingenommenheit des alten Herrn. [über diese Tyrannei des alten Herrn. (Deutsch)]
"Ja, hier ist er, mein Held", sagte Kutuzov zu dem rundlichen, gutaussehenden schwarzhaarigen General, der zu dieser Zeit den Hügel betrat. Es war Raevsky, der den ganzen Tag am Hauptpunkt des Borodino-Feldes verbracht hatte.

Pädagogik der Unterdrückten

(Ausgabe zum 50-jährigen Jubiläum)

Übersetzung aus dem Englischen von Irina Nikitina (Vorwort, Einleitung, Kap. 3 und 4, Anmerkungen zu allen Abschnitten, Nachwort, Interviews mit modernen Wissenschaftlern), Maria Maltseva-Samoilovich (Kap. 1 und 2, herausgegeben von Irina Nikitina). Sofern nicht anders angegeben, stammen die Übersetzungen der Zitate in allen Kapiteln von Irina Nikitina.

© Paulo Freire, 1970, 1993

© Donaldo Macedo, Vorwort, 2018

© Ira Shor, Nachwort, 2018

© Nikitina I. V., Maltseva-Samoilovich M. I., Übersetzung ins Russische, 2017

© Ausgabe in russischer Sprache, Gestaltung. LLC Verlagsgruppe Azbuka-Atticus, 2018

Kolibri®

* * *

Freires Buch ... fordert alle Pädagogen im Allgemeinen und kritische Pädagogen im Besonderen auf, über die Fetischisierung von Methoden hinauszugehen, die das Denken, die Innovation und die Kreativität von Lehrern lähmt.

Noam Chomsky, Linguist, Publizist, Philosoph

Die Pädagogik der Unterdrückten hat das Hauptkriterium eines Klassikers: Dieses Buch hat seine Zeit und seinen Schöpfer überlebt. Es ist ein Muss für jeden Lehrer, der sich für die Verbindung zwischen Bildung und sozialem Wandel interessiert.

Stanley Aronovich, Professor für Soziologie und Kulturwissenschaften, City University of New York

Ohne Zweifel hat Freires Arbeit weltweit eine beeindruckende Resonanz hervorgerufen. Er ist vielleicht der einflussreichste Gelehrte auf dem Gebiet der Bildung.

Ramon Flecha, Professor für Soziologie, Universität Barcelona

Freires Theorie setzt sich bis heute fort, um Gelehrte dazu zu bringen, die Vielfalt der persönlichen und geografischen Nuancen zu berücksichtigen, die berücksichtigt werden müssen, wenn man über Bildung spricht. Freire ermutigt uns, alles kritisch zu betrachten, insbesondere wenn wir mit anderen in einem Gemeinschaftskontext zusammenarbeiten, um zu versuchen, drängende Probleme der Ungleichheit anzugehen. Es bringt die Forschung auch in den Bereich des Alltagslebens – alltägliche Realitäten, wahre Schicksale, die realen Lebensbedingungen der Menschen, ihre Kämpfe und ihre Bestrebungen – um die Forschung für die Menschen zugänglich zu machen, mit denen wir arbeiten und mit/über die wir dies schreiben sehr recherchiert.

Valerie Kinlock, Dekanin der School of Education, University of Pittsburgh

Gewidmet den Unterdrückten und allen, die mit ihnen leiden und kämpfen

Vorwort zur 50. Jubiläumsausgabe der Erstveröffentlichung

Bevor New York Zeit hatte, der Welt einen 1.000-Dollar-Bagel zu zeigen, stellte ein lokaler Gastronom einen 27.000-Dollar-Schokoladenbecher auf die Speisekarte und stellte damit einen Guinness-Rekord für das teuerste Dessert der Welt auf.

Es ist mir eine große Ehre, das Vorwort zu Paulo Freires Pädagogik der Unterdrückten zu schreiben, einem Buch, das ohne Zweifel bereits ein Klassiker ist, da es im letzten halben Jahrhundert langsam an Popularität gewinnt, während die Welt in das dunkle 21. Jahrhundert eintritt. Führende Intellektuelle – Noam Chomsky, Zygmunt Bauman, Henry Geru, Arundati Roy, Amy Goodman, Thomas Piketty und andere – haben wiederholt an die Besonnenheit der Bewohner unseres Planeten appelliert und vor schlimmen Folgen gewarnt (zu denen die Leugnung des Klimawandels und schamlose wirtschaftliche Ungleichheit gehören , die Bedrohung durch den nuklearen Holocaust) eine Hegemonie rechtsextremer politischer Kräfte, die, wenn sie nicht kontrolliert wird, zur vollständigen Auslöschung der Menschheit führen könnte, wie wir sie kennen. Daher ist es notwendig, nicht nur einen anderen politischen Weg zu wählen, sondern auch zu berücksichtigen, dass er auf der Entwicklung eines kritischen Bewusstseins der Menschen dafür basieren sollte, dass sie in der Welt existieren und mit ihr interagieren – es ist genau diese Position hat Freire beharrt, und es ist genau diese Position, die seine brillanten, aufschlussreichen Gedanken durchdringt, die er in „Pädagogik der Unterdrückten“ zum Ausdruck bringt. Mit anderen Worten, Die Pädagogik der Unterdrückten wurde in erster Linie geschrieben, um keine neue Methodik vorzuschlagen (was der Kritik des Autors an stereotypen Bildungsmodellen widersprechen würde), sondern um die Entwicklung eines befreienden Bildungsprozesses anzuregen, der die Schüler herausfordert, nennt sie zu handeln und zu fordern, dass sie durch Alphabetisierung und kritisches Denken lernen, die Welt, in der sie leben, zu verändern und sie nachdenklich und kritisch zu bewerten; damit sie die Spaltungen und Widersprüche erkennen und konfrontieren können, die der Beziehung zwischen Unterdrücker und Unterdrückten innewohnen. So schrieb Freire die Pädagogik der Unterdrückten in erster Linie mit dem Ziel, in den Unterdrückten das Wissen, die Kreativität und die unsterbliche Fähigkeit zum kritischen Denken zu wecken, die notwendig sind, um die Machtverhältnisse aufzudecken, zu entmythologisieren und zu verstehen, die sie in die Position von Randgruppen gebracht haben. und durch dieses Bewusstsein das Werk der Befreiung durch Praxis zu initiieren, was ausnahmslos ständiges, unaufhörliches kritisches Nachdenken und Handeln erfordert. Obwohl sich inzwischen immer mehr Pädagogen Freires Gedanken anschließen, achten viele von ihnen, auch solche, die liberalen und progressiven Ansichten angehören, nicht darauf, dass ihr politischer Diskurs widersprüchlich ist: Einerseits verurteilen sie die Bedingungen der Unterdrückung, und andererseits passen sie sich den herrschenden Strukturen an, die diese Unterdrückungssituation direkt geschaffen haben. Wir werden auf dieses Problem etwas später zurückkommen.

Freire blieb seiner Sicht der Geschichte als Möglichkeit stets treu und hoffte inbrünstig auf die Möglichkeit, eine Welt zu schaffen, in der es weniger Diskriminierung und mehr Gerechtigkeit, weniger Entmenschlichung und mehr Menschlichkeit geben würde, stand der „Befreiungspropaganda“ aber dennoch stets kritisch gegenüber. ., [die nur] den Unterdrückten den Glauben an die Freiheit einflößen und so versuchen, ihr Vertrauen zu gewinnen. Dementsprechend glaubte Freire, dass "der richtige Ansatz auf Dialog aufbaut ... [ein Prozess, der] die Überzeugung der Unterdrückten weckt, dass sie für ihre Freiheit kämpfen müssen, [die] kein Geschenk eines revolutionären Führers ist, sondern das eigene Ergebnis Bewusstwerdung (conscientização) » . Während dieses langen und fruchtbaren Spaziergangs sagte mir Freire, teilweise im Scherz, dass „die herrschende Klasse uns niemals in den Urlaub an die Copacabana schicken wird. Wenn wir an die Copacabana wollen, müssen wir dafür kämpfen.“ Im Laufe dieses langen – und abschließenden – Gesprächs zeigte sich Freire mehrmals verärgert, manchmal grenzend an „reine Wut“, wie er es zu nennen pflegte, gegenüber einigen fortschrittlichen Abtrünnigen, die sich der neoliberalen Theologie anpassen. Dazu gehörte sein Freund, der frühere brasilianische Präsident Fernando Henrique, der wie Freire von einer brutalen Neonazi-Militärdiktatur, die Tausende von Brasilianern tötete und folterte, nach Chile verbannt wurde. Im Wesentlichen haben die brasilianischen Experimente mit dem Neoliberalismus unter der Schirmherrschaft der Regierung von Fernando Henrique die ohnehin schon schlimmen Bedingungen verschärft und Millionen von Brasilianern in Hunger, Armut und Verzweiflung gestürzt, was wiederum zu einer Vertiefung der wirtschaftlichen und bildungsbezogenen Ungleichheiten führte und gleichzeitig systematische Korruption auslöste in herrschenden Kreisen. Leider haben die sozialistischen Regierungen der westlichen Welt damals das Prinzip des Kampfes für soziale Gerechtigkeit, Gleichheit und Gleichberechtigung weitgehend aufgegeben und sich einer neoliberalen, marktbesessenen Ideologie zugewandt, die nicht nur die Hoffnungen der Menschen mit Füßen trat, die von einer bessere Welt, sondern brachte auch genau diese Regierungen zu Fall und schuf die Bedingungen für eklatante Korruption. Genau das ist in Portugal, Spanien und Griechenland passiert. In Griechenland ließ die Sozialistische Partei unter Ministerpräsident Georgios Papandreou zu, dass die Korruption epidemische Ausmaße erreichte, so dass beispielsweise die PASOK-Partei Stimmen kaufen konnte, indem sie griechischen Bürgern, die die Vereinigten Staaten verließen und fliegen wollten, Freiflüge anbot nach Griechenland, vorausgesetzt, sie wählen die Sozialisten. Solche Aktionen erinnern an Strategien, die von westlichen Demokraten regelmäßig als Versuche kritisiert werden, Wahlen zu manipulieren, von denen sie sagen, dass sie in den abschätzig als „Bananenrepubliken der Dritten Welt“ bezeichneten Seuchen heimgesucht werden. Man kann sagen, dass sozialistische Regierungen auf verschiedenen Kontinenten an Macht verloren haben, zum Teil aufgrund ungeheuerlicher Korruptionsskandale, die im Allgemeinen zur Entstehung von Mitte-Rechts- und Rechtsextremisten geführt haben (Griechenland, wo die radikale Linkspartei SYRIZA die Wahlen gewann , war eine Ausnahme). Diese Regierungen kamen auf Kosten der Stimmen unzufriedener und entrechteter Wähler an die Macht – Wähler, die Opfer des Sparregimes wurden, das ihnen durch die neoliberale Politik aufgezwungen wurde.

Freire machte auch keinen Hehl aus seiner „schwachen Wut“ und prangerte die kritische Haltung vieler weichherziger Liberaler und einiger sogenannter kritischer Pädagogen an, die oft in den Mauern höherer Bildungseinrichtungen Zuflucht finden und ihre Abhängigkeit von schamlosem Konsum verstecken gleichzeitig greifen sie in ihrem schriftlichen Diskurs den Markt an Theologie des Neoliberalismus. Sehr oft bleiben der Geschmack solcher weichherziger Liberaler und sogenannter kritischer Pädagogen und ihre Art, in der Welt zu sein und mit ihr zu interagieren, laut Freire untrennbar mit den hochgradig neoliberalen Marktansichten verbunden, die sie selbst anprangern die Ebene des schriftlichen Diskurses. Solche weichherzigen Liberalen und sogenannten kritischen Erzieher handeln in ihrem täglichen Handeln oft nicht so, wie es ihnen die Praxis vorschreibt, und verwandeln das erklärte politische Projekt in ein Fossil, in obskure analytische Geschwätzereien, die den Rahmen von " verzögerte" Aktion - Aktion, die mit dem Ziel geplant ist, die bestehende neoliberale Vergöttlichung des Marktes in neue demokratische Strukturen umzuwandeln, die zu Gleichberechtigung, gleichen Rechten und der Herausbildung wirklich demokratischer politischer Methoden führen werden. Mit anderen Worten, viele Liberale mit weichem Körper und sogenannte kritische Pädagogen stellen ihre linken Prinzipien zur Schau, indem sie sich demonstrativ als Marxisten bezeichnen (was in den meisten Fällen nur in schriftlichen Diskursen oder innerhalb der sicheren Mauern höherer Bildungseinrichtungen zum Ausdruck kommt) und manchmal das Gefühl haben müssen sich auch rühmen, dass beispielsweise ihr Radikalismus über die Ideen von Marx hinausgeht, da ihre politischen Prinzipien denen von Mao näher sind - eine Position, die sie für noch radikaler halten. Dadurch wird der Titel des Linken in der akademischen Welt zu einer angeeigneten, exotischen politischen und kulturellen Währung: Die Zugehörigkeit zu den Marxisten, die im Elfenbeinturm sitzen, verleiht einer Person Status, ist aber in Wirklichkeit nur eine stilvolle Marke, die Personifizierung von Konsumismus, unterstützt durch die Manipulation eines leeren Raums. , eine symbolische Liste von Namen und Etiketten, die ansonsten im Wesentlichen bedeutungslos sind. Im Wesentlichen verwandelt der Begriff „Marxist“ in der akademischen Welt, der von einigen kritischen Pädagogen verwendet wird, ethische und politische Aktivitäten in ein Spektakel und die linke Weltanschauung in eine Ware. Diese willkürlich angeeigneten "radikalen" Positionen und der Titel des Radikalen werden zur Ware und entpuppen sich als leere Hüllen, die ihren progressiven Inhalt so sehr verlieren, dass sie sich von prinzipientreuen Handlungen lösen. Diese Lücke liegt der Reproduktion der Theologie des Neoliberalismus zugrunde, die kollektive soziale Aktivitäten auf der Grundlage kritischen Denkens missbilligt und einen eifrigen, gnadenlosen Wettbewerbsgeist fördert. Dieser schleichende Prozess der Entkoppelung des kritischen Diskurses vom Handeln ermöglicht es, gegen den Glauben zu handeln: Es ermöglicht beispielsweise selbsternannten Marxisten im Dienst von Bildungseinrichtungen zu sagen, dass sie gegen Rassismus sind, und gleichzeitig den Kampf zu wenden gegen rassistische Vorurteile in leblose Klischees, die keinen pädagogischen Raum für Kritik an der weißen rassistischen Ideologie lassen. In diesem Prozess werden oft ihre progressiven Prinzipien verwendet, die nur insofern in die Tat umgesetzt werden, als sie Rassismus auf der Ebene des schriftlichen kritischen Diskurses anprangern und ausnahmslos von dem zementierten institutionalisierten Rassismus profitieren, den sie freiwillig nicht anerkennen und gegen den sie sich freiwillig weigern zu kämpfen.

Damit ignorieren diese Marxisten im Dienst des Bildungssystems auch den politischen und systemischen Einfluss des Rassismus, der während des US-Präsidentschaftswahlkampfs 2016 prominent war und der mit jeder kalkulierten Hassrede von Donald Trump immer erschreckender wurde der Weißen gegen Mitbürger und nicht gegen den Staat oder die zu einem großen Teil durch neoliberale Politik geschaffenen Bedingungen, die die wütenden weißen Vertreter der Arbeiterklasse paradoxerweise bereit sind zu ertragen. Trumps Wahl zum Präsidenten enthüllte im Wesentlichen die Lügen hinter dem Slogan nach der Wahl, der „das Ende des Rassismus“ verkündete – ein Slogan, der nach der Wahl von Barack Obama, dem ersten schwarzen Präsidenten, geprägt wurde. Darüber hinaus ist es rassistisch, die Existenz von Rassismus zu leugnen und gleichzeitig das Ghetto zu erweitern, die Schul-zu-Gefängnis-Pipeline zu normalisieren, die hauptsächlich für Schwarze und Hispanics funktioniert, und die Armut als Nebenwirkung des Rassismus zu verschärfen. Diese selbsternannten Unterstützer von Marx und Mao im Dienste des Bildungssystems sind rassistisch, wenn sie antirassistische Predigten halten, Rassismus als eine Art abstrakte Idee darstellen und sich dem intellektuellen und sozialen Druck widersetzen, der von ihnen verlangt, dieser abstrakten Idee zu widersprechen die Ebene des schriftlichen kritischen Diskurses in die Tat umzusetzen, was zu einer radikalen Demokratisierung der Gesellschaft und ihrer Institutionen führen würde. Wie radikal demokratisch sind, sagen wir, Universitäten, wenn die meisten Fakultäten von Weißen gelehrt und unterrichtet werden, mit Ausnahme einer Handvoll schwarzer Professoren und einer winzigen Anzahl nichtweißer Studenten? Spielt zum Beispiel rassistische Vorurteile eine Rolle bei der nahezu Abwesenheit von Afroamerikanern in den Abteilungen für klassische Literatur – sowohl unter den Lehrkräften als auch bei den Studenten – oder sind Afroamerikaner genetisch abgeneigt, die Klassiker zu studieren, und zögern daher, solche Abteilungen zu betreten? Noch schädlicher ist die Situation, wenn sich solche selbsternannten Linken im Dienst des Bildungssystems in die soziale Struktur der Leugnung des tief verwurzelten Rassismus einreihen, die sich in ihrer Sprache und ihrem Verhalten ausdrückt. Nehmen Sie zum Beispiel die Aussage eines liberalen weißen Professors an einer Universität einer Großstadt – einer Institution, die stolz auf ihre ethnokulturelle Vielfalt ist: „Wir wollen nur, dass diese Schwarzen lernen, wie man lernt.“ Äußerungen wie diese demonstrieren nicht nur die hochgradig ethnozentrische Sichtweise des Wissensakts, wie Freire so einfühlsam in Pädagogik der Unterdrückten diskutiert, sondern auch, dass manche Menschen, die solche Äußerungen machen, immer noch von einer weißen rassistischen Ideologie gefesselt sind, die ihnen Mythen eingepflanzt hat und der Glaube, dass Kinder einer bestimmten Rasse oder Kultur lernunfähig geboren werden, bis sie die Rezepte erhalten, die von Erziehern für die Armen und Unterdrückten bereitgestellt werden. Letztere tragen in ihren ledernen Gucci-Taschen und Aktentaschen oft vorgefertigte Unterrichtspläne mit sich, nach denen sie etwa Afroamerikanern etwas beibringen wollen, was sie per Definition noch nicht wissen konnten, weil sie bisher nicht dazu in der Lage waren wissen aneignen. Die bloße Existenz unter den grausamen Bedingungen, unter denen diese nicht-weißen Kinder dazu verdammt waren aufzuwachsen, zeugt davon, wie gut sie lernen, weil sie es geschafft haben, unter Umständen „unmenschlicher Ungleichheit“ zu überleben, wie Jonathan Kozol es in einigen seiner Bücher scharf nannte . Hätten die Söhne und Töchter dieser marxistischen Universitätspädagogen solche tief verwurzelten sozialen Ungleichheiten ertragen und unbeschadet überlebt, während sie sich in den Abschlussprüfungen hervorgetan haben? Wahrscheinlich nicht. Das Überleben an sich unter den Bedingungen eklatantesten Rassismus, Segregation, Geschlechter- und Klassendiskriminierung weist daher nicht nur auf die hohe Intelligenz jener Kinder hin, die ins Ghetto gezwungen werden, sondern bestätigt auch Howard Gardners Theorie der Existenz multipler Intelligenzen , die über den westlichen Begriff der „Intelligenz“ hinausgeht.

Einer der einflussreichsten Lehrer des 20. Jahrhunderts. war der Brasilianer Paolo Freire. Seine wichtigste moralische Orientierung war die Verteidigung der unterdrückten Massen. Als sehr junger Mann erkannte er, dass in Brasilien, wie auch in anderen Ländern der Dritten Welt, zig Millionen Menschen ein halb verhungertes Dasein fristen, sie eine schweigende Mehrheit darstellen und aufgrund ihres Analphabetismus dazu nicht in der Lage sind ihre eigene gesellschaftliche Stellung erkennen und sich dadurch schützen. Nach der Hauptposition von Freires Theorie ist Bildung eine Bedingung für die Emanzipation der breiten Volksmassen.

Es sei darauf hingewiesen, dass Freire in seinen Überlegungen versucht hat, die Errungenschaften vieler philosophischer Strömungen zu berücksichtigen, indem er ihre charakteristischen Merkmale eher eklektisch kombiniert. Die Hauptinstallationen von Freire wurden am organischsten mit dem Existentialismus von K. Jaspers und dem historischen Materialismus von K. Marx kombiniert. Aus dem Existentialismus entnahm er die Überzeugung von der Relevanz des Wertes der Freiheit. Existentialisten glaubten, dass ein Mensch für seine Freiheit verantwortlich ist, die die Quintessenz seiner Existenz ist. Freire wich von dieser Linie ab: Ein Mensch ist zunächst nicht frei, er braucht Alphabetisierung. Zudem ist er mit seinem Anspruch nicht allein, sondern gehört einer bestimmten sozialen Klasse an. Aber Klassenkollisionen wurden von K. Marx gründlicher als andere betrachtet. Und Freire wandte sich entschieden dem Marxismus zu, da er glaubte, dass Unterdrückung sicherlich nach einer Revolution verlangen würde, und nahm eine aktive radikale Position ein. Deshalb gilt er als der prominenteste Vertreter der radikalen Pädagogik.

Die ausgesprochen asketische gesellschaftspolitische Tätigkeit Freires wurde von den Behörden unterschiedlich bewertet. In manchen Fällen wurde sie begrüßt, weil sie dem Kampf um die nationale Unabhängigkeit entsprach, aber oft verurteilt, weil sie sich gegen die nationale Bourgeoisie richtete. Nach dem Militärputsch in Brasilien 1964 wurde Freire des Landes verwiesen. Während seines 14-jährigen Exils veröffentlichte er seine Hauptwerke Erziehung als Praxis der Freiheit (1968) und Pädagogik der Unterdrückten (1970).

Das erste Buch thematisiert die Probleme der Industrialisierung, Urbanisierung und der Ausrottung des Analphabetismus, die laut Freire demokratisch hätten gelöst werden müssen. Im zweiten Buch nahm er eine radikalere Position ein und stellte strategische Ziele in den Vordergrund: Bewusstseinsbildung, Revolution, Dialog und Zusammenarbeit, die den Behörden von den Massen des Volkes aufgezwungen wurden.

Das Konzept der Bewusstseinsbildung wurde von Freire erfunden. Das bedeutet, dass wissenschaftliche Wahrheiten nicht einfach an die breite Masse der Menschen kommuniziert werden, sondern deren Selbstbewusstsein formen. Auch die These über die Revolution tauchte nicht zufällig auf. Freire war sich bewusst, dass revolutionäre Extreme oft von freiwilligen, ungerechtfertigten Aktionen begleitet wurden. Aber er verstand auch, dass die Behörden nicht in der Stimmung für einen echten Dialog mit den einfachen Menschen waren und sie deshalb dazu gezwungen werden mussten, ohne ihnen zu erlauben, den revolutionären Geist auszurotten.

Bisher haben wir die strategischen Ziele von Freires pädagogischer Theorie betrachtet. Aber ein Lehrer kann nur dann als hervorragend bezeichnet werden, wenn er eine besondere didaktische Methode hat. Freire war in dieser Hinsicht nicht besonders produktiv, seine Theorie entbehrt jedoch nicht einer hellen didaktischen Komponente. Dem didaktischen Konzept „Banking“ stellte er eine problematische Lerntheorie gegenüber. Im Rahmen des „Banking“-Konzepts wird Wissen dem Schüler als wahr, nicht zweifelhaft, nicht mit seinem Bewusstsein und Verständnis verbunden vermittelt, sie werden wie Geld in einer Bank aufbewahrt. Der Lehrer, der den Schüler beherrscht, unterdrückt ihn tatsächlich. Im Rahmen des Problemstellungskonzepts tritt der Lehrer mit dem Schüler in einen Dialog, diskutiert Probleme, bildet mit ihm eine Einheit der Gegensätze. Die Verbindungen zwischen ihnen sind nicht vertikal, sondern horizontal. Dialog und Selbstverwaltung stehen im Vordergrund. Lehrpläne werden gemeinsam von Lehrer und Schüler erstellt.

Freire demonstrierte die Möglichkeiten einer problematischen didaktischen Theorie, indem er beispielhaft analphabetischen Erwachsenen das Lesen und Schreiben beibrachte. Sein erfolgreicher Versuch, 300 Zuckerplantagenarbeitern in 45 Tagen Lesen und Schreiben beizubringen, löste einen großen öffentlichen Aufschrei aus.

Kurz gesagt war seine Methode wie folgt. Zunächst wird der universelle Wortschatz des Personenkreises ermittelt, der die Grundlagen der Alphabetisierung erlernt. Zweitens sind diese Wörter auf speziellen Plakaten ausgeschrieben, die Objekte, die sie bezeichnen, sind angegeben. Als Ergebnis wird ein visuelles Bild des Wortes gebildet. Drittens wird die Bedeutung der gewählten Wörter für diesen Personenkreis diskutiert. Viertens wird das Wort in Silben unterteilt, die variieren (z. B. ba-, be-, bi- usw.). Fünftens werden neue Wörter gebildet. Sechstens werden ihre Bedeutungen diskutiert. Wörter werden also nicht ausgeschlossen, sondern im Gegenteil in den soziokulturellen Kontext einbezogen.

Kommen wir zur Kritik. Freire wurde sowohl von katholischen Sozialisten einerseits als auch von Marxisten andererseits kritisiert. Jede Partei war eifersüchtig auf seine Rivalen. Es wurde auch argumentiert, dass Freires Pädagogik nur für Erwachsene gilt. Es ist jedoch bekannt, dass Kinder die Handlungen von Erwachsenen erfolgreich wiederholen und manchmal erfolgreicher in ihrer Umsetzung sind. Immer wieder wurde die Ansicht geäußert, dass Freires Theorie nur in Entwicklungsländern anwendbar sei. Freire widersprach diesem Vorwurf scharf mit dem Argument, dass Industrieländer Angst hätten, ihre Ähnlichkeit mit Entwicklungsländern einzugestehen.

Tatsächlich wurde Freire zum Anführer der radikalen Pädagogik und gewann die Unterstützung zahlreicher Unterstützer. Nicht alle, die ihm folgten, waren bereit, sozialistische Ideen zu verteidigen. Populärer war eine andere Sichtweise, wonach die weit verbreiteten instrumentellen und konservativen Erziehungsmethoden den Bestehenden bewahren, sie sind nicht zukunftsorientiert. Das war zum Beispiel die Position des amerikanischen Pädagogen Henry Giroud (1943)

Eine weitere bemerkenswerte Figur, die ebenfalls der breiten Strömung der Postmoderne angehört, ist der Brasilianer Paulo Freire. Sein gleichzeitig mit Illichs Eine Gesellschaft ohne Schulen erschienenes Buch Pädagogik der Unterdrückten wurde von der pädagogischen Gemeinschaft allgemein akzeptiert – die darin zum Ausdruck gebrachten Ideen wurden breit diskutiert, Freire hatte (und hat) Anhänger. In seinen Ideen sind Existentialismus, Experimentalismus und Marxismus eigentümlich vermischt. Schlüsselwörter seines Lexikons: Herrschaft, Befreiung, Praxis, Dialog, Grenzsituation. Die Hauptprobleme der gegenwärtigen Ära sind laut Freire die Beherrschung der Menschen übereinander und die Rolle ihrer verschiedenen Formen bei der Entmenschlichung des Menschen.

Die Dominanz einiger Menschen über andere wird durch eine ungerechte Gesellschaftsordnung erzeugt und drückt sich in vielen Formen aus. Sie reduziert das Individuum auf die Position eines Objekts wirtschaftlicher, politischer oder kultureller Ausbeutung, schränkt das Bewusstsein der Menschen ein, lässt sie passiv auf ihre Existenzbedingungen eingehen.

Der sehr konzeptionelle Apparat, den gewöhnliche Menschen benutzen müssen, wird ihnen von ihren Unterdrückern zur Verfügung gestellt. Menschen sprechen eine Sprache, die ihre Unterwürfigkeit verstärkt und sie daran hindert, darüber nachzudenken, wie ein Mensch wirklich leben sollte.

Menschsein bedeutet nach Freire, frei zu sein, und Freiheit drückt sich insbesondere in der Möglichkeit aus, eine eigene, eigenständig entwickelte Sprache zu verwenden. Sprache enthält Muster, Denk- und Handlungsmuster, und Menschen füllen die Sprache im Prozess ihres eigenen Handelns und Denkens mit Bedeutung. „Die menschliche Existenz kann nicht schweigen, noch kann sie von falschen Worten genährt werden – nur wahre menschliche Existenz nährt sich von echten Worten, Worten, durch die Menschen die Welt verändern. Als Mensch zu existieren heißt, der Welt einen Namen zu geben und sie zu verändern.“ (Paulo Freire) Falsch bedeutet in diesem Zusammenhang Worte, die für den Gebrauch durch jemand anderen vorgeschrieben sind und eine passiv-kontemplative Haltung gegenüber der Welt suggerieren.

Freie Menschen verwenden echte Worte, deren Aussprache ein denkendes und handelndes Wesen im Menschen impliziert, das seine Absichten und Bedeutungen in die Welt trägt und sie dadurch verändert. Obwohl Freiheit bei Freire mit den inneren Dimensionen der Persönlichkeit verbunden ist, betrachtet er eine Person nicht als ein einsames und autarkes Wesen, er verteidigt die Notwendigkeit des Dialogs zwischen Menschen als die einzige Form der Kommunikation, in der es keine Unterdrückung gibt von einer Person durch eine andere. Er glaubt, dass diese Art der sozialen Kommunikation entwickelt werden sollte, wenn Menschen ihr menschliches Potenzial verwirklichen wollen. Dialog impliziert Gegenseitigkeit, Vertrauen, Offenheit und den Wunsch, gemeinsam zu lernen. All dem steht ein Monolog mit Isolation, Misstrauen gegenüber einer Person, voller Vorschriften, Starrheit und Autoritarismus gegenüber.

Paulo Freire betont damit den Zusammenhang zwischen bestimmten Kommunikationsformen (Monolog) und der zunehmenden Entmenschlichung des Individuums durch deren Gebrauch. Das Leben unter vollständig von äußerer Macht bestimmten Bedingungen ist eine entmenschlichte Existenzform. Menschen, die im Einklang mit ihrer menschlichen Natur leben, erlangen Befreiung, indem sie die volle Verantwortung für die Bedingungen ihrer Existenz übernehmen. Ein Mensch, der die Macht über sich selbst übernommen hat, lebt im Dialog und in der Gemeinschaft mit anderen Menschen, er denkt und handelt ständig.

Nein, Aufrechterhaltung menschlicher, dh freier Existenzbedingungen.

„Menschen sind, da sie sich ihrer selbst und der Welt bewusst sind, bewusste Wesen, sie leben und definieren ständig die Grenzen ihrer eigenen Freiheit. Indem sie sich (durch kritische Reflexion) von der Welt, von ihren eigenen Aktivitäten trennen, in sich selbst und in ihren Beziehungen zur Welt und zu anderen Menschen das Zentrum der Entscheidungsfindung stellen, überwinden Menschen die Situationen, die sie einschränken ... Wenn kritische Wahrnehmung in Taten umgesetzt wird, entsteht eine Atmosphäre der Hoffnung und des Vertrauens, die die Menschen dazu bringt, zu versuchen, ihre Grenzen zu überwinden“ (Paulo Freire).

Freires Vorstellung, dass ein Mensch ständig von Repressionen seitens der Behörden bedroht ist, dass er ständig gezwungen ist, Hindernisse zu überwinden, aus problematischen und sogar Grenzsituationen herauszukommen, offenbart eine gewisse Nähe zu Deweys Position, nach der die Erfahrung, die einen Menschen formt, ist genau die Summe der Problemlösung. . Freire, der eine etwas andere Sprache verwendet, drückt im Wesentlichen die gleiche Ansicht aus: "Wenn sich die Realität verändert und die Probleme in der Warteschlange gelöst werden, werden neue entstehen, die wiederum neue Grenzen, neue Grenzen implizieren." Freire spricht von problembasiertem Lernen als „revolutionärer Zukunft“: „Problembasiertes Lernen erkennt Menschen als Wesen an, die ihre Grenzen überwinden können, über ihre Grenzen hinausgehen, Wesen, die sich bewegen und nach vorne schauen, für die Immobilität eine tödliche Bedrohung ist, und Der Blick in die Vergangenheit muss nur ein Mittel sein, um klarer zu verstehen, was und wer sie sind, damit sie intelligent die Richtung der Bewegung wählen und die Zukunft aufbauen können.

Eines der auffälligsten Merkmale von Freire ist sein Mangel an Zweifeln über das Wesen und die Methoden der Befreiung. Tatsächlich geht er nicht auf die Komplexität ein, seine Designs sind sehr einfach und polar (vielleicht ist dies das Geheimnis seiner Popularität). Für ihn ist ganz klar, dass Befreiung der Herrschaft entgegengesetzt und das wichtigste Thema der Ära ist, und um die Unterdrückung zu zerstören, muss man die untergeordnete Position überwinden, in der eine Person nicht natürlich sprechen und handeln kann. Eine Bildung, die den Dialog als primäres Mittel zur Identifizierung und Diskussion der Grenzsituation fördert, ist für Freire wesentlich politisch in dem Sinne, dass sie die Praxis der Freiheit einschließt - eine Übung in freier Diskussion. Lehrreich

So wird Wissen als ein Prozess der kritischen Reflexion von Existenzbedingungen sowie als Mittel zur Bildung neuer Entscheidungs- und Handlungsgrundlagen verstanden.

Ausgangspunkt für die Etablierung befreiender Bildungsformen ist die unmittelbare Lebenswelt des Einzelnen. Lehren, so Freire, bedeute aufzuzeigen, wie die in den Strukturen des Alltags verkörperten Werte menschliches Denken und Handeln einschränken. Da die Person, die ihre untergeordnete Position überwinden muss, oft so depressiv und unterdrückt ist, dass ihr ihre Alltagserfahrung als die einzig mögliche erscheint, ist es notwendig, dass der Lehrer (der als Koordinator und Mitarbeiter in der Forschung fungiert) dem Schüler hilft seine Lebenssituation irgendwie in Ordnung bringen. Dieser Fixierungsprozess, dem der Autor entgegenwirkt, an fremden und fremden Programmen zu arbeiten, die nichts mit der Lebenserfahrung der Studierenden zu tun haben, ermutigt sie, von außen auf sich selbst zu schauen, auf jene Persönlichkeitsstrukturen, die sich unter dem Einfluss von außen entwickelt haben gesellschaftliche Bedingungen, wurden unbewusst von außen aufgenommen.

Durch einen Dialog, der alle Beteiligten in den Lernprozess einbezieht, kann man von der passiven Hinnahme der Situation zu einer kritischen Reflexion dessen gelangen, was zuvor als selbstverständlich galt. Die gleichzeitig von den Teilnehmern gesprochenen Worte helfen, die laufenden Veränderungen zu verstehen und die Notwendigkeit zu erkennen, die Realität zu transformieren, und da mit der Überwindung einiger Grenzsituationen neue entstehen, muss der Bewusstseinsprozess immer wieder neu gestartet werden.

Wer sich wirklich dem Befreiungsgedanken verschrieben hat, muss den „Banking“-Begriff komplett verwerfen und stattdessen den Menschen als denkendes Wesen und weltorientiertes Bewusstsein akzeptieren. Sie sollten aufhören, das Ziel von Bildung in „Informationsbeiträgen“ zu sehen, und stattdessen ein Verständnis für die Probleme der Menschen und ihre Beziehung zur Gesellschaft bieten. Problemaufstellende Erziehung, die dem Wesen des Wissens entspricht - Bewusstsein, verweigert Botschaften und verkörpert Kommunikation. Es verkörpert die spezifische Eigenschaft des Bewusstseins – zu verstehen, sich bewusst zu sein – nicht nur durch das Eintauchen in das Objekt, sondern auch mit Hilfe der inneren Reflexion, so wie die Kanten den Jaspisbruch spielen: Bewusstsein als Bewusstsein des Bewusstseins.

Liberale Bildung besteht aus Wissensakten, nicht aus der Weitergabe von Informationen. Dies ist eine Lernsituation, in der ein erkennbares Objekt (bei weitem nicht das letzte im Erkenntnisakt) den Erkenntnisprozess zwischen seinen Akteuren vermittelt: dem Lehrer einerseits und den Schülern andererseits. Dementsprechend erfordert die Praxis problemorientierter Bildung zunächst die Auflösung von Widersprüchen zwischen Lehrer und Schüler. Beziehungen sollten in Form eines Dialogs aufgebaut werden, der notwendig ist, um die Fähigkeit erkennender Akteure zu realisieren, im Prozess des Verstehens eines gemeinsamen Erkenntnisobjekts zu interagieren, sonst ist dies unmöglich.

Tatsächlich wird der problematische Bildungsbegriff, der die vertikalen Bindungen der „banking“-Bildung sprengt, nur dann die Funktion der Freiheitspraxis erfüllen können, wenn es ihm gelingt, den erwähnten Widerspruch zu überwinden. Dank des Dialogs verschwinden die vertikalen Verbindungen der Herrschaft des Lehrers über den Schüler und des Schülers über den Lehrer, aber es entstehen neue horizontale Verbindungen zwischen Lehrer und Schüler und umgekehrt. Der Lehrer ist nicht mehr der einzige, der lehrt, sondern er wird zu einem der Lernenden im Prozess des Dialogs mit den Schülern, die wiederum lernend lehren. Sie erhalten eine gemeinsame Verantwortung für den Prozess, in dem alle wachsen. Machtargumente gelten in diesem Prozess nicht mehr; um zu funktionieren, muss Macht auf der Seite der Freiheit sein, nicht gegen sie. Hier lehrt niemand den anderen und niemand lernt selbst. Die Menschen lehren sich gegenseitig, vermittelt durch die Welt und die Wissensgegenstände, genau die, die sich der Lehrer im „banking“-Lernansatz aneignet.
Das „Banking“-Konzept (mit seiner Tendenz, alles in Teile zu unterteilen) unterscheidet zwei Stufen im Handeln des Lehrers. Während der ersten, wenn er sich in seinem Büro oder Labor auf Vorlesungen vorbereitet, studiert er den Wissensgegenstand. In der zweiten gibt er den Schülern Informationen zu diesem Objekt. Den Schülern wird angeboten, das Thema nicht zu verstehen, sondern sich an den vom Lehrer erzählten Inhalt zu erinnern. Die Schüler vollziehen keinen Erkenntnisakt, da das Objekt, in Bezug auf das dieser Akt vollzogen werden soll, sozusagen Eigentum des Lehrers ist und kein Objekt, das Erkenntnis vermittelt und den Lehrer und die Schüler zur kritischen Analyse erweckt. Unter dem Deckmantel der „Erhaltung von Kultur und Wissen“ haben wir also ein System, das weder zur Erlangung echten Wissens noch zu echter Kultur beiträgt.