Seit Descartes und Kant ist die Philosophie davon überzeugt, dass der Fortschritt des Wissens, der Erkenntnis von der weiteren Vertiefung der Analyse des Geistes abhängt - der Hauptfähigkeit des Bewusstseins. Gleichzeitig wurde davon ausgegangen, dass die rationale Urteilsfähigkeit nicht durch äußere Umstände bestimmt wird und der Inhalt des Urteils immer mit Hilfe des Verstandes selbst geklärt werden kann. Anders ausgedrückt: Der Inhalt des Bewusstseins sollte für sich selbst transparent sein, in seiner Erfahrung waren alle Einflüsse, Bedürfnisse und Interessen des bewussten Menschen vertreten. Das klassische Bewusstseinsparadigma wurde von der Überzeugung dominiert, dass eine Person die Wahrheit sagt, wenn sie sagt, was sie weiß.

Aber schon Spinoza und Marx entdeckten, dass in Bezug auf das Bewusstsein selbst eine Bestimmung verborgen war. „Verborgen“ in dem Sinne, dass das Bewusstsein diese Bestimmung nicht kennt, weil sie in seiner Erfahrung nicht repräsentiert ist. Bewusstsein ist Wissen plus einige Zustände der Psyche, die außerhalb der Kontrolle des selbstbewussten Selbst im Akt der Interaktion der Psyche mit der Außenwelt gebildet werden. Dies weist darauf hin, dass die Psyche weiter ist als das Bewusstsein und dass es in ihrem Raum Inhalte gibt, die nicht im Bewusstsein repräsentiert sind. Mit dem Begriff des Unbewussten werden geistiges Leben bezeichnet, das sich ohne Beteiligung des Bewusstseins abspielt, geistige Phänomene, Zustände und Handlungen, die außerhalb der Kontrolle des Verstandes auftreten. Die Nicht-Repräsentation des Unbewussten in der Erfahrung des Bewusstseins erzeugt die Illusion der Freiheit des Bewusstseins, seiner Selbstgenügsamkeit und Autonomie. Diese Illusion war die Grundlage der Bewusstseinslehre in der Philosophie des klassischen Rationalismus, zum Beispiel R. Descartes. Wenn das Unbewusste existiert, dann ist es grundlegend zu bedenken, dass das, was eine Person sagt, immer wahr ist, wenn sie sagt, was sie weiß. Denker des 20. Jahrhunderts. E. Fromm drückte diese Idee so aus: „Das meiste, was in uns real ist, ist nicht realisiert, und das meiste, was realisiert ist, ist unwirklich.“

Das 20. Jahrhundert lenkte die Aufmerksamkeit auf die irrationale, unkontrollierte Sphäre des menschlichen Bewusstseins – die Sphäre des Unbewussten. Bestimmte Aspekte des Bewusstseins (Intuition, Einsicht, unklare Motivation für Verhalten usw.) sind Gegenstand des Studiums und des Verständnisses geworden. Der erste, der sich dieser großen und geheimnisvollen Bewusstseinssphäre zuwandte, war der österreichische Arzt Sigmund Freud, der zunächst das Verhalten von Patienten mit Neurasthenie untersuchte und darauf aufmerksam machte, dass das menschliche Verhalten von unklaren, tiefsitzenden Ursachen bestimmt wird, die mit der Vergangenheit verbunden sind Erfahrungen, Stresssituationen. Die Grundlage der von Z. Freud geschaffenen Psychoanalyse ist die Behauptung, dass Konfliktsituationen, die in der menschlichen Psyche entstehen, mit den Überresten von Erinnerungen an das einmal Erlebte verbunden sind.

Freud entwickelte eine Technik zur Beseitigung solcher Konflikte – um vergessene Erinnerungen aufzufrischen, den Konflikt verständlich zu machen und damit obsolet zu machen. Die Aufgabe der Psychoanalyse ist es, unerwünschte, störende, widersprüchliche Fragmente des Unbewussten ins Bewusstsein zu übersetzen und dadurch aufzulösen. Große klinische Erfahrung ermöglichte es Freud, Wege zu finden, um in das Reich des Unbewussten einzudringen. Das sind zunächst Träume, eine Analyse von Kindheitseindrücken, in denen laut Freud die Beziehung eines Kindes zu einem Elternteil des anderen Geschlechts, eine Analyse von Versprechern etc. eine besondere Rolle spielen. Freud schenkte dem sexuellen Verlangen besondere Aufmerksamkeit, da es seiner Meinung nach eine herausragende Rolle im menschlichen Leben spielt. Er formulierte das Postulat des „ödipalen Komplexes“. In der Tragödie des antiken griechischen Autors Sophokles „König Ödipus“ tötet der Held unwissentlich seinen Vater, heiratet seine Mutter und blendet sich, nachdem er von den Orakeln von seiner Tat erfahren hat. Der „Ödipuskomplex“ wurde von Freud in den Rang einer psychoanalytischen Lehre erhoben, mit deren Hilfe er versuchte, sowohl die problematischen Momente im menschlichen Verhalten als auch den Ursprung von Religion, Moral und Kunst zu erklären.

Die menschliche Psyche nach Freud. Besteht aus 3 Ebenen:

„Ich“ – Bewusstsein;

„Es“ ist das Unbewusste;

„Über-Ich“ Gewissen, unbewusste Schuld, ideales Ich.

In einem Menschen ist eine große Kraft verborgen - das „Unbewusste“ oder, wie Freud es nannte, „Es“. Diese Kraft wird von der Libido (lat. Libido - Anziehung, Verlangen, Leidenschaft) - der hypothetischen mentalen Energie sexueller Wünsche - gesteuert und verteilt. "Ich" ist nur ein Diener von "Es", der versucht, sich die Gunst des Meisters zu verdienen. „Super-Ich“ herrscht über einen Menschen und fragt ihn nach sozial anerkannten Verhaltensmustern. Was nicht durch die Filter des „Super-Ichs“ geleitet wird, wird ins Unbewusste getrieben, aus dem Bewusstsein „verdrängt“ und wird in der Folge zur Ursache schwerer psychischer Störungen. So entpuppt sich der Mensch als unglückliches, von Widersprüchen zerrissenes Wesen, das drei Herren dient und daher ständig einer dreifachen Bedrohung ausgesetzt ist: von der Außenwelt, von den Begierden des „Es“ und von der Strenge des „Über- ICH".

Freud glaubte, dass der menschliche Narzissmus vor ihm zwei empfindliche Schläge erlitten hatte - die Entdeckung von Copernicus, dass die Erde nicht das Zentrum des Universums ist, die Entdeckung von C. Darwin des tierischen Ursprungs des Menschen, aber der dritte, empfindlichste Schlag gegen den menschlichen Größenwahn wurde von Freud versetzt, der bewies, dass der Mensch kein Meister seiner eigenen Seele, seines eigenen Geistes ist.

Nach Freuds Arbeit wurde klar, dass der Geist nicht die letzte Instanz des Bewusstseins ist, dass der Inhalt des rationalen Denkens von einigen tiefen Prozessen bestimmt wird, die in der Psyche stattfinden, wo das menschliche „Ich“ nicht vorhanden ist. Freud besitzt die Worte, dass das „Ich“ nicht „der Herr im eigenen Haus“ sei und dass das menschliche Bewusstsein gezwungen sei, sich „mit miserablen Informationen darüber zu begnügen, was unbewusst im Seelenleben vor sich geht“.

Freud glaubte, dass das Unbewusste die Ursache und Grundlage der menschlichen spirituellen Sklaverei ist. Seiner Meinung nach ist ein Psychotherapeut verpflichtet, dem Patienten zu helfen, das Unbewusste zu erkennen und dadurch den Spielraum der menschlichen Freiheit zu erweitern, ihn von der Macht des "Es" zu befreien.

Freud verband menschliche Freiheit nicht starr mit sozialem Wandel. Er ging davon aus, dass in jeder Gesellschaft ein Mensch zu einem selbstbewussten und freien Menschen werden kann, der sein Schicksal selbstständig bestimmt, wenn ihm geholfen wird, sich seines individuellen Unbewussten bewusst zu werden.

Nachdem in der Struktur der spirituellen Erfahrung einer Person drei Ebenen von „Super-I“ (väterliche Dogmen, Traditionen, Ideale, Gewissen und andere Wertideen, die die Kultur dominieren), „Es“ (Unbewusst, Instinkte), „Ich“ (Bewusstsein) entdeckt wurden ), - kam Freud zu dem Schluss, dass der übermäßige Druck des „Über-Ichs“ eine minderwertige Persönlichkeit erzeugt, die Menschen in eine Welt der Illusionen über die Möglichkeit führt, durch rein soziale „Tricks“ die menschliche Natur zu erschaffen, zu korrigieren und zu verändern. „Es“ als zivilisatorische Entwicklung wird verdrängt, verschwindet aber nicht. Die unterdrückten unbewussten Instinkte sind wie ein Pulverfass. Übermäßiger Druck des "Super-Ich" provoziert sozusagen eine Steigerung der Macht des "Es". Dadurch wird ein Mensch zur Geisel von Kräften, die seinem „Ich“ nicht gehorchen. Daher das Pathos von Freuds Lehre: ein sinnvolles Gleichgewicht zwischen „Über-Ich“ und „Es“ zu finden und dadurch dem „Ich“ zu ermöglichen, sich frei und intelligent zu konstituieren. Solange der Mensch in der Gesellschaft lebt, kann er sich des Einflusses des „Über-Ichs“ nicht entledigen; Ebenso wird er, solange er lebt und sein Körper lebt, nicht in der Lage sein, sich vollständig von der Kraft der Instinkte zu befreien. Der Ausweg besteht darin, einen Kompromiss zwischen ihnen herzustellen. Nur in diesem Fall erweitert sich der Raum der menschlichen Freiheit und folglich auch der Raum des Bewusstseins.

Indem er erklärte, dass „der Mensch nicht Herr seines eigenen Hauses ist“, dass „der menschliche Intellekt machtlos ist im Vergleich zu den menschlichen Neigungen“, verurteilte Freud den Menschen nicht zur Hoffnungslosigkeit: Er verlangte vom Menschen und der Menschheit ständige Arbeit, um „Es“ in „Es“ zu verwandeln. ICH". Wo „Es“ war, soll „Ich“ werden – so lautet das Leitmotiv seiner Lehre. Er argumentierte, dass der Geist und die bewusste Erfahrung letztendlich stärker sein würden als "Es".

Allerdings provozierte Freud mit seiner Lehre einige Wirkungen in der Kultur, die er nicht wollte und nicht erwartete. Als seine Lehre Künstlern bekannt wurde: Schriftsteller, Künstler, Ästheten, Philosophen, nahmen sie begeistert die Magie des Unbewussten an, bewunderten seine geheime Kraft, verteufelten „Es“. So wurde die Idee des Unbewussten zentral in der Arbeit von Expressionisten, Surrealisten, dem "Theater des Absurden" usw. Die Freudsche Idee von der Notwendigkeit, den Einfluss des „Super-I“ auf die Strukturen des Unbewussten zu korrigieren, wurde vulgarisiert, bis zur Vulgarisierung gebracht: Das „Super-I“ wurde abgewertet, es wurde nicht mehr berücksichtigt alles in allem wurde ihr Einfluss abgelehnt, berücksichtigt zu werden. Wenn sich die Menschen in der Neuzeit von Gott "befreiten", dann schlugen Freuds Anhänger in der Kunst in der Neuzeit vor, dass sich die Menschen von gesellschaftlichen Normen und Werten und vor allem von Scham befreien sollten. Die Welt der Kunst hat sich der schamlosen Zurschaustellung aller verborgenen Laster des Menschen, seiner geheimen Instinkte und Wünsche angenommen und dabei das Hauptthema in Freuds Lehren vergessen: das „Es“ zu besiegen.

Der Kreuzzug des Unbewussten „Es“ auf das Bewusstsein „Ich“ war nicht nur auf die Vulgarisierung von Freuds Lehre durch Künstler zurückzuführen. Im zwanzigsten Jahrhundert die repressiven und erzieherischen Aspekte des gesellschaftlichen Einflusses auf den Einzelnen haben sich sogar abgeschwächt. Es" triumphierte über das "Super-I". Die Anarchie der ungezügelten Es-Instinkte, gefährlich für die Gesellschaft und die Menschheit als Ganzes, begann. „Ich“ stürzte in das dunkle Chaos von „Es“. Die ideellen Forderungen des „Über-Ichs“ erwiesen sich als machtlos.

Folgt man der Logik von Freuds Lehren, dann gibt es nur einen Weg, das Toben des Unbewussten, „Es“, zu zähmen: das „Über-Ich“ zu stärken, d.h. die repressive Funktion der Kultur und setzen damit dem Wachstum des unberechenbaren "Es" Hemmschwellen in den Weg. Mit anderen Worten, damit das „Ich“-Bewusstsein seine Position stärken kann, ist es notwendig, ein sinnvolles Gleichgewicht zwischen den beiden Elementen zu schaffen, die einen Menschen und sein „Ich“ beeinflussen: das Element der überindividuellen Normen und Einstellungen Kultur und das Element des Unbewussten. Sonst droht die Menschheit in die Barbarei abzukippen.

Die Weiterentwicklung von Wissenschaft und Philosophie, die der großen theoretischen Bedeutung der Werke von Z. Freidayo Tribut zollt, offenbarte jedoch eine Reihe von Schwächen in seinem Konzept. Der Erste Weltkrieg zeigte die Entstehung vieler Neurosen, die nichts mit sexuellen Erfahrungen zu tun hatten. Es stellte sich heraus, dass es unmöglich ist, alle Merkmale der menschlichen Psyche zu erklären, ohne den Rahmen seiner Persönlichkeit zu verlassen, ohne sich auf die Kulturgeschichte zu beziehen. Auch Freuds Deutung von Religion und Kunst als Form von Neurosen schien wenig überzeugend. Eine Reihe von Freuds Anhängern unternahm ziemlich vernünftige Schritte in Richtung der marxistischen Lehre vom Einfluss sozialer Faktoren auf die Bildung und Entwicklung des Individuums. Eine ganze philosophische Richtung entstand, genannt Neo-Freudianismus.

Die direkten Nachfolger von Freud, A. Adler und K. Jung, überdachten schließlich seine Lehren. So kam Adler, von Beruf Arzt und Psychologe, zu dem Schluss, dass die treibende Kraft der Persönlichkeit nicht sexuelle Motive sind, sondern der Wunsch nach Selbstbestätigung, nach Macht. Adler wies auf die besondere Rolle der ersten Lebensjahre bei der Persönlichkeitsbildung hin und legte den Grundstein für eine neue Pädagogik, die dem Kind größere Freiheiten zur Überfülle gibt. Damit verlagerte sich nach Adlers Ansicht der Schwerpunkt des Hauptmotors der Persönlichkeitsbildung von der biologischen, sexuellen Sphäre auf die soziale Sphäre.

Sie repräsentieren zwei Seiten einer einzigen Gesamtheit der menschlichen Psyche. Diese psychoanalytischen Konzepte gehören zum Studiengebiet der allgemeinen Psychologie. Normalerweise wird das Bewusste dem Unbewussten gegenübergestellt, aber aus Sicht der psychoanalytischen Forschung werden diese Konzepte als Ganzes betrachtet, jedoch auf unterschiedlichen Ebenen.

Bewusstsein (oder Bewusstsein) ist eine der Formen der Reflexion der objektiven Realität auf die menschliche Psyche. Aus Sicht der kulturhistorischen Herangehensweise an das Problem des Unbewussten und des Bewussten ist letzteres durch das Vorhandensein einer Zwischenverbindung zwischen Bewusstsein und der Wahrnehmung der objektiven Realität gekennzeichnet. Dieses Zwischenglied sind die Elemente der historischen und sozialen Praxis, die es Ihnen ermöglichen, ein objektives Bild der umgebenden Welt zu erstellen.

Das Unbewusste (oder Unterbewusste, Unbewusste) bezieht sich auf mentale Prozesse, die sich nicht im menschlichen Geist widerspiegeln und nicht von ihm gesteuert werden. Ein charakteristisches Merkmal des Unbewussten ist das Fehlen subjektiver Kontrolle: Dieser Begriff kann alles bezeichnen, was für eine Person kein Objekt des Bewusstseins ist.

In der Theorie des Bewusstseins und des Unbewussten gibt es mehrere Arten von Manifestationen des Unbewussten:

• unbewusste Motivation (d. h. Handlungsmotivation), deren wahre Bedeutung aufgrund ihrer Inakzeptanz aus sozialer Sicht oder im Widerspruch zu anderen Motiven nicht erkannt wird;
• Verhaltensstereotypen und Atavismen, die so automatisiert sind, dass ihre Wahrnehmung in einer vertrauten Situation unnötig ist;
• unterschwellige Wahrnehmung, die dem Bewusstsein nicht zugänglich ist, da sie eine große Menge an Informationen enthält;
• überbewusste Prozesse, die Intuition, Inspiration, kreative Einsicht usw.

Freuds Theorie des Unbewussten

Der berühmte österreichische Psychiater und Psychologe Sigmund Freud bewusst und unbewusst beschrieb die Ergebnisse ihrer Experimente. Die Analytik des menschlichen Verhaltens hat gezeigt, dass eine Vielzahl von Handlungen, derer sich eine Person nicht bewusst ist, in der Regel bedeutungslos sind und aus der Sicht des Bewusstseins nicht erklärt werden können. Es wurde festgestellt, dass sich verschiedene Arten von Motivationen in neurotischen Symptomen, Träumen und Kreativität manifestieren. Als Arzt, der sich auch mit Neurologie befasste, war Freud mit dem besonderen Einfluss unbewusster Erlebnisse und Motive auf das Leben der Menschen konfrontiert. Er fand heraus, dass diese Prozesse nicht nur das Leben der Probanden stark belasten, sondern auch neuropsychiatrische Erkrankungen verursachen können. Die Ergebnisse der Experimente veranlassten Freud, nach einem Mittel zu suchen, das eine Person vor Konflikten zwischen dem Bewussten und dem Unbewussten retten könnte. Es war die Suche nach einem Kompromiss zwischen dem, was das Bewusstsein diktiert, und den verborgenen, unbewussten Trieben, die zur Entstehung der Methode der Psychoanalyse führte.

Jungs Theorie des Unbewussten

Das Problem des Unbewussten und des Bewussten erregte die Gedanken vieler Psychologen. Nach den Forschungsergebnissen des Schweizer Psychiaters Carl Gustav Jung, dem Begründer der tiefenanalytischen Psychologie, wurde das „kollektive Unbewusste“ beschrieben. Jung glaubte, dass es einen Ort gibt, an dem nicht nur das Unbewusste eines Individuums, sondern auch Rasse, Stammeszugehörigkeit, Nationalität, Familie, d.h. kollektiven Unbewussten. Es ist eine Sammlung von Informationen aus der mentalen Welt einer bestimmten Gemeinschaft von Menschen, während das individuelle Unbewusste nur Informationen aus der mentalen Welt einer bestimmten Person widerspiegelt.
Jungs analytische Psychologie definierte das Unbewusste in Form von etablierten Stereotypen, Verhaltensmustern, die der Aktualisierung bedürfen, aber tatsächlich angeboren sind.

Das Unbewusste in Jungs Interpretation wurde in folgende Prozesse und mentale Zustände unterteilt:

• latent (verborgen);
• vorübergehend bewusstlos;
• über die Grenzen des Bewusstseins hinaus verdrängt (d. h. unterdrückt).

Lacans Theorie des Unbewussten

Neben Carl Jung und Sigmund Freud beschäftigte sich ein weiterer Forscher, der französische Philosoph und Psychoanalytiker Jacques Marie Émile Lacan, mit dem Bewussten und dem Unbewussten. Er formulierte die Hypothese, dass die Struktur des Unbewussten der Sprache ähnlich ist. Aus dieser Sicht kann die Psychoanalyse als Arbeit mit der Sprache des Patienten angesehen werden. Die berühmte psychoanalytische Technik, die von Lacan entwickelt wurde, wurde die „Klinik des Signifikanten“ genannt. Sie basiert auf der Arbeit mit dem Wort, der Notwendigkeit und Möglichkeit der Übersetzung, dem sogenannten Umschreiben innerhalb der Psyche. Alle diese Maßnahmen können in der Therapie von komplexen psychischen Störungen eingesetzt werden. Allerdings stimmen nicht alle Autoren, die sich mit dem Problem des Unbewussten und des Bewussten befassen, mit Lacans Theorie überein, dass das Unbewusste eine Sprache und die Psychoanalyse ein Sprachspiel zwischen einem Psychoanalytiker und einem Patienten ist. Das Unbewusste ist wie eine Sprache, es funktioniert nach einem ähnlichen Algorithmus, aber gleichzeitig gelten die Gesetze der Linguistik nicht für es.

Zeitgenössische Erforschung des Unbewussten

Formuliert von Sigmund Freud bewusst und unbewusst bildeten die Grundlage der modernen Forschung. Psychophysiologische Beweise werden aus der Analyse von Schlaf, hypnotischer Trance, Manifestationen von Automatismus bei sportlichen und beruflichen Aktivitäten gewonnen. Es werden Theorien über den möglichen Einsatz kybernetischer Methoden zur Modellierung des Unbewussten entwickelt.

Die geistige Aktivität eines Menschen, seine Psyche funktioniert gleichzeitig auf drei miteinander verbundenen Ebenen - dem Unbewussten, dem Unterbewusstsein und dem Bewusstsein.

Unbewusste Ebene geistige Aktivität - angeborene instinktive Reflexaktivität. Verhaltenshandlungen auf der unbewussten Ebene werden durch unbewusste biologische Mechanismen reguliert. Sie zielen auf die Befriedigung biologischer Bedürfnisse ab - der Selbsterhaltung des Organismus und der Art (Fortpflanzung).

Das biologisch bedingte Programm des menschlichen Verhaltens ist jedoch nicht autonom – es unterliegt der Kontrolle höherer und später gebildeter Gehirnstrukturen. Und nur in bestimmten kritischen Situationen für den Einzelnen (z. B. in einem Zustand der Leidenschaft) kann die Sphäre des Unbewussten in das Regime der autonomen Selbstregulierung übergehen. Strukturell ist es in den unteren Teilen des Gehirns lokalisiert.

Unterbewusste Ebene geistige Aktivität - verallgemeinert, automatisiert in der Erfahrung eines bestimmten Individuums Stereotypen seines Verhaltens - Fähigkeiten, Gewohnheiten, Intuition. Dies ist der Verhaltenskern des Individuums, der in den frühen Stadien seiner Entwicklung gebildet wurde; unwillkürliche Persönlichkeitssphäre, "zweite Natur des Menschen", "Zentrum" individueller Verhaltensklischees, unbewusste Verhaltensweisen einer bestimmten Person. Dazu gehört auch die impulsiv-emotionale Sphäre des Individuums, die strukturell im limbischen (subkortikalen) System des Gehirns lokalisiert ist. Hier bilden sich die unbewussten Bestrebungen des Individuums, seine Neigungen, Leidenschaften, Einstellungen.

Das Unterbewusstsein selbst hat offensichtlich eine mehrstufige Struktur – Automatismen und ihre Komplexe auf der unteren Ebene und Intuition – auf der höchsten.

Automatismen unterbewusste Ebene - Komplexe stereotyp ausgeführter Handlungen in typischen Situationen, dynamische Stereotypen - Kettenreaktionsfolgen in einer vertrauten Umgebung (gewohnheitsmäßiges Beherrschen von Technologie, Erfüllen vertrauter Pflichten, Umgang mit vertrauten Gegenständen, Sprache und Gesichtszügen). All dies bildet eine Reihe vorgefertigter Verhaltensblöcke, die ein Individuum bei der Regulierung seiner Aktivität verwendet. Verhaltensautomatismen entlasten das Bewusstsein für qualifiziertere Aktivitäten. Das Bewusstsein wird von ständig wiederholten Lösungen standardisierter Aufgaben befreit.

Verschieden Komplexe- unerfüllte Wünsche, unterdrückte Bestrebungen, verschiedene Ängste und Befürchtungen, Ambitionen und überhöhte Ansprüche (Komplexe von Narzissmus, Minderwertigkeit, Schüchternheit usw.). Diese Komplexe neigen zur Überkompensation. Sie schöpfen ein großes Energiepotential im Unterbewusstsein und bilden eine stabile unterbewusste Orientierung des individuellen Verhaltens.

Das höchste Reich des Unterbewusstseins Intuition(manchmal sogar als Überbewusstsein bezeichnet) - der Prozess der sofortigen Einsichten, der umfassenden Erfassung einer Problemsituation, des Auftauchens unerwarteter Lösungen, der unbewussten Vorhersage der Entwicklung von Ereignissen aufgrund spontaner Verallgemeinerung früherer Erfahrungen. Allerdings entstehen intuitive Lösungen nicht nur im Bereich des Unterbewusstseins. Intuition ist die Befriedigung der Bewusstseinsanfrage nach einem bestimmten komplexen Block zuvor erhaltener Informationen.

Die Verbindung zwischen Bewusstsein und Unterbewusstsein manifestiert sich in einer integrativen mentalen Qualität - im Intellekt eines Menschen, einem Komplex seiner mentalen Fähigkeiten, einem kognitiven Verhaltensstil, im unwillkürlichen Erinnern.

Die außerbewusste Sphäre der menschlichen Psyche ist die tiefe Sphäre seiner Psyche, ein Konglomerat von Archetypen, die zu einem großen Teil im Prozess der menschlichen Evolution entstanden sind. Träume, Intuition, Affekt, Panik, Hypnose – dies ist keine vollständige Liste unbewusster und unterbewusster Phänomene.

Auch die Wurzeln eines solchen menschlichen Phänomens wie des Glaubens sind im Bereich des Außerbewussten verborgen. Dies grenzt offensichtlich an Hoffnung und Liebe, verschiedene parapsychische Phänomene (Hellsehen, Telepathie, außersinnliche Phänomene). Phobien, Ängste, hysterische Fantasien, spontane Angst und freudige Vorahnungen – all dies ist auch das Reich des Unterbewusstseins. Die Bereitschaft des Individuums, in verschiedenen Situationen auf eine bestimmte Weise, ohne vorherige Überlegung, impulsiv zu handeln - dies sind auch Manifestationen der außerbewussten Sphäre der Psyche.

Dominanten des Unterbewusstseins modifizieren die bewusste Aktivität des Individuums, schaffen für ihn unverständliche psychologische Barrieren und unüberwindbare Anziehungskräfte. Die Sphäre des Unterbewusstseins ist sehr stabil, bewegungslos. Seine Mechanismen charakterisieren weitgehend das Verhalten des Individuums, das teilweise nur durch die Methoden der Psychotherapie und Hypnose korrigiert werden kann.

Die Psychoanalyse - die von Z. Freud geschaffene Theorie des Unterbewusstseins - erwies sich trotz seiner heftigen Kritik als so hartnäckig, nicht wegen der Makellosigkeit der Konstruktionen des Wiener Psychiaters und Psychologen, sondern wegen des grundlegenden Wesens der Sphäre des menschlichen Unterbewusstseins.

Das Kriterium im Unbewussten ist sein Mangel an Verantwortlichkeit, Unwillkürlichkeit, Nichtverbalisierung (verbale Formlosigkeit).

Prozesse, die im Unbewussten beginnen, können im Bewusstsein fortgesetzt werden. Umgekehrt kann das Bewusste ins Unterbewusste verdrängt werden. Die Interaktion des Bewussten und des Außerbewussten kann gemeinsam erfolgen - synergistisch oder antagonistisch, widersprüchlich, sich in einer Vielzahl unvereinbarer Handlungen einer Person manifestierend, intrapersonaler Konflikt.

Die außerbewusste Sphäre der Psyche ist kein Gegenstand der Reflexion, Selbstreflexion, willkürlichen Selbstkontrolle. Die Sphäre des Unbewussten 3. Freud betrachtete die Quelle der Motivationsenergie im Konflikt mit dem Bewusstsein. Die Verbote der sozialen Sphäre schaffen laut Freud eine "Zensur" des Bewusstseins, unterdrücken die Energie unbewusster Triebe, die sich in neurotischen Zusammenbrüchen manifestieren. In dem Bemühen, Konfliktstaaten loszuwerden, greift der Einzelne zu zu Schutzmechanismen - Verdrängung, Sublimierung, Ersetzung, Rationalisierung und Regression. 3. Freud übertrieb die Rolle des Unterbewusstseins im Verhalten des Individuums und im Bereich des Unterbewusstseins - die Rolle der sexuellen Wünsche, der dunklen Mächte der Natur. Sein Verständnis des Unterbewusstseins als mächtige Einflusssphäre auf das Bewusstsein ist jedoch nicht unbegründet. .

Im Gegensatz zu 3. Freud ist ein weiterer Psychoanalytiker K.G. Jung stellte sich nicht nur nicht gegen Bewusstsein und Unterbewusstsein, sondern glaubte, dass Bewusstsein auf tiefen Schichten basiere kollektiven Unbewussten, auf der Archetypen- Ideen, die in der fernen Vergangenheit entstanden sind. Das Individuum strebt laut Jung nach Selbstverwirklichung (Individualisierung) auf der Grundlage unbewusster Bestrebungen, die durch das kollektive Unterbewusstsein bedingt sind. Kein Gedanke, kein Bewusstsein, sondern ein Gefühl, das Unterbewusstsein sagt uns, was gut für uns ist und was schlecht. Unter dem Einfluss tiefer Strukturen, angeborener Programme, universeller Muster sind all unsere unwillkürlichen Reaktionen. Ein Mensch steht vor dem Problem, sich nicht nur an die äußere, sondern auch an seine innere Welt anzupassen.

Das Bewusstsein ist mit Konzepten bewaffnet, das Unterbewusstsein mit Emotionen und Gefühlen. Auf der Ebene des Unterbewusstseins findet auch das statt, was Helmholtz "Inferenz mit dem Auge" nannte - eine sofortige Bewertung des wahrgenommenen Objekts oder Phänomens, seine Übereinstimmung mit den im Unterbewusstsein festgelegten Normen.

Zusammen mit dem Unterbewusstsein 3. Freud unterscheidet auch das Überbewusstsein ("") - die grundlegenden wesentlichen Mechanismen der menschlichen Psyche, wie die Fähigkeit einer Person zur sozialen Unterstützung, moralische Selbstkontrolle. Die gesamte spirituelle Sphäre eines Menschen ist die Sphäre seines Überbewusstseins, seiner ideologischen Erhabenheit, seiner moralischen Vollkommenheit, eine Sphäre, die sich den Begrenzungen des Individuums widersetzt.

Sphäre des Bewusstseins- Kugel Wissen, kulturelle Sozialisation des Individuums. Es kontrolliert und hemmt weitgehend die instinktiven Triebe und Gewohnheiten des Individuums. Diese Kontrolle ist jedoch begrenzt. Die freiwillige Aktivität eines Menschen, die bewussten Programme seines Verhaltens interagieren mit anderen Bereichen der Psyche - mit genetisch vererbten und in den frühen Stadien seiner ontogenetischen (lebenslangen) Bildung geformten. Die Auswahl von Informationen zur bewussten Selbststeuerung durchläuft subjektiv-emotionale Filter.

Der berühmte georgische Psychologe D.N. Uznadze (1886 - 1950) und seine Anhänger (A.S. Prangishvili, I.T. Bazhalava, V.G. Narakidze, Sh.A. Nadiroshvili) als Erklärungsprinzip der Psychologie identifiziert Installationsprinzip als integrale Modifikation des Subjekts seine Bereitschaft, die Realität auf eine bestimmte Weise wahrzunehmen. In der Installation werden laut Uznadze die bewussten und außerbewussten Sphären der Psyche kombiniert. Jede Verhaltenssituation bewirkt das Funktionieren zuvor gebildeter Verhaltenskomplexe.

Bewusste menschliche Aktivität schließt die Anwesenheit darin nicht aus unbewusst. Bewusstsein und Unterbewusstsein stehen in ständiger Wechselwirkung miteinander. Die menschliche Psyche hat zwei Stufe:

Höchst, gebildet Bewusstsein.

niedriger, gebildet unbewusst(oder Unterbewusstsein).

Das UNBEWUSSTE ist eine Reihe von mentalen Prozessen, Handlungen und Zuständen, die durch die Phänomene der Realität verursacht werden, deren Einfluss das Subjekt nicht bewusst ist.

Das Unbewusste unterscheidet sich vom Bewussten dadurch, dass die Realität, die es widerspiegelt, mit den Erfahrungen des Subjekts verschmilzt freiwillige Kontrolle ist im Unbewussten unmöglich vom Subjekt durchgeführte Aktionen und Bewertung ihrer Ergebnisse. Das Unbewusste manifestiert sich im Folgenden Formen: Träume, emotionale Ansteckung, Panik, Intuition, beeinflussen, Hypnose, unfreiwilliges Auswendiglernen (Vergessen), fehlerhafte Handlungen(Druckfehler, Vorbehalte) etc., sowie in Aspirationen, Gefühle, Taten, deren Ursachen vom Einzelnen nicht erkannt werden.

Vier stechen heraus Klasse Manifestationen unbewusst:

1. Überbewusste Phänomene: kreative Intuition und andere Phänomene individueller wissenschaftlicher Kreativität.

2. Unbewusste Aktivitätsreize(unbewusste Motive und semantische Einstellungen).

3. Unbewusste Regulatoren der Art und Weise der Ausübung von Aktivitäten(Betriebseinstellungen und Stereotypen automatisierten Verhaltens).

4. Manifestation der subsensorischen Wahrnehmung(Überwahrnehmung).

Einen großen Beitrag zur Entwicklung des Problems des Unbewussten leistete der österreichische Psychiater Sigmund Freud(1856–1939). Laut ihm Theorien des Unbewussten in der menschlichen Psyche gibt es drei Kugeln, oder Bereiche: Bewusstsein, vorbewusst und unbewusst.

vorbewusst- Dies ist ein verborgenes, latentes Wissen, das eine Person hat, das aber im Moment nicht in ihrem Kopf vorhanden ist.

Einst verglich Z. Freud den Menschen Bewusstsein mit einem Eisberg, der am 10. September vom Meer des Unbewussten überflutet wird. Unbewusst In der Persönlichkeit eines Menschen sind dies jene Eigenschaften, Interessen, Bedürfnisse usw., die sich ein Mensch nicht bewusst ist, die ihm jedoch innewohnen und sich in einer Vielzahl von unwillkürlichen Reaktionen, Handlungen und mentalen Phänomenen manifestieren. Das Unbewusste macht starker Einfluss zu unserer Verhalten,Aktionen. Sie sind schwer ins Bewusstsein zu rücken aufgrund von Mechanismen wie z Verdrängung und Widerstand.

Nach 3. Freud wird das Seelenleben eines Menschen von seinen Trieben bestimmt, von denen die Hauptsache ist sexuelle Anziehung(Libido). Es existiert bereits im Säugling, obwohl es in der Kindheit eine Reihe von Stadien und Formen durchläuft. Angesichts der Vielzahl gesellschaftlicher Tabus werden sexuelle Erfahrungen und die damit verbundenen Repräsentationen aus dem Bewusstsein verdrängt und leben im Bereich des Unbewussten. Sie haben eine große Energieladung, aber sie werden nicht ins Bewusstsein gelassen: Das Bewusstsein widersetzt sich ihnen. Sie brechen jedoch in das bewusste Leben eines Menschen ein und nehmen eine verzerrte oder symbolische Form an.

Freud herausgegriffen drei Hauptformen Manifestationen des Unbewussten Träume, falsche Handlungen(Vergessen von Dingen, Absichten, Namen; Tippfehler, Vorbehalte usw.) und neurotische Symptome. Neurotische Symptome waren die Haupterscheinungen, mit denen Freud zu arbeiten begann. Hier ist ein Beispiel aus seiner medizinischen Praxis.

Ein junges Mädchen erkrankte an einer schweren Neurose, nachdem sie zum Bett ihrer toten Schwester gegangen war, sie dachte einen Moment an ihren Schwager (Ehemann der Schwester): "Jetzt ist er frei und kann mich heiraten." Dieser Gedanke wurde von ihr sofort als den Umständen völlig unpassend verdrängt, und das krank werdende Mädchen vergaß die ganze Szene am Bett der Schwester völlig. Während der Behandlung erinnerte sie sich jedoch mit großer Mühe und Aufregung an sie, woraufhin die Genesung einsetzte.

Neurotische Symptome sind nach Freuds Vorstellungen Spuren verdrängter traumatischer Erlebnisse, die im Unbewussten einen hoch aufgeladenen Brennpunkt bilden und von dort aus destruktive Arbeit hervorbringen. Der Fokus muss geöffnet und entladen werden – dann verliert die Neurose ihre Ursache.

Bei weitem nicht immer beruhen die Symptome auf einem unterdrückten sexuellen Verlangen. Im Alltag gibt es viele unangenehme Erfahrungen, die nichts mit der sexuellen Sphäre zu tun haben und dennoch vom Subjekt verdrängt oder verdrängt werden. Sie bilden auch affektive Brennpunkte, die in fehlerhaften Handlungen „ausbrechen“.

Hier sind einige Fälle aus den Beobachtungen von 3. Freud. Der erste bezieht sich auf die Analyse des „Versagens“ seines eigenen Gedächtnisses. Einmal stritt sich Freud mit seinem Bekannten darüber, wie viele Restaurants auf dem Lande sie beide gut kennen: zwei oder drei? Ein Bekannter behauptete, dass drei und Freud - diese zwei. Er nannte diese beiden und bestand darauf, dass es keinen dritten gab. Dieses dritte Restaurant existierte jedoch noch. Es hatte den gleichen Namen wie der Name eines Kollegen von Freud, mit dem er uneins war.

Das folgende Beispiel gilt für Reservierungen. 3. Freud glaubte, dass Vorbehalte nicht zufällig entstehen: Die wahren (verborgenen) Absichten und Erfahrungen einer Person brechen in ihnen durch. Eines Tages öffnete der Vorsitzende der Versammlung, der aus persönlichen Gründen nicht wollte, dass die Versammlung stattfand, sie und sagte: "Erlauben Sie mir, unsere Versammlung als abgeschlossen zu betrachten."

Und hier ist ein Beispiel für eine fehlerhafte Aktion. Als Freud als junger praktizierender Arzt zu den Kranken nach Hause ging (und nicht sie zu ihm), bemerkte er, dass er vor einigen Wohnungstüren, anstatt zu klingeln, seinen eigenen Schlüssel herauszog. Nachdem er seine Erfahrungen analysiert hatte, stellte er fest, dass dies an den Türen jener Patienten geschah, wo er sich „zu Hause“ fühlte.

In der Psychoanalyse wurden eine Reihe von Methoden entwickelt, um unbewusste Affektkomplexe zu identifizieren. Das Wichtigste unter ihnen ist die Methode freie Assoziationen und Methode Traumanalyse. Beide Methoden beinhalten die aktive Arbeit des Psychoanalytikers, die in der Interpretation von Worten besteht, die der Patient kontinuierlich produziert (Methode der freien Assoziation) oder von Träumen. Zum gleichen Zweck das Ihnen teilweise schon bekannte Assoziatives Experiment.

In einem assoziativen Experiment wird der Proband oder Patient gebeten, schnell mit jedem Wort zu antworten, das ihm auf die präsentierten Wörter einfällt. Und jetzt stellt sich heraus, dass nach mehreren Dutzend Versuchen Wörter in den Antworten des Subjekts auftauchen, die mit seinen verborgenen Erfahrungen verbunden sind.

Wenn Sie K. Chapeks Geschichte „Das Experiment von Dr. Rose“ gelesen haben, dann können Sie sich ein Bild davon machen, wie das alles abläuft. Kurze Zusammenfassung der Geschichte. Ein gebürtiger Tscheche, ein amerikanischer Psychologieprofessor, kommt in eine tschechische Stadt. Es wird angekündigt, dass er seine beruflichen Fähigkeiten unter Beweis stellen wird. Die Öffentlichkeit wird die Stadt, Journalisten und andere Menschen kennenlernen. Ein Verbrecher wird festgenommen, der des Mordes verdächtigt wird. Der Professor diktiert ihm Worte und bietet an, mit dem ersten Wort zu antworten, das ihm in den Sinn kommt. Zunächst will der Kriminelle überhaupt nichts mit ihm zu tun haben. Doch dann fasziniert ihn das Spiel „mit Worten“, und er wird hineingezogen. Der Professor gibt zunächst neutrale Worte: Bier, Straße, Hund. Aber allmählich fängt es an, Wörter zu enthalten, die sich auf die Umstände des Verbrechens beziehen. Das Wort „Café“ wird vorgeschlagen, die Antwort ist „Autobahn“, das Wort „Flecken“ wird gegeben, die Antwort ist „Sack“ (später wurde festgestellt, dass die Blutflecken mit einer Tüte abgewischt wurden); auf das Wort "verstecken" - die Antwort lautet "begraben", "Schaufel" - "Grube", "Grube" - "Zaun" usw. Kurz gesagt, nach der Sitzung gehen die Polizisten auf Empfehlung des Professors zu Graben Sie an einer bestimmten Stelle in der Nähe des Zauns ein Loch und finden Sie eine versteckte Leiche.

Träume sind eine besondere Kategorie des Unbewussten. Der Inhalt von Träumen ist laut Freud mit den unbewussten Wünschen, Gefühlen, Absichten eines Menschen, seinen unbefriedigten oder nicht vollständig befriedigten wichtigen Lebensbedürfnissen verbunden. Im Traum erhalten unbefriedigte Bedürfnisse eine halluzinatorische Verwirklichung. Wenn die entsprechenden Verhaltensmotive für eine Person nicht akzeptabel sind, wird ihre offensichtliche Manifestation auch im Traum durch die erlernten Normen der Moral, die sogenannten Zensur. Die Aktion der Zensur verzerrt, verwirrt den Inhalt der Träume und macht sie unlogisch, unverständlich und sogar seltsam. Um sie zu entschlüsseln, ist eine spezielle Interpretation erforderlich, genannt Psychoanalyse.

Einführung

Bewusstsein ist eines der traditionellen ewigen philosophischen Mysterien. Seine ständige Reproduktion in der Kultur-, Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte zeugt nicht nur von der Existenz theoretischer und methodologischer Schwierigkeiten bei seiner Lösung, sondern auch von dem anhaltenden praktischen Interesse an der Essenz dieses Phänomens, dem Mechanismus seiner Entwicklung und Funktionsweise. In seiner allgemeinsten Form ist „Bewusstsein“ eines der allgemeinsten philosophischen Konzepte, das die subjektive Realität bezeichnet, die mit der Aktivität des Gehirns und seinen Produkten verbunden ist: Gedanken, Gefühle, Ideen, Vorurteile, wissenschaftliches und nicht-wissenschaftliches Wissen.

Es wird traditionell angenommen, dass das Verdienst einer ganzheitlichen Formulierung des Problems des Bewusstseins, oder besser gesagt des Problems des Ideals, Platon zusteht. Er hat als erster das Ideal als besonderes Wesen gegenüber der materiellen Dingwelt herausgestellt. Er erklärt die unabhängige Existenz der Ideenwelt (der realen Welt), die die Existenz der Dingwelt als Spiegelbild, als Schatten der Urwelt bestimmt. Dieses Konzept der Zweiteilung der Welt (Ideenwelt und Dingwelt) erwies sich als entscheidend für die gesamte spätere philosophische Kultur Europas.

Ursprung des Bewusstseins

Das Geheimnis des Ursprungs des Bewusstseins ist das Geheimnis des Ursprungs des Menschen, das noch nicht vollständig gelöst ist. Es gibt kein einheitliches Verständnis dieses Problems, daher die vielen verschiedenen Theorien der Anthropogenese.

Vertreter des Konzepts Abiogenese bestehen aus verschiedenen Gründen auf der spontanen Entstehung des Lebens aus der unbelebten Natur
- Thermische Belastung, starke Erdmagnetstrahlung etc.

Befürworter des Konzepts Panspermie Es wird angenommen, dass das Leben nicht auf der Erde entstand, sondern aus dem Weltraum gebracht wurde – entweder durch Zufall oder nachdem Außerirdische die Erde besucht hatten.

Besteht weiterhin und entwickelt sich sogar erfolgreich und theistisch die Vorstellung vom Ursprung des Menschen im göttlichen Schöpfungsakt.

Die materialistische Theorie der Entstehung des Menschen - evolutionär. Auch hier gibt es Unstimmigkeiten und Spaltungen:

1. Arbeitstheorie (Ch. Darwin) - die wichtigste Bedingung für die Entstehung des Menschen im Laufe der Evolution war die durch Sprache vermittelte gemeinsame instrumentelle Tätigkeit;

2. Person - Ergebnis "genetischer Fehler" Scheitern des evolutionären Programms der Naturentwicklung;

3. Der Mensch entstand dadurch Gabelungen, ein starker qualitativer Sprung in der Natur, bei dem Bewusstsein (sofort!) Und eine völlig neue Art von Tier - Heimatsapiens - auftauchte.

Entsprechend, Arbeit Theorie zufolge führte die Änderung der klimatischen Bedingungen auf dem Planeten (eine starke Abkühlung) dazu, dass wärmeliebende und pflanzenfressende Primaten an neue Lebensbedingungen angepasst werden mussten. Es gab einen Übergang zu Fleischnahrung, was die Herstellung und Verwendung von Werkzeugen (und das Töten) erforderte. Die kollektive Natur der Jagd führte zur Entstehung eines Systems von Sprachzeichen (zuerst in Form von Gesten und Geräuschen und dann zur Sprache). ). Auch bei Primaten traten morphologische Veränderungen auf: Sie richteten sich auf, was es ermöglichte, die Vorderbeine für aktivere Aktionen mit Objekten freizugeben; änderte die Struktur des Pinsels; Das Gehirnvolumen hat zugenommen. Es ist die Arbeitstätigkeit (Werkzeug), die zu einer qualitativen Veränderung bei Primaten führt. Die aktive Hand lehrte den Kopf denken, und die zunehmende instrumentelle Tätigkeit der Menschen führte zur Verbesserung ihres Bewusstseins.

Für die Bewusstseinsbildung sind zwei Punkte wichtig, die für die Werkzeugerstellung charakteristisch sind:

1. am Ende des Arbeitsprozesses wird ein Ergebnis erzielt, das bereits zu Beginn dieses Prozesses in der Repräsentation (im Kopf) einer Person, also im Idealfall, war;

2. Die regelmäßige Verwendung von Werkzeugen und ihre systematische Herstellung beinhaltet die Anhäufung (Bewahrung) von Erfahrungen, Methoden ihrer Herstellung, die Arbeit mit ihnen und dementsprechend die Weitergabe dieser Erfahrung von Generation zu Generation. Das heißt, Arbeit, Sprache, kollektive Aktivität führen zur Entstehung von Bewusstsein und Mensch.

Die Essenz des Bewusstseins

Streitigkeiten über die Essenz des Bewusstseins werden seit vielen Jahrhunderten geführt und sind bis heute nicht abgeklungen. Im Idealismus, Bewusstsein, wird das Ideal als die primäre Substanz interpretiert, als ob es über der materiellen Welt stünde und sie erzeugt. Für Materialisten ist Bewusstsein die Fähigkeit, die Realität ideal zu reproduzieren.

Die materialistische Philosophie und Psychologie gehen von drei Grundprinzipien aus: 1) Anerkennung des Bewusstseins als Funktion des Gehirns; 2) Erkennen des Bewusstseins als aktive Reflexion der Außenwelt im Laufe der Praxis; 3) Verständnis von Bewusstsein als Produkt sozialer Entwicklung.

Bewusstsein ist ein Zustand des mentalen Lebens eines Individuums. Es äußert sich in der subjektiven Erfahrung der Ereignisse der Außenwelt und des Lebens des Einzelnen selbst, im Bericht über diese Ereignisse. Bewusstsein ist mit dem Begriff verbunden Betrachtung.

Reflexion ist aus Sicht der Philosophie des dialektischen Materialismus das Hauptmerkmal von Bewusstsein und Erkenntnis. Bewusstsein und Kognition werden im Rahmen dieses Konzepts als Reflexion, Nachbildung der Eigenschaften von Objekten verstanden, die objektiv existieren – wirklich unabhängig vom Bewusstsein des Subjekts.

Die Struktur des Bewusstseins. Bewusst und unbewusst

Bewusstsein hat eine komplexe Struktur. Es umfasst nicht nur bewusste Komponenten, sondern auch das Unbewusste sowie das Selbstbewusstsein.

Das Unbewusste ist das Unbewusste, das Unterbewusstsein. Die Vorgeschichte des Unbewussten kann als Platons Lehre betrachtet werden Anamnese - Erinnerung der Seele an gemeinsame Wahrheiten, die von ihr in der Vorstellungswelt beobachtet wurden, vor ihrer Einführung in den Körper. In der Folge entwickelten sich Vorstellungen über das Unbewusste in verschiedene Richtungen. Aber die Revolution im Verständnis des Unbewussten waren die Lehren von Z. Freud. Er unterschied zwischen dem Unbewussten selbst – dem, was in seiner ursprünglichen Form nie verwirklicht wird (sexuelle und aggressive Triebe, Gedanken, aus dem Bewusstsein verdrängte Impulse) und dem, was unter bestimmten Bedingungen verwirklicht werden kann (moralische Normen, Werte). Verwirklicht wird nur, was mit der soziokulturellen Konstitution des Individuums vereinbar ist. Zum Bereich des Unbewussten gehört auch das sogenannte „archaische Erbe“ der Menschheit – ein kollektives Sparschwein an Vorstellungen, typischen Reaktionen und Mechanismen der Psyche. Diese Die Ideen des kollektiven Unbewussten wurden von K. Jung weit entwickelt.

Spezifische Manifestationen des Bewusstseins sind: Denken als vermitteltes, theoretisches Bewusstsein, das nicht auf sich selbst gerichtet werden kann; Intelligenz als theoretisches Bewusstsein, identisch mit den Gesetzen und Formen der objektiven Welt; Grund als eine Form des logischen Denkens; gesunder Menschenverstand als lebensnotwendiges praktisches Denken und andere Manifestationen des menschlichen Bewusstseins.

Grund- eine Art geistiger Aktivität, die mit der Auswahl und klaren Fixierung von Abstraktionen und der Verwendung eines Rasters dieser Abstraktionen verbunden ist, um das Thema durch Denken zu meistern. Als notwendige Bedingung für die Arbeit des Denkens, seiner normativen Natur, ordnet, systematisiert der Geist zunächst die Objekte der kognitiven Aktivität.

Vernunft ist eine philosophische Kategorie, die die höchste Art geistiger Aktivität ausdrückt, die der Vernunft entgegengesetzt ist. Die Unterscheidung von Vernunft und Vernunft als zwei „Fähigkeiten der Seele“ ist bereits in der antiken Philosophie skizziert: Die Vernunft als niedrigste Form des Denkens erkennt das Relative, Irdische und Endliche, die Vernunft zielt darauf ab, das Absolute, Göttliche und Unendliche zu erfassen. Die Heraushebung der Vernunft als höchste Erkenntnisstufe im Vergleich zur Vernunft wurde in der Philosophie der Renaissance von Nikolaus von Kues und J. Bruno eindeutig durchgeführt und damit in Verbindung gebracht die Fähigkeit des Geistes, die Einheit der Gegensätze zu begreifen die der Verstand hervorbringt.

Die ausführlichste Entwicklung des Konzepts der zwei Ebenen der geistigen Aktivität in Bezug auf Vernunft und Vernunft findet sich in der deutschen klassischen Philosophie - von Kant und Hegel. Laut Kant beginnt „unsere ganze Erkenntnis mit Empfindungen, geht dann zum Verstand über und endet im Geist“. Im Gegensatz zur „endgültigen“ Vernunft, die in ihren kognitiven Fähigkeiten durch das den Sinnen gegebene Material begrenzt ist, dem a priori Formen der Vernunft auferlegt werden, tendiert das Denken dazu, die Grenzen der „endgültigen“ Erfahrung zu überschreiten, die durch gegeben sind die Möglichkeiten sinnlicher Betrachtung. Der Wunsch nach diesem Ziel ist laut Kant im Wesen des Denkens notwendig, aber es ist unmöglich, es wirklich zu erreichen, und beim Versuch, es zu erreichen, verstrickt sich der Geist in unlösbare Widersprüche - Antinomien. Die Vernunft kann nach Kant nur die regulative Funktion der Suche nach den unzugänglichen letzten Grundlagen der Erkenntnis erfüllen, die Funktion der wirklichen Erkenntnis innerhalb der Grenzen der „letzten“ Erfahrung bleibt beim Geist. Kant hat die Möglichkeit der unbegrenzten Aneignung immer neuer Realitätsschichten in der praktischen und theoretischen Tätigkeit des Menschen nicht geleugnet. Eine solche fortschreitende Assimilation findet jedoch immer im Rahmen der Erfahrung statt, das heißt, die Interaktion eines Menschen mit der ihn umgebenden Welt, die immer „endgültiger“ Natur ist, kann per Definition die Realität dieser Welt nicht erschöpfen . Dies ist eine starke antidogmatische Ausrichtung gegen alle Versuche, ein vollständig "geschlossenes" theoretisches Bild der Realität der Welt als Ganzes zu erstellen.

Im Gegensatz zu Kant glaubte Hegel, dass das Denken gerade auf der Stufe der Vernunft seine konstruktiven Fähigkeiten voll entfaltet und als freie, spontane Tätigkeit des Geistes handelt, die nicht an äußere Beschränkungen gebunden ist. Die Grenzen des Denkens sind nach Hegel nicht das äußere Denken, dh in der Erfahrung, der Betrachtung, sondern das innere Denken - in seiner unzureichenden Aktivität. Die für die Vernunft charakteristische Herangehensweise an das Denken als bloß formale Tätigkeit der Systematisierung von von außen gegebenem Material wird nach Hegel auf der Stufe der Vernunft überwunden. Der innere Antrieb für die Arbeit des Geistes ist für Hegel die Dialektik der Erkenntnis, die die inneren Widersprüche des Erkenntnissubjekts überwindet.

Der Nachteil des Hegelschen Konzepts besteht darin, dass der Verstand in der Lage ist, absolute Erkenntnis zu erlangen. Aber die Entwicklung der Erkenntnis ist nie im Raum des Verstandes abgeschlossen, sondern erlaubt einen Appell an Erfahrung, Interaktion mit Erfahrungswissen, erlaubt multivariates Handeln, eine kritische Auseinandersetzung mit verschiedenen Problemlagen.

In der philosophischen Tradition stand die Vernunft als die anfängliche, niedrigere Stufe des Denkens der Vernunft als der höchsten Erkenntnisfähigkeit gegenüber. Die Vernunft erfüllt eine normative Funktion in Bezug auf das Material der Sinnlichkeit und führt eine Form in das Wissen ein, dessen Inhalt durch sinnliche Kontemplation gegeben ist. Gleichzeitig glaubte Kant, dass die Anwendung der Vernunftregeln in der realen Erkenntnis notwendigerweise mit der Fähigkeit des Denkens verbunden sein muss - der Fähigkeit eines lebendigen menschlichen Bewusstseins, eine allgemeine normative Regel in einer bestimmten Situation anzuwenden.

Bewusstsein existiert nicht außerhalb von Denken und Sprache. Folglich sind die Merkmale von Bewusstsein, Denken und Sprache Phänomene derselben Ordnung, da sie nicht unabhängig voneinander existieren. Sprache ist praktisches Bewusstsein.

Denken - dies ist ein innerer, aktiver Wunsch, die eigenen Ideen, Konzepte, Empfindungsimpulse und den eigenen Willen zu beherrschen, um die zur Bewältigung der Situation notwendige Direktive zu erhalten. Das Denken findet immer sprachlichen Ausdruck. Meint, Denken ist eine stumme, innere Sprache, und Sprache ist stimmhaftes Denken.

Denken beginnt oft mit Situationen, also erstmal situatives Denken. Wenn das Denken auf reale Gegenstände gerichtet ist, dann heißt es Spezifisch, wenn das Denken auf ideale Gegenstände oder auf das Dargestellte gerichtet ist, dann sprechen wir von abstraktes Denken. Beide Denkweisen gehen ineinander über.

Sprache - das umfassendste und differenzierteste Ausdrucksmittel, das ein Mensch besitzt, und zugleich die höchste Manifestationsform des objektiven Geistes.

Das Wort steht zwischen Bewusstsein und einem denkbaren Objekt. Es nimmt an der Existenz beider teil. Wir verwenden Wörter, um Dinge zu trennen. Aber das Wort verbindet auch Subjekt und Bewusstsein. In dieser Funktion des Trennens und Bindens liegt die Quelle des unbegrenzten Einflusses der Sprache auf das Denken.

Die Geschichte jeder Sprache spiegelt die Sozialgeschichte ihrer Völker wider. Der eine oder andere Lebensbereich, ein gewisser Erfahrungsbereich, Erfahrungen findet seinen Ausdruck in der Sprache (zum Beispiel bedeutet das Wort „Meer“ für einen Fischer etwas anderes als für einen Urlauber). Die Wortwurzeln zeigen, welche Themen für die Menschen bei der Entstehung der Sprache am wichtigsten waren. Das Vokabular der Sprache zeigt, was die Leute denken, und die Syntax zeigt, wie sie denken. Die Sprache charakterisiert die Menschen am genauesten, da sie es ist der objektive Geist des Volkes. Charakteristisch ist zum Beispiel die Tatsache, dass die Beduinen viele Wörter für das Kamel haben, abhängig von den Bedingungen, unter denen es in ihrem Leben vorkommt, und die ostafrikanischen Jäger viele Wörter haben, um verschiedene Brauntöne auszudrücken, und nur eines, um jeden auszudrücken aller anderen Farben. Und wenn in den slawischen Sprachen das Hilfsverb „ist“ eine viel geringere Rolle spielt als beispielsweise in den romanogermanischen Sprachen, dann deutet das darauf hin Problem der Existenz, Realität hier steht es nicht so eindringlich da wie in der Kultur der romanischen und germanischen Völker.