Kreativität des sinnlichen Mannes. Warum kreative Menschen extrem sensibel sind

Die Erkenntnistheorie des Epikur, des Kanons, der von ihm in den Werken „On Criteria or the Canon“, „On Vision“, „On Touch“, „On Images“, „On Representations“ dargelegt wurde, enthielt die Regeln von Wissen, definierte die Kriterien der Wahrheit, lehrte rationale Wahrnehmung der Realität. Epikur erkannte die Erkennbarkeit der objektiven Welt und die Existenz der objektiven Wahrheit. Die antiken griechischen Atomisten waren die Schöpfer einer frühen Version der Reflexionstheorie. Der Darlegung dieser Lehre war das zweite Buch von Epikurs Werk „Über die Natur“ gewidmet (Papir. Nege. 993, 1010, 1049). Epikur schrieb, dass es Abdrücke gibt (stSojXa wird übersetzt als „Abdrücke“, „Bilder“, „Idole“, „Bilder“, „Videos“, „Bilder“, „Drucke“, „Ausflüsse“, „Anzeigen“, „Trennungen“) , „Emanationen des Körpers“), ähnlich wie Körper erscheinen, aber in der Subtilität weit entfernt von Objekten, die der sinnlichen Wahrnehmung zugänglich sind87. Diese Kopien oder Bilder, die aus den feinsten Atomen bestehen und von den Körpern ausgehen, bewahren die Ordnung, die sie in den Körpern haben, und indem sie direkt in die Sinnesorgane der Menschen fallen, bilden sie sinnliche Wahrnehmungen in ihnen. Wenn solche Ausflüsse in der Luft getragen werden, sich miteinander verflechten und dann durch die Poren der Haut in den Menschen eindringen, dann entstehen fantastische Darstellungen. So weckt beispielsweise das Mischen von Abflüssen eines Menschen und eines Pferdes die Vorstellung eines Zentauren. Diese Lehre war Gegenstand von Kritik und Spott. Im Oxyrhynchus Papyrus 1609 (XIII, 94) steht geschrieben: „Von einem solchen „Bild“, wie es nach den Lehren Demokrits oder Epikurs existiert, soll man nicht einmal etwas hören“88. Bei Plutarch lesen wir: „Wenn man in der Philosophie lachen muss, dann kann man über die Eidole lachen, schweigend, blind, seelenlos, die unzählige Jahrwechsel durchstreifen, sich zeigen und überall wandern, ausströmend aus allen noch Lebenden, seit langem vor verbrannt und verrottet“ (Plut. De def. orac.19)89. Auf der Grundlage von Sinneswahrnehmungen entstehen individuelle Vorstellungen und auf ihrer Grundlage allgemeine Vorstellungen oder Begriffe, von Epicurus shoHufen genannt; (Prolepsie). Laut Diogenes Laertius waren die Konzepte der Epikureer eng mit der Erfahrung verbunden und entstanden auf ihrer Grundlage: „Prolepsis ist die Erinnerung an das, was oft von außen erschien“ - Ich werde das noXXaxtg e ^ coS "sv cpavevrog salben (siehe: Diog Laert, X. 33 Auch P. Natorp betrachtete Prolepsis als apriorisches Wissen.90 N. V. De Witt betrachtete es als eine vorgefasste Meinung, als ein Wissen, das vor der Erfahrung existierte, als „das materialistische Gegenstück zu Platons Reminiszenz.“91 K. Kleve und O. Blok äußerte scharfe Kritik an De Witt.92 D. Furley merkte an, dass Prolepsie Abkömmlinge der Sinneswahrnehmung sind. Epikur selbst verwendete diesen Begriff, um ein im Gedächtnis gespeichertes Sinnesbild im Gegensatz zu einem neuen Sinneseindruck zu definieren. Die Behauptung, Prolepsie sei neben Empfindung und Dauer (Gefühl) ein Wahrheitskriterium, bleibt im Gewissen von Doxographen, die gerne systematische Begriffslisten erstellen93. » Versuche, die epikureische „Prolepsis“ als angeborene Idee, als apriorisches Wissen darzustellen, beruhen darauf, dass Cicero die Bedeutungen dieses Begriffs bei Stoikern und Epikureern verwechselte94. Epikur nennt das Wort schokufsh „einige Vorstellungen, die die Seele über Dinge vorwegnimmt, ohne die es für niemanden möglich ist, sie zu verstehen oder zu beurteilen“ (ND XVI, 43). 3. A. Pokrovskaya bemerkt dazu: „Cicero ... gibt dem materialistischen Begriff des Epikur die Bedeutung, die er bei den Stoikern hatte. Diese freiwillige oder unfreiwillige Verzerrung war eine der Manifestationen des Kampfes gegen die feindselige epikureische Lehre. Das Wort shoHufn; bedeutet „Vorahnung“, „Vorwegnahme“, hatte aber als philosophischer Begriff bei den Stoikern und Epikureern eine andere Bedeutung: Für die Stoiker ist es ein primärer, allgemeiner, angeborener Begriff, der nur in Verbindung mit Erfahrung ins Spiel kommt (Diog. Laert VII, 54) , und bei den Epikureern - ein empirischer, natürlicher, allgemeiner Begriff, der als "Erinnerung an das, was uns oft von außen erschien" erhalten wurde. „Also zu fragen: „Wer steht da in der Ferne, ein Pferd oder eine Kuh? “- Sie müssen dank Vorfreude das Erscheinen beider im Voraus wissen. Schließlich könnten wir einem Objekt nicht einmal einen Namen geben, wenn wir nicht vorweg seine Prägung wüssten. Daher haben Antizipationen Beweiskraft“ (Diog. Laert. X, 33)96. Die Lehre von der Prolepsis war für die Religionsphilosophie des Epikur sehr wichtig, weil sie es ermöglichte, die Existenz der Vorstellungen der Menschen über die Götter zu erklären. Epikur unterschied „Erwartungen“ von falschem Wissen. In einem Brief an Menekey schrieb er: „Die Aussagen der Menge über die Götter sind keine natürlichen Konzepte (Antizipationen. - M Sh.) (ttdoKhtsfei;), sondern falsche Vermutungen (ittoKhtsfek;), nach denen die Götter die senden größter Schaden für schlechte Menschen und guter Nutzen » (III, 123). Das Einzige, was den Begriff der „Prolepsis“ bei Epikur inhaltlich einschränkt, ist die Grenze unserer Wahrnehmung97. Diogenes von Enoanda schrieb, dass die Epikureer trotz der Meinungen der Peripatetiker, wonach es unmöglich sei, das Wesen der Dinge allein mit Hilfe der Sinneswahrnehmung zu erkennen, da sie sich ständig bewegen, diesen Fluss erkennen, aber nicht berücksichtigen zu schnell und schränkt die Erkenntnismöglichkeiten ein. Diogenes behauptete, dass die Natur aller Dinge durch sinnliche Wahrnehmung erfasst werden kann. Als Kriterium der Wahrheit bezeichnet Diogenes Laertius laut Epikur neben Erwartungsempfindungen und Leiden (Gefühlen) den „figurativen Gedankenwurf“ (cpavTOLOTixv) emfioXr) ttjs biavoiaq). Der Inhalt dieses komplexen Begriffs wird als "Intuition" oder als intellektuelle Intuition definiert. S. Bailey interpretierte es einerseits als Erfassen (Wahrnehmung) besonders subtiler Bilder, andererseits als Verstehen einer wissenschaftlich bestätigten Position: „M. Iznardi Parente glaubt, dass es die Aktivität des Geistes beim Wahrnehmen bestimmt sofortige empirische Information und Anhebung auf eine andere Ebene, um Sinnesbilder in intellektuelle Repräsentationen zu verwandeln.100 Dieses Kriterium ist für das Verständnis der Einstellung der Epikureer zu Halluzinationen und Träumen äußerst wichtig. Epikur geht von der Anerkennung der absoluten Wahrheit von Sinneswahrnehmungen und allgemein aus In einem Brief an Herodot schrieb Epikur: „... Falschheit und Irrtum gehen immer mit einer Meinung einher ... der Grund dafür ist eine Bewegung in uns selbst, einen bildlichen Gedankenwurf begleitend, aber anders als dieser: dadurch entsteht Unterschiedlichkeit und Falschheit. In der Tat könnten solche Visionen, wie wir sie ... im Traum ... erhalten, niemals haben Ähnlichkeit mit Objekten, die existieren oder wahr sind, wenn da nicht etwas wäre, das uns erreicht; aber Fehler könnten in ihnen nicht vorgefallen sein, wenn wir nicht eine andere Bewegung in uns aufgenommen hätten, wenn auch verbunden / mit einem imaginativen Wurf /, aber auch davon verschieden ... “(I, 50-51) 102 . Bilder, die von Objekten ausgehen, sind wahr, und die Verwirrung einer Person in Bezug auf diese Bilder und Ideen, eine falsche Korrelation mit realen Objekten führen zu Wahnvorstellungen. Laut Epikur sind alle fantastischen Bilder wahr, aber nur in dem Sinne, dass sie auf den Eidolen realer Objekte basieren. Sextus Empiricus schrieb: „Für Orest zum Beispiel, als es ihm schien, als würde er Erinnyen sehen, war die durch die Bilder verursachte Sinneswahrnehmung wahr (da Bilder / Dinge / auf der Grundlage waren), aber sein Verstand glaubte das die Erinnyen waren körperlich, verfielen in eine falsche Meinung“ (Adv. Math.VIII, 63-64)103. Die Anerkennung der absoluten Wahrheit von Empfindungen führte Epikur zur Anerkennung der realen Existenz von Bildern des wahnsinnigen Deliriums oder Schlafes. Diese Vorstellungen wurden aus Abflüssen von real existierenden Objekten gebildet, aber im Kopf des Patienten wurden sie durcheinander gebracht, einige andere Bilder wurden ihnen vom kranken Geist ausgedacht, und daher sind sie von seltsamer Natur. Träume sind das Ergebnis der Wirkung von Abflüssen aus realen Dingen, aber der Schläfer mischt diese Bilder, und es werden falsche Ideen erhalten. Daher leugnete Epikur die göttliche und prophetische Kraft der Träume: „Träume haben keine göttliche Natur und keine Macht: sie kommen aus dem Zusammenfluss (in den Menschen) von Bildern“ (Sent. Vatic. XXIV). Eine solche rationalistische Erklärung der Traumentstehung war für die Kritik des Aberglaubens von großer Bedeutung, da die alten Griechen zutiefst an die göttliche Natur der Träume glaubten. Zum Beispiel glaubte man, wenn Sie einen Toten in einem Traum sahen, bedeutet dies, dass seine Seele den Schlafenden besuchte. Bis heute überliefert ist die „Traumdeutung“ des Stoikers Artemidoros (1. Jh. n. Chr.), die ein Korpus von Deutungen verschiedener Schlafbilder enthält. Der amerikanische Philologe M. F. Smith lieferte neue Daten zur Traumlehre des Epikur, indem er Fragmente einer Inschrift des Epikureers Diogenes aus Enoanda untersuchte. Er wies darauf hin, dass Epikur die Traumbilder nicht wie die Stoiker als leere Einbildungsprodukte ohne wirklichen materiellen Grund erkannt und ihnen keine besondere Bedeutung wie Demokrit106 verliehen habe. Nach Ansicht der Stoiker haben die Traumbilder keine körperliche Natur. Die Epikureer glaubten im Gegensatz zu ihnen, dass die Traumbilder aus feinsten Stoffausflüssen bestehe. Dies bedeutete jedoch nicht, dass diese Bilder, die aus dünnen Atomen entstehen, empfindlich sind oder sprechen können (wie Demokrit glaubte). Die Epikureer glaubten, dass Träume die Menschen dazu verleiten, tote oder nicht existierende Monster zu sehen, weil es im Traum unmöglich ist, die Wahrheit der Bilder zu beurteilen, da die Mittel zur Überprüfung durch den Schlaf gelähmt sind. Die Traumtheorie basiert wie die Erkenntnistheorie des Epikur auf der Erkenntnis der Existenz atomarer Kopien realer Objekte, die die Quelle von Wahrnehmungen und Ideen sind. Diogenes schrieb: „... die Spiegel werden meine Zeugen dafür sein, dass Ähnlichkeiten und Bilder wirklich existieren. Was ich sage, kann nicht zurückgewiesen werden, dank der Tatsache, dass die Reflexion unter Eid einen unterstützenden Beweis in den Spiegeln liefern wird. Ähnliche Gedanken finden sich bei Lucretius: ... sobald wir einen Spiegel sehen, Sogleich kommt ein Bild von uns zu ihm, Und erreicht, reflektiert, wieder unsere Augen ... (NR IV, 283-285) 109 Die Theorie Reflexion, die dem Kanon des Epikur zugrunde liegt, gab ihm Gelegenheit, den Grund für die Existenz des Götterglaubens zu erklären.

Krym in der Schule von Demokrit und Epikur wurde als logisch bezeichnet. Lehren. Den Grundstein zu K. legte Demokrit im op. "Canon" (in drei Büchern). Dann wird K. in Op. "Stativ" von Demokrit Navsifan und schließlich in den Werken von Epikur und seinen Anhängern, insbesondere Philodemus. K. ist eng mit der Physik des Demokrit-Epikur verbunden. Thrasyll in der Liste von Op. Demokrit nahm "Canon" in den Zyklus seines Physischen auf. Kompositionen. Epikur hat wie Demokrit K. nicht in einer besonderen Philosophie herausgegriffen. Disziplin, betrachtete sie als integralen Bestandteil der Physik, und erklärte K. untrennbar mit der Physik verbunden ("Brief an Herodot", geschrieben ca. 292-291 v. Chr., Russische Übersetzung 1925).

Hauptsächlich K. - über die Kriterien der Wahrheit. Laut Demokrit gibt es drei davon: Vernunft, Empfindung und Praxis. Epikur und seine Schule akzeptierten diese 3 Kriterien, berücksichtigten jedoch die wichtigsten, während Demokrit -. Da sowohl bei Demokrit als auch in der Schule des Epikur osn. das Fach Wissenschaft Studie war empirisch. und dem Studium der Ursachen von Naturphänomenen ging es in K. zunächst um das Problem der Induktion, das von den Epikureern des 1. Jahrhunderts tief entwickelt wurde. BC. (insbesondere in der neapolitanischen Schule des Philodemos). Der Begriff "K." verwendete Gassendi in seinem Werk „Das System der Philosophie des Epikur“ (P. Gassendi, Syntagma philosophiae Epicuri, 1659).

Zündete.: Borichevsky I., Antike und Moderne in ihren Grenzbegriffen, Teil 1 ... (Wissenschaftliche Briefe des Epikur), M.–L., 1925; Makovelsky A. O., Altgriechische Atomisten, Baku, 1946 (über den „Kanon“ von Demokrit und den „Stativ“ von Navsifan); Materialisten des antiken Griechenlands. Sobr. Texte von Heraklit, Demokrit und Epikur, M., 1955, p. 181–236 (Briefe und Fragmente von Epicurus, übersetzt von S. I. Sobolevsky); Philodemus: Über Methoden des Schließens, hrsg. von Ph. H. de Lacy und E. A. de Lacy, Phil., 1941.

A. Makovelsky. Baku.

Philosophische Enzyklopädie. In 5 Bänden - M .: Sowjetische Enzyklopädie. Herausgegeben von F. V. Konstantinov. 1960-1970 .


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1. Einführung 2

2. Leben und Schriften des Epikur 2

3. Philosophieaufgabe 3

4. Kanon von Epikur 4

5. Physik Epikur 6

6. Ethik des Epikur 9

7. Atheismus von Epikur 11

8. Ansichten zum Ursprung der Sprache 12

9. Aphorismen des Epikur 12

10. Fazit 14

11. Referenzen 16

Einführung

Epikur ist charakteristisch für eine Ära, in der sich die Philosophie weniger für die Welt als für das Schicksal einer Person in ihr zu interessieren beginnt, nicht so sehr für die Mysterien des Kosmos, sondern für den Versuch aufzuzeigen, wie, in den Widersprüchen und Stürme des Lebens, kann ein Mensch die Ruhe, Gelassenheit, Gelassenheit finden, die er so sehr braucht und sich so sehr wünscht, und Furchtlosigkeit. Wissen nicht um des Wissens willen, sondern genau so viel, wie es nötig ist, um die helle Heiterkeit des Geistes zu bewahren – das ist nach Epikur Ziel und Aufgabe der Philosophie. Der Materialismus musste in dieser Philosophie eine tiefgreifende Transformation erfahren. Sie musste den Charakter einer rein theoretischen, kontemplativen, nur die Wirklichkeit erfassenden Philosophie verlieren und zu einer Lehre werden, die den Menschen aufklärt, ihn von seinen bedrückenden Ängsten und rebellischen Unruhen und Gefühlen befreit. Der atomistische Materialismus des Epikur hat eine solche Wandlung durchgemacht.

Leben und Schriften des Epikur

Epikur (342/341-271/270 v. Chr.) - der große antike griechische Materialist, Anhänger von Demokrit und Fortsetzer seiner atomistischen Lehren. Sein Vater ist der Athener Neocles, der als Athener Geistlicher, Literaturlehrer, auf die Insel Samos zog. Epikur wurde 341 geboren und begann früh, Philosophie zu studieren. Wie sein Vater war er Schullehrer und begann Philosophie zu studieren, nachdem ihm die Schriften Demokrits in die Hände gefallen waren. Der Philosophielehrer von Epikur war Nazifan, ein Anhänger von Demokrit, über den Epikur später schlecht sprach, sowie der Akademiker Pamphilos. Als Epikur jedoch heranreift, behauptet er seine Unabhängigkeit von jedem Lehrer und seine vollständige philosophische Unabhängigkeit. Im Alter von 18 Jahren trat er zum ersten Mal in Athen auf und hörte dort vielleicht den damaligen Athener Berühmtheiten zu - Aristoteles, einem Akademiker. (und damals Leiter der Akademie) Xenocrates. Im Alter von 32 Jahren zog Epikur als energischer und kreativer Mensch viele denkende Menschen an sich und gründete seine Schule, zuerst auf der Insel Lesbos in Mytilene und dann in Lampsacus. Mit seinen Freunden und Schülern in 306g. BC. Er kommt in Athen an und kauft einen abgelegenen Garten mit einem Haus und lässt sich dort mit seinen Schülern nieder. Daraus entstand später der eigentliche Name der Schule „Garten des Epikur“ und der Spitzname der Epikureer – Philosophen „aus den Gärten“. So entstand eine der einflussreichsten und berühmtesten Schulen der Antike, die in der Geschichte als „Garten des Epikur“ bekannt ist. Über dem Eingang war zu lesen: „Gast, hier werden Sie sich wohlfühlen; Genuss ist hier das höchste Gut. Die Schule des Epikur war jedoch keine öffentliche philosophische und pädagogische Schule wie die Akademie oder das Lyzeum. „Sad“ ist eine geschlossene Partnerschaft von Gleichgesinnten. Anders als die Pythagoräische Union sozialisierte die Epikureische Union das Eigentum ihrer Mitglieder nicht: „Epikur glaubte nicht, dass Gutes zusammen gehören sollte, nach dem pythagoräischen Wort, dass Freunde alles gemeinsam haben – das bedeutete Misstrauen, und wer nicht Vertrauen ist kein Freund." Auch im Gegensatz zum Bund der Pythagoräer waren Epikur und seine Freunde überhaupt nicht politisch aktiv. Die ungeschriebene Satzung der Schule basierte auf dem Grundsatz: „Lebe unbemerkt!“. Er war bescheiden, berührte die Staatsangelegenheiten nicht, da er glaubte, dass es unmöglich sei, die Entwicklung politischer Ereignisse und sozialer Phänomene unter den Bedingungen despotischer hellenistischer Monarchien zu beeinflussen. Er war jedoch Patriot und träumte von der Befreiung Griechenlands vom mazedonischen Joch. In seinem "Garten" verbrachte Epikur die zweite Hälfte seines Lebens und reiste gelegentlich zu seiner Niederlassung in Lampsacus. Epikur unterstützte den Freundschaftskult auf jede erdenkliche Weise, denn „von allem, was Weisheit zum Glück bringt, ist das Hauptgeschenk die Freundschaft. Das Leben im“ Garten „war bescheiden und unprätentiös. Epikur war wie alle wohlhabenden Hellenen ein Sklavenhalter , aber er gehörte demütig zu seinen Sklaven, einige seiner Sklaven nahmen sogar an philosophischen Studien teil.

Epikur ist einer der produktivsten philosophischen Schriftsteller der Antike. Er besaß etwa 300 Papyrusrollen („Bücher“), von denen jedoch nur die Titel überliefert sind: „Über die Natur“ (sein Hauptwerk, das 37 Bücher umfasste), „Über Atome und Leere“, „Kurze Einwände gegen Physiker“, „ Über die Kriterien oder den Kanon“, „Auf dem Weg des Lebens“, „Über das Endziel“. In anderen Schriften von Epikur wurden Fragen der Musik und Medizin, Probleme des Sehens und der Gerechtigkeit behandelt, aber all dies ging unter, daher sind die Hauptquellen unseres Wissens über Epikur und seine Lehren drei Briefe an seine Schüler - Herodot (eine Darstellung der atomistische Physik des Epikur, einschließlich der Seelenlehre und einer Reihe der Bestimmungen seiner Bewusstseinslehre), Pythokles (die astronomischen Ansichten des Philosophen) und Menekey (die Hauptbestimmungen der ethischen Lehren des Autors)

Seine Schriften sind frei von literarischem Wert, literarischer Verarbeitung, figurativen Ausdrucksmitteln, die Demokrit glänzte und Cicero bewunderte. Ende des 19. Jahrhunderts. Unter den im Vatikan gefundenen Manuskripten wurden "Hauptgedanken" gefunden - 40 Aphorismen von Epikur. Außerdem sind zahlreiche Fragmente aus anderen Schriften und Briefen erhalten geblieben. Diese Fragmente sind in einer von Usener durchgeführten Edition der Werke des Epikur gesammelt.

Die Aufgabe der Philosophie

Epikur versteht und definiert Philosophie als eine Tätigkeit, die den Menschen durch Reflexion und Forschung ein glückliches, gelassenes Leben frei von menschlichem Leid ermöglicht. „Leer sind die Worte jenes Philosophen“, schrieb Epikur, „der kein Leiden eines Menschen heilt. So wie die Medizin nichts nützt, wenn sie die Krankheiten nicht aus dem Körper vertreibt, so ist es auch die Philosophie, wenn sie die Krankheiten der Seele nicht vertreibt. Und in einem Brief an Menekey lehrte er: „Lass niemanden in seiner Jugend das Philosophiestudium aufschieben, und im Alter werde er nicht müde, Philosophie zu studieren: Schließlich ist niemand für die Gesundheit der Seele entweder unreif oder überreif . Wer sagt, die Zeit der Philosophie sei noch nicht gekommen oder verstrichen, ist dem ähnlich, der sagt, entweder sei noch keine Zeit für das Glück, oder es sei keine Zeit mehr. Daher sollten sich sowohl der junge Mann als auch der alte Mann mit Philosophie beschäftigen: der erste, um alt zu werden, um durch die dankbare Erinnerung an die Vergangenheit gesegnet jung zu sein, und der zweite, um beides zu sein jung und alt aufgrund der Abwesenheit von Angst vor der Zukunft. Deshalb sollte man darüber nachdenken, was Glück schafft, wenn es tatsächlich ist, haben wir alles, und wenn es nicht ist, tun wir alles, um es zu haben. Philosophieren ist also für Epikur der Weg zum Glück, das entspricht durchaus der allgemeinen ethischen Ausrichtung der hellenistischen Philosophie.

Laut Epikur hätte der Mensch nicht einmal das Bedürfnis, die Natur zu studieren, wenn er sich nicht vor dem Tod und den himmlischen Phänomenen fürchten würde. „Wenn wir überhaupt nicht durch Verdächtigungen über himmlische Phänomene und Verdächtigungen über den Tod beunruhigt wären, als ob Sie etwas mit uns zu tun hätte“, schrieb er, „dann hätten wir die Natur nicht studieren müssen“ (Hauptgedanken, XI). Alle Ängste haben jedoch in den Augen eines wahren Philosophen keine Macht. „Der Tod ist das schrecklichste aller Übel“, lehrte Epikur Menekei, „hat nichts mit uns zu tun, denn wenn wir existieren, ist der Tod noch nicht da, und wenn der Tod da ist, dann existieren wir nicht.“

Das Ziel der Philosophie des Epikur ist nicht reine Spekulation, nicht reine Theorie, sondern die Aufklärung der Menschen. Aber diese Aufklärung muss auf der Naturlehre Demokrits beruhen, sie muss frei sein von der Annahme irgendwelcher übersinnlicher Naturprinzipien, sie muss von Naturprinzipien und von in der Erfahrung entdeckten Ursachen ausgehen.

Die Philosophie ist in drei Teile gegliedert. Die wichtigste ist die Ethik, die die Glückslehre, ihre Bedingungen und ihre Hindernisse enthält. Ihr zweiter Teil, der der Ethik vorausgeht und sie selbst begründet, ist die Physik. Sie offenbart der Welt ihre natürlichen Anfänge und deren Zusammenhänge und befreit dadurch die Seele von bedrückender Angst, vom Glauben an göttliche Mächte, an die Unsterblichkeit der Seele und an Fels oder Schicksal, das auf einem Menschen lastet. Wenn Ethik die Lehre vom Zweck des Lebens ist, dann ist Physik die Lehre von den natürlichen Elementen oder Prinzipien der Welt, von den Naturbedingungen, durch die dieser Zweck erreicht werden kann.

Kanon des Epikur

Ohne Kenntnis der Natur ist Gleichmut jedoch unmöglich. Daher die Notwendigkeit der Physik. Es gibt jedoch auch eine Bedingung der Physik selbst. Dies ist die Kenntnis des Wahrheitskriteriums und der Regeln seiner Erkenntnis. Ohne dieses Wissen ist weder intelligentes Leben noch rationales Handeln möglich. Epikur nennt diesen Teil der Philosophie „canonica“ (von dem Wort „canon“, „Regel“). Er widmete dem Kanon ein besonderes Werk, in dem er die Kriterien der Wahrheit angab. Dies sind 1) Wahrnehmungen, 2) Konzepte (oder allgemeine Vorstellungen) und 3) Gefühle.

Wahrnehmungen Epikur nannte sinnliche Wahrnehmungen natürlicher Objekte sowie Bilder der Fantasie. Beides entsteht in uns durch das Eindringen von Bildern in uns, bzw "vidiks" von Sachen. Im Aussehen ähneln sie Festkörpern, übertreffen sie aber an Subtilität bei weitem: " es gibt Umrisse (Abdrücke, Abdrücke), die im Aussehen dichten Körpern ähneln, aber in ihrer Subtilität weit entfernt von Objekten sind, die der sinnlichen Wahrnehmung zugänglich sind. Denn es ist möglich, dass solche Ausströmungen in der Luft entstehen können, dass günstige Bedingungen für die Bildung von Vertiefungen und Feinheiten entstehen können und dass Ausströmungen entstehen können, die dieselbe Position und Ordnung beibehalten, die sie auch in dichten Körpern hatten. Diese Umrisse nennen wir Bilder. Dann ... haben die Bilder eine unübertreffliche Subtilität ... eine unübertreffliche Geschwindigkeit, denn jeder Weg ist für sie geeignet, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass nichts oder wenig ihren Fluss behindert, während eine große oder unbegrenzte Anzahl [von Atomen in dichter Körper] sofort etwas blockiert. Außerdem ... erfolgt das Auftauchen von Bildern mit Gedankengeschwindigkeit, weil der Fluss [von Atomen] von der Oberfläche von Körpern kontinuierlich ist, aber durch [Beobachtung] der Abnahme [von Objekten] aufgrund der nicht bemerkt werden kann entgegengesetzte Ergänzung [durch Körper dessen, was verloren geht]. Der Bilderfluss bewahrt [im dichten Körper] die Lage und Ordnung der Atome für lange Zeit, obwohl er [der Bilderfluss] manchmal in Unordnung gerät. Außerdem tauchen plötzlich komplexe Bilder in der Luft auf... "

Alle Objekte existieren sozusagen auf zwei Arten: für sich selbst, primär und sekundär - als die feinsten materiellen Bilder, "Idole", die ständig aus ihnen fließen. Diese "Idole" ebenso objektiv existieren wie die Dinge selbst, die sie aussenden. Wir leben direkt nicht unter den Dingen selbst, sondern unter ihren Bildern, die sich ständig um uns drängen, weshalb wir uns an das fehlende Objekt erinnern können: Beim Erinnern achten wir einfach auf das objektiv vorhandene Bild des Objekts. Diese Bilder bluten oder platzen von den Dingen ab. Hier sind zwei Fälle möglich. Im ersten Fall lösen sich die Bilder in einer bestimmten stabilen Reihenfolge ab und behalten die Reihenfolge und Position bei, die sie in den Festkörpern hatten, von denen sie sich getrennt hatten. Diese Bilder dringen in unsere Sinnesorgane ein und es entsteht eine Sinneswahrnehmung im eigentlichen Sinne des Wortes. Im zweiten Fall werden die Bilder isoliert wie ein Netz in der Luft getragen und dringen dann in uns ein, aber nicht in die Sinne, sondern in die Poren unseres Körpers. Wenn sie gleichzeitig miteinander verflochten sind, entstehen durch solche Wahrnehmungen individuelle Repräsentationen der Dinge im Kopf. " Und jede Idee, die wir bekommen, indem wir sie mit dem Verstand oder den Sinnen erfassen,- Epikur erklärte Herodot, - eine Vorstellung von einer Form oder von wesentlichen Eigenschaften, diese [Darstellung] ist die Form [oder Eigenschaften] eines dichten Objekts, eine Idee, die als Ergebnis der sukzessiven Wiederholung eines Bildes oder des Restes eines Bildes entsteht [eine Eindruck zusammengesetzt aus einem Bild] ».

Konzepte, oder überhaupt allgemeine Vorstellungen, entstehen auf der Grundlage singulärer Vorstellungen. Sie können weder mit logischen noch mit angeborenen Repräsentationen identifiziert werden. Selbstverständlich ist die Wahrnehmung sowie eine allgemeine Idee immer wahr und spiegelt die Realität immer richtig wider. Auch Phantasiebilder oder phantastische Darstellungen widersprechen dem nicht und spiegeln die Realität wider, wenn auch nicht diejenige, die unsere Sinneswahrnehmung widerspiegelt.

Daher sind es sinnliche Wahrnehmungen und darauf basierende allgemeine Repräsentationen, die sich letztlich als Kriterien der Erkenntnis erweisen: „Wenn Sie mit allen Sinneswahrnehmungen kämpfen, dann haben Sie nichts, worauf Sie sich stützen können, wenn Sie beurteilen, was Sie für falsch halten.“. Alle Kriterien außer der Empfindung sind bei Epicurus zweitrangig. Empfindungen „antizipierendes“ Wissen ist seiner Meinung nach Wissen, das wir bereits aus Empfindungen erhalten haben. Solches Wissen nimmt also keine Empfindungen, keine Erfahrung im Allgemeinen vorweg, sondern nur eine neue Erfahrung, die es uns ermöglicht, uns besser in der Welt um uns herum zu orientieren, ähnliche und unterschiedliche Objekte zu erkennen. Eine Antizipation ist eine Prägung, deren Vorahnung Empfindungen waren.

Täuschung(oder Falschheit) entsteht aus einem Urteil oder einer Meinung, die etwas als angeblich zur Wahrnehmung selbst (im eigentlichen Sinne des Wortes) gehörige Realität behauptet, obwohl dies durch die Wahrnehmung nicht wirklich bestätigt oder durch andere Sätze widerlegt wird. Die Quelle eines solchen Wahns oder Irrtums liegt nach Epikur darin, dass wir unsere Vorstellung in unserem Urteil nicht auf die Wirklichkeit beziehen, mit der sie in unserer Wahrnehmung tatsächlich zusammenhängt, sondern auf eine andere. Dies geschieht beispielsweise, wenn wir die phantastische Darstellung eines Zentauren, die durch Kombination oder Verflechtung von Bildern eines Menschen und eines Pferdes entstanden ist, auf die sinnlich wahrgenommene Realität und nicht auf ein Bild beziehen, oder „ vidik“ (eidos), das in die Poren „unseres Körpers“ eindrang und aus Teilen eines Pferdes und eines Menschen gewebt wurde. " Lüge und Irrtum Epikur erklärt, liegen immer in den Hinzufügungen des Denkens [zur Sinneswahrnehmung] darüber, was auf Bestätigung oder Nicht-Widerlegung wartet, was dann aber nicht bestätigt [oder widerlegt] wird"(Brief an Herodot). An derselben Stelle erklärt Epikur weiter: Andererseits wäre es kein Irrtum, wenn wir nicht eine andere Bewegung in uns aufnehmen würden, obwohl sie [mit der Vorstellungstätigkeit] verbunden ist, aber einen Unterschied hat. Aufgrund dieser [Bewegung] entsteht, wenn sie nicht bestätigt oder widerlegt wird, Falschheit, und wenn sie bestätigt oder nicht widerlegt wird, [ersteht] Wahrheit.“ Die Sinne irren also nicht – der Verstand irrt, und das bedeutet, dass die Erkenntnistheorie des Epikur an der Verabsolutierung der Sensationsgier leidet, da er sogar behauptet, dass auch die Visionen von Verrückten und Schläfern wahr sind.

Physik von Epikur

Die Ethik des Epikur bedarf nach den oben gemachten Ausführungen der Unterstützung in der materialistischen, von Religion und Mystik unabhängigen Physik. Diese Physik erwies sich für ihn als der atomistische Materialismus Demokrits, den er mit einigen wichtigen Änderungen akzeptiert. In einem Brief an Herodot akzeptiert Epikur als anfängliche zwei physische Positionen, die für die Sinne unzugänglich sind: 1) „Nichts kommt aus dem Nichts: [wenn es so wäre] würde alles aus allem kommen, nicht im Geringsten Samen brauchend , dann würden alle Dinge zugrunde gehen, da es nichts gäbe, was ihnen erlaubt wäre. ; 2) „Das Universum war immer so, wie es jetzt ist, und wird es immer sein, weil es nichts gibt, in das es sich ändert: denn außer dem Universum gibt es nichts, was in es eindringen und eine Änderung bewirken könnte.“

Diese Prämissen wurden bereits in der Antike von den Eleaten (Parmenides, Zeno und Melissus) akzeptiert, sowie von denen, die ausgehend von der Lehre der Eleaten vom ewigen und unveränderlichen Sein die Vielfalt und Bewegung in der Welt erklären wollten: Empedokles, Anaxagoras und atomistische Materialisten.

Erklären Verkehr, akzeptierten Leukippos und Demokrit zusammen mit körperlichem Sein, Nichtsein oder Leerheit. Epikur akzeptierte auch diese Lehre: Er behauptet auch, dass das Universum aus Körpern und Raum besteht, dh Leere. Die Existenz von Körpern wird durch Empfindungen bestätigt, die Existenz von Leerheit - durch die Tatsache, dass ohne Leerheit keine Bewegung möglich wäre, da sich Objekte nirgendwo bewegen könnten. „Das Universum besteht aus Körpern und Raum; dass Körper existieren, wird durch die Empfindung in allen Menschen bewiesen, auf deren Grundlage es notwendig ist, zu urteilen, indem man an das Innerste denkt, wie ich zuvor sagte. Und wenn es nicht gäbe was wir Leere nennen, ein unzugänglicher Ort, der von der Natur berührt wird, dann hätten die Körper keinen Ort, an dem sie sein und durch den sie sich bewegen könnten, da sie sich offensichtlich bewegen ... "

Körper haben permanente (Form, Größe, Gewicht) und transiente Eigenschaften.

Epikur folgt auch Demokrit in der Lehre, dass Körper oder darstellen Körperverbindungen, oder woraus ihre Verbindungen gebildet werden. " Unter den Körpern sind einige Verbindungen, und andere sind diejenigen, aus denen Verbindungen gebildet werden. Diese letzteren sind unteilbar und unveränderlich, wenn nicht alles ins Nichtseiende zerstört werden soll, sondern etwas stark bleiben soll bei der Zersetzung von Verbindungen ... Daher ist es notwendig, dass die ersten Prinzipien unteilbare Körpernaturen (Substanzen) sind. ." Verbindungen werden aus sehr kleinen unteilbaren, "ungeschnittenen" dichten Körpern gebildet, die sich nicht nur, wie bei Demokrit, in Form und Größe, sondern auch im Gewicht unterscheiden. Gewichtsunterschiede zwischen Atomen sind ein wichtiges Unterscheidungsmerkmal der atomistischen Physik des Epikur und ein Vorgriff auf ihre Charakterisierung im neuesten atomistischen Materialismus.

Anspruch Unteilbarkeit von Atomen Epikur leugnete wie Demokrit die unendliche Teilbarkeit der Körper. Die Annahme einer solchen Teilbarkeit war die Grundlage für die Argumente, die der Schüler des Parmenides, der Eleatus Zeno, gegen die Existenz einer Vielzahl, gegen die Teilbarkeit des Seienden und gegen die Bewegung vorbrachte. Gleichzeitig lässt Epikur minimale oder kleinste Teile von Atomen zu und unterscheidet dadurch die physikalische Unteilbarkeit des Atoms von seiner mathematischen Unteilbarkeit.

Die wesentliche Eigenschaft von Atomen ist ihre Verkehr. Atome bewegen sich für immer mit der gleichen Geschwindigkeit für alle durch die Leere. Bei dieser Bewegung sind einige der Atome weit voneinander entfernt, während andere ineinander verschlungen sind und eine zitternde, oszillierende Bewegung ausführen, „wenn sie durch Verstrickung in eine Schräglage gebracht werden oder von solchen verdeckt werden, die sich verflechten können.“ Was die Natur der Bewegung selbst betrifft, so unterscheidet sie sich laut Epikur von der Bewegung der Atome bei Demokrit. Die Physik des Demokrit ist streng deterministisch, die Möglichkeit des Zufalls wird darin geleugnet. "Personen, Demokrit sagt, erfand das Idol des Zufalls ihre Hilflosigkeit mit Argumenten zu überspielen. Im Gegenteil, die Physik von Epikur sollte seiner Meinung nach die Möglichkeit des freien Willens und die Zurechnung menschlichen Handelns begründen. " Tatsächlich, sagte Epikur, es wäre besser, dem Mythos der Götter zu folgen, als ein Sklave des Schicksals der Physiker zu sein: Der Mythos gibt [zumindest] einen Hinweis auf die Hoffnung, die Götter durch ihre Anbetung zu besänftigen, und das Schicksal enthält Unerbittlichkeit. .

Nachdem Epikur in der Ethik das Prinzip einer freien, nicht dem Schicksal oder der Notwendigkeit unterworfenen Bestimmung des Willens verkündet hat, schafft er in der Physik die Lehre von der frei Atomablenkung von dem, was aufgrund der Notwendigkeit einer geradlinigen Bewegung geschieht. Die Lehre von der spontanen Ablenkung der Atome durch Epikur ist um 100 n. Chr. bezeugt. Doxograph Aetius und ein Jahrhundert später Diogenes von Enoand. Epikur führt die Hypothese der Selbstablenkung von Atomen ein, um Kollisionen zwischen Atomen zu erklären. Wenn die Atome nicht von ihrer geraden Bahn abwichen, wäre weder ihre Kollision noch die Kollision der aus ihnen gebildeten Dinge möglich. Es gibt keine äußeren Ursachen, keine Notwendigkeit zur Selbstablehnung, sie tritt ganz spontan in Atomen auf. Dies ist das Minimum an Freiheit, das in den Elementen des Mikrokosmos – in den Atomen – angenommen werden muss, um ihre Möglichkeit im Makrokosmos – im Menschen – zu erklären.

Nach diesen Prinzipien der atomistischen Physik baut Epikur ein Bild der Welt auf, oder Kosmologie. Das Universum hat keine Grenzen, weder durch die Anzahl der Körper, die es bewohnen, noch durch die Leere, in der sie leben und sich bewegen. Die Anzahl der im Universum gebildeten Welten ist unbegrenzt, da " Und nach der Anzahl der Körper und nach der Größe der Leere (leerer Raum) ist das Universum grenzenlos. Denn wenn die Leere unbegrenzt wäre und die Körper [an Zahl] begrenzt wären, dann würden die Körper nirgendwo anhalten, sondern würden zerstreut durch die grenzenlose Leere eilen, weil sie keine anderen Körper hätten, die sie stützen und sie mit Rückwärtsgang aufhalten würden weht. Und wenn die Leerheit begrenzt wäre, dann hätten unbegrenzte [an Zahl] Körper keinen Ort, an dem sie aufhören könnten. Außerdem sind die Welten [an Zahl] unbegrenzt, beide ähnlich dieser [unserer Welt] und nicht ähnlich. Denn Atome, deren Zahl grenzenlos ist, wie gerade bewiesen wurde, eilen sogar sehr weit. Denn solche Atome, aus denen die Welt gebildet und durch die sie geschaffen werden kann, werden weder für eine einzige Welt noch für eine begrenzte Anzahl von Welten verbraucht, sowohl solche, die solche [wie unsere] sind, als auch solche unterscheiden sich von ihnen. Daher gibt es nichts, was [die Anerkennung] einer unbegrenzten Anzahl von Welten verhindern würde ».

Alle Welten und all die komplexen Körper darin wurden von den materiellen Massen getrennt, und alles zersetzt sich mit der Zeit mit unterschiedlicher Geschwindigkeit. Keine Ausnahme hier Seele. Sie ist auch ein Körper, der aus feinen Partikeln besteht, die in unserem ganzen Körper verstreut sind, und "ähnlich wie der Wind". Wenn der Körper zerfällt, zersetzt sich die Seele mit ihm, sie hört auf zu fühlen und hört auf, als Seele zu existieren. Und im Allgemeinen kann nichts Unkörperliches gedacht werden, außer Leere, Leere ist " es kann weder wirken noch eine Wirkung erfahren, sondern liefert nur durch sich selbst Bewegung [die Möglichkeit der Bewegung] an Körper. Deshalb, Epikur kommt zu dem Schluss, Diejenigen, die sagen, dass die Seele körperlos ist, reden Unsinn.. In allen astronomischen und meteorologischen Fragen misst Epikur - nicht weniger als in der Erkenntnislehre - entscheidende Bedeutung bei sinnliche Wahrnehmungen. « Zum Erkunden der Natur er erklärte, sollte nicht auf der Grundlage leerer [unbewiesener] Annahmen [Aussagen] und [willkürlicher] gesetzlicher Bestimmungen erfolgen, sondern sollte es so untersuchen, wie sichtbare Phänomene schreien [erfordern]“ .

So groß ist Epikurs Vertrauen in direkte Sinneseindrücke, dass Epikur entgegen beispielsweise der Meinung von Demokrit, der sich auf die Verarbeitung direkter Beobachtungen stützte, die Sonne als riesig ansah, auf die Größe von Himmelskörpern nicht basierte wissenschaftliche Schlussfolgerungen, sondern auf Sinneswahrnehmungen. So schrieb er an Pythokles: Und die Größe der Sonne, des Mondes und anderer Leuchten ist aus unserer Sicht so, wie es scheint: aber an sich ist sie entweder etwas sichtbarer oder etwas weniger oder gleich Epikur betrachtete die Methode der Analogien, die auf der Berücksichtigung von Daten und Phänomenen der Sinneswahrnehmung basiert, als zuverlässiges Mittel zur Vermeidung fantastischer Erfindungen bei der Untersuchung von Naturphänomenen. Solche plausiblen Analogien, dachte er, könnten mehr Seelenfrieden bieten, als auf widersprüchliche und sich gegenseitig ausschließende Theorien zurückzugreifen.

Eine solche Forschungsmethode erlaubt nicht eine einzige, sondern viele mögliche und wahrscheinliche Erklärungen. Er lässt sozusagen erkenntnistheoretischen Pluralismus zu, dass jedes Phänomen mehrere Erklärungen haben kann (zum Beispiel können Sonnen- und Mondfinsternisse sowohl als Folge des Erlöschens dieser Gestirne als auch als Folge ihrer Verdunkelung durch einen anderen Körper auftreten Die einzige Bedingung, die an sie gestellt wird, ist ihre unbedingte Natürlichkeit, das Fehlen übernatürlicher Annahmen, göttlicher Kräfte und völlige Freiheit von Widersprüchen mit den aus Erfahrung bekannten Daten der Sinneswahrnehmung.Apropos Forschungsmethode der Philosophen der Epikureer Schule erklärte Epikur Pythokles: „Sie (d. h. Himmelsphänomene) erlauben mehrere (mehr als einen) Gründe für die Entstehung des eigenen und mehrere Urteile über das eigene Wesen (die eigene Natur), die mit Sinneswahrnehmungen übereinstimmen Stellenweise lehnt Epikur direkt Versuche ab, komplexen und unverständlichen Phänomenen, die in der Natur beobachtet werden, eine einzige Erklärung zu geben: „Aber eine (einzige) Erklärung für diese Phänomene zu geben - es ist nur für diejenigen anständig, die die Menge täuschen wollen. " Vielzahl von Erklärungen befriedigt nicht nur die theoretische Neugier, erhellt nicht nur das physikalische Bild und den physikalischen Mechanismus von Phänomenen. Es trägt zur Hauptaufgabe des Wissens bei – es befreit die Seele von ihren bedrückenden Ängsten und Befürchtungen. „Unser Leben braucht nicht länger unvernünftigen Glauben und unbegründete Meinungen, sondern dass wir ohne Angst leben. Alles (alles Leben) geschieht also ohne Erschütterungen in Bezug auf alles, was auf verschiedene Weise nach sichtbaren Phänomenen erklärt werden kann, wenn sie, wie sie sollten, plausible [überzeugende] Aussagen darüber zulassen. Aber wenn jemand das eine verlässt und das andere verwirft, was ebenso mit sichtbaren Phänomenen übereinstimmt, verlässt er offensichtlich das Gebiet jeder wissenschaftlichen Untersuchung der Natur und steigt in das Gebiet der Mythen hinab.

Ethik des Epikur

Aristippus definierte Vergnügen als einen positiven Zustand der Freude, der durch gleichmäßige Bewegung erzeugt wird. Epikur definierte, zumindest in den uns überlieferten Schriften, Vergnügen als negatives Zeichen – als die Abwesenheit von Leiden. "Die Grenze des Vergnügens,- Epikur erklärte Menekey,- ist die Beseitigung allen Leidens, und wo Vergnügen ist, gibt es weder Schmerz noch Kummer oder beides, während es Vergnügen gibt.

Das Prinzip oder der Zweck der Ethik des Epikur hat nach eigener Aussage nichts mit der Lusttheorie oder dem Hedonismus zu tun, womit sie oft verwechselt wurde. „Wenn wir sprechen, Epikur erklärte Menekey, dass Vergnügen das ultimative Ziel ist, dann meinen wir nicht das Vergnügen von Wüstlingen und nicht das Vergnügen, das in sinnlichem Vergnügen besteht, wie manche Leute denken, die es nicht wissen oder widersprechen oder missverstehen, sondern wir meinen die Freiheit von körperlichem Leiden und seelischen Ängsten ”. Durch die Befreiung von ihnen wird das Ziel eines glücklichen Lebens erreicht - die Gesundheit des Körpers und die Gelassenheit der Seele (Ataraxie).

Epikur unterschied zwischen zwei Arten von Vergnügen: dem Vergnügen der Ruhe und dem Vergnügen der Bewegung. Von diesen betrachtete er die Freude am Frieden (das Fehlen körperlicher Leiden) als die wichtigste.

Epikur sah Lust auf diese Weise als Kriterium menschlichen Verhaltens an. "Wir beginnen mit ihm, er schrieb an Menekey, jede Wahl und Vermeidung; wir kehren darauf zurück, nach dem inneren Gefühl zu urteilen, als Maß für alles Gute.

Freude als Kriterium des Guten zu nehmen, bedeutet nicht, dass eine Person sich irgendeiner Art von Freude hingeben sollte. Bereits der kyrenaische Aristippus sagte, dass hier eine Wahl erforderlich ist und dass Umsicht erforderlich ist, um wahre Freuden zu empfangen. In noch größerem Maße betrachtete Epikur Klugheit als das höchste Gut, sogar größer als die Philosophie selbst: „Alle anderen Tugenden stammen aus der Klugheit: Sie lehrt, dass man nicht angenehm leben kann, ohne vernünftig, moralisch und gerecht zu leben, und umgekehrt, man kann nicht vernünftig, moralisch und gerecht leben, ohne angenehm zu leben.“

Epikur baut seine Klassifikation der Freuden auf diesen Punkten auf. Er unterteilt Wünsche in natürliche und absurde (leere). Die Natürlichen wiederum werden in diejenigen unterteilt, die natürlich und notwendig sind, und diejenigen, die, da sie natürlich sind, gleichzeitig nicht notwendig sind: „Es muss berücksichtigt werden, dass es Wünsche gibt: einige sind natürlich, andere sind leer, und von den natürlichen sind einige notwendig und andere nur natürlich; und von den notwendigen sind einige für das Glück notwendig, andere für das Frieden des Körpers und noch andere für das Leben selbst. Eine fehlerfreie Betrachtung dieser Tatsachen, bei jeder Wahl und Vermeidung, kann zur Gesundheit des Körpers und zur Gelassenheit der Seele beitragen, da dies das Ziel eines glücklichen Lebens ist Leben: dafür tun wir doch alles, gerade um weder Leid noch Angst zu haben ... Wir haben Lustbedarf, wenn wir an Lustlosigkeit leiden, und wenn wir nicht leiden, brauchen wir keine Lust mehr . Deshalb nennen wir Vergnügen den Anfang und das Ende eines glücklichen Lebens ... " So ruft Epikur dazu auf, nur natürliche und notwendige Bedürfnisse zu befriedigen, und natürliche, aber nicht notwendige oder, noch mehr, künstliche, weit hergeholte, fordert er, ohne Befriedigung gelassen zu werden.

Epikur erforscht die Meinungen, die einen Menschen stören, und findet sie hauptsächlich in drei Arten von Angst: in der Angst vor himmlischen Phänomenen, vor den Göttern und vor dem Tod. Die gesamte atheistische Lehre des Epikur zielt darauf ab, diese Ängste zu überwinden.

In einigen Fällen ist es notwendig, Freuden zu vermeiden und Leiden zu wählen oder zu bevorzugen: „Da Vergnügen das erste und angeborene Gut für uns ist, wählen wir daher nicht jedes Vergnügen, aber manchmal umgehen wir viele Vergnügen, wenn ihnen eine große Unannehmlichkeit für uns folgt: Wir halten auch viele Leiden für besser als Vergnügen, wenn eine größere Freude kommt für uns, nachdem wir lange leiden mussten. Auf diese Weise. jedes Vergnügen, durch natürliche Verwandtschaft mit uns. ist gut, aber nicht jedes Vergnügen sollte gewählt werden, genauso wie alles Leiden böse ist, aber nicht alles Leiden vermieden werden sollte.

Gleichzeitig hielt Epikur das Leiden der Seele für schlimmer als das Leiden des Körpers: Der Körper leidet nur wegen der Gegenwart, während die Seele nicht nur deswegen leidet, sondern auch wegen der Vergangenheit und Zukunft; Dementsprechend betrachtete Epikur die Freuden der Seele als wichtiger.

Die Ethik des Epikur ist ziemlich individualistisch. Seine Hauptanforderung ist "unbemerkt leben". Ihr Individualismus steht nicht im Widerspruch zu Epikurs Lob der Freundschaft. Obwohl Freundschaft um ihrer selbst willen gesucht wird, wird sie wegen der Sicherheit, die sie bringt, und letztendlich wegen der Gelassenheit der Seele geschätzt. In den Hauptgedanken sagt Epikur: „Die gleiche Überzeugung, die uns die Furchtlosigkeit gibt, dass nichts Schreckliches ewig oder von Dauer ist, sah auch, dass die Sicherheit, selbst in unserer begrenzten Existenz, dank der Freundschaft am vollsten verwirklicht wird.“ .

Daraus wird deutlich, dass die ethische Weltanschauung des Epikur Utilitarismus ist. Es entspricht der Lehre vom Ursprung des Rechts aus dem Vertrag: "Gerechtigkeit, die aus der Natur kommt, ist ein Vertrag für das Nützliche - mit dem Ziel, einander nicht zu schaden und keinen Schaden zu ertragen." Und an anderer Stelle: „Gerechtigkeit ist nicht etwas an sich, sondern in den Beziehungen der Menschen untereinander, egal an welchem ​​Ort, ist es immer eine Art Vereinbarung, nicht zu schaden und keinen Schaden zu verlieren.“ .

Als Ergebnis einer Übereinkunft, einer Übereinkunft zwischen Menschen, sind die inhaltlichen Vorschriften der Gerechtigkeit den persönlichen Merkmalen ihres Lebens geschuldet: „Im Allgemeinen ist die Gerechtigkeit für alle gleich, weil sie etwas Nützliches im Verkehr der Menschen untereinander ist; aber im Hinblick auf die individuellen Besonderheiten des Landes und aller anderen Umstände ist Gerechtigkeit nicht für alle gleich. .

Atheismus des Epikur

Epikur hält gewöhnliche Vorstellungen von den Göttern für gottlos. Zu denken, dass die Götter besorgt sind über das, was in der Welt passiert, bedeutet zu leugnen, dass sie gesegnet sind, und ihnen solche menschlichen Eigenschaften wie Zorn, Angst, Barmherzigkeit zuzuschreiben; aber "Sorge, Zorn, Barmherzigkeit sind mit Glückseligkeit unvereinbar, sondern entstehen aus Schwäche, Angst und Bedürfnis nach anderen." Die Götter, sagt Epikur, sind absolut glücklich, da sie nicht in den Welten, sondern zwischen den Welten im Universum, in den Zwischenwelten in völliger Gelassenheit sind. „Glaubt erstens, dass Gott ein unsterbliches und gesegnetes Wesen ist, nach der umrissenen allgemeinen Vorstellung von Gott, und schreibt ihm nichts zu, was seiner Unsterblichkeit fremd oder mit seiner Seligkeit nicht vereinbar ist, sondern stellt euch alles an Gott vor, was seine Seligkeit bewahren kann, vereint mit der Unsterblichkeit. Ja, es gibt Götter: Das Wissen um sie ist eine offensichtliche Tatsache. Aber sie sind nicht das, was die Menge sich vorstellt, weil die Menge nicht ständig an ihrer Vorstellung von ihnen festhält. Es sind nicht die Gottlosen einer, der die Götter der Menge eliminiert, sondern derjenige, der sich auf die Götter der Repräsentation der Menge bezieht: denn die Aussagen der Menge über die Götter sind keine natürlichen Begriffe, sondern falsche Vermutungen, wonach die Götter die Größten senden Bösen schaden, guten Menschen nützen, gut, aber alles, was nicht so ist, gilt als fremd,“ – Epikur wendet sich an Menekey.

Epikur erkannte die Existenz der Götter an, hielt das Wissen davon für offensichtlich und argumentierte sogar, dass die Götter an ihrem Wohnort ein glückseliges Dasein genießen. Aber er gab den Göttern weder in unserer Welt noch in irgendeiner der zahllosen anderen Welten, die das Universum füllen, Platz. Die Götter leben in den leeren Lücken zwischen den Welten („Metakosmie“) und führen dort ein glückseliges Leben, ohne unser irdisches Leben, das Dasein des Menschen, im geringsten zu beeinträchtigen. Sie können einem Menschen durch ihr Eingreifen weder helfen noch schaden.

Epikur eskortiert die Götter majestätisch in einige Zwischenwelten mit seiner Doktrin des Todes und glaubt, die Menschen vor dem zu retten, was er als die Haupthindernisse für ihre ruhige Existenz ansieht, ähnlich wie die Existenz der Götter. In dem Gedanken, den Menschen beizubringen, die Angst vor dem Tod zu überwinden, lehrt Epikur, dass der Tod aus zwei Gründen nicht gefürchtet werden sollte. Erstens hat die Seele kein Leben nach dem Tod, die Seele ist sterblich, und daher gibt es nichts, was einen mit Gedanken darüber beunruhigen könnte, was nach dem Tod selbst geschehen wird. Zweitens begegnen sich Tod und Leben nie: Solange wir leben, gibt es keinen Tod, und wenn wir tot sind, gibt es kein Leben. "Gewöhnen Sie sich an die Vorstellung, dass der Tod nichts mit uns zu tun hat. Schließlich liegt alles Gute und Schlechte in der Empfindung, und der Tod ist ein Entzug der Empfindung. Daher macht das richtige Wissen, dass der Tod nichts mit uns zu tun hat, die Sterblichkeit aus." des Lebens entzückend, nicht weil es ihm unendlich viel Zeit hinzufügt, sondern weil es den Durst nach Unsterblichkeit nimmt, und in der Tat, es gibt nichts Schreckliches im Leben für jemanden, der das von ganzem Herzen begriffen (ganz überzeugt) hat ist nichts Schreckliches im Unleben, also ist dumm, wer sagt, er fürchte sich vor dem Tod, nicht weil er leiden wird, wenn er kommt, sondern weil er den Kommenden Leid zufügt: denn wenn etwas die Gegenwart nicht stört, dann es ist vergebens zu trauern, wenn es noch erwartet wird.So hat das schlimmste aller Übel, der Tod, nichts mit uns zu tun, denn wenn wir existieren, ist der Tod noch nicht da, und wenn der Tod da ist, dann sind wir nicht da. weder zu den Lebenden noch zu den Toten tragen, da es für einige nicht existiert, während andere nicht mehr existieren.

Die Menschen der Menge meiden jetzt den Tod als das größte Übel, jetzt sehnen sie sich nach ihm als Erholung von den Übeln des Lebens. Und der Weise scheut das Leben nicht, aber er hat keine Angst vor dem Unleben, denn das Leben stört ihn nicht und das Unleben scheint keine Art von Übel zu sein. So wie er die Nahrung wählt, die keineswegs die reichlichste, aber die angenehmste ist, so genießt er die Zeit, die nicht die längste, aber die angenehmste ist ... "

Cicero sagte, dass Epikur "zu Boden zerstörte er die ganze Religion ... mit seiner Lehre stürzte er die Tempel und Altäre der unsterblichen Götter um."

Epikurs Ansichten über den Ursprung der Sprache

Das Vertragsprinzip dominiert Epikur in der Lehre von der Gerechtigkeit. Epikur weicht von ihm in seiner Lehre vom Ursprung der Sprache ab.

Bei der Erklärung des Anfangsstadiums der Sprachbildung verneint er das Vertragsprinzip, führt aber das Vertragsprinzip (Konventionalität) wieder ein, um die späteren Stadien der Sprachentwicklung zu erklären, wenn eine Person neuen Objekten Namen gibt und wenn es um die Aufgabe geht, die Sprache von Mehrdeutigkeiten zu befreien (Amphibolie) entsteht.

Die ursprünglichen Worte waren laut Epikur Sprachgesten, die durch Gefühle und Eindrücke von Dingen erzeugt werden. . Ursprünglich wurden den Dingen Namen gegeben Epikur erklärt, nicht durch Vereinbarung [durch Vereinbarung], sondern da jedes Volk seine eigenen besonderen Gefühle hatte und seine eigenen besonderen Eindrücke empfing, strömten die menschlichen Naturen selbst, jede auf ihre besondere Weise, die Luft aus, die sich unter dem Einfluss jedes Gefühls und Eindrucks bildete, und Der Unterschied zwischen den Völkern wirkt sich auch in Abhängigkeit von ihrem Wohnort aus. Anschließend erhielt jedes Volk nach gemeinsamer Vereinbarung seine eigenen speziellen Namen für Dinge, um sich gegenseitig herzustellen verbale Bezeichnungen sind weniger zweideutig und prägnanter ausgedrückt.

Aphorismen des Epikur

AUS DEN WICHTIGSTEN GEDANKEN

I. Wenn uns nicht im Geringsten Verdächtigungen über Himmelserscheinungen und Verdächtigungen über den Tod, dass er etwas mit uns zu tun hat, sowie ein Missverständnis der Grenzen des Leidens und der Leidenschaften beunruhigen würden, dann bräuchten wir kein Studium der Natur .

II. Obwohl die Sicherheit von Menschen bis zu einem gewissen Grad durch eine Macht erreicht wird, die [Störende Menschen] und Reichtum (Reichtum) entfernt, aber die wirkliche Sicherheit kommt von einem ruhigen Leben und der Entfernung von der Menge.

III. In Bezug auf alle Lebewesen, die keine Pakte schließen können, einander keinen Schaden zuzufügen und keinen Schaden zu erleiden, gibt es nichts Gerechtes oder Ungerechtes; ebenso verhält es sich mit allen Völkern, die keine Vereinbarungen treffen können oder wollen, keinen Schaden zu erleiden und keinen Schaden zu erleiden.

IV. Gerechtigkeit an sich ist nichts, aber im Umgang der Menschen untereinander, an welchen Orten auch immer, ist es immer eine Art Vereinbarung, nicht zu schaden und keinen Schaden zu ertragen.

V. Erweisen sich als gerecht anerkannte Handlungen bei veränderten Umständen in der Praxis als nicht dem natürlichen Gerechtigkeitsgedanken widersprechend, so sind diese Handlungen ungerecht. Aber wenn unter veränderten Umständen dieselben Handlungen, die als gerecht erkannt wurden, nicht mehr nützlich sind, dann waren sie gerecht, als sie für die gegenseitige Kommunikation der Mitbürger nützlich waren, aber später, nachdem sie aufgehört haben, nützlich zu sein, sind sie es nicht mehr länger eben.

AUS DER "SPRÜCHESAMMLUNG DES VATIKAANS"

I. Not ist eine Katastrophe, aber es besteht keine Notwendigkeit, mit der Not zu leben.

II. Jede Freundschaft ist um ihrer selbst willen erstrebenswert und beginnt mit der Nützlichkeit.

III. Träume haben keine göttliche Natur und keine Macht; sie kommen aus dem Einströmen [in den Menschen] von Bildern.

V. Man soll lachen und philosophieren, dabei den Haushalt führen und alle anderen Fähigkeiten einsetzen und nie aufhören, die Verben der wahren Philosophie auszusprechen.

VI. Das Studium der Natur bringt keine Menschen hervor, die prahlerisch und redegewandt sind und die Bildung nicht zur Schau stellen, ein Objekt der Rivalität in den Augen der Menge, sondern Menschen, die mutig sind, mit ihren eigenen zufrieden sind, stolz auf ihre persönlichen Vorteile und nicht die Vorteile, die ihnen durch die Umstände gewährt werden.

VII. Niemand sollte beneidet werden: Gute Menschen verdienen keinen Neid, und schlechte Menschen schaden sich umso mehr, je glücklicher sie sind.

VIII. Es ist nicht der Magen, der unersättlich ist, wie die Leute der Masse sagen, sondern die falsche Vorstellung, dass der Magen etwas ist, das sich nicht füllen lässt.

IX. Es ist töricht, die Götter um das zu bitten, was ein Mensch sich selbst liefern kann.

X. Die größte Frucht der Zufriedenheit mit dem Eigenen (Beschränkung der Begierden) ist die Freiheit.

Fazit

Die Philosophie des Epikur ist nach den Lehren von Leukipp und Demokrit die größte und konsequenteste materialistische Lehre des antiken Griechenlands. Epikur unterscheidet sich von seinen Vorgängern darin, sowohl die Aufgabe der Philosophie als auch die Mittel zu verstehen, die zur Lösung dieser Aufgabe führen. Als Haupt- und Endaufgabe der Philosophie erkannte Epikur die Schaffung der Ethik – der Verhaltenslehre, die zum Glück führen kann. Aber dieses Problem kann nur unter einer besonderen Bedingung gelöst werden, dachte er: Wenn der Platz, den ein Mensch - ein Teilchen der Natur - in der Welt einnimmt, untersucht und geklärt wird. Wahre Ethik setzt wahre Weltkenntnis voraus. Daher muss die Ethik auf der Physik beruhen, die als ihren Teil und als ihr wichtigstes Ergebnis die Lehre vom Menschen enthält. Ethik basiert auf Physik, Anthropologie basiert auf Ethik. Der Entwicklung der Physik wiederum müssen Forschungen und die Aufstellung eines Kriteriums für die Wahrheit des Wissens vorausgehen.

Neu und originell war die Idee Epikurs über die engste Verbindung von Ethik und Physik, über die theoretische Bedingtheit der Ethik durch die Physik.

Der Begriff der Freiheit wurde zum zentralen Konzept, das die Physik des Epikur mit seiner Ethik verband. Die Ethik des Epikur ist die Ethik der Freiheit. Epikur verbrachte sein ganzes Leben im Kampf gegen ethische Lehren, die mit dem Konzept der menschlichen Freiheit unvereinbar sind. Dies brachte Epikur und seine gesamte Schule in einen Zustand ständigen Kampfes mit der stoischen Schule, trotz einer Reihe von Konzepten und Lehren, die diesen beiden materialistischen Schulen gemeinsam sind. Die von Demokrit entwickelte und von Epikur akzeptierte Lehre von der kausalen Notwendigkeit aller Phänomene und aller Naturereignisse, so Epikur, darf auf keinen Fall zu dem Schluss führen, dass die Freiheit für einen Menschen unmöglich und der Mensch durch die Notwendigkeit versklavt sei (Schicksal, Schicksal, Schicksal). Im Rahmen der Notwendigkeit muss der Weg in die Freiheit gefunden und dem Verhalten aufgezeigt werden.

Der epikureische Idealmensch (Salbei) unterscheidet sich vom Weisen in der Darstellung der Stoiker und Skeptiker. Anders als der Skeptiker hat der Epikureer starke und nachdenkliche Überzeugungen. Anders als der Stoiker ist der Epikureer nicht teilnahmslos. Leidenschaften sind ihm bekannt (obwohl er sich niemals verlieben wird, denn Liebessklaven). Im Gegensatz zum Kyniker wird der Epikureer nicht trotzig um Freundschaft bitten und sie verachten, im Gegenteil, der Epikureer wird einen Freund niemals in Schwierigkeiten zurücklassen, und wenn nötig, wird er für ihn sterben. Ein Genießer wird Sklaven nicht bestrafen. Er wird niemals ein Tyrann werden. Der Epikureer kriecht nicht vor dem Schicksal (wie der Stoiker): Er versteht, dass im Leben eines wirklich unvermeidlich ist, das andere aber zufällig ist und das dritte von uns selbst, von unserem Willen abhängt. Der Genießer ist kein Fatalist. Er ist frei und zu selbstständigen, spontanen Handlungen fähig und ähnelt in dieser Hinsicht Atomen mit ihrer Spontaneität.

Infolgedessen stellte sich die Ethik des Epikur als eine Lehre heraus, die sich dem Aberglauben und allen Überzeugungen widersetzt, die die Würde des Menschen herabsetzen. Das Glückskriterium (ähnlich dem Wahrheitskriterium) ist für Epikur das Lustgefühl. Gut ist, was Freude hervorruft, böse ist, was Leiden hervorruft. Der Entwicklung einer Lehre vom Weg, der den Menschen zum Glück führt, muss die Beseitigung alles vorausgehen, was dem entgegensteht.

Die Lehre des Epikur war die letzte große materialistische Schule der antiken griechischen Philosophie. Ihre Autorität – theoretisch und moralisch – war groß. Die Spätantike verehrte die Denkstruktur, den Charakter und die strenge, gemäßigte, an Askese grenzende Lebens- und Verhaltensweise des Epikur hoch. Selbst der scharfe und unversöhnlich feindselige Streit, den die Stoiker immer wieder gegen die Lehren des Epikur führten, konnte sie nicht überschatten. Der Epikureismus hielt ihrem Angriff stand, und seine Lehren wurden streng in ihrem ursprünglichen Inhalt bewahrt. Es war eine der orthodoxesten materialistischen Schulen der Antike.

Verzeichnis der verwendeten Literatur

1. Chanyshev A.N. Philosophie der Antike: Lehrbuch für Universitäten.-M.: Vyssh.shk, 2001

2. V. F. Asmus. antike Philosophie.

3. Website www.phylosofy.ru: Briefe von Epikur an Menekey, Herodot


zit. von: Lucretius. Über die Natur der Dinge. M., 1983. C 315

Aus einem Brief an Herodot

Aus einem Brief an Mekenei

Aus einem Brief an Mekenei

Die sensible Persönlichkeit des 19. Jahrhunderts durchläuft einen Prozess der Feminisierung, überzogen mit einem Hauch von Alltäglichkeit oder Sentimentalität, aber es bleiben berufliche Bereiche, in denen der sensible Mann seine männliche Identität behält. Es ist eine Kunst, eine Wissenschaft und insbesondere der enge Bereich der Erfindung. Anschauliche Beispiele dafür sind Alfred Nobel und Rudolf Di-Zel. Nervöse Empfänglichkeit ist damit verbunden? intellektuelle Kreativität (und weiter - mit allen Arten von Kreativität).

Dieser Typ ähnelt in vielerlei Hinsicht dem klassischen Melancholiker, der auch in den Augen der Gesellschaft einen hohen intellektuellen Status hatte. In der Geschichte der Melancholie galten Denker immer als leicht zu verletzen und verwundbar. Hoher Verbrauch an geistiger (nicht körperlicher!) Energie zehrt an der Persönlichkeit.

Männerintellektuelle bestätigten diese Schlussfolgerung oft, indem sie der Öffentlichkeit einen hypersensiblen schwachen Körper zeigten, wie die Helden von Prousts Roman, Thomas Mann, Henry James oder Rainer Maria Rilke.

Die Verbindung zwischen dem Intellekt und verschiedenen Formen der körperlichen Veredelung findet auch in der asketischen Tradition und besonders in ihrer melancholischen Manifestation - Akedia - Ausdruck. Beweise für hohen intellektuellen Status können pedantische Selbstdisziplin (Kant), ein alles verschlingendes inneres Feuer und Drogenkonsum (Freud), mentaler Burnout (Max Weber) oder Hypochondrie (Nobel) sein. Empfindlichkeit manifestiert sich in Form von Empfindlichkeit gegenüber Gerüchen, Empfindungen, Arbeit, Essen, Schlaf oder jedem anderen Bereich des Lebens einer Person. Manchmal schien sie die melancholische Hypochondrie genau zu kopieren, was eine erhöhte Wahrnehmung und Intoleranz gegenüber der Welt um sie herum demonstrierte. Die Volksmedizin hat folgende Symptome der Empfindlichkeit identifiziert: Kopfschmerzen, Schweregefühl in der Brust, Schlaflosigkeit, Atemnot, Depressionen und ziellose Aufregung. Es wurde angenommen, dass eine sensible Person die Hauptbestrebungen der modernen Zivilisation und ihre Verwundbarkeit verkörpert, und letztere, wenn sie nicht begrenzt und kontrolliert wird, sich zu einer Krankheit entwickeln kann.



So entstand eine der zentralen Ideen unserer Zeit: Der Schmerz, der sich im Körper ausdrückt, ist bedeutsamer als der Schmerz der Seele. Den Nerven wurde eine neue Funktion zugewiesen, und sie begannen, nicht nur für Gefühle, sondern auch für Psychosomatik verantwortlich zu sein.

In der Praxis hatte körperliche Sensibilität große Vorteile. Es gab das Recht zum Rückzug aus der Welt, markierte den Aufstieg in höhere geistige Sphären und schuf die Voraussetzungen für innere Konzentration. Darüber hinaus könnte es Abweichungen von allgemein anerkannten Normen und die mangelnde Bereitschaft erklären, wie alle anderen zu sein.

Das klassische Beispiel ist Charles Darwin. Es heißt, er sei bei schlechter Gesundheit gewesen und habe an einem ganzen „Strauß“ geistiger und körperlicher Gebrechen gelitten 38 . Neben chronischen Krankheiten quälte ihn „ständige Müdigkeit, vor allem durch Gespräche und Kommunikation“. Diese Worte schrieb er im Alter von 34 Jahren. Der Unterschied zwischen dem Darwin, der mit 20 Jahren das Deck der Beagle betrat, und dem kranken, müden Mann, dessen Rolle er zehn Jahre später wählte, war enorm.

Viele von Darwins Biographen haben seine Sensibilität als Reaktion auf seine eigene Evolutionslehre und die Angst vor den Folgen, die sie für die Religion haben könnte, erklärt. Psychoanalytiker haben eine ganze Reihe unterschiedlicher Erklärungen angeboten, die vom Ödipuskomplex über die latente Rebellion gegen den Vater bis hin zu sadomasochistischen Tendenzen reichen. Aber Darwins Überempfindlichkeit kann man auch anders sehen – als Ressource und als sehr erfolgreiche Form des Schutzes. Die Sensibilität des Verdauungssystems befreite ihn von zahlreichen Dinnerpartys („Ich bin müde von der geistigen Anstrengung und kann nicht auswärts essen“). Ein schlechter Gesundheitszustand erlaubt es ihm, Reisen und lästige Bewegungen zu reduzieren („Jede Abweichung vom gewohnten Zeitplan raubt mir die Kraft, jeder Besuch in London verunsichert mich“). Die tödliche Müdigkeit, die ihn nach einem zehnminütigen Vortrag fesselt, schützt ihn vor vielen aufdringlichen Einladungen. Plötzliche Schwindelanfälle, die Darwin bei Gesprächen mit Kollegen - Ernst Haeckel, Thomas Henry Huxley und Charles Lyell * - überrollen, lassen ihn hitzige wissenschaftliche Diskussionen vermeiden. „Krankheit … hat mich vor den Schwierigkeiten des gesellschaftlichen und weltlichen Lebens gerettet“, bemerkt Darwin selbst kurz und bündig.

Auch Friedrich Nietzsche zeigte gerne seine Sensibilität. Es erstreckte sich insbesondere auf alles Deutsche

Ernst Haeckel (1834-1919) - deutscher Naturforscher und Philosoph; Thomas Henry Huxley (oder Haeckel, 1825-1895) - englischer Zoologe und Evolutionist; Charles Lyell (1797-1875) - Englischer Naturforscher, Begründer der modernen Geologie.

für deutsches Essen („Suppe vor dem Abendessen ... gekochtes Fleisch, fett- und mehlig gekochtes Gemüse“) 39 . Aber es ging auch um die Sprache. „Nietzsche hat einen fast körperlichen Sinn für Sprache und Stil“, schreibt einer seiner Biografen. Er reagiert auf Worte mit körperlichen Symptomen - Schwindel, Unruhe, Müdigkeit und Erbrechen. (Interessanterweise nehmen männliche Empfindlichkeiten oft die Form von Übelkeit, Erbrechen oder Brechreiz an.) Nietzsches Reaktion auf Musik ist genauso akut. Nach dem Hören der Werke von Richard Wagner hatte er immer wieder Migräneanfälle. Als eines Abends ein Freund ihm auf dem Klavier einen Ausschnitt aus der Götterdämmerung vorspielte, fühlte sich Nietzsche unwohl und nahm seinem Freund das Versprechen ab, ihm nie wieder „diese verrückte, ekelhafte Wagner-Musik“ vorzuführen, weil er, Nietzsche „hatte im Allgemeinen Schwierigkeiten, Musik zu übertragen“ 40 .

Marcel Proust hatte Asthma von früher Kindheit an, während er sein ganzes Leben lang geflirtet und seine Sensibilität zur Schau gestellt hat. Bei der Hochzeit seines Bruders zum Beispiel zog er alle Blicke auf sich, indem er sich mit drei Mänteln, mehreren Paar Handschuhen und einem warmen Schal um Hals und Brust kleidete. Proust teilte den Gästen mit, dass er seit mehreren Monaten krank sei und das Gefühl habe, dass er jeden Moment wieder krank werden könne. Ab seinem 35. Lebensjahr steht er fast nie mehr aus dem Bett und demonstriert der Welt das extreme Maß an Überempfindlichkeit: körperliche Schwäche und Schärfe der Gefühle. Proust isst fast nichts und kann Essensgeruch nicht ertragen, in seiner Pariser Wohnung am Boulevard Haussmann 102 darf man nicht kochen, um den Besitzer nicht mit Essensgerüchen zu belästigen. Er selbst liegt im Schlafzimmer, dessen Inneres einem Salon ähnelt, die Wände sind zur Schalldämmung mit Kork verkleidet. Die Vorhänge sind zugezogen, um Licht und Lärm von der Straße abzuschirmen. Der einzige Geruch, den Proust mochte, war das Aroma seines Tabaks. Er zündete sich immer eine Zigarette an einer Wachskerze an, die Tag und Nacht im Schlafzimmer brannte - der Geruch von Streichholzschwefel war ihm widerlich, das Anzünden eines Streichholzes auf der Schachtel irritierte ihn noch mehr. Proust arbeitet nachts, wenn es um ihn ruhig ist, und verbringt den Tag halb bewusstlos im Rausch von Opium, Veronal oder Trional. „Im Dunkeln sehe ich am besten“, schreibt er 41 .

Unter europäischen Intellektuellen, die an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert lebten, gab es viele Fälle von körperlicher Verkörperung von Sensibilität. Diese Menschen reagierten auf die kleinsten Beschwerden. Viele von ihnen arbeiteten so produktiv wie Darwin, Nietzsche oder Proust und glaubten dennoch immer, ihr Leben sei in Gefahr. Ein aktiver und aktiver schwedischer Mathematikprofessor, Gösta Mittag-Leffler, macht sich ständig Sorgen um seine Gesundheit. Er wählt das Menü sorgfältig aus: Fisch, Toast, gehackter Spinat, gekochter Reis sind gesund, alles andere ist verboten. Beim Arzttermin klagt er über Bauchschmerzen, erklärt diese aber als berufliches Versagen. Sein Bruder Fritz, ebenfalls Professor, Verwandte besuchend, konnte den ganzen Abend im Flur sitzen - die Luft in Häusern mit Zentralheizung war ihm zu trocken, und wenn einer der Gäste eine Zigarre rauchte, betrat Fritz das Haus gar nicht . Er war Vegetarier und hatte Todesangst vor Keimen. Es kam vor, dass ihn eine Lähmung brach, aber nach ein paar Wochen war Fritz sicher auf den Beinen. Das Leitmotiv von allem, was geschah, war Melancholie. „Ein Geburtstag mit Briefen und tiefer Melancholie“, schreibt Fritz Mittag-Leffler 1911 in sein Tagebuch42.

Niedergeschlagenheit, Müdigkeit, Erregung und Reizbarkeit – diese Zustände waren typisch für Henry James, für Virginia Woolf und für Rainer Maria Rilke. Der Zustand kann als eine Art mentaler Tinnitus bezeichnet werden: Chaos in den Sinnen, hypertrophierte Empfindungen, Nervosität und Unentschlossenheit des Melancholikers.

Kreativität bringt Frieden.

Überempfindlichkeit impliziert zwei direkt entgegengesetzte Persönlichkeitsmerkmale, die jemandem, der seinen kreativen Status betonen möchte, beide gleichermaßen am Herzen liegen. Auf der einen Seite Verzicht auf den eigenen Körper und Isolation im Geiste der Askese. Andererseits eine romantische Fixierung auf das innere „Ich“, meine Gefühle und natürlich „Nerven“.

Auch hier stellt sich die Frage der kulturellen Entlehnung. Überempfindlichkeit ist zu einer allgemein anerkannten und sogar obligatorischen Eigenschaft eines Intellektuellen geworden. Es äußerte sich hauptsächlich in Bezug auf Nahrung und in Symptomen, die Melancholie ähnelten. Das Essen irritierte mich mit seinem Aussehen, Geruch und seiner Textur. Der Vorgang des Kauens, Schluckens und anschließenden Verdauens war aus Sicht eines sensiblen Menschen ekelhaft. In den Biografien vieler großer Persönlichkeiten – von Boyle und Newton bis Byron, Kafka, Woolf und Wittgenstein – finden sich Fakten über Essensverweigerung, Beschwerden über Verdauungsprobleme, Informationen über die mit dem Essen verbundenen Rituale 43 .

Diese Geschichten mögen wie Anekdoten erscheinen. Aber die Geschichte hat sie bewahrt, was bedeutet, dass sie wichtig sind, um ein bestimmtes Image zu schaffen. Körperliche Verwundbarkeit verstärkt sozusagen die Kraft des kreativen Denkens. Mit diesem Ansatz kann man getrost sagen, dass der an den Rollstuhl gefesselte geniale Physiker, das „Orakel“, Stephen Hawking, die Verkörperung höchster Sensibilität ist 44 .

Aber Sensibilität kann sich auf allen Ebenen manifestieren, und diese Qualität wird heute mit den Namen vieler bekannter Politiker, Ökonomen und Wissenschaftler in Verbindung gebracht. So werden bestimmte Persönlichkeitsmerkmale automatisch mit einem hohen kulturellen Niveau und großen Leistungen in Verbindung gebracht.

Kümmern Sie sich mehr um die kleinen Dinge als andere? Denkst du immer darüber nach, wie sich die Menschen um dich herum fühlen? Bevorzugen Sie eine ruhige und friedliche Umgebung?

Wenn sich all dies auf Sie bezieht, sind Sie sehr sensibel. Diese Charaktereigenschaft wurde erstmals in den frühen 1990er Jahren erforscht. Es wird angenommen, dass jeder fünfte Mensch auf der Welt überempfindlich ist. Es gibt viele Bücher zu diesem Thema. Einer von ihnen beschreibt Gewohnheiten hochsensibler Menschen. Finden Sie heraus, ob Ihnen diese Charaktereigenschaft innewohnt.

Wie hochsensibel sich Menschen verhalten

übertrieben Empfindlichkeit- überhaupt keine schlechte Charaktereigenschaft. Solche Menschen sind von Natur aus sehr freundlich und werden sich in Schwierigkeiten niemals weigern. Sie werden alles tun, um Ihnen bei der Lösung Ihrer Probleme zu helfen. Seien Sie also ein wenig sanft zu ihnen. Versuchen Sie, sie nicht zu berühren, und so verschärft.

Dies ist ein echtes Kreativlabor! Ein Team aus echten Gleichgesinnten, von denen jeder ein Experte auf seinem Gebiet ist, vereint durch ein gemeinsames Ziel: Menschen zu helfen. Wir schaffen Materialien, die es wirklich wert sind, geteilt zu werden, und unsere geliebten Leser dienen uns als Quelle unerschöpflicher Inspiration!

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