Chamalals oder Chamalins gehören zu den Andenvölkern und leben in der Tschetschenischen Republik und in Dagestan. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es in der UdSSR 3438 Chamalals, 1967 - 4000 Menschen. Laut der Volkszählung von 2010 identifizierten sich nur 24 Einwohner Russlands als Chamalals. 18 von ihnen leben in Städten und 6 in ländlichen Siedlungen.

Religion und Traditionen

Chamalals sind sunnitische Muslime, dh Anhänger der zahlreichsten Richtung im Islam. Sunniten legen besonderen Wert auf die Befolgung der Sunna des Propheten Muhammad (seine Handlungen und Aussagen), auf Treue zur Tradition und auf die Beteiligung der Gemeinschaft an der Wahl ihres Oberhaupts, des Kalifen. Unter den Chamalianern gibt es auch diejenigen, die den Shafiismus predigen. Um eine rechtliche Entscheidung zu treffen, verwenden die Shafiiten den Koran, die Sunnah des Propheten Muhammad, die Meinung der Gefährten des Propheten Muhammad.

Einige Chamalals glaubten an Berggeister. Die Menschen praktizierten Quacksalberei, Weissagung, Rituale zum Herbeirufen von Regen und Sonne und Magie.

Handwerk der Chamalianer

Die Chamalals waren traditionell in der Landwirtschaft und Viehzucht tätig. Sie bauten Weizen, Gerste und Mais an. Gartenbau, Bienenzucht, Weinbau wurden entwickelt. Die Leute produzierten Filz, gewebte Teppiche, machten Kupfergeräte, Holzgeräte. In unserer Zeit beschäftigen sich die Chamalals auch mit Viehzucht, Landwirtschaft und Gartenbau (sie bauen Apfelbäume, Birnen, Pflaumen, Aprikosen an).

traditionelle Kleidung

Die Kleidung der Chamalals unterschied sich kaum von der traditionellen Kleidung anderer kaukasischer Völker. Frauen trugen Hemden, dunkle Kleider, mit einem langen Gürtel in hellen Farben, Hosen und Schaffellmänteln. Sie setzen sich eine Chuhta auf – eine Mütze, die ihren Kopf bedeckt und an die ein Haarbeutel genäht ist. Und über der Chuhta trugen sie einen Schal aus selbstgesponnenem Stoff.

Traditionelle Männerkleidung bestand aus Hosen, einem Hemd, einem tscherkessischen Mantel, einem Beshmet, Schaffellmänteln, Jacken und einem Filzumhang. Einem Mann wurde ein Schaffellhut in konischer Form aufgesetzt.

Sprache und Volkskunst

Die Chamalin-Sprache gehört zur andinen Untergruppe der Nakh-Dagestan-Sprachfamilie. Es ist in zwei Dialekte unterteilt: Gakvari, das die Dialekte der Dörfer Upper und Lower Gakvari, Agvali, Tsumada, Richaganikh, Gadyri, Kvankhi und Gigatli - in den Dörfern Gigatl und Gigatl-Urukh - umfasst.

Es ist wichtig, dass die Chamalals eine reiche Liedfolklore geschaffen haben. Lieder werden in Avar-Sprache gesungen, und die wichtigsten Musikinstrumente sind Zurna (eine Art Pfeife), Pandur (ein Saiteninstrument mit Saiten aus Tierdärmen) und ein Tamburin.

Zurna Foto: Große Russische Enzyklopädie

traditionelle Behausung

Jede Chamalin-Siedlung war von Wachtürmen umgeben. Im Dorf gab es in der Regel 5-12 Viertel. Jedes Viertel hatte seine eigene Moschee, und in der Mitte des Dorfes gab es eine Freitagsmoschee (juma). Der Vorarbeiter des Dorfes wurde unter den einflussreichen Tuchums ausgewählt. Tukhums sind Vereinigungen, die Vereinigung von Taips, die nicht durch Blutsverwandtschaft miteinander verwandt sind, aber vereint, um gemeinsame Probleme gemeinsam zu lösen.

Die Häuser der Chamalins waren aus Stein, ein-, zwei- und dreistöckig. Die Dächer der Häuser sind aus Lehmziegeln, aber neuerdings aus Schiefer oder Dacheisen.

Chamalin-Küche

Das traditionelle Gericht der Chamalins ist Khinkal mit Fleisch und Knoblauch. In Fleischbrühe gekochte Teigstücke werden mit Brühe, gekochtem Fleisch und Sauce serviert.

Khinkali sollte jedoch nicht mit georgischem Khinkali verwechselt werden, das eine andere Art von Gericht ist.

Chamalals essen meistens ungesäuertes Brot.

Es wird viele Highlander im Spiel geben. Und natürlich nicht nur Tschetschenen und Tscherkessen. Im Wesentlichen kämpften Dagestanis, Tschetschenen und Adyghes (Circassianer) während des angegebenen Zeitraums während der heftigsten Schlachten des Kaukasuskrieges gegen die russische Armee.

Aber niemand schließt andere Vertreter ethnischer Gemeinschaften aus dem Spiel aus. Osseten, Kabarden, Georgier, ein Teil der Dagestanis im Tiefland - kämpften hauptsächlich als Teil der russischen Truppen.

Und deshalb sollten die allgemeinen Bräuche der Völker des Kaukasus jedem bekannt sein, der zu den Bewohnern der Berge gehören möchte. Sie müssen wissen, was die Ähnlichkeit von Kulturen und Bräuchen ist.

In diesem Thema werde ich genau ähnliche Bräuche verbreiten.

Den Besonderheiten der Tscherkessen und Tschetschenen werden gesonderte Themen gewidmet.

Es gibt viele Gemeinsamkeiten im gesellschaftlichen Leben, in den Traditionen und Bräuchen der Völker des Nordkaukasus, obwohl natürlich jedes Volk seine eigenen Unterschiede hat.

Die Bergvölker befanden sich auf unterschiedlichen Stufen der historischen Entwicklung. Die Kabarden (unsere Tscherkessen) scheinen unter ihnen am weitesten entwickelt zu sein, während die Tschetschenen in ihrer wirtschaftlichen und sozialen Entwicklung hinterherhinken, die anschließende Isolation im abgelegenen Hochland und der Ausschluss Tschetscheniens von den Hauptrouten von Nord nach Süd - Tschetschenien ist es sogar geografisch an den Rand der Geschichte gedrängt.

Lassen Sie uns kurz auf die Hauptmerkmale der Sozialstruktur eingehen, einige der bemerkenswertesten Traditionen, die vielen Nationalitäten gemeinsam sind.

ländliche Gemeinschaft

Die territoriale Gemeinschaft ist die Grundlage der sozialen Struktur der Gesellschaft. Sie regelte das wirtschaftliche und gesellschaftliche Leben des Bergdorfes. Das Gremium wurde von den Ältesten durchgeführt, zu denen die angesehensten Einwohner gehörten. sie wurden bei einer Dorfversammlung ausgewählt, an der alle erwachsenen Männer des Dorfes teilnahmen. Wichtigstes Auswahlkriterium ist ein einwandfreier Ruf.

Ländliche Versammlungen sind eine ziemlich demokratische Form der öffentlichen Selbstverwaltung. Ohne die Zustimmung der Versammlung durfte niemand mit dem Bau eines Hauses, der Feldarbeit, der Höhe einer Geldstrafe wegen Fehlverhaltens und wegen schwerer Verbrechen die Todesstrafe verhängen oder die Versammlung aus dem Dorf vertreiben, was eigentlich dem Tod gleichkam. Betraf die Streitfrage benachbarte Dörfer, wurden Zwischengerichte aus Vertretern dieser Dörfer geschaffen.

Aber im Zuge der Feudalisierung geraten die Dorfversammlungen allmählich unter die Kontrolle feudaler einflussreicher Familien. Zum Beispiel dominierten Fürsten in der Adyghe-Gesellschaft, und in Dagestan sind Fälle bekannt, in denen Dorfvorarbeiter von feudalen Herrschern ernannt wurden, was die Versammlung natürlich weniger demokratisch machte.

Religiöse Darstellungen

Bis heute hat sich der heidnische Glaube in der einen oder anderen Form unter den Völkern des Nordkaukasus erhalten. Selbst der etablierte Islam konnte das Heidentum nicht vollständig verdrängen. Einen besonderen Platz in diesen Kulturen nahm die Anbetung der Sonne, der Berge, der Steine ​​und der Bäume ein. Seit jeher funktionierten Kulte des Feuers, der Sonne, des Eisens sowie ein entwickelter Ahnenkult, der die Lebenden angeblich unsichtbar begleitete und beeinflussen konnte. Alte heidnische Riten drückten sich auch in Riten aus, Regen zu rufen oder zu stoppen, ein Ritus mit Tieropfern, um die Ernte vor Dürre und Hagel zu retten, mit dem Beginn des Pflügens, der Heuernte, der Ernte und anderer Ereignisse des Wirtschafts- und Familienlebens. Die Tscherkessen hatten heilige Haine und Bäume, wo feierliche gesellschaftliche Handlungen, Gebete und Opfer dargebracht wurden. Es gab auch Patrimonial- und Familienheiligtümer.

Gleichzeitig war es historisch so, dass der Nordkaukasus am Schnittpunkt zweier Welten lag - der christlichen und der muslimischen. In Armenien und Georgien taucht das Christentum im 4. Jahrhundert und im 6. Jahrhundert unter den Adyghe-Stämmen des Nordwestkaukasus auf (obwohl es nicht tief in das Bewusstsein der Menschen eindringt). Im 14. Jahrhundert begann der Abbau des Christentums unter den Völkern des Kaukasus, aber heidnische Ideen überlebten.

Ab dem 6. Jahrhundert drang jedoch zusammen mit der arabischen Invasion des Nordkaukasus der Islam vor. Von hier aus breitet sich der muslimische Glaube in die umliegenden Gebiete aus.

Die meisten Berggesellschaften konvertierten jedoch im 17. und 18. Jahrhundert zum Islam.

Die zaristische Regierung und die lokalen Behörden verfolgten keine gezielte antimuslimische Politik (trotz der Tatsache, dass der islamische Faktor im Kaukasuskrieg von 1817-1864 eine bedeutende Rolle spielte), aber sie bemühten sich um die Wiederherstellung des Christentums, vor allem unter den Osseten.

Weder das Christentum noch der Islam haben jedoch den heidnischen Glauben der Hochländer vollständig unterdrückt. Dies ist ein charakteristisches Merkmal der Ethnopsychologie der Völker des Kaukasus.

Kleidung der nordkaukasischen Völker

In der Kleidung der nordkaukasischen Völker gibt es viele Gemeinsamkeiten.

Der Herrenbekleidung sind besondere Gemeinsamkeiten eigen, die sich durch ihre gute Anpassungsfähigkeit an militärische und reiterliche Funktionen erklären lassen. Der letztere Umstand beeinflusste auch die Kleidung der Terek- und Kuban-Kosaken, die vieles von den Hochländern übernahmen (Papachas, tscherkessische Mäntel mit Gazyrs, Mäntel, Waffen am Gürtel als unverzichtbares Attribut der Tracht).

Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts wurde ein Common für den Norden gebildet. Kaukasische männliche Tracht - Beshmet, Tscherkessen, Umhang, Kapuze, Hut. Ende des 18. bis Anfang des 19. Jahrhunderts wird die weit verbreitete Verbreitung von Circassian mit Brustpatronen (Gazyrs) für Ladungen zugeschrieben. Mitte des 19. Jahrhunderts verbreiteten sich zeremonielle Tscherkessen, die mit Gold- oder Knochengazyren geschmückt waren, im gesamten Kaukasus.

Frauenkleidung war eine große nationale und lokale Identität. Vom Schnitt her ähnelte das Damenkleid dem Herrenanzug: Ein langes Kleid mit offenem Brustschlitz wurde nach tscherkessischem Schnitt genäht, eine gesteppte Wattejacke sah aus wie ein Beshmet. Die Ähnlichkeit von Schuhen wird ebenso bemerkt wie in anderen Elementen der Herren- und Damenbekleidung.

Adats

Adat ist das sogenannte Gewohnheitsrecht, das durch Gewohnheiten festgelegt wurde, oder eine Reihe traditioneller Normen, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. Adats sind ungeschriebene Gesetze, aber ihre Ausführung war absolut obligatorisch, und die Nichteinhaltung wurde von einer öffentlichen Dorfversammlung streng bestraft. Mit der Islamisierung der Völker des Nordkaukasus begannen die Normen des muslimischen theologischen Rechts, der Scharia, den Adats hinzugefügt zu werden.

Die markanteste Norm des Gewohnheitsrechts im Norden. Im Kaukasus kam es zu einer weit verbreiteten Blutfehde. Der Grund für die Blutfehde war Mord, Verletzung, Entführung eines Mädchens, Beschlagnahme von Land, Beleidigung eines Gastes, Ehre, Haus usw.

Blutrache war zwischen Personen der gleichen Klasse erlaubt, und für den Mord an einem Sklaven zahlte der Täter nur eine Geldstrafe. Das Recht und die Pflicht, den Mörder zu verfolgen oder sich mit ihm zu versöhnen, stand in der Regel dem nächsten Angehörigen des Ermordeten zu. Die Versöhnung konnte frühestens ein Jahr nach dem Verbrechen stattfinden, und die ganze Zeit musste der Mörder im Exil sein und sich vor Rache verstecken. Die Blutrache war Pflicht und Ehrensache für alle Mitglieder des Clans des Opfers, und es gab Fälle, in denen sie – falls keine Versöhnung stattfand – erst nach der Zerstörung eines der Clans aufhörte.

Blutfehden und unerlaubte Handlungen waren in Familien obligatorisch; Scham und Verachtung hielten an, bis diese Pflicht erfüllt war. Rache, Raub und Mord galten als Tugend, wodurch es als ruhmreich galt zu sterben.

Eines der Verfahren zur Aussöhnung von Kuhställen war folgendes: Beide Kriegsparteien traten gegeneinander an. Händedrucke wurden zuerst vom ältesten der kriegführenden Clans ausgetauscht, dann von den übrigen Männern im Dienstalter. Wenn mindestens ein Junge nicht mit anpackte, konnte keine Versöhnung stattfinden. Außerdem arrangieren die Blutlinien, denen Vergebung zuteil geworden ist, Erfrischungen für alle.

Viele Völker hatten auch eine andere Form der Versöhnung, als sie zur Beendigung der Blutrache ein Kind aus der Familie des Ermordeten in die Familie des Mörders entführten und aufzogen. Dann wurde der Entführer der Pflegevater des Entführten und zog ihn auf. Auf diese Weise wurden die rachsüchtigsten Familien versöhnt. Die Rückkehr des Kindes einige Jahre später mit Geschenken bedeutete das Ende der Feindseligkeiten, es wurden familiäre Beziehungen zwischen Familien und Clans hergestellt.

Bräuche der Gastfreundschaft, Kunachestvo und Brüderlichkeit

Der Brauch der Gastfreundschaft ist bei allen Völkern des Nordkaukasus weit verbreitet.

Der Reisende ist Gast, außerdem war er fast der einzige Herold, ein Informant über alle Vorkommnisse und Neuigkeiten der Region und darüber hinaus. In das Haus, in dem der Gast wohnte, kamen Männer aus dem ganzen Dorf, um ihm nicht nur die Ehre zu erweisen, sondern auch Informationen über die Außenwelt zu erhalten. Gefährliche schwere Bergstraßen, das Fehlen öffentlicher und privater Einrichtungen und Unternehmen in Form von Hotels oder zumindest Gasthäusern führten zu einem stillschweigenden, sozusagen unausgesprochenen Vertrag, dessen Kern die obligatorische, aufmerksame Pflege der ist Haushälter über die mögliche Bequemlichkeit und Sicherheit des Gastes, sobald dieser zu ihm gekommen ist. Den Highlandern zufolge ist der Gast für sie eine heilige Person.

Die Gastfreundschaftspflicht erstreckte sich auf jeden, der friedlich den Hof des Hauses betrat oder das Grundstück des Eigentümers betrat. Das beste Essen, das beste Bett im Haus gab es immer für den Gast. Wohlhabende Familien bauten an einem abgelegenen Ort im Innenhof ein spezielles Kunatskaya-Haus für Gäste, das aus einem oder zwei Räumen und einem Korridor bestand. Die besten Utensilien, Geschirr, Bettzeug und Möbel wurden in diesem Haus oder in diesen Räumen untergebracht. In Abwesenheit des Gastes ruhte der Besitzer in der Kunatskaya. Auch ältere Söhne kamen mit ihren Freunden hierher. Jeder Passant, Besucher, Verlorene galt als Gast. Er wurde herzlich begrüßt, auch wenn er spät abends kam.

Die Gesetze der Gastfreundschaft galten auch für Ausländer. Als Gast galt auch derjenige, der das Dorf durchquerte. Wer einem Gast unfreundlich begegnete, wurde verurteilt, er verlor Ansehen und Ansehen im Volk. Das Haus dieser Familie hätte von den Dorfbewohnern zerstört werden können, die Familienmitglieder wurden verflucht und vertrieben. Der Fluch lag oft auch auf allen, die im Vorbeigehen keinen Stein auf die Stelle werfen wollten, wo zuvor das Haus der Übertreter der Gastfreundschaft stand. Ganze Steinhaufen tauchten auf, "Karlag" genannt. Als Verbrechen, für die ein Karllag errichtet werden konnte, galten der Mord an einem Gast oder einem vergebenen Blutsliebhaber, die Schändung der Leiche eines ermordeten Feindes, Ehebruch, der Mord an einer Frau aus Rache, Diebstahl usw.

Wenn sehr angesehene Personen oder besonders verehrte Verwandte der Familie zu Besuch kamen (Verwandte von der Seite des Schwiegersohns, der Schwiegertochter, alte Verwandte von der Seite des Großvaters, der Großmutter, des Vaters und der Mutter), nicht Da sie wussten, dass diese Familie von Trauer heimgesucht wurde, wurden sie empfangen, als wäre nichts passiert. Wenn ein Toter im Haus war, wurde er in einem Hinterzimmer versteckt oder sein Bett unter das Bett geschoben, und die Gäste wurden mit einem Lächeln begrüßt, um ihre Stimmung nicht zu trüben. Erst nach einem ehrenvollen Abschied setzten die Gastgeber den Trauerzug, die Trauerfeier, fort. Dies wurde auch von A. I. Baryatinsky bemerkt: "... wenn es im Haus ein Leichentuch mit dem Leichnam des Verstorbenen gibt, wurde die Stimmung nicht vom Gast getrübt, er wurde unter dem Bett versteckt und der Gast wurde getroffen."

Alle Familienmitglieder, Verwandten und Nachbarn kamen, um den Kunak zu begrüßen. Ältere Familienmitglieder sprachen mit den Gästen, junge Leute (männlich) standen schweigend am Eingang und waren bereit, alle notwendigen Dienstleistungen zu erbringen: Feuer machen, damit der Gast rauchen konnte, Wasser, damit er sich die Hände waschen konnte, ihm helfen seine Stiefel ausziehen, "shu" - Leckereien bringen und wegtragen usw.

Sobald der Gast den Hof betrat, ging die Gastgeberin zum Kamin, um ihm eine Leckerei zuzubereiten. Um die Gäste nicht in Verlegenheit zu bringen und ihnen eine Umgebung zum Entspannen und Ausruhen zu schaffen, ließen die Gastgeber nur einen Verwandten bei ihnen oder ließen sie allein. Um Ehrengäste zu unterhalten, arrangierten sie Tänze, zu denen sie junge Verwandte und Nachbarn einluden. Wenn die Gäste zu Bett gingen, putzten die Hostessen (normalerweise Schwiegertöchter) ihre Kleider, wuschen und stopften Socken und wuschen ihre Schuhe. Nach drei Tagen Aufenthalt im Kunak unternahm der Gast oder der Gast einen Versuch, sich an den Haushaltsangelegenheiten zu beteiligen. Sie durften normalerweise die leichtesten und angenehmsten Arbeiten ausführen. Frauen durften zum Beispiel nähen, sticken, Süßspeisen kochen.

Alle Familienmitglieder - von jung bis alt - widmeten ihm während des Aufenthaltes des Gastes jede Aufmerksamkeit. Ein solcher Empfang rief beim Gast freundliche Gefühle hervor. Es galt als Pflicht eines jeden Menschen mit Selbstachtung, freundschaftliche Beziehungen zu pflegen und weiterzuentwickeln.

Der Brauch der genannten Beziehung - kunachestvo wurde durch Partnerschaften begründet, die durch ein spezielles Ritual formalisiert wurden, das in verschiedenen Versionen darauf hinauslief, dass zwei Männer sich auf der Grundlage einer starken Freundschaft ewige Treue, gegenseitige Unterstützung, gegenseitige Unterstützung. Als Zeichen der Treue zum Eid schnitten sie sich in die Hände und bluteten, tauschten Waffen aus.

Eine weitere Form der Zeremonie zur Etablierung des Kunakry der Kaukasier. „Eingeschworene Freunde zu werden bedeutet, Brüder zu werden. Die Zeremonie der Bruderschaft ist die einfachste: Normalerweise trinken zwei neue Freunde ein Glas Milch in zwei Hälften, und eine Silber- oder Goldmünze oder ein Ring sollte in dieses Glas geworfen werden. Die symbolische Bedeutung dieser letzten Form des Ritus ist, dass die Freundschaft nicht für immer „rostet“. Diese Münze wird in das Glas desjenigen geworfen, der Freundschaft will, und sie geht an denjenigen, der um Freundschaft gebeten wird.

Nach Abschluss einer dieser symbolischen Aktionen tauschten die genannten Brüder persönliche Gegenstände aus: Säbel, Kapuzen, Umhänge usw., die auch die Brüderlichkeit symbolisierten.

Aber wenn diejenigen, die früher Feinde wegen des Mordes an einem Bruder und überhaupt einem Verwandten waren, zu Freunden gemacht werden, dann wird in diesem Fall der Ritus der Bruderschaft geändert. Alle Verwandten der Blutlinie und er selbst gehen zum Grab dessen, den er getötet hat; Nachdem sie drei Tage am Grab gestanden haben, als würden sie die Toten um Vergebung bitten, gehen sie zu seinen Verwandten. Dann saugen mehrere Personen aus der Verwandtschaft der Blutlinie und er selbst an der Brust der Mutter dessen, den er getötet hat. Dann werden sie gemacht.Familien von Kunak kommunizierten ständig miteinander und waren die geehrtesten Gäste voneinander. Sie beteiligten sich am aktivsten an den Angelegenheiten des anderen: Bei Blutrache, Heirat, Heirat von Mitgliedern einer der Familien usw. teilten sie alle Nöte und Freuden. Kunachestvo wird auf Augenhöhe mit Verwandtschaft verehrt. Ziemlich oft wurde kunachestvo durch die Herstellung von Ehebanden zwischen Mitgliedern ihrer Familien gefestigt.

Familien und nahe Verwandte beider Parteien wurden über die Partnerschaftszeremonie informiert. Zu Ehren dieses großartigen Ereignisses wurde ein Abendessen bei einem der genannten Brüder arrangiert, zu dem Freunde der Brüder und Mitglieder ihrer Familien eingeladen waren. Von diesem Moment an übernahmen beide Parteien die traditionellen Pflichten echter Verwandter. „Die namentlich genannten Brüder stehen sich näher als alle Verwandten, sogar näher als Halbbrüder. Im Falle der Ermordung eines von ihnen ist der andere verpflichtet, sein Blut als Bruder zu rächen.

Bei Frauen sind die in Betracht gezogenen sozialen Institutionen noch nicht weit entwickelt. In einigen Fällen erklärten sich zwei Freundinnen zu Schwestern, tauschten persönliche Gegenstände und Ringe aus und schworen, ihr Leben lang treu zu bleiben. Nach der Hochzeit der Mädchen wurde diese Verwandtschaft in der Regel unterbrochen, weil Sorgen, zahlreiche Haushaltspflichten und die Abhängigkeit von ihren Ehemännern sie daran hinderten, Beziehungen aufrechtzuerhalten. Postestry findet nur vor der Ehe statt. Dafür wechseln die Mädchen die Kleider. Alte Menschen erinnern sich an Fälle, in denen Frauen im fortgeschrittenen Alter weiterhin Beziehungen zwischen den genannten Schwestern pflegten und sich anlässlich von Feiern gegenseitig besuchten.

Gräfin Sofya Stepanovna Razumovskaya, geborene Ushakova (11. September 1746 - 26. September 1803) - Trauzeugin, Meter von Kaiser Paul I., von dem sie einen Sohn Semyon hatte, die Frau von Graf P. K. Razumovsky.

Sofia Stepanowna Rasumowskaja

Sofia Stepanovna war die Tochter des Schriftstellers Stepan Fjodorowitsch Uschakow, Nowgorod, und damaliger Gouverneur und Senator von Petersburg, und seiner Frau Anna Semjonowna (Mädchenname unbekannt). Anna Semjonowna hatte in der Welt einen skandalösen Ruf. Sie war in ihrer ersten Ehe mit Ivan Petrovich Buturlin, und als Ushakov sich in sie verliebte, verließ sie ihren Ehemann und heiratete ihren Geliebten, "beging öffentlich eine Unzucht und widersprach der kirchlichen Ehe".

In ihrer ersten Ehe war Sofya Stepanovna mit Generalmajor Mikhail Petrovich Chertoryzhsky, dem Adjutantenflügel von Peter III, verheiratet, und da sie früh verwitwet war, hatte sie keine Kinder von einem kranken, schwindsüchtigen Ehemann.

Bei Hofe war Sophia für ihren Elan, ihre Liebe zum Licht und jede Art von Unterhaltung bekannt und hatte den Ruf der „kleinen Meter“.

Vor der Hochzeit von Großherzog Pavel Petrovich, als Katharina II. Zweifel hatte, „ob die Hochzeit von Tsesarevich aufgrund seiner Schwäche die Thronfolge im Staat stärken würde, wurde Sophia Stepanowna mit dieser Aufgabe betraut die Kraft ihres Charmes über dem Herzen des Großherzogs zu testen.“ 1772 hatte sie einen Sohn namens Semyon Afanasyevich der Große, den die Kaiserin zu ihrer Erziehung nahm.

Kurz nach der Geburt ihres Sohnes heiratete Sophia zum zweiten Mal Graf Peter Kirillovich Razumovsky, Oberkämmerer, den zweiten Sohn des Hetmans. Sie war fünf Jahre älter als ihr Ehemann, und Graf Kirill Grigorievich Razumovsky war mit dieser Hochzeit sehr unzufrieden, er mochte seine Schwiegertochter, die er eine „Cartoise-Frau“ nannte, sehr und warf ihr Extravaganz vor. Darin aber war sie ihrem Gatten durchaus angemessen, und in ihrer Unentschlossenheit und Wechselhaftigkeit war sie ihm sehr ähnlich; Daher liebten sich die Ehepartner wahrscheinlich sehr und lebten sehr freundschaftlich.

Ihre Ehe war kinderlos; Die Krankheit der Gräfin (Bandwurm) war laut dem alten Hetman sehr angeschlagen und unheilbar und erforderte eine ständige Behandlung, und die Gräfin lebte mit ihrem Ehemann fast ständig im Ausland: in Italien, der Schweiz, Holland sowie in Paris und in den USA Südfrankreich, im damals mondänen Montpellier. Dieses, nach den Worten des Hetmans, „Zigeunerleben“ verursachte enorme Kosten und ständige Bitten an Vater und Schwiegervater um Leistungen.

Durch die Ernennung von Graf Peter Kirillovich während der Thronbesteigung von Paul I., der im Senat anwesend war, kehrten die Razumovskys nach St. Petersburg zurück und ließen sich an der Ecke der Straßen Naberezhnaya und Gagarinskaya in ihrem Haus nieder, das mit vielen wertvollen Gegenständen geschmückt war Dinge, die während der Revolution in Frankreich gekauft wurden. Gräfin Sofia Stepanowna starb hier kurz nach ihrer Ankunft in Russland am 26. September 1803.

Aus dem Testament, das sie hinterlassen hat (vom 28. November 1802), geht hervor, dass sie, obwohl sie eine engstirnige Frau war, einfältig, freundlich und religiös war und vor ihrem Tod versuchte, ihre Angelegenheiten in Ordnung zu bringen eine Bestandsaufnahme ihrer persönlichen Schulden und die Ernennung von Geldzahlungen an ihr Volk, um deren Freilassung sie ihren Mann bat. Merkwürdig ist dabei die Verteilung der nach ihr verbliebenen Dinge unter ihren Verwandten, „meine kleinen Schätze“, wie sie es ausdrückt, unter denen sie das Bildnis und „Madonna“ von Carlo Dolci naiv umbenennt.

Gräfin S. S. Razumovskaya wurde in der Alexander-Newski-Kloster auf dem Lazarevsky-Friedhof beigesetzt, wo ihr ihr trauernder Ehemann einen großen weißen Marmorsarkophag mit Quallenköpfen und einer weinenden weiblichen Figur errichtete. Auf den Denkmälern ist ein Epitaph eingraviert:

„In der Finsternis des Glaubens hast du den Retter geliebt,
Sie liebte ihren Nächsten, sie richtete nicht das Böse,
Du hast mich geliebt, du hast alle Menschen geliebt,
Die Liebe zum Erretter war das Licht deiner Wege.“

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NEKROPOLIS DER HEILIGEN DREIFALTIGKEIT ALEXANDER - NEWSKY LAVRA

Razumovskaya (geborene Ushakova) Sofia Stepanovna 11.09.1746-16.09.1803

Gräfin, Günstling des Großherzogs Pawel Petrowitsch (zukünftiger Kaiser Paul I.). Von ihrem ersten Ehemann, Gräfin Czartoryska. In zweiter Ehe war sie mit Graf Peter Kirillovich Razumovsky (1751-1823) verheiratet. Tochter des Geheimen Rates, Senator, Generalgouverneur von St. Petersburg S.F. Uschakow (1705-?).

Russland. St. Petersburg. Nekropole des 18. Jahrhunderts. Skulpturaler Grabstein, unbekannter Meister. Im selben Zaun mit einem Denkmal für ihren Ehemann. Marmor, Granit.

Die Figur einer Trauernden auf ihren Knien, zur Urne gelehnt, daneben eine Schale, zwei Bücher und ein Kreuz. Ein Sockel in Form eines Sarkophags mit zwei dreieckigen Giebeln und Akroteria-Masken. In den Giebeln gibt es Reliefs: eine aufgerollte Schlange und zwei Lorbeerzweige. An den Seiten des Sarkophags befinden sich geschnitzte Inschriften: an den Seitenwänden eingerahmt von Lekythos unter Myrtenzweigen; an den Enden - zwischen gesenkten Fackeln, in Rosenkränzen mit Bändern.

Auf der Ostseite:

In der Hoffnung auf die Auferstehung der Toten / Hier liegt die Asche / der Dame Wahre Geheimrätin der Gräfin / Sofia Stepanovna Rasumovskaya, geb. Ushakova / geboren am 11. September 1746 / gestorben September 1803, 16 Tage.

Auf der Westseite:

Grih belastete die Seele! das Fleisch bedrückte meinen Geist,
Aber du mich, mein Gott! Ich liebte dich so sehr!
Unter der Last des Kreuzes rief mein Gott zu dir:
Deine Liebe vom Kreuz hat mir Hoffnung eingehaucht;
Deinen Sargbalsam nicht erscheinend, hast du in meins gegossen, Retter;
Von Dir gerettet, stehe ich vor Deinem Gericht.

Auf der Nordseite:

In der Dunkelheit des Glaubens hast du den Retter geliebt,
Sie liebte ihren Nächsten, sie richtete nicht das Böse,
Du hast mich geliebt, du hast alle Menschen geliebt,
Die Liebe zum Erretter war wahr für deine Wege ..
O mein unbezahlbarer Freund, unvergesslicher Freund des Herzens,
Die Asche meiner lieben Frau, die kostbare Asche des Herzens!
Akzeptiere dieses Denkmal als Pfand meiner Liebe,
Ruhe bis zur Pfeife - lebe in der Morgendämmerung des Himmels!

Auf der Südseite:

Nachdem Sie die Phänomene der Welt passiert haben und Ihren irdischen Weg vollendet haben,
Komm in deine Welt der Wesen, himmlische Seele!
Flow zum Vater der Liebe, durch den Sohn ist vorbildlich,
Herrsche mit dem Ewigen, sei gesegnet für immer,
Genieße mit Ihm die Nicht-Abend-Tage;
Was hast du hier an Freude geerntet!
So betet die Waise, so ruft die Witwe,
Ihr Freund seufzt hier und vergießt Tränen.

Denkmäler für S.S. und P.K. Razumovsky sind eine Art symbolträchtiges Ensemble, das sich in allegorischen Reliefs und poetischen Epitaphien widerspiegelt. Peter Kirillovich Razumovsky war seit 1781 Mitglied des St. Petersburger Freimaurerkapitels des Phönix, was vielleicht die mystische Natur der Gestaltung der Grabsteine ​​erklärt.

Geburtstag 11. September (alter Stil).
Memorial Day 16. September (alter Stil).

Simeon (Semyon) Afanasyevich der Große (1772-13 (24) August 1794) - der uneheliche Sohn von Paul I. Er diente in der Marine und stieg in den Rang eines Lieutenant Commander (1790) auf.

Er war der Sohn des Großfürsten aus der ehemaligen Trauzeugin (?) Sophia Stepanovna Ushakova (11.09.1746-16.09.1803; in der 1. Ehe - für Graf Mikhail Chartoryzhsky (Czartorysky), in der 2. ( um 1770) - für Peter Kirillovich Razumovsky ), Tochter des ersten Nowgoroder und dann St. Petersburger Gouverneurs Stepan Fedorovich Ushakov (1705-?). Laut dem Paten erhielt er das Patronym von Afanasyevich.

Biografie

Historiker weisen darauf hin, dass Großfürst Pawel Petrowitsch im Sommer 1771 schwer krank wurde. Kaiserin Katharina II. Und Nikita Panin verließen den Patienten nicht, und gleichzeitig verbreiteten sich erneut Gerüchte, dass im Falle des Todes des Großherzogs der Sohn von Katharina und Orlow, Alexei Bobrinsky, zum Erben ernannt würde. Da es in Russland kein Gesetz zur Thronfolge gab und die Volljährigkeit nicht genau bestimmt war, war nicht klar, ab welchem ​​Zeitpunkt Paulus als aus der Kindheit betrachtet werden konnte. Es war jedoch offensichtlich, dass dieser Moment nach seinem 18. Geburtstag im September 1772 kaum mehr hinausgezögert werden konnte. In dieser Zeit verspürte Catherine ein besonderes Bedürfnis, sich vor Versuchen zu hüten, ihn auf den Thron zu erheben.

Gleichzeitig blieb die Gesundheit des Großherzogs anfällig, so dass die Frage seiner Ehe besonders akut wurde – es war notwendig, sich um die weitere Thronfolge zu kümmern: „um sicherzustellen, dass er einen Erben hervorbringen kann , wurde Paulus ermutigt, sich mit einer gewissen fügsamen Witwe in Verbindung zu setzen, von der er 1772 einen Sohn hatte, der als Simeon der Große bekannt war. Von Catherine in ihrem eigenen Quartier erzogen (im Gegensatz zu Bobrinsky), trat er in den Dienst der russischen und dann der britischen Flotte und starb 1794 in Westindien.

Es wird erwähnt, dass Catherine ihren Enkel ihrer Mutter nicht geben wollte, aber am Ende gab sie ihn auf Wunsch von Shuvalov weg. 1780 kam er in eine geschlossene Peter-und-Paul-Schule mit dem Auftrag, „die beste Erziehung“ zu geben. Nach seinem Schulabschluss im Rang eines Sergeanten des Izmailovsky-Regiments wurde er zum Naval Cadet Corps versetzt, das er 1789 abschloss. Er begann unter dem Kommando von Kapitän Travakin auf dem Schiff "Do not touch me" zu dienen. Teilnahme am Krieg mit den Schweden. Nach der Seeschlacht am 22. Juni 1790 wurde Semjon der Große mit einem Bericht an Katharina II. geschickt. Oma hat ihn seit 10 Jahren nicht gesehen.

Am 1. Juli 1790 beförderte die Kaiserin Semyon Veliky zum Oberleutnant der Flotte, und am 17. Oktober 1793 wurde ein Dekret der Admiralität erlassen, wonach Semyon zusammen mit einer Gruppe anderer Marineoffiziere ging London an den außerordentlichen Botschafter Graf S. R. Woronzow, um in den Dienst der englischen Flotte zu treten.

Nikolay Grech schrieb über ihn: „Bevor der Kaiser Paul seine erste Ehe einging, gaben sie ihm eine Art Jungfrau, um ihn in die Geheimnisse von Hymen einzuweihen. Der Schüler zeigte Fortschritte und der Lehrer brach zusammen. Ein Sohn wurde geboren. Ich weiß nicht warum, sie nannten ihn Semjon Iwanowitsch den Großen und erzogen ihn eifrig. Als er acht Jahre alt war, steckten sie ihn in die damals beste St. Petersburger Schule, die Petrovsky-Schule, mit dem Auftrag, ihm die beste Ausbildung zu geben, und damit er den Grund für diese Bevorzugung nicht erraten würde, schenkten sie ihm Kinder unbedeutende Gesichter als Kameraden; mit ihm studierten gleichberechtigt: Jakow Aleksandrowitsch Druschinin, Sohn eines Hofdieners; Fjodor Maksimowitsch Briskorn, Sohn des Hofapothekers; Grigory Ivanovich Villamov, Sohn des verstorbenen Klasseninspektors der Petrovsky-Schule; Christian Ivanovich Miller, Sohn eines Schneiders; und Ilya Karlovich Westman, ich weiß nicht, wessen Sohn. Am Ende des naturwissenschaftlichen Schulunterrichts befahl Kaiserin Katharina II., Die Jugendlichen in das Auslandskollegium zu bringen, nur eine von ihnen, Druzhinin, wurde als Sekretärin in ihrem eigenen Zimmer aufgenommen. Der Große kündigte an, dass er in der Marine dienen wolle, trat zum Abitur in das Marinekadettenkorps ein, wurde als Midshipman entlassen, erhielt den Rang eines Leutnants und würde mit Kapitän Mulovsky auf eine Weltreise gehen. Plötzlich (1793) erkrankte er und starb in Kronstadt. In den "Notizen von Khrapovitsky" heißt es: "Die Nachricht vom Tod von Senyushka dem Großen ist eingegangen." Als er noch an der Petrovsky-Schule war, erschien eine Übersetzung davon mit dem deutschen Original unter dem Titel: "Obidag, eine orientalische Geschichte, übersetzt von Semjon dem Großen, einem jungen Mann, der in der Wissenschaft fleißig war." Andrey Andreevich Zhandr sah in seiner Kindheit den Großen in Kronstadt, wo er ein Kind auf ein Boot rollte und am Steuer saß ... ".

Nach Angaben des Marineministeriums starb Semyon der Große am 13. August 1794 im Schiffbruch des englischen Schiffes Vanguard während eines schrecklichen Sturms in der Nähe der Antillen (offensichtlich im Bereich der Inseln St. Eustatius und St. Thomas). wo der Sturm bemerkt wurde). Gilt offiziell als vermisst.

"Return" nach verschiedenen Versionen

Nach der Version des Historikers Großherzog Nikolai Michailowitsch war er der ältere Fjodor Kuzmich.
Grinevich, Gennady Stanislavovich bietet sogar eine solche Version an: Als ob Simeon der Große vom Meer nach St. Petersburg zurückgekehrt wäre und sein Vater Pavel von seiner Ähnlichkeit mit seinem legitimen Sohn Alexander beeindruckt war, den er als Günstling von Kaiserin Katharina hasste. Laut Gennady Grinevich wurde Alexander daher während des Lebens von Catherine getötet. (Damals wurde in der Kronstädter Bucht die Leiche eines Mannes gefangen, der Alexander dem Ersten sehr ähnlich war). Und unter dem Deckmantel von Alexander I. kam Simeon der Große an die Macht, loyal, wie von Paulus für ihn erwartet. Damit sind angeblich das geistige Werfen von "Kaiser Alexander" und sein endgültiger Abgang in die Zelle unter dem Deckmantel von Fjodor Kuzmich verbunden.
Erwähnt in dem Roman von Lazarchuk und Uspensky „Blick in die Augen der Monster“: „Offiziell galt Midshipman Semyon der Große im Jahr 1800 während eines schrecklichen Sturms auf den Antillen als vermisst. Dort gab es wirklich einen Sturm, aber der Große selbst war zu diesem Zeitpunkt bereits an einem ganz anderen Ort ... Er verbrachte viele Jahre als Student und dann als Assistent im berühmten Ungan le Peletier auf der Insel Haiti ( tatsächlich ging er deshalb später in die medizinische Abteilung) und im Fall von Ungan war er sehr erfolgreich; und dort machte der berühmte Nekron-Baron Rudolf von Sebottendorf (der unter dem etwas verzerrten Namen Baron Saturday in die haitianische Höllen-Folklore eintrat) auf ihn aufmerksam, freundete sich mit ihm an, nahm ihn mit nach Europa und stellte ihn den richtigen Leuten vor. Semjon Pawlowitsch erkannte relativ schnell die Sachlage, schickte alle möglichen Ritter und Rosenkreuzer in eine Richtung, die jedem Russen bekannt ist - und begann, nach seinem eigenen speziellen Weg zu suchen. Bei diesen Recherchen stieß er unweigerlich auf Yakov Vilimovich, da alle Wege in jenen Jahren zum fünften Rom führten.