Käännös tiibetistä: B. Erokhin. Toimittaja: B.I. Zagumenov
388 sivua, kovakantinen
Tiibetin buddhalaisuuden Kagyu-koulun patriarkan klassinen teos on yksi ensimmäisistä tietosanakirjakatsauksista Mahayana-buddhalaisuuden ja Timanttivaunun näkemyksistä ja käytännöistä, joka toimi mallina useiden tällaisten teosten luomiselle. Kirja kuuluu kirjallisuuden luokkaan, jossa kerrotaan yksityiskohtaisesti harjoittajien edistymisen vaiheet tiellä kohti buddhalaisuutta sekä buddhalaisuuden keskeisiä käsitteitä. Kirjan korkeat kirjalliset ansiot ja filosofinen syvyys tekevät siitä paitsi työpöytäoppaan jokaiselle buddhalaiselle harjoittajalle, myös yhden buddhalaisen kirjallisuuden merkittävimmistä monumenteista.
Käännös englannista: Farida Malikova
216 s., kovakantinen
Tämä on yksi varhaisimmista dzogchen-teksteistä, jossa Manjushrimitra esitti Garab Dorjelta saamansa opetuksen perusteet. Kirja sisältää toisen lyhyen tekstin: "Suullinen opetus on tantraa puhtaan ja täydellisen läsnäolon tilan kehittämisestä."
Käännös englannista Farida Malikov
192 s., kovakantinen
Viisauden valon toinen osa sisältää Padmasambhavan Lamrim Yeshe Ningpon kuuluisan tekstin sekä Jamgon Kongtrulin kommentin siitä otsikolla "The Light of Wisdom" ja muistiinpanoja Jamyang Dragpan kommentista. Kirja sisältää syvällisiä selityksiä buddhalaisesta Vajrayanasta vihkimyksen olemuksesta ja tantrisista velvoitteista sukupolven vaiheen selittämiseen.
Osa 2 tarjoaa syvällisiä selityksiä buddhalaisesta Vajrayanasta vihkimyksen olemuksesta ja tantrisista velvoitteista sukupolven vaiheen selittämiseen. Lamrim Yeshe Ningpo-terman juuriteksti, jonka löysi suuri tertoni Chokgyur Lingpa, suuren kääntäjän Vairocanan inkarnaatiot, muodostavat yhdessä täydellisen tutkielman, joka sisältää kaikki Nyingma-koulun muinaisten käännösten tantrat, agamat ja upadeshi-perinteet. Tällainen tutkielma on hyvin harvinaista löytää menneisyydestä, nykyisyydestä tai tulevaisuudesta.
Padmasambhavan tekstitKäännös englannista: Farida Malikova
304 s., kovakantinen
Tämä kirja on elävä esimerkki tiibetiläisestä henkisen kirjallisuuden genrestä "namtar", henkinen elämäkerta, joka kertoo edistymisestä Opetuksen polulla ja täydellisen vapautumisen saavuttamisesta. Sen päähenkilö on Yeshe Tsogyal, Guru Padmasambhavan läheinen opetuslapsi ja vaimo. Sankarittaren elämä osui Tiibetin historian avainjaksolle, jolloin buddhalaisuus tuli sinne Intiasta ja alkoi levitä.
KAIKKI SIUNATTUN OPETTAJANI SANAT
KUNSANG LAME SHALLUNG
[Tässä] sisältää ohjeet Dzogpa chenpo longchen ningtigin alustavista käytännöistä, joita kutsutaan "Kaikki hyveellisen opettajani sanoiksi".
Kumartan kaikkia kunnioitettavia guruja, joilla on suuri puolueeton armo.
Kumartan kaikkia kolmen sukulinjan guruja:
Buddhien välittäminen, siirtyminen mielestä mieleen; vidyadharoiden symbolinen välittäminen;
[Suullinen lähetys] ihmisistä, jotka onnellisen kohtalonsa vuoksi seurasivat korotettuja ja saavuttivat kaksinkertaisen saavutuksen!
Kumarraan Kaikkitietävälle Dharmarajalle [Longchenpa]!
Hän saavutti dharmakaya-mielen tilassa, johon näkyvät ilmiöt ovat liuenneet.
Hän näki sambhogakayan puhtaan asuinpaikan ilmentymät tyhjyyden kirkkaassa valossa.
Hän ilmestyi nirmanakayan muodossa tehdäkseen hyvää tunteville olennoille.
Kumardan Rigdzin Jigme Lingpaa!
[Kaksois] transsendenttisen viisautensa kautta hän näki absoluuttisen totuuden koko tunnetussa maailmassa.
Hänen myötätuntonsa säteet loistivat ja inspiroivat hänen opetuslapsiaan.
Hän selitti ylimmän ajoneuvon, salaisen menetelmän, opetuksen.
Kumartan armollista juuriguruni [Jigme Gyalwe Nyugu].
Avalokiteshvara opettajan varjossa,
Tekevät loputtomasti opetuslastensa [tarpeiden tyydyttämiseksi],
Hän opasti vapautumisen tien kaikille, jotka kuulivat hänen äänensä.
Kaikki Buddhan opetukset, jotka välitettiin Kunkenin perinteen kautta,
Salaisten menetelmien ydin on dharma, joka johtaa buddhalaisuuteen yhdessä elämässä.
Polun ulkoiset ja sisäiset alustavat käytännöt sekä [tietoisuuden] siirtäminen, suora polku, joka täydentää pääohjeita, ovat eksklusiivisia, salaisia menetelmiä, jotka ovat selkeitä ja helposti ymmärrettäviä.
Nämä vertaansa vailla olevat guruni ohjeet olen tässä erehtymättä ilmaissut pitäessäni niitä mielessäni.
Opettajat ja jumalat, pyydän siunaustanne!
Ohjeiden mukaan Dzogpa chenpo longchen nyingthigin ulkoiset ja sisäiset alustavat käytännöt, kuten vertaansa vailla oleva guruni selitti, on jaettu kolmeen osaan:
Ensimmäinen osa on yleiset, ulkoiset alustavat käytännöt.
Osa kaksi - erityiset, sisäiset alustavat käytännöt.
Osa 3 - Ohjeita tietoisuuden siirtämiseen: Suora menetelmä täydentää meditaation pääkäytäntöä.
OSA YKSI
Yleistä, ulkoinen alustaminen
Luku I
VAPAUDEN JA KASVUN HANKINTAAN VAIKKEUS
Ohjeet vapauksien ja lahjojen saavuttamisen vaikeudesta koostuvat kahdesta osasta:
1. Kuinka kuunnella ohjeita.
2. Itse opetuksen teemat.
1. Kuinka kuunnella ohjeita
[Ohjeiden kuuntelemista käsittelevä osio] koostuu kahdesta osasta:
1. Motiivi.
2. Käyttäytyminen.
1.1. motivoiva syy
[Motiivi] on kahdenlaista:
1) laaja lähestymistapa bodhichittan asemasta;
2) Salaisen Mantran ajoneuvon lähestyminen useilla taitavilla menetelmillä.
1.1.1. Laaja Bodhichitta-lähestymistapa
[Laaja bodhichitta-lähestymistapa perustuu ymmärrykseen, että] kaikista samsarassa elävistä olennoista ei ole yhtäkään, joka ei olisi ollut vanhempasi koko alkamattoman ajan. Kun he olivat vanhempasi, he rakastivat sinua suuresti ja yrittivät tarjota sinulle parasta ruokaa ja vaatteita [voivat]. Suurella ystävällisyydellä he kasvattivat sinut ja ympäröivät sinua sydämellisesti. Nämä armolliset olennot kaipaavat onnea, mutta eivät tiedä kuinka harjoittaa kymmentä terveellistä dharmaa, onnen syitä. He eivät pidä kärsimisestä, mutta he tuskin osaavat välttää kymmentä pahetta, kärsimyksen syitä. Päämäärät, joita he haluavat koko sydämestään, ja keinot, joita he käyttävät, ovat ristiriidassa keskenään. Tietämättömät, väärällä tiellä, he ovat avuttomia, kuin sokea mies, joka jäi keskelle peltoa. Luo sääli heitä kohtaan ja ajattele: "Jos kuulen ja harjoitan syvällistä dharmaa nyt, voin auttaa tuntevia olentoja saavuttamaan tavoitteensa. Nämä tuntevat olennot ovat vanhempiani, joita kuuden ulottuvuuden kärsimykset ja vaikeudet sortavat, ja heidät tulisi vapauttaa kaikista näiden kuuden ulottuvuuden karmista kärsimyksistä ja taipumuksista. Minun on autettava heitä saavuttamaan kaikkitietävän buddhan tilan." Tämä on ajatus [kutsutaan "laajaksi bodhichitta-lähestymistapaksi"].
On erittäin tärkeää, että tällainen impulssi on läsnä saarnoita kuunneltaessa, niitä toteutettaessa - itse asiassa tehtäessä mitä tahansa toimintaa [buddhalaisuuden saavuttamiseksi]. Kun kerätään suuria tai pieniä ansioita, tulee:
1) vahvistaa niitä taitavilla keinoilla kehittämällä bodhichittaa;
2) suojella kertyneitä ansioita tuhoavien syiden aiheuttamalta välittömältä uupumukselta harjoittelemalla ideoiden ulkopuolista meditaatiota - päävaihetta;
3) ansioiden loputon moninkertaistaminen, harjoituksen täydentäminen siunaamalla [kaikille eläville olennoille]. Näin ollen nämä kolme pyhää periaatetta ovat välttämättömiä.
Siksi, kun kuuntelet Dharma-saarnaa, sillä ei ole merkitystä, miten kuuntelet, vaan motivaatio, joka saa sinut kuuntelemaan, on vielä tärkeämpää.
Kuten sanonta kuuluu:
Pääasia on, oliko ajatus hyvä vai huono,
Eikä materiaalinen ilmentymä hyvästä tai pahasta tarkoituksesta.
Siksi riippumatta siitä, kuinka paljon kuuntelet Dharmaa, niin kauan kuin sinua ohjaa ylpeys, paremmuuden tunne tai muut impulssit, jotka liittyvät suoraan maalliseen elämään, sinun ei voida katsoa noudattavan dharmaa oikein.
Siksi aluksi on erittäin tärkeää mennä sisäänpäin ja muodostaa motivoiva syy. Jos muodostat oikean motiivin, hyvillä teoillasi on vankka perusta ja ne johtavat Mahasattvan mittaamattomien ansioiden polulle. Ja jos et muodosta oikeaa motivaatiota, dharman kuuleminen ja harjoittaminen on pelkkä muodollisuus. Siksi, kun kuuntelet dharmaa, toteutat sitä käytännössä, kuvittelet jumalia, lausut mantroja, suoritat kumartumista tai kävelet ympäriinsä tai edes lausut [mantran] OM MANI PADME HUM vähintään yhtä tavua, on tärkeää olla ohjattu kaikessa. impulssilla - bodhichitta.
1.1.2. Salaisen mantran ajoneuvon lähestymistapa monipuolisilla taitavilla menetelmillä
Kolmen menetelmän valosta:
Vaikka Mantrayanalla on sama päämäärä [kuin Sutrayanalla],
Hän on vapaa epäselvyydestä,
Runsaasti menetelmiä, ei täynnä vaikeuksia
Ja se on tarkoitettu ihmisille, joilla on terävä mieli.
Siksi Mantrayana ylittää [kaikki muut ajoneuvot].
Vajrayanan sisäisellä kulkuneuvolla on monia sisäänkäyntiä, monia menetelmiä ansioiden ja viisauden keräämiseksi, monia tehokkaita menetelmiä saavuttaa hedelmällisyys [buddha-asema] ilman suuria vaikeuksia. Lisäksi nämä menetelmät perustuvat oikean asenteen muodostumiseen. He sanovat:
Kaikki [on luotu] syistä,
Ja ne riippuvat täysin pääasiasta - asenteestasi.
Siksi älä pidä paikkaa, jossa dharmaa saarnataan, opettajaa, joka saarnaa sitä, ja vastaavia tavallisina, tavallisina asioina, jotka [yleensä] nähdään harhaanjohtavasti. Sen sijaan tunnista viisi täydellistä aspektia niissä ja kuuntele dharmaa niin muuttuneella asenteella.
Näe saarnaamispaikka täydellisenä dharmadhatu-palatsina Akanisthan puhtaassa maassa, opettajat täydellisenä dharma-kaya-Samantabhadrana ja opetuslapset buddha-perinteen täydellisinä [haltijoina] mielessä mieleen, vidyadharat. symbolisen sukulinjan, mies- ja naispuoliset bodhisattvat, jumalat ja jumalattaret. Tai katso, että todellinen dharman saarnaamisen paikka on Lotus Light Palace loistokkaalla kuparinvärisellä vuorella; guru, joka saarnaa dharmaa, on Guru Padmasambhava; ja ne, jotka kuulevat dharman, ovat kahdeksan vidyadharaa, kaksikymmentäviisi opetuslasta sekä dakat ja dakinit.
Tai katso, että saarnaamispaikka on luonteeltaan täysin puhdas Abhiratin maa, joka on idässä; opettaja on täydellinen sambhogakaya Vajrasattva; ja seuraajia on joukko vajra-perheen jumalia sekä mies- ja naispuolisia bodhisattvoja. Tai katso, että saarnaamispaikka on luonteeltaan täysin puhdas Sukha-vatin maa, joka on lännessä; opettaja on täydellinen Buddha Amitabha; ja seuraajat ovat joukko täydellisiä lootusperheen jumalia, mies- ja naispuolisia bodhisattvoja sekä jumalia ja jumalattaria.
Minkä vaihtoehdon valitsetkin, sinulla on oltava luja usko Mahayana Dharman pyörään, joka on pyörinyt ikimuistoisista ajoista lähtien. Mitä tulee kaikkiin näihin [esittämäsi kuviin], tiedä, että edustat jotain, mikä todella on olemassa, et jotain, jota ei todellisuudessa ole olemassa.
Guru personoi kaikki kolmen ajan buddhat. Koska pohjimmiltaan hänen ruumiinsa on Sangha, hänen puheensa on Dharma ja hänen mielensä on Buddha, hän edustaa kolmea jalokiviä. Koska hänen ruumiinsa on Guru, hänen puheensa on Deva ja hänen mielensä on Dakini, hän personoi kaikki Kolme Juurea. Koska hänen ruumiinsa on nirmanakaya, hänen puheensa on sambhogakayaa ja hänen mielensä on dharmakayaa, hän ilmentää kaikkia kolmea kayaa. Hän on kaikkien menneisyyden buddhien ruumiillistuma, tulevaisuuden buddhien lähde ja kaikkien nykyhetken buddhien sijainen. Koska hän vapauttaa tämän rappeutumisen aikakauden olennot, joita eivät voineet pelastaa edes tuhannet Autuaan Kalpan buddhat, hänen armonsa ja ystävällisyytensä kannalta, hän on jopa tärkeämpi kuin kaikki nämä buddhat.
He sanovat:
Guru on Buddha, Guru on Dharma, Guru on Sangha.
Guru on kaiken tekijä. Guru on loistava Vajradhara.
Niin kuin se on. Meillä, hänen seuraajillamme, jotka kuulemme häneltä Dharman, on myös perusta - Buddhan olemus, tuki - kallisarvoinen ihmisruumis ja [valaistumisemme] syy - henkiset opettajat. Tantran salaisen menetelmän perusteella meistä tulee tulevaisuuden buddhoja.
Hevajra Tantrasta:
Vaikka tuntevat olennot ovat pohjimmiltaan buddhoja,
Satunnainen saastuminen turmelee niitä.
Poista epäpuhtaudet ja todellinen buddha ilmestyy.
1.2. Käyttäytyminen
[Käyttäytymisohjeet] on jaettu kahteen osaan:
1) vältettävä käyttäytyminen;
2) opittava käyttäytyminen.
1.2.1. Vältettävät käytökset
[Vältä käyttäytymistä koskevat ohjeet] on jaettu kolmeen osaan:
1) kolme virhettä aluksessa;
2) kuusi pilaantumista [alusta];
3) viisi väärää tapaa havaita.
1.2.1.1. Aluksen kolme vikaa [aluksen kolme virhettä] ovat:
1) käänteisen aluksen vika - kyvyttömyys kuunnella;
2) vuotavan astian vika - kyvyttömyys muistaa kuultua;
3) myrkyn pilaaman astian vika - tapa sekoittua [kuulemaan] harhaluuloihinsa.
1.2.1.1.1. [Käänteisen aluksen vika]
Kun kuuntelet dharmaa, on välttämätöntä keskittyä dharmaa välittävään ääneen antamatta kuulevan mielen häiritä mitään ja kuunnella. Tällä tavalla kuuntelematta jättäminen on kuin kaataisi kallisarvoista nestettä astiaan ylösalaisin. Anna kehosi olla läsnä opetuksessa, et kuule ainuttakaan sanaa Dharmasta.
1.2.1.1.2. [Vuotavan aluksen virhe]
Dharman pinnallinen käsitteleminen ja sen muistamatta jättäminen on kuin kaataisi arvokasta nestettä astiaan, jonka pohjassa on reikä: vaikka kuinka paljon kaada, siihen ei jää mitään. Et voi toteuttaa opetuksia käytännössä, vaikka kuinka paljon kuuntelet dharmaa.
1.2.1.1.3. [Myrkytyksen korruptoima viallinen alus]
Jos kuuntelet dharmaa pahoilla tarkoituksilla, kuten halulla vahvistaa asemaasi ja mainettasi, tai jos olet viiden myrkyn - himon, vihan, tietämättömyyden, [ylpeyden ja mustasukkaisuuden] - vaikutuksen alaisena, dharma ei vaikuttaa suotuisasti mieleesi. Itse asiassa dharmasta tulee dharman vastakohta. Se on kuin kaataisi arvokasta kosteutta myrkytettyyn astiaan. Tässä yhteydessä intialainen viisas Dampa sanoi:
Kuuntele Dharmaa kuin peura kuuntelee musiikkia.
Meditoi dharmaa kuin pohjoinen nomadi, joka leikkaa lammasta.
Meditoi, kun mykkä syö ruokaa.
Harjoittele dharmaa ahkerasti kuin nälkäinen jakki syö ruohoa.
Kanna hedelmää, kun aurinko tulee ulos pilvien takaa.
Viisas sanoo, että dharmaa kuunnellessa tulee olla kuin syyllisyyden äänistä lumoutunut peura, joka ei huomaa kuinka piilossa oleva metsästäjä ampuu myrkytetyn nuolen sitä kohti. Kädet rukouksessa ristiin ja mielen huomioimatta muihin ajatuksiin, tulee kuunnella ilahduttavasti dharmaa, josta kehon läpi kulkee kananlihaa ja silmät täyttyvät kyynelistä.
Jos olet läsnä opetuksessa vain kehosi kanssa, ja mielesi kulkee vieraiden ajatusten mukana, suussasi on puhetta, katseesi katselee ympärillesi, niin se ei ole hyvä. Kun kuuntelet dharmaa, sinun on lopetettava kaikki, jopa hurskaat, teot: älä rukoile, älä koske rukoukseen - kuuntele vain. Vaikka kuuntelit tällä tavalla, sinun on sen jälkeen muistettava kaiken sanotun merkitys ja älä unohda soveltaa sitä jatkuvasti käytännössä.
Buddha sanoi:
Näytän tien vapautumiseen
Mutta tiedä, että vapautumisen saaminen riippuu sinusta itsestäsi.
Siksi guru neuvoo oppilasta vain opettamaan hänelle kuinka kuunnella dharmaa, kuinka harjoitella, kuinka välttää negatiivisia tekoja, kuinka tehdä hyviä tekoja ja kuinka hyväksyä [Dharma] koko sydämestään. Opetuslapsen tulee muistaa [gurun ohjeet] ja seurata niitä vakaasti. Jos et ota niitä koko sydämestäsi, vaikka Dharman kuulemisesta voi olla vain vähän hyötyä, et silti ymmärrä sanojen merkitystä, mikä tarkoittaa, että et kuule niitä ollenkaan. Ja vaikka ottaisit ohjeet koko sydämestäsi, mutta sekoitat ne harhaan, ne eivät koskaan ole puhdasta dharmaa. Verraton Dagpo Rinpoche sanoi:
Jos dharmaa ei noudateta kunnolla, dharma itse voi aiheuttaa uudestisyntymisen alemmissa ulottuvuuksissa.
Siksi, jos vastustat sinua korkeampia guruja ja dharmaa, tuomitset kanssasi samalla tasolla olevat hengelliset kumppanisi ja röyhkeästi laiminlyö karmiset seuraukset ja suojelet muita moraalittomia ajatuksia, tämä johtaa uudestisyntymiseen alemmissa ulottuvuuksissa. Vältä kaikkea tätä.
1.2.1.2. Kuusi epäpuhtautta [astia] Namshe pumasta:
Ylpeys,
Uskon puute
kiinnostuksen puute
häiriötekijä ulospäin
sukeltaa itseesi
epätoivo.
Nämä ovat kuusi saastaa.
Kuten täällä sanotaan, ylpeys, eli ajatus: "Olen parempi kuin opettaja, joka selittää dharmaa"; uskon puute dharmaan ja guruun; kiinnostuksen puute dharmaa kohtaan; mielen keskittyminen vain ulkoisiin tapahtumiin; uppoutuminen itseensä ja viiden aistin keskittäminen sisäiseen maailmaan; lannistuminen [esimerkiksi siitä, että opetus jatkuu liian kauan] - nämä ovat kuusi saastaa, jotka pitäisi poistaa.
1.2.1.2.1. [Ylpeys]
Kaikista näistä esteistä – harhan lähteistä – ylpeys ja mustasukkaisuus ovat vaikeimpia tunnistaa. Siksi sinun tulee jatkuvasti tarkkailla mieltäsi. Jos olet ylpeä merkityksettömästä henkisestä tai maallisesta tiedostasi ja olet kiintynyt siihen, et voi nähdä omia sisäisiä puutteitasi ja muiden ansioita. Vältä siksi ylpeyttä ja noudata aina vaatimattomuutta.
1.2.1.2.2. [Uskon puute]
Uskon puute sulkee Dharman portit. Hanki horjumaton usko neljästä uskon lajista.
1.2.1.2.3. [kiinnostuksen puute]
Kiinnostus dharmaa kohtaan on kaiken tiedon perusta. Dharman seuraajat saavuttavat korkean, keskitason tai matalan tason korkean, keskitason tai alhaisen kiinnostuksen seurauksena dharmaa kohtaan. Et koskaan edisty dharmassa, jos et ole kiinnostunut siitä. Jopa sananlasku sanoo: "Vaikka dharma ei kuulu kenellekään, se kuuluu sille, joka työskentelee kovasti." Löytääkseen vain yhden dharman neliskon Buddhan täytyi sytyttää tuhat lamppua tekemällä syvennyksiä omaan kehoonsa ja kaatamalla niihin öljyä, sekä hypätä tulisen ojan läpi, lyötävä tuhat naulaa kehoon ja kestää satoja muita koettelemuksia. [Yksi sutra sanoo]
Joudutko käymään tulen ja terävien terien läpi, Etsi dharmaa kuoleman kynnykseen asti.
Siksi, sanotun perusteella, dharmaa tulisi kuunnella niin suurella mielenkiinnolla, että kaikki vaikeudet, kuten lämpö, kylmä ja muut esteet, väistyvät.
1.2.1.2.4. [Ulkopuolinen häiriötekijä]
Mielen vetovoima kuuteen ulkoiseen aistiobjektiin on kaikkien illusoristen käsitysten perimmäinen syy ja kaiken kärsimyksen lähde. Esimerkiksi koit kuolevat liekkeihin, koska niiden silmätietoisuus kaipaa visuaalisia kuvia. Villieläimet joutuvat metsästäjän saaliiksi, koska niiden korvatietoisuus kaipaa ääntä. Mehiläiset menehtyvät, kun ne jäävät loukkuun kukkaan, koska heidän hajuaistinsa kaipaa hajua. Kalat ovat koukussa, koska niiden kieli kaipaa makua. Norsut hukkuvat suohon, koska heidän ruumiinsa kaipaa kosketusta. Lisäksi dharmaa kuunnellessa, opiskellessa tai harjoittaessa on pyrittävä olemaan palaamatta menneisiin vaikutelmiin, olemaan odottamatta tulevia tapahtumia ja olemaan nykyhetkellä olematta häiritsemättä ympäristöä.
Gyalse Rinpoche sanoi:
Menneet surut ja ilot ovat kuin piirroksia veteen.
Menneisyys ei jätä jälkeä, älä yritä löytää sitä.
Jos todella haluat ajatella menneisyyttä, mieti mitä
vauraus korvataan köyhyydellä ja tapaaminen korvataan erolla.
Hei, "mani"-mumisemisen ystävät! Voidaanko luottaa mihinkään muuhun kuin dharmaan?
Tulevaisuuteen valmistautuminen on kuin verkkojen asettamista kuivaan joenumaan.
Luovu kunnianhimoisista toiveista, jotka eivät saavuta haluttua tavoitetta.
Jos todella haluat katsoa tulevaisuuteen, ajattele sitä tosiasiaa, että kuoleman [aika] on tuntematon.
Hei, "mani"-mumisemisen ystävät! Onko sinulla aikaa omistaa se jollekin muulle kuin dharmalle?
Tämän päivän tunnit ovat kuin kotityöt, jotka näet unessa.
Luovu niistä, sillä maalliset ponnistelut eivät tuota mitään.
On mahdollista ansaita elantonsa rehellisesti ilman kiintymystä.
Hei, "mani"-mumisemisen ystävät!
On täysin turhaa sukeltaa päätä myöten [maailmallisiin asioihin].
Kunnes kaikki ajatukset ilmenevät dharmakayana,
Et voi tehdä ilman harjoituksia, joiden tarkoituksena on tunnistaa kolme myrkkyä meditaation jälkeen.
Muista siis tämä tarpeen mukaan.
Hei, "mani"-mumisemisen ystävät! Älä anna harhasta virtaavien ajatusten lisääntyä hillittömästi.
Toisen kerran sama Gypy sanoi:
Älä odota tulevaisuutta.
Jos odotat tulevaisuutta
Sinusta tulee kuin Kuuluisan Kuun isä.
Siellä asui köyhä mies. Eräänä päivänä hän löysi kasan ohraa. Hän keräsi sen pussiin ja ripusti sen kattoon. Makaamalla sen alla hän alkoi unelmoida: "Nyt minä rikastun tällä ohralla ja menen sitten naimisiin. Vaimoni tulee varmasti synnyttämään minulle pojan. Mitä minun pitäisi kutsua häntä? Kuu oli juuri nousemassa ja köyhä mies päätti antaa pojalleen nimeksi Dawa Dragpa (Kuuluisa kuu). Mutta sitten köysi, jossa laukku riippui, katkesi, koska hiiri puri sen, pussi putosi köyhän päälle ja tappoi tämän. Loputtomat unelmat menneisyydestä ja tulevaisuudesta toteutuvat harvoin. Koska ne vievät vain aikaa, ne tulee hävittää kokonaan. Kuuntele [Dharmaa] tietoisesti, tarkkaavaisesti ja harkiten.
1.2.1.2.5. [Upottele itseäsi]
Jos menet liian syvälle itseesi ja nappaat vain yksittäisiä Dharman sanontoja, olet kuin dremo-karhu, joka kaivaa murmelien reikiä. Saatuaan tuskin kiinni yhden hän alkaa etsiä toista unohtaen ensimmäisen. [Siksi] hän ei koskaan onnistu saamaan niitä kaikkia kiinni. Lisäksi liiallinen itsensä imeytyminen aiheuttaa uneliaisuutta, hämärtää tajunnan ja kehittää monia muita puutteita. Siksi keskityttyä tulee säilyttää kohtalainen - ei liian jännittynyt tai liian rento. Muinaisina aikoina Shrona opiskeli meditaatiota Anandan kanssa. Shro ei koskaan onnistunut meditoimaan, koska hän oli joko liian jännittynyt tai liian rento. Kun tämä kerrottiin Buddhalle, hän kysyi Shronalta:
- Kun olit maallikko, soitit vinaa hyvin, eikö niin?
- Kyllä erittäin hyvä.
- Milloin viini kuulosti paremmalta - liian kireällä tai löysällä kielellä?
- On parasta, jos kielet venytetään kohtuudella: ei liian voimakas eikä liian heikko.
– Sama pitää tehdä mielen kanssa.
Noudattamalla tätä neuvoa Shrona saavutti tavoitteensa.
Machig Labdron sanoi saman asian:
Keskity tiukasti ja rentoudu ilman jännitystä. Tämä on avain näkemyksen ymmärtämiseen.
Hänen sanojensa mukaan, älä upota mieltäsi itseesi liian lujasti - saavuta kohtalainen tasapaino ja pidä aistit rentoina.
1.2.1.2.6. [Masentuneisuus]
Opetusta kuunnellessasi sinun ei pitäisi olla masentunut ja menettää intoasi dharmaa kohtaan nälän tai janon vuoksi, uskoen, että opetus jatkuu liian kauan, tai tuulen, auringon tai sateen aiheuttamien haittojen vuoksi. Päinvastoin, ajattele näin: ”Nyt minulla on täydellinen ihmiskeho, olen tavannut aidon gurun ja olen onnellinen, koska voin oppia syviä henkisiä käytäntöjä. Tämä mahdollisuus on seurausta lukemattomista kalpaista kertyneistä ansioista. Mahdollisuus kuunnella dharmaa on kuin juhla, joka tapahtuu kerran sadassa vuodessa. Dharman vuoksi olen valmis kestämään mitä tahansa vaikeuksia: lämpöä, kylmää, mitä tahansa."
Tämä mielessä pitäen tulee kuunnella dharmaa ilolla ja ilolla.
1.2.1.3. Viisi väärää käsitystä [viisi väärää käsitystä] ovat:
1) havaita sanat, mutta ei merkitystä;
2) havaita merkitys, mutta ei sanoja;
3) havaita sekä sanat että merkitys, mutta tulkita ne väärin;
4) ymmärtää sanajärjestyksen väärin;
5) ymmärtää sanojen merkityksen väärin.
1.2.1.3.1. [Ymmärrä sanat, mutta älä merkitystä]
Kiinnittää vain kauniita sanoja, jotka miellyttää korvaa, eikä vaivaudu ymmärtämään niiden syvää merkitystä, on kuin kukkia poimiva lapsi. Sanojen äänet eivät hyödytä mieltäsi.
1.2.1.3.2. [Ymmärrä merkitys, mutta älä sanoja]
Jotkut pitävät opetuksen esittämistapaa tarpeettomana kuorimisena ja jättävät sen huomiotta etsiessään tukea siinä mielessä. Mutta ei ole olemassa merkitystä, joka ei perustuisi sanoihin, joten sanat ja merkitys menettävät yhteyden.
1.2.1.3.3. [Ymmärrä sekä sanat että merkitys, mutta tulkitse ne väärin]
Opetukset ovat erilaisia: toiset paljastavat totuuden suoraan, toiset epäsuorasti. Jos [jälkimmäinen] tulkitaan väärin [ts. e. kirjaimellisesti], sanojen merkityksessä on hämmennystä ja ne ovat puhtaan dharman vastaisia.
1.2.1.3.4. [Väärä sanajärjestys]
Jos sekoitat sanojen järjestyksen, ne ovat ristiriidassa Dharman oikean järjestyksen kanssa. Tämä ristiriita jatkuu ikuisesti riippumatta siitä, kuunteletko, opetat tai meditoit.
1.2.1.3.5. [Ymmärsin väärin sanojen merkityksen]
Jos ymmärrät sanojen merkityksen väärin, mielesi vaurioituu pitkäaikaisen väärinkäsitystottumusten vuoksi ja häpäiset opetuksen.
Siten kaikkia virheellisiä [havaintotapoja] tulee välttää. Sanojen oikea merkitys, sanojen oikea järjestys - kaikki tämä on tutkittava kunnolla. Älä laiska lakkaa yrittämästä ymmärtää opetusta, koska se tuntuu vaikealta tai liian laajalta, vaan yritä. Älä ota kevyesti sitä, mikä näyttää helpolta ja lyhyeltä: pidä se lujasti mielessäsi, jotta et unohda. Älä tee virheitä sanojen järjestyksessä ja muista tiukasti kaikki sanat ja niiden merkitys.
1.2.2. Käyttäytyminen opittava
[Opittava käyttäytyminen] sisältää kolme osaa:
1) pidä kiinni neljästä samankaltaisuudesta;
2) harjoittele kuutta paramitaa;
3) noudattaa muita tapoja käyttäytyä.
1.2.2.1. Neljä vertailua Gandavyuha Sutrasta:
Aatelisen perheen poika!
Tee itsestäsi kuin sairas;
Vertaa dharmaa lääketieteeseen;
Vertaa opettajaa taitavaan lääkäriin;
Vertaa jatkuvaa harjoittelua parannuskeinoon, joka varmasti voittaa taudin.
Kuten täällä sanotaan, sinä, joka olet hukkunut tähän samsaran kärsimysten valtamereen ikimuistoisista ajoista lähtien, olet kuin sairas ihminen, jota vaivaa sairaus, jonka syyt ovat kolme myrkkyä ja lopputuloksena kolme kärsimystä.
Vakavasti sairas turvautuu ammattitaitoisen lääkärin apuun ja noudattaa kaikkia hänen neuvojaan, ottaa kaikki määrätyt lääkkeet, koska hän kaipaa onnea eli paranemista. Samalla tavalla päästäkseen eroon sellaisista vaivoista kuin karmasta, onnettomuudesta ja kärsimyksestä, täytyy noudattaa aidon gurun - taitavan lääkärin - ohjeita ja soveltaa lääkettä - pyhää dharmaa. Jos et noudata hänen ohjeitaan löydettyäsi gurun, hän on kuin lääkäri, joka ei pysty auttamaan potilasta, joka ei noudata hänen neuvojaan. Jos et ota pyhän dharman lääkettä - jos et käytä sitä käytännössä, olet kuin sairas, joka kätkee tyynyn alle kasan lääkkeitä ja reseptejä, mutta ei ota niitä tai saa mitään hyötyä niistä.
Nykyään ihmiset odottavat yleensä suuria toiveita opettajan armollisesta avusta, samalla kun he itse jatkavat maallisia asioita. He ajattelevat, että heidän ei tarvitse korjata väärinteon palkintoja, koska armon guru lähettää heidät suoraan taivaaseen yhtä helposti kuin kiven heittäminen. Sanat, että guru tukee meitä armollaan, tulisi kuitenkin ymmärtää seuraavasti: hän opastaa sinua myötätuntoisella armollaan; opettaa syviä menetelmiä; avaa silmäsi erottamaan, mitä ottaa ja mitä välttää; näyttää sinulle tien vapautumiseen Buddhan opetusten mukaisesti. Ei ole muuta armoa kuin tämä. Ja se, seuraatko tietä vapautumiseen luottaen tähän armoon, riippuu sinusta.
Tällä kertaa olet saavuttanut inhimillisen tilan, jossa on vapauksia ja lahjoja, tiedät mitä kerätä ja mitä hylätä. Nyt päätös on sinun käsissäsi. Nyt on sinun päätettävä, minkä valinnan teet - hyvän vai huonon. Siksi on tärkeää gurun tarkkoja ohjeita noudattaen ratkaista samsaran ja nirvanan kysymys ikuisesti.
Vainajan kärjessä istuvat kyläpapit antavat hänelle ohjeita: "Tämä on kahden tien risteys - ylös ja alas - ikään kuin ohjaisit hevosta ohjaksilla." Jos sinulla ei kuitenkaan ole riittävää kokemusta [meditaatiosta], silloin karman punainen tuuli ajaa sinua takaapäin, vetää sinua eteenpäin pelon pimeydessä, painaa bardon rotkon sivuilta ja lukemattomia palvelijoita. Yama ajaa joka puolelta huutaen: "Tapa, tapa! Riko, riko se!" Sinulla ei ole minnekään paeta, ei minnekään piiloutua, ei suojelijaa, ei ketään, johon luottaa tai luottaa. Kuinka aika, jolloin et tiedä mitä tehdä, voi olla kahden tien risteys – johtavat ylös ja alas?
On liian myöhäistä aloittaa paperinpala omalla nimelläsi, kun mielesi pyörii bardossa kuin hullu koira. [Tajunnan] ohjaaminen korkeampiin maailmoihin on todellakin vaikea tehtävä.
Joten kahden tien risteys - johtavat ylös ja alas, jolloin voit ohjata hevosta ohjaksilla - tämä on juuri se aika, jolloin olet vielä elossa.
Niin kauan kuin olet ihminen, nousemiseksi [korkeampiin maailmoihin] tehdyt hyvät teot ovat tehokkaampia kuin missään muussa tilassa kertyneet ansiot. On varottava, ettei tätä arvokasta elämää hukkaa turhaan. Loppujen lopuksi sinulla on myös enemmän mahdollisuuksia tehdä negatiivisia tekoja, jotka johtavat alas kuin muilla elävillä olennoilla. Siksi voit varmasti luoda syyn väistämättömälle [putoamiselle] alempien ulottuvuuksien kuiluun. Nyt olet tavannut opettajan, joka on kuin taitava lääkäri, ja olet tavannut pyhän dharman, joka on kuin parantava lääke. Siksi juuri nyt sinun on noudatettava näitä yleviä samankaltaisuuksia ja lähdettävä vapautumisen tielle soveltamalla kuulemaasi dharmaa käytäntöön.
Ja sinun on myös vältettävä sitä, mitä verrataan päinvastaiseen. Tutkielmasta Yonten zo:
tekopyhä opiskelija
pettää nöyrillä sanoilla,
katsoo opettajaa kuin myskipeura,
ottaa haltuunsa pyhän dharman kuin louhitun myskin, ja sitten
rikkoo lupauksen siteet, koska hän rakastaa vain metsästystä.
Täällä sanotaan, että dharmaa ei pidä ottaa vastaan ja harjoittaa sitä, vertaamalla gurua myskipeuriin, dharmaa myskiin, itseään metsästäjään ja jatkuvaa harjoittelua yrittäessään tappaa myskipeura nuolella tai vieheellä. se ansaan. Se, joka ei arvosta gurun ystävällisyyttä, käyttää dharmaa keräämään syntejä, jotka raahaavat häntä kuin kiveä helvettiin.
1.2.2.2. Kuuden Paramitan harjoitteleminen
Opetettavalla käyttäytymisellä on oltava seuraavat kuuden paramitan ominaisuudet. Tantra, joka sisältää kaikki dharman salaiset ohjeet käyttäytymisen suhteen, sanoo:
tehdä lahjoituksia, kuten kukkia tai istuintyynyjä;
pidä järjestyksessä paikka, jossa Dharman ohjeita annetaan, ja tarkkaile käytöstäsi;
älä vahingoita eläviä olentoja;
olla täysin omistautunut opettajalle;
kuuntele tarkasti hänen ohjeitaan;
kysy kysymyksiä selventääksesi epäilyjäsi.
Nämä ovat kuusi [paramitaa], jotka kuulijoilla tulisi olla.
Joten sinun tulee järjestää Dharman valtaistuin peittämällä se tyynyillä, tarjoamalla mandaloja, kukkia ja vastaavia. Tämä on anteliaisuuden käytäntö].
Puhdista [opastuspaikka], pirskota vettä pölyttömäksi ja korjaa kaikki viat, mukaan lukien epäkunnioittava käytös. Tämä on moraalin käytäntö.
Vältä vahingoittamasta pienimpiäkin hyönteisiä ja kestä kärsivällisesti vaikeuksia: kuumuutta, kylmää jne. Tämä on kärsivällisyyden käytäntö.
Vältä kaikkea inhoa gurua ja opetuksia kohtaan, kuuntele dharmaa ilolla ja aidolla uskolla. Tämä on huolellisuuden käytäntö.
Kuuntele gurun ohjeita ilman häiriötekijöitä. Tämä on dhyanan käytäntö.
Esitä kysymyksiä poistaaksesi kaikki epäilyksesi. Tämä on viisauden harjoittelua.
Siten kuuntelijan on hallittava kuusi paramitaa.
1.2.2.3. Muut käytökset
Vinayan ohjeista:
Älä opeta niitä, joilla ei ole kunnioitusta.
Ne, jotka peittävät päänsä, vaikka eivät ole sairaita,
Ne, jotka kävelevät sateenvarjojen, keppien tai aseiden kanssa,
Ja niitä, jotka koristavat päänsä turbaanilla, ei pidä opettaa.
Jatakalta:
Ota alin paikka
Osoita merkkejä hillitystä mielestä
Katso iloisilla silmillä
Kuuntele Dharma täydellä huomiolla,
Kuin sanannektarin maistelua.
Joten kaikkea epäkunnioittavaa käytöstä tulee välttää.
2. Itse opetuksen teemat
Ohjeet vapauksien ja lahjojen saamisen vaikeudesta on jaettu neljään osaan:
1. Pohdinta pääaiheesta - vapauksien luonteesta.
2. Dharmaan liittyvien erityislahjojen pohdiskelu.
3. Pohditaan esimerkkejä, jotka osoittavat saamisen vaikeuden
[ihmiskehon].
4. Pohdinta mitättömästä todennäköisyydestä [saada mies
ikuinen ruumis].
2.1. Pohdinta pääteemasta - vapauksien luonteesta
Yleisesti ottaen "vapaudet" viittaavat onneen syntyä ei johonkin kahdeksasta epäsuotuisasta tilasta, jotka eivät jätä vapauksia, vaan tilaan, joka tarjoaa mahdollisuuden harjoittaa ylevää dharmaa. Kahdeksan tilan sanotaan olevan epäsuotuisa, joissa ei ole aikaa [harjoitella dharmaa].
Se sanotaan näin:
helvetin asukkaat
pretas,
eläimet,
villit,
pitkäikäisiä jumalia
vääriä näkemyksiä omaavia ihmisiä
ihmiset, jotka ovat syntyneet aikana, jolloin ei ole buddhoja,
tyhmä.
Näiltä kahdeksalta on riistetty vapaus.
Näin ollen sanotaan, että jos olet syntynyt helvettiin, ei ole mitään keinoa seurata dharmaa, koska kuumuus ja kylmä piinaavat sinua jatkuvasti.
Pretaiksi syntyneillä ei ole mahdollisuutta seurata dharmaa, koska heitä piinaa jatkuvasti nälkä ja jano.
Eläinmaailmassa ei ole mahdollista harjoittaa dharmaa, koska eläimet kärsivät muiden eläinten orjuudesta ja hyökkäämisestä.
Pitkäikäiset jumalat viettävät aikaansa välinpitämättömässä tilassa, eikä heillä ole mahdollisuutta harjoittaa dharmaa.
Jos olet syntynyt villien maahan, ei ole mahdollista harjoittaa dharmaa, koska sitä ei ole siellä.
Jos synnytät pahana tirtha-kamina, koska mielesi on väärien näkemysten saastuttama, sinulla ei ole mahdollisuutta harjoittaa dharmaa.
Jos olet syntynyt pimeään kalpaan, et koskaan kuule [sanojen] ääntä "Kolme jalokiviä". Koska et pysty erottamaan hyvää ja pahaa, ei ole tapaa harjoittaa dharmaa.
Jos synnyit mykkänä, mielesi on käyttökelvoton, joten dharmaa ei ole mahdollista harjoittaa.
2.1.1. [Helvetin asukkaiden, pretojen ja eläinten tilat]
Näiden kahdeksan epäsuotuisan tilan kolmeen alempaan ulottuvuuteen syntyneet olennot kärsivät jatkuvasti kuumuudesta, kylmyydestä ja nälästä, karmiset seuraukset, jotka johtuvat heidän omista rikoksistaan menneisyydessä. Siksi heillä ei ole vapautta seurata dharmaa.
2.1.2. [State of the Savages]
Sana "villi" viittaa 32 raja-alueen [Tiibetin] villeihin, kuten Lokatraan jne., sekä niihin, jotka pitävät Dharman aiheuttavan kärsimystä [muille]. Vaikka nämä rajavillit ovat ihmisiä, he eivät käännä mieltään ylevään Dharmaan. He noudattavat esi-isiensä perinteitä, joihin sisältyy sellaisia jumalattomia tapoja kuin mennä naimisiin oman äitinsä kanssa, ja siksi heidän käyttäytymisensä on dharman opetusten vastaista. Koska nämä villit ovat erityisen hyviä sellaisissa negatiivisissa toimissa kuin elävien olentojen tappaminen ja villieläinten metsästys, monet heistä joutuvat heti kuoleman jälkeen helvettiin. Siksi [tämä tila] on epäsuotuisa.
2.1.3. [Pitkäikäisten jumalien tila]
Pitkäikäiset jumalat elävät välinpitämättömässä tilassa. Ne, jotka harjoittavat dhyanaa, jossa ei tehdä eroa hyvän ja pahan välillä ja pitävät tätä lopullisena vapautumisena, ovat syntyneet välinpitämättömiksi jumaliksi. He nauttivat tästä dhyanasta monia suuria aikoja. Kun karma, joka nosti heidät [jumalien maailmaan], loppuu, he luopuvat uskostaan [vapautukseen]. Koska he syntyvät uudelleen helvetissä väärien näkemysten vuoksi, tämä tila on myös epäsuotuisa dharman harjoittamiselle.
2.1.4. [Ihmisten tila, joilla on vääriä näkemyksiä]
Ne, jotka eivät kuulu buddhalaiseen uskoon, pitävät nihilistien tai eternalistien vääriä näkemyksiä, jotka ovat vastoin Buddhan opetuksia. Heillä ei ole keinoa kehittää puhdasta uskoa harjoittaakseen Dharmaa, koska heidän mielensä on täynnä vääriä ideoita. Toisaalta Tiibetissä oli [viime aikoihin asti] näiden tirthikojen ulottumattomissa, koska Orgen Rinpoche, toinen Buddha, määräsi kaksitoista huoltajasisarta suojelemaan Tiibetiä.
Ihmiset, kuten tirthikat, joilla on täydellisen dharman vastaisia näkemyksiä, eivät myöskään pysty noudattamaan sitä kunnolla. He näyttävät munkki Sunakshat-rulta. Palveltuaan Buddhaa 25 vuotta, hän ei kuitenkaan uskonut häneen hivenenkään ja kohteli häntä halveksivasti, ja siksi hän syntyi uudelleen puutarhassa nälkäisenä haamuna.
2.1.5. [Pimeässä kalpassa syntyneiden tila]
Tumma kalpa on ajanjakso, jolloin ei ole buddhoja. Jos olet syntynyt maailmaan, jossa ei ole buddhoja, et edes kuule sanoja "Kolme jalokiviä". Koska siellä ei ole aavistustakaan pyhästä Dharmasta, se on epäsuotuisa tila.
2.1.6. [Mykistystila]
Jos synnyit mykkänä, mielesi ei ole sopiva kuuntelemaan dharmaa, tutkimaan sitä tai meditoimaan. Yleensä sitä, joka ei osaa puhua, kutsutaan tyhmäksi, mutta ihmisen tila edellyttää sanojen tuntemista ja niiden merkityksen ymmärtämistä, ja siksi ihmiset, joilla on tyhmyyden vuoksi hyvin heikko mieli eivätkä ymmärrä dharman merkitystä, ovat epäsuotuisa tila.
2.2. Pohdiskelu dharmaan liittyvistä erityisistä lahjoista
Dharmaan liittyvät erityiset lahjat:
1) viisi omaa talenttia;
2) viisi lahjaa olosuhteiden mukaan;
.
2.2.1. Viisi henkilökohtaista lahjaa
Kuten Nagarjuna sanoi, nämä lahjat ovat:
syntyä ihmiseksi;
olla syntynyt keskimaahan;
heillä on täydelliset aistielimet;
viettää ihmisarvoista elämää;
usko dharmaan.
Jos ihminen ei synny ihmiseksi, hänellä ei ole mahdollisuutta tavata dharmaa. Siksi ihmiskeho on [hyvä] lahja.
Jos olet syntynyt esikaupunkimaahan, jossa dharmaa ei harjoiteta, et myöskään tapaa dharmaa. Siksi syntyä sellaisena kuin synnyit nyt, keskimaahan, jossa Dharma hallitsee, on [hyvä] lahja.
Jos synnytät viallisilla aistielimillä, se on este. Koska olet nyt vapaa sellaisista puutteista, sinulla on lahja - täysimittaiset aistielimet.
Arvoton elämäntapa on aina täynnä haitallisia tekoja, jotka saavat ihmisen kääntymään pois dharmasta. Koska nyt harjoitat arvokasta liiketoimintaa, keräät ansioita, sinulla on erityinen lahjakkuus - hurskaat ajatukset.
Jos sinulla ei ole uskoa Buddhan opetuksiin, sinulla ei ole taipumusta Dharmaan. Nyt voit kääntää mielesi dharmaan, ja siksi sinulla on [hyvä] lahja - usko.
Siten ihmisellä on oltava nämä viisi [lahjaa], joita kutsutaan "videksi omaksi hyväksi lahjaksi".
2.2.1.1. [syntyä ihmiseksi]
Todellista, puhdasta dharmaa harjoittaakseen, täytyy olla ihminen.
Jos et ole hankkinut ihmisruumista, paras kolmesta alemmasta maailmasta on eläinten maailma. Eläimet voivat olla kauniita, arvokkaita jne., mutta olivatpa niiden hyveet kuinka korkeat tahansa, on hyödytöntä kertoa heille, että sinusta voi tulla Buddha, jos lausut [mantran] OM MANI PADME HUM edes kerran - he eivät kuule näitä sanoja , he eivät ymmärrä niiden merkitystä, he eivät voi lausua niitä. Jopa kuolevat kylmään, he makaavat paikallaan tietämättä mitään tapaa pitää lämpimänä. Ihminen, olipa hän kuinka heikko tahansa, voi piiloutua luolaan tai puun alle, kerätä polttopuita, tehdä tulta ja lämmittää kasvojaan ja käsiään. Jos eläimet eivät pysty edes tähän, kuinka ne voivat edes ajatella dharman harjoittamista?
Uskotaan, että jumalilla on paras ruumis, mutta heidän elämäntapansa ei ole suotuisa vapauttamiseen johtavien täydellisten lupausten antamiseen. Siksi jumalilla ei ole onnellista mahdollisuutta vastaanottaa Dharmaa kokonaisuudessaan.
2.2.1.2. [Syntynyt Keskimaassa]
"Keskimaan" käsite voidaan nähdä sijainnin ja dharman kannalta. Mitä tulee sijaintiin, Intian Bodhgayaa pidetään maailman keskipisteenä - pyhänä paikana, jossa tuhannet Hyvän Kalpan buddhat saavat valaistumisen. [Uskotaan, että] se selviää maailman romahtamisesta kalpan lopussa, vastustaa tuhoavia elementtejä ja pysyy avaruudessa riippuvan sirpin muodossa, jonka keskellä on Bodhi-puu. Bodhgaya ja kaikki muut sitä ympäröivät Intian kaupungit ovat sijainniltaan keskimaa.
Dharman näkökulmasta keskimaa on se, jossa Buddhan opetukset kukoistavat. Muita maita pidetään marginaaleina.
Vaikka Intiaa on pidetty sekä henkisesti että sijainniltaan keskimaana Buddhan ajoista siihen asti, kun hänen dharmansa katosi Intiasta, nykyaikana jopa Bodh Gaya on vallannut Tirthikat, ja sanotaan, että Buddhan opetukset ovat siellä, ei enää. Joten dharman näkökulmasta Intiaa voidaan pitää myös marginaalimaana.
Mitä tulee Tiibetiin, lumien maahan, kun Buddha ilmestyi maailmaamme, tässä maassa ei juuri asuttu ihmisiä. Siksi sitä kutsuttiin "Tiibetiksi, syrjäiseksi maaksi". Sitten vähitellen ilmestyi ihmisiä ja kuninkaat - yliluonnollisia emanaatioita.
Dharma ilmestyi ensimmäisen kerran Tiibetissä Lha Totori Nentsenin hallituskaudella, kun hänen palatsinsa [Yumbu Lakar] katolta löydettiin sadan rukouksen ja kumartumisen sutra, sa-tsan ja muiden [pyhien esineiden] lomakkeet. Ennustettiin, että niiden merkitys tulisi selväksi viidennen seuraavan kuninkaan aikaan.
Tämän profetian mukaisesti kuningas Songtsen Gampo, Avalokiteshvaran emanaatio, lähetti kääntäjän Thonmi Sambhotan Intiaan, jossa hän opiskeli sanskritia, kirjallisuutta jne. Palattuaan tämä kääntäjä esitteli Tiibetissä kirjoitusjärjestelmän, jota siellä ei ollut. ennen. Tiibetiksi käännettiin 21 Avalokiteshvaralle, Nenpo sangwalle ja muille kirjalle omistettua sutraa ja tantraa. Yliluonnollisin keinoin eri muodoissa esiintyvä kuningas ja hänen ministerinsä Gartongtsen turvasivat diplomatiaa käyttäen maan suojelun; samaa tarkoitusta varten kuningas avioitui kahden prinsessan kanssa: kiinalaisen ja nepalilaisen. Prinsessat toivat mukanaan kaksi Buddha-patsasta sekä monia muita Dharman symboleja. Demonien alistamiseksi päätemppeli, Rasa Trulnang, pystytettiin Lhasaan, ja monia tadul- ja yangdul-temppeleitä rakennettiin muihin tärkeisiin paikkoihin.
Trisong Deutsenin, viidennen [Songtsen Gampon] kuninkaan, hallituskaudella Tantra Padmasambhavan suuri opettaja, Oddiyanan guru, joka on vertaansa vailla kolmessa maailmassa, kutsuttiin Tiibetiin ja hänen kanssaan satakahdeksaan muuta. panditas. Temppeleitä rakennettiin, mukaan lukien Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang, säiliöt Buddhan ruumiin kuville. Suuri kääntäjä Vairochana ja satakahdeksan muuta panditaa alkoivat kääntää kirjoja. He käänsivät ylevän Dharman - pohjimmiltaan kaikki Intian pyhässä maassa yleiset sutrat, tantrat ja sastrat - Buddhan puheen pylväitä. Seitsemän henkisesti herännyt ihmistä vihittiin munkeiksi, ja he muodostivat sanghan - Buddhan mielen selkärangan. Näin Buddhan opetus nousi Tiibetissä kuin aurinko.
Siitä lähtien tähän päivään asti, vaikka dharma on käynyt läpi erilaisia kokeita, suullisen välittämisen perinteet ja Buddhan opetusten ymmärtämisen käytäntö ovat säilyneet alkuperäisessä puhtaussaan. Siksi dharman näkökulmasta Tiibet on keskimaa.
2.2.1.3. [On täydelliset aistielimet]
Jos jokin aisteistasi on viallinen, et voi tehdä luostarilupauksia. Sinulla ei ole mahdollisuutta nähdä kuvia Buddhasta ja muista palvonnan kohteista, lukea tai kuunnella pyhiä kirjoja - opiskelua ja pohdintaa edistäviä esineitä. Siksi et pysty täysin havaitsemaan dharmaa.
2.2.1.4. [Elä arvokasta elämäntapaa]
"Elä arvotonta elämäntapaa" - he yleensä sanovat tämän perinnöllisistä metsästäjistä, prostituoiduista jne., jotka on johdettu väärälle polulle lapsuudesta lähtien. Mutta pohjimmiltaan kaikki ne, jotka teoissa, sanoissa ja ajatuksissa ovat ristiriidassa dharman kanssa, harjoittavat arvotonta taitoa. Voit syntyä kunnioitettavaan perheeseen, mutta sitten tehdä arvotonta liiketoimintaa. On huolehdittava siitä, että mieli ei ole miehittynyt sellaiseen, mikä on ylevän dharman vastaista.
2.2.1.5. [Usko dharmaan]
Jos sinulla ei ole uskoa Buddhan opetuksiin, jotka ansaitsevat kaiken kunnioituksen, ei edes syvä usko vahvoihin maallisiin jumaliin, nagoihin ja vastaaviin tai tirthikojen opetuksiin voi pelastaa sinua samsara ja alempien ulottuvuuksien kärsimykset. Jos olet kehittänyt uskoa Buddhan opetuksiin suullisen välittämisen ja näkemyksen harjoittamisen kautta, sinua voidaan pitää ylevän Dharman arvokkaana säiliönä.
2.2.2. Viisi lahjaa olosuhteista riippuen Nämä lahjat ovat:
Buddha paljastaa itsensä;
Buddha saarnaa dharmaa;
Dharma on olemassa;
[Dharmaa] seurataan;
on [opettaja], joka tuntee myötätuntoa muita kohtaan.
Jos et ole syntynyt kirkkaaseen kalpaan, kun Buddha ilmestyy tähän maailmaan, et edes kuule sanaa "Dharma". Nyt kun synnyit kalpaan, jonka aikana Buddha paljasti itsensä, sinulla on erityinen lahja - Opettaja.
Jos Buddha vierailee tässä maailmassa, mutta ei saarnaa dharmaa, et hyödy siitä. Koska [Gautama Buddha] saarnasi dharmaa kolmella tasolla, sinulla on lahja saarnata ylevää Dharmaa.
Jos dharmaa saarnataan, mutta opetus katoaa, et hyödy siitä. Nyt, kun dharman aika ei ole umpeutunut, sinulla on lahja - [nykyinen] aika.
Jos dharma säilytetään, mutta [ihmiset] eivät hyväksy sitä, siitä ei ole hyötyä. Mutta sinulla, joka hyväksyt sen, on lahjakkuus - hyvä tilaisuus.
Jos hyväksyt Dharman, mutta sinulla ei ole opettajaa, mikä on ehdottoman välttämätöntä, et pysty ymmärtämään dharman olemusta. Jos sinua ohjaa niin hyvä ystävä, sinulla on lahja - hänen poikkeuksellinen myötätuntonsa.
Koska näiden viiden lahjan hankkiminen ei riipu itsestäsi, vaan muista, niitä kutsutaan viideksi lahjaksi olosuhteiden mukaan.
2.2.2.1. [Synty kirkkaaseen kalpaan]
Kalpa on ajanjakso, joka mitataan maailmankaikkeuden muodostumisen, pysymisen, tuhoutumisen ja katoamisen aikakausilla. Kalpaa, jonka aikana Buddha ilmestyy maailmaan, kutsutaan kirkkaaksi kalpaksi. Jos yhtään Buddhaa ei ilmesty maailmaan, tätä aikaa kutsutaan tummaksi kalpaksi. Menneinä aikoina, Manifest Joy -nimisen suuren kalpan aikana, kolmekymmentäkolme tuhatta buddhaa tuli maailmaan. Tätä ajanjaksoa seurasi sata kalpaa [sopii vain] villeille. Sen jälkeen kahdeksansataa miljoonaa buddhaa ilmestyi täydellisen kalpan aikana, ja sitten sata tummaa kalpaa ohitti. Sen jälkeen kahdeksansataaneljäkymmentä miljoonaa buddhaa ilmestyi Erinomaiseen Kalpaan, ja sitten tuli viisisataa tummaa Kalpaa. Sen jälkeen kahdeksansataa miljoonaa buddhaa ilmestyi Miellyttävään Kalpaan, ja sitten tuli seitsemänsataa tummaa Kalpaa. Iloisen Kalpan aikana ilmestyi kuusikymmentä tuhatta buddhaa, ja sitten tuli nykyinen lupaava Kalpa.
Ennen nykyisen kalpan syntyä miljardi maailmanjärjestelmää oli täynnä vesiä, joiden joukossa kukkivat tuhat terälehtiset lootukset. Brahma-maailman jumalat, jotka olivat taipuvaisia kohti valaistumista, näkivät tämän selvänäkönsä kautta ja pitivät sitä merkkinä tuhannen buddhan saapumisesta tähän kalpaan. Siksi he kutsuivat tätä kalpaa autuaaksi. Krakuchchanda-nimisen Buddhan tulosta, jolloin ihmiselämä kesti kahdeksankymmentätuhatta vuotta, Mopa Tae-nimisen Buddhan tuloon, jolloin ihmiset elävät lukemattomia vuosia, tuhat Buddhaa vierailee Bodhgayassa tässä maailmassa, jotka saavuttavat täyden valaistumisen ja käännä Dharman pyörää. Siksi se on kirkas kalpa. Sitä seuraa kuusikymmentä alemman rodun villien kalpaa [kun olennot elävät], ja niitä seuraa Suurten lukujen kalpa, jossa kymmenentuhatta buddhaa ilmestyy. Sitten tulee kymmenentuhatta eonia alemman rodun herruutta. Siten vaaleat ja tummat kalpat vuorottelevat.
Jos olet syntynyt pimeään kalpaan, et edes kuule sanojen "Kolme jalokiviä" ääntä. Lisäksi Salaisen Mantran - Vajrayanan opetus on erittäin harvinaista.
Suuri Orgen Rinpoche sanoi:
Ensimmäisen suuren [syklin] kalpan Kunko-kalpan aikana Buddha Nonzhungi Gyalpo teki Salaisen Mantran opetukset laajalti tunnetuksi. Tämä opetus vallitsee myös tällä hetkellä - Buddha Shakyamunin aikana. Miljoona kalpaa meidän jälkeen tulee Metog Kopan kalpa. Sitten ilmestyy buddha nimeltä Manjushri, aivan kuten nykyinen Buddha, ja hän saarnaa myös salaista mantraa laajasti. Vain näissä kolmessa kalpassa elävät elävät olennot, jotka pystyvät havaitsemaan salaisen mantran. Näitä kolmea kalpaa lukuun ottamatta Salainen Mantra ei tule tunnetuksi muina aikoina, koska siellä ei ole arvokkaita eläviä olentoja.
Kuten hän sanoi, Buddha Shakyamuni ilmestyi tähän maailmaan siunatun kalpan aikana, kun ihmiset elävät sata vuotta, ja siksi tämä kalpa on kirkas.
2.2.2.2. [Syntymään aikana, jolloin Buddha saarnaa dharmaa]
Vaikka buddhat tulisivat maailmaan, mutta ovat uppoutuneita meditaatioon eivätkä saarnaa, dharman valo ei ilmesty. [Siksi sellainen kalpa] ei eroa ajasta, jolloin ei ole buddhaa.
Buddha Shakyamuni, saavutettuaan valaistumisen Bodhgayassa Bodhi-puun alla, sanoi:
Löysin nektarin kaltaisen Dharman:
Syvä, rauhoittava, yksinkertainen, kokonainen, selkeä.
Ketä opetatkin, kukaan ei ymmärrä sitä,
Siksi asun metsässä ja pysyn hiljaa.
Tämän sanottuaan hän ei saarnannut seitsemään viikkoon ennen kuin Indra ja Brahma pyysivät häntä kääntämään Dharman pyörää.
Lisäksi, jos mentorit, jotka ovat taitavia dharmassa, eivät opeta sitä, tuntevat olennot eivät todellisuudessa hyödy. Esimerkiksi intialainen opettaja Dharmaswami Smritijnana matkusti Tiibetiin auttamaan äitiään, jonka hän tiesi syntyneen uudelleen yhteen määrittelemättömistä helvetistä. Matkalla hänen kääntäjänsä kuoli. Smritijnana vaelsi ympäri Khamia, ja koska hän ei osannut kieltä, hänen oli jopa paimennettava karjaa. Hän kuoli, koska hänellä ei ollut aikaa tuoda henkisiä etuja eläville olennoille. Kun Atisha Dipan[kara] Srijnana myöhemmin vieraili Tiibetissä ja kuuli tämän tarinan, hän sanoi: "Voi! Huonoa onnea teille, tiibetiläiset. Koko Intiassa, lännestä itään, ei ole suurempaa panditaa kuin Smritijnana." Ja hän risti kätensä ja itki.
Nykyisen ajanjakson aikana Shakyamuni Buddha saarnasi dharmaa kolmella tasolla valaistumisen saavuttamiseen kykenevien olentojen henkisen kyvyn mukaan. Hän ilmeni lukemattomissa kehon muodoissa vapauttaakseen tuntevia olentoja [avulla] yhdeksän opetuksen välinettä.
2.2.2.3. [Syntynä aikana, jolloin Dharma on olemassa]
Vaikka buddhat tulisivat maailmaan ja opettaisivat dharmaa, mutta sitten dharma katoaa sen umpeutuessa, tällaiset ajat eivät eroa pimeästä kalpasta. Kun edellisen Buddhan opetus päättyy ja seuraavan Buddhan opetus ei ole vielä ilmestynyt, tällainen ajanjakso katsotaan ajaksi ilman Buddhaa. Vaikka Pratyekabuddhat vierailevat joillakin onnellisilla alueilla, joilla on ansioita, he eivät harjoita opetuksia tai kuuntele dharmaa.
Shakyamuni Buddhan nykyinen ikä kestää viisi tuhatta vuotta. Näistä Samantabhadran mielen opetus eli hedelmän opetus säilytettiin puolitoista tuhatta vuotta; hänen [intensiivinen] harjoituksensa jatkui vielä viisitoistasataa vuotta; sen suullinen leviäminen kestää myös puolitoista tuhatta vuotta; ja pelkkä sen symbolien säilyttäminen kestää vielä viisisataa vuotta. Tällä hetkellä näistä viidestä tuhannesta vuodesta kolme ja puoli tai neljä tuhatta vuotta on jo kulunut. Vaikka olemmekin tulleet eliniän [lyhentämisen], näkemysten [kasvavan vääristymisen], [vahvistavan] hämärtymisen, [olennon ominaisuuksien heikkenemisen ja ajan rappeutumisen] aikakauteen - itse asiassa suullisen oppien. välittäminen ja oivalluksen käytäntö eivät ole vielä kadonneet. Näin ollen meillä on edelleen ylevän dharman lahja.
2.2.2.4. [On oikein mennä dharmaan]
Vaikka dharma on olemassa etkä noudata sitä, et voi saavuttaa buddhalaisuutta, joka perustuu suullisiin perinteisiin ja oivalluksiin. Dharmaa verrataan aurinkoon: vaikka se valaisee koko maan, sokea ei hyödy siitä. Tai Dharmaa verrataan valtavaan järveen: edes kerran rannalla, et sammuta janoasi, jos et juo humalaa siitä.
Vaikka seuraatkin [Dharmaa], mutta teet sen voittaaksesi sairauden, pahojen henkien tai muiden maallisen elämän [vaarojen], tai yksinkertaisesti pelätessään, että seuraavassa elämässä joudut kärsimään alemmissa ulottuvuuksissa, tätä kutsutaan " Dharma suojana pelolta." [Tällainen motivaatio] ei sovellu todelliseen polulle astumiseen. Ja jos noudatat opetuksia saadaksesi maallisia etuja tässä elämässä tai jumalien ja ihmisten nautintoja seuraavassa, tätä kutsutaan "Dharmaksi hyötyjen odotuksessa". Sisään astuminen Dharman portista löytääksesi tien vapautumiseen, vakuuttuneena siitä, että kaikki samsara on merkityksetöntä, tarkoittaa polun noudattamista oikein, ja tätä kutsutaan "sisäänpääsyksi Dharman portista".
2.2.2.5. [Seuraa hyveellistä ystävää]
Jos sinua ei ohjaa hyveellinen ystävä, dharman seuraaminen on hyödytöntä. Prajnaparamita Sanchayagathasta:
Buddha Dharma lepää hyveellisen ystävän päällä -
Näin sanoi Buddha, jolla oli paras kaikista korkeimmista hyveistä.
Koska Buddhan opetukset ovat rajattomat ja suullisen välittämisen linjat ovat lukemattomia, itse asiassa hankittava tieto on ääretön. Ilman opettajan salaisia ohjeita et voi oppia toteuttamaan kaikkien opetusten olemusta käytännössä.
Kun Atisha saapui Tiibetiin, hänen kolme opetuslastaan - Ku, Nog ja Drom - kysyivät:
- Buddhalaisuuden saavuttamiseksi, mikä on tärkeämpää: Kangyurin ja Tengyurin pääohjeiden vai gurun ohjeiden noudattaminen?
"Gurun ohjeet ovat paljon tärkeämpiä", Atisha vastasi.
- Miksi?
”Vaikka pystyisit lausumaan Tripitakan ulkoa ja selittämään koko Abhidharman, poikkeat Dharman polulta, jos et ole saanut opettajalta ohjeita harjoitteluun.
Jos otamme kaikki opettajan ohjeet yhdessä, mikä on tärkeintä: noudattaa kolmea moraalista käskyä vai tehdä hyvää teoissa, sanoissa ja ajatuksissa? he jatkoivat kysymistä.
"Kaikesta tästä ei ole paljon hyötyä", sanoi Atisha.
- Miksi?!
- Jos pidät kolme lupausta ja suoritat puhdistusharjoituksia, mutta et käännä mieltäsi pois samsaran kolmesta maailmasta, silloin tällaisetkin toimet toimivat syynä samsaraan palaamiseen. Jos teet hyviä tekoja päivin ja öin kaikilla kolmella portilla, mutta et tiedä kuinka omistaa näitä ansioita buddhalaisuuden saavuttamiselle, niin mikä tahansa epäystävällinen ajatus voi helposti tuhota koko ansioiden varaston. Vaikka olisit munkki, joka on perehtynyt opetuksiin ja taitava meditoimaan, mutta et ole kääntänyt mieltäsi pois kahdeksasta
maailmalliset dharmat, niin mitä tahansa teetkin, suuntautuu kohti maallisia tavoitteita, ei kohti tulevaa vapautumista.
Siksi on erittäin tärkeää, että sinulla on guru, hyveellinen ystävä.
2.2.3. [Kuusitoista epäsuotuisaa ehtoa]
Joten jos löydät elämässäsi kahdeksan vapautta ja kymmenen lahjaa - yhteensä kahdeksantoista vapautta ja lahjaa - voit ajatella, että sinulla on täysi ihmiselämä.
Lisäksi suuri Kaikkitietävä Dharmaraja [Longchenpa] kirjassaan The Wish-Fulfilling Treasury mainitsee muita epäsuotuisia olosuhteita, jotka estävät ihmistä harjoittamasta dharmaa. Ne on jaettu kahdeksaan ulkoiseen, ohimenevään haitalliseen olosuhteisiin ja kahdeksaan puolueellisen mielen kielteiseen tilaan. On myös erittäin tärkeää olla vapaa näistä tekijöistä.
Kirjasta "Treasury That Grants Wish":
[olla viiden myrkyn vaikutuksen alaisena];
olla tietämätön ja tyhmä;
altistua haitallisille vaikutuksille;
olla laiska;
[riippuen] huonon karman valtameren hyökkäyksestä;
olla muiden ihmisten armoilla;
[käytä dharmaa] suojana vaaroilta;
teeskentelee olevansa kiinnostunut dharmasta.
Nämä ovat kahdeksan ulkoista ohimenevää haitallista tilannetta.
Yhtä hyvin kuin:
olla kietoutunut lassoon [kiintymys];
käyttäytyä huonosti;
en kadu samsaraa;
ei ole pienintäkään uskoa;
iloitse pahoista teoista;
ei ole kiinnostunut dharmasta;
ei pidä lupauksia;
rikkoa samayaa.
Nämä ovat osittaisen mielen kahdeksan epäsuotuisaa tilaa.
2.2.3.1. [Kahdeksan ulkoista, ohimenevää haitallista olosuhdetta]
Ne, joihin saastutukset, viisi myrkkyä, kuten vihollisten viha ja sukulaisten rakkaus, vaikuttavat voimakkaasti, voivat ajoittain tuntea halua harjoittaa oikeaa dharmaa kunnolla. Mutta koska mieliin vaikuttavat viisi myrkkyä ovat erittäin vahvoja, nämä ihmiset ovat enimmäkseen heidän hallinnassaan. Siksi he eivät pysty todella harjoittamaan dharmaa.
Ne, jotka ovat äärimmäisen tietämättömiä ja joilla ei ole edes pienintäkään välähdystä älystä, eivät pysty ymmärtämään pienintäkään dharman merkitystä. Vaikka he hyväksyisivät Dharman, he eivät saa mahdollisuutta kuunnella sitä, ajatella sitä ja meditoida.
Jos joudut harhaan ja otat opettajaksi jonkun, joka noudattaa vääristyneitä näkemyksiä ja käytäntöjä, saatat joutua harhaan, jolloin sinusta tulee pyhän dharman vastustaja.
Jos haluat opiskella dharmaa, mutta olet liian laiska ja täysin vailla ahkeruutta, joudut tottumojesi uhriksi ja lykkäät harjoittelua jatkuvasti, et voi tehdä sitä.
Jos seuraat uutterasti Dharmaa, mutta sisäiset esteet ja negatiivinen karma estävät [hengellisen] tiedon kasvun, tämä voi johtaa uskon menettämiseen Dharmaan. [Olen] negatiivisen karman valtameren hyökkäyksen alla, et ymmärrä, että tämä on seurausta omista teoistasi.
Ihmiset, jotka ovat täysin riippuvaisia muista, eivät voi seurata dharmaa, vaikka he haluaisivatkin, jos heidän ei sallita sitä.
Jos joku hyväksyy Dharman ansaitakseen ruokaa ja vaatteita tai peläten muiden ihmisten aiheuttamaa vahinkoa, todellista dharman ymmärtämistä ei synny. Vanhat tavat pakottavat sinut tekemään asioita, jotka ovat kaukana dharmasta.
Jos käytät Dharman ulkoisia ominaisuuksia lisätäksesi vaurautta, kunniaa ja mainetta, olet vain huijari. Saatat vaikuttaa hurskalta, mutta syvällä sisimmässäsi olet kiinnostunut vain tästä elämästä, etkä siksi astu vapautumisen tielle.
Nämä kahdeksan ulkoista ohimenevää olosuhdetta ovat epäsuotuisia dharman harjoittamiselle.
2.2.3.2. [Kahdeksan epäsuotuisaa osittaisen mielen tilaa]
Jos sinulla on syvä kiintymys elämään: varallisuuteen, lapsiin, sukulaisiin jne., olet niin uppoutunut tähän kaikkeen liittyviin ponnisteluihin, että sinulla ei ole aikaa harjoitella dharmaa.
Jos sinussa ei ole pahojen taipumusten vuoksi pisaraakaan hyvyyttä, et voi edetä. Ei turhaan sanoneet menneisyyden suuret opettajat: "Voit parantaa oppilaan henkisiä kykyjä, mutta et hänen luontoaan." Jopa kelvollisen, hyveellisen opettajan on vaikea ohjata sinua korkealle polulle.
Jos et pelkää selittää, miksi alemmat maailmat [erityisesti] ja samsara [yleensä] ovat pahoja tai mitä kärsimystä tässä elämässä on, ei sinussa koskaan nouse päättäväisyyttä olla vapaa samsarasta - syytä tulla dharmaa.
Jos sinulla ei ole pienintäkään uskoa todelliseen dharmaan ja guruun, opetuksen portit pysyvät suljettuina etkä voi astua vapautumisen polulle.
Jos annat pahoille tavoille etkä siksi pysty hallitsemaan kehosi, puheesi ja mielesi toimintaa, menetät korotetut ominaisuutesi ja käännyt pois dharmasta.
Jos et näe hyveiden ja dharman arvoa, [et ole niistä kiinnostuneempi kuin] koira ruohikolla. Koska et nauti dharman seuraamisesta, tieto ei itää sinussa.
Jos sinusta tulee yleisten vaunujen seuraaja ja alat sitten toimia valaistumisen ja lupausten vastaisesti, sinulla on vain yksi tie - alempiin maailmoihin, joissa epäsuotuisat olosuhteet odottavat sinua väistämättä.
Jos sinusta tulee Salaisen Mantran kulkuneuvon seuraaja ja sitten rikot samayan suhteessa opettajaasi ja kummiveljiisi, se on tuhoisaa hänelle ja muille, ja myös riistää sinulta mahdollisuuden saada siddhiä.
Nämä ovat ennakkoluuloisen mielen kahdeksan epäsuotuisaa tilaa, jotka johtavat pois dharmasta, tai toisin sanoen "sammuttavat vapautumisen lampun".
Jos et tarkista huolellisesti, onko sinulla näitä kuusitoista epäsuotuisaa ehtoa, jotka ovat luontaisia rappeutumisen aikakaudelle, voit vain näyttää olevan vapauksien ja lahjojen omistaja ja dharman etsijä. Hallitsijat valtaistuimilla, tärkeät laamat katosten alla seuraajien ympäröimänä, erakot meditaatiosoluissa, vaeltavat joogit - kaikki, jotka pitävät itseään mahtavina, vaikuttavat näiden epäsuotuisten olosuhteiden syistä. Tästä syystä, vaikka he teeskentelevät harjoittavansa dharmaa, he eivät seuraa todellista polkua.
Siksi älä kiirehdi jahtaamaan Dharman ulkoisia ilmentymiä, vaan tutki ensin itseäsi huolellisesti nähdäksesi, onko sinulla kaikki nämä kaksikymmentäneljä erilaista vapautta ja lahjaa. Jos ne ovat, ole iloinen ja ajattele: ”Nyt sinun ei tarvitse hukata näitä vapauksia ja kykyjä, joita on niin vaikea hankkia; tulee tehdä kaikkensa harjoittaakseen todellista ylevää dharmaa." Ajattele sitä sydämesi pohjasta yhä uudelleen ja uudelleen. Jos sinulla ei ole niitä, tee kaikkesi saadaksesi ne. On tarpeen tehdä säännöksi, että harkitset aina huolellisesti, onko sinulla näitä ominaisuuksia - vapauksia ja kykyjä. Jos et tee tätä testiä ja sinulta puuttuu edes yksi niistä, menetät mahdollisuuden harjoittaa Dharmaa täysillä.
Jopa maallisille ihmisille tarvitaan monien olosuhteiden yhdistelmä täyttääkseen merkityksettömät nykyiset tarpeet. Ja sinä, jotta voit seurata Dharmaa, joka johtaa korkeimman tavoitteen saavuttamiseen, etkö tarvitse yhtä lukuisten keskenään riippuvaisten olosuhteiden yhdistelmää? Kuvittele matkustaja, joka on valmistamassa suolaista teetä itselleen. Tällaisen teen hauduttamiseksi tarvitaan monia olosuhteita: kattila, vesi, polttoaine, tulta. Ota ainakin tulta. Sitä ei voida kasvattaa ilman monia muita myötävaikuttavia olosuhteita: rautapala, piikivi, tinder, käsipari jne. Jos niiden joukossa ei ole esimerkiksi tinderiä, muiden läsnäolo ei tuota pienintäkään tulosta ja unelma teen juomisesta joutuu eroon. Samalla tavalla yksittäisten vapauksien ja lahjojen puuttuminen sulkee pohjimmiltaan pois mahdollisuuden harjoittaa dharmaa. Siksi, jos ymmärrät itseäsi oikein, et todennäköisesti löydä kaikkia kahdeksattatoista vapauden ja lahjojen puolta.
Kaikki kymmenen lahjaa ovat jopa harvinaisempia kuin kahdeksan erilaista vapautta. Oletetaan, että olet syntynyt ihmiseksi, henkisen elämän keskelle, täydellisillä aistielimillä, mutta jos viet arvotonta elämäntapaa etkä usko dharmaan, sinulla on vain kolme lahjaa [viidestä]. Vaikka hankkisit yhden puuttuvista tekijöistä, niitä on vain neljä. Näistä [viidestä lahjasta] vaikein hankkia on lahja arvoinen elämäntapa. Jos teet pahoja tekoja kaikilla kolmella portilla ja teet kaiken vain maallisen elämän vuoksi, silloin jopa arvostetuksi ihmiseksi, tiedemieheksi jne., viet itse asiassa arvotonta elämäntapaa.
Viidestä lahjasta, olosuhteista riippuen, sinulla voi olla Buddhan läsnäolo, hänen saarnansa ja opetusten saatavuus, mutta jos et noudata dharmaa, sinulla on vain kolme lahjaa. Vaikka sitoutuisitkin seuraamaan dharmaa, mutta vain opiskelet sitä tai kuuntelet sitä, tämä ei tarkoita, että olet siirtynyt dharmaan. Vapautumisen polun aloittamiseksi tarvitaan aito halu lähteä samsarasta ymmärtäen, että se on täysin merkityksetöntä.
Mahayana-polun seuraamiseksi täytyy olla aito, ei teeskennelty, bodhichitta. Jos sinulla ei ole edes jyväistä vilpitöntä, vahvaa uskoa Buddhaan, Dharmaan ja Sanghaan etkä ole valmis säilyttämään tätä uskoa edes kuolemantuskissa, et voi pitää itseäsi Dharman seuraajana vain sen perusteella, että olet lukenut rukouksia ja pukeutua keltaiseen viittaan. Siten [itse]testauksen kannalta on erittäin tärkeää ymmärtää oikein kunkin vapaus- ja lahjatyypin tarkka merkitys.
2.3. Pohdintaa esimerkkejä, jotka osoittavat, kuinka vaikeaa on hankkia [ihmiskeho]
Buddha sanoi:
Ihmiskehon hankkiminen on vielä vaikeampaa kuin raivoavan [valtameren] pohjassa elävän kilpikonnan työntäminen niskaansa sen pinnalla olevaan ikeeseen.
Kuvittele, että kaikki kolmen maailman suuret valtameret ovat sulautuneet yhdeksi ja sen pinnalla kelluu ike - puupala, jonka keskellä on reikä, joka laitetaan härkien kaulaan, kun peltoa kynnetään. Tätä ikettä kuljetetaan jatkuvasti aaltoja pitkin kaikkiin suuntiin. Meren pohjassa asuu sokea kilpikonna, joka nousee pintaan kerran sadassa vuodessa. On hyvin vaikea kuvitella, että [kilpikonna ja ike] kohtaisivat. Elottomalla ikeellä ei ole älyä etsiä kilpikonnaa. Sokealla kilpikonnalla ei ole silmiä etsiä ikettä. Heillä olisi mahdollisuus tavata, jos ike pysyisi paikallaan, mutta se ei pysähdy hetkeksikään. Samalla tavalla kilpikonnalla olisi mahdollisuus kohdata [ikeen kanssa], jos se nousee pintaan silloin tällöin, mutta se nousee pintaan vain kerran sadassa vuodessa.
Vaikka on hyvin vaikea kuvitella, että kilpikonna ja ike kohtaisivat, ei voida sulkea pois mahdollisuutta, että kilpikonna vahingossa pistää päänsä ikeeseen. Sutrat sanovat kuitenkin, että on vielä vaikeampaa saavuttaa ihmisten uudestisyntyminen vapauksilla ja lahjoilla.
Nagarjuna selittää asian näin:
Kilpikonnan on helpompi päästä [pää] mukana käytettyyn puiseen ikeeseen
suuren valtameren aallot,
Kuin [olento] syntyisi eläimenä,
Ja ihmisenä oleminen on vielä vaikeampaa.
Siksi, oi ihmisten Herra,
Harjoittele ylevää dharmaa, jotta sen hedelmät kypsyvät sinulle.
Sellaiset ohjeet hän antoi kuningas Surabhibhadralle. Ja Shantideva sanoi:
On yhtä vaikeaa syntyä ihmiseksi
Kuinka kilpikonna saa päänsä ikeen reikään,
Kannettiin suuren valtameren aalloilla.
Mahaparinirvana Sutra mainitsee muita esimerkkejä pienestä todennäköisyydestä: heitetään kourallinen kuivia herneitä sileää seinää vasten niin, että ainakin yksi herne tarttuu siihen; kaada nippu papuja pystysuoraan seisovan neulan kärkeen niin, että ainakin yksi papu [jää] sen päähän jne. Näihin vertailuihin kannattaa tutustua ja ne ymmärtää.
2.4. Ajattelemme mitätöntä todennäköisyyttä [ihmisruumiin hankkimisesta]
Kun otetaan huomioon elävien olentojen monimuotoisuus ja moninaisuus, ihmisruumis on lähes uskomatonta. Helvetissä olevien olentojen määrä on yhtä suuri kuin yötaivaalla olevien tähtien määrä. Siihen verrattuna pretojen määrä on niin pieni, että se on verrattavissa taivaalla päivän aikana näkyvien tähtien määrään. Jos sanomme, että ryntääviä tähtiä on yhtä monta kuin on tähtiä yöllä, niin eläimiä on yhtä vähän kuin tähtiä päivällä. Jos sanomme, että eläimiä on yhtä monta kuin on tähtiä yöllä, niin korkeammissa onnellisissa maailmoissa on vähän olentoja, kuten on tähtiä päivällä.
Sanotaan myös, että suurella mantereella on yhtä monta helvetin olentoja kuin on pölyhiukkasia; pret—kuinka monta hiekanjyvää on Ganges-joessa; eläimet - kuinka monta jyvää on olutmallassäiliössä; asur - kuinka monta lumihiutaletta on lumimyrskyssä; jumalat ja ihmiset - kuinka monta likahiukkasta kynnen alla.
Vaikka on harvinaista onnea hankkia ruumis korkeammissa maailmoissa, on vielä harvinaisempaa hankkia ihmisruumis, joka on varustettu vapauksilla ja lahjoilla. Jos kesällä nostamme maapaalun, näemme siinä monia eläviä olentoja. Ihmisillä mikään suku ei ole yhtä suuri kuin yhden muurahaispesän populaatio. Joten ihmiset ovat selvästi [harvoja] eläimiin verrattuna. Lisäksi ihmisten keskuudessa - mukaan lukien ne, jotka asuvat syrjäisillä alueilla, joilla heillä ei ole aavistustakaan opetuksista - hyvin harvat ihmiset syntyvät alueille, joilla dharma kukoistaa. Vielä vähemmän niitä, joilla on vapauksia ja kykyjä - heidän harvojaan. Kun tämä otetaan huomioon, sinun pitäisi olla onnellinen, että sinulla on kaikki vapaudet ja lahjat.
Siksi, jos sinulla on kaikki vapauksien ja lahjojen ominaisuudet, voit nyt ajatella, että sinulla on arvokas ihmisruumis. Jos edes yksi näistä ominaisuuksista puuttuu, niin vaikka maallisesta näkökulmasta katsottuna saatat olla varsin älykäs ja koulutettu, [dharman näkökulmasta] sinulla ei ole arvokasta ihmisen uudestisyntymistä. Sinua voidaan kutsua tavalliseksi ihmiseksi, henkilöksi vain nimellä, onnettomaksi ihmiseksi, henkilöksi ilman pääasiaa tai sellaiseksi, joka palaa tyhjin käsin. Se on kuin ei käyttäisi käsiisi pudonnutta toiveiden täyttävää jalokiviä tai palaisi tyhjin käsin Treasure Islandilta.
Se sanoo:
Jalokiven löytäminen ei ole mitään verrattuna arvokkaan ihmisruumiin löytämiseen.
Mutta etkö näe, kuinka ne, jotka eivät ole katuneet, hukkaavat sen?
Valtakunnan saaminen ei ole mitään verrattuna totuuden saamiseen
guru. Mutta etkö näe, että häntä kohdellaan tasa-arvoisena
ne joilla ei ole uskoa ja kunnioitusta?
Maailmalliseksi hallitsijaksi tuleminen ei ole mitään verrattuna bodhisattvan lupausten antamiseen.
Mutta etkö näe niitä, jotka ilman minkäänlaista myötätuntoa heitävät heitä kuin kiveä hihnasta?
Kuninkuuden saavuttaminen ei ole mitään verrattuna Tantra-valtuudet. Mutta ettekö näe, kuinka ne, jotka eivät kunnioita samayoja, laiminlyövät heidät?
Buddhan näkeminen ei ole mitään verrattuna alkuperäisen mielen näkemiseen.
Mutta ettekö näe niitä, jotka huolimattomasti sallivat mielensä kärsiä harhasta?
Näitä vapauksia ja lahjoja ei hankita sattumalta tai pelkällä tuurilla. Ne ovat kahden tyyppisen kertymän hedelmiä, jotka on hankittu monien kalpien kautta.
Panchen Dragpa Gyaltsen sanoi:
Tämä ihmisruumis, joka on varustettu vapauksilla ja lahjoilla,
Sitä ei hankita mielen kekseliäisyyden kautta:
Se on kerättyjen ansioiden hedelmä.
Jos olet vastaanottanut ihmisruumiin, mutta samalla kun sinulla ei ole aavistustakaan dharmasta, olet täysin sitoutunut ei-hyveellisiin tekoihin, tämä on vielä pahempaa kuin olla kolmessa alemmassa maailmassa.
Jetsun Milarepa sanoi [metsästäjälle] Gonpo Dorjelle:
Yleensä sanotaan, että ihmiskeho, jolla on vapauksia ja
lahjat - hieno koru,
Mutta kun näen kaltaisesi henkilön, se ei vaikuta minusta niin arvokkaalta.
Kuten Milarepa sanoi, kenelläkään ei ole parempaa kykyä syöksyä alempaan ulottuvuuteen kuin ihmisellä. Nyt sinulla on mahdollisuus tehdä mitä haluat. Se sanoo:
Jos käytät ruumista hyvään, se on vapautumisen laiva.
Jos käytät sitä vahingoittamiseen, se on kivi, joka kuljettaa sinut samsaraan.
Kehomme on sekä hyvän että pahan palvelija.
(jatkuu)
Hyvän opettajan sanat
"Kaikki hyvän opettajani sanat" on yksi tunnetuimmista tiibetiläisen buddhalaisuuden vanhan (ningma) perinteen teksteistä, joka on omistettu buddhalaisen joogan ulkoisille ja sisäisille alustaville käytännöille. Kirjassa kerrotaan yleisistä ja salaisista mielen, puheen ja kehon valmistelumenetelmistä, jotka muodostavat tiibetiläisen buddhalaisuuden perinteisen opetuksen perustan.
Käännös englannista: F. Malikova Leikkaus: T. Naumenko, A. Kulik
Hyvän opettajan sanat. Suulliset ohjeet Dzogchen Longchen Nyingthig -opetusten alustavista käytännöistä. - Per. englannista. - Pietari: Uddiyana, 2004. - 536 s.
Venäjänkielisen painoksen esipuhe
Dzogchen Ranyak Patrul Rinpoche
Shuddhodanan vertaansa vailla olevan pojan arvokkaat opetukset ovat epäilemättä kaiken onnen, autuuden ja korkeimpien siunausten lähde maailmassamme. Nämä opetukset ovat elossa nykyään, ei vain kääntäjien valaistuneen mielen ja suuren ystävällisyyden vuoksi - monien entisten aikojen, vaan myös monien asiantuntevien ihmisten työn ansiosta, jotka dharman silmällä kääntävät intialaisia ja tiibetiläisiä pyhiä tekstejä moderneja hienoja kieliä. On aivan ilmeistä, että tästä on suurta hyötyä kaikille maailmamme lukemattomille olennoille.
Tunnen hyvin ryhmän, joka valmisteli tämän erinomaisen venäjänkielisen käännöksen Jigme Chokyi Wangpon Patrul Rinpochen tekstistä: "Kaikki hyvän opettajani sanat. Suulliset ohjeet Dzogchen Longchen Nyingthig -opetusten alustavista käytännöistä. Tiibetin alkuperäisen ja englanninkielisen käännöksen perusteella ryhmän jäsenet suoriutuivat jaloista ja epäitsekkäistä aikeista ohjaten tehtävän onnistuneesti.
Mahdollisuus toteuttaa tämä syvällinen opetus on suuri onni heidän maanmiehilleen. Tämä kattava opetus ei sisällä vain yleisiä ja erityisiä alustavia käytäntöjä, vaan myös joitain pääkäytäntöjä, mukaan lukien siunausten vastaanottaminen gurujoogan kautta ja povan harjoittaminen. Vaikka otsikko osoittaakin, että teksti on omistettu alustaville käytännöille, se kattaa itse asiassa koko käytäntösarjan, joka on jaettu johdanto-osaan, pääosaan ja johtopäätökseen.
Jos minä ja muut ihmiset, vilpittömästi ajatellen, käännämme virheettömästi tämän syvällisen polun käytäntöön, koemme sen hedelmät, koska tämä teksti osoittaa täydellisen polun saavuttaa buddhalaisuus. Viiden taantuman vuoksi elämämme on lyhentynyt. Jos ne meistä, jotka pyrkivät vapautumiseen, todella harjoittelemme tätä polkua meille varatun lyhyen ajan kuluessa, merkit sen toteutumisesta näkyvät nopeasti. Eikä se ole vain sanoja. Toivon vilpittömästi, että me koko sydämestämme tämän ajatuksen hyväksyessä omistautuisimme harjoitteluun mahdollisimman paljon.
Toivoen, että dharman harjoittaminen saavuttaa tavoitteensa, minä, Ranyak Patrul, kirjoitin nämä sanat 28. kesäkuuta 2004, tiibetiläisen kalenterin puuapinan vuoden viidennen kuukauden yhdestoista päivänä.
Yksi parhaista johdatuksista Tiibetin buddhalaisuuden perusteisiin. Tämä on jo toinen venäjän kielen käännös Nyingman koulun upeasta "lam-rimistä", niin paljon ylistetty Hänen pyhyytensä Dalai Lama joka piti julkisen opetuksen tästä tekstistä Dharamsalassa vuonna 2005.
Tekstin nimen kirjaimellinen käännös on "Samantabhadra-opettajan suusta" (Nyingman tantrisessa käytännössä opettaja tulisi ottaa Buddha Samantabhadrana), mutta kääntäjät pitivät parempana hieman yksinkertaistettua tulkintaa. Ensimmäinen venäjänkielinen käännös tehtiin Sonam Kazin englanninkielisestä käännöksestä vuonna 1989 ja julkaisi Uddiyana-kustantamo Pietarissa vuonna 2004.
Issa Sauberin ehdotettu uusi venäjänkielinen käännös perustuu jälleen englanninkieliseen käännökseen, mutta tällä kertaa tunnetun ranskalaisen käännösryhmän "Padmakara" valmistamaan uuteen, hienostuneeseen käännökseen. Padmakaran painos ei ainoastaan korjannut edellisen englanninkielisen käännöksen epätarkkuuksia, vaan myös tarjosi sille laajennettuja huomautuksia tekstin ymmärtämisen helpottamiseksi sekä tarvittavat hakemistot.
Lataa osoitteesta turbobit.net
Verrattoman opettajani sanat (12,55 mb)
Lataa osoitteesta dfiles.ru Verrattoman opettajani sanat (12,55 mb)
Video:
Alkuperäinen nimi: Journey to the Dzogchen Valley
Julkaisuvuosi: 2006
Julkaistu: Venäjä
Laatu: DVDRip
Video: DivX, ~ 1546 Kbps, ~ 512x388
Ääni: MP3, ~ 32 Kbps
Kesto: 01:30:47
Venäjän kieli
Tiedostot: 3 tiedostoa
Tiedoston kokonaiskoko: 997 MB
Tietoja elokuvasta: Heinäkuussa 2004 kolmen hengen ryhmä Venäjältä teki kauan odotetun hengellisen matkan Tiibetin ja Kiinan pyhille paikoille yhdessä Ranyak Patrulom Rinpoche. Matkan aikana kuvattiin tämä elokuva, joka kertoo näiden paikkojen kulttuurista, nähtävyyksistä ja perinteistä. Yhdessä pyhiinvaeltajien kanssa matkustamme Dzogchenin laaksoon. Vierailemme festivaaleilla, jotka järjestetään tässä laaksossa kerran 60 vuodessa. Vierailemme yli 10 luostarissa ja buddhalaisessa keskuksessa, osallistumme kunnostetun luostarin ja Prema Tun -keskuksen avajaisiin. Tällä pyhiinvaelluksella meitä seuraa dzogchen-buddhalainen mestari Ranyak Patrul Rinpoche. Hänen ohjeet ja selitykset tekevät pyhiinvaelluksestamme paitsi kognitiivisen, myös henkisesti rikkaan.
| Lataa osoitteesta turbobit.net | Lataa osoitteesta depositfiles.com | |
