Nykyaikaisia ​​"post mortem" -kokemuksia

ortodoksisen kirkon opetusten valossa

Alaskan pastori Hermanin veljeskunta Valaam Society of America Platinum, Kalifornia

Kuinka tämä kirja kirjoitettiin

Kuoleman teema Isä Serafimin elämässä oli tärkein, hänen ajatuksensa päämoottori. Nuoruudestaan ​​lähtien hän kohtasi kuoleman, kun hänen rakas koiransa murskasi auton. Hän otti hänet kuolleena syliinsä ja katsoi häneen, kuten hän sanoi, katsoi kuolemaa silmiin. Ja hänestä näytti, että sellainen ilmiö kuin kuolema ei voinut olla. Hän ei voinut vain kadota. Hautasi sen puutarhaan talon takana; ja ajattelin usein kuolemaa. Sitten kun tapasin hänet ja sanoin kerran, että haluan kirjoittaa esseen siitä, kuinka mahtavia ihmisiä kuoli, hän kiinnostui kovasti. Mutta olin hyvin pahoillani, etten saanut tätä työtä valmiiksi.

O. Serafimilla oli analyyttinen ajattelutapa. Hän katsoi asioita ikään kuin suoraan asian ytimeen; ja tehdä johtopäätökset vasta syvällisesti pohdittuaan. Hyvin usein hiljaa ja katsoi syvälle. Ja kun hän puhui, sanonta syntyi hänen koko maailmankuvastaan. Hän selvitti sen opettamalla itselleen suuria filosofioita. Ja lopulta törmäsin ortodoksisuuteen. Mutta hänellä oli ortodoksisuus ei liity ulkopuoliseen rituaalien kanssa. Häntä kiinnosti sisäinen, historiallinen puoli, Jeesus-rukous, sakramentit, jotka ikään kuin revittiin pois ulkoisesta todellisuudesta, uskonnon ulkopuolelta.

Kun tapasin hänet, ensimmäinen asia, joka kiinnosti häntä minusta, oli isäni, jota kommunistit kiduttivat ja karkotettiin Vorkutaan, missä hän kuoli. Isä Seraphim jopa kertoi minulle kerran, että hän kadehti minua siitä, että minulla on perheessäni marttyyri, joka kärsi ja lähti vanhurskaana toiseen maailmaan. Hän kysyi minulta usein elämästä kommunistien aikana, missä kuolema oli niin lähellä kaikkia.

Kun päätimme Fr. Serafimin mennä autiomaahan, näin selvästi, kuinka hän halusi löytää lepopaikan. Olimme Platinum vuorella, ja ensimmäistä kertaa katselimme maata, jonka päätimme ostaa. Kun puhuin myyjän kanssa kustannuksista, näin hänen astuvan sivuun. Hänen kasvonsa ovat muuttuneet. Tiesin, että juuri sillä hetkellä hän tunsi löytäneensä lepopaikan! Hän halusi saada tämän tontin ja tulla haudatuksi sinne. Ja tämä on lahja.

Usein huomasimme, että hänen sisäinen ilonsa koostui juuri siinä tietoisuudessa, että on olemassa toinen maailma. Joskus, kun vierailijat ilmaisivat hänelle surunsa, näytti siltä, ​​​​että hän ei ottanut osaa, ikään kuin koko elämän ulkopuolinen puoli ei olisi ollut olemassa, se tuntui hänestä täysin merkityksettömältä.

Mielenkiintoista on, että kun tohtori Moodyn kirja nimeltä "Life After Life" ilmestyi ja kirjasta tuli erittäin suosittu, sain hänelle kopion. Hän luki sen ja sanoi: "Hm, mielenkiintoista, ortodoksisella kirkolla täytyy olla koko opetus tästä. Mutta missä se on? Sanoin: "En tiedä sellaista erillistä kirjaa. Tiedän, että St. Ignatius Brianchaninov kertoo tästä paljon kolmannessa osassa, myös Rooman paavin St. Gregory Dialogistin kirjassa "Dialogues". Mutta minulla ei ollut yhtä kirjaa, en tiennyt. Hän sanoo: "Meidän täytyy!" Ja sitten ilmestyivät niin sanotut modernit "onnettomat teologit", kuten Lev Pukhalo, Fr. Eusebius Stefvna ja muut, jotka eivät lukeneet eivätkä tunteneet Pyhää Teofaania Eräkkoa tai Pyhää Ignatius Brianchaninovia, ja suhtautuivat venäläisiin kirkkokirjoittajiimme melko vähättelevästi. He kirjoittivat artikkeleita, joissa he kielsivät koettelemuksia. Oli jopa melko töykeästi ja koomisesti ilmaistu, kuinka primitiivistä onkaan uskoa siihen oppiin, että sielut käyvät läpi koettelemuksia eivätkä nuku, kuten protestanttien keskuudessa on tapana uskoa. Ja heti verrattiin katoliseen kiirastuleen. Ja kun otin esiin useita kirjoja ja niiden artikkeleita tästä aiheesta, isä Seraphim suuttui: ”Kuinka tämä voidaan sallia? Ja ortodoksit ovat hiljaa. Eikä kukaan puolusta Theophan Eräkon opetuksia toisesta maailmasta, etenkään koettelemuksesta." Sanon: "Meidän on puolustettava ortodoksista opetusta. Jonkun on tehtävä se. Jatka vaan!" Hän on kaikki tulessa! Hän käveli ja ajatteli pitkään ja meni sitten selliinsä. Palasin hyvin pian artikkeliluettelon kanssa. Miten se pitäisi koota. Aluksi ajattelimme yksinkertaisesti "Orthodox Word" -lehdessämme tulostaa tästä aiheesta artikkelisarjan, jota O. Seraphim jo pyöritti päässään. Ja vasta kun he alkoivat tehdä sarjaa, tuli ajatus julkaista erillinen kirja. Silloin kirjan nimi annettiin. Se osoittautui viimeiseksi kirjaksi isä Serafimin elämässä. Hänen tietoinen henkinen elämänsä alkoi kuolemasta, ja myös hänen viimeinen työnsä oli omistettu kuolemalle.

Lopuksi on sanottava, että isä Serafim ei ollut vain vahva tietoisuus kuoleman todellisuudesta, mutta hänellä oli myös mysteeri rakkautta häntä kohtaan. Jotenkin sain Bachin kantaatteja ja kuuntelin niitä metsässäni vuorella, "Valaam" sellissäni. Isä Serafim tuli eräässä tärkeässä asiassa, ja hän luonnollisesti kuuli. Pysäytin hänet: "Kuuntele mitä kaunista, ihmeellistä musiikkia!" Hän teki erittäin vakavat kasvot, voisi jopa sanoa kärsivänsä, ja sanoo: "Minä tiedän tämän kaiken." Ja lähti. Kului jonkin aikaa, meillä oli tapaaminen, kesäkursseilla, ja siellä oli luentoni kirjallisuudesta ja musiikista. Ja minä lavastain tämän saman kantaatin nro 82, Bachin kantaatin Herran esittelystä "Ich habe genug". Ja yhtäkkiä O. Seraphimin kasvot muuttuivat. Siksi sain tietää, että hän aavisti kuolemansa. Tämä kantaatti oli erittäin tärkeä O. Seraphimille hänen nuoruudessaan. Sitten hän, kuten hänestä näytti, sairastui kuolemaan ja, tietämättä lääkäreitä, valmistautui kuolemaan ja kuunteli kantaattia monta kertaa. Mutta hänelle annettiin armoaika sovittaakseen syntinsä, ja hän eli vielä kaksikymmentä vuotta. Löydettyään ortodoksisuuden hän hyväksyi sen ja kantoi hengellistä hedelmää. Kun kuulin 82. kantaatin uudelleen, se tuntui hänestä kuolemantrumpetilta - ja todellakin muutaman päivän kuluttua hän yhtäkkiä sairastui ja meni toiseen maailmaan, johon hän itse tietoisesti valmistautui ja kirjansa kautta " Sielu kuoleman jälkeen ja valmistaa edelleen miljoonia lukijoita.

Halusimme tehdä kirjallemme hyvän, mielenkiintoisen kannen. He halusivat julkaista sen taskukirjana, pehmeäkantisena. Painettu käsin. Halusimme, että kannessa on voimaa. Ja juuri tuohon aikaan vierailimme San Diegon taidemuseossa, ja siellä oli kokonainen galleria muinaisista venäläisistä ikoneistamme. Ja kaksi valtavaa muinaista viimeisen tuomion ikonia. Siellä näkyy selvästi kaksikymmentä punaista täplää, eli koettelemusten pysähdyksiä. Joten löysimme oikean kannen. Eli laitamme kanteen teologisen ymmärryksen toisesta maailmasta. Ei vain jonkinlainen valokuvaustemppu, kuten nykyään on tapana tehdä, vaan ne antoivat liturgisen elämäntavan sielulle kuoleman jälkeen.

Kun kirja ilmestyi, vihollisemme olivat tietysti hyvin onnettomia. Mutta kun se ilmestyi venäjäksi, Venäjältä satoi kirjeitä, joissa ilmaistiin kiitollisuus siitä, että tämä kirja on juuri sitä, mitä meidän aikanamme tarvitaan, eli ortodoksisen kirkon tiivistä opetusta tuonpuoleisesta elämästä.

Hegumen saksalainen

Moskova 2006

Eräs mies oli rikas, pukeutunut purppuraan ja hienoihin pellavavaatteisiin ja juhli upeasti joka päivä. Siellä oli myös eräs kerjäläinen, nimeltä Lasarus, joka makasi hänen portillansa rupissa ja halusi ruokkia rikkaan miehen pöydältä putoavia muruja, ja koirat tullessaan nuolaisivat hänen rupiaan. Kerjäläinen kuoli, ja enkelit kantoivat hänet Abrahamin helmaan. Myös rikas mies kuoli, ja hänet haudattiin. Ja helvetissä hän kohotti silmänsä, näki Aabrahamin kaukaa ja Lasaruksen povessa ja huusi ja sanoi: Isä Abraham! armahda minua ja lähetä Lasarus kastamaan sormensa veteen ja jäähdyttämään kieltäni, sillä minä kärsin tässä liekissä. Mutta Abraham sanoi: lapsi! muista, että olet jo saanut hyvääsi elämässäsi ja Lasarus - pahan; nyt häntä lohdutetaan täällä, kun sinä kärsit; ja kaiken tämän lisäksi meidän ja sinun välille on muodostunut suuri kuilu, niin että ne, jotka haluavat kulkea täältä sinun luoksesi, eivät voi eivätkä voi siirtyä sieltä meidän luoksemme. Sitten hän sanoi: Pyydän siis sinua, isä, lähetä hänet isäni taloon, sillä minulla on viisi veljeä; todistakoon heille, etteivät hekään tule tähän vaivaan. Abraham sanoi hänelle: Heillä on Mooses ja profeetat; anna heidän kuunnella. Hän sanoi: Ei, isä Abraham, mutta jos joku kuolleista tulee heidän luokseen, he tekevät parannuksen. Silloin [Abraham] sanoi hänelle: jos he eivät kuuntele Moosesta ja profeettoja, niin jos joku nousee kuolleista, ei he usko.

huomautus

Serafim Rose
Sielu kuoleman jälkeen

SISÄLTÖ
Esipuhe

1.1. ruumiista irtautumisen kokemus
1.2. Tapaaminen muiden kanssa
1.3. "Valoisa olento"
2. Ortodoksinen opetus enkeleistä
3. Enkelien ja demonien ilmestyminen kuoleman hetkellä
4. Moderni kokemus "Skystä"
5. Henkien ilmavalta
5.1. Ihmisen alkuperäinen luonto
5.2. Ihmisen kaatuminen
5.3. Yhteys langenneisiin henkiin
5.4 Avaavia tunteita
5.5. Henkien kanssa kosketuksen vaara
5.6. Muutama käytännön neuvo
5.7 Johtopäätös
6. Lentokokeet
6.1. Kuinka ymmärtää tietullit
6.3. Koettelemuksia pyhien elämässä
6.4 Nykyaikaisia ​​koettelemusten tapauksia
6.5. Koettelemukset kestivät ennen kuolemaa
6.6. yksityinen tuomioistuin
6.7. Koettelemukset kuolemanjälkeisen kokemuksen aitouden koetuskivenä.
6.8 Piispa Theophan Eräkon opetus ilmakutsuista
7. Kehon ulkopuoliset kokemukset okkulttisessa kirjallisuudessa
7.1. Tiibetin kuolleiden kirja
7.2. Emmanuel Swedenborgin kirjoitukset
7.3. Teosofian "astraalitaso".
7.4 "Astral Projektio"
7.5 "Astraalimatka"
7.6 "Kehon ulkopuolista aluetta" koskevat päätelmät
7.7. Huomautuksia "reinkarnaatiosta"
8. Aidot kristilliset kokemukset taivaasta
8.1. Taivaan ja helvetin sijainti
8.2. Kristilliset kokemukset taivaasta
8.3 Todellisen taivaan kokemuksen ominaisuudet
8.4 Huomautuksia Helvetin visiosta
9. Nykyaikaisten "post mortem" -kokeiden merkitys
9.1. Mitä nykyaikaiset kokeet todistavat?
9.2. Yhteys okkultismiin
9.3. Nykyajan tutkijoiden okkulttisia opetuksia
9.4 Modernien "post mortem" -kokeiden "tehtävä".
9.5 Kristillinen suhtautuminen kuolemaan
10. Yhteenveto ortodoksisesta opetuksesta sielun kuolemanjälkeisestä kohtalosta
10.1. Hengellisen näkemyksen alku
10.2. Tapaaminen henkien kanssa
10.3. Ensimmäiset kaksi päivää kuoleman jälkeen
10.4 koettelemus
10.5. Neljäkymmentä päivää
10.6. Mielentila ennen viimeistä tuomiota
10.7 Rukous kuolleiden puolesta
10.8 Mitä voimme tehdä kuolleiden hyväksi?
10.9 Ruumiin ylösnousemus
Liite 1. Opetukset St. Efesoksen merkki sielun tilasta kuoleman jälkeen
Liite 1.2. Toisesta diskurssista kiirastulesta
Liite 2 Joitakin viimeaikaisia ​​ortodoksisia vastauksia jälkielämän keskusteluun
Liite 2.1. Kuoleman mysteeri ja kuolemanjälkeinen elämä
Liite 2.2. Paluu kuolleista nykyaikaisessa Kreikassa
Liite 2.3. Dead" ovat modernissa Moskovassa [2]
Liite 3. Vastaus kritiikkiin
Liite 3.1. Ortodoksisen kirjallisuuden "ristiriidat" sielun tilasta kuoleman jälkeen
Liite 3.2. Onko olemassa "kehon ulkopuolista" kokemusta (ennen tai kuoleman jälkeen) ja "toista maailmaa", jossa sielut elävät?
Liite 3.3. Nukkuuko sielu kuoleman jälkeen?
Liite 3. 4. Onko "koettelemus" fiktiota?
Liite 3.5. Johtopäätös
Liite 4. Lisätty kirjan toiseen (postuumiin) englanninkieliseen painokseen.
Eräs mies oli rikas, pukeutunut purppuraan ja hienoihin pellavavaatteisiin ja juhli upeasti joka päivä. Siellä oli myös eräs kerjäläinen, nimeltä Lasarus, joka makasi hänen portillansa rupissa ja halusi ruokkia rikkaan miehen pöydältä putoavia muruja, ja koirat tullessaan nuolaisivat hänen rupiaan. Kerjäläinen kuoli, ja enkelit kantoivat hänet Abrahamin helmaan. Myös rikas mies kuoli, ja hänet haudattiin. Ja helvetissä hän kohotti silmänsä, näki Aabrahamin kaukaa ja Lasaruksen povessa ja huusi ja sanoi: Isä Abraham! armahda minua ja lähetä Lasarus kastamaan sormensa veteen ja jäähdyttämään kieltäni, sillä minä kärsin tässä liekissä. Mutta Abraham sanoi: lapsi! muista, että olet jo saanut hyvääsi elämässäsi ja Lasarus - pahan; nyt häntä lohdutetaan täällä, kun sinä kärsit; ja kaiken tämän lisäksi meidän ja sinun välille on muodostunut suuri kuilu, niin että ne, jotka haluavat kulkea täältä sinun luoksesi, eivät voi eivätkä voi siirtyä sieltä meidän luoksemme. Sitten hän sanoi: Pyydän siis sinua, isä, lähetä hänet isäni taloon, sillä minulla on viisi veljeä; todistakoon heille, etteivät hekään tule tähän vaivaan. Abraham sanoi hänelle: Heillä on Mooses ja profeetat; anna heidän kuunnella. Hän sanoi: Ei, isä Abraham, mutta jos joku kuolleista tulee heidän luokseen, he tekevät parannuksen. Silloin [Abraham] sanoi hänelle: jos he eivät kuuntele Moosesta ja profeettoja, niin jos joku nousee kuolleista, ei he usko. /OK. 16, 19-31/
Esipuhe
Tällä kirjalla on kaksi tarkoitusta: ensinnäkin, ortodoksisen kristillisen kuolemanjälkeisen elämän opin näkökulmasta, antaa selitys nykyaikaisille "post mortem" -kokemuksille, jotka ovat herättäneet tällaista kiinnostusta joissakin uskonnollisissa ja tieteellisissä piireissä; toiseksi mainitsemaan tärkeimmät lähteet ja tekstit, jotka sisältävät ortodoksisen opetuksen kuolemanjälkeisestä elämästä. Jos tämä opetus nykyään ymmärretään niin huonosti, se on suurelta osin seurausta siitä, että "valaistuneina" aikoinamme nämä tekstit unohdetaan ja ovat täysin "poissa muodista". Yritimme tehdä näistä teksteistä nykyajan lukijalle ymmärrettävämpiä ja ymmärrettävämpiä. Sanomattakin on selvää, että ne ovat äärettömän syvempää ja hyödyllisempää luettavaa kuin nykyään suositut "post mortem" -kokemuksia käsittelevät kirjat, jotka, vaikka ne eivät olisikaan vain tavallinen tunne, eivät silti voi olla muuta kuin näyttäviä, koska ne eivät sisällä täydellinen ja todellinen oppi kuolemanjälkeisestä elämästä.
Jotkut epäilemättä arvostelevat tässä kirjassa esitettyä ortodoksista opetusta liian yksinkertaisena ja naiivina 1900-luvun ihmiselle uskoakseen. Siksi on korostettava, että tämä opetus ei ole muutamien ortodoksisen kirkon eristyneiden tai epätyypillisten opettajien opetusta, vaan Kristuksen ortodoksisen kirkon opetusta alusta alkaen, joka on esitetty lukemattomissa patristisissa kirjoituksissa, pyhien elämää ja ortodoksisen kirkon jumalanpalveluksia, ja joita kirkko välittää jatkuvasti meidän päiviimme asti. Tämän opin "yksinkertaisuus" on itse totuuden yksinkertaisuus, joka - ilmaistakoon se tässä tai toisessa kirkon opetuksessa - osoittautuu virkistäväksi selkeyden lähteeksi nykyajan mielissä erilaisten virheiden ja tyhjyyden aiheuttaman hämmennyksen keskellä. viime vuosisatojen spekulaatioita. Tämän kirjan jokaisessa luvussa pyritään osoittamaan tämän opetuksen sisältäviä patristisia ja hagiografisia lähteitä.
Pääinspiraation lähde tämän kirjan kirjoittamiseen olivat piispa Ignatiuksen (Bryanchaninov) kirjoitukset. Hän oli ehkä ensimmäinen suuri venäläinen ortodoksinen teologi, joka käsitteli suoraan juuri sitä ongelmaa, joka on tullut niin akuuttiksi meidän aikanamme: kuinka säilyttää aito kristillinen perinne. ja opetus maailmassa, jotka ovat tulleet täysin vieraiksi ortodoksialle ja pyrkivät joko kumoamaan ja hylkäämään sen tai tulkitsemaan sen uudelleen siten, että se sopii yhteen maallisen elämäntavan ja ajattelun kanssa. Piispa Ignatius oli erittäin tietoinen roomalaiskatolisista ja muista länsimaisista vaikutteista, jotka pyrkivät nykyaikaistamaan ortodoksisuutta jopa hänen aikanaan. Hän valmistautui puolustamaan ortodoksisuutta sekä tutkimalla perusteellisesti ortodoksisia alkulähteitä (jonka opetuksen hän omaksui useita parhaita aikansa ortodoksiset luostarit) sekä aikansa tieteeseen ja kirjallisuuteen perehtymisen kautta (hän ​​opiskeli sotatekniikan koulussa, ei teologisessa seminaarissa). Aseistettuna tietämyksellä sekä ortodoksisesta teologiasta että maallisista tieteistä, hän omisti elämänsä ortodoksisuuden puhtauden puolustamiselle ja nykyisten poikkeamien paljastamiselle. Ei olisi liioittelua sanoa, ettei missään 1800-luvun ortodoksisessa maassa ollut sellaista ortodoksisuuden puolustajaa nykyajan kiusauksilta ja virheiltä; häntä voidaan verrata vain maanmieheensä, piispa Theophan Eräkkoon, joka teki samoin, mutta sanoi yksinkertaisemmalla kielellä.
Yksi osa piispa Ignatiuksen kootuista teoksista (nide 3) on nimenomaan omistettu kirkon opille kuolemanjälkeisestä elämästä, jota hän puolusti roomalaiskatolisia ja muita nykyajan vääristymiä vastaan. Juuri tästä teoksesta otimme kirjaamme pääasiassa keskustelun sellaisista kysymyksistä kuin henkien koettelemuksista ja ilmenemismuodoista - opetuksista, joita nykyaikainen mieli ei useista syistä voi hyväksyä, mutta vaatii niiden uudelleentulkintaa tai täydellistä hylkäämistä. Piispa Theophan tietysti opetti samaa, ja me myös hyödynsimme hänen sanojaan; ja vuosisadallamme toinen merkittävä venäläinen ortodoksinen teologi, siunatun muistin arkkipiispa John (Maximovich) toisti tämän opetuksen niin selvästi ja yksinkertaisesti, että käytimme hänen sanojaan tämän kirjan viimeisen luvun perustana. Se tosiasia, että erinomaiset nykyaikaiset ortodoksisuuden opettajat ovat niin selvästi ja selkeästi esittäneet ortodoksisen opetuksen tuonpuoleisesta elämästä meidän päiviimme asti, on suureksi hyödyksi meille, jotka pyrimme nykyään säilyttämään patristinen ortodoksisuus, ei vain siirtämällä oikeaa ortodoksisuutta. sanoja, mutta enemmänkin näiden sanojen aidosti ortodoksisen tulkinnan kautta.
Kirjassa hyödynnämme edellä mainittujen ortodoksisten lähteiden ja tulkintojen lisäksi laajasti modernia ei-ortodoksista kirjallisuutta "postuumia" käsittelevistä ilmiöistä sekä useita tähän aiheeseen liittyviä okkulttisia tekstejä. Tässä seurasimme piispa Ignatiuksen esimerkkiä - selittämään vääriä opetuksia niin täydellisesti ja puolueettomasti kuin on tarpeen paljastaaksemme niiden valheellisuuden, jotta ortodoksiset kristityt eivät joutuisi niiden kiusaukseen; hänen tavoin olemme havainneet, että ei-ortodoksiset tekstit, kun on kyse todellisen kokemuksen kuvaamisesta (mielipiteiden ja tulkintojen sijaan), tarjoavat usein hämmästyttävän vahvistuksen ortodoksisuuden totuuksille. Päätavoitteemme tässä kirjassa on ollut tarjota niin yksityiskohtainen kontrasti kuin on tarpeen osoittaaksemme täydellisen eron toisaalta ortodoksisen opetuksen ja ortodoksisten pyhimysten kokemuksen ja toisaalta okkulttisen opetuksen ja modernin kokemuksen välillä. Jos yksinkertaisesti esittäisimme ortodoksisen opin ilman tätä vastustusta, se olisi vakuuttava vain harvoille, lukuun ottamatta niitä, joilla oli jo tämä vakaumus; mutta nyt ehkä jopa jotkut niistä, jotka ovat mukana nykyaikaisissa kokemuksissa, ovat tietoisia niiden suuresta erosta aidosti henkisten kokemusten välillä.
Kuitenkin se tosiasia, että merkittävä osa tästä kirjasta on omistettu keskustelulle sekä kristillisistä että ei-kristillisistä kokemuksista, ei tarkoita sitä, että kaikki tässä ei ole yksinkertaista kirkon opetusta kuolemanjälkeisestä elämästä, vaan kirjoittajan tulkinta näistä asioista. jaetaan myös erilaisia ​​kokemuksia. Ja mitä tulee itse tulkintaan, ortodoksisten kristittyjen välillä on tietysti tilaa oikeutetuille mielipide-eroille. Olemme pyrkineet mahdollisuuksien mukaan antamaan nämä tulkinnat ehdollisena, yrittämättä määritellä näitä kokemuksen puolia samalla tavalla kuin voidaan määritellä kirkon yleinen opetus kuolemanjälkeisestä elämästä. Erityisesti mitä tulee okkulttisiin kokemuksiin "kehon ulkopuolella" ja "astraalitasolla", esitimme ne yksinkertaisesti siinä muodossa, jossa osallistujat itse ne esittivät, ja vertasimme niitä vastaaviin tapauksiin ortodoksisessa kirjallisuudessa ilman yrittää määrittää tarkasti näiden kokemusten luonteen; mutta hyväksymme ne todellisina kokemuksina, joissa on todellinen kosketus demonisiin voimiin, emme pelkkinä hallusinaatioina. Anna lukijan itse arvioida, kuinka oikeudenmukainen tämä lähestymistapa on.
Pitäisi olla selvää, että tämä kirja ei suinkaan väitä olevansa tyhjentävä esitys ortodoksisesta tuonpuoleisesta elämästä, se on vain johdatus siihen. Itse asiassa tästä aiheesta ei kuitenkaan ole täydellistä opetusta, samoin kuin tällä alalla ei ole ortodoksisia asiantuntijoita. Me, jotka elämme maan päällä, voimme tuskin edes alkaa ymmärtää henkisen maailman todellisuutta, ennen kuin itse elämme siellä. Tämä on prosessi, joka alkaa nyt, tässä elämässä, ja päättyy ikuisuuteen, jolloin pohdimme kasvotusten sitä, mitä nyt näemme ikään kuin [tylsän] lasin läpi, arvailulla (1. Kor. 13:12). Mutta ortodoksiset lähteet, joihin olemme viitanneet tässä kirjassa, antavat meille tämän opetuksen peruspiirteet, jotka riittävät saamaan meidät olemaan hankkimatta tarkkaa tietoa siitä, mikä loppujen lopuksi on ulkopuolellamme, vaan aloittamaan taistelun saavuttaaksemme Kristillisen elämän päämäärä on taivasten valtakunta ja välttää demonisia ansoja, joita pelastuksemme vihollinen asettaa kristillisen taistelun polulle. Toinen maailma on todellisempi ja lähempänä kuin yleensä ajattelemme, ja polku siihen avautuu hengellisen saavutuksen ja rukouksen elämän kautta, jonka kirkko on antanut meille pelastuksen keinoksi. Tämä kirja on omistettu ja osoitettu niille, jotka haluavat elää tällaista elämää.
1. Joitakin modernin kokemuksen näkökohtia
Aivan odottamatta kysymys kuolemanjälkeisestä elämästä on saavuttanut laajan suosion lännessä. Erityisesti viimeisen kahden vuoden aikana on ilmestynyt useita kirjoja, joiden tarkoituksena on kuvata "post mortem" -kokemusta. Ne ovat joko kuuluisten tiedemiesten ja lääkäreiden kirjoittamia tai ne ovat saaneet täyden hyväksynnän. Yksi heistä, maailmankuulu lääkäri ja kuoleman ja kuoleman "asiantuntija", Elizabeth Kubler-Ross, uskoo, että nämä kuolemanjälkeisten kokemusten tutkimukset "valaistavat monia ja vahvistavat sen, mitä meille on opetettu kahden tuhannen vuoden ajan: että on olemassa elämä kuoleman jälkeen."
Kaikki tämä tietysti edustaa jyrkkää poikkeamista lääketieteellisissä ja tieteellisissä piireissä tähän asti vallinneesta näkemyksestä, jolloin kuolemaa pidettiin yleensä tabuna ja kaikki ajatukset kuolemanjälkeisestä olemassaolosta hylättiin kuuluvina fantasia- tai tieteenalaan. taikauskosta tai parhaimmillaan yksityisestä uskosta, jolla ei ole objektiivista näyttöä.
Ilmeinen, ulkoinen syy tähän äkilliseen mielipiteenmuutokseen on yksinkertainen: uusia kliinisesti kuolleiden elvytysmenetelmiä (erityisesti stimuloimalla pysähtynyt sydän) on käytetty laajasti viime vuosina. Tämän ansiosta niin monet käytännössä kuolleet ihmiset (ilman pulssia tai sykettä) herätettiin henkiin, ja niin monet heistä puhuvat nyt avoimesti siitä, koska tämän aiheen tabu ja pelko tulla leimautumaan hulluksi. ovat menettäneet voimansa.
Mutta meitä kiinnostaa eniten tämän muutoksen sisäinen syy sekä sen "ideologia": miksi tästä ilmiöstä on tullut uskomattoman suosittu ja minkä uskonnollisen tai filosofisen näkökulman perusteella se yleensä ymmärretään? Siitä on jo tullut yksi ajan merkeistä, aikamme uskonnollisen kiinnostuksen oire; mikä merkitys sillä on tässä tapauksessa? Näihin kysymyksiin palaamme itse ilmiön perusteellisen tutkimuksen jälkeen.
Mutta ensin on kysyttävä: mihin meidän pitäisi perustaa arviomme tästä ilmiöstä? Niillä, jotka kuvaavat sitä, ei itsellään ole selkeää tulkintaa siitä; usein he etsivät sitä okkultistisista tai spiritualistisista teksteistä. Jotkut uskonnolliset ihmiset (sekä tiedemiehet), jotka tuntevat olevansa vakiintuneiden uskomustensa uhattuina, yksinkertaisesti kieltävät nämä kokemukset siinä muodossa, jossa ne kuvattiin, ja viittaavat yleensä hallusinaatioiden maailmaan. Samoin tekivät jotkut protestantit, jotka ovat sitä mieltä, että sielu kuoleman jälkeen on tiedostamattomassa tilassa tai että se menee välittömästi "oleskelemaan Kristuksen kanssa"; Samoin vakuuttuneet ateistit torjuvat ajatuksen siitä, että sielu ylipäänsä jatkaa olemassaoloa, huolimatta sille esitetyistä todisteista.
Mutta näitä kokemuksia ei voida selittää yksinkertaisesti kieltämällä ne; ne on ymmärrettävä oikein sekä itsessään että sen koko kontekstissa, mitä tiedämme sielun kuolemanjälkeisestä kohtalosta.
Valitettavasti jotkut ortodoksiset kristityt, jotka ovat saaneet vaikutteita protestantismista ja roomalaiskatolisuudesta tunkeutuneista moderneista materialistisista ideoista, ovat saaneet myös melko epämääräisen ja määrittelemättömän käsityksen tuonpuoleisesta elämästä. Yhden uuden kuolemanjälkeistä elämää käsittelevän kirjan kirjoittaja pyrki selvittämään eri lahkojen mielipiteitä sielun tilasta kuoleman jälkeen. Niinpä hän lähestyi kreikkalaisen ortodoksisen arkkihiippakunnan pappia ja sai vastauksena hyvin yleisen käsityksen taivaan ja helvetin olemassaolosta, mutta hänelle kerrottiin, että ortodoksuudella ei ole "mitään konkreettista käsitystä tulevaisuudesta. " Kirjoittaja saattoi vain päätellä, että "kreikkalaisen ortodoksisuuden näkemys tulevaisuudesta on epäselvä" (s. 130).
Itse asiassa ortodoksisella kristinuskolla on hyvin selkeä opetus ja näkemys tuonpuoleisesta kuoleman hetkestä alkaen. Tämä opetus sisältyy pyhiin kirjoituksiin (tulkitaan koko kristillisen opetuksen yhteydessä), pyhien isien kirjoituksiin ja erityisesti mitä tulee sielun erityisiin kokemuksiin kuoleman jälkeen (lukuisissa pyhien elämässä ja omistetuissa antologioissa tämän tyyppisiin henkilökohtaisiin kokemuksiin). Koko neljäs kirja "Keskusteluista" St. Esimerkiksi Gregorius Suuri (Dvoeslov), Rooman paavi († 604), on omistettu tälle. Nykyään on julkaistu englanninkielinen antologia sellaisista kokemuksista, jotka ovat peräisin sekä pyhien muinaisista elämästä että viimeaikaisista raporteista. Ja aivan hiljattain julkaistiin upea teksti englanninkielisenä käännöksenä, jonka 1800-luvun lopulla kirjoitti mies, joka heräsi henkiin 36 tuntia kuoleman jälkeen. Ortodoksisella kristityllä on siis käytössään rikkain kirjallisuus, jonka avulla voidaan ymmärtää uusia "post mortem" -kokemuksia ja arvioida niitä koko ortodoksisen opetuksen valossa kuolemanjälkeisestä elämästä.
Kirjan, joka herätti nykyajan kiinnostuksen aihetta kohtaan, on kirjoittanut nuori eteläinen psykiatri, ja se julkaistiin marraskuussa 1975. Hän ei tiennyt mitään muiden tutkimusten tai aihetta käsittelevän kirjallisuuden aikaan, mutta kirjan painamisen aikana kävi selväksi, että se oli erittäin kiinnostava ja aiheesta oli jo kirjoitettu paljon. Tohtori Moody'sin kirjan valtava menestys (yli kaksi miljoonaa kappaletta myyty) teki kuolevaisten kokemuksen julkiseksi, ja seuraavien neljän vuoden aikana useita kokemuksia käsitteleviä kirjoja ja artikkeleita ilmestyi painettuna. Tärkeimpiä ovat tohtori Elisabeth Kubler-Rossin paperit (tulossa oleva kirja), joiden löydöt vahvistavat tohtori Moodyn löydökset, sekä tohtori Osiksen ja Haraldsonin tutkimukset. Tohtori Moody itse kirjoitti jatko-osan kirjalleen (Reflections on the Afterlife, Bantam-Mockingbird Book, 1977), joka sisälsi lisämateriaalia ja lisäpohdintoja aiheesta. Näiden ja muiden uusien kirjojen (jotka kaikki ovat pohjimmiltaan yhtä mieltä tarkastelun kohteena olevasta ilmiöstä) sisältämät havainnot korostetaan alla. Aluksi keskitymme Dr. Moodyn ensimmäiseen kirjaan, joka lähestyy koko aihetta hyvin objektiivisesti ja systemaattisesti.
Viimeisten kymmenen vuoden aikana tohtori Moody on kerännyt noin sadan viidenkymmenen ihmisen henkilökohtaiset todistukset, jotka ovat joko itse kokeneet kuoleman tai lähellä kuolemaa tai kertoneet hänelle muiden kokemuksista kuollessaan. Tästä numerosta hän valitsi noin viisikymmentä henkilöä, joiden kanssa hän kävi yksityiskohtaisia ​​keskusteluja. Hän yritti olla objektiivinen esitellessään näitä materiaaleja, vaikka hän myöntääkin, että kirja "luonnollisesti heijastaa sen kirjoittajan taustaa, mielipiteitä ja ennakkoluuloja" (s. 9), joka on uskonnollisesti melko liberaaleja näkemyksiä omaava metodisti. Itse asiassa kirja "postuumien" ilmiöiden objektiivisena tutkimuksena kärsii useista puutteista.
Ensinnäkin kirjoittaja ei anna yhtäkään täydellistä kuolemankokemusta alusta loppuun, vaan antaa vain otteita (yleensä hyvin lyhyitä) jokaisesta viidestätoista yksittäisestä elementistä, jotka muodostavat hänen mallinsa täydellisestä kuolemankokemuksesta. Mutta itse asiassa, tässä ja muissa julkaistuissa kirjoissa kuvatut kokemukset kuolevista ovat usein niin yksityiskohtaisesti erilaisia, että yritys sisällyttää ne kaikki yhteen malliin tuntuu parhaimmillaankin ennenaikaiselta. Tohtori Moody'sin malli näyttää toisinaan keinotekoiselta ja kaukaa haetulta, vaikka se ei tietenkään vähennä hänen mainitsemiensa tosiasioiden arvoa.
Toiseksi, tohtori Moody yhdisti kaksi melko erilaista ilmiötä: todellisen "kuolemanläheisen" kokemuksen ja "lähellä kuoleman" kokemuksen. Hän tunnistaa niiden välisen eron, mutta väittää, että ne muodostavat "yhden" (s. 20) ja niitä tulisi tutkia yhdessä. Niissä tapauksissa, joissa ennen kuolemaa alkava kokemus päättyy itse kuoleman kokemukseen (riippumatta siitä, herätettiinkö kyseinen henkilö henkiin), on todellakin "yksittäisiä" kokemuksia, mutta joitain hänen kuvaamistaan ​​ilmiöistä (erittäin nopea muisti elämän tapahtumista hukkumisvaaran hetkellä, kokemuksen "tunneliin menemisestä" annettaessa anestesiaa, kuten eetteriä) ovat melko usein kokeneet ihmiset, jotka eivät ole koskaan kokeneet kliinistä kuolemaa, ja siksi he voivat kuulua "malliin" jolla on laajempaa kokemusta ja se voi olla vain satunnaisen kuoleman mukana." Jotkut nyt julkaistut kirjat ovat vielä vähemmän valikoivia materiaalivalinnassaan ja niputtavat yhteen "kehon ulkopuolisen" olemisen kokemuksia ja todellisia kokemuksia kuolemasta ja kuolemasta.
Kolmanneksi jo se tosiasia, että kirjoittaja lähestyy näitä ilmiöitä "tieteellisesti", ilman selkeää käsitystä siitä, mihin sielu todellisuudessa altistuu kuoleman jälkeen, aiheuttaa erilaisia ​​väärinkäsityksiä ja väärinkäsityksiä näistä kokemuksista, joita ei voida poistaa pelkällä kasautumalla. kuvauksista. ; ne, jotka kuvaavat niitä, lisäävät väistämättä oman tulkintansa. Kirjoittaja itse myöntää, että tätä asiaa on käytännössä mahdotonta tutkia tieteellisesti; ja todellakin hän kääntyy alkuperäisen kokemuksen puoleen saadakseen sen selityksen sellaisissa okkulttisissa kirjoituksissa kuin Swedenborgin kirjoituksissa tai Tiibetin kuolleiden kirjassa ja huomauttaa, että hän haluaa nyt tarkastella lähemmin "laajaa paranormaalia ja okkulttista ilmiötä käsittelevää kirjallisuutta laajentaakseen hänen ymmärrystään tutkittavista ilmiöistä” (s. 9).
Kaikki tämä johtaa siihen, että emme voi odottaa liikaa tältä ja muilta vastaavilta kirjoilta - ne eivät anna meille täydellistä ja johdonmukaista käsitystä siitä, mitä sielulle tapahtuu kuoleman jälkeen. Silti täällä ja muissa uusissa kirjoissa on melko paljon todellisia kuolemanläheisiä kokemuksia, jotka ansaitsevat vakavan huomion, varsinkin kun jotkut tulkitsevat nämä kokemukset vihamielisiksi perinteiselle kristilliselle näkemykselle kuolemanjälkeisestä elämästä, ikään kuin ne kumosivat joko paratiisin tai paratiisin olemassaolon. - varsinkin - helvetti. Miten nämä kokemukset pitäisi ymmärtää?
Ne viisitoista elementtiä, jotka tri. Moody kuvailee kuuluvaksi täydelliseen kuoleman kokemukseen, voidaan esityksessämme supistaa muutamiin perusominaisuuksiin, jotka esitellään tässä ja verrataan aihetta käsittelevään ortodoksiseen kirjallisuuteen.
1.1. ruumiista irtautumisen kokemus
Tarinoiden mukaan ensimmäinen asia, joka vainajalle tapahtuu, on se, että hän poistuu ruumiistaan ​​ja on siitä täysin erillään tajuntansa menettämättä. Hän pystyy usein näkemään kaiken ympärillään, mukaan lukien oman kuolleen ruumiin ja yritykset elvyttää se; hän tuntee olevansa kivuttoman lämmön ja keveyden tilassa, aivan kuin hän uisi; hän ei pysty täysin vaikuttamaan ympäristöönsä puheella tai kosketuksella, ja siksi tuntee olonsa usein hyvin yksinäiseksi; hänen ajatusprosessinsa muuttuvat yleensä paljon nopeammiksi kuin silloin, kun hän oli kehossa. Tässä on muutama lyhyt ote tällaisten kokeiden kuvauksesta:
"Päivä oli lävistävän kylmä, mutta ollessani tässä pimeydessä tunsin vain lämpöä ja äärimmäistä tyyneyttä, jonka olen koskaan kokenut... Muistan ajatelleeni: "Minun täytyy olla kuollut" (s. 27).
”Minulla oli mitä mahtavin tunne. En tuntenut muuta kuin rauhaa, tyyneyttä, keveyttä – vain tyyneyttä” (s. 27).
"Näin itseni herättävän henkiin, se oli todella outoa. En ollut kovin korkealla, ikään kuin jollain tasolla, hieman korkeammalla kuin he; ehkä vain katsoa niitä. Yritin puhua heille, mutta kukaan ei kuullut minua, kukaan ei olisi kuullut minua” (s. 37).
”Ihmisiä tuli joka suunnasta kohti törmäyspaikkaa… Kun he tulivat todella lähelle, yritin väistää päästäkseni pois heidän tieltään, mutta he vain menivät läpini” (s. 37).
”En voinut koskea mihinkään, en voinut kommunikoida kenenkään kanssa ympärilläni. Tämä kauhea yksinäisyyden tunne, täydellisen eristäytymisen tunne. Tiesin olevani täysin yksin, yksin itseni kanssa” (s. 43).
On muuten hämmästyttävää objektiivista näyttöä siitä, että henkilö on todella poissa kehosta tällä hetkellä - joskus ihmiset pystyvät kertomaan uudelleen keskusteluja tai antamaan tarkkoja yksityiskohtia tapahtumista, jotka tapahtuivat jopa naapurihuoneissa tai jopa kauempana ollessaan " kuollut." Muiden tämän tyyppisten esimerkkien joukossa tohtori Kubler-Ross mainitsee yhden merkittävän tapauksen, jossa sokea nainen näki ja kuvasi sitten selvästi kaiken, mitä tapahtui huoneessa, jossa hän "kuoli", vaikka hän heräsi uudelleen henkiin, hän oli jälleen sokea. - tämä hämmästyttävä todiste siitä, että silmä ei näe (eikä aivot ajattele, sillä kuoleman jälkeen henkiset kyvyt terävöityvät), vaan sielu, joka kehon ollessa elossa suorittaa nämä toiminnot fyysisiä elimiä ja kuollessaan omalla voimallaan.
Mikään tässä ei saa yllättää ortodoksista kristittyä, sillä tässä kuvattu kokemus on se, mitä kristityt tietävät sielun erottamisena ruumiista kuoleman hetkellä. Epäuskon ajallemme on ominaista, että ihmiset turvautuvat harvoin kristilliseen sanavarastoon tai ymmärtävät, että heidän sielunsa on eronnut ruumiista ja nyt kokee kaiken tämän; yleensä he ovat yksinkertaisesti ymmällään tilasta, jossa he ovat.
Juuri tällainen henkilö - ortodoksisesti kastettu, mutta 1800-luvun lopun hengessä - pysyi välinpitämättömänä oman uskonsa totuuksille eikä uskonut edes kuolemanjälkeiseen elämään - ja tarina "postuumisesta" kokemuksesta oli kirjoitettu, otsikolla "Uskomatonta monelle, mutta todellinen tapaus" (K. Ikskul. Trinity Flower. 1910). Se, mitä hän koki 80 vuotta sitten, on edelleen erittäin tärkeää meille tänäkin päivänä ja näyttää jopa suojelukselta uuden modernin "post mortem" -kokemuksen valossa, sillä tämä on ainoa "post mortem" sielun kokemus, joka menee paljon pidemmälle. kuin uusissa kirjoissa annetut ja vastaanottavaisen ihmisen kokemat lyhyet fragmentaariset kokemukset. , joka aloitti nykyajan epäuskosta ja tuli ortodoksisen kristinuskon totuuksien tunnistamiseen - ja niin paljon, että hän päätti elämänsä munkina. Tätä pientä kirjaa voidaan käyttää kontrollitapauksena, jonka perusteella voidaan arvioida uusia tapauksia. Yksi vuosisadan alun johtavista ortodoksisista lähetyssaarnaajista, Vologdan arkkipiispa Nikon, hyväksyi sen sisältämään mitään tuonpuoleisesta elämästä annetun ortodoksisen opetuksen vastaista.
Kuvattuaan hänen fyysisen kuolemansa viimeistä tuskaa ja kauheaa raskautta, joka painoi hänet maahan, kirjoittaja sanoo, että "äkkiä minusta tuntui, että siitä tuli helppoa.
Näin seisovani yksin keskellä huonetta; Minun oikealla puolellani jotain puoliympyrässä ympäröivässä lääkintähenkilöstössä tungosta... Yllätyin tästä ryhmästä; siellä oli kerrossänky, jossa hän seisoi. Mikä nyt herätti näiden ihmisten huomion siellä, mitä he katsoivat, kun en enää ollut siellä, kun seisoin keskellä huonetta?
Siirryin paikan päälle ja katsoin, mihin he kaikki katsoivat: siellä makasin vuodesängyllä.
En muista tunteneeni mitään pelkoa nähdessäni kaksoisjäseneni; Olin vain hämmentynyt: miten se on? Sillä välin tunsin itseni täällä ja sielläkin...
Halusin tuntea itseni, ottaa vasenta kättäni oikealla kädelläni: käteni meni suoraan läpi; Yritin tarttua itseäni vyötäröstä - käsi kulki jälleen kehon läpi, ikään kuin tyhjän tilan läpi... Soitin lääkärille, mutta ilmapiiri, jossa olin, oli minulle täysin sopimaton; hän ei havainnut eikä välittänyt ääneni ääniä, ja tajusin täydellisen erimielisyyteni kaikkeen ympärilläni, oudon yksinäisyyteni; Paniikki valtasi minut. Siinä poikkeuksellisessa yksinäisyydessä oli todellakin jotain sanoinkuvaamattoman kauheaa...
Katsoin, ja vasta sitten tuli mieleeni ensimmäisen kerran ajatus: eikö minulle ole tapahtunut jotain, mikä meidän kielessämme, elävien ihmisten kielessä, määritellään sanalla "kuolema"? Tämä tuli mieleeni, koska sängyllä makaava vartaloni oli aivan ruumiin näköinen...
Käsitteissämme sana "kuolema" liittyy erottamattomasti ajatukseen jonkinlaisesta tuhoutumisesta, elämän lopettamisesta, kuinka voisin kuvitella kuolleeni, kun en hetkeäkään menettänyt itsetietoisuuttani, kun Tunsin itseni yhtä elävänä, kuulen kaiken, näkeväni, tietoisena, pystyväni liikkumaan, ajattelemaan, puhumaan?
Irtisanoutuminen kaikesta ympärilläni olevasta, persoonallisuuteni jakautuminen voisi pikemminkin saada minut ymmärtämään, mitä tapahtui, jos uskoisin sielun olemassaoloon, jos olisin uskonnollinen henkilö; mutta näin ei ollut, ja minua ohjasi vain se, mitä tunsin, ja elämän tunne oli niin selvä, että hämmästyin vain oudosta ilmiöstä, koska en kyennyt täysin yhdistämään tunteitani perinteisiin kuolemankäsityksiin. , tunne ja tietoinen itsestäni ajatella, että minua ei ole olemassa.
Myöhemmin muistellessani ja pohtiessani silloista tilaani huomasin vasta, että henkiset kykyni toimivat silloinkin hämmästyttävällä energialla ja nopeudella..." (s. 16-21)
Varhaiskristillisessä kirjallisuudessa sielun tilaa ensimmäisinä minuuteina kuoleman jälkeen ei kuvata niin yksityiskohtaisesti, vaan painotetaan aina myöhemmin tulevia vahvempia kokemuksia. Todennäköisesti vasta meidän aikanamme, jolloin elämän samaistuminen kehossa olevaan elämään on tullut niin täydelliseksi ja vakuuttavaksi, voidaan odottaa niin paljon huomiota kiinnittävän ensimmäisiin minuutteihin, jolloin nykyajan ihmisen odotukset ovat niin täydelliset. ylösalaisin: kuolema ei ole loppu, elämä jatkuu, sielulle avautuu täysin uusi tila!
Tietenkään tässä kokemuksessa ei ole mitään, mikä olisi ristiriidassa ortodoksisen opetuksen kanssa sielun tilasta välittömästi kuoleman jälkeen. Jotkut tätä tapausta kritisoivat epäilivät, oliko henkilö kuollut, jos hänet herätettiin henkiin muutaman minuutin kuluttua, mutta tämä on vain tekniikan kysymys, kuten sanomme aikanaan. Tosiasia on, että näissä muutamassa minuutissa (joskus myös minuutti ennen kuolemaa) on kokemuksia, joita ei voida selittää yksinkertaisesti hallusinaatioiksi. Tehtävämme tässä on selvittää, kuinka meidän pitäisi ymmärtää nämä kokeet.
1.2. Tapaaminen muiden kanssa
Kuoleman jälkeen sielu pysyy alkuperäisessä yksinäisyydessä hyvin lyhyen aikaa. Tohtori Moody mainitsee useita tapauksia, joissa ihmiset näkivät yhtäkkiä kuolleita sukulaisia ​​ja ystäviä jo ennen kuolemaa.
”Lääkäri menetti toivon pelastaa minut ja kertoi perheelleni, että olin kuolemassa... Tajusin, että kaikki nämä ihmiset olivat siellä, melkein leijuen joukoittain huoneen katon lähellä. Nämä olivat kaikki ihmisiä, jotka tunsin edellisessä elämässä, mutta jotka olivat kuolleet aikaisemmin. Opin tuntemaan isoäitini ja koulupoikana tuntemaani tytön sekä moniin muihin sukulaisiin ja ystäviin… Se oli erittäin iloinen tapahtuma, ja minusta tuntui, että he olivat tulleet suojelemaan ja karkottamaan minua” (s. 44).
Tämä kokemus kuolleiden ystävien ja sukulaisten tapaamisesta kuolinhetkellä ei ole uusi löytö edes nykyajan tutkijoiden keskuudessa. Noin viisikymmentä vuotta sitten se oli modernin parapsykologian tai psyykkisen tutkimuksen pioneerin Sir William Barrettin pienen kirjan aiheena. Tohtori Moodyn ensimmäisen kirjan ilmestymisen jälkeen näistä kokemuksista julkaistiin paljon yksityiskohtaisempi kuvaus Sir Williamin inspiroimana, ja kävi ilmi, että tämän kirjan kirjoittajat olivat tehneet järjestelmällisiä tutkimuksia kuolevista useiden vuosien ajan. Tässä meidän on sanottava hieman tämän kirjan löydöistä.
Tämä kirja on ensimmäinen täysin tieteellinen julkaisu kuolemankokemuksesta. Se perustuu yksityiskohtaisten kyselylomakkeiden ja haastattelujen tuloksiin satunnaisesti valitun lääkäreiden ja sairaanhoitajien ryhmän kanssa Itä-Yhdysvalloista ja Pohjois-Intiasta (jälkimmäinen on valittu mahdollisimman objektiivisesti testatakseen kokemuseroja, joita saattaa syntyä kansallisten, psykologisten ja uskonnolliset erot). Tämän tuloksena saatu materiaali sisältää yli tuhat tapausta kuolevaisten ilmestyksistä ja näkyistä (ja useita kliinisen kuoleman tilasta heränneitä henkiin). Kirjoittajat päättelevät, että kaiken kaikkiaan tohtori Moody'sin löytö on yhdenmukainen heidän kanssaan (s. 24). He havaitsivat, että kuolleiden sukulaisten ja ystävien ilmestykset (ja Intiassa lukuisat hindujen "jumalien" ilmestykset) kuoleville tapahtuvat usein tunnin sisällä ja yleensä vuorokauden sisällä ennen kuolemaa. Noin puolessa tapauksista on visio jostain epämaallisesta, "paratiisin" kaltaisesta ympäristöstä, joka herättää samoja tunteita ("paratiisin" kokemusta käsitellään jäljempänä). Tämä tutkimus on erityisen arvokas siinä mielessä, että siinä erotetaan tarkasti epäkoherentit eteeriset hallusinaatiot ja selkeät toissijaiset ilmiöt ja visiot sekä analysoidaan tilastollisesti sellaisten tekijöiden olemassaoloa, kuten hallusinogeenisten lääkkeiden käyttö, korkea kuume tai sairaudet ja aivovauriot. joka voi aiheuttaa tavallisia hallusinaatioita, ei aitoa kokemusta jostain potilaan mielen ulkopuolella tapahtuvasta. Erittäin tärkeä on tekijöiden havainto, että johdonmukaisimmat ja selkeästi toispuoliset kokemukset ovat ne potilaat, jotka ovat suurimmassa kosketuksessa tähän maailmalliseen todellisuuteen ja ovat vähiten alttiita hallusinaatioille; erityisesti ne, jotka kokevat kuolleita tai henkisiä olentoja, hallitsevat yleensä täysin henkisiä kykyjään ja näkevät nämä olennot täysin tietoisina olemisesta sairaalassa. Lisäksi he havaitsivat, että hallusinaattorit näkevät yleensä eläviä, kun taas kuolevaisten todelliset ilmiöt ovat pikemminkin kuolleita henkilöitä. Vaikka kirjoittajat ovatkin varovaisia ​​johtopäätöksissään, heillä on taipumus "hyväksyä kuolemanjälkeinen hypoteesi ymmärrettävimpänä selityksenä tiedolleen" (s. 194). Tällä tavalla tämä kirja täydentää tohtori Moody'sin löydöksiä ja tarjoaa silmiinpistävän vahvistuksen kokemukselle kuolleiden ja henkisten olentojen kohtaamisesta kuoleman hetkellä. Ovatko nämä olennot todella sitä, mitä kuolevaiset luulevat olevansa, on kysymys alla pohdittavasta.
Nämä löydöt ovat tietysti varsin silmiinpistäviä, kun niitä tarkastellaan nykyaikaiselle tieteelle pitkään ominaista agnostismia ja epäuskoa vasten. Toisaalta ortodoksiselle kristitylle ei niissä ole mitään yllättävää; tiedämme, että kuolema on vain siirtymä yhdestä olemassaolon muodosta toiseen, ja tunnemme lukuisia ilmentymiä ja näkyjä kuolevaista - sekä pyhimyksistä että tavallisista syntisistä. Pyhä Gregorius Suuri (Dvoeslov), joka kuvailee monia näistä kokemuksista Keskusteluissaan, selittää tapaamisen muiden kanssa tällä tavalla: palkkio” (“Haastattelut”, IV, 36). Erityisesti mitä tulee Pietarin vanhurskaan elämän ihmisiin. Gregory huomauttaa: ”Vanhurskaille tapahtuu usein, että he näkevät kuollessaan pyhät, jotka edeltävät heitä, jotta he eivät pelkää tuskallista kuoleman ajatusta; niin että he kivuttomasti ja pelottomasti irtautuvat lihansa siteistä, silloin taivaallisten kansalaisten yhteiskunta ilmestyy heidän mielensilmiensä eteen” ("Keskustelut", IV, 12). Seuraavissa luvuissa hän antaa esimerkkejä kuolevaisten enkelien, marttyyrien, apostoli Pietarin, Jumalanäidin ja itsensä Kristuksen ilmestymisestä (IV, 13-18).
Tohtori Moody antaa yhden esimerkin kuolevasta, joka ei tapaa sukulaisia ​​tai henkistä olentoa, vaan täysin vieraiden kasvojen kanssa: äskettäin. Hän ei tiennyt, kuka se oli” ("Elämä elämän jälkeen", s. 45). St. Gregory kuvailee keskusteluissaan samanlaista ilmiötä: hän kertoo useista tapauksista, joissa kuoleva henkilö huutaa toisen henkilön nimeä, joka kuolee samaan aikaan toisessa paikassa. Ja tämä ei ole ollenkaan selvänäköisyys, joka on annettu vain pyhille, sillä St. Gregory kuvailee, kuinka tavallinen syntinen, ilmeisesti tuomittu helvettiin, lähettää tietyn hänelle tuntemattoman Stephenin, jonka piti kuolla samaan aikaan, kertomaan hänelle, että "laivamme on valmis viemään meidät Sisiliaan" ( suuren tulivuoren toiminnan paikka, Sisilia muistutti helvetistä ("Haastattelut", IV, 36). Tämä on tietysti sitä, mitä nykyään kutsutaan ekstrasensoriseksi havainnoksi, joka on monille erityisen akuutti ennen kuolemaa ja tietysti jatkuu kuoleman jälkeen, kun sielu on jo täysin fyysisten aistien ulkopuolella.
Siksi tämä modernin psyykkisen tieteen yksityinen löytö vain vahvistaa sen, mitä varhaiskristillisen kirjallisuuden lukija jo tietää kohtaamisista kuolemanhetkellä. Näitä kohtaamisia, vaikka ne eivät näytä välttämättä tapahtuvan ennen kaikkien kuolemaa, voidaan silti kutsua yleismaailmallisiksi siinä mielessä, että niitä tapahtuu kansallisuudesta, uskonnosta tai elämän pyhyydestä riippumatta.
Toisaalta kristityn pyhimyksen kokemuksella, vaikka siinä on niitä yhteisiä piirteitä, jotka kaikki voivat kokea, sisältää täysin erilaisen ulottuvuuden, joka uhmaa psykiatrien tutkijoiden määritelmää. Tässä kokemuksessa ilmenee usein erityisiä merkkejä Jumalan suosiosta, ja näyt toisesta maailmasta näkyvät usein kaikille tai monille lähellä oleville, ei vain kuolevalle itselleen. Lainaamme vain yhtä esimerkkiä samoista St. Gregory.
Keskiyöllä he olivat Romulun vuoteella; yhtäkkiä taivaasta laskeutunut valo täytti hänen koko sellinsä ja loisti niin kirkkaasti, että se iski läsnäolijoiden sydämeen sanoinkuvaamattomalla pelolla... Sitten kuului melua, ikään kuin suurelta ihmisjoukolta; sellin ovi alkoi täristä, ikään kuin väkijoukot tunkeutuisivat sen läpi; he tunsivat puhuessaan sisään tulevien läsnäolon, mutta poikkeuksellisesta pelosta ja valosta he eivät nähneet, koska pelko ja tuon valon kirkkaus iski ja sulki heidän silmänsä. Tämän valon taakse levisi välittömästi epätavallinen tuoksu, niin että tuoksun miellyttävyys rauhoitti heidän sielunsa valon säteilemänä. Mutta kun he eivät kestäneet sellaisen valon voimia, Romula alkoi hellällä äänellä lohduttaa vapisevaa Redemptaa, joka oli hänen kanssaan, hänen hyveensä mentori, sanoen: ”Älä pelkää, äiti, en ole vielä kuolemassa. ” Tuoksu kesti kolme päivää, ja neljäntenä yönä hän soitti jälleen mentorilleen ja saapuessaan pyysi lupaa ottaa ehtoollinen. Ei Redempta itse eikä potilaan toinen opiskelijatoveri jättänyt hänen viereensä; ja yhtäkkiä sellin oven edessä olevalle tasanteelle järjestettiin kaksi laulukuoroa... Romulan pyhä sielu vapautui ruumiista. Kun hän nousi taivaaseen, mitä korkeammalle lauluäänet lensivät, sitä heikommin psalmodia kuului, kunnes lopulta psalmodian ja tuoksun äänet katosivat” (“Haastattelut”, IV, 17). Ortodoksiset kristityt muistavat samanlaisia ​​tapauksia monien pyhien elämästä (Pyhä Sisoy, St. Taisia, Pyhä Teofilus Kiovalainen jne.).
Kun tutkimme kuolevan ja kuoleman kokemusta, meidän on pidettävä mielessä suuri ero yleisen kuolevan kokemuksen, joka nyt herättää niin paljon kiinnostusta, ja vanhurskaiden ortodoksisten kristittyjen armollisen kuolemankokemuksen välillä. . Tämä auttaa meitä ymmärtämään paremmin joitain kuoleman mystisiä puolia, joita kirjallisuudessa tällä hetkellä havaitaan ja kuvataan. Esimerkiksi tämän eron ymmärtäminen voi auttaa meitä tunnistamaan kuolevien näkemät ilmiöt. Tulevatko sukulaiset ja ystävät todella kuolleiden valtakunnasta ilmestymään kuolevalle? Ja eroavatko nämä ilmentymät itse pyhien vanhurskaiden kristittyjen kuolevista ilmentymistä?
Vastataksesi tähän kysymykseen, muista, että tohtori Osis ja Haraldson raportoivat, että monet kuolevat hindut näkevät hindupanteoninsa jumalia (Krishna, Shiva, Kali jne.) eivätkä lähisukulaisia ​​ja ystäviä, kuten Amerikassa yleensä tapahtuu.
Mutta apostoli Paavali sanoi selvästi, että nämä "jumalat" eivät todellakaan ole mitään (1. Kor. 8:4-5), ja mikä tahansa todellinen kohtaaminen "jumalien" kanssa liittyy demoniin (1. Kor. 10:20). Kenet kuolevat intiaanit sitten näkevät? Tri Osis ja Haraldson uskovat, että kohtaamien olentojen tunnistaminen on suurelta osin seurausta subjektiivisesta tulkinnasta, joka perustuu uskonnolliseen, kulttuuriseen ja henkilökohtaiseen taustaan;

Serafim Rose

Sielu kuoleman jälkeen

1. Joitakin modernin kokemuksen näkökohtia

1.1. ruumiista irtautumisen kokemus

1.2. Tapaaminen muiden kanssa

1.3. "Valoisa olento"

2. Ortodoksinen opetus enkeleistä

3. Enkelien ja demonien ilmestyminen kuoleman hetkellä

4. Moderni kokemus "Skystä"

5. Henkien ilmavalta

5.1. Ihmisen alkuperäinen luonto

5.2. Ihmisen kaatuminen

5.3. Yhteys langenneisiin henkiin

5.4 Avaavia tunteita

5.5. Henkien kanssa kosketuksen vaara

5.6. Muutama käytännön neuvo

5.7 Johtopäätös

6. Lentokokeet

6.1. Kuinka ymmärtää tietullit

6.3. Koettelemuksia pyhien elämässä

6.4 Nykyaikaisia ​​koettelemusten tapauksia

6.5. Koettelemukset kestivät ennen kuolemaa

6.6. yksityinen tuomioistuin

6.7. Koettelemukset kuolemanjälkeisen kokemuksen aitouden koetuskivenä.

6.8 Piispa Theophan Eräkon opetus ilmakutsuista

7. Kehon ulkopuoliset kokemukset okkulttisessa kirjallisuudessa

7.1. Tiibetin kuolleiden kirja

7.2. Emmanuel Swedenborgin kirjoitukset

7.3. Teosofian "astraalitaso".

7.4 "Astral Projektio"

7.5 "Astraalimatka"

7.6 "Kehon ulkopuolista aluetta" koskevat päätelmät

7.7. Huomautuksia "reinkarnaatiosta"

8. Aidot kristilliset kokemukset taivaasta

8.1. Taivaan ja helvetin sijainti

8.2. Kristilliset kokemukset taivaasta

8.3 Todellisen taivaan kokemuksen ominaisuudet

8.4 Huomautuksia Helvetin visiosta

9. Nykyaikaisten "post mortem" -kokeiden merkitys

9.1. Mitä nykyaikaiset kokeet todistavat?

9.2. Yhteys okkultismiin

9.3. Nykyajan tutkijoiden okkulttisia opetuksia

9.4 Modernien "post mortem" -kokeiden "tehtävä".

9.5 Kristillinen suhtautuminen kuolemaan

10. Yhteenveto ortodoksisesta opetuksesta sielun kuolemanjälkeisestä kohtalosta

10.1. Hengellisen näkemyksen alku

10.2. Tapaaminen henkien kanssa

10.3. Ensimmäiset kaksi päivää kuoleman jälkeen

10.4 koettelemus

10.5. Neljäkymmentä päivää

10.6. Mielentila ennen viimeistä tuomiota

10.7 Rukous kuolleiden puolesta

10.8 Mitä voimme tehdä kuolleiden hyväksi?

10.9 Ruumiin ylösnousemus

Liite 1. Opetukset St. Efesoksen merkki sielun tilasta kuoleman jälkeen

Liite 1.2. Toisesta diskurssista kiirastulesta

Liite 2 Joitakin viimeaikaisia ​​ortodoksisia vastauksia jälkielämän keskusteluun

Liite 2.1. Kuoleman mysteeri ja kuolemanjälkeinen elämä

Liite 2.2. Paluu kuolleista nykyaikaisessa Kreikassa

Liite 2.3. Dead" ovat modernissa Moskovassa [2]

Liite 3. Vastaus kritiikkiin

Liite 3.1. Ortodoksisen kirjallisuuden "ristiriidat" sielun tilasta kuoleman jälkeen

Liite 3.2. Onko olemassa "kehon ulkopuolista" kokemusta (ennen tai kuoleman jälkeen) ja "toista maailmaa", jossa sielut elävät?

Liite 3.3. Nukkuuko sielu kuoleman jälkeen?

Liite 3. 4. Onko "koettelemus" fiktiota?

Liite 3.5. Johtopäätös

Liite 4. Lisätty kirjan toiseen (postuumiin) englanninkieliseen painokseen.

Eräs mies oli rikas, pukeutunut purppuraan ja hienoihin pellavavaatteisiin ja juhli upeasti joka päivä. Siellä oli myös eräs kerjäläinen, nimeltä Lasarus, joka makasi hänen portillansa rupissa ja halusi ruokkia rikkaan miehen pöydältä putoavia muruja, ja koirat tullessaan nuolaisivat hänen rupiaan. Kerjäläinen kuoli, ja enkelit kantoivat hänet Abrahamin helmaan. Myös rikas mies kuoli, ja hänet haudattiin. Ja helvetissä hän kohotti silmänsä, näki Aabrahamin kaukaa ja Lasaruksen povessa ja huusi ja sanoi: Isä Abraham! armahda minua ja lähetä Lasarus kastamaan sormensa veteen ja jäähdyttämään kieltäni, sillä minä kärsin tässä liekissä. Mutta Abraham sanoi: lapsi! muista, että olet jo saanut hyvääsi elämässäsi ja Lasarus - pahan; nyt häntä lohdutetaan täällä, kun sinä kärsit; ja kaiken tämän lisäksi meidän ja sinun välille on muodostunut suuri kuilu, niin että ne, jotka haluavat kulkea täältä sinun luoksesi, eivät voi eivätkä voi siirtyä sieltä meidän luoksemme. Sitten hän sanoi: Pyydän siis sinua, isä, lähetä hänet isäni taloon, sillä minulla on viisi veljeä; todistakoon heille, etteivät hekään tule tähän vaivaan. Abraham sanoi hänelle: Heillä on Mooses ja profeetat; anna heidän kuunnella. Hän sanoi: Ei, isä Abraham, mutta jos joku kuolleista tulee heidän luokseen, he tekevät parannuksen. Silloin [Abraham] sanoi hänelle: jos he eivät kuuntele Moosesta ja profeettoja, niin jos joku nousee kuolleista, ei he usko. /OK. 16, 19-31/

Esipuhe

Tällä kirjalla on kaksi tarkoitusta: ensinnäkin, ortodoksisen kristillisen kuolemanjälkeisen elämän opin näkökulmasta, antaa selitys nykyaikaisille "post mortem" -kokemuksille, jotka ovat herättäneet tällaista kiinnostusta joissakin uskonnollisissa ja tieteellisissä piireissä; toiseksi mainitsemaan tärkeimmät lähteet ja tekstit, jotka sisältävät ortodoksisen opetuksen kuolemanjälkeisestä elämästä. Jos tämä opetus nykyään ymmärretään niin huonosti, se on suurelta osin seurausta siitä, että "valaistuneina" aikoinamme nämä tekstit unohdetaan ja ovat täysin "poissa muodista". Yritimme tehdä näistä teksteistä nykyajan lukijalle ymmärrettävämpiä ja ymmärrettävämpiä. Sanomattakin on selvää, että ne ovat äärettömän syvempää ja hyödyllisempää luettavaa kuin nykyään suositut "post mortem" -kokemuksia käsittelevät kirjat, jotka, vaikka ne eivät olisikaan vain tavallinen tunne, eivät silti voi olla muuta kuin näyttäviä, koska ne eivät sisällä täydellinen ja todellinen oppi kuolemanjälkeisestä elämästä.

Jotkut epäilemättä arvostelevat tässä kirjassa esitettyä ortodoksista opetusta liian yksinkertaisena ja naiivina 1900-luvun ihmiselle uskoakseen. Siksi on korostettava, että tämä opetus ei ole muutamien ortodoksisen kirkon eristyneiden tai epätyypillisten opettajien opetusta, vaan Kristuksen ortodoksisen kirkon opetusta alusta alkaen, joka on esitetty lukemattomissa patristisissa kirjoituksissa, pyhien elämää ja ortodoksisen kirkon jumalanpalveluksia, ja joita kirkko välittää jatkuvasti meidän päiviimme asti. Tämän opin "yksinkertaisuus" on itse totuuden yksinkertaisuus, joka - ilmaistakoon se tässä tai toisessa kirkon opetuksessa - osoittautuu virkistäväksi selkeyden lähteeksi nykyajan mielissä erilaisten virheiden ja tyhjyyden aiheuttaman hämmennyksen keskellä. viime vuosisatojen spekulaatioita. Tämän kirjan jokaisessa luvussa pyritään osoittamaan tämän opetuksen sisältäviä patristisia ja hagiografisia lähteitä.

Pääinspiraation lähde tämän kirjan kirjoittamiseen olivat piispa Ignatiuksen (Bryanchaninov) kirjoitukset. Hän oli ehkä ensimmäinen suuri venäläinen ortodoksinen teologi, joka käsitteli suoraan juuri sitä ongelmaa, joka on tullut niin akuuttiksi meidän aikanamme: kuinka säilyttää aito kristillinen perinne. ja opetus maailmassa, jotka ovat tulleet täysin vieraiksi ortodoksialle ja pyrkivät joko kumoamaan ja hylkäämään sen tai tulkitsemaan sen uudelleen siten, että se sopii yhteen maallisen elämäntavan ja ajattelun kanssa. Piispa Ignatius oli erittäin tietoinen roomalaiskatolisista ja muista länsimaisista vaikutteista, jotka pyrkivät nykyaikaistamaan ortodoksisuutta jopa hänen aikanaan. Hän valmistautui puolustamaan ortodoksisuutta sekä tutkimalla perusteellisesti ortodoksisia alkulähteitä (jonka opetuksen hän omaksui useita parhaita aikansa ortodoksiset luostarit) sekä aikansa tieteeseen ja kirjallisuuteen perehtymisen kautta (hän ​​opiskeli sotatekniikan koulussa, ei teologisessa seminaarissa). Aseistettuna tietämyksellä sekä ortodoksisesta teologiasta että maallisista tieteistä, hän omisti elämänsä ortodoksisuuden puhtauden puolustamiselle ja nykyisten poikkeamien paljastamiselle. Ei olisi liioittelua sanoa, ettei missään 1800-luvun ortodoksisessa maassa ollut sellaista ortodoksisuuden puolustajaa nykyajan kiusauksilta ja virheiltä; häntä voidaan verrata vain maanmieheensä, piispa Theophan Eräkkoon, joka teki samoin, mutta sanoi yksinkertaisemmalla kielellä.

Yksi osa piispa Ignatiuksen kootuista teoksista (nide 3) on nimenomaan omistettu kirkon opille kuolemanjälkeisestä elämästä, jota hän puolusti roomalaiskatolisia ja muita nykyajan vääristymiä vastaan. Juuri tästä teoksesta otimme kirjaamme pääasiassa keskustelun sellaisista kysymyksistä kuin koettelemuksista ja henkien ilmestymisestä - opetuksista, joita nykyaikainen mieli ei useista syistä voi hyväksyä, mutta vaatii niiden uudelleentulkintaista tai täydellistä hylkäämistä. Piispa Theophan tietysti opetti samaa, ja me myös hyödynsimme hänen sanojaan; ja vuosisadallamme toinen merkittävä venäläinen ortodoksinen teologi, siunatun muistin arkkipiispa John (Maximovich) toisti tämän opetuksen niin selvästi ja yksinkertaisesti, että käytimme hänen sanojaan tämän kirjan viimeisen luvun perustana. Se tosiasia, että erinomaiset nykyaikaiset ortodoksisuuden opettajat ovat niin selvästi ja selkeästi esittäneet ortodoksisen opetuksen kuolemanjälkeisestä elämästä meidän päiviimme asti, on suureksi hyödyksi meille, jotka pyrimme nykyään säilyttämään patristinen ortodoksisuus, ei vain siirtämällä oikeaa ortodoksisuutta. sanoja, mutta enemmänkin näiden sanojen aidosti ortodoksisella tulkinnalla.