इसलिए, उस स्वतंत्रता में खड़े हो जाओ जो मसीह ने हमें दी है, और फिर से गुलामी के जुए में न पड़ें।

निबंध के इस भाग में, हम संक्षेप में दो कारकों के एक व्यक्ति पर प्रभाव के संभावित रोग-मनोवैज्ञानिक परिणामों पर विचार करेंगे जो अलग-अलग मूल के प्रतीत होते हैं: सोवियत विचारधारा और टेलीविजन। वे प्रभाव के अंतिम परिणाम से एकजुट होते हैं - एक आश्रित, कायर, गैर-जिम्मेदार और एक ही समय में, आक्रामक व्यक्ति का गठन।

पतन के भयानक परिणामों में से एक मानव प्रकृति के घटकों के बीच असंगति है, जो कभी एक ही अर्थ के अधीन होता है। आधुनिक मनुष्य में, इसके अलावा, अंतःक्रियात्मक कलह प्रगति कर रहा है। जाहिर है, यह विनाशकारी सूचना प्रौद्योगिकी के प्रभाव के साथ-साथ जीवन पर आध्यात्मिक नियंत्रण की पूर्ण कमी का परिणाम है। 68

शायद, सभी ने ऐसे लोगों को देखा है, जिन्होंने खुद को गहराई से विश्वास करने वाले ईसाई के रूप में महसूस किया, और यह सोचकर कि वे भगवान की सेवा करते हैं, उन्होंने ऐसे काम किए जो उनके सोचने के तरीके के विपरीत थे, जबकि प्रबंधन करते थे बोधऔर चाहनाउसके मन और कर्म के बिल्कुल विपरीत। और यह सब एक ही समय में! ऐसे लोगों के साथ संवाद करने का प्रयास कभी-कभी अचरज की स्थिति में ले जाता है: आपके सामने कौन है - एक व्यक्ति या एक व्यक्ति में कई?

लेखकों को ज्ञात एक पल्ली में, अद्भुत बूढ़ी महिलाओं का एक समूह है, जिन्होंने अपने भीतर इस तरह के विभाजन के आधार पर आपसी समझ पाई है। वे चर्च में विशुद्ध रूप से पवित्र व्यवहार, पैरिश के मामलों में कोम्सोमोल-स्वयंसेवक उत्साह और अपने प्रियजनों के साथ निरंकुश-अत्याचारी शिष्टाचार और सामान्य तौर पर, उन सभी के साथ प्रतिष्ठित हैं जो उन पर निर्भर हैं। मंदिर के जीर्णोद्धार में उनका योगदान इतना महान है कि वे अपनी इच्छा से पुजारियों को बदलकर खुद को पल्ली का जीवन जीने का हकदार मानते हैं। यह इस बिंदु पर पहुंच गया कि शहर से पांच किलोमीटर की दूरी पर स्थित मंदिर को पुजारी "लिंक" के रूप में मानते हैं।

"दादी" की घटना विशेष रूप से हमारे समय की विशेषता है, क्योंकि यह "युवा लेनिनवादियों", भविष्य के अग्रदूतों और "साम्यवाद के स्कूलों" जैसे विभिन्न संगठनों की रूसी धरती पर गतिविधियों का परिणाम है, जहां "डूबना" आम था। "एक का कॉमरेड जो एक उचित कारण से असहमत था। निजता के हनन को मान लिया गया। संगठन के उज्जवल भविष्य के लिए विश्वासघाती और कट्टर लड़ाकों को लाने वाले संगठन रूस के बपतिस्मा की 1000 वीं वर्षगांठ के जश्न के बाद गुमनामी में डूब गए हैं। लेकिन उनके शिष्यों ने पूरे देश में खुलने वाले चर्चों में आश्रय पाया है, कोम्सोमोल बैज को क्रॉस के साथ बदल दिया है, "नैतिक कोड" के साथ "फिलोकालिया", और गर्दन से सिर तक लाल संबंधों को बांध दिया है।

"बोल्शेविज्म की सबसे भयानक विरासत- मंदिरों के विनाश में नहीं और धार्मिक विचारकों और उपदेशकों की तलाश में नहीं। संत की छवि में बदलाव आया, धर्मियों के आदर्श में बदलाव आया। यह लेस्कोवस्की कैथेड्रल नहीं हैं जो अब धर्मी हैं और जीवन के उदाहरण हैं, लेकिन असंतुष्ट सेनानियों ... ए गैलिच और वी। वायसोस्की, गिन्ज़बर्ग और वी। ओसिपोव से, धर्मी के एक नए मानक को अपनाया गया है। अब से धर्मी- वह जो इस प्रश्न का सही उत्तर देता है: "क्या आप नियत समय पर चौक जा सकते हैं?" यह आदर्श- शुद्ध और लंबा। लेकिन वह- दूसरा, "पवित्र रूसी" नहीं। और चर्च का जीवन अब इस कसौटी से आंका जाता है। अगस्त 1991 में कुलपति ने क्या किया? और 93 अक्टूबर को? चर्च ने कुख्यात "सत्तर साल" में "लंबे समय से प्रतीक्षित दिन की सुबह" को कैसे करीब लाया? सुलझेनित्सिन की हिम्मत कैसे हुई पुट के दौरान चुप रहने की? "लोगों का विवेक" अब जंगल में चुपचाप प्रार्थना और पश्चाताप नहीं कर सकता, जैसा कि सेंट। सर्जियस या सेंट। सेराफिम। अखबारों और चौकों में गड़गड़ाहट होनी चाहिए,- कड़वाहट से एक आधुनिक माफी माँगता है। 69

हमें उस विशाल प्रभाव के बारे में नहीं भूलना चाहिए जो ईश्वरविहीनता के सत्तर साल के शासन का लोगों पर था। मन और आत्मा पर उसके प्रभाव के महत्वपूर्ण परिणाम उसके पतन के बाद बड़ी हुई तीसरी और चौथी पीढ़ी में भी महसूस किए जाएंगे।

आज, साम्यवादी मूल्यों और आदर्शों पर लाए गए कई लोग अनैतिकता, व्यावसायीकरण, निंदक जैसी कई आधुनिक समस्याओं की सक्रिय रूप से आलोचना करते हैं। साथ ही, वे सोवियत युग में रहने वाले लोगों की ऐसी स्पष्ट सकारात्मक विशेषताओं को उत्साह, बलिदान, सादगी और बहुत कुछ के रूप में इंगित करते हैं (यह विशेष रूप से 30 के दशक, महान देशभक्ति युद्ध और युद्ध के बाद के उदाहरण में ध्यान देने योग्य है। तबाही)। हालाँकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि समाजशास्त्र आधुनिक विचारों के निर्माण में पिछली पीढ़ियों के अनुभव और प्रभाव को बहुत महत्व देता है। इसलिए, हमारे समय में, हम लोगों के मन और आत्मा पर नास्तिक विचारधारा के लंबे प्रभाव का परिणाम देखते हैं। और जो लोग सोवियत सत्ता के भोर में रहते थे और फासीवाद को पराजित करते थे, उनकी जड़ें पूर्व-क्रांतिकारी समय में थीं और बहुत कम से कम, ईसाई नैतिकता पर पले-बढ़े थे।

वास्तव में, 1917 में बनाए गए अधिनायकवादी राज्य ने सत्ता की एक मूर्तिपूजा प्रणाली को जोड़ दिया, जिसके पास माल के वितरण के क्षेत्र, हिंसा के तंत्र और एक तरफ पूरी तरह से नियंत्रित विचारधारा और दूसरी ओर गुलाम मनोविज्ञान के साथ आम लोगों की एक विशाल सेना थी। .

जबरन गुलामी का मनोविज्ञान एक विक्षिप्त व्यक्तित्व के मनोविज्ञान के करीब है। दोनों ही मामलों में, यह आशंकाओं पर आधारित है, जो बड़ी संख्या मेंएक महान और शक्तिशाली राज्य तंत्र का निर्माण किया। जैसा कि ज्ञात है, "गुलाम सजा से डरता है, मालिक की बेहूदा सनक, लेकिन सबसे बढ़कर वह अपनी दया खोने से डरता है". 70

समग्र रूप से मन और समाज में भय को बनाए रखने और विकसित करने के लिए, लोगों को लगातार किसी न किसी चीज़ से धमकाया जाता था: शारीरिक हिंसा, मनोवैज्ञानिक जबरदस्ती, पूरी तरह से पार्टी की इच्छा पर निर्भर, साथ ही साथ दुश्मन की छवियां बनाना और बनाए रखना - बाहरी और आंतरिक।

उसी समय, जैसा कि आई.ए. इलिन, एक सक्रिय, रचनात्मक विश्वास प्राप्त करने के लिए, बाहरी स्वतंत्रता भी आवश्यक है। "जो कुछ भी करना चाहता है उसे करने की स्वतंत्रता नहीं है, ताकि अन्य लोग किसी के साथ हस्तक्षेप करने की हिम्मत न करें, लेकिन विश्वास, विश्वास और विश्वास की स्वतंत्रता, जिसमें अन्य लोगों को हिंसक नुस्खे और निषेध में हस्तक्षेप करने का अधिकार नहीं होगा, अन्य में शब्द, गैर-आध्यात्मिक और आध्यात्मिक विरोधी दबाव, जबरदस्ती और निषेध, पाशविक बल, धमकी और उत्पीड़न से मुक्ति", 71

कोई आपत्ति कर सकता है: उन शहीदों के बारे में क्या, जिन्होंने स्वतंत्रता की पूर्ण कमी और कठोर शारीरिक दबाव की स्थितियों में खुद को ईसाई होने के लिए स्वीकार किया था? लेकिन शहादत एक अलौकिक, दिव्य कार्य है, ईश्वर की ओर से एक उपहार है। इसे बुलाए बिना कोई शहीद नहीं हो सकता। यह कोई संयोग नहीं है कि बीटिट्यूड में, जिसे कई धर्मशास्त्री चढ़ाई के चरणों को कहते हैं, 72 शहादत मानव आत्मा की सर्वोच्च उपलब्धियों को संदर्भित करती है।

धन्यता की सीढ़ी के बाहरी इलाके में खड़ा एक व्यक्ति, खुद को स्वतंत्रता की क्रूर कमी की स्थिति में पाकर, भय से टूट सकता है और अपनी आत्मा में एक प्रभावी, परिवर्तनकारी विश्वास नहीं रख सकता है। इसके बाद, वह इन परिसरों को पारिश जीवन में स्थानांतरित कर देगा, आश्रित व्यवहार, अनुरूपता, और अधिकार के लिए एक अस्वास्थ्यकर खोज का प्रदर्शन करेगा।

उन दिनों, एक पूरी प्रणाली ने एक व्यक्ति की चेतना पर उसके जन्म से ही काम किया, ईसाई मूल्यों को उसके दृष्टिकोण से बदलने की कोशिश की, बदसूरत रूप से उनकी नकल की। परिणामस्वरूप, हम ऐसे लोगों की कई पीढ़ियाँ देखते हैं जो यह नहीं जानते कि अपने जीवन के लिए कैसे जिम्मेदार होना है, जो यह नहीं जानते कि पसंद की स्वतंत्रता की परिस्थितियों में कैसे रहना है, क्योंकि राज्य ने शिक्षा प्रदान की, नौकरियों की व्यवस्था की, और यदि आवश्यक हो तो इलाज किया। , और सुझाव दिया कि कठिन परिस्थितियों में कैसे कार्य किया जाए।

लेकिन न केवल धमकी और बाहरी जबरदस्ती ने एक भूमिका निभाई। विकृत नैतिक और सामाजिक दिशानिर्देशों को आत्मसात करने का और भी गंभीर प्रभाव पड़ा। कभी-कभी एक लंबे मनोवैज्ञानिक हमले को सहने की तुलना में सीधे अपने विश्वासों को त्यागने की मजबूरी का विरोध करना आसान होता है, जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति धीरे-धीरे सच्चे मूल्यों को खो देता है, चुपचाप विपरीत लोगों को आत्मसात कर लेता है। कोई आश्चर्य नहीं कि लोक ज्ञान कहता है: "चर्च में कई शहीद हैं, लेकिन कुछ संत हैं।"मानव अधिनियम की प्रेरक कड़ी राज्य के कुल नियंत्रण, जनमत, आर्थिक और व्यक्तिगत संबंधों पर अति-निर्भर हो सकती है। तब हम सुसमाचार के अनुसार नहीं, बल्कि पार्टी के आदेश के अनुसार, "लोगों द्वारा स्वीकार किए गए" के रूप में कार्य करेंगे, जो व्यवसाय के लिए फायदेमंद होगा या इसलिए कि चाची मान्या को नाराज न करें। लेकिन प्रेरित पौलुस का "जनमत" के प्रति एक अलग दृष्टिकोण था: "यह मेरे लिए बहुत कम मायने रखता है कि आप मुझे कैसे जज करते हैं या दूसरे लोग मुझे कैसे जज करते हैं"(1 कुरि. 4:3). यह माना जा सकता है कि यह ठीक ऊपर सूचीबद्ध लीवर है जिसका उपयोग मसीह विरोधी के समय में लोगों की इच्छा को मसीह को त्यागने के लिए प्रेरित करने के लिए किया जाएगा। और केवल सबसे प्रतिरोधी को शारीरिक प्रभाव सहित किसी न किसी उपाय के अधीन किया जाएगा।

जब मनोविज्ञान के विभिन्न मुद्दों पर विचार किया जाता है, जिसमें न्यूरोसिस, पात्रों की टाइपोग्राफी और उच्चारण, साथ ही रूढ़िवादी दृष्टिकोण के अनुरूप समाजशास्त्रीय घटनाएं शामिल हैं, लेखक हमेशा एक व्यक्ति या लोगों के समूह द्वारा समय की धारणा की समस्या में रुचि रखते हैं। इससे पहले हम समय के मनोविज्ञान और दर्शन के कुछ पहलुओं के बारे में पहले ही लिख चुके हैं। अब बात करते हैं रूढ़िवादी चेतना और साम्यवादी विचारधारा द्वारा समय की समझ में अंतर के बारे में।

रूढ़िवादी चर्च हमें आज जीना सिखाता है, हर पल, हर घंटे को ईश्वर का उपहार मानता है। 73 वास्तव में, इसका अर्थ है मन को समय में भटकने से रोकना, जीवन को शांत करना, "शांत होना"। इसका अर्थ है अपनी बाहरी स्थिति से संतुष्ट रहना, अपने को बेहतर बनाने का प्रयास करना आंतरिकईसाई गुणों के अधिग्रहण के माध्यम से स्थिति।

इसके बावजूद, सोवियत व्यक्ति की चेतना एक चालित घोड़े की तरह थी: "मुझे स्कूल खत्म करना है... जब मैं कॉलेज जाऊंगा... मैं रिटायर हो जाऊंगा..."उज्ज्वल कल, इसकी तनावपूर्ण, विक्षिप्त अपेक्षा ईसाइयों में निहित स्वर्ग के राज्य की आकांक्षा का एक प्रकार का कैरिकेचर बन गया है। लेकिन इन अवधारणाओं के बीच का अंतर बहुत गहरा है। "परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है"(लूका 17:21), मसीह कहते हैं, न कि किसी विशिष्ट ऐतिहासिक स्थान और समय में। ईसाई कहा जाता है "कल की चिंता मत करो"(देखें मत्ती 6:34)। प्रेरित याकूब के शब्दों को याद करना उपयोगी होगा: "अब तुम सुनो जो कहते हैं: "आज या कल हम ऐसे शहर में जाएंगे, और हम वहां एक साल रहेंगे, और हम व्यापार करेंगे और लाभ कमाएंगे"; आप जो नहीं जानते कि कल क्या होगा: तेरा जीवन क्या है? भाप, थोड़े समय के लिए प्रकट होना और फिर आपसे यह कहने के बजाय गायब हो जाना, "यदि प्रभु की इच्छा है और हम जीवित हैं, तो हम यह या वह करेंगे"(याकूब 4:13-15)।

इस तरह से विक्षिप्त व्यक्ति परस्पर विरोधी भावनाओं को जोड़ते हैं: संचार की लालसा, समान विचारधारा वाले लोगों की खोज, रक्षक और एक ही समय में लोगों का डर, छिपी हुई शत्रुता, स्वयं के लिए जिम्मेदारी का डर, विशेष रूप से दूसरों के लिए।

"निषेध और जबरदस्ती, धमकी और भय एक व्यक्ति से केवल पाखंडी 'प्रेम' और पाखंडी 'विश्वास' को मजबूर कर सकते हैं; और ये मजबूर, आडंबरपूर्ण, कपटी अभिव्यक्तियाँ उनके पीछे या तो पूरी तरह से धूर्तता, या एक भयभीत, मरते हुए दिल को छुपाती हैं ..." 74आज कलीसियाओं में ऐसे बहुत से लोग हैं। जो लोग ईमानदारी से उपचार की प्रतीक्षा करते हैं वे इसे प्राप्त करते हैं। अन्य लोग अपने डर के साथ जीना जारी रखते हैं, उन्हें आंतरिक रूप से बदले बिना पल्ली जीवन में स्थानांतरित कर देते हैं।

अब एक चर्च के व्यक्ति के जीवन में टेलीविजन की भूमिका के बारे में थोड़ा। समस्या पर एक सतही नज़र भी हमें यह दावा करने की अनुमति देती है कि आधुनिक समाज में एक व्यक्ति नैतिक कानून या प्रेम द्वारा निर्देशित नहीं है, और यहां तक ​​​​कि कुख्यात सामान्य ज्ञान से भी नहीं, बल्कि भीड़ के मनोविज्ञान से संबंधित घटनाओं से, जैसे समूह सुझाव , साधन का उच्च अधिकार संचार मीडिया, "झुंड वृत्ति" (हर किसी की तरह होना), एक करिश्माई नेता की तलाश जो सभी समस्याओं को हल कर सके। जीवन के इस खेल में टीवी एक आदिम जनजाति के एक जादूगर की भूमिका निभाता है, जो अपने साथी आदिवासियों को एक ट्रान्स में डुबोने में सक्षम होता है, जिससे उन्हें लक्ष्य सेटिंग मिलती है। भीड़ खुद ट्रान्स स्टेट्स की तलाश में है (मेरा विश्वास करो, इस विषय पर हमारे सभी विचार टेलीफोबिया नहीं हैं, हम टेलीविजन के पीछे कुछ सकारात्मक पहलुओं को पहचानते हैं। जो कहा गया है वह मनोवैज्ञानिक विज्ञान द्वारा निर्विवाद रूप से पुष्टि की गई है। इसलिए, प्रो। एल। ग्रिमक एक लिखते हैं इसके बारे में बहुत कुछ)।

लेखकों को पहली बार टेलीविजन के कृत्रिम निद्रावस्था के प्रभाव का अनुभव करना था। सहमत हूं कि उच्च अधिकारियों के स्वागत कक्ष में होने के नाते, आप एक एकत्रित स्थिति में हैं, मानसिक रूप से अपने संगठन की सभी समस्याओं के माध्यम से स्क्रॉल करें, अंत में मुद्दे की प्रस्तुति का सम्मान करें। एक रूढ़िवादी ईसाई, इसके अलावा, यह सब छोटी प्रार्थनाओं के साथ करता है। स्वागत क्षेत्रों में, आम तौर पर आगंतुकों के मनोरंजन के लिए एक टेलीविजन चालू होता है। और जैसे ही आप अपने विचारों से ध्यान हटाते हैं और एक टीवी शो में रुचि लेते हैं, कुछ मिनटों के बाद आप देखते हैं कि उम्मीद का तनाव दूर हो जाता है, समस्याएं फीकी पड़ जाती हैं, चेतना, भले ही मुश्किल से ध्यान देने योग्य हो, लेकिन फिर भी बादल बन जाते हैं, और प्रार्थना पूरी तरह से गायब हो जाती है। .

एंडोर्फिन की रिहाई, जिसके बारे में हमने ऊपर बात की थी, चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं में विशेष रूप से तीव्र होती है। "इसके अलावा, इस संबंध में कुछ लेखक चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं के साथ किसी व्यक्ति के" प्राकृतिक आकर्षण "की बात करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप उसने उन्हें स्वेच्छा से (मतिभ्रम, शराब, लयबद्ध प्रभाव) कहना सीख लिया है" 75इस प्रकार, टेलीविजन में एक ध्यान देने योग्य ट्रांसजेनिक प्रभाव होता है, जिससे सुझाव में वृद्धि होती है। व्यक्ति प्रवेश करता है "सुखद निष्क्रिय राज्य"। सोलह

स्क्रीन पर क्या हो रहा है, इसके संबंध में टेलीट्रांस के मुख्य मनोदैहिक कारक को महत्वपूर्णता के स्तर में कमी माना जा सकता है। यदि कोई व्यक्ति जो निश्चित रूप से जानता है कि व्यभिचार एक गंभीर पाप है, तो वह शांति से "बॉक्स" को एक नायक के रूप में देखता है, वह महिलाओं के साथ फ़्लर्ट करना पसंद करता है, उन्हें टीवी बिस्तर में घसीटता है, इसलिए, वह इसे एक स्वीकार्य व्यवहार मॉडल मानता है, भले ही वह कभी नहीं खुद करता है। लेकिन आंख क्यों बंद करो? (मत्ती 6:22-23)। आइए यह न भूलें कि टीवी देखते समय, हम अपनी स्मृति को बाहरी और किसी भी तरह से हानिरहित छवियों के साथ लोड नहीं करते हैं जो निश्चित रूप से सबसे महत्वपूर्ण क्षण में अवचेतन से निकलती हैं, अधिक बार प्रार्थना में। परिणाम - पाप, असत्य के लिए "भावना" का नुकसान। क्या अक्सर आध्यात्मिक चुनाव के समय हम आत्मा के योद्धाओं से दुखी रेगिस्तान में बदल जाते हैं?

टेलीविजन देखने की आदत भी समय की धारणा को प्रभावित करती है, क्योंकि हम एक "स्क्रीन घड़ी" की लय में रहना शुरू करते हैं जो वास्तविक और आंतरिक घड़ियों से अलग होती है।

एक ईसाई की टीवी आदत "बात करने, सामूहीकरण करने के सामान्य अवसरों को कम करके और कभी-कभी समाप्त करके संबंधों को कमजोर करता है", 11और हम अपके ही से कुछ जोड़ेंगे, और प्रार्थना करेंगे। हम अनजाने में अपने प्रियजनों, रिश्तेदारों, उन सभी लोगों को टीवी के शीशे के पीछे आभासी दुनिया में ले जाते हैं, जो आदतन एक निष्क्रिय दर्शक की भूमिका निभाते हैं। यह ईसाई आदर्श के विपरीत है, जो "हर किसी के लिए सब कुछ बनना चाहिए"(देखें 1 कुरिन्थियों 9:22)।

यह ज्ञात है कि छिपे हुए मानसिक दोष वाले लोगों के लिए टेलीहिप्नोसिस के बेहद नकारात्मक परिणाम हो सकते हैं, जिससे क्रोध, आक्रामकता आदि का प्रकोप होता है। 78 और एक "स्वस्थ" व्यक्ति के लिए, यह व्यर्थ नहीं है। वास्तव में यह सच है कि हिंसक अपराधों की संख्या में वृद्धि, विशेष रूप से बच्चों और किशोरों के बीच, सीधे संबंधित टेलीविजन और वीडियो फिल्मों को देखने से संबंधित है, ने दांतों को किनारे कर दिया है। एक ऐसे व्यक्ति में जो आक्रामकता की बाहरी अभिव्यक्तियों से ग्रस्त नहीं है, किसी और के दर्द के प्रति संवेदनशीलता, अपने पड़ोसियों की समस्याओं को समझने की क्षमता सुस्त हो जाती है। हम बासी हैं, नीले परदे पर बैठे हैं। दर्शकों में आसपास की दुनिया की छवि बहुत खतरनाक, भय और हिंसा से भरी हुई बनने की प्रक्रिया भी है।

कुछ लोगों की अपने लिए कठिनाइयाँ पैदा करने और फिर उन्हें सफलतापूर्वक दूर करने की अपरिवर्तनीय इच्छा एक मनोवैज्ञानिक घटना पर आधारित है, जिसे ई. बर्न ने बुलाया। "संघर्ष की प्यास।" 79खैर, अगर आपको इतने सालों से लड़ना, खोजना, चिपकना और जाने नहीं देना सिखाया गया है, तो अपने मनोविज्ञान को फिर से बनाना मुश्किल है, भले ही आप इसे अपने दिमाग से समझ लें। "पेरेस्त्रोइका को खुद से शुरू करना चाहिए"(गोर्बाचेव के पेरेस्त्रोइका के समय से एक पवित्र वाक्यांश)। तो द्वंद्वात्मक रूप से विपरीत चीजें एक व्यक्ति में संयुक्त होती हैं (हमारा मतलब है एकता का कानून और विरोधों का संघर्ष।) लेकिन अनिवार्य रूप से वही चीजें: "धारावाहिक" कठोरता और सोच की चिपचिपाहट और आक्रामक गतिविधि के समय-समय पर होने वाले विस्फोट। हमने "धारावाहिक सोच" शब्द को एक और शक्तिशाली कारक पर जोर देने के लिए पेश किया जो आध्यात्मिक रूप से विकलांग लोगों को आकार देता है। अपने सोप ओपेरा के एपिसोड की संख्या में वृद्धि करना चाहते हैं, उनके निर्देशक जानबूझकर संवादों को लंबा कर देते हैं, जिससे वे अर्थहीन और नीरस हो जाते हैं। जीवन की एक मुश्किल से ध्यान देने योग्य ट्रिफ़ल स्क्रीन पर लंबी चर्चा का कारण बनती है। उभरती हुई भावना या अनुभव को 5-10 मिनट के स्क्रीन टाइम के लिए चूसा जाता है। यह दर्शक को एक विशेष, जुनूनी (अर्थात, माध्यमिक विवरणों पर अटक जाने वाली सोच) प्रकार की सोच का आदी बनाता है, जो कठोरता की विशेषता है, छोटी बातों पर अटक जाना, वास्तविकता का नुकसान, जब जीवन कर सकता है लंबे समय तकव्यक्तिपरक अनुभवों के इर्द-गिर्द घूमते हैं। नतीजतन, टीवी श्रृंखला के प्रशंसकों की एक पूरी सेना उच्चारण व्यक्तित्व की तरह सोचने लगती है।

बाधित विचार प्रक्रियाओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ, नकारात्मक मानसिक ऊर्जा का एक निश्चित महत्वपूर्ण द्रव्यमान जमा होता है, जिसे संघर्ष के माध्यम से एक आउटलेट की आवश्यकता होती है। अटूट धर्मपरायणता, "आध्यात्मिक" विषयों के बारे में निरंतर बात, कनेक्शन के लिए पवित्र वाक्यांशों के साथ छिड़का हुआ, दूसरी आज्ञा के उल्लंघन की याद ताजा करती है, और साथ ही चुने हुए पीड़ितों पर निर्देशित कट्टरपंथी आक्रामकता - उदास उदारवाद (इक्लेक्टिसिज्म एक अकार्बनिक है, असंगत का विशुद्ध रूप से बाहरी संबंध।) ये आत्माएं।

खैर, परमेश्वर के बारे में किसी के विचार अक्सर एक व्यक्ति के लिए मसीह की सुसमाचार छवि की तुलना में अधिक मजबूत होते हैं। यह अपने और दूसरों के बारे में गलत दृष्टिकोण की ओर ले जाता है और अंततः, आपको मोक्ष के मार्ग पर आगे बढ़ने से रोकता है। आदमी जाना जाता है "पथ के लिए कहा जाता है। पथ तभी संभव है जब प्रारंभिक बिंदु और लक्ष्य के बीच की दूरी हो। पथ पर जाने के लिए, मुझे यह जानना और महसूस करना चाहिए कि यहां और अब मेरे पास नहीं है और सिद्धांत रूप में, नहीं कर सकता मेरे पास वह है जो किसी अन्य स्थान पर मेरा इंतजार कर रहा है, और "यहाँ" और "वहाँ" के बीच वह मार्ग है जिस पर मुझे जाना चाहिए"। 80. आगामी यात्रा की दिशा स्पष्ट रूप से जानना आवश्यक है। प्रत्येक सड़क से पहले भी, "मौन के भंडार" और सभी कठिनाइयों को दूर करने के लिए दृढ़ संकल्प की आवश्यकता होती है।

और - "हम पश्चाताप से भागेंगे"!

अध्याय: आध्यात्मिक मार्गदर्शन का मनोविज्ञान और मनोविकृति विज्ञान

ईसाई धर्म को इतनी निश्चितता के साथ पढ़ाया जाता है कि जो लोग इसे नहीं जानते उनके लिए कोई बहाना नहीं है।

अनुसूचित जनजाति। इग्नाटी ब्रियांचानिनोव

इसमें कोई संदेह नहीं है कि हम तीसरे विश्व युद्ध के कगार पर हैं, यही वजह है कि हमने द रेवोल्यूशन ऑफ डायलेक्टिक्स नामक यह कृति लिखी है।

समय बदल गया है, और हम विचारों की गड़गड़ाहट की भव्यता में एक नए युग की शुरुआत करते हैं। अब हमें एक क्रांतिकारी मनोविज्ञान पर आधारित क्रांतिकारी नैतिकता की आवश्यकता है।

गहरी नैतिकता के बिना, सर्वोत्तम सामाजिक और आर्थिक सूत्र धूल में बदल जाएंगे। व्यक्ति तब तक नहीं बदल सकता जब तक वह अपने को भंग करने का प्रयास नहीं करता "मैं".

मनोवैज्ञानिक दासता एक साथ जीवन को नष्ट कर देती है। मनोवैज्ञानिक रूप से किसी पर निर्भर होना गुलामी है। अगर हमारे सोचने, महसूस करने और अभिनय करने का तरीका उन लोगों के सोचने, महसूस करने और अभिनय करने के तरीके पर निर्भर करता है जिनके वातावरण में हम हैं, तो हम गुलाम हैं।

हमें लगातार कई लोगों के पत्र मिल रहे हैं जो भंग करना चाहते हैं "मैं", लेकिन साथ ही वे अपनी पत्नियों, बच्चों, भाइयों, परिवार, पति, मालिकों के बारे में शिकायत करते हैं ... इन लोगों को भंग करने के लिए कुछ शर्तों की आवश्यकता होती है "मैं". वे सुविधाओं की मांग करते हैं ताकि वे नष्ट करना शुरू कर सकें अहंकार. वे उन लोगों से बेहतर व्यवहार की मांग करते हैं जिनके साथ वे बातचीत करते हैं।

इन सबकी मजे की बात यह है कि ये गरीब लोग तरह-तरह के बहाने ढूंढ रहे हैं। वे गहरे आत्म-साक्षात्कार के लिए भागना चाहते हैं, अपने घर, अपने काम आदि को छोड़ देना चाहते हैं।

गरीब लोग ... स्वाभाविक रूप से, उनकी आराध्य पीड़ा उनके स्वामी हैं। इन लोगों ने अभी तक स्वतंत्र होना नहीं सीखा है, इनका व्यवहार दूसरों के व्यवहार पर निर्भर करता है।

यदि हम पवित्रता के मार्ग पर चलना चाहते हैं लेकिन आशा करते हैं कि महिला पहले पवित्र बनेगी, तो हम पहले ही असफल हो रहे हैं। अगर हम शराब पीना बंद करना चाहते हैं, लेकिन पेशकश करने पर पीने के लिए सहमत हैं क्योंकि हम डरते हैं कि वे हमारे बारे में क्या सोचेंगे या हमारे दोस्त हमसे नाराज होंगे, तो हम कभी भी नशे में रहना बंद नहीं करेंगे।

यदि हम क्रोधित, चिड़चिड़े, क्रोधित होना बंद करना चाहते हैं, लेकिन इसके लिए एक प्रारंभिक शर्त के रूप में हम मांग करते हैं कि जो लोग हमारे साथ संवाद करते हैं वे हमारे साथ अच्छा और शांत रहें, ताकि वे ऐसा कुछ भी न करें जो हमें परेशान कर सके, तो हम पूरी हार सहते हैं, क्योंकि दूसरे संत नहीं हैं और किसी भी क्षण वे हमारे अच्छे इरादों को समाप्त कर देंगे।

अगर हम पिघलना चाहते हैं "मैं"तो हमें मुक्त होना होगा। जो दूसरे के व्यवहार पर निर्भर है, वह भंग नहीं हो सकता "मैं". हमारा व्यवहार हमारा अपना होना चाहिए और किसी पर निर्भर नहीं होना चाहिए। हमारे विचारों, भावनाओं और कार्यों को स्वतंत्र रूप से भीतर से बाहर की ओर प्रवाहित होना चाहिए।

सबसे खराब कठिनाइयां हमें बेहतरीन अवसर प्रदान करती हैं। अतीत में, बिना किसी कठिनाई के हर सुख-सुविधा से घिरे ऋषि थे। नष्ट करना चाहते हैं "मैं",इन ऋषियों को अपने लिए कठिन परिस्थितियाँ बनानी पड़ीं।

कठिन परिस्थितियों में, हमारे पास अपने आंतरिक और बाहरी आवेगों, हमारे विचारों, भावनाओं, कार्यों, हमारी प्रतिक्रियाओं, इच्छा की अभिव्यक्तियों आदि का अध्ययन करने के उत्कृष्ट अवसर होते हैं।

साथ रहना एक पूर्ण लंबाई वाला दर्पण है जिसमें हम खुद को वैसे ही देख सकते हैं जैसे हम हैं, न कि जैसा हम दिखते हैं। साथ रहना अद्भुत है। अगर हम बहुत चौकस हैं, तो हम हर पल अपने सबसे गुप्त दोषों को खोज पाएंगे। जब हम कम से कम इसकी उम्मीद करते हैं तो वे दिखाई देते हैं, पॉप अप करते हैं।

हम बहुत से ऐसे लोगों को जानते हैं जो कहते हैं, "अब मुझमें क्रोध नहीं है।" हालांकि, थोड़ी सी भी उत्तेजना पर, वे गड़गड़ाहट और बिजली की तरह गड़गड़ाहट और चमकते हैं। दूसरे कहते हैं, "मुझे अब जलन नहीं होती।" हालाँकि, उनके जीवनसाथी या किसी अच्छे पड़ोसी के जीवनसाथी की एक मुस्कान उनके चेहरे को ईर्ष्या से हरा कर देने के लिए काफी है।

दूसरों के साथ रहने में आने वाली कठिनाइयों के कारण लोग विरोध करते हैं। वे यह नहीं समझना चाहते कि यही कठिनाइयाँ हैं जो उन्हें वे सभी अवसर प्रदान करती हैं जिन्हें उन्हें भंग करने की आवश्यकता होती है "मैं". दूसरों के साथ रहना एक अद्भुत पाठशाला है। इस स्कूल की पुस्तक में कई खंड हैं। इस स्कूल की किताब है "मैं".

अगर हम वास्तव में घुलना चाहते हैं तो हमें वास्तव में स्वतंत्र होना चाहिए "मैं". जो दूसरों के व्यवहार पर निर्भर है वह स्वतंत्र नहीं है। केवल वही जानता है जो वास्तव में स्वतंत्र हो जाता है प्यार. गुलाम को नहीं पता असली क्या है प्यार. अगर हम दूसरों के सोचने, महसूस करने और करने के गुलाम हैं, तो हम कभी नहीं जान पाएंगे कि क्या प्यार.

प्रेमहमारे अंदर तब पैदा होता है जब हम मनोवैज्ञानिक बंधनों को समाप्त कर देते हैं। हमें मन के सभी क्षेत्रों में, मनोवैज्ञानिक बंधन के इस पूरे जटिल तंत्र को बहुत गहराई से समझने की जरूरत है।

मनोवैज्ञानिक दासता के कई रूप हैं। अगर हम वास्तव में घुलना चाहते हैं "मैं", तो मनोवैज्ञानिक दासता के सभी रूपों का अध्ययन करना आवश्यक है।

मनोवैज्ञानिक दासता न केवल आंतरिक रूप से, बल्कि बाहरी रूप से भी मौजूद है। एक निजी, छिपी, गुप्त दासता है जिसके बारे में हम जागरूक होने से बहुत दूर हैं।

गुलाम का मानना ​​है कि वह प्यार करता है, लेकिन वास्तव में वह डरता है। गुलाम को नहीं पता असली क्या है प्यार.

एक महिला जो अपने पति से डरती है, वह मानती है कि वह उससे प्यार करती है, जबकि वास्तव में वह उससे डरती है। एक पति जो अपनी पत्नी से डरता है, वह मानता है कि वह उससे प्यार करता है, जबकि वास्तव में वह बस उससे डरता है। उसे डर हो सकता है कि वह दूसरे के लिए चली जाएगी, या उसका चरित्र असहनीय हो जाएगा, या कि वह उसे बिस्तर से मना कर देगी, आदि।

एक कर्मचारी जो अपने बॉस से डरता है, यह मानता है कि वह उससे प्यार करता है, कि वह उसका सम्मान करता है, कि वह अपने हितों की परवाह करता है, इत्यादि। कोई मनोवैज्ञानिक गुलाम नहीं जानता कि प्यार क्या है. मनोवैज्ञानिक दासता असंगत है प्यार.

व्यवहार दो प्रकार का होता है: पहला बाहर से आता है और भीतर जाता है, दूसरा भीतर से आता है और बाहर जाता है। पहला मनोवैज्ञानिक बंधन का परिणाम है और प्रतिक्रिया के कारण होता है। उदाहरण के लिए, वे हमें पीटते हैं - और हम पीटते हैं, वे हमारा अपमान करते हैं - और हम अपमान के साथ जवाब देते हैं। सबसे अच्छा व्यवहार दूसरा व्यवहार है, एक ऐसे व्यक्ति का व्यवहार जो अब गुलाम नहीं है, एक ऐसा व्यक्ति जिसका अब दूसरों के विचारों, भावनाओं और कार्यों से कोई लेना-देना नहीं है। इस तरह का व्यवहार स्वतंत्र है। यह सही और निष्पक्ष व्यवहार है। अगर हमें पीटा जाता है, तो हम आशीर्वाद के साथ जवाब देते हैं। अगर हमारा अपमान किया जाता है, तो हम चुप हैं। अगर वे हमें एक पेय देना चाहते हैं, तो हम नहीं पीते, हालांकि हमारे दोस्त नाराज होंगे।

अब हमारे पाठक समझेंगे कि मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता वह क्यों लाती है जिसे कहा जाता है प्यार.

09:19 अपराह्न - एक गुलाम का मनोविज्ञान।

एक गुलाम के अप्रचलित मनोविज्ञान में एक दूसरे के आरोपों के साथ चर्चा में आने के बाद, यह समस्या लंबे समय से व्याप्त है। आरोप लगाने वालों के बीच "गुलाम मनोविज्ञान" के लक्षण अलग-अलग थे, कभी-कभी परस्पर अनन्य। वे मुख्य रूप से परिश्रम, वरिष्ठों के प्रति समर्पण और संघर्ष न करने की प्रवृत्ति से संबंधित थे। इस विषय पर मेरे विचार वर्षों तक चले। :)

अब तक का निष्कर्ष यही है।
एक दास का मनोविज्ञान समाज में फिट होने, समाज की मांगों पर विचार करने की अत्यधिक प्रबलता है, वास्तव में सुना, अनुमान लगाया गया है, या गलत अनुमान लगाया गया है, इस संदर्भ में पूरी तरह से महत्वपूर्ण नहीं है, जैसा कि किसी की इच्छा है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप सामाजिक स्थिति से छह या नेता, गुलाम या गुलाम मालिक बन जाते हैं। यदि सामाजिक भूमिकाओं की समग्रता, और केवल यही, मैं का सार है, तो यह एक दास का मनोविज्ञान है।
जहां सामाजिक भूमिकाएं समाप्त होती हैं, ऐसे व्यक्ति में शून्यता होती है। अधिक सटीक रूप से, यहां तक ​​​​कि एक मनोवैज्ञानिक शून्य, क्योंकि शून्य कभी-कभी एक मायावी अर्थ से भर जाता है :), कोई शून्य नहीं है, यह मानस को फाड़ देता है, और इसके साथ जीवित शरीर, अगर यह मानस सामाजिक भूमिकाओं से बाहर है।
मायावी अर्थ से भरा खालीपन - क्या यह मेरी कल्पना है? :)

टिप्पणियाँ:

यहाँ दास प्रकृति का एक और घृणित पक्ष है: जब वे स्वतंत्र लोगों से मिलते हैं, तो दास उनसे ईमानदारी से, अक्सर अनजाने में घृणा करने लगते हैं। यह मैं अपने लिए जानता हूं। मेरी सास, एक दलित एस्टोनियाई, जो मेरे पति से प्यार नहीं करती थी, मुझे अपने ही ढांचे में निचोड़ने की कोशिश करती रही। वह गुस्से में थी कि मैं संस्थान के बाद वैज्ञानिक कार्य करने जा रहा हूं, मैं दिलचस्प रहता हूं। वह रसोई में केवल गंदे बर्तन और एक शराबी, दुर्गंधयुक्त पति को जानती थी। और हमें तलाक दे दिया। हाँ, समय ने सब कुछ अपनी जगह पर रख दिया है। एकमात्र दया उसका बेटा रुस्लान है। खैर, वह अब उसके साथ है - बिना नौकरी के, अपने घर और परिवार के बिना। दासों के बीच भयानक! - ओए फिलाटोवा, मनोवैज्ञानिक।

मस्ती करो।

मैं एकवचन में हूँ ;-) बस गुलामी का मनोविज्ञान हाल के समय मेंमेरा जुनून बन गया है, मैं मुख्य रूप से अपने आप में दास व्यवहार के सभी पहलुओं की पहचान करने की कोशिश करता हूं। खैर, मैं आपको व्यक्तिगत रूप से अपने संबंध में इसी तरह के कार्यों के लिए प्रेरित करना चाहता था :-)

"आप" एक अजनबी का एकवचन है। :)
धकेल दिया।
एक सूत्र का जन्म हुआ।
गुलाम ही आजादी के लिए प्रयास करते हैं।
और आज़ाद गुलामी को कायम रखना चाहते हैं।

एक नंबर के साथ, मैंने अभी संकेत दिया है कि मुझे "आप" की आवश्यकता है :-)
वास्तव में, दास, यदि वे वास्तव में दास हैं, तो स्वतंत्रता से यथासंभव दूर भागेंगे। यह गुलामों के लिए एक भयानक बोझ है - स्वतंत्रता।

यदि आपको इसकी आवश्यकता है, तो आपको इसकी आवश्यकता है।
हालाँकि, सबसे पहले आपको यह पता लगाना होगा कि गुलाम कौन हैं और स्वतंत्र कौन हैं?

गुलाम वे हैं जो स्वतंत्र चुनाव के अधिकार से वंचित हैं। मुक्त - जिन पर पहल का भार।

चाल यह है कि हमेशा एक विकल्प होता है। जीवन बस ऐसे ही चलता है। लेकिन यह सीमित संभावनाओं के बीच एक विकल्प है। संभावनाओं की संख्या मौलिक रूप से अनंत के बराबर नहीं है। यानी हमेशा एक विकल्प होता है और हमेशा यह विकल्प बाहरी परिस्थितियों से सीमित होता है। इसलिए, या तो गुलाम नहीं हैं या स्वतंत्र हैं। जो भी इसे पसंद करता है। कौन अपने लिए कौन सा वेक्टर चुनेगा।
सच है, आपके शब्दों में हम "सही" के बारे में बात कर रहे हैं। यानी चुनने की कुछ औपचारिक अनुमति के बारे में। शायद, आप इसे ऐसे ही शेयर कर सकते हैं, लेकिन यह क्या देगा?

यह एक बहुत ही रोचक और आवश्यक विषय है। मुझे आपका निष्कर्ष पसंद है और मैं जो सोचता हूं उसका खंडन नहीं करता। यदि संभव हो तो मेरे अवलोकन। गुलाम मनोविज्ञान दो रूपों में मौजूद है - पसंद की स्वतंत्रता का भय (निष्क्रिय रूप) और गुलाम मालिक होने की इच्छा (सक्रिय रूप)। इसलिए, एक गुलाम मालिक (एक अत्याचारी, एक निरंकुश, एक व्यक्ति जो दूसरों के व्यक्तित्व को दबाने की कोशिश करता है, आदि) के पास हमेशा एक गुलाम मनोविज्ञान होता है।

हाँ, यह है और यह स्पष्ट है। और एक आदिम समाज में (वास्तव में, शायद एक डाकू), जहां "गुलाम मालिक" गर्व से फट रहा है कि वह गुलाम मालिक है, गुलामों की तरह नहीं, वास्तव में, दोनों गुलाम हैं। आपने हर चीज का सही वर्णन किया है। दास सक्रिय है और दास निष्क्रिय है।
मैंने यह समझने की कोशिश की कि अधिक जटिल परिदृश्यों में गुलाम मनोविज्ञान क्या है, जब लोग बूरा नहीं होते हैं और स्वतंत्र और स्वतंत्र महसूस करते हैं। क्या यहां दास मनोविज्ञान के बारे में बात करना संभव है और यह स्वयं को कैसे प्रकट करता है? क्या ऐसा कोई मॉडल खोजना संभव है जिसमें आदिम दास-दास-मालिक का संबंध केवल दास मनोविज्ञान का एक विशेष मामला हो।
उन्होंने सुझाव दिया कि बिंदु सामाजिक भूमिकाओं, सामाजिक रूढ़ियों और मूल्यों की परतों के अधीन है जिन्हें मैं के रूप में माना जाता है, ऐसा लगता है कि मैं रहता हूं और एक स्वतंत्र विकल्प बनाता हूं, लेकिन वास्तव में विभिन्न भूमिकाओं के बीच एक स्वचालित स्विचिंग है। वातावरण।
और ऐसे लोग हैं जो साबित करते हैं कि यह वास्तविक मानव जीवन है, लेकिन मैं इसमें विश्वास नहीं करता। :)

निश्चित रूप से। और मुझे विश्वास नहीं है। लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि इसके लिए आपको विश्वास करने की भी आवश्यकता नहीं है, लेकिन यह जानने के लिए कि एक व्यक्ति का जीवन उसके शरीर के जीवन से भी अधिक है, और इसके अलावा, समाज में एक व्यक्ति के जीवन से भी अधिक है। और सबसे महत्वपूर्ण बात बदलती सामाजिक भूमिकाओं के साथ बाहरी और आंतरिक अनुपालन नहीं है, बल्कि स्वयं के प्रति जिम्मेदारी है। मेरी राय - एक ही कर्तव्य है - स्वयं का विकास। मैं इस विकास को बहुत व्यापक रूप से समझता हूं। इस अर्थ में, एक गुफा में एक साधु और एक प्रबुद्ध (उह, मुझे ऐसा कहां मिल सकता है) शासक, और एक "भौतिक विज्ञानी", और एक "गीतकार" मेरे लिए समान हैं।
अन्य लक्ष्यों और कार्यों के प्रति व्याकुलता दास मनोविज्ञान की अभिव्यक्तियों का परिणाम है। मैं समझता हूं कि यह निष्कर्ष बहुत स्पष्ट है। लेकिन हम सिद्धांत बना रहे हैं। :) और एक और बात। यह बहुत ही गुलाम मनोविज्ञान, पहले से ही स्तंभ पर है, फिर भी भौतिक दुनिया में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, और इसके बिना हम स्वतंत्रता को नहीं जान सकते ...

हां, आप सही कह रहे हैं, हम यहां केवल सिद्धांत कर रहे हैं, इसके अलावा, फलहीन सिद्धांत, क्योंकि यह जानना पर्याप्त नहीं है, हमारा ज्ञान मुख्य रूप से "वस्तुओं" के बारे में है, यानी हमारे बाहर किसी चीज के बारे में, यह ज्ञान की प्रकृति है, जाहिरा तौर पर, लेकिन साथ ही हम मानते हैं कि मैं खुद काफी उल्लेखनीय हूं और, अगर हम बातचीत के विषय के बारे में बात करते हैं, तो मैं केवल एक ही गुलाम नहीं हूं, ठीक है, शायद कोई और आगे पीछे, लेकिन मैं हूं पक्का। :) क्योंकि मैं सोचता हूं और कार्य करता हूं, मैं जानता हूं और महसूस करता हूं (मैं इसके बारे में निश्चित रूप से जानता हूं), मैं सफलता प्राप्त करता हूं, मैं बाधाओं को दूर करता हूं, लेकिन बाकी एक सवाल है। और यह बहुत मज़ेदार होता है जब आप अचानक पाते हैं, कुछ जगहों पर, किसी ऐसी चीज़ में जो केवल सावधानी से, सोच-समझकर, ऊर्जावान रूप से, शायद खूबसूरती से भी, आप किसी दिए गए मूल्यों की प्रणाली में आपको सौंपी गई भूमिका निभाते हैं। मैं यह नहीं कह रहा कि यह बुरा है या अच्छा। यही है। और फिर सवाल उठता है कि मैं सामाजिक भूमिकाओं से बाहर क्या हूं? या मैं सिर्फ सामाजिक भूमिकाओं से बाहर नहीं हूं? :)

आइए आगे सिद्धांत करें। :)। मैं सहमत हूं कि "हमारा ज्ञान मुख्य रूप से" वस्तुओं "के बारे में है, अर्थात हमारे बाहर किसी चीज के बारे में।" और जब मैं आत्म-विकास के बारे में बात करता हूं, तो मैं साथ की प्रक्रिया के बारे में भी बात करता हूं। सामाजिक भूमिकाओं के बाहर स्वयं को जानने की प्रक्रिया। एक सर्वविदित अभिव्यक्ति है कि एक सच्चा सज्जन वही होता है जो अपने साथ अकेला सज्जन होता है। ओह! मुझे डर है कि मैं फिट नहीं हूँ... :)। तो, खुद को जानने के लिए, वे साधु बन जाते हैं, या ... आइए डैनियल डेफो ​​और उनके रॉबिन्सन को याद करें। लेकिन ये चरम हैं, बिल्कुल। व्यवहार में, जीवन में हमें हमेशा परीक्षण या प्रलोभन दिए जाते हैं ... और पसंद की स्वतंत्रता। और फिर एक बहुत, बहुत महीन रेखा है। हमारी पसंद बाहरी रूप से नैतिक हो सकती है (यह मेरे लिए स्पष्ट है कि आप किस बारे में बात कर रहे हैं, जाहिर तौर पर खुद ऐसा है), लेकिन एक गुलाम के मनोविज्ञान के आधार पर गर्व पर निर्भरता के रूप में बनाया गया है। जब आप नहीं, बल्कि आपका अभिमान चाहता है कि आप नैतिक, साहसी, ईमानदार और सबसे बेहतरीन, असाधारण, हर चीज में, हर चीज में बनें। और मुझे ऐसा लगता है कि यहां मुख्य बात यह है कि इस तरह के विकास की संभावना की समझ में आना "यह स्वयं प्रतीत होगा।" और अगर आपको यह समझ में आ गया, तो शायद आपने इस पर कदम रखा और वास्तव में "मैं" बन गए।
या शायद मेरा अभिमान धीरे से मुझे फुसफुसाता है?!?!... :))

हाँ, ऐसा लगता है कि हम एक दूसरे को समझते हैं। :)
और ठीक इसलिए क्योंकि एक मानसिक मृत अंत उत्पन्न होता है, विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रूप से, उत्तर आधुनिकता के बारे में यह तर्क:

शायद यही गतिरोध से निकलने का रास्ता होना चाहिए। कम से कम सैद्धांतिक रूप से। :)

सज्जनों, आप दार्शनिक हैं! :)))
मेरी राय में:
गुलामी का सार काफी सरल है - यह एक व्यक्ति कहलाने के अधिकार की अस्वीकृति में है, अपनी खुद की गरिमा का अधिकार। मैं मुख्य शब्द - "स्वयं की गरिमा" को लेने का प्रस्ताव करता हूं। जब आप, काम पर जाने की जल्दी में, जहां आपको 10,000 रूबल का वेतन मिलता है, एक गज़ेल मिनीबस में दौड़ें और बैठने की कमी के लिए (और इसे खड़ा करना मना है), सामने के दरवाजे पर बैठना, सोचना, वाह, मेरे पास समय था (ए) मैं कितना भाग्यशाली हूं, आप कौन हैं ??
आत्म-सम्मान का नुकसान मुख्य बात है। एक लक्ष्य की खातिर सबके सामने अपमान ... आह, एक लक्ष्य के लिए, तो आप कर सकते हैं! क्या बहाना है! निकोलस II टोबोल्स्क में भी ज़ार बना रहा, यहाँ तक कि इपटिव हाउस के तहखाने में भी ... यह परवरिश के स्तर पर है, किसी के कार्यों से शर्मिंदा होने की क्षमता, अपने पूर्वजों के सामने नैतिक समझौता ...
और हमारे साथ सब कुछ सरल है - किसी ने नहीं देखा, इसलिए यह नहीं था ...
डाकुओं, वैसे, एक शब्द है - "कम आदमी" ... बहुत सहज रूप से वफादार और एक गुलाम के करीब ...

सज्जनों, आप दार्शनिक हैं! :)))

तुम वही अंत।

लक्ष्य की खातिर सबके सामने अपमान।

भले ही आप अपमान के द्वारा एक योग्य कार्य करते हैं? मान लीजिए कि आप किसी को बचाते हैं और यही एकमात्र संभव कीमत है?

जैसा कि अल पचिनो फिल्म "द डेविल्स एडवोकेट" में कहा करते थे: चलो बातचीत शुरू करते हैं!
यही तो प्रश्न है! एक रेखा खींचना हमेशा महत्वपूर्ण होता है - जब हमने लक्ष्य के लिए खुद को पर्याप्त रूप से अपमानित किया हो, और जब हम अभी भी इसे थोड़ा सा कर सकते हैं, क्योंकि लक्ष्य इतना लुभावना है ... हाँ, वास्तव में, यहाँ तक कि खातिर भी मोक्ष का ... लेकिन यह आपके साथ नहीं हुआ कि बचाए गए व्यक्ति की प्रतिक्रिया वाक्यांश: यह बेहतर है कि मैं आपका अपमान देखने की तुलना में मर जाऊं ...

मनोवैज्ञानिक जवाब

हैलो ऐलेना। एक गुलाम का मनोविज्ञान एक रूपक है। आपके पास मर्दवादी प्रवृत्ति है। तर्कहीन अपराधबोध हावी है, जो आपको कमजोर और कमजोर बनाता है। इसलिए, आप समय-समय पर किनारे पर हैं। एलिस की पुस्तक ह्यूमैनिस्टिक साइकोथेरेपी डाउनलोड करें और इसे एक डेस्कटॉप बनाएं। लंबे समय तक पाठ्यक्रम के काम के लिए एक चिकित्सा मनोवैज्ञानिक-मनोचिकित्सक के पास। तब आपके चरित्र में परिवर्तन होने लगेंगे, और अपराध बोध की उत्तल भावना अपनी ताकत खो देगी। इसके बजाय, नई, प्रभावी अनुकूलन रणनीतियाँ दिखाई देंगी जो फायदेमंद होंगी, आपको बनाएंगी मजबूत और आपको जीवन पर एक प्रभावी दृष्टिकोण देता है। अपराधबोध के साथ काम किए बिना - आपको गंभीर बदलाव नहीं मिलेंगे। मैं भी इस दिशा में काम कर रहा हूं ii.मुझसे संपर्क करें, मैं मदद करूंगा।

कराटेव व्लादिमीर इवानोविच, मनोविश्लेषणात्मक स्कूल वोल्गोग्राड के मनोवैज्ञानिक

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ऐलेना, आइए स्पष्ट करें: दास मनोविज्ञान एक व्यक्ति की विशेष रूप से भौतिक मूल्यों (सत्ता के लिए धन और शक्ति) की इच्छा है और अच्छे और बुरे (सभी अमीरों के आम तौर पर स्वीकृत पदों से उसके आसपास की दुनिया का आकलन) है। अच्छे और मस्त हैं, सभी गरीब कचरा और तुच्छ हैं)। साथ ही, दास के मनोविज्ञान में अनिवार्य रूप से भौतिक सुखों को प्राप्त करने की इच्छा और आध्यात्मिक सुखों और मूल्यों के प्रति उदासीनता शामिल है। दरअसल, हम बात कर रहे हैं उपभोक्ता समाज के एक विशिष्ट प्रतिनिधि की, जिसका पांचवां बिंदु दैनिक फास्ट फूड और लगातार टीवी के सामने बैठे रहने के कारण कुर्सी पर फिट नहीं बैठता है और सपने देखता है कि वह जल्द ही सुंदर और फिट होगा, अवास्तविक धनवान, और चारों ओर के सब लोग मुंह के बल गिरेंगे। मैं इसे निदान कहने की हिम्मत नहीं कर सकता, यह कुछ भी करने की इच्छा की कमी है, जो पूरी नहीं हुई जरूरतों के अभाव से जुड़ा है। एक व्यक्ति अपने लिए लक्ष्य निर्धारित नहीं करता है और उनके लिए प्रयास नहीं करता है, अधिक से अधिक वह सैंडविच के साथ अपने पसंदीदा सोफे के लिए प्रयास करता है। और निश्चित रूप से, यह व्यक्ति कभी भी मनोवैज्ञानिक की ओर नहीं मुड़ेगा - जीवन में उसके लिए सब कुछ उपयुक्त है, उसके जीने के तरीके को जीना उसके लिए अच्छा है, और वह बदलाव से इतना डरता है कि किसी भी नवीनता को हिस्टीरिया तक गंभीर आलोचना के अधीन किया जाता है।
यदि "दास के मनोविज्ञान के निदान" वाले ग्राहक को नियुक्ति मिलती है, तो वह आसानी से "ठीक" हो जाता है - जब से वह आया है, तो वह "गुलाम" नहीं है। मुख्य अंतर यह है कि एक गैर-दास लक्ष्य निर्धारित करना जानता है और उन्हें प्राप्त करने के लिए ऊर्जा खर्च करने के लिए तैयार है (नेता लक्ष्य के लिए केक में टूट जाएगा)। यह वही है जो चिकित्सा के बारे में है: हम खुद को एक कार्य निर्धारित करने और उसे पूरा करने के लिए प्रशिक्षित करते हैं। यह हर दिन किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, पहला लक्ष्य सुबह 6 बजे उठना और दौड़ना है (यदि आप दौड़ना नहीं चाहते हैं, तो कम से कम दो किलोमीटर चलें); दूसरा लक्ष्य 20.00 के बाद खाना नहीं है; तीसरा लक्ष्य आहार से तले हुए खाद्य पदार्थों को हटाना है; चौथा लक्ष्य एक अच्छा काम करना है (अनाथालय में स्वयंसेवक बनना); पाँचवाँ घर में सामान्य सफाई की व्यवस्था करना छठा है कहीं पार्ट टाइम नौकरी पाना.... हर दिन आप अपने आप को एक कार्य निर्धारित करते हैं और उसे पूरा करते हैं, इस तरह जीने की आदत धीरे-धीरे विकसित होती है, और फिर आप कर सकते हैं इसके बिना नहीं रहते। बेशक, आपको इच्छाशक्ति की जरूरत है, लेकिन उतनी नहीं जितनी कि जीवन में सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य की ओर बढ़ते समय। आपका क्या है? पति और बच्चे? माता-पिता का स्वास्थ्य? करियर ? खुद का रेस्टोरेंट? ग्रीक द्वीप पर जीवन? ऐलेना, आपका लक्ष्य है, इसे अपने लिए परिभाषित करें, इसे तैयार करें (यदि आप अभी तक नहीं कर सकते हैं, तो शांति से मिनी-लक्ष्य निर्धारित करें और उन्हें प्राप्त करें)। कुछ भी करने की आपकी अनिच्छा इस अनिश्चितता के कारण है कि वास्तव में क्या किया जाना चाहिए और, सबसे महत्वपूर्ण बात, क्यों। मनोवैज्ञानिक आपके लिए मॉर्निंग एक्सरसाइज नहीं करेगा, लेकिन आपके साथ मिलकर वह आपको यह लक्ष्य देख या दिखा सकता है। आप काफी आत्म-आलोचनात्मक हैं, काफी सूक्ष्मता से और स्पष्ट रूप से स्थिति को परिभाषित करते हैं (यह स्पष्ट नहीं है कि "निदान" शब्द कहाँ से आया है), जिसका अर्थ है कि आप अभी भी "दास" होने से बहुत दूर हैं, और आप, पहले से ही पहले ही ले चुके हैं कदम, वर्तमान पिछले जीवन को देखने और इसे जीने में सक्षम नहीं होंगे।
सामान्य तौर पर, छोटी शुरुआत करें: उदाहरण के लिए, इस उत्तर को पढ़ने के बाद, दस स्क्वैट्स करें - यह केवल अप्रासंगिक लगता है, लेकिन वास्तव में, आपकी इच्छाशक्ति का हर कदम आपको उस चीज़ के करीब लाता है जो आप वास्तव में चाहते हैं। ठीक हो जाओ और खुश रहो!

डेवेडुक एलेना पावलोवना, सेंट पीटर्सबर्ग में मनोवैज्ञानिक

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हैलो, ऐलेना!

आपको कुछ भी बदलने की कोई इच्छा नहीं है, इसलिए कुछ भी नहीं बदलता है। आप अभी तक अपने मनोवैज्ञानिक तल तक नहीं पहुंचे हैं। जब आप वहां पहुंचेंगे, तो आपको लगेगा कि आप अब इस तरह नहीं जीना चाहते और न ही आप रह सकते हैं। उसके बाद, प्रेरणा दिखाई देगी और परिवर्तन शुरू हो जाएगा। नीचे से धक्का देने के बाद ही व्यक्ति ऊपर उठने लगता है। अपने तल की प्रतीक्षा करें या इसके सन्निकटन पर काम करें।

स्टोलियारोवा मरीना वैलेंटाइनोव्ना, मनोवैज्ञानिक-सलाहकार, सेंट पीटर्सबर्ग

पीड़ित का मनोविज्ञान। मैं लंबे समय से यह समझने की कोशिश कर रहा हूं कि किसी व्यक्ति के लिए पीड़ित या गुलाम मनोविज्ञान से छुटकारा पाना इतना मुश्किल क्यों है, और हाल ही में मुझे एहसास हुआ कि यह रूसी लोगों या स्लाव लोगों में सिल दिया गया है। आनुवंशिक स्तर पर। लेविथान फिल्म देखकर मुझे इस तरह के विचारों के लिए प्रेरित किया गया था, जिसमें मुख्य चरित्र अपने जीवन में कुछ बदलने की कोशिश कर रहा है, लेकिन एक बड़ी ताकत का सामना करना पड़ता है जिसका एक लक्ष्य उसे सभी अधिकारों से वंचित करना है, उसके जीवन को असहनीय बनाना और अंततः पूरी तरह से नष्ट। और अगर आप हमारी पूरी शास्त्रीय संस्कृति को देखें, तो आप देख सकते हैं कि यह सब इन भावनाओं से भरा हुआ है। पूरी निराशा की मनोदशा, किसी व्यक्ति की पूरी तुच्छता और उसके लिए दुनिया में कुछ भी बदलने की असंभवता। हमें स्कूल के वर्षों से साहित्य पर लाया गया है जो बलिदान, असहायता और पराजयवाद की घोषणा करता है। इस प्रकार, पीड़ित का मनोविज्ञान आनुवंशिक स्तर पर हम और हमारे बच्चों में सिल दिया जाता है, और इसे स्वयं से मिटाना लगभग असंभव हो जाता है।

एक अन्य विकल्प पश्चिमी संस्कृति है, जिसकी निश्चित रूप से अंतहीन आलोचना की जा सकती है, लेकिन पूरी दुनिया बहुत लंबे समय से इसके द्वारा निर्देशित है! और यह कोई संयोग नहीं है कि इसका एक निर्विवाद प्लस है: व्यक्तित्व का महत्व और एक व्यक्ति के लिए कम से कम पूरी दुनिया को बदलने का अवसर! हाल ही में मैंने फिल्म "स्टेपिंग टॉल" पर नज़र डाली, जिसमें एक विशाल काला आदमी अपने गृहनगर में लंबी अनुपस्थिति के बाद लौटता है, और वहां सब कुछ सड़ जाता है: वेश्यावृत्ति, ड्रग्स, रिश्वत और, सामान्य तौर पर, पूर्ण गिरावट! और इस शहर में बेहतरी के लिए सब कुछ बदलने के लिए, सभी के लिए फिर से खुश होने के लिए और सामान्य तौर पर सब कुछ खिलने के लिए, नायक का एक उग्र भाषण पर्याप्त था! एक शख्स ने एक वाणी से बदल दी पूरे शहर की जिंदगी! क्या आप समझते हैं कि यह जीवन के प्रति बिल्कुल विपरीत दृष्टिकोण कैसे है? हमारी लेविथान और संस्कृति की अन्य उत्कृष्ट कृतियाँ एक व्यक्ति के शिकार की पूरी तुच्छता, लाचारी और मनोविज्ञान को प्रदर्शित करती हैं, और पश्चिमी संस्कृति एक व्यक्ति की असीम संभावनाओं और विजेताओं के मनोविज्ञान को प्रदर्शित करती है।

आइए देखें कि कौन सा विकल्प सच्चाई के करीब है। क्या मनुष्य गुलाम और शिकार है, या मनुष्य एक निर्माता और विजेता है?

हर घर में बिजली के बल्ब लगाने के लिए कितने लोगों की जरूरत होगी? एक! एडिसन! पूरी दुनिया को बदलने के लिए केवल उनका एक ही काफी था और उन्होंने इलेक्ट्रिक लाइटिंग का उपयोग करना शुरू कर दिया। दुनिया में कोई भी बदलाव एक अकेले व्यक्ति से शुरू होता है! वही मोबाइल फोन बनाने के लिए शुरू में एक दिमाग में एक विचार आया, तभी इस सिर ने दूसरे लोगों को अपने विचार से संक्रमित कर दिया और दुनिया बदल गई! यानि सच तो यह है कि दुनिया में किसी भी बदलाव की शुरुआत एक व्यक्ति से होती है और हर व्यक्ति चाहे तो दुनिया को बदलने में सक्षम होता है और अपने विचार में विश्वास रखता है!

और अगर हम खुद को और दुनिया को नहीं बदलना शुरू करते हैं, तो हमारे बच्चे गुलाम मनोविज्ञान की जेल में रहना जारी रखेंगे!