ស្លាយនេះបង្ហាញពីនិយមន័យ ខ្ញុំនឹងមិនរស់នៅលើពួកវាទេ ខ្ញុំគិតថាអ្នកគ្រប់គ្នាច្បាស់ណាស់ថាអ្វីជា altruism - ទាំងផ្នែកសីលធម៌ និងជីវវិទ្យា។ យើងប្រឈមមុខនឹងសំណួរសំខាន់ពីរ៖ ទីមួយ ម៉្យាងវិញទៀត វាច្បាស់ណាស់ថា កិច្ចការជាច្រើនក្នុងជីវិតគឺងាយស្រួលដោះស្រាយតាមរយៈការខិតខំប្រឹងប្រែងរួមគ្នាជាជាងនៅម្នាក់ឯង។ ដូច្នេះ ហេតុអ្វីបានជាជីវមណ្ឌលមិនដែលប្រែក្លាយទៅជាអាណាចក្រនៃក្តីស្រឡាញ់ មិត្តភាព និងជំនួយទៅវិញទៅមក? នេះជាសំណួរទីមួយ។ ហើយសំណួរទីពីរគឺផ្ទុយពីនេះ៖ តើអាកប្បកិរិយាអាត្មានិយមអាចវិវឌ្ឍន៍ក្នុងដំណើរវិវត្តន៍យ៉ាងដូចម្តេច ប្រសិនបើការវិវត្តន៍ផ្អែកលើយន្តការអាត្មានិយមនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិ។ បើ​សម​បំផុត​តែង​តែ​រួច​ជីវិត តើ​យើង​អាច​និយាយ​អំពី​អាត្មានិយម​បែប​ណា?! ប៉ុន្តែ​នេះ​គឺ​ជា​ការ​យល់​ដឹង​ពី​ការ​វិវត្តន៍​ដំបូង​បំផុត និង​មិន​ត្រឹម​ត្រូវ។ កំហុសនៅទីនេះគឺដោយសារតែការភាន់ច្រលំនៃកម្រិតដែលយើងចាត់ទុកការវិវត្តន៍។ នៅកម្រិតនៃហ្សែន ការវិវត្តគឺផ្អែកលើការប្រកួតប្រជែងនៃវ៉ារ្យ៉ង់ផ្សេងៗគ្នា ឬអាឡែឡេសនៃហ្សែនដូចគ្នាសម្រាប់ភាពលេចធ្លោនៅក្នុងក្រុមហ្សែននៃចំនួនប្រជាជនមួយ។ ហើយ​នៅ​កម្រិត​ហ្សែន​នេះ​គឺ​គ្មាន altruism ហើយ​ជា​គោលការណ៍​មិន​អាច​មាន​បាន​ទេ។ ហ្សែនតែងតែអាត្មានិយម។ ឥឡូវនេះ ប្រសិនបើអាឡែល "ល្អ" បែបនេះលេចឡើងភ្លាមៗ ដែលអនុញ្ញាតឱ្យអាឡែរដែលប្រកួតប្រជែងផ្សេងទៀតកើនឡើង នោះអាឡែល "ល្អ" នេះនឹងត្រូវដកចេញដោយស្វ័យប្រវត្តិពីក្រុមហ្សែន ហើយបាត់ទៅវិញ។ ដូច្នេះនៅកម្រិតនៃហ្សែនមិនមាន altruism ទេ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងផ្លាស់ប្តូរការមើលរបស់យើងពីកម្រិតនៃហ្សែនទៅកម្រិតនៃសារពាង្គកាយនោះរូបភាពនឹងខុសគ្នា។ ដោយសារតែផលប្រយោជន៍នៃហ្សែនមួយមិនតែងតែស្របគ្នាជាមួយនឹងផលប្រយោជន៍នៃសារពាង្គកាយដែលហ្សែននេះអង្គុយនោះទេ។ ហេតុអ្វី? ដោយសារតែហ្សែនមួយ ឬជាអាឡែល វ៉ារ្យ៉ង់នៃហ្សែនមួយមិនមែនជាអង្គភាពតែមួយទេ។ វាមានវត្តមាននៅក្នុងក្រុមហ្សែនក្នុងទម្រង់នៃច្បាប់ចម្លងដូចគ្នាបេះបិទជាច្រើន។ ហើយសារពាង្គកាយគឺជាអង្គភាពតែមួយ ហើយវាផ្ទុកតែ 1 ឬ 2 ច្បាប់ចម្លងនៃ allele នេះ។ ហើយជួនកាលវាមានប្រយោជន៍សម្រាប់ហ្សែនអាត្មានិយមក្នុងការលះបង់មួយឬពីរច្បាប់ចម្លងដោយខ្លួនឯងដើម្បីផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ដល់ច្បាប់ចម្លងផ្សេងទៀតរបស់វាដែលមាននៅក្នុងសារពាង្គកាយផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះខ្ញុំត្រូវតែធ្វើការកក់ទុក ពេលខ្លះអ្នកជីវវិទូត្រូវបានគេស្តីបន្ទោសចំពោះការប្រើពាក្យប្រៀបធៀបដូចជា "អត្ថប្រយោជន៍ហ្សែន", "ហ្សែនចង់បាន", "ហ្សែនខិតខំ" ។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថាអ្នកយល់ថាហ្សែនមួយពិតជាមិនចង់បានអ្វីនោះទេ វាមិនមានចំណង់អ្វីនោះទេ ហ្សែនគឺគ្រាន់តែជាបំណែកនៃម៉ូលេគុល DNA ប៉ុណ្ណោះ។ ប្រាកដណាស់ គាត់មិនយល់អ្វីទាំងអស់ ហើយមិនខិតខំដើម្បីអ្វីទាំងអស់។ នៅពេលអ្នកជីវវិទូនិយាយថា "អត្ថប្រយោជន៍ហ្សែន" "ហ្សែនចង់បាន" "ហ្សែនខិតខំ" ពួកគេមានន័យថានៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃការជ្រើសរើសហ្សែនផ្លាស់ប្តូរដូចជាវាចង់បង្កើនប្រសិទ្ធភាពនៃការបន្តពូជរបស់វានៅក្នុងក្រុមហ្សែននៃចំនួនប្រជាជន។ . នោះគឺប្រសិនបើហ្សែនមួយមានខួរក្បាល និងចំណង់ វានឹងផ្លាស់ប្តូរតាមរបៀបដែលវាផ្លាស់ប្តូរដោយស្វ័យប្រវត្តិក្រោមឥទ្ធិពលនៃការជ្រើសរើស។ ខ្ញុំ​សង្ឃឹម​ថា​នេះ​គឺ​ច្បាស់​សម្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​។ វាអាចមានប្រយោជន៍សម្រាប់ហ្សែនមួយក្នុងការលះបង់ច្បាប់ចម្លងមួយចំនួននៃខ្លួនវា ដើម្បីផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ដល់ច្បាប់ចម្លងផ្សេងទៀត ហើយដោយសារតែនេះ អាកប្បកិរិយាលះបង់ដោយស្មោះអាចអភិវឌ្ឍនៅក្នុងសារពាង្គកាយ។ ជាលើកដំបូង អ្នកជីវវិទូបានចាប់ផ្តើមចូលទៅជិតគំនិតនេះតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ ត្រលប់ទៅទសវត្សរ៍ទី 30 នៃសតវត្សទី 20 គំនិតនេះបានចាប់ផ្តើមបង្ហាញ និងអភិវឌ្ឍ។ ការរួមចំណែកដ៏សំខាន់ចំពោះបញ្ហានេះត្រូវបានធ្វើឡើងដោយ Ronald Fisher, John Haldane, William Hamilton ។

អ្នកបង្កើតទ្រឹស្តីជ្រើសរើសសាច់ញាតិ

ហើយទ្រឹស្ដីដែលគេបង្កើតនោះត្រូវបានគេហៅថា "ទ្រឹស្តីជ្រើសរើសប្រភេទ"។ ខ្លឹមសាររបស់វាត្រូវបានបង្ហាញជាន័យធៀបដោយ Haldane ដែលធ្លាប់បាននិយាយថា "ខ្ញុំនឹងលះបង់ជីវិតរបស់ខ្ញុំសម្រាប់បងប្អូនពីរនាក់ឬបងប្អូនជីដូនមួយប្រាំបី" ។ អ្វីដែលគាត់ចង់និយាយនេះអាចយល់បានតាមរូបមន្តខាងក្រោម។

ច្បាប់របស់ Hamilton៖

ខ្ញុំ​សុំ​កុំ​ខ្លាច​អី នេះ​ជា​រូបមន្ត​តែ​មួយ​គត់​ក្នុង​ការ​បង្រៀន ហើយ​នឹង​លែង​មាន​ទៀត​ហើយ។ នេះគឺជារូបមន្តដ៏សាមញ្ញបំផុត។ នេះត្រូវបានគេហៅថា "ច្បាប់របស់ Hamilton" ។ ហ្សែន altruism ពោលគឺ allele ដែលរួមចំណែកដល់អាកប្បកិរិយា altruistic នៃសារពាង្គកាយ នឹងត្រូវបានគាំទ្រដោយការជ្រើសរើស ពោលគឺវានឹងត្រូវបានចែកចាយនៅក្នុងក្រុមហ្សែននៃចំនួនប្រជាជន ប្រសិនបើវិសមភាពនេះជាការពិត៖

gV > C

កន្លែងណា r- កម្រិត​នៃ​តំណពូជ​នៃ​អ្នក​ធ្វើ​ការ​បូជា និង​អ្នក​ទទួល​យក​ការ​បូជា ។ កម្រិតនៃទំនាក់ទំនងហ្សែននេះគឺជាប្រូបាប៊ីលីតេដែលថាអ្នកដែលអ្នកលះបង់ខ្លួនឯងមាន allele ដូចគ្នានៃហ្សែនដូចគ្នាដែលអ្នកមាន។ ឧទាហរណ៍ហ្សែននៃ altruism នេះ។ ឧបមាថាប្រសិនបើ allele មួយចំនួនកំពុងអង្គុយនៅក្នុងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំមានបងប្អូនបង្កើត នោះប្រហែលជានិយាយប្រហែល ½ ដែលវាមាន allele ដូចគ្នា។ បើនិយាយថាបងប្អូនជីដូនមួយ នោះវានឹងស្មើនឹង 1/8 ។ អេ(អត្ថប្រយោជន៍) គឺជាអត្ថប្រយោជន៍បន្តពូជដែលបានទទួលដោយអ្នកតំណាងនៃទង្វើដែលមានឆន្ទៈ ពោលគឺដោយអ្នកដែលអ្នកលះបង់ខ្លួនឯង។ ប៉ុន្តែ ជាមួយ(ថ្លៃដើម) គឺជា "តម្លៃ" នៃអំពើអព្យាក្រឹត ពោលគឺការខូចខាតបន្តពូជដែលបង្កដោយអ្នកបរិច្ចាគមកលើខ្លួនគាត់។ នេះអាចវាស់វែងជាចំនួនកូនដែលកើត ឬមិនកើតដោយអ្នក។

Haldane បាននិយាយថា "ខ្ញុំនឹងលះបង់ជីវិតរបស់ខ្ញុំសម្រាប់បងប្អូនពីរនាក់" នៅទីនេះយើងត្រូវកែប្រែបន្តិចទៀត ប្រសិនបើយើងលះបង់ខ្លួនយើងមិនមែនសម្រាប់តែបុគ្គលម្នាក់ទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ជាច្រើននោះ យើងអាចបន្ថែម នពេល​ដំបូង:

លេខ B > C

នគឺ​ជា​ចំនួន​អ្នក​ដែល​ទទួល​យក​ការ​បូជា។ នេះជាបងប្អូនពីរនាក់ ន = 2, r=0.5, អេ- នេះអាចត្រូវបានជំនួសដោយលេខណាមួយនិយាយថាចំនួនកុមារដែលផលិតដោយមនុស្សម្នាក់ៗ។ ជាមួយ- នេះជាការខូចខាតរបស់អ្នក អ្នកលះបង់ខ្លួនឯង ពោលគឺអ្នកមិនផ្តល់កំណើតឱ្យកូនទាំងនេះទេ ល្អឧទាហរណ៍ប្រសិនបើ អេនិង ជាមួយ= 2 បន្ទាប់មកក្នុងករណីនេះ តម្លៃទាំងនេះនឹងស្មើគ្នា ពោលគឺប្រសិនបើអ្នកលះបង់ជីវិតរបស់អ្នកសម្រាប់បងប្អូនពីរនាក់ នោះវាដូចជា "bash on bash", "wash on soap"។ វានឹងមានផលចំណេញសម្រាប់បងប្អូនបីនាក់។ Gena មិនមែនសម្រាប់អ្នកទេ។ ឥឡូវនេះយើងអាចយល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វសមុទ្រដូចគ្នាទាំងនោះ។ ការហៅអាហារនេះគឺជាការអញ្ជើញ ហេតុអ្វីបានជាសត្វសមុទ្របង្កើតសភាវគតិក្នុងការស្រែក និងអំពាវនាវរកអ្នកដ៏ទៃនៅពេលដែលពួកគេឃើញអ្វីមួយដែលអាចបរិភោគបាន? មើល សត្វសមុទ្រទាំងនេះនៅក្នុងសមុទ្រសរបស់យើងចិញ្ចឹមជាចម្បងលើត្រីសាលា៖ herring, stickleback - ហើយប្រសិនបើសត្វផ្សោតសម្គាល់ឃើញត្រីមួយ នោះទំនងជាមានច្រើន និងច្រើនផ្សេងទៀតនៅក្បែរនោះ ហើយវាមានគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា នោះគឺវាមិនអីទេ។ នឹងចាញ់។ តម្លៃ ជាមួយ- តម្លៃនៃទង្វើដែលមានឆន្ទៈគឺទំនងជាទាប។ អេ- ការឈ្នះរបស់អ្នកដែលហោះហើរទៅស្រែកនឹងមានទំហំធំណាស់ពួកគេនឹងទទួលទានអាហារថ្ងៃត្រង់។ ចាប់តាំងពីត្រីមករៀនម្តងទៀត វាអាចចំណាយពេលយូរដើម្បីរង់ចាំហ្វូងបន្ទាប់។ នោះគឺការទទួលបានគឺជាក់ស្តែងណាស់។ r- ញាតិមិត្ត។ ទំនាក់ទំនងនេះក៏ទំនងជាខ្ពស់ដែរ ដោយសារតែពួកវាធ្វើសំបុកនៅក្នុងអាណានិគម ជារឿយៗត្រឡប់ទៅកន្លែងដដែលបន្ទាប់ពីរដូវរងា ហើយដូច្នេះ ទំនងជាសាច់ញាតិផ្សេងៗរបស់វាធ្វើសំបុកនៅក្បែរសត្វល្មូននេះ៖ ឪពុកម្តាយ កូនៗ បងប្អូនប្រុស ក្មួយប្រុស។ល។ .. ឃ. និង ន- ចំនួនសត្វក្ងានដែលនឹងឮ ហើរចូល និងបរិភោគក៏មានច្រើនផងដែរ។ នៅទីនេះនាងកំពុងស្រែក។ ហើយហេតុអ្វីបានជានាងមិនចែករំលែកសត្វព្រៃរបស់នាង អ្វីដែលនាងបានចាប់រួចហើយមិនផ្តល់ឱ្យ - ដោយសារតែនៅទីនេះ ជាមួយកាន់តែច្រើនឡើង ៗ នាងពិតជានៅតែគ្មានអាហារថ្ងៃត្រង់។ និង នតូចជាង។ ដោយ​ផ្តល់​ចំណី​ដល់​សត្វ​ក្អែក​មួយ​ទៀត នាង​នឹង​ចិញ្ចឹម​មួយ មិន​មែន​ហ្វូង​ទាំងមូល​ទេ។ ដូច្នេះវិសមភាពមិនត្រូវបានបំពេញទេ ដូច្នេះសភាវគតិបែបនេះមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងទេ។ ជាការពិតណាស់ វានឹងមានប្រយោជន៍បំផុតសម្រាប់សត្វសមុទ្រ ដើម្បីរៀនបែងចែករវាងស្ថានភាពដែលមានអាហារច្រើន និងគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា ហើយបន្ទាប់មកហៅទូរសព្ទ។ ហើយនៅពេលដែលអាហារខ្វះខាត ចូរញ៉ាំដោយស្ងៀមស្ងាត់។ ប៉ុន្តែសម្រាប់ការនេះអ្នកត្រូវការ - អ្វី? ខួរក្បាល។ ហើយនេះគឺជាសរីរាង្គ "ថ្លៃ" ណាស់ ការជ្រើសរើសជាធម្មតាសន្សំលើខួរក្បាល។ បក្សីត្រូវការហោះហើរ ពួកគេត្រូវការទម្ងន់ខ្លួនស្រាល និងមិនដោះស្រាយបញ្ហាពិជគណិតគ្រប់ប្រភេទ។ ដូច្នេះបក្សីមិនអាចយល់បានថាក្នុងករណីណាដែលវាចំណេញ - វាមិនមានផលចំណេញទេហើយអាកប្បកិរិយាមិនសមហេតុផលបែបនេះត្រូវបានទទួល។

Hymenoptera - ក្រុមដែលការវិវត្តនៃ altruism បានទៅឆ្ងាយជាពិសេស

ជាទូទៅ ការគ្រប់គ្រងរបស់ Hamilton មានអានុភាពទស្សន៍ទាយ និងការពន្យល់ដ៏អស្ចារ្យ។ ជាឧទាហរណ៍ តើសត្វមួយក្រុមណាដែលការវិវត្តន៍នៃ altruism បាននាំឱ្យមានផលវិបាកយ៉ាងសំខាន់បំផុត។ ជាក់ស្តែង ទាំងនេះគឺជាសត្វល្អិត Hymenoptera - ស្រមោច ឃ្មុំ អំបែងសត្វ bumblebees ។ នៅក្នុងសត្វល្អិតទាំងនេះ ច្រើនដង ជាក់ស្តែងច្រើនជាងដប់ដង អ្វីដែលគេហៅថា eusociality បានកើតឡើង នោះគឺជាវិធីសង្គមនៃជីវិត ដែលបុគ្គលភាគច្រើនមិនព្រមបន្តពូជ និងចិញ្ចឹមបងប្អូនស្រីរបស់ពួកគេ។ ស្ត្រី​ធ្វើការ​មិន​បង្កាត់​ពូជ​ទេ តែ​ជួយ​ម្តាយ​ចិញ្ចឹម​ប្អូនស្រី។ ហេតុអ្វីបានជា Hymenoptera ពិតប្រាកដ ហេតុអ្វីបានជាវាជារឿងធម្មតាដូច្នេះនៅក្នុងលំដាប់នៃសត្វល្អិតនេះ? Hamilton បានផ្តល់យោបល់ថាចំណុចទាំងមូលនៅទីនេះគឺស្ថិតនៅក្នុងលក្ខណៈនៃមរតកនៃការរួមភេទ។ នៅក្នុង Hymenoptera ស្ត្រីមានសំណុំក្រូម៉ូសូមទ្វេដូចសត្វភាគច្រើន ប៉ុន្តែបុរសមានសំណុំក្រូម៉ូសូមតែមួយ ឈ្មោលវិវត្តចេញពីពងដែលមិនទាន់បង្កកំណើតនៅក្នុង Hymenoptera - parthenogenetically ។ ដោយសារតែនេះស្ថានភាពផ្ទុយគ្នាកើតឡើង - បងប្អូនស្រីប្រែទៅជាសាច់ញាតិជិតស្និទ្ធជាងម្តាយនិងកូនស្រី។ នៅក្នុងសត្វភាគច្រើន បងប្អូនស្រីចែករំលែក 50% នៃហ្សែនរបស់ពួកគេ។ តម្លៃ rនៅក្នុងរូបមន្តរបស់ Hamilton គឺ½ ហើយនៅក្នុង Hymenoptera បងប្អូនស្រីមាន 75% នៃហ្សែនទូទៅ។ ដោយសារតែបងប្អូនស្រីម្នាក់ៗទទួលបានពីឪពុករបស់នាងមិនមែនពាក់កណ្តាលនៃក្រូម៉ូសូមរបស់គាត់ដូចធម្មតានៅក្នុងសត្វដទៃទៀតនោះទេ ប៉ុន្តែនាងទទួលបានហ្សែនឪពុកទាំងមូលទាំងមូល។ ហើយហ្សែនឪពុកពេញលេញនេះត្រូវបានទទួលដោយបងប្អូនស្រីទាំងអស់ តែមួយ និងដូចគ្នា។ ដោយសារតែនេះពួកគេចែករំលែក 75% នៃហ្សែនរបស់ពួកគេ។ វាប្រែថាបងស្រី Hymenoptera គឺជាសាច់ញាតិជិតស្និទ្ធជាងកូនស្រីរបស់គាត់។ ដូច្នេះហើយ អ្វីៗផ្សេងទៀតដែលស្មើគ្នា វាមានផលចំណេញច្រើនជាងសម្រាប់ពួកគេក្នុងការបង្ខំម្តាយរបស់ពួកគេឱ្យសម្រាលកូនស្រីកាន់តែច្រើន ហើយចិញ្ចឹមពួកគេជាជាងបង្កើតកូនស្រីរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែតាមពិត អ្វីៗមានភាពស្មុគស្មាញបន្តិចនៅទីនេះ ព្រោះនៅតែមានបងប្អូនប្រុស ដែលផ្ទុយទៅវិញ បែរជា (បងប្អូនប្រុសស្រី) ជាសាច់ញាតិឆ្ងាយជាងសត្វធម្មតាទៅទៀត។ ខ្ញុំនឹងមិនចូលទៅក្នុង subtleties ទាំងនេះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងស្ថានភាពនេះដែលជាកន្លែងដែលបងប្អូនស្រីនៅជិតគ្នាទៅវិញទៅមកជាងម្តាយនិងកូនស្រីវាហាក់ដូចជាមានគ្រប់គ្រាន់របស់នាងនៅក្នុងលំដាប់ Hymenoptera សម្រាប់ប្រព័ន្ធ altruistic បែបនេះកើតឡើងម្តងហើយម្តងទៀត។ ប៉ុន្តែក្រៅពីការជ្រើសរើសញាតិសន្តាន មានយន្តការផ្សេងទៀតដែលជួយ ឬផ្ទុយទៅវិញរារាំងការវិវត្តន៍នៃ altruism ។ តោះមើលឧទាហរណ៍ជាក់លាក់ហើយចាប់ផ្តើមជាមួយបាក់តេរី។ បាក់តេរីក៏មាន altruism, រីករាលដាលយ៉ាងខ្លាំង។ ឥឡូវនេះទិសដៅគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយនៅក្នុងមីក្រូជីវវិទ្យាគឺការសិក្សាពិសោធន៍នៃការវិវត្តនៃបាក់តេរី "ការវិវត្តនៅក្នុងបំពង់សាកល្បង" ។

ការវិវត្តន៍នៃ "altruists" និង "អ្នកបោកប្រាស់" នៅក្នុង vitro: ការពិសោធន៍ជាមួយបាក់តេរី Pseudomonas fluorescens

Altruists និងអ្នកបោកប្រាស់នៅក្នុងបាក់តេរី Myxococcus xanthus

ដំបែស្មោះត្រង់ និងដំបែក្លែងក្លាយអាចរស់នៅជាមួយគ្នាបាន។

នៅក្នុងប្រជាជនផ្សិត កោសិកាមួយចំនួនមានឥរិយាបទដូចអ្នកនិយមនិយម - ពួកគេផលិតអង់ស៊ីមដែលបំបែក sucrose ទៅជា monosaccharides ដែលអាចរំលាយបានយ៉ាងងាយស្រួល: គ្លុយកូស និង fructose ខណៈដែលបុគ្គលផ្សេងទៀតជាមេដំបែអាត្មានិយម ពួកគេមិនបញ្ចេញអង់ស៊ីមនេះទេ ប៉ុន្តែប្រើអ្វីដែលផលិតដោយអ្នកប្រឆាំង។ រីករាយនឹងផ្លែឈើនៃការងាររបស់អ្នកដទៃ។ តាមទ្រឹស្តី នេះគួរតែនាំទៅដល់ការផ្លាស់ទីលំនៅពេញលេញនៃពួក altruists ដោយ egoists ។ ប៉ុន្តែ​តាម​ពិត​ចំនួន​នៃ​អ្នក​ប្រឆាំង​មិន​បាន​ធ្លាក់​ចុះ​ក្រោម​កម្រិត​ជាក់លាក់​មួយ។ ពួកគេ​ចាប់​ផ្ដើម​ស៊ើបអង្កេត​ពី​មូលហេតុ។ វាបានប្រែក្លាយថា altruism នៃ yeast, លើការពិនិត្យកាន់តែជិត, គឺមិនអាត្មានិយមទាំងស្រុង។ ពួកគេពិតជាជួយមនុស្សគ្រប់គ្នាដែលនៅជុំវិញពួកគេបញ្ចេញអង់ស៊ីមទៅក្នុងបរិយាកាសខាងក្រៅ ប៉ុន្តែពួកគេនៅតែយក 1% នៃជាតិគ្លុយកូសដែលផលិតសម្រាប់ខ្លួនពួកគេភ្លាមៗ ដូចជាការរំលង "ឡចំហាយទូទៅ" ដែរ។ ហើយដោយសារតែល្បិចតិចតួចនេះ ជាមួយនឹងប្រេកង់ទាបនៃ altruists វាប្រែថាទទួលបានផលចំណេញច្រើនក្នុងការក្លាយជា altruist ជាង egoist ។ អាស្រ័យហេតុនេះ ការរួមរស់ដោយសន្តិវិធីនៃពពួកផ្សិតទាំងពីរប្រភេទនេះ ក្នុងចំនួនប្រជាជនតែមួយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាច្បាស់ណាស់ថានៅលើល្បិចតូចៗបែបនេះ វាស្ទើរតែមិនអាចបង្កើតប្រព័ន្ធសហប្រតិបត្តិការដ៏ស្មុគស្មាញមួយបានទេ។ ល្បិចដ៏អស្ចារ្យមួយទៀតនៃប្រភេទនេះត្រូវបានគេហៅថា Simpson Paradox ។ ខ្លឹមសារនៃភាពផ្ទុយគ្នានេះគឺថានៅក្រោមលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់មួយ ភាពញឹកញាប់នៃការកើតឡើងនៃ altruists នៅក្នុងក្រុមនៃចំនួនប្រជាជននឹងកើនឡើង ទោះបីជាការពិតដែលថានៅក្នុងចំនួនប្រជាជននីមួយៗ ប្រេកង់នេះគឺមានការថយចុះជាលំដាប់។

ភាពចម្លែករបស់ Simpson

ស្លាយនេះបង្ហាញពីឧទាហរណ៍សម្មតិកម្មនៃ Simpson Paradox នៅក្នុងសកម្មភាព។ មាន​ប្រជាជន​មួយ​ចំនួន​ដែល​មាន​អ្នក​ប្រឆាំង​នឹង​អ្នក​និយម និង​អ្នក​និយម​ជ្រុល​នៅ​ពាក់​កណ្តាល។ វាបានបែងចែកទៅជាប្រជាជនតូចៗ ដែលសមាមាត្រនៃ altruists និង egoists ប្រែប្រួលយ៉ាងទូលំទូលាយ នេះគឺជាចំណុចសំខាន់។ ត្រូវតែមានភាពប្រែប្រួលច្រើននៅក្នុងចំនួនកូនស្រីតូចៗទាំងនេះ។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះបាន ចំនួនកុមារទាំងនេះត្រូវតែមានតិចតួចបំផុត និយមតែបុគ្គលមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ។ បន្ទាប់មកចំនួនកូនស្រីនីមួយៗកើនឡើង ក្នុងចំនួនប្រជាជននីមួយៗ សមាមាត្រនៃអ្នកមិនស្មោះត្រង់មានការថយចុះ ក្នុងចំនួនប្រជាជននីមួយៗនៃចំនួនបីនាក់សមាមាត្រនៃអ្នកមិនស្មោះត្រង់នឹងថយចុះ ប៉ុន្តែចំនួនប្រជាជនទាំងនោះដែលដំបូងឡើយមានអ្នកប្រឆាំងច្រើន ជាទូទៅកើនឡើងលឿនជាង។ Altruists នៅតែជួយអ្នកដទៃ។ ជាលទ្ធផលនៅទិន្នផលសរុបភាគរយនៃអ្នកប្រឆាំងកើនឡើងទោះបីជាការពិតដែលថានៅក្នុងចំនួនប្រជាជននីមួយៗវាថយចុះក៏ដោយ។ ថ្មីៗនេះ គេអាចបង្ហាញដោយពិសោធន៍ថា នេះមិនត្រឹមតែជាទ្រឹស្តីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែយន្តការបែបនេះពិតជាអាចដំណើរការបាននៅក្នុងអតិសុខុមប្រាណ។ ជាការពិត ជាក់ស្តែង លក្ខខណ្ឌដ៏កម្រត្រូវតែត្រូវបានបំពេញដើម្បីឱ្យរឿងនេះកើតឡើង ប៉ុន្តែនេះមិនទាន់ច្បាស់ទាំងស្រុងនៅឡើយទេ។ ប៉ុន្តែ​ក៏​មាន​ល្បិច​បែប​នេះ​ដែរ ដើម្បី​រក្សា​កម្រិត​នៃ​ភាព​ល្អ​ក្នុង​លោក។ វាដល់ពេលហើយដើម្បីផ្លាស់ទីពីអតិសុខុមប្រាណទៅពហុកោសិកា។ ការមកដល់នៃសារពាង្គកាយពហុកោសិកាជាទូទៅ និងជាពិសេសសត្វ គឺជាជ័យជំនះដ៏សំខាន់ក្នុងការវិវត្តន៍នៃ altruism ។ នៅក្នុងសារពាង្គកាយពហុកោសិកា កោសិកាភាគច្រើនគឺជាអ្នកលះបង់ការបន្តពូជរបស់ពួកគេសម្រាប់ជាប្រយោជន៍រួម។ សត្វពាហនៈ បើប្រៀបធៀបជាមួយអតិសុខុមប្រាណ មានឱកាសថ្មីសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍កិច្ចសហប្រតិបត្តិការដោយផ្អែកលើអាកប្បកិរិយាស្មុគស្មាញ និងការរៀនសូត្រ។ ប៉ុន្តែជាអកុសល ឱកាសដូចគ្នាបានលេចឡើងនៅក្នុងអ្នកបោកប្រាស់ ហើយការប្រណាំងអាវុធវិវត្តន៍បានបន្តក្នុងកម្រិតថ្មីមួយ។ ជា​ថ្មី​ម្តង​ទៀត ទាំង​អ្នក​ដែល​គ្មាន​ចេតនា ឬ​អ្នក​បោក​បញ្ឆោត​មិន​បាន​ទទួល​ផល​ប្រយោជន៍​ជា​ដាច់​ខាត។

Altruism នៅក្នុងសត្វល្អិតសង្គមគឺនៅឆ្ងាយពីការមិនគិតពីខ្លួនឯង

នៅក្នុងប្រភេទជាច្រើននៃ Hymenoptera ពេលខ្លះកម្មករក្លាយជាមនុស្សអាត្មានិយមដោយដាក់ពងដោយខ្លួនឯង។ នៅក្នុង Hymenoptera ដូចដែលយើងបាននិយាយរួចមកហើយថា បុរសកើតមកដោយការមានគភ៌ដែលមិនចេះរីងស្ងួត ពីស៊ុតដែលមិនទាន់បង្កកំណើត haploid ។ បុគ្គលិក​ក្នុង​សត្វ​ស្វា​ខ្លះ​ព្យាយាម​ពង​មិន​ទាន់​បង្ក​កំណើត និង​បង្កាត់​កូន​ប្រុស​របស់​ពួក​គេ។ នេះគឺជាយុទ្ធសាស្ត្រដែលរកប្រាក់ចំណេញបានច្រើនបំផុត ដូចដែលខ្ញុំបានលើកឡើងហើយ សម្រាប់ស្ត្រី Hymenoptera អាជីវកម្មដែលរកប្រាក់ចំណេញបានច្រើនបំផុតគឺចិញ្ចឹមបងប្អូនស្រី និងកូនប្រុសដើម។ នេះជាអ្វីដែលពួកគេកំពុងព្យាយាមធ្វើ។ ប៉ុន្តែ នេះមិនដល់ការពេញចិត្តរបស់កម្មករផ្សេងទៀតទេ ដែលទទួលបានផលប្រយោជន៍ពីការពងខ្លួនឯង ប៉ុន្តែមិនមែនបានមកពីបងប្អូនស្រីនោះទេ ទើបពួកគេបំផ្លាញពងដែលដាក់ដោយបងស្រីរបស់ពួកគេ។ វាប្រែចេញដូចជាប៉ូលីសសីលធម៌។ ហើយការសិក្សាពិសេសបានបង្ហាញថាកម្រិតនៃ altruism នៅក្នុងអាណានិគមនៃ wasps បែបនេះមិនច្រើនអាស្រ័យទៅលើកម្រិតនៃសាច់ញាតិរវាងបុគ្គលនោះទេប៉ុន្តែនៅលើភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃវិធានការប៉ូលីសបែបនេះលើប្រសិទ្ធភាពនៃការបំផ្លាញស៊ុតខុសច្បាប់។ តាមមើលទៅ ប្រព័ន្ធសហប្រតិបត្តិការដែលបង្កើតឡើងដោយការជ្រើសរើសសាច់ញាតិ សូម្បីតែនៅក្នុង Hymenoptera នឹងនៅតែត្រូវបានបំផ្លាញដោយអ្នកបោកប្រាស់ ប្រសិនបើវាបរាជ័យក្នុងការអភិវឌ្ឍមធ្យោបាយបន្ថែមនៃការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងភាពអត្មានិយម។

ឧទាហរណ៍មួយទៀតដែលបង្ហាញថា altruism នៃសត្វល្អិតសង្គមគឺនៅឆ្ងាយពីឧត្តមគតិនៃភាពមិនអត្មានិយម។ មានសត្វស្វាដែលមានញីពេញវ័យជាច្រើននៅក្នុងគ្រួសារ ដែលក្នុងនោះមានតែមួយប៉ុណ្ណោះ ដែលជាសត្វចំណាស់បំផុតដែលពង។ នៅសល់ថែរក្សាដង្កូវ។ នៅពេលដែលព្រះមហាក្សត្រិយានីសោយទិវង្គត សត្វស្វាដែលមានវ័យចំណាស់ជាងគេបន្ទាប់មកជំនួសនាង។ នោះគឺពួកគេប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលការណ៍អតីតភាពការងារ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ សត្វស្វាជំនួយដែលមិនទាន់បង្កាត់ពូជខ្លួនឯង មានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងកម្រិតនៃភាពរីករាយក្នុងការងាររបស់ពួកគេ។ អ្នក​ខ្លះ​ធ្វើ​ការ​ដោយ​មិន​ទុក​ចិត្ត​ខ្លួន​ឯង ឯ​អ្នក​ខ្លះ​ទៀត​អង្គុយ​សម្ងំ​សម្រាក។ ហើយឥឡូវនេះ ដូចដែលវាបានប្រែក្លាយ ភាពរីករាយក្នុងការងាររបស់ពួកគេអាស្រ័យទៅលើថាតើឱកាសនៃសត្វស្វានេះសម្រាប់រាជបល្ល័ង្កមានកម្រិតណា។ តើ​ឱកាស​ដ៏​អស្ចារ្យ​របស់​នាង​ក្នុង​ការ​ចាក​ចេញ​ពី​កូនចៅ​របស់​នាង​ទៅ​បង្កើត​គ្រួសារ​ផ្ទាល់​ខ្លួន​យ៉ាង​ណា។ ប្រសិនបើឱកាសទាំងនេះមិនអស្ចារ្យទេ ដូចជាសត្វស្វាដែលមានឋានៈទាប ដែលជាអ្នកចុងក្រោយនៅក្នុងជួររាជបល្ល័ង្ក នោះសត្វស្វាកំពុងធ្វើការយ៉ាងសកម្ម។ ហើយប្រសិនបើជំនួយការមានឋានៈខ្ពស់នោះនាងព្យាយាមថែរក្សាខ្លួនឯងហើយធ្វើការតិចជាងមុន។ អាកប្បកិរិយា​របស់​សត្វ​ស្វា​នេះ​ក៏​ត្រូវ​បាន​ពន្យល់​យ៉ាង​ល្អ​ដោយ​ច្បាប់​របស់ Hamilton ដែរ។ វាត្រូវតែត្រូវបានយកទៅក្នុងគណនីថាតម្លៃ ជាមួយ- តម្លៃនៃអាកប្បកិរិយា altruistic - ប្រែប្រួលអាស្រ័យលើកាលៈទេសៈ។ ក្នុងករណីនេះពីឱកាសនៃរាជបល្ល័ង្ក។ នោះគឺទំនោរសម្រាប់ altruism គឺខ្លាំងជាងចំពោះអ្នកដែលគ្មានអ្វីត្រូវបាត់បង់។ តើវាអាចទៅរួចទេក្នុងការបង្កើតសង្គមមួយដែល altruism នឹងត្រូវបានរក្សាទុកដោយគ្មានអំពើហឹង្សា ហើយក្នុងពេលតែមួយនឹងមិនមានអ្នកបោកប្រាស់ទេ? ទាំងសត្វស្វា និងមនុស្សមិនទាន់ទទួលបានជោគជ័យនៅឡើយទេ ប៉ុន្តែប្រព័ន្ធសហប្រតិបត្តិការមួយចំនួនដែលមាននៅក្នុងធម្មជាតិបង្ហាញថា វាអាចការពារការលេចចេញនូវអ្នកបោកប្រាស់ក្នុងករណីខ្លះបាន។ មធ្យោបាយមួយក្នុងការទប់ស្កាត់ការលេចចេញនូវអ្នកបោកប្រាស់គឺកាត់បន្ថយភាពចម្រុះហ្សែនរបស់បុគ្គលនៅក្នុងប្រព័ន្ធមកត្រឹមសូន្យ ដើម្បីអោយមនុស្សគ្រប់រូបមានហ្សែនដូចគ្នាបេះបិទ។ បន្ទាប់មក symbiants ជាធម្មតានឹងមិនអាចប្រកួតប្រជែងគ្នាទៅវិញទៅមកសម្រាប់ការដែលមួយក្នុងចំណោមពួកគេដណ្តើមបានបំណែកធំជាងនៃនំធម្មតា។ នោះគឺ symbionts អាច ប៉ុន្តែហ្សែនដែលអង្គុយនៅក្នុងពួកវានឹងមិនអាចប្រកួតប្រជែងបានទេ: ពួកគេទាំងអស់គឺដូចគ្នា។ នោះគឺប្រសិនបើ symbionts ទាំងអស់មានលក្ខណៈដូចគ្នាបេះបិទ នោះការវិវត្តអាត្មានិយមនៅក្នុងប្រព័ន្ធនឹងក្លាយទៅជាមិនអាចទៅរួចនោះទេ។ ដោយសារតែពីសំណុំអប្បបរមានៃលក្ខខណ្ឌដែលចាំបាច់សម្រាប់ការវិវត្តន៍ ហើយនេះគឺជាតំណពូជរបស់ដាវីន ភាពប្រែប្រួល និងការជ្រើសរើស ធាតុផ្សំមួយក្នុងចំណោមសមាសធាតុដូចជា ភាពប្រែប្រួលគឺត្រូវបានដកចេញ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលការវិវត្តន៍មិនដែលគ្រប់គ្រងដើម្បីបង្កើតសារពាង្គកាយពហុកោសិកាធម្មតាពីកោសិកាតំណពូជហ្សែននោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដើម្បីបង្កើតវាចេញពីក្លូនដែលជាកូនចៅនៃកោសិកាតែមួយ។ មានបាតុភូតគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដូចជាកសិកម្មសត្វល្អិត។

ស្រមោច ប្រមឹកខ្លះដុះផ្សិត ផ្សិត "ក្នុងស្រុក" នៅក្នុងសួនច្បារពិសេសនៅក្នុងសំបុករបស់ពួកគេ។ ក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការធានានូវភាពដូចគ្នានៃហ្សែននៃ symbionts ដូច្នេះអ្នកបោកប្រាស់មិនចាប់ផ្តើមលេចឡើងក្នុងចំណោមពួកគេ ក្នុងចំណោមផ្សិត ក្នុងករណីនេះ។ នៅពេលដែលប្រព័ន្ធសហករណ៍មួយ ដូចជាក្នុងករណីកសិកម្មសត្វល្អិត មានម៉ាស៊ីនពហុកោសិកាធំ ក្នុងករណីនេះសត្វល្អិត និងស៊ីមប៊ីនតូច នោះមធ្យោបាយងាយស្រួលបំផុតសម្រាប់ម្ចាស់ផ្ទះដើម្បីធានាអត្តសញ្ញាណហ្សែននៃ symbionts របស់វាគឺត្រូវបញ្ជូនពួកវាចុះក្រោម។ . ហើយ​មាន​តែ​ភេទ​មួយ​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​គួរ​ធ្វើ​បែប​នេះ៖ មិន​ថា​ប្រុស​ឬ​ស្រី។ នេះជារបៀបដែលស្រមោចកាត់ស្លឹកឆ្លងកាត់វប្បធម៌ផ្សិតពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់។ នៅក្នុងការផ្ទេរបញ្ឈរនៃ symbionts ពួកគេយកចំនួនតូចមួយនៃគ្រាប់ពូជផ្សិតនេះជាមួយពួកគេមុនពេលបង្កើត anthill ថ្មីមួយ។ ហើយនេះនាំឱ្យមានការពិតដែលថាភាពចម្រុះនៃហ្សែនដោយសារតែការជាប់គាំងថេរនៃចំនួនផ្សិតត្រូវបានរក្សាជានិច្ចនៅកម្រិតទាបបំផុត។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណាក៏មានប្រព័ន្ធ symbiotics ជាមួយនឹងការផ្ទេរផ្តេកនៃ symbionts ផងដែរ នោះគឺជាឧទាហរណ៍ ម៉ាស៊ីននីមួយៗប្រមូល symbionts សម្រាប់ខ្លួនគាត់នៅក្នុងបរិយាកាសខាងក្រៅ។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធបែបនេះ ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៅក្នុងម៉ាស៊ីននីមួយៗនឹងមានលក្ខណៈតំណពូជ ពួកវារក្សាសមត្ថភាពក្នុងការវិវត្តន៍ដោយអាត្មានិយម ដូច្នេះហើយអ្នកបោកប្រាស់លេចឡើងក្នុងចំណោមពួកគេរាល់ពេលឥឡូវនេះ។ ហើយនៅទីនេះគ្មានអ្វីអាចធ្វើបានទេ។ ជាឧទាហរណ៍ ពពួកល្បិចកលលេចឡើង ជាឧទាហរណ៍ ពពួកល្បិចកលជាច្រើនត្រូវបានគេស្គាល់ក្នុងចំណោមបាក់តេរីដែលមានពន្លឺស៊ីមេទ្រី ដែលជាស៊ីមេទ្រីនៃត្រី និងមឹក។ ពួកវាធ្វើការជាពិលសម្រាប់ត្រី និងមឹក បាក់តេរី symbiotic ។ ប៉ុន្តែ​មាន​អ្នក​បោក​ប្រាស់​ដែល​រស់​នៅ​ទី​នោះ​តែ​មិន​ភ្លឺ។ មានអ្នកបោកបញ្ឆោតក្នុងចំណោមបាក់តេរី nodule ជួសជុលអាសូត, symbionts រុក្ខជាតិ។ មានអ្នកបោកប្រាស់ក្នុងចំណោមផ្សិត mycorrhizal ក្នុងចំណោមសារាយ unicellular zooxanthellae - ទាំងនេះគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃផ្កាថ្ម។ នៅក្នុងករណីទាំងអស់នេះ ការវិវត្តន៍បានបរាជ័យក្នុងការធានានូវភាពដូចគ្នានៃហ្សែននៃ symbionts ដូច្នេះហើយម្ចាស់ផ្ទះត្រូវដោះស្រាយជាមួយអ្នកបោកប្រាស់ដោយវិធីសាស្រ្តផ្សេងទៀតមួយចំនួន ហើយភាគច្រើនគ្រាន់តែអត់ធ្មត់ចំពោះវត្តមានរបស់ពួកគេ ដោយពឹងផ្អែកលើយន្តការមួយចំនួនដែលធានាឱ្យមានតុល្យភាពនៃចំនួនអ្នកបោកប្រាស់។ និងអ្នកសហការស្មោះត្រង់។ ទាំងអស់នេះមិនសូវមានប្រសិទ្ធភាពទេ ប៉ុន្តែជាអកុសល ការជ្រើសរើសបង្ហាញតែអត្ថប្រយោជន៍មួយភ្លែត វាមិនអាចមើលទៅមុខ និងមិនចាប់អារម្មណ៍ទាំងស្រុងលើការរំពឹងទុករយៈពេលវែង ដូច្នេះហើយនេះជារបៀបដែលវាចេញមក។ ជាទូទៅ ប្រសិនបើវាមិនមែនសម្រាប់បញ្ហានៃអ្នកបញ្ឆោតទេនោះ ភពផែនដីរបស់យើងប្រហែលជាមើលទៅដូចជាឋានសួគ៌នៅលើផែនដី។ ប៉ុន្តែការវិវត្តន៍គឺងងឹតងងុល ហើយដូច្នេះកិច្ចសហប្រតិបត្តិការអភិវឌ្ឍតែនៅកន្លែងដែលមានកាលៈទេសៈពិសេសមួយ ឬផ្សេងទៀតជួយទប់ស្កាត់ ឬការពារអ្នកបោកប្រាស់។ ប្រសិនបើនៅក្នុងប្រភេទមួយចំនួននៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការសត្វបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងខ្លាំងដែលប្រភេទសត្វបានផ្លាស់ប្តូរទៅជារបៀបរស់នៅសង្គមនោះ អ្វីដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ និងស្មុគស្មាញកាន់តែច្រើនចាប់ផ្តើម ការប្រកួតប្រជែងចាប់ផ្តើមមិនត្រឹមតែរវាងបុគ្គលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏រវាងក្រុមបុគ្គលផងដែរ។

ការប្រកួតប្រជែងអន្តរក្រុមលើកកម្ពស់កិច្ចសហប្រតិបត្តិការក្នុងក្រុម

អ្វី​ដែល​វា​នាំ​ទៅ​គឺ​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ជា​ឧទាហរណ៍ ដោយ​គំរូ​នេះ​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​អ្នក​សីលធម៌​ជនជាតិ​អាមេរិក​បាន​ហៅ​វា​ថា "Nested Tug of War Model"។ នៅក្នុងគំរូនេះ បុគ្គលម្នាក់ៗចំណាយផ្នែកខ្លះនៃធនធានដោយអាត្មានិយមដើម្បីបង្កើនចំណែករបស់គាត់នៃ "ចំណែកសង្គម" ពួកគេកំពុងព្យាយាមតម្រៀបយកធនធានពីសមមិត្តរបស់ពួកគេនៅក្នុងក្រុម។ ផ្នែកនៃធនធានដែលបានចំណាយលើការឈ្លោះប្រកែកគ្នាក្នុងក្រុមត្រូវបានគេហៅថា "កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងអាត្មានិយម" របស់បុគ្គលនេះ ហើយឧទាហរណ៍ធម្មតានៃការឈ្លោះប្រកែកគ្នាផ្ទៃក្នុងគឺនៅពេលដែលសត្វពាហនៈសង្គមរារាំងគ្នាទៅវិញទៅមកពីការពង ប៉ុន្តែក្នុងពេលតែមួយព្យាយាមដាក់ពួកវា។ ផ្ទាល់ខ្លួន។ នោះគឺមានការប្រកួតប្រជែងក្នុងក្រុមរវាងបុគ្គល ប៉ុន្តែក៏មានការប្រកួតប្រជែងរវាងក្រុមផងដែរ។ ហើយវាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើគោលការណ៍ដូចគ្នានឹងរវាងបុគ្គលនៅក្នុងក្រុម ពោលគឺវាប្រែទៅជាការប្រកួតប្រជែងពីរកម្រិត។ ហើយបុគ្គលដែលមានថាមពលកាន់តែច្រើនចំណាយលើការតស៊ូក្នុងក្រុម វានៅសល់តិចជាងសម្រាប់ការប្រកួតប្រជែងអន្តរក្រុម ហើយ "ចំណិតធម្មតា" នៃក្រុមនឹងកាន់តែតិច - ចំនួនធនធានសរុបដែលទទួលបានដោយក្រុម។ ការសិក្សាអំពីគំរូនេះបានបង្ហាញថា ការប្រកួតប្រជែងរវាងក្រុមគួរតែជាការលើកទឹកចិត្តខ្លាំងបំផុតសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍កិច្ចសហប្រតិបត្តិការក្នុងក្រុម។ គំរូនេះហាក់ដូចជាអនុវត្តចំពោះសង្គមមនុស្សផងដែរ។ គ្មាន​អ្វី​បង្រួបបង្រួម​ក្រុម​ដូច​ការ​ប្រឈម​មុខ​ដាក់​គ្នា​ជា​មួយ​នឹង​ក្រុម​ផ្សេង​ទៀត, ច្រើន​នៃ​សត្រូវ​ខាង​ក្រៅ; ច្បាស់ណាស់ នេះគឺជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់អត្ថិភាពនៃចក្រភពផ្តាច់ការ និងមធ្យោបាយដែលអាចទុកចិត្តបំផុតក្នុងការប្រមូលផ្តុំប្រជាជនចូលទៅក្នុង anthill altruistic ។ ប៉ុន្តែមុននឹងអនុវត្តគំរូវិវត្តន៍ជីវសាស្រ្តណាមួយចំពោះមនុស្ស យើងត្រូវតែធ្វើឱ្យប្រាកដថាសីលធម៌របស់មនុស្សគឺយ៉ាងហោចណាស់ផ្នែកខ្លះនៃហ្សែននៅក្នុងធម្មជាតិ។ វាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការសិក្សាពីការវិវត្តន៍នៃ altruism លើឃ្មុំ និងបាក់តេរី ព្រោះគេអាចសន្មត់បានភ្លាមៗថា គន្លឹះស្ថិតនៅក្នុងហ្សែន មិនមែននៅក្នុងការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងមិនមែននៅក្នុងប្រពៃណីវប្បធម៌នោះទេ។ ហើយការសិក្សាជាច្រើនឆ្នាំថ្មីៗនេះបានបង្ហាញថា គុណសម្បត្តិសីលធម៌របស់មនុស្សត្រូវបានកំណត់យ៉ាងទូលំទូលាយមិនត្រឹមតែដោយការចិញ្ចឹមបីបាច់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដោយហ្សែនផងដែរ។

សេចក្តីសប្បុរស ភាពស្មោះត្រង់ និងគុណសម្បត្ដិ "មានប្រយោជន៍ក្នុងសង្គម" ផ្សេងទៀតរបស់មនុស្ស គឺជាលក្ខណៈតំណពូជ (ហ្សែន) មួយផ្នែក។

ជាងនេះទៅទៀត វិធីសាស្រ្តដែលមានអនុញ្ញាតឱ្យយើងវាយតម្លៃតែផ្នែកនៃផ្ទាំងទឹកកក មានតែលក្ខណៈតំណពូជនៃអាកប្បកិរិយារបស់យើង ដែលមនុស្សសម័យទំនើបនៅតែមានការប្រែប្រួល ពោលគឺមិនទាន់ត្រូវបានជួសជុលនៅក្នុងក្រុមហ្សែនរបស់យើង។ វាច្បាស់ណាស់ថាមនុស្សទាំងអស់មានមូលដ្ឋានហ្សែនមួយចំនួននៃ altruism ។ សំណួរ​សួរថា តើ​ការ​វិវត្តន៍​នៃ​ភាព​គ្មាន​ប្រយោជន៍​ក្នុង​មនុស្ស​សម័យ​ទំនើប​ក្នុង​ដំណាក់កាល​ណា​ខ្លះ​? ទាំងដំណាក់កាលហ្សែនបានបញ្ចប់ទៅហើយ ឬការវិវត្តន៍នៃ altruism បន្តនៅកម្រិតហ្សែន។ ការសិក្សាពិសេស ដោយផ្អែកលើការវិភាគភ្លោះ បានបង្ហាញថា ចរិតលក្ខណៈដូចជាទំនោរទៅរកអំពើល្អ ភាពមិនសមរម្យ ការដឹងគុណ - ទាំងអស់នេះជាកម្មវត្ថុនៃការប្រែប្រួលតំណពូជនៅក្នុងមនុស្សសម័យទំនើប។ តំណពូជ មានន័យថា ភាពប្រែប្រួលហ្សែន។ នេះគឺជាការសន្និដ្ឋានយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ វាមានន័យថាការវិវត្តន៍ជីវសាស្រ្តនៃ altruism នៅក្នុងមនុស្សប្រហែលជាមិនទាន់ពេញលេញនៅឡើយ។ ហ្សែនជាក់លាក់មួយចំនួនដែលប៉ះពាល់ដល់គុណភាពសីលធម៌របស់មនុស្សក៏ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណផងដែរ។ ខ្ញុំមិនមានពេលវេលាដើម្បីនិយាយអំពីហ្សែនទាំងនេះឱ្យបានលម្អិតទេ ប៉ុន្តែការសន្និដ្ឋានទូទៅគឺច្បាស់ណាស់៖ ភាពស្មោះត្រង់ចំពោះមនុស្ស សូម្បីតែសព្វថ្ងៃនេះក៏នៅតែអាចអភិវឌ្ឍក្រោមឥទ្ធិពលនៃយន្តការជីវសាស្ត្រ។ ដូច្នេះហើយ ក្រមសីលធម៌នៃការវិវត្តន៍គឺអាចអនុវត្តបានចំពោះយើង។

អត្ថាធិប្បាយទៅវិញទៅមក (ទៅវិញទៅមក)

នៅក្នុងសត្វ, altruism ជាធម្មតាត្រូវបានដឹកនាំទាំងទៅសាច់ញាតិ, ឬ, ជំនួស, វាអាចត្រូវបានផ្អែកលើគោលការណ៍: អ្នក - ដើម្បីខ្ញុំខ្ញុំ - ទៅអ្នក។ បាតុភូតនេះត្រូវបានគេហៅថា reciprocal ឬ reciprocal altruism ។ វាកើតឡើងនៅក្នុងសត្វដែលមានភាពឆ្លាតវៃគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការជ្រើសរើសដៃគូដែលអាចទុកចិត្តបាន និងដាក់ទោសអ្នកបោកប្រាស់ ពីព្រោះប្រព័ន្ធដែលផ្អែកលើភាពស្មោះត្រង់ទៅវិញទៅមកមានភាពងាយរងគ្រោះខ្លាំង ហើយមិនអាចមានទាល់តែសោះដោយគ្មានមធ្យោបាយដ៏មានប្រសិទ្ធភាពក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអ្នកបោកប្រាស់។ ឧត្តមគតិនៃ altruism ទៅវិញទៅមក គឺជាអ្វីដែលគេហៅថា "ច្បាប់មាសនៃក្រមសីលធម៌"៖ ប្រព្រឹត្តចំពោះអ្នកដទៃតាមរបៀបដែលអ្នកចង់ទទួល។ ហើយការខ្វល់ខ្វាយដែលមិនចាប់អារម្មណ៍ពិតប្រាកដចំពោះអ្នកមិនមែនជាសាច់ញាតិគឺកម្រមាននៅក្នុងធម្មជាតិ ប្រហែលជាមនុស្សស្ទើរតែជាប្រភេទសត្វតែមួយគត់ដែលអាកប្បកិរិយាបែបនេះបានទទួលការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លះ។ ប៉ុន្តែថ្មីៗនេះ ទ្រឹស្តីគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយត្រូវបានស្នើឡើង ដោយយោងទៅតាម altruism នៅក្នុងមនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃជម្លោះរវាងក្រុមជាញឹកញាប់។ ខ្ញុំបាននិយាយរួចមកហើយថា គំរូបង្ហាញថា អរិភាពអន្តរក្រុម រួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍនៃ altruism ក្នុងក្រុម។ យោងតាមទ្រឹស្ដីនេះ altruism នៅក្នុងបុព្វបុរសរបស់យើង ដើមឡើយគឺសំដៅលើសមាជិកនៃក្រុមរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះ។ តាមធម្មជាតិ ក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ អ្នកស្រាវជ្រាវ សូម្បីតែដោយមានជំនួយពីគំរូគណិតវិទ្យា បានបង្ហាញថា វាហាក់ដូចជា altruism អាចអភិវឌ្ឍភ្លាមៗបានតែនៅក្នុងការរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយ parochialism ប៉ុណ្ណោះ។ Parochialism សំដៅលើភាពស្មោះត្រង់ចំពោះខ្លួនឯង និងអរិភាពចំពោះជនចម្លែក។ ហើយវាប្រែថាលក្ខណៈសម្បត្តិផ្ទុយរបស់យើងដូចជានៅលើដៃមួយ: សប្បុរស, altruism, ម្យ៉ាងវិញទៀត: សកម្មប្រយុទ្ធ, ការស្អប់ខ្ពើមសម្រាប់មនុស្សចម្លែក, សម្រាប់អ្នករាល់គ្នាដែលមិននៅជាមួយយើងដែលមិនដូចយើង - គុណសម្បត្តិផ្ទុយគ្នាទាំងនេះនៃ របស់យើងបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងស្មុគស្មាញតែមួយ ហើយទាំងលក្ខណៈបុគ្គល ឬលក្ខណៈផ្សេងទៀតនៃលក្ខណៈទាំងនេះមិនបាននាំមកនូវផលប្រយោជន៍ណាមួយដល់ម្ចាស់របស់ពួកគេទេ។ ប៉ុន្តែដើម្បីសាកល្បងទ្រឹស្ដីនេះ ការពិតគឺត្រូវការជាចាំបាច់ ដែលឥឡូវនេះកំពុងត្រូវបានព្យាយាមដើម្បីទទួលបាន ជាពិសេសដោយមានជំនួយពីការពិសោធន៍ផ្លូវចិត្តផ្សេងៗ។ ជាឧទាហរណ៍ វាបានប្រែក្លាយថា ភាគច្រើននៃកុមារអាយុ 3 ឬ 4 ឆ្នាំ ជាធម្មតាមានអាកប្បកិរិយាដូចមនុស្សអត្មានិយម ប៉ុន្តែនៅអាយុ 7-8 ឆ្នាំ ពួកគេមានការត្រៀមខ្លួនយ៉ាងច្បាស់លាស់ក្នុងការជួយអ្នកជិតខាងរបស់ពួកគេ។ ហើយការសាកល្បងពិសេសបានបង្ហាញថា ភាគច្រើនជាញឹកញាប់អាកប្បកិរិយា altruistic ចំពោះកុមារគឺមិនមែននៅលើបំណងប្រាថ្នាមិនចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការជួយ, ប៉ុន្តែនៅលើបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់សមភាពនិងយុត្តិធម៌។

ជាឧទាហរណ៍ កុមារមានទំនោរបដិសេធមិនស្មោះត្រង់ ជម្រើសមិនស្មើគ្នាសម្រាប់ការចែករំលែកផ្អែម ទាំងការពេញចិត្តរបស់ពួកគេ និងការពេញចិត្តពីអ្នកដ៏ទៃ។ នោះគឺវាលែងមើលទៅដូចជា altruism ដែលមិនចាប់អារម្មណ៍ ប៉ុន្តែការចង់បានសមភាព ភាពស្មើគ្នា នេះគឺជាទម្រង់នៃការតស៊ូប្រឆាំងនឹងអ្នកបោកប្រាស់ តាមការពិតប្រហែលជា។ ហើយ​សមាមាត្រ​នៃ​អ្នក​ស្រឡាញ់​យុត្តិធម៌​បែប​នេះ​ក្នុង​ចំណោម​កុមារ​កំពុង​កើន​ឡើង​យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស​តាម​អាយុ។ លទ្ធផលនៃការពិសោធផ្លូវចិត្តផ្សេងៗ ជាទូទៅគឺស្ថិតក្នុងការព្រមព្រៀងគ្នាដ៏ល្អជាមួយនឹងទ្រឹស្តីនៃការអភិវឌ្ឍន៍រួមគ្នានៃ altruism និងអរិភាពចំពោះមនុស្សចម្លែក។

Altruism ក្នុងចំណោម "មិត្ត" និងអរិភាពចំពោះមនុស្សចម្លែក: ភាគីទាំងពីរនៃកាក់ដូចគ្នា។

វាបានប្រែក្លាយថា altruism និង parochialism វិវឌ្ឍន៍ចំពោះកុមារស្ទើរតែក្នុងពេលដំណាលគ្នា ហើយលក្ខណៈសម្បត្តិទាំងពីរនេះត្រូវបានគេដឹងច្រើនជាងចំពោះក្មេងប្រុសជាងក្មេងស្រី។ នេះគឺជាការងាយស្រួលក្នុងការពន្យល់ពីទស្សនៈវិវត្តន៍មួយ ពីព្រោះនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃជីវិតបុព្វកាល អ្នកចម្បាំងបុរសបានបាត់បង់កាន់តែច្រើននៅក្នុងករណីនៃការបរាជ័យក្នុងជម្លោះរវាងក្រុម និងទទួលបានច្រើនបន្ថែមទៀតនៅក្នុងករណីនៃជ័យជំនះ។ ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងករណីជ័យជំនះ ពួកគេអាចចាប់ជាឈ្លើយបាន ហើយក្នុងករណីបរាជ័យ ពួកគេទំនងជាបាត់បង់ជីវិត។ ហើយ​ស្ត្រី​ក្នុង​ករណី​ជា​ច្រើន​គឺ​មាន​គ្រោះថ្នាក់​តែ​ក្នុង​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​ប្តី​ប៉ុណ្ណោះ ។ ដូច្នេះហើយ វាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលបុរសមានកិច្ចសហប្រតិបត្តិការក្នុងក្រុមកាន់តែច្បាស់ និងអរិភាពចំពោះមនុស្សចម្លែក។ គំនិតនៃទំនាក់ទំនងរវាងការវិវត្តនៃ altruism នៅក្នុងមនុស្ស និងជម្លោះអន្តរក្រុមត្រូវបានសម្តែងដោយដាវីន។

ដូចដែលយើងដឹងហើយ នេះគឺជាការដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅរបស់គាត់ ដែលគាត់បានកំណត់ទស្សនៈរបស់គាត់អំពីរបៀបដែលនៅក្នុងដំណើរការនៃការវិវត្តន៍ មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសីលធម៌អាចត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងបុព្វបុរសរបស់យើង។ ទឡ្ហីករណ៍បែបនេះមិនអាចធ្វើដោយគ្មានសង្គ្រាមអន្តរក្រុមទេ។ ដូច្នោះហើយ យើងដឹងថា ការប្រកួតប្រជែងរវាងក្រុមអាចជំរុញការអភិវឌ្ឍនៃ altruism ក្នុងក្រុម ប៉ុន្តែលក្ខខណ្ឌមួយចំនួនត្រូវតែបំពេញដើម្បីឱ្យវាកើតឡើង។ នៅទីនេះ ជាពិសេស ភាពខ្មាំងសត្រូវរវាងក្រុមគួរតែមានភាពមុតស្រួច និងបង្ហូរឈាមក្នុងចំណោមបុព្វបុរសរបស់យើង។ តើវាពិតជាដូច្នេះមែនឬ? ថ្មីៗនេះ បុរាណវិទូ Samuel Bowles ដែលជាអ្នកនិពន្ធម្នាក់នៃទ្រឹស្តីនៃការវិវត្តន៍នៃ altruism និងអរិភាពចំពោះមនុស្សចម្លែក បានព្យាយាមវាយតម្លៃថាតើកុលសម្ព័ន្ធនៃបុព្វបុរសរបស់យើងមានអរិភាពគ្រប់គ្រាន់ក្នុងចំណោមពួកគេសម្រាប់ការជ្រើសរើសធម្មជាតិដើម្បីអភិវឌ្ឍ altruism ក្នុងក្រុមឬអត់។

សង្គ្រាមអន្តរក្រុម - មូលហេតុនៃភាពគ្មានប្រយោជន៍?

ទិន្នន័យបុរាណវិទ្យាយ៉ាងទូលំទូលាយនៅលើយុគថ្មចាស់នៅលើ Paleolithic ត្រូវបានវិភាគ ហើយការសន្និដ្ឋានត្រូវបានទាញដូច្នេះថាជម្លោះនៅក្នុង Paleolithic ជាទូទៅគឺបង្ហូរឈាមខ្លាំងណាស់។ ចន្លោះពី 5 ទៅ 30% នៃការស្លាប់ទាំងអស់មានអំពើហឹង្សា ជាធម្មតាដោយសារតែជម្លោះរវាងក្រុម។ តាមពិតនេះគឺជាចំនួនដ៏ច្រើន។ រហូតដល់ 30% នៃការស្លាប់ដោយហិង្សា។ នេះហាក់ដូចជាផ្ទុយស្រឡះទាំងស្រុង និងពិបាកនឹងជឿ ប៉ុន្តែវាជាការពិត។ នេះមិនត្រឹមតែ Bowles ប៉ុណ្ណោះទេ និងអ្នកស្រាវជ្រាវរបស់យើងបានជឿ និងឈានដល់ការសន្និដ្ឋានដូចគ្នាថា កម្រិតនៃការបង្ហូរឈាមនៅយុគថ្មមានកម្រិតខ្ពស់ជាងសូម្បីតែនៅក្នុងសតវត្សទី 20 ដោយគិតគូរពីសង្គ្រាមលោកទាំងពីរ - ជាការពិតសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ៗ។ នោះគឺនៅក្នុងយុគសម័យថ្ម អ្នកទំនងជាស្លាប់ក្នុងកណ្តាប់ដៃឃាតក ឬសត្រូវមកពីកុលសម្ព័ន្ធផ្សេងជាង - សូម្បីតែគិតពីសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរ - នៅសតវត្សទី 20 ។ ហើយការគណនាបង្ហាញថាកម្រិតនៃការបង្ហូរឈាមនេះគឺច្រើនជាងគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការជ្រើសរើសធម្មជាតិ ដើម្បីជួយរក្សាកម្រិតខ្ពស់នៃ altruism intragroup នៅក្នុងចំនួនប្រជាជនអ្នកប្រមាញ់។ ជាងនេះទៅទៀត នេះគួរតែកើតឡើងសូម្បីតែនៅក្នុងករណីទាំងនោះ នៅពេលដែលនៅក្នុងក្រុមនីមួយៗ ការជ្រើសរើសពេញចិត្តចំពោះ egoists ទាំងស្រុង។ ប៉ុន្តែភាគច្រើនទំនងជាមិនត្រូវបានគេសង្កេតឃើញលក្ខខណ្ឌនេះទេ ដោយសារតែភាពមិនគិតតែពីប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន និងការកេងប្រវ័ញ្ចរបស់យោធា ដែលភាគច្រើនទំនងជាបានបង្កើនកេរ្តិ៍ឈ្មោះ ហើយជាលទ្ធផល ភាពជោគជ័យនៃការបន្តពូជរបស់មនុស្សនៅក្នុងសមូហភាពបុព្វកាល។

ការ​ឆ្លើយ​តប​ដោយ​ប្រយោល (Indirect reciprocity)

យន្តការនេះសម្រាប់រក្សា altruism តាមរយៈការកែលម្អកេរ្តិ៍ឈ្មោះត្រូវបានគេហៅថា ចំរុះដោយប្រយោល។នោះគឺអ្នកធ្វើអំពើអព្យាក្រឹត លះបង់ខ្លួនឯង - នេះបង្កើនកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់អ្នកនៅក្នុងក្រសែភ្នែករបស់កុលសម្ព័ន្ធមិត្តរបស់អ្នក ហើយអ្នកបានទទួលជោគជ័យក្នុងការបន្តពូជ បន្សល់ទុកកូនចៅកាន់តែច្រើន។ យន្តការនេះមិនត្រឹមតែដំណើរការនៅក្នុងមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ; គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល វាក៏កើតឡើងនៅក្នុងសត្វផងដែរ ហើយឧទាហរណ៍ដ៏អស្ចារ្យមួយគឺ សង្គម សត្វស្លាបសាធារណៈ ពពួកសត្វប្រផេះអារ៉ាប់។ ពួកគេរស់នៅក្នុងអាណានិគម និងចិញ្ចឹមកូនមាន់ជាមួយគ្នា។ ពួកគេ​មាន​ទាហាន​អង្គុយ​នៅ​លើ​កំពូល​ដើមឈើ និង​មើល​សត្វ​ឈ្មោល​។ វា​ជា​ទម្លាប់​សម្រាប់​ពួក​គេ​ចិញ្ចឹម​គ្នា ចេះ​ជួយ​គ្នា​តាម​របៀប​នេះ។ បុរសជួយស្ត្រីមើលថែកូនមាន់ ជាទូទៅរបៀបរស់នៅបែបសង្គម។ ហើយវាបានប្រែក្លាយថាក្នុងចំណោម thrushes ទាំងនេះមានតែបុរសដែលមានឋានៈខ្ពស់ប៉ុណ្ណោះដែលមានសិទ្ធិចិញ្ចឹមបុរសផ្សេងទៀត។ ប្រសិនបើបុរសដែលមានឋានៈទាបព្យាយាមចិញ្ចឹមសាច់ញាតិចាស់របស់គាត់គាត់ទំនងជានឹងទទួលបានការវាយដំ - នេះគឺជាការរំលោភលើការចុះក្រោម។ នោះ​គឺ​សត្វ​ស្លាប​សង្គម​ទាំង​នេះ​ប្រជែង​គ្នា​ដើម្បី​សិទ្ធិ​ធ្វើ​អំពើ​ល្អ។ ហើយ​មាន​តែ​បុរស​ដែលមាន​ឋានៈ​ខ្ពស់​ប៉ុណ្ណោះ​ក៏​អាច​ធ្វើជា​មេខ្យល់​បាន​ដែរ​។ នោះ​គឺ​ការ​ប្រព្រឹត្ត​ដោយ​ចេតនា​ទទួល​បាន​អត្ថន័យ​ជា​និមិត្ត​រូប។ ពួកគេចាប់ផ្តើមធ្វើជាសញ្ញាសម្គាល់ បម្រើដើម្បីបង្ហាញ និងរក្សាឋានៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ កេរ្តិ៍ឈ្មោះមានសារៈសំខាន់ណាស់សម្រាប់មនុស្សគ្រប់ពេលវេលា។

មានសូម្បីតែសម្មតិកម្មបែបនេះក៏មានសម្មតិកម្មបែបនេះដែលថាការលើកទឹកចិត្តមួយសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃការនិយាយគឺតម្រូវការក្នុងការនិយាយដើម។ និយាយដើម - តើវាជាអ្វី? នេះគឺជាមធ្យោបាយចាស់បំផុតក្នុងការផ្សព្វផ្សាយព័ត៌មានសម្របសម្រួលអំពីសមាជិកដែលមិនគួរឱ្យទុកចិត្តនៃសង្គម ដែលរួមចំណែកដល់ការកសាងក្រុម និងការផ្តន្ទាទោសជនបោកប្រាស់។ ជាមួយនេះ ខ្ញុំជិតដល់ទីបញ្ចប់ហើយ។ ខ្ញុំត្រូវតែនិយាយថាប្រធានបទនេះមានទំហំធំណាស់ ហើយឥឡូវនេះកំពុងអភិវឌ្ឍយ៉ាងសកម្ម ហើយនៅក្នុងការបង្រៀនមួយ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការប្រាប់អំពីការស្រាវជ្រាវដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ទាំងអស់នៅក្នុងតំបន់នេះ។

គំនិតមួយចំនួនដែលមិនត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងរបាយការណ៍

នៅទីនេះនៅលើស្លាយនេះត្រូវបានរាយក្នុងទម្រង់អរូបី ចំណុចមួយចំនួនដែលមិនត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងការបង្រៀន។ ជាឧទាហរណ៍ វាត្រូវបានបង្ហាញថាមនុស្សមានលក្ខណៈសម្បត្តិផ្លូវចិត្តពីកំណើត ការគិតទុកជាមុនក្នុងគោលបំណងកំណត់អត្តសញ្ញាណអ្នកបោកប្រាស់ប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព។ ការពិសោធន៍ដ៏ស្រស់ស្អាតបែបនេះត្រូវបានអនុវត្ត។ មានការធ្វើតេស្តមួយចំនួនដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកចិត្តសាស្រ្តតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយដែលពិបាកសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ក្នុងការឆ្លងកាត់ ល្បែងផ្គុំរូបដែលពិបាកដោះស្រាយ ស្មាន។ ប៉ុន្តែបញ្ហាអាចត្រូវបានដាក់ជូនក្នុងបរិបទផ្សេងៗគ្នា។ អ្នកអាចនិយាយអំពី Masha និង Petya និងថាតើមានផ្លែប៉ោមប៉ុន្មាន។ ហើយ​អ្នក​អាច​រក​ឃើញ​អ្នក​គាំទ្រ​ផ្សេង​ទៀត​សម្រាប់​បញ្ហា​នេះ។ ហើយវាបានប្រែក្លាយថាប្រសិនបើអ្នកចូលរួមត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការលាតត្រដាងរបស់អ្នកបោកបញ្ឆោតដោយមានការលេចចេញនូវអ្នករំលោភលើសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមមួយចំនួននោះមនុស្សនឹងទទួលបានជោគជ័យយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហាបែបនេះ។ នោះគឺប្រសិនបើមិនមែនអំពី Masha, Petya និងផ្លែប៉ោមនោះទេប៉ុន្តែអំពីការពិតដែលថានរណាម្នាក់បញ្ឆោតនរណាម្នាក់លួចការបោកបញ្ឆោតមួយចំនួន - ភារកិច្ចត្រូវបានដោះស្រាយប្រសើរជាងនៅក្នុងស៊ុមផ្សេងទៀត។ "ការដាក់ទណ្ឌកម្មដ៏ថ្លៃថ្នូ" គឺជាបាតុភូតរីករាលដាល ហើយក៏ជាការបង្ហាញពីភាពស្មោះត្រង់ផងដែរ - មនុស្សត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចក្នុងការលះបង់ដើម្បីដាក់ទោសអ្នកបោកប្រាស់ប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព។ នោះ​គឺ​ខ្ញុំ​ត្រៀម​ខ្លួន​រួច​ហើយ​ដើម្បី​លះបង់​ប្រយោជន៍​ផ្ទាល់​ខ្លួន បើ​គ្រាន់​តែ​ដាក់​ទោស​ជន​ទុច្ចរិត​នោះ។ នេះក៏ជាការបង្ហាញនៃ altruism ផងដែរ។ បុគ្គល​លះបង់​ប្រយោជន៍​ដល់​សាធារណជន ពោល​គឺ​ល្អ។ ឬយ៉ាងហោចណាស់អ្វីដែលគាត់ចាត់ទុកថាជាប្រយោជន៍សាធារណៈ។ បន្ទាប់មកមានអំណះអំណាងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បន្ថែមទៀត ធ្វើការលើបទប្បញ្ញត្តិអារម្មណ៍នៃដំណើរការនៃការបង្កើតការវិនិច្ឆ័យខាងសីលធម៌ មានការងារ neurobiological គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ខ្លាំងណាស់ដែលបង្ហាញថាដំបូងការវិនិច្ឆ័យសីលធម៌នៅក្នុងមនុស្សត្រូវបានធ្វើឡើងជាចម្បងតាមរយៈអារម្មណ៍។ នៅពេលដែលយើងដោះស្រាយបញ្ហាផ្នែកសីលធម៌មួយចំនួននៅក្នុងខួរក្បាលរបស់យើង ជាដំបូងនាយកដ្ឋានដែលទាក់ទងនឹងអារម្មណ៍រំភើប។ ហើយមានលទ្ធផលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ផងដែរដែលទទួលបានលើមនុស្សដែលផ្នែកខ្លះនៃខួរក្បាលត្រូវបានពិការ ដែលជាលទ្ធផលនៃជំងឺដាច់សរសៃឈាមខួរក្បាល ជាឧទាហរណ៍ និងរបៀបដែលវាប៉ះពាល់ដល់សីលធម៌របស់ពួកគេ។ ឧទាហរណ៍ផ្នែកមួយនៃខួរក្បាលត្រូវបានគេកំណត់អត្តសញ្ញាណការខូចខាតដែលនាំឱ្យមានការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់បាត់បង់សមត្ថភាពក្នុងការមានអារម្មណ៍ថាមានកំហុសនិងការអាណិតអាសូរការយល់ចិត្ត - ខណៈពេលដែលមុខងារផ្សេងទៀតទាំងអស់នៃបញ្ញាត្រូវបានរក្សាទុកយ៉ាងពេញលេញ។ មាន​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​គួរ​ឱ្យ​ចាប់​អារម្មណ៍ neurobiological ។ វាក៏មានសាខាបែបនេះទាំងមូលផងដែរ - ការសិក្សាសាសនាវិវត្តដែលឫសនៃការវិវត្តន៍នៃសាសនានិងតួនាទីដែលអាចកើតមាននៃជំនឿសាសនាក្នុងការពង្រឹងការពង្រឹង parochial altruism នេះត្រូវបានវិភាគ។ ជាពិសេស មុខងារនៃពិធីសាសនា ពិធីសាសនារួមគ្នា ដូចដែលបានបង្ហាញដោយការសិក្សាពិសេសមួយចំនួន អាចជាការការពារការលេចចេញនូវអ្នកបោកប្រាស់ និងដើម្បីពង្រឹងភាពជ្រុលនិយម parochial ។ ជាទូទៅ តំបន់​នេះ​ជា​តំបន់​ដែល​កំពុង​អភិវឌ្ឍ​យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស។ សរុបសេចក្តីមក ខ្ញុំចង់បញ្ជាក់ថា វាពិតជាសំខាន់ណាស់ដែលត្រូវចងចាំថា បើយើងនិយាយថា ចំណុចនេះ ឬទិដ្ឋភាពនៃអាកប្បកិរិយារបស់យើង សីលធម៌របស់យើង មានសេចក្តីពន្យល់វិវត្តន៍ មានឫសគល់នៃការវិវត្តន៍ នេះមិនមានន័យទាល់តែសោះថា ឥរិយាបទនេះគឺដូច្នេះ។ យុត្តិធម៍, ថាវាល្អនិងត្រឹមត្រូវ។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

នៅពេលដែលយើងដោះស្រាយជាមួយនឹងសីលធម៌នៃការវិវត្តន៍ យើងកំពុងនិយាយអំពីសីលធម៌ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការវិវត្តន៍ជីវសាស្រ្តនៅដំណាក់កាលនៃអ្នកប្រមាញ់អ្នកប្រមូលផ្ដុំ។ វាច្បាស់ណាស់ថាជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍នៃអរិយធម៌ ស្ថានភាពកំពុងផ្លាស់ប្តូរ - អ្វីដែលល្អ និងសីលធម៌ខ្ពស់សម្រាប់អ្នកបរបាញ់ គឺមិនចាំបាច់ល្អ និងមានសីលធម៌ខ្ពស់សម្រាប់អ្នករស់នៅក្នុងទីក្រុងទំនើបនោះទេ។ ជាសំណាងល្អ ការវិវត្តន៍ក៏បានផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវគំនិតមួយ ហើយជាឧទាហរណ៍ ក្រមសីលធម៌នៃការវិវត្តន៍ព្រមានយើងថា យើងពិតជាមានទំនោរពីកំណើតក្នុងការបែងចែកមនុស្សទៅជា "មនុស្សចម្លែក" និង "របស់យើង"។ ហើយដើម្បីឱ្យ "ជនចម្លែក" មានអារម្មណ៍ស្អប់ខ្ពើមនិងអរិភាព, សត្រូវ។ ហើយ​យើង​ជា​មនុស្ស​ដែល​មាន​ហេតុផល​នៅ​ក្នុង​ដំណាក់កាល​បច្ចុប្បន្ន​នៃ​ការ​អភិវឌ្ឍ​វប្បធម៌ និង​សង្គម ត្រូវ​តែ​យល់ និង​យក​ឈ្នះ​លើ​រឿង​បែប​នេះ។ ទាំងអស់។ សូម​អរគុណ​ចំពោះ​ការ​យកចិត្ត​ទុកដាក់​របស់​លោកអ្នក។

កិច្ច​ពិភាក្សា​ការ​បង្រៀន

លោក Boris Dolgin៖អរគុណ​ច្រើន។ វាហាក់បីដូចជាប្រធានបទនេះនឹងល្អសម្រាប់ការពិភាក្សាជាសាធារណៈធំៗមួយចំនួន ប្រហែលជាជាមួយអ្នកតំណាងដែលមិនមានមនុស្សសាស្ត្រច្រើនដូចជាវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម។ វិទ្យាសាស្ត្រសង្គមឥឡូវនេះចាប់ផ្តើមមើលទៅកាន់តែតឹងរ៉ឹងជាងនេះទៅទៀត ដូចដែលខ្ញុំហាក់បីដូចជាកាន់តែតឹងតែងក្នុងការបែងចែកថាកន្លែងណាមានការវិនិច្ឆ័យបែបបាតុកម្ម ហើយកន្លែងណាដែលមានការបកស្រាយ និងការស្ថាបនាលើការវិនិច្ឆ័យទាំងនេះ ដែលជាអំពើបាបនៃផ្នែកដែលបានចែង។ វិទ្យា​សា​ស្រ្ត​ធម្មជាតិ។ វាហាក់បីដូចជាមានការយឺតយ៉ាវចម្លែកជំនួសសេចក្តីថ្លែងការណ៍អំពីលក្ខណៈហ្សែននៃមរតកនៃ altruism ទោះបីជានេះមិនមែនជាការបកស្រាយតែមួយគត់ដែលអាចធ្វើទៅបាននៃទិន្នន័យដែលបានបង្ហាញ - មិនមែនសម្រាប់មនុស្សទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់សត្វសង្គម។ ហើយនៅកន្លែងណាមួយនៅក្នុងអំណះអំណាង បន្ទាត់មិនត្រូវបានគូរយ៉ាងច្បាស់រវាងអ្វីដែលអាចត្រូវបានពិចារណាដោយផ្ទាល់ ការពិសោធន៍ប្រភេទណាដែលត្រូវបានអនុវត្ត អ្វីដែលគាត់អាច ជាទូទៅបញ្ជាក់ - និងសម្រាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍អ្វី។ ហើយនោះ មិនមែនជាការបកស្រាយដែលអាចផ្ទៀងផ្ទាត់បានទាំងស្រុងនៃលទ្ធផលនោះទេ។

Alexander Markov៖តាមធម្មតា ខ្ញុំបានប្រាប់ការសន្និដ្ឋាននៃអត្ថបទមួយចំនួននៅក្នុងទម្រង់និក្ខេបបទមួយ ដោយគ្រាន់តែក្នុងមួយប្រយោគប៉ុណ្ណោះ។ ការសន្និដ្ឋានបន្ទាប់ពីការសន្និដ្ឋាន។ ជាធម្មតា ខ្ញុំមិនមានពេលវេលាដើម្បីពិភាក្សាអំពីកម្រិតនៃភាពអាចជឿជាក់បាននៃការសន្និដ្ឋានជាក់លាក់នោះទេ។ មាន​ការ​សន្ទនា​ដាច់​ដោយ​ឡែក​សម្រាប់​ឃ្លា​នីមួយៗ តើ​វា​គួរ​ឲ្យ​ទុក​ចិត្ត​ប៉ុណ្ណា។

ប្រលោមលោក៖សំណួរបន្ទាប់។ អ្នកបានភ្ជាប់ភាគរយដ៏ធំនៃការស្លាប់នៅក្នុង Paleolithic និងការអភិវឌ្ឍជាលទ្ធផលនៃ altruism ។ តើយើងអាចសន្និដ្ឋានបានទេថានៅសតវត្សទី 20 នៅដើម និងកណ្តាល កម្រិតនៃ altruism មានកម្រិតទាបខ្លាំង ដែលជាហេតុនាំអោយមានអ្នកស្លាប់យ៉ាងច្រើន?

Alexander Markov៖នេះអាចជាកត្តាវិវត្តន៍មួយដែលបានធ្វើសកម្មភាពជាយូរយារណាស់មកហើយ ដែលដឹកនាំការជ្រើសរើសតាមរបៀបដែលបុគ្គលទាំងនោះដែលមានសមាជិកក្នុងកុលសម្ព័ន្ធរបស់ពួកគេអាចសហការគ្នាបាន ហើយថែមទាំងត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីលះបង់ខ្លួនឯងដើម្បីខ្លួនឯង។ បានទទួលអត្ថប្រយោជន៍មួយ។ សម្រាប់កុលសម្ព័ន្ធតូចរបស់អ្នក។ និងរបៀបចងវាទៅនឹងសង្រ្គាមសម័យទំនើប ទៅសង្គមសម័យទំនើប - នេះគឺជាកិច្ចការដ៏លំបាកមួយ ហើយមិនមានទិន្នន័យធ្ងន់ធ្ងរនៅទីនេះទេ មិនមានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ទេ ព្រោះឥឡូវនេះការវិវត្តន៍សង្គម និងវប្បធម៌ដើរតួនាទីកាន់តែធំនៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរដែលមាន។ កើតឡើងចំពោះមនុស្សជាតិ។ ការវិវឌ្ឍន៍នៃចំណេះដឹងរបស់យើង វប្បធម៌ វិទ្យាសាស្ត្ររបស់យើង ហើយមិនមែនទាល់តែសោះ ការវិវត្តន៍ជីវសាស្រ្តដែលជាការពិត គឺកំពុងបន្ត ប៉ុន្តែវានឹងដំណើរការយឺតណាស់។ ហើយវគ្គដូចជាសតវត្សទី 20 គឺមិនមានអ្វីសម្រាប់ការវិវត្តន៍មិនសមហេតុសមផលទេ។ តិចជាង 10-50 ពាន់ឆ្នាំ - មិនមានអ្វីត្រូវនិយាយអំពី។ វាដូចជារឿងតូចមួយមកពីតំបន់ផ្សេងៗ។

លោក Boris Dolgin៖សំណួរមានសារសំខាន់ណាស់ ទោះបីជាមានការបកស្រាយដោយចំឡែកខ្លះក៏ដោយ គិតថា៖ តើអ្នកចង់សាកល្បងវាស់ស្ទង់ altruism ទេ? នោះគឺដើម្បីណែនាំប្រភេទនៃអង្គភាពខ្លះ ព្យាយាមញែកវាចេញពីអាកប្បកិរិយា? ប្រសិនបើអ្នកប្រើប្រភេទនេះគ្រប់ពេល ខ្ញុំចង់ប្រើឧបករណ៍នេះ។ សំណួរ ដូចដែលខ្ញុំយល់ហើយ តើអ្នកវាស់វែង altruism ក្នុងរយៈពេលជាក់លាក់មួយដោយរបៀបណា? ចម្លើយរបស់អ្នក៖ កត្តាផ្សេងទៀតកំពុងដើរតួយ៉ាងសំខាន់ឥឡូវនេះ។ ហើយនៅទីនេះ ខ្ញុំសង្ឃឹមថា ពួកយើងភាគច្រើននឹងយល់ស្របទាំងស្រុងជាមួយអ្នក។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មកអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយ "altruism"? ហេតុអ្វីបានជាអ្នកត្រូវការប្រភេទនេះ? តើអ្នកកំពុងធ្វើអ្វីជាមួយនាង?

Alexander Markov៖នៅក្នុងជីវវិទ្យា ភាពស្មោះត្រង់គឺតែងតែគ្មានអ្វីក្រៅពីពាក្យប្រៀបធៀប ជារូបភាព។ ហើយ​អ្នក​ស្រាវជ្រាវ​ខ្លះ​មិន​ចូល​ចិត្ត​ប្រើ​ពាក្យ​នេះ​ទាល់​តែ​សោះ គេ​ជំនួស​វា​ដោយ​ពាក្យ​អសុរស​គ្រប់​បែប​យ៉ាង។ ជាឧទាហរណ៍ តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ អ្នកនិពន្ធដែលបានដោះស្រាយជាមួយមេដំបែ មេដំបែមួយលាក់អង់ស៊ីម ជួយអ្នកដទៃ មេដំបែមួយទៀតមិនលាក់អង់ស៊ីមនោះទេ។ ដើម្បី​ហៅ​ផ្សិត​នេះ​ថា​ជា​អ្នក​ប្រឆាំង​នឹង​គេ ហើយ​អ្នក​ផ្សេង​ទៀត​ថា​ជា​អ្នក​ប្រាជ្ញ ប្រហែល​ជា​អ្នក​និពន្ធ​ខ្លះ​ជឿ​ថា​វា​មិន​ចាំ​បាច់​ទេ។ ហៅវាថាអ្វីផ្សេងទៀត។ ស្ថានភាពនីមួយៗមានអ្វីមួយផ្សេងគ្នានៅក្នុងចិត្ត។ មនុស្សម្នាក់មានការធ្វើតេស្តផ្លូវចិត្តពិសេសមួយចំនួន។ នេះគឺជារឿងចម្រុះ។ ហើយនៅក្នុងករណីនៃផ្សិត ពួកគេគ្រាន់តែវាស់វា៖ វាបញ្ចេញអង់ស៊ីម វាមិនបញ្ចេញអង់ស៊ីមទេ។ ប្រព័ន្ធសិប្បនិម្មិតនៃ altruists - egoists ពីអតិសុខុមប្រាណកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ឥឡូវនេះ វិស្វករហ្សែនកំពុងធ្វើការពិសោធន៍ ដោយបង្កើតដោយសិប្បនិម្មិតនូវបាក់តេរីដែលលាក់បាំងនូវផលិតផលមានប្រយោជន៍សង្គមមួយចំនួន និងបាក់តេរីអាត្មានិយមដែលមិនលាក់បាំងផលិតផលនេះ។ ហើយពួកគេមើលពីរបៀបដែលពួកគេនឹងធ្វើអន្តរកម្មគ្នាទៅវិញទៅមក តើអ្នកណានឹងផ្លាស់ទីលំនៅអ្នកណា និងរបៀបដែលប្រព័ន្ធបែបនេះនឹងមានឥរិយាបទ។ នោះគឺប្រសិនបើទាំងនេះមិនមែនជាមនុស្សទេប៉ុន្តែបាក់តេរីនោះក្នុងករណីនីមួយៗមានគំនិតខុសគ្នា។ ជាទូទៅនេះគឺជាគំនិតទូទៅ - ការលះបង់ផលប្រយោជន៍បន្តពូជរបស់មនុស្សម្នាក់ដើម្បីបង្កើនភាពជោគជ័យនៃការបន្តពូជរបស់មួយផ្សេងទៀត។ ថ្វីត្បិតតែខ្ញុំយល់ថានេះមិនច្បាស់លាស់ក៏ដោយ ក៏មនុស្សចាប់អារម្មណ៍ចង់ដឹងថា សភាវគតិសីលធម៌របស់ពួកគេមកពីណា។ ដូច្នេះហើយ ខ្ញុំគិតថា វាមានប្រយោជន៍ក្នុងការនិយាយអំពីរឿងបែបនេះ។

លោក Dmitry Gutov៖រថភ្លើងនៃការគិតគឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ប្រហែលជានេះមិនមែនជាជំនាញរបស់អ្នកទេ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងសង្ខេបលទ្ធផលដោយសង្ខេប នោះចាំបាច់ត្រូវពង្រីកគំនិតនេះទៅកាន់ពិភពអសរីរាង្គ ពោលគឺប្រហែលជាអ្នករូបវិទ្យាធ្វើបែបនេះ?

Alexander Markov៖ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​មិន​យល់​ច្បាស់​ពី​រឿង​នេះ​ទេ ព្រោះ​ពាក្យ​ប្រៀបធៀប​នៃ​ទូរគមនាគមន៍ មាន​គោលបំណង​អាច​អនុវត្ត​បាន​ចំពោះ​សត្វ​មាន​ជីវិត។ ព្រោះដូចដែលខ្ញុំបាននិយាយ ការជ្រើសរើសធម្មជាតិដំណើរការតាមរបៀបដែលហ្សែន និងសារពាង្គកាយផ្លាស់ប្តូរដូចជាពួកគេចង់បានអ្វីមួយ និងប្រាថ្នាចង់បានអ្វីមួយ។ ជាពិសេស ពួកគេស្វែងរកការបង្កើនប្រសិទ្ធភាពនៃការបន្តពូជរបស់ពួកគេ។ ដូចជាប្រសិនបើ។ ដូច្នេះអ្នកអាចប្រើពាក្យប្រៀបធៀបទាំងនេះ។ ពួកគេ "ចង់បាន" នេះ ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ ទាំងអស់នេះស្ថិតនៅក្នុងសញ្ញាសម្រង់។ វាទាំងអស់ដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ នោះគឺពួកគេមានគោលដៅមួយ - ដើម្បីទុកកូនចៅឱ្យបានច្រើនតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ បើយើងចាប់ផ្តើមអនុវត្តគោលគំនិតនៃ altruism និង egoism មានគោលបំណងអ្វីទៅ? សម្រាប់សត្វមានជីវិត ភាពស្មោះត្រង់គឺលះបង់គោលដៅរបស់មនុស្សម្នាក់ ដើម្បីជួយអ្នកដទៃឱ្យសម្រេចបាននូវគោលដៅនោះ។ នេះច្បាស់ណាស់។

Alexander Markov៖បាទ ទោះបីជាគោលដៅ - នៅក្នុងជីវវិទ្យាក៏គ្រាន់តែជាពាក្យប្រៀបធៀបរបស់យើងដែរ។ តាមពិតទៅ ជីវវិទ្យាក៏មិនមានគោលដៅដែរ។

លោក Dmitry Gutov៖នោះគឺអ្នកមិនឃើញលទ្ធភាពនៃការឃោសនាឡូជីខលកាន់តែស៊ីជម្រៅនោះទេ។

លោក Boris Dolgin៖ចូរនិយាយថាគ្រីស្តាល់?

Alexander Markov៖ជាដំបូង ខ្ញុំមិនដែលគិតអំពីប្រធានបទនេះទេ។ ទីពីរនៅ glance ដំបូងខ្ញុំមិនឃើញពីរបៀប។

លោក Dmitry Gutov៖ក្នុងករណីណាក៏ដោយរថភ្លើងនៃគំនិតប្រសិនបើយើងទៅបាក់តេរីតម្រូវឱ្យមានការបន្ត។

អូលហ្គា៖ខ្ញុំមានសំណួរជីវសាស្ត្របន្ថែមទៀត។ សូមប្រាប់ខ្ញុំបន្តិចបន្ថែមទៀតអំពីហ្សែនសម្រាប់ altruism ។ តើការពិតដែលថាហ្សែនទាំងនេះសម្រាប់ vasopressin ផ្លាស់ប្តូរនិង oxytocin receptors អាចទាក់ទងនឹងមុខងារនៃអរម៉ូនទាំងនេះមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងដូចម្តេច។

Alexander Markov៖ដូច្នេះអ្នកមានន័យថាហ្សែនដែលមនុស្សម្នាក់មាន?

អូលហ្គា៖បាទ។

Alexander Markov៖តើ​វា​ជា​ទម្លាប់​របស់​អ្នក​យ៉ាង​ណា​ដែរ ខ្ញុំ​អាច​និយាយ​ពី​គេ​បាន​មួយ​ម៉ោង?

លោក Boris Dolgin៖ខិតទៅជិតដោយប្រាជ្ញា។ មាន​អ្នក​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​ចង់​សួរ​សំណួរ​យ៉ាង​ច្បាស់ ប៉ុន្តែ​ក្នុង​ពេល​ជាមួយ​គ្នា​នោះ ព្យាយាម​ឆ្លើយ។

Alexander Markov៖នេះគឺជាប្រធានបទគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់។ គ្រាន់តែជាប្រធានបទដ៏អស្ចារ្យ។

លោក Boris Dolgin៖អ្នកអាចផ្ញើទៅធ្វើការ។

Alexander Markov៖ Oxytocin និង vasopressin គឺជា neuropeptides ម៉ូលេគុលប្រូតេអ៊ីនតូចៗបែបនេះដែលត្រូវបានលាក់ដោយណឺរ៉ូនជាក់លាក់នៃខួរក្បាល អ៊ីប៉ូតាឡាមូស ហើយពួកវាបម្រើជាសារធាតុសញ្ញា មានសារធាតុសញ្ញាជាច្រើននៅក្នុងប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ ប៉ុន្តែអុកស៊ីតូស៊ីន និង vasopressin ទាំងនេះមានឯកទេសជាចម្បងចំពោះ គ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងសង្គម និងផ្លូវភេទ ទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គល។ ជាងនេះទៅទៀត នេះ​គឺជា​ប្រព័ន្ធ​ផ្តល់​សញ្ញា​ដ៏​ចំណាស់​មួយ​។ សត្វទាំងអស់មានសារធាតុ neuropeptides ហើយនៅក្នុងសត្វទាំងអស់ពួកគេធ្វើដូច្នេះ - ពួកគេគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងសង្គមនិងទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គល។ ខ្ញុំរមូរនៅក្នុងក្បាលរបស់ខ្ញុំនូវអ្វីដែលត្រូវជ្រើសរើសឥឡូវនេះសម្រាប់រឿង។ ជាឧទាហរណ៍ មានវត្ថុដ៏អស្ចារ្យមួយគឺ វល្លិ៍អាមេរិក ដែលនៅក្នុងប្រភេទមួយមានប្រភេទឯកត្តជន ពោលគឺពួកគេបង្កើតជាគូអាពាហ៍ពិពាហ៍ដ៏រឹងមាំ បុរសចូលរួមយ៉ាងសកម្មក្នុងការថែរក្សាកូនចៅ ហើយមានការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងរវាងបុរស និងស្ត្រី។ សម្រាប់ជីវិត។ មានប្រភេទពហុកោណ ដែលមិនមានទំនាក់ទំនងស្ថិរភាពបែបនេះរវាងបុរស និងស្ត្រី ហើយបុរសមិនចូលរួមក្នុងការថែទាំកូនចៅទេ។ វាបានប្រែក្លាយថាភាពខុសគ្នានៃអាកប្បកិរិយារវាងប្រភេទសត្វទាំងនេះអាស្រ័យលើវិសាលភាពធំបំផុតលើភាពប្រែប្រួលនៃហ្សែនទទួល vasopressin ។ Receptors គឺជាប្រូតេអ៊ីនដែលអង្គុយលើផ្ទៃនៃណឺរ៉ូន និងឆ្លើយតបទៅនឹងអ្វីមួយ ក្នុងករណីនេះ vasopressin ។ Vasopressin គឺជាសារធាតុផ្តល់សញ្ញា ហើយអ្នកទទួលគឺជាប្រូតេអ៊ីនដែលមានប្រតិកម្មទៅនឹង vasopressin នេះ ហើយតាមនោះ ណឺរ៉ូនរំភើប។ ហើយវាបានប្រែក្លាយថាដោយការផ្លាស់ប្តូរការងារនៃហ្សែននៃអ្នកទទួល vasopressin នេះសូម្បីតែបុរសពីប្រភេទពហុកោណអាចត្រូវបានបង្ខំឱ្យក្លាយជាប្តីដ៏ស្មោះត្រង់ដូច្នេះថាគាត់បង្កើតចំណងដ៏រឹងមាំស្នេហាសម្រាប់ជីវិតតែមួយ។ ស្ត្រី។ រហូត​មក​ដល់​ពេល​ថ្មី​ៗ​នេះ គេ​មិន​ដឹង​ថា​មនុស្ស​ម្នាក់​មាន​រឿង​ដូច​គ្នា​ឬ​អត់​នោះ​ទេ។ វាបានប្រែក្លាយថាវានៅតែមាន។ ជាការពិតណាស់ យើងមានហ្សែនដូចគ្នាសម្រាប់អ្នកទទួល vasopressin យើងចាប់ផ្តើមមើលភាពប្រែប្រួល ប៉ូលីម័រហ្វីសនៅក្នុងហ្សែននេះ និងថាតើប៉ូលីម័រហ្វីសនៅក្នុងហ្សែននេះទាក់ទងនឹងទិដ្ឋភាពណាមួយនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈដែរឬទេ។ ហើយវាបានប្រែក្លាយថាបាទវាទាក់ទងគ្នា។ ចំពោះបុរសដែលមានបំរែបំរួលមួយនៃហ្សែនទទួល vasopressin នេះ ជាដំបូងការកើតឡើងនៃទំនាក់ទំនងស្នេហាជាមួយក្មេងស្រីនាំឱ្យអាពាហ៍ពិពាហ៍ពាក់កណ្តាលជាញឹកញាប់ដូចបុរសដទៃទៀតដែរ។ ហើយប្រសិនបើពួកគេរៀបការ ពួកគេទំនងជាមិនសប្បាយចិត្តក្នុងជីវិតគ្រួសារ។ ហើយប្រពន្ធរបស់បុរសបែបនេះស្ទើរតែតែងតែមិនពេញចិត្តនឹងទំនាក់ទំនងគ្រួសារ។ ហើយហ្សែនគឺដូចគ្នានឹងនៅក្នុង voles វាប៉ះពាល់ដល់ភាពស្មោះត្រង់អាពាហ៍ពិពាហ៍ការស្រលាញ់អាពាហ៍ពិពាហ៍។ នៅទីនេះវាជាការលំបាករួចទៅហើយក្នុងការសង្ស័យថាមនុស្សម្នាក់មានមូលដ្ឋានហ្សែននៃរឿងបែបនេះ, និយាយដូចជាស្នេហារវាងប្តីប្រពន្ធ។ លើសពីនេះ ភាពប្រែប្រួលនៃហ្សែនសម្រាប់អ្នកទទួលអុកស៊ីតូស៊ីន និង vasopressin ប្រែជាមានទំនាក់ទំនងនឹងគុណសម្បត្តិដូចជា ចិត្តល្អ និងសប្បុរស។ ជាឧទាហរណ៍ វាត្រូវបានពិនិត្យនៅក្នុងហ្គេមសេដ្ឋកិច្ចផ្សេងៗ។ ហើយមានការពិសោធន៍ជាច្រើនកំពុងបន្ត។ ពួកគេដាក់អុកស៊ីតូស៊ីននៅក្នុងច្រមុះរបស់ពួកគេ ហើយមើលការផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ។ វាដំណើរការល្អណាស់សម្រាប់បុរស។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ ពួកគេចាប់ផ្តើមយល់កាន់តែច្បាស់អំពីទឹកមុខរបស់អ្នកសន្ទនា សម្លឹងមើលភ្នែកឱ្យបានញឹកញាប់។ល។ នោះគឺវាច្បាស់ណាស់ថាភាពសប្បុរសភាពរសើប - ទាំងអស់នេះពឹងផ្អែកយ៉ាងខ្លាំងទៅលើប្រព័ន្ធអុកស៊ីតូស៊ីន - វ៉ាសូព្រីន។

អូលហ្គា៖បំរែបំរួលនៃអ្នកទទួលដែលនាំទៅដល់ ការផ្លាស់ប្តូរនៃចំនួនប្រជាជន តើពួកវាភ្ជាប់អរម៉ូនបានប្រសើរជាង ឬអាក្រក់ជាងនេះទេ?

Alexander Markov៖មានកម្រិតនៃការបញ្ចេញមតិ ឥឡូវនេះខ្ញុំនឹងព្យាយាមចងចាំ។ ក្នុងករណីមួយ មានអ្នកទទួលទាំងនេះច្រើនជាងមុន ការបញ្ចេញហ្សែនគឺខ្ពស់ជាង ហើយមួយទៀតគឺតិចជាង។ ប៉ុន្តែ​ត្រង់​ណា​ខ្ញុំ​មិន​ចាំ​ទេ ខ្ញុំ​ត្រូវ​មើល។

អាឡិចសាន់ឌឺ៖សូមប្រាប់ខ្ញុំថា ប្រសិនបើយើងត្រលប់ទៅបាក់តេរីវិញ តើភាពស្មោះត្រង់ និងអាត្មានិយមគឺជាលក្ខណៈអចិន្ត្រៃយ៍របស់បុគ្គលម្នាក់ៗ ឬជាបណ្តោះអាសន្ន ហើយករណីនៃការអប់រំឡើងវិញត្រូវបានគេស្គាល់ - ឬផ្ទុយទៅវិញ តើបាក់តេរីខ្លះ "វង្វេង"? ហើយតើអ្វីជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរពីមួយទៅមួយទៀត? ឬ​កើត​ហើយ​ចាកចេញ?

Alexander Markov៖វាជាការលំបាកខ្លាំងណាស់ក្នុងការចុះឈ្មោះករណីបែបនេះដែលបាក់តេរី "អប់រំឡើងវិញ" ក្នុងអំឡុងពេលពេញមួយជីវិតរបស់វា ផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយារបស់វា ទោះបីជាពួកវាមានក៏ដោយ វាមិនច្បាស់ពីរបៀបនោះទេ។

អាឡិចសាន់ឌឺ៖ចុះបើអ្នកយកវាខ្ពស់ជាង?

Alexander Markov៖នោះគឺការផ្លាស់ប្តូរកើតឡើង - ហើយបន្ទាប់មកអាកប្បកិរិយាផ្លាស់ប្តូរ។ ប៉ុន្តែ​វា​នឹង​មាន​នៅ​ជំនាន់​ក្រោយ។

អាឡិចសាន់ឌឺ៖ហើយប្រសិនបើយើងមិនយកបាក់តេរី ប៉ុន្តែសារពាង្គកាយផ្សេងទៀត?

លោក Boris Dolgin៖នោះគឺ តើភាពប្រែប្រួលនៃឥរិយាបទកើតឡើងនៅកម្រិតណា ដូចដែលខ្ញុំយល់អំពីសំណួរ ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃជីវិតរបស់សារពាង្គកាយមួយ និងសារពាង្គកាយដូចគ្នា? តើខ្ញុំយល់សំណួរត្រឹមត្រូវទេ?

អាឡិចសាន់ឌឺ៖ជាពិសេសបាទ, ប្រសិនបើវាមិនច្បាស់អំពីរបៀបជួសជុលដំណើរការនេះនៅក្នុងបាក់តេរី, បន្ទាប់មកចុះអ្នកផ្សេងទៀត?

Alexander Markov៖ហើយជាការពិតណាស់សត្វអាចកែប្រែអាកប្បកិរិយារបស់វាអាស្រ័យលើកាលៈទេសៈ។ ប៉ុន្តែម្តងទៀត តែងតែធ្វើតាមរូបមន្តរបស់ Hamilton ។ ខ្ញុំ​កំពុង​តែ​និយាយ​អំពី​សត្វ​ស្វា៖ ដោយសារ​ឱកាស​របស់​សត្វ​ស្វា​កាន់​តែ​រីក​ចម្រើន នាង​ធ្វើ​ការ​កាន់​តែ​តិច​ទៅ​ៗ ហើយ​កាន់​តែ​ផ្លាស់​ប្តូរ​បញ្ហា​នេះ​ទៅ​អ្នក​ដទៃ។ នោះគឺកម្រិតនៃភាពគ្មានប្រយោជន៍ក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់នាងត្រូវបានកាត់បន្ថយ ដោយសារតែនាងយល់ថានាងគួរតែថែរក្សាខ្លួនឯង បើមិនដូច្នេះទេ ស្លាបហើរ អ្នកនៅតែស្លាប់។

សំណួរពីជាន់៖នោះ​គឺ​នាង​រំលាយ​ចង្កេះ​កំពុង​ត្រៀម​ខ្លួន​ជា​ស្បូន?

Alexander Markov៖បាទ។

Valeria៖ប្រសិនបើមានបាក់តេរីតំណាងនៃប្រភេទ altruists និង egoists ពីរប្រភេទ វាប្រែចេញជាប្រភេទនៃសង្គមអ្នកប្រើប្រាស់។ បើមានទំនោរទៅរកការអប់រំ មានន័យថា ការកើនឡើងនៃពួកនិយមនិយម នោះអ្នកគ្រប់គ្នាទទួលបានហ្សែនដូចគ្នា វាប្រែចេញបែបកុម្មុយនិស្ត ហើយវានឹងមិនមានការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់ការរីកចម្រើនណាមួយឡើយ ប្រសិនបើមនុស្សទាំងអស់ដូចគ្នានោះ តើមានអ្វីកើតឡើង។ បើ​នេះ​ពិត​ជា​កើត​ឡើង​ចំពោះ​សង្គម​មនុស្ស? តើ​នឹង​មាន​សេចក្តី​ប្រាថ្នា​សម្រាប់​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​នៃ​ការ​ត្រួតត្រា​ពិភពលោក​នៅ​អាស៊ី​ដែរ​ឬ​ទេ បើ​មាន​រឿង​បែប​នេះ? ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថាពួកគេងាយនឹងពាក្យដដែលៗ។ ជនជាតិចិន - ពួកគេក៏ចម្លងការច្នៃប្រឌិតមួយចំនួនផងដែរ។

លោក Boris Dolgin៖ហើយ​តើ​នេះ​ទាក់ទង​នឹង​សំណួរ​អំពី​សីលធម៌​វិវត្តន៍​យ៉ាង​ណា​ដែរ?

Valeria៖តើ​សង្គម​នៃ​អ្នក​ប្រឆាំង​អាច​នឹង​កើត​មាន​ក្នុង​លោក​ទេ? តើ​នឹង​មាន​អ្វី​កើត​ឡើង​ប្រសិន​បើ​មាន altruists ជំនួស​ឱ្យ egoists? ព្រោះខ្ញុំគិតថា មានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាក្នុងលោក ហើយគួរមានសមតុល្យចំពោះអំពើល្អ ប្រភេទអាក្រក់ខ្លះ។ តើនឹងមាន ballast ទេ?

Alexander Markov៖នៅទីនេះ ភាគច្រើនទំនងជា ការជ្រើសរើសតុល្យភាពនឹងដំណើរការ។ នោះគឺទាំងនេះគឺជាវត្ថុដែលពឹងផ្អែកលើប្រេកង់៖ អ្នកដែលមានចិត្តសប្បុរសច្រើននៅជុំវិញ នោះវាកាន់តែទទួលបានផលចំណេញកាន់តែច្រើនក្នុងការក្លាយជាមនុស្សអត្មានិយមក្នុងចំណោមពួកគេ។ ប្រសិនបើស្ទើរតែទាំងអស់សុទ្ធតែជាជនក្បត់ជាតិ ហើយខ្ញុំតែម្នាក់ឯងជាអ្នកមានអត្មានិយម តើអ្នកអាចស្រមៃបានទេ អ្នកទាំងអស់គ្នានឹងជួយខ្ញុំ។ ចំណេញខ្លាំងណាស់។ ហើយនៅក្នុងស្ថានភាពនេះ egoists ចាប់ផ្តើមកើនឡើងយ៉ាងឆាប់រហ័សដើម្បីឆ្លងប្រជាជននេះ។ ពេលនោះមានពួកអាត្មានិយមច្រើនណាស់ គ្មានអ្នកណាជួយអ្នកណាទៀតទេ។ មាន​តែ​អ្នក​លក់​គ្រឿង​ស្រវឹង​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​ធ្វើ​ការ​នៅ​ទី​នោះ ក្នុង​សួន​ច្បារ​របស់​ពួក​គេ ដាច់​ដោយ​ឡែក ហើយ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ដើរ​ជុំវិញ​សុំ​ជំនួយ។ ក្នុងស្ថានភាពនេះ នៅពេលដែលមានអ្នកក្បត់ចិត្តតិចតួចបំផុត នោះរឿងមួយក្នុងចំណោមរឿងពីរនឹងកើតឡើង៖ ទាំងអ្នកគ្មានប្រយោជន៍នឹងស្លាប់ ហើយប្រព័ន្ធទាំងមូលនឹងស្លាប់។ នេះត្រូវបានគេហៅថានៅក្នុងក្រមសីលធម៌វិវត្តន៍ថា សោកនាដកម្មនៃការស៊ីស្មៅទូទៅ។ នេះ​ជា​ស្ថានភាព​នៅ​ពេល​ដែល​ភូមិ​មាន​វាល​ស្មៅ​ធម្មតា អ្នក​រាល់​គ្នា​ស៊ី​ចៀម​នៅ​ទី​នោះ ហើយ​ស៊ី​ស្មៅ​នៅ​ទី​នោះ វាល​ស្មៅ​ក៏​អស់​រលីង។ ចាំបាច់ត្រូវកាត់បន្ថយចំនួនសត្វចៀម ប៉ុន្តែកសិករគ្រប់រូបគិតថា៖ ទុកឲ្យអ្នកជិតខាងយករបស់ខ្លួនឯងទៅ ខ្ញុំនឹងស៊ីស្មៅតាមវិធីណាក៏ដោយ។ ហើយ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ចាប់​អារម្មណ៍​តែ​ក្នុង​ការ​ស៊ី​ចៀម​ឲ្យ​បាន​ច្រើន​តាម​ដែល​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន។ វាបញ្ចប់ដោយការពិតដែលថាវាលស្មៅទីបំផុតត្រូវបានបំផ្លាញហើយកសិករទាំងអស់បានស្លាប់ដោយអត់ឃ្លាន។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែនៅពេលដែលពួកគេកំពុងតែស្រេកឃ្លាន ពាក់កណ្តាលបានស្លាប់ទៅហើយក្តី នៅតែជាយុទ្ធសាស្រ្តដែលរកបានផលចំណេញបំផុតសម្រាប់កសិករគ្រប់រូបរហូតដល់ទីបញ្ចប់គឺការស៊ីស្មៅរបស់គាត់ឱ្យបានច្រើនតាមតែអាចធ្វើទៅបាននៅលើស្មៅចុងក្រោយ។ ក្នុងស្ថានភាពនេះ អ្វីៗត្រូវស្លាប់។ ប៉ុន្តែជាញឹកញាប់ អរគុណចំពោះល្បិចផ្សេងៗគ្នា ឧទាហរណ៍ ភាពផ្ទុយគ្នាខាងស្ថិតិ ឬការពិតដែល altruist យកយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយឆ្លងកាត់ boiler ទូទៅ តុល្យភាពជាក់លាក់មួយត្រូវបានបង្កើតឡើង។ នោះគឺជាមួយនឹងចំនួនជាក់លាក់នៃ egoists វាប្រែថាទទួលបានផលចំណេញច្រើនជាងជាអ្នក altruist ជាង egoist ។ ជាការពិតណាស់ផងដែរ ភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នារវាងក្រុម គឺជាមធ្យោបាយដ៏មានអានុភាពក្នុងការរក្សាភាពអល់ឡោះក្នុងក្រុម។

Svetlana៖វាហាក់បីដូចជាខ្ញុំថាការបង្រៀនគឺវែងឆ្ងាយ និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បន្តិច ប៉ុន្តែអ្នកពិតជាហាមប្រាម៖ សេចក្តីសប្បុរស ភាពស្មោះត្រង់ និងគុណសម្បតិ្តដែលមានប្រយោជន៍ក្នុងសង្គមផ្សេងទៀតរបស់មនុស្សគឺជាផ្នែកខ្លះនៃតំណពូជ ហ្សែននៅក្នុងធម្មជាតិ។ ហើយ​ទាំង​អស់?

លោក Boris Dolgin៖ជាទូទៅ នេះមិនមែនជានិក្ខេបបទ banal ទាល់តែសោះ។

Svetlana៖ហើយឧបមាថា ពីសាមញ្ញបំផុតដល់កុមារ អ្វីគ្រប់យ៉ាង។ យើងមិនទៅទៀតទេ។ ហើយ​វា​គួរ​ឱ្យ​ចាប់​អារម្មណ៍​ខ្លាំង​ណាស់ ប៉ុន្តែ​តើ​ថ្ងៃ​នេះ​វា​ជា​មនុស្ស បុគ្គល ក្រុម​មួយ​យ៉ាង​ដូច​ម្តេច? ឥឡូវនេះ សព្វថ្ងៃនេះ ដូចជាយើងជាប្រទេស។ តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីហៅ altruism និង egoism ក្នុងន័យនេះ?

លោក Boris Dolgin៖សំណួរនេះគួរតែត្រូវបានសួរទៅកាន់អ្នកចិត្តសាស្រ្ត។ សូមអរគុណ។

Svetlana៖ប៉ុន្តែការពិតគឺថាយើងនិយាយថា: វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការមើលប្រភពដើមនៃការវិវត្ត។ ហើយដើម្បីអ្វី? យើងរស់នៅឥឡូវនេះ សព្វថ្ងៃនេះ ក្នុងចំណោមមនុស្ស ហើយគ្រាន់តែយល់ថា៖ តើ altruism និង egoism មានលក្ខណៈហ្សែនទេ?

លោក Boris Dolgin៖អ្នកអាចចាកចេញដោយគ្មានមតិយោបល់ ឬអ្នកអាចព្យាយាមឆ្លើយ។

Alexander Markov៖ខ្ញុំចង់ទុកវាដោយគ្មានយោបល់។

វ្ល៉ាឌីមៀ៖ប្រសិនបើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងមានភាពច្បាស់លាស់ច្រើន ឬតិចជាមួយនឹងរូបមន្តរបស់ Hamilton នោះខ្ញុំមានសំណួរមួយអំពីការឆ្លើយឆ្លងដោយប្រយោល៖ រាល់ពេលដែលបុគ្គលម្នាក់មានឱកាសធ្វើសកម្មភាពណាមួយដែលប៉ះពាល់ដល់កេរ្តិ៍ឈ្មោះ តើបុគ្គលនោះវាស់វែងហានិភ័យនៃការស្លាប់ដែរឬទេ?

Alexander Markov៖ជាការពិតណាស់ មិនមែនគ្រប់ពេលទេ ជាទូទៅ នេះគឺជាកម្រមានដ៏ធំមួយ ពោលគឺការចំរាស់ដោយប្រយោល គឺជាយន្តការកេរ្តិ៍ឈ្មោះ។ នៅក្នុងមនុស្ស វាត្រូវបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងល្អនៅក្នុងសត្វស្លាប ហើយប្រហែលជាបន្តិចនៅក្នុងសត្វព្រេងខ្ពស់មួយចំនួន។ ជាការពិតណាស់ សត្វដ៏ឆ្លាតវៃបែបនេះ ពួកវាមានឥរិយាបទស្មុគ្រស្មាញខ្លាំង ដែលអាស្រ័យលើកត្តាផ្សេងៗជាច្រើន ហើយពិតណាស់ ពួកវានឹងមានឥរិយាបទខុសគ្នាក្នុងស្ថានភាពផ្សេងៗគ្នា។ ជាការពិតណាស់ ជាធម្មតាពួកគេចងចាំពីផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេ និងការថែរក្សាជីវិតរបស់ពួកគេ។

ហ្ស៊ូរ៉ា៖ជាថ្មីម្តងទៀតខ្ញុំចង់ត្រលប់ទៅកុមារវិញ ចិត្តវិទ្យា ចាប់តាំងពីអ្នកបាននិយាយរួចហើយអំពីវា។ ការថែទាំកុមារដែលមានទេពកោសល្យ ហើយសម្រាប់ខ្ញុំ altruism គឺជាទេពកោសល្យខាងសីលធម៌។ តើ​មាន​ការ​ធ្វើ​តេ​ស្ត​ណា​មួយ​ដែល​ធ្វើ​ការ​វាស់​ស្ទង់​ភាព​អាត្មានិយម​ចំពោះ​កុមារ? អ្នក​បាន​និយាយ​អំពី​ការ​ពិសោធន៍​បែប​នេះ​ជាមួយ​កុមារ តើ​អ្នក​អាច​ពន្យល់​បាន​ទេ? មាន​ឬ​អត់?

Alexander Markov៖បាទ។ វត្ថុជាច្រើន។

ហ្ស៊ូរ៉ា៖តើ​ទេពកោសល្យ​របស់​គេ​អាច​វាស់​បាន​ទេ?

លោក Boris Dolgin៖អត់ទោសឱ្យខ្ញុំ រហូតមកដល់ពេលនេះយើងមិននិយាយអំពីទេពកោសល្យទេ ប៉ុន្តែអំពី altruism ។

ហ្ស៊ូរ៉ា៖អំពី altruism - បាទ, ប៉ុន្តែសម្រាប់ខ្ញុំវាគឺជាទេពកោសល្យខ្ពស់បំផុត។

ម៉ារីយ៉ា Kondratova៖អ្នកបានលើកឡើងនូវប្រធានបទគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយ - ភាពខុសគ្នារវាងយេនឌ័រនៅក្នុង altruism - នៅពេលអ្នកនិយាយអំពីគំរូទាំងនេះដែលទាក់ទងនឹងការវិវត្តនៃ Paleolithic ។ ទាក់ទងទៅនឹងយុទ្ធសាស្រ្តវិវត្តន៍ខុសគ្នានៃភេទស្រី និងបុរស តើអាចនិយាយអំពីភាពខុសគ្នានៃ altruisms : បុរស និងស្ត្រី តើមានការសិក្សាលើប្រធានបទនេះទេ? ហើយចំពោះសំណួរអំពី polymorphism នៃហ្សែនទាំងនេះ។ អ្នកនិយាយថាមានប៉ូលីម័រហ្វីសដែលទាក់ទងនឹងអាកប្បកិរិយាខុសៗគ្នាក្នុងភេទដូចគ្នា ប៉ុន្តែតើមានការជាប់ទាក់ទងគ្នារវាងភេទនៅក្នុងអ្នកទទួល vasopressin-oxytocin ដែលកំណត់ altruism ដែរឬទេ?

Alexander Markov៖ដូចម្ដេចដែលនៅក្នុងមនុស្ស នេះជាធម្មតាជាក់លាក់ចំពោះភេទណាមួយ - ឥទ្ធិពលនៃហ្សែនទាំងនេះ និងឥទ្ធិពលនៃសារធាតុ neuropeptides ទាំងនេះគឺខុសគ្នាសម្រាប់បុរស និងស្ត្រី។ ទំនាក់ទំនងផ្លូវភេទ? ខ្ញុំមិនចាំអ្វីជាក់លាក់អំពីរឿងនេះទេ។

លោក Boris Dolgin៖នោះគឺអ្នកបានបង្ហាញពីផ្នែកខ្លះនៃទំនាក់ទំនងរវាងយេនឌ័រ និងកត្តានេះ។ ខ្ញុំយល់ថា សំណួរកំពុងបន្តប្រធានបទនេះ។ តើមានភាពខុសគ្នាខាងយេនឌ័រទេ? ជាការពិតណាស់ ខ្ញុំនឹងមិននិយាយអំពីយេនឌ័រទេ ព្រោះយេនឌ័រគឺជាយេនឌ័រសង្គម។

Alexander Markov៖ដូច្នេះ​តើ​មាន​ភាព​ខុស​គ្នា​ខាង​យេនឌ័រ​ខ្លះ?

លោក Boris Dolgin៖បាទ, ទាក់ទងនឹង altruism នេះ។

Alexander Markov៖ខ្ញុំមិនដឹងទេ ប្រហែលជាអ្នកចិត្តសាស្រ្តកំពុងសិក្សារឿងនេះយ៉ាងសកម្ម ខ្ញុំគ្រាន់តែនិយាយតាមត្រង់ទៅ ខ្ញុំមិនដឹងទេ។

លោក Boris Dolgin៖មានស្នាដៃរបស់ Geodakyan ប៉ុន្តែតាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ ពួកវាមិនត្រូវបានបញ្ជាក់តាមមធ្យោបាយណាមួយឡើយ។

Alexander Markov៖បាទ ទាំងនេះគឺជារឿងដែលអាចប្រកែកបាន។ ដូច្នេះវាពិបាកឆ្លើយណាស់។

Konstantin Ivanovich៖ខ្ញុំចង់និយាយថា អាត្មានិយម អរិយធម៌ គឺជាចំនួននៃសង្គមសប្បុរស និងធនធានដែលបង្វិលនៅក្នុងសង្គមសប្បុរសទាំងនេះ។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការប្រៀបធៀបនិយាយថាអាមេរិច រុស្ស៊ី ចិន ស៊ុយអែត អាឡឺម៉ង់?

Alexander Markov៖អ្វីៗក៏មិនច្បាស់ដែរ។

សំណួរពីជាន់៖តើបាក់តេរីមានសង្គមបែបនេះទេ?

Alexander Markov៖សប្បុរសធម៌?

សំណួរពីជាន់៖បាទ។

Alexander Markov៖ក្នុងន័យមួយ នៅពេលដែលពួកគេលួចលាក់នូវប្រភេទនៃសារធាតុមានប្រយោជន៍ក្នុងសង្គម។

Dmitry Ivanov៖តើអ្នកយល់ស្របនឹងទ្រឹស្ដីនៃហ្សែនអាត្មានិយមដែលវាសមហេតុផលក្នុងការពិចារណាការជ្រើសរើសធម្មជាតិមិនមែនលើក្រុម មិនមែនលើបុគ្គលម្នាក់ៗទេ ប៉ុន្តែនៅកម្រិតហ្សែន។ ថាវាជាហ្សែននីមួយៗដែលចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការបន្តចម្លងខ្លួនវាជាអ្នកចម្លងបឋមដែលមានសមត្ថភាពនេះ?

Alexander Markov៖ប្រសិនបើអ្នកបានឮការចាប់ផ្តើមនៃការបង្រៀន អ្នកប្រហែលជាបានកត់សម្គាល់ឃើញថា ខ្ញុំបង្កើតអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងតាមវិធីដែលផ្តោតលើហ្សែននេះ។ ជាការពិតណាស់ ខ្ញុំទទួលស្គាល់ថាវាដំណើរការ។ វាគ្រាន់តែជា។ ទ្រឹស្ដីការជ្រើសរើសញាតិសន្តាន គឺជាវិធីសាស្រ្តផ្តោតលើហ្សែន។

Dmitry Ivanov៖ដូច្នេះហ្សែនសម្រាប់ altruism ... គឺពិបាកក្នុងការរស់រានមានជីវិត។ នោះ​គឺ​វា​អាច​បង្ហាញ​ខ្លួន​បាន​តែ​ក្នុង​សង្គម​ប៉ុណ្ណោះ ពោល​គឺ​មាន​តែ​ក្នុង​សង្គម?

Alexander Markov៖តាមធម្មជាតិ បើគ្មានសង្គម បើរស់នៅម្នាក់ឯងក្នុងព្រៃធំ តើអាត្មានិយមបែបណា បើគ្មានអ្នកណាបង្ហាញ? នេះច្បាស់ណាស់។

Dmitry Ivanov៖មានការប្រកួតប្រជែងច្រើនសម្រាប់ធនធាននៅក្នុងសង្គម ពោលគឺយើងមានសង្គមបុព្វកាល ដែលក្រុមផ្សេងៗប្រកួតប្រជែងគ្នា។ មាន​សង្គម​សុខុមាលភាព​ទូទៅ​បែប​នេះ ជា​កន្លែង​ដែល​គេ​សន្មត់​ថា​មាន​អំពើ​ទុច្ចរិត និង​ជួយ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក។ តើអាចធ្វើជាអ្នកក្បត់ជាតិក្នុងសង្គមបែបនេះបានទេ?

លោក Boris Dolgin៖តើសង្គមបែបនេះមានអ្វីខ្លះ?

Dmitry Ivanov៖ប្រសិនបើអ្នកគិតដោយសម្មតិកម្ម។ តើយើងចង់បានសង្គមបែបនេះទេ? វាប្រែថានៅក្នុងសង្គមបែបនេះអ្នកបោកប្រាស់ទាំងនេះអាចរីករាលដាលរហូតដល់ចំនួននៃជនក្បត់ជាតិម្តងទៀតឈានដល់កម្រិតតូចមួយហើយការប្រកួតប្រជែងដ៏ខ្លាំងក្លាសម្រាប់ធនធានទាំងអស់ចាប់ផ្តើមម្តងទៀត។ តើវាសមហេតុផលទេ?

Alexander Markov៖ហើយ​អ្វី​ទៅ​ជា​សំណួរ? ខ្ញុំមិនយល់ទាល់តែសោះ។

Dmitry Ivanov៖បញ្ហាគឺការចែកចាយហ្សែននៃ altruism ទាំងនោះនៅក្នុងបរិយាកាសមនុស្ស។

លោក Boris Dolgin៖តើ​អ្នក​គិត​ថា​ស្ថានភាព​សង្គម​មាន​ស្ថិរភាព​អាច​ទៅ​រួច​ទេ​នៅ​ពេល​ហ្សែន​នេះ​ឈ្នះ? តើខ្ញុំយល់សំណួរត្រឹមត្រូវទេ?

Dmitry Ivanov៖មែនហើយ តើអាចធ្វើបានតែតាមរយៈការអប់រំ និងតាមរយៈការអភិវឌ្ឍន៍វប្បធម៌ ហើយមិនមែនតាមរយៈការជ្រើសរើសធម្មជាតិទេ?

Alexander Markov៖ភាពគ្មានប្រយោជន៍ដែលកើតឡើងតាមរយៈការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងការអភិវឌ្ឍន៍វប្បធម៌ ប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាដូចគ្នា។ ក្នុង​ចំណោម​សត្វ​ដែល​សន្លប់ បាក់តេរី​ខ្លះ​ក្នុង​ស្ថានភាព​នេះ វា​មាន​ប្រយោជន៍​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ជា​អ្នក​ប្រឆាំង​នឹង​ខ្លួន​ក្នុង​ស្ថានភាព​នេះ វា​មិន​មាន​ប្រយោជន៍​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ជា​អ្នក​ប្រឆាំង​ឡើយ។ វាដូចគ្នានៅក្នុងសង្គមមនុស្ស - ទោះបីជាយើងសន្មត់ថាមិនមានការប្រែប្រួលហ្សែននៅក្នុងលក្ខណៈទាំងនេះក៏ដោយ ភាពស្មោះត្រង់ ឬភាពអាត្មានិយមរបស់មនុស្សគឺអាស្រ័យតែលើការអប់រំប៉ុណ្ណោះ។ ចូរនិយាយ។ ដូចគ្នាទាំងអស់ ក្នុងស្ថានភាពមួយ វានឹងមានប្រយោជន៍ក្នុងការប្រព្រឹត្តដោយចេតនា និងក្នុងស្ថានភាពមួយទៀត - អាត្មានិយម។ ជាឧទាហរណ៍ អ្នកដែលមានចិត្តស្មោះស្ម័គ្រកាន់តែច្រើន កាន់តែទទួលបានផលចំណេញកាន់តែច្រើន នោះកាន់តែមានការល្បួងឱ្យទទួលយកវា ហើយចាប់ផ្តើមមានអាកប្បកិរិយាដូចមនុស្សអត្មានិយម។ ដោយសារមនុស្សជាសត្វដែលមានមនោសញ្ចេតនា សម្របខ្លួនយ៉ាងសកម្មក្នុងកំឡុងជីវិតរបស់ពួកគេ ផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ បញ្ហាដូចគ្នាកើតឡើង។

Dmitry Ivanov៖វាប្រែថានេះគឺជាអ្វីដែលហៅថា egoism សមហេតុផល?

Alexander Markov៖ជាការពិតណាស់ ឧត្តមគតិគឺនៅពេលដែលវាមានផលចំណេញផ្ទាល់ខ្លួនសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នាឱ្យមានអាកប្បកិរិយាល្អ។ ឧត្តមគតិនៃ altruism ទៅវិញទៅមក គឺជាអ្វីដែលយើងប្រហែលជាគួរតែខិតខំ។ ច្បាប់មាសនៃក្រមសីលធម៌ វាមិនត្រូវបានគេហៅថាជា "ច្បាប់មាស" ដោយចៃដន្យនោះទេ មនុស្សបានយល់ជាយូរមកហើយថា វាគឺនៅលើមូលដ្ឋាននេះដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែរស់នៅ។

Dmitry Ivanov៖ចាត់ទុកអ្នកដទៃតាមរបៀបដែលអ្នកចង់ព្យាបាល?

Alexander Markov៖បាទ។

Dmitry Ivanov៖សំណួរតូចមួយអំពីកុមារ។ តើឥទ្ធិពលនៃវប្បធម៌ខុសគ្នាយ៉ាងណាពីឥទ្ធិពលនៃហ្សែននៅក្នុងបទពិសោធន៍ជាមួយកុមារ? នោះ​គឺ​ជា​ឥទ្ធិពល​នៃ​ការ​ចិញ្ចឹម​បីបាច់​ទទួល​ពី​ឪពុក​ម្តាយ? ការ​ដែល​គាត់​ចង់​ចែក​រំលែក​ដល់​អ្នក​ដទៃ​មិនមែន​មក​ពី​ម្តាយ​ឪពុក​គាត់​ចិញ្ចឹម​គាត់​បែប​នោះ​ទេ?

Alexander Markov៖ប៉ុន្តែ​ក្នុង​បទ​ពិសោធ​នេះ គ្មាន​ផ្លូវ​ទេ។ នៅក្នុងការពិសោធន៍នេះ ហ្សែនមិនត្រូវបានប៉ះពាល់ទេ ពួកគេគ្រាន់តែសិក្សាពីអាកប្បកិរិយា របៀបដែលវាផ្លាស់ប្តូរទៅតាមអាយុ។ របៀបដែលវាផ្លាស់ប្តូរទៅតាមអាយុ របៀបភាគរយនៃគំរូមួយចំនួននៃការផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយា។ អាត្មានិយម​ដែល​មិន​អាច​ទទួល​ខុស​ត្រូវ ការ​ចង់​បាន​សមភាព​ជាដើម។ នៅក្នុងការសិក្សាពិសេសនេះ ហ្សែនមិនត្រូវបានប៉ះពាល់ទេ។

Grigory Chudnovsky៖ប្រសិនបើអាចធ្វើបាន ការពិភាក្សាខ្លីៗ ហើយក្នុងន័យនេះមិនមែនជាសំណួរទេ - ប្រសិនបើអ្នកគិតថាវាចាំបាច់ដើម្បីបញ្ចេញមតិ។ សមីការរបស់ Hamilton ដែលអ្នកបានបន្លិចនៅលើអេក្រង់ ទាំងនៅក្នុងកំណែតែមួយ និងនៅក្នុងកំណែច្រើន គឺជាសមាមាត្រពិតប្រាកដ ដែលត្រូវបានគ្រប់គ្រងមិនមែនដោយខួរក្បាលនោះទេ ប៉ុន្តែដោយយន្តការផ្សេងទៀតនៅក្នុងសារពាង្គកាយ និងសហគមន៍សាមញ្ញ។ សមាមាត្រពិតប្រាកដនៃអ្វីដែលខ្ញុំសុខចិត្តបាត់បង់ដោយការផ្តល់ឱ្យនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតនូវអ្វីដែលសំខាន់ដែលគាត់ត្រូវការ។ ហើយនៅទីនោះអ្នកអាចមើលឃើញថាមានដែនកំណត់ដែលសូម្បីតែនៅក្នុងវិសមភាពនេះមានដែនកំណត់ចំពោះអ្វីដែលត្រូវបញ្ជូន។ នោះគឺ quantum មួយចំនួនដែលអាចត្រូវបានផ្ទេរទៅសង្គ្រោះជីវិតរបស់សារពាង្គកាយ។ ខ្ញុំចាប់អារម្មណ៍លើវិសមភាពនេះនៅក្នុងស្ថានភាពដែនកំណត់នេះ។ តើវាត្រូវបានសិក្សាដល់កម្រិតណា? នោះគឺជាការពិសោធន៍ខ្លះ ការពន្យល់ដែលកំណត់ព្រំដែនច្បាស់លាស់។ ហើយរឿងចុងក្រោយចំពោះសំណួរនេះ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងសង្គមអរិយធម៌ ដែលអ្នកបានបញ្ចប់ការបង្រៀនខាងសាសនារបស់អ្នក រួមទាំងបំណែកដែលអ្នកមិនបានពង្រីក វាបង្ហាញថា ពិធីបុណ្យ និងពិធីណាមួយដែលមានតម្លៃថ្លៃណាស់ ដូចជាវាជាទម្រង់មួយ។ នៃ altruism ដូចដែលខ្ញុំយល់។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាទម្រង់នៃការគាបសង្កត់ផ្លូវចិត្ត នីតិវិធីកាន់តែថ្លៃ និងស្មុគស្មាញ ភាពអាត្មានិយមកាន់តែច្រើន។

លោក Boris Dolgin៖នេះគឺខុសគ្នាបន្តិច។

Grigory Chudnovsky៖បាទ វាខុសគ្នាបន្តិច។ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះខ្ញុំគ្រាន់តែនៅលើប្រធានបទនេះថាឧទាហរណ៍ការបរិច្ចាគត្រូវបានគណនា - នេះគឺជា altruism មែនទេ? ផ្តល់កាក់ដល់ជនក្រីក្រ។ ប៉ុន្តែ​គេ​គណនា​ព្រោះ​អ្នក​មាន​នឹង​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ក្រ បើ​គេ​ចែក​ឲ្យ​អ្នក​ណា​សុំ។ នេះគឺបន្ថែមលើសំណួរទីមួយ តើព្រំដែនរវាង altruism នៅឯណា ដែលល្អទាំងសង្គម។ សូមអរគុណ។

Alexander Markov៖ដើម្បីកុំឱ្យមានការភ័ន្តច្រឡំ ខ្ញុំនឹងឆ្លើយសំណួរទី១៖ តើព្រំដែននៅឯណា? វាគ្រាន់តែថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានសរសេរនៅទីនេះ មិនមានខ្លឹមសារពិសេសបន្ថែមនៅទីនេះទេ។ នោះជាព្រំដែនទាំងមូល វានៅទីនេះ នោះហើយជាវិសមភាព។ ឥឡូវនេះប្រសិនបើ rB>គហ្សែននៃ altruism នឹងរីករាលដាល។ ចំណាំថាប្រសិនបើ rB<គ, បន្ទាប់មកហ្សែននៃភាពអាត្មានិយមនឹងរីករាលដាល។ ច្បាប់នេះគឺមានប្រតិកម្មឡើងវិញ។ ប្រសិន​បើ​របស់​អ្នក ជាមួយច្រើនជាងរបស់អ្នក។ rBបន្ទាប់មក អ្នកនឹងមិនជួយសង្គ្រោះបងប្អូនរបស់អ្នកទេ ប៉ុន្តែនឹងស៊ីបំពង់ករបស់គាត់ ដែលជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ នេះត្រូវបានគេសង្កេតឃើញឧទាហរណ៍នៅក្នុងកូនមាន់នៃបក្សីជាច្រើន។ Siblicide - នេះត្រូវបានគេហៅថា - ការសម្លាប់បងប្អូនបង្កើត។ សត្វ​ស្លាប​ខ្លះ​អាច​ចិញ្ចឹម​កូន​មាន់​តែ​មួយ​ក្បាល​ប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែ​ដាក់​ពង​តែ​ពីរ​ប៉ុណ្ណោះ​។ កូនមាន់ដំបូងបានញាស់; ប្រសិនបើគាត់នៅមានជីវិតនៅពេលញាស់ទីពីរនោះគាត់នឹងខាំកូនមាន់ទីពីរ - ឬបោះវាចោល។ នេះគឺជាបទដ្ឋានសម្រាប់ពួកគេ។ ព្រោះ​នៅ​ក្នុង​ករណី​នេះ ជាក់ស្តែង តម្លៃ​សង្គ្រោះ​ជីវិត​បង​ប្រុស​របស់​ពួក​គេ​បាន​ឡើង​ថ្លៃ​ជាង​ករណី​នេះ។ នោះ​គឺ​ប្រសិន​បើ​យើង​ចាត់​ទុក​អំពើ​ដែល​មាន​ចេតនា​ជា​ការ​មិន​ធ្វើ​ឃាត​បង​ប្អូន។ នោះគឺវាទាំងអស់គឺអាស្រ័យលើសមាមាត្រនៃអថេរទាំងនេះ។ ហើយនោះជាអ្វីទាំងអស់។ ហើយមិនមានទេវកថា។ ហើយសំណួរទីពីរអំពីសាសនា ខ្ញុំបានភ្លេចដោយសុវត្ថិភាពហើយ។ មានអ្វីមួយដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៅទីនោះ ហើយខ្ញុំចង់និយាយអ្វីមួយ។

លោក Boris Dolgin៖សំណួរទីពីរគឺ តើអ្នកគិតថាការប្រតិបត្តិសាសនាគឺជាការបង្ហាញពី altruism ទេ? នៅក្នុងគំនិតរបស់ខ្ញុំ នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់អ្នក វាស្តាប់ទៅខុសគ្នាទាំងស្រុង?

Alexander Markov៖មិន​មែន​ជា​ការ​បង្ហាញ​ពី​ភាព​អត់​ធ្មត់​ទេ ប៉ុន្តែ​អ្នក​និយាយ​ថា តើ​អាច​ទប់​ចិត្ត​បាន​ទេ?

Grigory Chudnovsky៖បាទ នោះហើយជាអ្វីដែលពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់។

Alexander Markov៖ហើយមិនមានភាពផ្ទុយគ្នានៅទីនេះទេ។ វាប្រហែលជាល្អណាស់ដែលថាការបង្រ្កាបនៃចិត្តអាចគ្រាន់តែរួមចំណែកដល់ការបង្ហាញនៃ parochial altruism នោះគឺការលះបង់ដោយមិនគិតតែពីខ្លួនឯងចំពោះខ្លួនឯង ការត្រៀមខ្លួនដើម្បីស្លាប់សម្រាប់ជំនឿរបស់មនុស្សម្នាក់សម្រាប់បងប្អូនរួមជំនឿ។

Alexander Nikitin៖វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាគំរូនេះ៖ ការនិយាយអំពីសង្គមមនុស្សគឺមិនសមស្របជាមូលដ្ឋានទេ ពីព្រោះមនុស្សម្នាក់មានភាពខុសប្លែកគ្នាជាមូលដ្ឋានពីពិភពសត្វ និងជីវសាស្រ្ត។ គាត់​មាន​ស្មារតី គាត់​មាន​គោលដៅ និង​ភារកិច្ច ក្រៅពី​គុណ​នៅ​តែ​មាន​គំនិត​ច្នៃប្រឌិត។ ដូច្នេះឧទាហរណ៍មួយក៏អាចត្រូវបានបង្ហាញផងដែរ នេះបើយោងតាមគំរូនេះ, altruists និង egoists ។ ប៉ុន្តែយោងទៅតាមគំរូនេះ មនុស្សទាំងអស់ដែលកំណត់ខ្លួនឯងនូវគោលដៅខ្ពស់មួយចំនួន មិនដូចពួកអ្នកក្បត់ជាតិមុនដំបូងឡើយ ធ្លាក់ចូលទៅក្នុងប្រភេទអ្នកបោកប្រាស់។ ព្រោះ​ពួក​អាត្មានិយម​ទាំង​នោះ​មិន​យល់​ថា​អ្វី​ជា​ភារកិច្ច​របស់​ខ្លួន។ ពួក​គេ​ចង់​ឱ្យ​គេ​ជីក​ក្នុង​ដី​ដោយ​មាន​ប៉ែល​ក្បែរ​ពួក​គេ នោះ​ជា​អ្វី​ទាំង​អស់។ ហើយមនុស្សទាំងនេះកំណត់ខ្លួនឯងសម្រាប់ហេតុផលមួយចំនួនដោយគុណធម៌នៃកម្លាំងមួយចំនួនខ្ពស់ជាងនេះប្រហែលជាគោលដៅផ្សេងទៀត។ ដើម្បីសរសេរកំណាព្យដូចជា Pushkin - ប៉ុន្តែតាមទស្សនៈរបស់ Darwinists បុព្វកាល - ទាំងនេះគ្រាន់តែជាអ្នកបោកប្រាស់ប៉ុណ្ណោះ។ ហើយ​គំរូ​ស​ខ្មៅ​នេះ ហាក់​ដូច​ជា​ខ្ញុំ​មិន​ស័ក្តិសម​ជា​មូលដ្ឋាន។

Alexander Markov៖នៅពេលដែលវត្ថុស្មុគ្រស្មាញកំពុងត្រូវបានសិក្សា អ្នកតែងតែត្រូវគិតគូរពីគ្រប់អ្វីៗទាំងអស់ ដែលជាក្រុមជាក់លាក់របស់មនុស្សគ្រប់រូប។ តាមធម្មជាតិ វិធីសាស្រ្តវិធីសាស្រ្តមួយចំនួនអាចត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងត្រឹមត្រូវចំពោះវត្ថុមួយ ហើយអាចត្រូវបានអនុវត្តមិនត្រឹមត្រូវ។ វាច្បាស់ណាស់ថាគ្មាននរណាម្នាក់នឹងយកវានៅលើថ្ងាសទេ - ហើយចំពោះស្ថានភាពណាមួយ: នរណាម្នាក់ជីកអ្នកណាម្នាក់សរសេរកំណាព្យ - គ្មាននរណាម្នាក់អនុវត្តរូបមន្តបែបនេះទេ។ វាច្បាស់ណាស់ថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺស្មុគស្មាញជាង។ នេះ​ជា​ពាក្យ​ទូទៅ​មួយ​ក្នុង​ជីវិត អ្វីៗ​គឺ​ស្មុគស្មាញ​ជាង​គំរូ​របស់​អ្នក។ នេះគឺជាការបដិសេធជាសកលនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រណាមួយនៅក្នុងជីវវិទ្យា។

Lev Moskovkin៖ខ្ញុំ​មិន​នឹក​ស្មាន​ថា​នឹង​បាន​ឮ​អ្វី​ដែល​ថ្មី​សម្រាប់​ខ្លួន​ខ្ញុំ​មាន​អំណរគុណ​ខ្លាំង​ណាស់​។ ខ្ញុំបានស្តាប់ការបង្រៀនអំពីរឿងនេះកាលពីឆ្នាំសិក្សា ៦៦-៦៧។ អ្វីក៏ដោយដែលអ្នកហៅថាភាពផ្តាច់មុខរបស់មនុស្ស ខ្ញុំនឹងផ្តល់ឧទាហរណ៍ថាវាមិនមែនទេ។ នេះហាក់ដូចជាជាក់ស្តែង។ ហើយខ្ញុំនឹងមិនដែលយល់ស្របជាមួយនឹងនិក្ខេបបទទូទៅអំពីភាពយឺតយ៉ាវនៃការវិវត្តន៍របស់មនុស្សនោះទេ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាប្រធានបទនៃការបង្រៀនថ្ងៃនេះទេ។ គំនិតរបស់ Geodakyan គឺពិតជាសន្និដ្ឋាន។ មិនដូចគំនិតរបស់ Efroimson ទេ ពួកគេត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងសាមញ្ញក្នុងរបៀបមួយដែលគេយល់តិចតួច ហើយសំណួរមិនជាប់ទាក់ទងនឹងរឿងនេះទេ។ ហើយភ្លាមៗនោះសំណួរគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតសម្រាប់ខ្ញុំ។ យ៉ាងណាមិញ ហ្សែនអាត្មានិយម - តើមានន័យយ៉ាងណា ហើយទ្រឹស្តីដ៏ឆើតឆាយទាំងអស់នៃ altruism និងភាពអាត្មានិយមនេះ អាចអនុវត្តបានចំពោះមេរោគប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយដែលចរាចរនៅក្នុង infosphere សាធារណៈ Dawkins ប្រសិនបើខ្ញុំមិនច្រឡំទេ ហៅពួកគេថា memes ហើយវាពិតជាល្អណាស់។ ដោយវិធីនេះ ការបង្រៀនជាពីរភាសា " ច្រើនទៀត។ ប្រសិនបើមនុស្សគ្រប់គ្នាត្រឹមត្រូវខាងនយោបាយ ដូច្នេះតើត្រូវពន្យល់ដោយរបៀបណានោះ ឥស្សរជនជាតិ Anglo-Saxon ហើយនេះគឺជាសំណួរដ៏ឈឺចាប់បំផុតសម្រាប់ពិភពលោករបស់យើង។ ហើយរឿងចុងក្រោយ - តើមានការស្វែងរក និងសិក្សាអំពី "ហ្សែននៃ altruism" មុនពេល Vladimir Pavlovich Efroimson ដែរឬទេ? អ្វី​ដែល​សំខាន់ ខ្ញុំ​បាន​ឆ្លងកាត់​ការពិត​ដែល​អ្នក​សារព័ត៌មាន​ជាច្រើន​មិន​បាន​ដឹង​អំពី​បាតុភូត​ដែល​ហ្សែន​នៃ​ភាពស្មោះត្រង់​នេះ​បាន​ធ្វើ​ជុំវិញ​ពិភពលោក​ជាច្រើន​ដង។

Alexander Markov៖លើកមុនខ្ញុំត្រូវបានគេសួរពីរសំណួរជាប់គ្នា ហើយឥឡូវនេះអ្នកបានសួរបួន។ ខ្ញុំនៅតែចង់ឱ្យវាស្ថិតនៅលើបញ្ហាមួយ។ នៅទីនេះសំណួរដំបូងគឺ: តើអ្វីទៅជាហ្សែនអាត្មានិយម - វាចាំបាច់ក្នុងការអានការបង្រៀនដាច់ដោយឡែកមួយ។ មានសៀវភៅមួយក្បាលរបស់ Dawkins, The Selfish Gene ដែលពេញនិយមរឿងនេះ។ ខ្ញុំ​បាន​បង្កើត​ការ​បង្រៀន​ទាំង​មូល​របស់​ខ្ញុំ​អំពី​គំរូ​នេះ។ ខ្ញុំ​មិន​ទាន់​ត្រៀម​ខ្លួន​ជា​ស្រេច​ដើម្បី​ដាក់​វា​ជា​ពាក្យ​ឥឡូវ​នេះ​ទេ។

លោក Boris Dolgin៖សូមអរគុណ។ សំណួរបន្ទាប់គឺ៖ តើ Efroimson ដើរតួក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍គំនិតដល់កម្រិតណា?

Alexander Markov៖ដាវីនខ្លួនឯងបានចាប់ផ្តើមគិតអំពីប្រធានបទនេះ។ គាត់បានបង្កើតគន្លឹះដំបូងនៃទ្រឹស្តីរួចហើយ ហើយបន្ទាប់មក Fisher បានបង្កើតប្រធានបទនេះ បន្ទាប់មក Haldane - នេះគឺជាការចាប់ផ្តើមនៃសតវត្សទី 20 ។ ដូច្នេះ​គំនិត​ទាំង​អស់​នេះ​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ជា​យូរ​មក​ហើយ។

លោក Boris Dolgin៖សំណួរទីបី ខ្ញុំគិតថា៖ តើអ្នកចង់អនុវត្តវាចំពោះ "មេរោគប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ" ទេ?

Alexander Markov៖សម្រាប់ memes មែនទេ? ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថា Dawkins បានសរសេរអំពីលទ្ធភាពនៃការគូរភាពស្រដៀងគ្នារវាងហ្សែន និងឯកតាព័ត៌មាននៃមរតកវប្បធម៌ ដែលប្រហែលជាមានឥរិយាបទដូចហ្សែនដែរ។ ពួកគេក៏ត្រូវបានជ្រើសរើស ផ្លាស់ប្តូរ ចែកចាយផងដែរ។ និយាយលេងសើច រូបភាពពេញនិយម ចម្រៀង សាច់ភ្លេង ការនិយាយខ្លះ ពាក្យចចាមអារ៉ាម រឿងបែបនេះ - ពួកគេក៏បានរីករាលដាលជាផ្នែកដូចគ្នាទៅនឹងហ្សែនដែរ ដូចជាមេរោគនៅក្នុងចំនួនប្រជាជន។ ប៉ុន្តែតើវាអាចទៅរួចទេក្នុងការអនុវត្តគំនិតនៃ altruism និង egoism ចំពោះពួកគេ? ខ្ញុំ​គិត​ថា​វា​នឹង​មាន​ការ​លំបាក​ព្រោះ​ហ្សែន​ហេតុ​អ្វី​វា​ធ្វើ​ការ​បែប​នោះ? ខ្ញុំ​បាន​និយាយ​ថា ហ្សែន​មួយ​មិន​អាច​មាន​ប្រយោជន៍​បាន​ទេ។ ហ្សែន altruistic គឺជាអ្វីដែលវាគឺជា - វានឹងក្លាយជាហ្សែនហ្សែនដែលនឹងលះបង់ការបន្តពូជរបស់វា ដើម្បីជួយឱ្យប្រភេទហ្សែនដែលប្រកួតប្រជែងមួយផ្សេងទៀតដើម្បីរីករាលដាល។ តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះហ្សែន altruistic បែបនេះ - វានឹងបាត់ទៅវិញដោយស្វ័យប្រវត្តិ វានឹងត្រូវបង្ខំឱ្យចេញ។ ដូច្នេះ​នេះ​មិន​អាច​ជា​។ Altruism កើតចេញពីការពិតដែលថាផលប្រយោជន៍នៃហ្សែន និងសារពាង្គកាយដែលហ្សែនទាំងនេះអង្គុយមិនស្របគ្នា។ រាងកាយអាចជា altruistic ។ ហ្សែនមិនអាចទេ។ ហើយ​អ្វី​ទៅ​ជា​សមមូល​នៃ​សារពាង្គកាយ​សម្រាប់​មេម? ខ្ញុំ​មិន​សូវ​យល់​អំពី​រឿង​នេះ​ទេ ទ្រឹស្ដី​នេះ​មិន​សូវ​មាន​ការ​អភិវឌ្ឍ​ខ្លាំង​ទេ។

លោក Boris Dolgin៖ប្រហែលជាប្រពៃណី?

Alexander Markov៖ស្មុគ្រស្មាញនៃហ្សែនត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងអ្វីដែលវាបង្កើត បង្កើតសារពាង្គកាយពីស៊ុតបង្កកំណើត។ ហើយ meme complex តើវាធ្វើអ្វី?

លោក Boris Dolgin៖ខ្ញុំ​ប្រឆាំង​នឹង​ពាក្យ​ប្រៀបធៀប​នេះ ប៉ុន្តែ​បើ​យើង​បន្ត​ពី​វា នោះ​វា​ជា​ប្រពៃណី។

Alexander Markov៖វាពិបាក អ្នកត្រូវតែគិត។

Evgeny Teslenko៖អរគុណច្រើនសម្រាប់ការបង្រៀន។ និយាយឱ្យត្រង់ទៅ ខ្ញុំមានការភ័យខ្លាចបន្តិច។ ដោយហេតុថា ប្រសិនបើយើងពង្រីកនិន្នាការឡូជីខលវិទ្យាសាស្ត្រ នោះសំណួរនឹងកើតឡើង៖ ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍ទំនើបនៃវិស្វកម្មហ្សែន វាពិតជាអាចទៅរួចដែលថាទ្រឹស្តីមួយចំនួននឹងលេចចេញមក ហើយបន្ទាប់មកការអនុវត្តការកែតម្រូវខ្លឹមសាររបស់មនុស្សជាមួយនឹងបំណងប្រាថ្នាដ៏ធំធេងក្នុងការបង្កើន altruists សម្រាប់ ឧទាហរណ៍ដើម្បីកាត់បន្ថយ egoists ។

លោក Boris Dolgin៖នៅក្នុងការបន្តនៃ eugenics?

Evgeny Teslenko៖បាទ/ចាស៎ ពិតមែនហើយ ពួកយើងកំពុងត្រឡប់ទៅរក egenics ដូចគ្នា ត្រឡប់ទៅទម្រង់សមហេតុផលបន្ថែមទៀតនៃរចនាសម្ព័ន្ធមនុស្សជាតិ ហើយដូច្នេះនៅលើ។ តើអ្នកមានអារម្មណ៍យ៉ាងណាចំពោះបញ្ហានេះ ជាពិសេសចាប់តាំងពីការអភិវឌ្ឍន៍ទាំងផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកទេសបានខិតជិតមកដល់ហើយ។ ហេតុអ្វីបានជាការបង្រៀនរបស់អ្នកដែលធ្វើឱ្យនិន្នាការនេះគួរឱ្យខ្លាច? ព្រោះវាហាក់ដូចជា - បាទ វឌ្ឍនភាពវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យាមិនអាចបញ្ឈប់បានទេ វានៅតែមានការស្រាវជ្រាវ។ ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាពួកគេអាចល្អឬអាក្រក់? ហេតុអ្វីបានជាពួកគេឈ្លានពានអាណាចក្រនៃសីលធម៌? ពីព្រោះ ហើយអ្នកផ្ទាល់បានបង្ហាញវាយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនៅដើមដំបូងថា ពាក្យ ពាក្យ ពាក្យប្រៀបធៀប ដែលត្រូវបានព្យួរឡើងគឺជា altruist ។ តើ​ពួក​អាត្មានិយម​ប្រភេទ​ណា​ខ្លះ តើ​ពួក​អាត្មានិយម​ប្រភេទ​ណា​ខ្លះ? ប្រហែលជាវាសមហេតុផលសម្រាប់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលចូលរួមក្នុងការស្រាវជ្រាវជាមូលដ្ឋានដើម្បីចូលទៅជិតពាក្យប្រៀបធៀបបែបនេះយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន? ដោយសារតែពួកគេកំពុងល្បួង។ តើប្រិយមិត្តយល់យ៉ាងណាដែរចំពោះរឿងនេះ?

Alexander Markov៖តើការល្បួងអ្វី?

Evgeny Teslenko៖ការល្បួងឱ្យប្រើនិងកែតម្រូវមនុស្សដែលទុកចិត្តក្នុងទិសដៅត្រឹមត្រូវ។

លោក Boris Dolgin៖តើវិស្វកម្មហ្សែនសង្គម?

Evgeny Teslenko៖មិនមែនសង្គមទេ តែជាវិស្វកម្មហ្សែនបច្ចេកទេស

Alexander Markov៖ត្រង់​នេះ​ការ​ល្បួង​មិន​មែន​ដោយ​សារ​ពាក្យ​ប្រៀបធៀប​ទេ។ នៅពេលនិយាយដល់មនុស្ស ឥរិយាបទ altruistic និង egoistic មិនមែនជាពាក្យប្រៀបធៀបទៀតទេ ប៉ុន្តែអ្វីដែលហៅថាដើមដំបូងរួចទៅហើយ។ ប្រសិនបើយើងឃើញថាការផ្លាស់ប្តូរហ្សែនណាមួយប៉ះពាល់ដល់ទំនោរក្នុងការធ្វើអំពើល្អ នោះយើងកំពុងនិយាយអំពីអំពើល្អ ហើយមិនមែនអំពីការសម្ងាត់នៃប្រភេទអង់ស៊ីមមួយចំនួនដោយមេដំបែនោះទេ។

ឆ្លើយតបពីទស្សនិកជន៖នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រមូលដ្ឋានឃ្លា "អំពើល្អ" គឺចម្លែកណាស់។

Alexander Markov៖ជាការពិតណាស់ និយមន័យផ្លូវការត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅទីនោះ។ វាគ្រាន់តែវែង និងគួរឱ្យធុញ។ ជាធម្មតាពួកគេមាននៅក្នុងអត្ថបទ។

លោក Boris Dolgin៖សំណួរគឺថាតើអ្នកខ្លាចផលវិបាកសង្គមនៃសកម្មភាពនៃទិសដៅវិទ្យាសាស្ត្រនេះដែរឬទេ? ប្រសិនបើខ្ញុំយល់សំណួរត្រឹមត្រូវ។

Alexander Markov៖នេះជាការពិតណាស់ សំណួរពិបាក។ មនុស្សជាតិនឹងត្រូវប្រឈមមុខនឹងបញ្ហានេះ។ ជាការពិតណាស់ វាហាក់ដូចជាយើងនៅពេលនេះ ដែលវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការកែប្រែហ្សែនមនុស្សម្នាក់ដើម្បីឱ្យគាត់កាន់តែមានភាពសប្បុរស។ ប៉ុន្តែនេះហាក់ដូចជាគ្មានសីលធម៌។ ចូរចាប់ផ្តើមពីចុងម្ខាងទៀត ហើយប្រសិនបើយើងនិយាយអំពីជំងឺតំណពូជ? ឧទាហរណ៍ ឪពុកម្តាយត្រូវបានប្រាប់៖ អ្នកនឹងមានកូនដែលមានជំងឺតំណពូជធ្ងន់ធ្ងរ។

លោក Boris Dolgin៖ជាមួយនឹងភាគរយជាក់លាក់នៃប្រូបាប៊ីលីតេ?

Alexander Markov៖ប្រហែលជាជាមួយនឹងភាគរយជាក់លាក់នៃប្រូបាប៊ីលីតេ ប្រសិនបើមុនពេលមានគភ៌ ឬនៅពេលដែលមានអំប្រ៊ីយ៉ុងរួចហើយ។ យើងអាចធ្វើការព្យាបាលដោយហ្សែន។ យើងអាចចាក់មេរោគចូលទៅក្នុងវា ហើយហ្សែនចាំបាច់នឹងត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងកោសិកា ហើយយើងនឹងជួសជុលវា ហើយបន្ទាប់មកកូនរបស់អ្នកទំនងជានឹងកើតមកមានសុខភាពល្អ និងធម្មតា។ ជាការពិតណាស់ ឪពុកម្តាយនឹងយល់ព្រមចំពោះរឿងនេះ។ ការ​បង្អត់​ឪ​កាស​ក្នុង​ការ​សម្រេច​ចិត្ត​បែប​នេះ​ក៏​ខុស​ដែរ។ ហើយប្រសិនបើមិនមានជំងឺហ្សែនទេ? ប៉ុន្តែហ្សែននៃអនាគតគ្រាន់តែប្រាប់ឪពុកម្តាយថា: កូនរបស់អ្នកមានហ្សែន receptor vasopressin បែបនេះដែលគាត់ស្ទើរតែប្រាកដជាមិនសប្បាយចិត្តក្នុងជីវិតគ្រួសារ គាត់មានជម្រើសដែលមិនជោគជ័យ គាត់មិនអាចមានអារម្មណ៍អាណិតអាសូរគាត់នឹងមិនមានគ្រួសារល្អទេ។ (ជាមួយនឹងប្រូបាប៊ីលីតេបែបនេះ) ។ យើងអាចបញ្ចូលមេរោគចូលទៅក្នុងគាត់ឥឡូវនេះ កែប្រែហ្សែនគាត់ ហ្សែនចាំបាច់នឹងត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងខួរក្បាលរបស់គាត់ ហើយបន្ទាប់មកគាត់នឹងសប្បាយចិត្តក្នុងជីវិតគ្រួសារ។ រើស​យក​ឪពុក​ម្ដាយ​របស់​អ្នក​។ នេះគឺជាសំណួរដែលពិបាកជាង។ បាទ ខ្ញុំ​មិន​សម្រេច​ចិត្ត​ទេ។

លោក Boris Dolgin៖បាទ / ចាស ប៉ុន្តែនៅតែ យើងនឹងបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់ថា ដូចដែលអ្នកបាននិយាយសព្វថ្ងៃនេះ សម្រាប់មនុស្សសម័យទំនើប ពេលវេលានៃវប្បធម៌ ពេលវេលាសង្គម ប្រែទៅជាយ៉ាងហោចណាស់មិនតិចទេ។

Alexander Markov៖តាមធម្មជាតិ។

លោក Boris Dolgin៖នោះគឺតែងតែមានក្តីសង្ឃឹមសម្រាប់ការអប់រំឡើងវិញ (ក្នុងន័យទូលំទូលាយបំផុត) ។

Alexander Markov៖ក្នុងករណីបែបនេះ នៅពេលដែលឥទ្ធិពលដ៏មុតស្រួចដូចទៅនឹង alleles នៃ vasopressin receptor គឺពិតណាស់ ... មែនហើយ តើអ្នកចិញ្ចឹមក្មេងប្រុសដោយរបៀបណា? ខ្ញុំ​មាន​កូន​ប្រុស​បី​នាក់ តើ​អ្នក​នឹង​ចិញ្ចឹម​គាត់​យ៉ាង​ណា​ទើប​គាត់​មាន​សុភមង្គល​ក្នុង​គ្រួសារ?

លោក Sergey Kapustin៖ខ្ញុំមានសំណួរពីរ។ ទីមួយគឺការពន្យល់អំពីការចិញ្ចឹមស្រមោច។ ហេតុអ្វីបានជាពួកគេត្រូវការផ្សិតដើម្បីឱ្យមានហ្សែនដូចគ្នា? ដូច្នេះ​ដើម្បី​ឱ្យ​ពួក​គេ​មិន​ក្លាយ​​​ទៅ​ជា​ពុល​? តើពួកគេអាចបរិភោគបានដែរឬទេ?

Alexander Markov៖ផ្សិតទាំងនេះមានឥរិយាបទដូចដែលវាមាន ចេតនាចំពោះស្រមោច។ ផ្សិតមានជម្រើសផ្សេងៗគ្នា។ ជាគោលការណ៍ ប្រសិនបើផ្សិតទាំងនេះបានចូលរួមក្នុងការវិវត្តន៍អាត្មានិយម នៅខាងក្នុង anthills ឬ termite mounds នោះផ្សិតបញ្ឆោតនឹងចាំបាច់លេចឡើងនៅទីនោះ ដែលនឹងកេងប្រវ័ញ្ចតែស្រមោច ប៉ុន្តែចិញ្ចឹមវាមិនល្អ ឬមិនចិញ្ចឹមស្រមោចទាំងនេះទាល់តែសោះ។ ជាឧទាហរណ៍ ផ្សិតដែលរស់នៅក្នុងពំនូករបស់សត្វល្អិតបង្កើតបានជារូបធាតុផ្លែឈើពីរប្រភេទ៖ រាងមូលតូចៗសម្រាប់ចិញ្ចឹមសត្វកណ្ដុរ និងដងខ្លួនផ្លែធំដែលដុះតាមគុម្ពោត និងបំបែកពពួកពពួកពពួកពពួកពពួកសត្វល្អិត។ ពោល​គឺ​សាកសព​ផ្លែឈើ​តូចៗ​គឺ​ជា​ការ​និយាយ​ប្រហាក់​ប្រហែល​នឹង​ពពួក​សត្វ​ដែល​ចិញ្ចឹម លូតលាស់ និង​ព្រុស​ពួកវា។ ហើយរាងកាយផ្លែឈើធំគឺដូចជាអត្មានិយម - ផ្សិតបង្កើតសម្រាប់ខ្លួនវាផ្ទាល់។ អាស្រ័យហេតុនេះ តើនឹងមានអ្វីកើតឡើង ប្រសិនបើផ្សិតបំប្លែងមួយលេចឡើង ដែលប្រើថាមពលច្រើនសម្រាប់ការផលិតសាកសពផ្លែឈើធំៗ និងថាមពលតិចសម្រាប់ផលិតសាកសពផ្លែឈើតូចៗ? ប្រសិនបើផ្សិតទាំងនេះត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យប្រកួតប្រជែងដោយស្ងប់ស្ងាត់ ដើម្បីវិវឌ្ឍនៅក្នុងពំនូករបស់សត្វកណ្តៀរ អ្នកនិយមនឹងឈ្នះ ផ្សិតដែលនឹងផ្តល់ផ្លែធំកាន់តែច្រើននឹងឈ្នះ ហើយសត្វកណ្តៀរនឹងនៅតែមាន "ច្រមុះ" ។ ពួកគេនឹងមានអាហារតិច។ ដូច្នេះថាវាមិនកើតឡើងទេថាមិនមានការប្រកួតប្រជែងបែបនេះរវាងប្រភេទផ្សិតផ្សេងៗគ្នាដែលមានចំនួនផ្សេងគ្នានៃរូបកាយផ្លែឈើបែបនេះសម្រាប់រឿងនេះវាចាំបាច់ដើម្បីឱ្យពួកវាមានលក្ខណៈដូចគ្នាបេះបិទ។ បន្ទាប់មកពួកគេនឹងមិនវិវត្តទេ។

លោក Sergey Kapustin៖ហើយសំណួរទីពីរ យើងសង្ខេបអំណះអំណាងផ្សេងៗគ្នាអំពីមេរោគ អនុស្សរណៈ បាតុភូតវប្បធម៌បែបនេះ។ តើអ្នកមានអារម្មណ៍យ៉ាងណាចំពោះគំនិតនេះ៖ ជាគោលការណ៍ ការវិវត្តន៍គឺជាការចែកចាយ និងការបន្តពូជនៃព័ត៌មានហ្សែន។ ហ្សែនជាក្រុមហ៊ុនបញ្ជូនព័ត៌មាន "មានគោលបំណង" ដើម្បីចម្លងខ្លួនឯង។ មិនលេចមុខក្នុងបរិយាកាសមនុស្ស ក្នុងបរិយាកាសធម្មជាតិ កម្រិតព័ត៌មាន អ្នកដឹកជញ្ជូនផ្សេងទៀតទេ? នោះគឺមនុស្សម្នាក់គឺជាអ្នកបញ្ជូនព័ត៌មានក្នុងទម្រង់មិនហ្សែន គំនិត សេចក្តីថ្លែងការណ៍ជាជម្រើសមួយដែលអាចធ្វើទៅបាន គាត់ព្យាយាមផ្សព្វផ្សាយព័ត៌មាននេះលែងជាទម្រង់ហ្សែនទៀតហើយ ប៉ុន្តែជាទម្រង់វប្បធម៌ជាឧទាហរណ៍។ ដូច្នេះហើយ ឥរិយាបទមួយចំនួនដែលមើលទៅហាក់ដូចជាគ្មានប្រយោជន៍សម្រាប់ការបន្តពូជហ្សែន ប្រហែលជាមិនមានភាពស្មោះត្រង់ទាល់តែសោះ ព្រោះវាស្មើនឹងព័ត៌មាននៃការបន្តពូជ។

លោក Boris Dolgin៖ជាអកុសល សំណួរមិនច្បាស់ទាំងស្រុងទេ។ ឬ​អ្នក​យល់?

Alexander Markov៖ទេ ជាអកុសល ខ្ញុំក៏មិនយល់ដែរ។

លោក Boris Dolgin៖ដោយមិនសង្ស័យ មនុស្សជាធម្មតាមានទំនោរផ្សព្វផ្សាយគំនិតរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែសំណួររបស់អ្នកគឺជាអ្វី?

លោក Sergey Kapustin៖តើមានភាពស្រដៀងគ្នាណាមួយនៅទីនេះ ការស្រាវជ្រាវណាមួយអំពីការពិតដែលថាមានការបន្តពូជនៃហ្សែន ការចម្លងនៃហ្សែន មានការចម្លងព័ត៌មានក្នុងទម្រង់ផ្សេងៗគ្នា - មិនមែនហ្សែនទេ។ ដូចម្ដេចដែលស្រដៀងទៅនឹងដំណើរការនៃការវិវត្តន៍ ... សំណួរគឺ៖ គឺ altruism ឧទាហរណ៍នៅក្នុងមនុស្ស និង altruism ជាទូទៅនៅក្នុងធម្មជាតិ ជំហានដំបូងមួយចំនួនឆ្ពោះទៅរកការចាកចេញពីហ្សែន ពោលគឺពួកគេលះបង់ហ្សែនរបស់ពួកគេក្នុងការពេញចិត្តជំនួស ការចម្លងឧទាហរណ៍គំនិតនៃ altruism ។

លោក Boris Dolgin៖ហើយ​តើ​អ្នក​ស្រមៃ​មើល​យន្តការ​នៃ​ការ​ផ្ទៀងផ្ទាត់​បែប​វិទ្យាសាស្ត្រ​នៃ​សម្មតិកម្ម​នេះ​ដោយ​របៀប​ណា?

លោក Sergey Kapustin៖នេះ​ជា​ការ​លំបាក​ខ្ញុំ​ស្មាន។

Alexander Markov៖វាគ្រាន់តែជាគំនិតគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បែបនេះ។

ម៉ារីយ៉ា Kondratova៖ចាប់តាំងពីយើងស្គាល់មនុស្សដែលលះបង់ជីវិតរបស់ពួកគេ និងសមត្ថភាពបន្តពូជរបស់ពួកគេសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃគំនិតមួយចំនួន ជាក់ស្តែង វាសមហេតុផលសម្រាប់មនុស្សម្នាក់។ សំណួររបស់ខ្ញុំមិនមែនអំពីរឿងនោះទេ។ ខ្ញុំពិតជាចូលចិត្តដែលអ្នកបានបញ្ចូលចំណុចមួយនៅក្នុងរបាយការណ៍របស់អ្នកដែលការពិពណ៌នាអំពីហ្សែន ការវិវត្តន៍មិនមានន័យថាហេតុផលនោះទេ។ ដោយសារតែជាអកុសលវាត្រូវបានជំនួសជាញឹកញាប់ណាស់។ ប្រសិនបើមានអ្វីមួយនៅក្នុងធម្មជាតិរបស់យើង នោះវាត្រូវតែជាដូច្នេះ នេះជាការវិនិច្ឆ័យដ៏សាមញ្ញបំផុត ប៉ុន្តែសំណួរបែបនេះកើតឡើងមិនមែនជាជីវសាស្រ្តទេ ប៉ុន្តែជាទូទៅជាងនេះទៅទៀត តើអ្វីអាចជាយុត្តិកម្មសម្រាប់ថ្ងៃនេះ នៅពេលដែលអាជ្ញាធរសាសនាគឺ លែងជាយុត្តិកម្ម ធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ការពិពណ៌នាបែបវិទ្យាសាស្ត្រគឺជាការពិពណ៌នា ប៉ុន្តែក៏មិនមែនជាយុត្តិកម្មដែរ ហើយតើអ្វីអាចជាយុត្តិកម្ម?

លោក Boris Dolgin៖ប្រហែលជាប្រព័ន្ធតម្លៃរបស់អ្នក? សម្រាប់អ្នក - របស់អ្នកសម្រាប់ Alexander - របស់គាត់។

ម៉ារីយ៉ា Kondratova៖បន្ទាប់មក គំនិតនៃ altruism ត្រូវបានបាត់បង់ជាប្រយោជន៍ទូទៅ, ជាអ្វីមួយដែលជារឿងធម្មតាជាពិសេស។

លោក Boris Dolgin៖ប៉ុន្តែ​ប្រព័ន្ធ​នៃ​តម្លៃ​គឺ​មាន​ច្រើន​ឬ​តិច​សម្រាប់​សហគមន៍​មួយ​ចំនួន។ ហើយ​គំនិត​នៃ​ប្រយោជន៍​រួម​គឺ​នៅ​តែ​គ្មាន​អ្វី​ក្រៅ​ពី​ផ្នែក​មួយ​នៃ​ប្រព័ន្ធ​នៃ​តម្លៃ​នេះ​ទេ។

Alexander Markov៖ប៉ុន្តែសំណួរនេះពិតណាស់មិនមែនសម្រាប់អ្នកជីវវិទូទេ។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថា ជីវវិទ្យាមិនគួរទេ ជីវវិទ្យាអាចពន្យល់ពីមូលហេតុដែលយើងមានសភាវគតិបែបនេះ ឬទំនួលខុសត្រូវពីកំណើត ប៉ុន្តែវាមិនមែនជាអាជីវកម្មរបស់យើងក្នុងការសម្រេចចិត្តថាអ្វីដែលល្អសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ឥឡូវនេះ និងអ្វីដែលអាក្រក់នោះទេ។

ឆ្លើយតបពីទស្សនិកជន៖ដូច្នេះ​ហើយ​មិន​ចាំ​បាច់​និយាយ​ពី​មនុស្ស​សម័យ​នេះ​ទេ!

Alexander Markov៖មិនយល់ស្រប។

លោក Boris Dolgin៖យើង​នឹង​និយាយ​អំពី​មនុស្ស​តាំង​ពី​ដើម​មក នេះ​ក៏​ជា​ប្រធានបទ​នៃ​ការ​បង្រៀន​ដែរ។ ដូច្នេះ​យើង​បាន​ដឹង​ពី​អ្វី​ដែល​យើង​កំពុង​ចូល​ទៅ​ក្នុង។

អ៊ីរីណា៖សូមអរគុណសម្រាប់ការបង្រៀនដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ ខ្ញុំ​ចង់​សួរ​អ្នក​ក្នុង​នាម​ជា​អ្នក​ជីវវិទ្យា​ថា​តើ​ជីវវិទ្យា​ត្រូវ​អភិវឌ្ឍ​ទៅ​ក្នុង​ទិសដៅ​ណា​ តើ​លុយ​ត្រូវ​វិនិយោគ​លើ​អ្វី?

លោក Boris Dolgin៖អ្វី​ដែល​ពួក​គេ​វិនិយោគ​លុយ​ក្នុង​ការ​ខ្ញុំ​ភ័យ​ខ្លាច, នេះ​គឺ​មិន​ទាំង​ស្រុង​សម្រាប់​ជីវវិទូ​។

អ៊ីរីណា៖តើ​អ្នក​មាន​ព័ត៌មាន​ណា​មួយ​នៅ​លើ​មូលដ្ឋាន​នៃ​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​អ្នក​បាន​ប្រាប់​យើង​ដូច​ជា​អរូបី​នៃ​សម្ភារ​ធំៗ​មុនៗ។ តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​ការ​រំពឹង​ទុក?

លោក Boris Dolgin៖ម៉្យាងទៀត៖ តើផ្នែកណាខ្លះនៃជីវវិទ្យាដែលមើលទៅគួរអោយចាប់អារម្មណ៍បំផុតសម្រាប់អ្នក ហើយតើអ្នកនឹងណែនាំពីកន្លែងណាដើម្បីវិនិយោគលុយ ឬអ្វីដែលត្រូវយកចិត្តទុកដាក់?

Alexander Markov៖មានមតិមួយ - មិនមែនជារបស់ខ្ញុំទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំចង់ជឿថា វានឹងក្លាយជាដូច្នេះ ថាដូចជាសតវត្សទី 20 ពេលខ្លះត្រូវបានគេហៅថា សតវត្សនៃពន្ធុវិទ្យា សតវត្សទី 21 ប្រហែលជានឹងជាសតវត្សនៃសរសៃប្រសាទ - ការសិក្សាអំពី ខួរក្បាល។ ហើយជាការពិតណាស់ មានការលើកទឹកចិត្តយ៉ាងខ្លាំងក្នុងទិសដៅនេះ ក្នុងការយល់ដឹងអំពីយន្តការនៃខួរក្បាលរបស់សត្វ រួមទាំងមនុស្សផងដែរ។ ប្រហែលជានៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 21 យើងនឹងយល់ពីរបៀបដែលវាទាំងអស់ចុចសម្រាប់យើងពីរបៀបដែលគំនិតត្រូវបានបង្កើតឡើងអារម្មណ៍ជាដើម។

ឆ្លើយតបពីទស្សនិកជន៖នេះល្អទេ?

Alexander Markov៖បុរសស្គាល់ខ្លួនឯង។

Victor៖មុខតំណែង​ដែល​យើង​បាន​ឮ​ហើយ ការងារ​មាន​ទាំង​ការអនុវត្ត​ជាក់ស្តែង និង​អត្ថន័យ​ផ្សេងៗ​ទៀត​។ ពួកគេទាំងអស់ត្រូវបានបង្ហាញនៅលើគេហទំព័រ - ការផ្តល់របស់អ្នក អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានសរសេរនៅលើគេហទំព័រ? តើមានការបង្រៀនពេញលេញទេ?

លោក Boris Dolgin៖ខ្ញុំនឹងផ្តល់ចម្លើយមួយផ្នែកភ្លាមៗ ហើយអាឡិចសាន់ឌឺអាចឆ្លើយជំនួសគាត់។ ប្រតិចារិកនៃការបង្រៀននេះនឹងត្រូវបានបង្ហោះរួមជាមួយនឹងវីដេអូនៅលើគេហទំព័រ Polit.ru ។ ហើយឥឡូវនេះ អាឡិចសាន់ឌឺ ជាក់ស្តែងនឹងនិយាយអំពីទម្រង់ផ្សេងទៀតដែលអ្នកអាចស្គាល់ជាមួយនឹងបទប្បញ្ញត្តិនៃរបាយការណ៍។

Alexander Markov៖តាមពិត របាយការណ៍នេះក្នុងទម្រង់ពង្រីក ដែលវែងដូចដែលខ្ញុំបានប្រាប់អ្នកពីរដង បានព្យួរនៅលើគេហទំព័ររបស់ខ្ញុំអស់រយៈពេលប្រាំខែមកហើយ (evolbiol.ru/altruism.htm)។ ខ្ញុំបានទៅសន្និសីទមួយ ខ្ញុំបានរាយការណ៍វានៅទីនោះ ហើយបន្ទាប់មកខ្ញុំបានបង្ហោះស្ទើរតែទាំងអស់នៅលើអ៊ីនធឺណិត។ ផ្នែកសំខាន់នៃអ្វីដែលខ្ញុំទើបតែនិយាយគឺមាននៅលើអ៊ីនធឺណិតរួចហើយ នៅលើគេហទំព័ររបស់ខ្ញុំ។ គេហទំព័រ "បញ្ហានៃការវិវត្តន៍" www.evolbiol.ru ។

សំណួរពីជាន់៖មានការងារបីភាគដែលបានបោះពុម្ពសូម្បីតែមុនពេលបដិវត្តន៍ - "ធម្មជាតិនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់" ។ វាពិនិត្យយ៉ាងលម្អិត ពីបាក់តេរីទៅមនុស្ស ដំណើរការវិវត្តន៍ពីចំណុចនៃទិដ្ឋភាពទាំង altruism និងប្រភេទផ្សេងទៀតទាំងអស់។

លោក Boris Dolgin៖មុនបដិវត្តន៍ឆ្នាំ 1917?

សំណួរពីជាន់៖ពិតប្រាកដ។ ដូច្នេះសូមប្រាប់ខ្ញុំថា តើអ្នកពឹងផ្អែកលើការងារនេះដល់កម្រិតណា?

សំណួរពីជាន់៖បៃលី។

Alexander Markov៖ទេ ខ្ញុំមិនស្គាល់គាត់ទេ។

ផ្ទុយទៅនឹងការយល់ខុសដ៏ពេញនិយមក្នុងចំណោមមនុស្សទូទៅ ជីវវិទ្យាវិវត្តន៍ទំនើបទទួលបានជោគជ័យក្នុងការពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃសីលធម៌ និងអាកប្បកិរិយាប្រកបដោយឆន្ទៈ។ កិច្ចសហប្រតិបត្តិការ ជំនួយទៅវិញទៅមក និងការលះបង់ខ្លួនឯងមិនមែនជារឿងតែមួយគត់សម្រាប់មនុស្សទេ៖ ពួកគេត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសត្វជាច្រើន និងសូម្បីតែមីក្រូសរីរាង្គ។ ដូចនៅក្នុងសង្គមមនុស្ស ភាពគ្មានប្រយោជន៍របស់បុគ្គលខ្លះបង្កើតជាកន្លែងបង្កាត់ពូជដ៏ល្អសម្រាប់ភាពអាត្មានិយមរបស់អ្នកដទៃ។ អត្ថបទពិភាក្សាអំពីលទ្ធផលនៃការសិក្សាពិសោធន៍ និងទ្រឹស្តីនៃប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះ ដោយបង្ហាញពន្លឺលើការវិវត្តនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ និង altruism នៅក្នុងបាក់តេរី eukaryotes unicellular និងសត្វ រួមទាំងមនុស្សផងដែរ។

ក្រមសីលធម៌នៃការវិវត្តន៍គឺជាផ្នែកមួយដ៏ក្មេងខ្ចីនៃការស្រាវជ្រាវជីវសាស្រ្ត ផ្លាស់ប្តូរទៅតាមដែលជីវវិទ្យាបានលុកលុយទឹកដី "ហាមប្រាម" ដែលទស្សនវិទូ អ្នកទ្រឹស្តី និងមនុស្សសាស្ត្របានឡើងសោយរាជ្យជាកំពូលរហូតមកដល់ពេលនេះ។ សំណួរកណ្តាលនៃក្រមសីលធម៌នៃការវិវត្តន៍គឺជាសំណួរនៃប្រភពដើម និងការវិវត្តនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ និងអាកប្បកិរិយាប្រកបដោយឆន្ទៈ។

នៅក្នុងជីវវិទ្យា "altruism" ត្រូវបានគេយល់ថាជាអាកប្បកិរិយាដែលនាំឱ្យមានការកើនឡើងនូវកាយសម្បទា (ជោគជ័យក្នុងការបន្តពូជ) របស់បុគ្គលផ្សេងទៀតដល់ការបង្អាក់ឱកាសរបស់ពួកគេក្នុងការបន្តពូជដោយជោគជ័យ។ និយមន័យនេះខុសគ្នាតិចតួចពីនិយមន័យនៃ altruism ដែលត្រូវបានទទួលយកនៅក្នុងក្រមសីលធម៌ ដោយសារការពិតដែលថាសកម្មភាពនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិនៅក្នុងករណីទូទៅគឺសំដៅយ៉ាងជាក់លាក់ក្នុងការបង្កើនភាពជោគជ័យនៃការបន្តពូជ។ នេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងនិយាយពាក្យប្រៀបធៀបអំពីវាជា "គោលដៅ" ចម្បងក្នុងការសម្រេចបាននូវសារពាង្គកាយដែលកំពុងវិវត្ត "ចាប់អារម្មណ៍" ។ ជាការពិតណាស់យើងគ្រាន់តែនិយាយអំពីការពិតដែលថាការផ្លាស់ប្តូរ ដោយស្វ័យប្រវត្តិឆ្លងកាត់ដោយសារពាង្គកាយដែលស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិជាក្បួននាំទៅរកការបង្កើនភាពជោគជ័យនៃការបន្តពូជ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើសារពាង្គកាយមានគោលដៅដឹងខ្លួនក្នុងការបង្កើនភាពជោគជ័យនៃការបន្តពូជរបស់ពួកគេ ហើយប្រសិនបើពួកគេអាចមានឥទ្ធិពលលើការវិវត្តរបស់ពួកគេដោយមនសិការ នោះទិសដៅនៃការផ្លាស់ប្តូរការវិវត្តន៍នឹងពិតជាអ្វីដែលត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅក្នុងការពិត។ វាគឺនៅក្នុងន័យប្រៀបធៀបដែលគំនិតដូចជា "គោលដៅ" និង "ចំណាប់អារម្មណ៍" ត្រូវបានប្រើនៅក្នុងជីវវិទ្យាវិវត្តន៍។

ជីវវិទូដែលសិក្សាពីប្រភពដើមនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ និង altruism ប្រឈមមុខនឹងសំណួរចម្បងពីរ។ វាច្បាស់ណាស់ថា កិច្ចការសំខាន់ៗស្ទើរតែទាំងអស់ដែលប្រឈមមុខនឹងសារពាង្គកាយគឺងាយស្រួលដោះស្រាយដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងរួមគ្នាជាងតែម្នាក់ឯង។ កិច្ចសហប្រតិបត្តិការ ពោលគឺការដោះស្រាយបញ្ហារួមគ្នា ដែលជាធម្មតាពាក់ព័ន្ធនឹងកម្រិតនៃ altruism មួយចំនួននៅក្នុងផ្នែកនៃអ្នកសហការ អាចជាដំណោះស្រាយដ៏ល្អចំពោះបញ្ហាភាគច្រើនសម្រាប់សារពាង្គកាយជាច្រើន។ ដូច្នេះ ហេតុអ្វីបានជាជីវមណ្ឌលមិនដែលប្រែក្លាយទៅជាអាណាចក្រនៃមិត្តភាពជាសកល និងជំនួយទៅវិញទៅមក?

សំណួរទីពីរគឺផ្ទុយនឹងសំណួរទីមួយ។ តើកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ និង altruism អាចកើតឡើងនៅក្នុងដំណើរនៃការវិវត្តន៍យ៉ាងដូចម្តេច ប្រសិនបើកម្លាំងជំរុញនៃការវិវត្តន៍គឺជាយន្តការនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិ ដែលស្នូលរបស់វា វាហាក់ដូចជា egoistic សុទ្ធសាធ? ការយល់ដឹងពីបុព្វកាល និងសាមញ្ញនៃយន្តការនៃការវិវត្តន៍អាចនាំទៅរកការសន្និដ្ឋានខុសទាំងស្រុងដែលថាគំនិតនៃ altruism គឺមិនត្រូវគ្នានឹងការវិវត្តន៍។ នេះត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយគំនិតរបស់ខ្ញុំ មិនមែនជាពាក្យប្រៀបធៀបដែលទទួលបានជោគជ័យខ្លាំងថាជា "ការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាព" និងជាពិសេស "ការរស់រានមានជីវិតសមបំផុត" ។ ប្រសិនបើសមបំផុតតែងតែរស់រានមានជីវិត តើយើងអាចនិយាយអំពីអ្វី?

កំហុស​នៃ​ការ​វែកញែក​បែប​នេះ​គឺ​ធ្វើ​ឲ្យ​ច្រឡំ​កម្រិត​ដែល​យើង​ពិចារណា​អំពី​ការ​វិវត្តន៍។ វាអាចត្រូវបានពិចារណានៅកម្រិតនៃហ្សែន បុគ្គល ក្រុម ប្រជាជន ប្រភេទសត្វ សហគមន៍។ ប៉ុន្តែការផ្លាស់ប្តូរការវិវត្តន៍ទាំងអស់ត្រូវបានកត់ត្រា (ចងចាំ) តែនៅកម្រិតហ្សែនប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះវាមកពីកម្រិតហ្សែនដែលការពិចារណាគួរតែចាប់ផ្តើម។ នៅទីនេះ ការវិវត្តន៍គឺផ្អែកលើការប្រកួតប្រជែងនៃវ៉ារ្យ៉ង់ផ្សេងៗគ្នា (អាឡឺឡែស) នៃហ្សែនដូចគ្នាសម្រាប់ភាពលេចធ្លោនៅក្នុងក្រុមហ្សែននៃចំនួនប្រជាជន។ នៅ​កម្រិត​នេះ​គឺ​គ្មាន altruism ហើយ​ជា​គោលការណ៍​មិន​អាច​មាន​។ ហ្សែនតែងតែអាត្មានិយម។ ប្រសិនបើ allele "altruistic" លេចឡើង ដែលចំពោះការបំផ្លាញរបស់វា អនុញ្ញាតឱ្យ allele ផ្សេងទៀតកើនឡើង "altruist" បែបនេះនឹងត្រូវបានបណ្តេញចេញដោយស្វ័យប្រវត្តិពីក្រុមហ្សែន ហើយបាត់ទៅវិញ។

ពាក់ព័ន្ធការជ្រើសរើស

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើយើងក្រឡេកមើលពីកម្រិតនៃ alleles ដែលប្រកួតប្រជែងគ្នា ដល់កម្រិតនៃបុគ្គលដែលប្រកួតប្រជែងនោះ រូបភាពនឹងខុសគ្នា ពីព្រោះផលប្រយោជន៍នៃហ្សែនមិនតែងតែស្របគ្នាជាមួយនឹងផលប្រយោជន៍របស់សារពាង្គកាយនោះទេ (សូមមើលខាងលើអំពីន័យប្រៀបធៀបដែលអ្នកជីវវិទូវិវត្តន៍។ ដាក់ក្នុងគំនិតនៃ "ចំណាប់អារម្មណ៍") ។ ភាពខុសគ្នារវាងផលប្រយោជន៍កើតឡើងពីភាពខុសគ្នារវាងលក្ខណៈសម្ភារៈនៃវត្ថុទាំងនេះ។ Allele មិនមែនជាវត្ថុតែមួយទេ៖ វាមានវត្តមាននៅក្នុងហ្សែនក្នុងទម្រង់ជាច្បាប់ចម្លងជាច្រើន។ ម្យ៉ាងវិញទៀត សារពាង្គកាយគឺជាអង្គភាពតែមួយ ដែលកោសិកានីមួយៗផ្ទុក តាមក្បួនមួយ ឬពីរនៃច្បាប់ចម្លងទាំងនេះ។ នៅក្នុងស្ថានភាពជាច្រើន វាជាគុណសម្បត្តិសម្រាប់ហ្សែនអាត្មានិយមក្នុងការលះបង់មួយ ឬពីរច្បាប់ចម្លងដោយខ្លួនឯង ដើម្បីផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ដល់ច្បាប់ចម្លងដែលនៅសល់ដែលមាននៅក្នុងសារពាង្គកាយផ្សេងទៀត។

អ្នកជីវវិទូបានចាប់ផ្តើមចូលទៅជិតគំនិតនេះរួចហើយនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 នៃសតវត្សទី XX ។ R. Fisher (Fisher 1930), J. Haldane (Haldane 1955) និង W. Hamilton (Hamilton 1964) បានចូលរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការយល់ដឹងអំពីការវិវត្តនៃ altruism ។ ទ្រឹស្តី​ដែល​គេ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​ទ្រឹស្តី​ជ្រើសរើស​ញាតិ។ ខ្លឹមសាររបស់វាត្រូវបានបង្ហាញជាន័យធៀបដោយ Haldane នៅក្នុង aphorism ល្បីថា "ខ្ញុំនឹងលះបង់ជីវិតរបស់ខ្ញុំសម្រាប់បងប្អូនពីរនាក់ឬបងប្អូនជីដូនមួយប្រាំបី" ។ អ្វីដែលគាត់ចង់មានន័យដោយនេះអាចយល់បានពីរូបមន្តខាងក្រោម (ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា "ច្បាប់របស់ Hamilton") ។ ហ្សែន altruistic (ច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត allele ដែលលើកកម្ពស់អាកប្បកិរិយា altruistic) នឹងត្រូវបានគាំទ្រដោយការជ្រើសរើស និងការរីករាលដាលនៅក្នុងចំនួនប្រជាជន ប្រសិនបើ៖

rB > C,

កន្លែងណា r - កម្រិតនៃទំនាក់ទំនងហ្សែនរវាង "ម្ចាស់ជំនួយ" និង "អ្នកទទួល" (វាកំណត់ប្រូបាប៊ីលីតេដែលហ្សែនក្រោយមាន "altruism allele" ដូចគ្នា); ខ - អត្ថប្រយោជន៏បន្តពូជដែលទទួលបានដោយអ្នកតំណាងនៃទង្វើ altruistic; គ - ការខូចខាតបន្តពូជដែលបណ្តាលមកពី "អ្នកបរិច្ចាគ" ចំពោះខ្លួនគាត់។ គុណសម្បត្តិឬគុណវិបត្តិនៃការបន្តពូជអាចត្រូវបានវាស់វែងជាពិសេសដោយចំនួនកូនចៅដែលផលិត (ឬមិនផលិត) ។ ដោយគិតថាមិនមែនមួយទេ ប៉ុន្តែបុគ្គលជាច្រើនអាចទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីទង្វើនៃ altruism រូបមន្តអាចត្រូវបានកែប្រែដូចខាងក្រោម: nrB > C, កន្លែងណា ន - ចំនួនអ្នកដែលទទួលយកការបូជា។

វាគួរតែត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ថាច្បាប់របស់ Hamilton មិនណែនាំអង្គភាពបន្ថែមទេហើយមិនផ្អែកលើការសន្មតពិសេសណាមួយឡើយ។ វាធ្វើតាមតក្កវិជ្ជាពីការពិតជាមូលដ្ឋាន និងគំរូនៃហ្សែនប្រជាជន។ ប្រសិនបើ ក nrB > C, Allele នៃ altruism នឹងដោយស្វ័យប្រវត្តិសុទ្ធសាធ ដោយគ្មានកម្លាំងដឹកនាំខាងក្រៅណាមួយ បង្កើនប្រេកង់របស់វានៅក្នុងក្រុមហ្សែននៃចំនួនប្រជាជន។

តាមទស្សនៈរបស់ allele ខ្លួនវាមិនមាន altruism នៅក្នុងនេះទេប៉ុន្តែមានតែអត្មានិយមសុទ្ធសាធ។ តាមការពិត អាឡែលនេះធ្វើឱ្យក្រុមហ៊ុនដឹកជញ្ជូន (សារពាង្គកាយ) របស់ខ្លួនប្រព្រឹត្តដោយចេតនា ប៉ុន្តែតាមរបៀបនេះ អាឡែឡេលមើលលើ "ផលប្រយោជន៍អាត្មានិយម" របស់វា។ Allele លះបង់ច្បាប់ចម្លងខ្លួនវាជាច្រើន ដើម្បីផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ដល់ច្បាប់ចម្លងផ្សេងទៀតដែលមាននៅក្នុងតួនៃសារពាង្គកាយដែលទាក់ទងជិតស្និទ្ធ។ ការជ្រើសរើសធម្មជាតិគឺជាការថ្លឹងថ្លែងដោយស្វ័យប្រវត្តិនៃផលបូកនៃផលចំណេញ និងការបាត់បង់សម្រាប់អាឡែលមួយ (សម្រាប់ច្បាប់ចម្លងទាំងអស់របស់វាជាមួយគ្នា!) ហើយប្រសិនបើផលចំណេញលើសពីអាឡែល វារីករាលដាល។

ច្បាប់របស់ Hamilton មានអានុភាពពន្យល់ និងទស្សន៍ទាយដ៏អស្ចារ្យ។ ជាពិសេស វាធ្វើឱ្យវាអាចពន្យល់ពីការកើតឡើងម្តងហើយម្តងទៀតនៃ eusociality នៅក្នុងសត្វល្អិតនៃលំដាប់ Hymenoptera(hymenoptera) ។ នៅក្នុង eusocial hymenoptera (ស្រមោច, ឃ្មុំ, ស្វា, bumblebees) ស្ត្រីភាគច្រើនបោះបង់ការចិញ្ចឹមរបស់ពួកគេដើម្បីជួយម្តាយចិញ្ចឹមកូនស្រីផ្សេងទៀត។ ជាក់ស្តែង កត្តាសំខាន់ដែលរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍនៃ eusociality នៅក្នុងលំដាប់នេះគឺយន្តការ haplodiploid នៃមរតកផ្លូវភេទ។ នៅក្នុង Hymenoptera ស្ត្រីមានសំណុំក្រូម៉ូសូមទ្វេ ហើយវិវឌ្ឍន៍ចេញពីស៊ុតបង្កកំណើត។ បុរសគឺ haploid (មានសំណុំក្រូម៉ូសូមតែមួយ) ហើយវិវត្តពីស៊ុតដែលមិនទាន់បង្កកំណើត។ ដោយ​សារ​តែ​រឿង​នេះ ស្ថានភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​មួយ​កើត​ឡើង៖ បងប្អូន​ស្រី​ប្រែ​ទៅ​ជា​សាច់​ញាតិ​ជិត​ស្និទ្ធ​ជាង​ម្ដាយ​និង​កូន​ស្រី។ នៅក្នុងសត្វភាគច្រើន កម្រិតនៃទំនាក់ទំនងរវាងបងប្អូនស្រី និងរវាងម្តាយ និងកូនស្រីគឺដូចគ្នា (50% នៃហ្សែនទូទៅ តម្លៃ rនៅក្នុងរូបមន្តរបស់ Hamilton គឺ 1/2) ។ នៅក្នុង Hymenoptera បងប្អូនបង្កើតចែករំលែក 75% នៃហ្សែនរបស់ពួកគេ (r = 3/4) ដោយសារតែបងប្អូនស្រីម្នាក់ៗទទួលបានពីឪពុករបស់នាង មិនមែនជាពាក់កណ្តាលនៃក្រូម៉ូសូមដែលជ្រើសរើសដោយចៃដន្យនោះទេ ប៉ុន្តែជាហ្សែនទាំងមូល។ ម្តាយនិងកូនស្រីនៅក្នុង Hymenoptera មានដូចជានៅក្នុងសត្វដទៃទៀតដែរមានតែ 50% នៃហ្សែនទូទៅប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ សម្រាប់ការផ្ទេរហ្សែនរបស់ពួកគេទៅមនុស្សជំនាន់ក្រោយប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព វាមានផលចំណេញច្រើនជាងសម្រាប់ស្ត្រី hymenoptera អ្វីៗផ្សេងទៀតគឺស្មើគ្នាក្នុងការចិញ្ចឹមបងប្អូនស្រីជាងកូនស្រី។ កត្តាមួយទៀតក្នុងការវិវឌ្ឍន៍នៃ eusociality នៅក្នុងសត្វល្អិត មិនត្រឹមតែនៅក្នុង hymenoptera ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងនៅក្នុងពពួក termites ផងដែរគឺ monogamy ដែលផ្តល់នូវកម្រិតខ្ពស់មិនធម្មតានៃទំនាក់ទំនងហ្សែនរវាងបុគ្គលនៅក្នុងអាណានិគម (Hughes etអាល់. 2008).

ការជ្រើសរើស Kin ហាក់ដូចជាបញ្ជាក់ពីករណីជាច្រើននៃ altruism នៅក្នុងធម្មជាតិ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ បន្ថែមពីលើការជ្រើសរើសញាតិសន្តាន មានយន្តការមួយចំនួន ដែលជំនួយខ្លះ ផ្ទុយទៅវិញ រារាំងដល់ការវិវត្តន៍នៃ altruism ។ ចូរយើងពិចារណាយន្តការទាំងនេះលើឧទាហរណ៍ជាក់លាក់។

Altruists និងអ្នកបោកប្រាស់ក្នុងចំណោមបាក់តេរី

ការសិក្សាពិសោធន៍នៃការវិវត្តន៍នៃបាក់តេរី ("ការវិវត្តន៍ក្នុងវីរ៉ុស") គឺជាផ្នែកមួយដ៏ជោគជ័យនៃមីក្រូជីវវិទ្យាទំនើប។ លទ្ធផលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ត្រូវបានគេទទួលបាននៅលើបាក់តេរី Pseudomonas fluorescens,ដែលនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌអប្បបរមាចាំបាច់ មានសមត្ថភាពវិវត្តន៍យ៉ាងឆាប់រហ័សនៅចំពោះមុខអ្នកស្រាវជ្រាវ ធ្វើជាម្ចាស់នៃទីផ្សារពិសេសថ្មីៗ និងអភិវឌ្ឍការសម្របខ្លួនដើម។

ដើម្បីឱ្យប្រព័ន្ធសង្គមអាចអភិវឌ្ឍលើសពីជំហានដំបូង ចាំបាច់ត្រូវបង្កើតយន្តការមួយ ដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអ្នកបោកប្រាស់។ យន្ដការបែបនេះពេលខ្លះពិតជាត្រូវបានសម្រេច។ ជារឿយៗ វានាំទៅរកការវិវត្តន៍នៃ "ការប្រណាំងសព្វាវុធ"៖ អ្នកបោកប្រាស់កែលម្អវិធីសាស្រ្តនៃការបោកប្រាស់ ហើយអ្នកសហការកែលម្អវិធីដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណអ្នកបោកប្រាស់ ប្រយុទ្ធជាមួយពួកគេ ឬព្យាយាមការពារអ្នកបោកបញ្ឆោតមិនឱ្យបង្ហាញខ្លួន។

សមត្ថភាពក្នុងការការពារប្រឆាំងនឹងអ្នកបោកប្រាស់អាចមកពីការផ្លាស់ប្តូរតែមួយ

ពិចារណាឧទាហរណ៍មួយទៀតទាក់ទងនឹងបាក់តេរី Myxococcus xanthus ។អតិសុខុមប្រាណទាំងនេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយអាកប្បកិរិយារួមដ៏ស្មុគស្មាញ។ ជួនកាលពួកវាប្រមូលផ្តុំគ្នាជាចង្កោមធំហើយរៀបចំ "ការបរបាញ់" សមូហភាពសម្រាប់អតិសុខុមប្រាណដទៃទៀត។ "អ្នកប្រមាញ់" បញ្ចេញជាតិពុលដែលសម្លាប់ "សត្វព្រៃ" ហើយបន្ទាប់មកស្រូបយកសារធាតុសរីរាង្គដែលបានបញ្ចេញក្នុងអំឡុងពេលនៃការបំផ្លាញកោសិកាងាប់។

ជាមួយនឹងកង្វះអាហារ myxococci បង្កើតជាផ្លែឈើដែលបាក់តេរីខ្លះប្រែទៅជា spores ។ នៅក្នុងទម្រង់នៃ spores ពួកគេអាចរស់បាននៅគ្រានៃភាពអត់ឃ្លាន។ រាងកាយផ្លែឈើត្រូវបានបង្កើតឡើងពីកោសិកាបាក់តេរីបុគ្គលជាច្រើន។ ការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធពហុកោសិកាដ៏ស្មុគ្រស្មាញបែបនេះ ទាមទារឱ្យមានសកម្មភាពសម្របសម្រួលនៃបាក់តេរីនីមួយៗរាប់លាន ដែលក្នុងនោះមានតែផ្នែកមួយប៉ុណ្ណោះដែលផ្តល់ផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ ចំណែកអ្នកផ្សេងទៀតលះបង់ខ្លួនឯងដើម្បីប្រយោជន៍រួម។ ការពិតគឺថាមានតែអ្នកចូលរួមមួយចំនួនក្នុងសកម្មភាពរួមប៉ុណ្ណោះដែលអាចក្លាយទៅជាជម្លោះ និងបញ្ជូនហ្សែនរបស់ពួកគេទៅមនុស្សជំនាន់ក្រោយ។ នៅសល់ដើរតួជា "សម្ភារៈសំណង់" នឹងត្រូវស្លាប់ដោយមិនបន្សល់ទុកកូនចៅ។

នៅក្នុងបទពិសោធន៍នេះ ជនក្បត់ជាតិបានបរាជ័យក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ការការពារប្រឆាំងនឹងអ្នកបោកប្រាស់។ មានអ្វីផ្សេងទៀតបានកើតឡើង: អ្នកបោកប្រាស់ខ្លួនឯងបានឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរដែលជាលទ្ធផលដែលបាក់តេរីបានស្ដារឡើងវិញនូវសមត្ថភាពបាត់បង់របស់ពួកគេដើម្បីបង្កើតជាផ្លែឈើដោយឯករាជ្យហើយក្នុងពេលតែមួយទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍បន្ថែម (!) ។ បាក់តេរី mutant ទាំងនេះបានប្រែទៅជាត្រូវបានការពារពី freeloaders ពោលគឺពីបុព្វបុរសផ្ទាល់របស់ពួកគេ - បាក់តេរីបញ្ឆោត។ ដូច្នេះ ការផ្លាស់ប្តូរតែមួយបានប្រែក្លាយអ្នកបោកបញ្ឆោតឱ្យទៅជាជនក្បត់ជាតិ ការពារពីការបោកប្រាស់។ ការផ្លាស់ប្តូរបានកើតឡើងនៅក្នុងហ្សែននិយតកម្មមួយដែលប៉ះពាល់ដល់អាកប្បកិរិយារបស់បាក់តេរី។ យន្តការម៉ូលេគុលជាក់លាក់នៃឥទ្ធិពលនេះមិនទាន់ត្រូវបានបកស្រាយនៅឡើយទេ (Fiegna etអាល់. 2006).

បញ្ហាល្បិចក៏ស៊ាំទៅនឹងសារពាង្គកាយកោសិកាតែមួយដ៏ស្មុគស្មាញដូចជា អាមីបា សង្គម។ Dictyoste-lium. ដូចបាក់តេរីជាច្រើនដែរ អាម៉ីបាទាំងនេះ នៅពេលដែលខ្វះអាហារ ប្រមូលផ្តុំគ្នាជាដុំពហុកោសិកាធំ (pseudoplasmodia) ដែលសាកសពផ្លែឈើត្រូវបានបង្កើតឡើង។ អាមីបាទាំងនោះដែលកោសិការបស់ពួកគេទៅបង្កើតដើមនៃរូបកាយផ្លែឈើ លះបង់ខ្លួនឯងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់សមមិត្ត ដែលទទួលបានឱកាសប្រែទៅជាស្ពឺ និងបន្តពូជនេះ (Kessin 2000) ។

វាហាក់បីដូចជាការវិវត្តន៍នៃបាក់តេរីសង្គម និងប្រូហ្សូអាម្តងហើយម្តងទៀតបានចាប់ផ្តើមឆ្ពោះទៅរកការបង្កើតសារពាង្គកាយពហុកោសិកា ប៉ុន្តែសម្រាប់ហេតុផលមួយចំនួន អ្វីៗមិនបានទៅឆ្ងាយជាងផ្លាស្ម៉ូឌៀ ហើយជាការរៀបចំសាកសពផ្លែឈើ។ សារពាង្គកាយពហុកោសិកាដ៏ស្មុគស្មាញទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរបៀបផ្សេងៗគ្នា - មិនមែនមកពីកោសិកាបុគ្គលជាច្រើនដែលមានហ្សែនខុសៗគ្នានោះទេ ប៉ុន្តែមកពីកូនចៅនៃកោសិកាតែមួយ (ដែលធានានូវអត្តសញ្ញាណហ្សែននៃកោសិកាទាំងអស់នៃរាងកាយ)។

ដូចដែលបានបញ្ជាក់រួចមកហើយ ដើម្បីរស់រានមានជីវិត សារពាង្គកាយសង្គមត្រូវការពារខ្លួនពីអ្នកផ្ទុកទំនិញ។ ការពិសោធន៍ដែលធ្វើឡើងលើអាមីបាសបានបង្ហាញថា ប្រូបាប៊ីលីតេនៃការវិវត្តន៍ធន់ទ្រាំដែលជាលទ្ធផលនៃការផ្លាស់ប្តូរដោយចៃដន្យនៅក្នុងសារពាង្គកាយនេះក៏មានកម្រិតខ្ពស់ផងដែរ ដូចជានៅក្នុង myxococci (Khare etអាល់. ២០០៩)។ ការពិសោធន៍ត្រូវបានអនុវត្តជាមួយ dictyostelium ពីរប្រភេទ - "ស្មោះត្រង់" និងអ្នកបោកប្រាស់។ ជាមួយនឹងកង្វះអាហារពួកវាបង្កើតជាសាកសពផ្លែឈើ (ចម្រុះ) ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ អ្នកបោកប្រាស់បានកាន់កាប់កន្លែងដ៏ល្អបំផុតនៅក្នុងរាងកាយផ្លែឈើ ហើយប្រែទៅជាជម្លោះ ដោយបន្សល់ទុកអាមីបាដ៏ស្មោះត្រង់តែម្នាក់ឯងដើម្បីបង្កើតដើមនៃផ្លែ។ ជាលទ្ធផល វិវាទរបស់អ្នកបោកប្រាស់បាននាំមុខក្នុងចំណោមវិវាទជាលទ្ធផល។

ក្នុងអំឡុងពេលពិសោធន៍ អាមីបាសស្មោះត្រង់បានបង្កើនអត្រានៃការផ្លាស់ប្តូរដោយសិប្បនិម្មិត។ បន្ទាប់មកពី mutants លទ្ធផលជាច្រើន បុគ្គលមួយពាន់នាក់ដែលមានការផ្លាស់ប្តូរផ្សេងៗគ្នាត្រូវបានជ្រើសរើស ហើយពួកគេម្នាក់ៗត្រូវបានផ្តល់ឱកាសដើម្បីគុណ។ បន្ទាប់ពីនោះ ការជ្រើសរើសសម្រាប់ភាពធន់នឹង freeloaders បានចាប់ផ្តើម ហើយ freeloaders ខ្លួនឯងត្រូវបានគេប្រើជាភ្នាក់ងារជ្រើសរើស។ Amoebas ពីពូជ mutant មួយពាន់ត្រូវបានលាយបញ្ចូលគ្នាក្នុងសមាមាត្រស្មើគ្នា និងរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយ amoebas បោកបញ្ឆោត ប្រជាជនចម្រុះត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌនៃការខ្វះខាតអាហារដោយបង្ខំឱ្យមានការបង្កើតសាកសពផ្លែឈើ។ បន្ទាប់មក spores លទ្ធផលត្រូវបានប្រមូលហើយ amoebas ត្រូវបានយកចេញពីពួកគេ។ តាមធម្មជាតិ អ្នកបោកប្រាស់បានយកឈ្នះក្នុងចំណោមពួកគេ ប៉ុន្តែអ្នកពិសោធន៍បានសម្លាប់អ្នកបោកប្រាស់ទាំងអស់ជាមួយនឹងថ្នាំអង់ទីប៊ីយោទិច (ហ្សែនសម្រាប់ភាពធន់នឹងថ្នាំអង់ទីប៊ីយោទិចនេះពីមុនត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងហ្សែននៃអាមីបាសស្មោះត្រង់)។ លទ្ធផល​គឺ​ជា​ការ​លាយ​បញ្ចូល​គ្នា​នៃ​អាមីបាស​ដែល​ប្រែប្រួល ប៉ុន្តែ​នៃ​ពូជ​ដើម​រាប់​ពាន់​នោះ ឥឡូវ​នេះ​វា​ត្រូវ​បាន​គ្រប់​គ្រង​ដោយ​អ្នក​ដែល​អាច​ទប់ទល់​នឹង​អ្នក​បោក​បញ្ឆោត​បាន​យ៉ាង​ល្អ​បំផុត។ អាម៉ូបាទាំងនេះត្រូវបានលាយបញ្ចូលគ្នាម្តងទៀតជាមួយអ្នកបោកបញ្ឆោត ហើយត្រូវបានបង្ខំម្តងទៀតដើម្បីបង្កើតជាផ្លែឈើ។

បន្ទាប់ពីវដ្តបែបនេះចំនួនប្រាំមួយ មានតែពូជដើមមួយក្នុងចំនោមពាន់ប្រភេទប៉ុណ្ណោះដែលនៅសេសសល់ក្នុងចំនួនប្រជាជនអាមីបាដែលផ្លាស់ប្តូរ។ អាម៉ូបាសទាំងនេះត្រូវបានការពារយ៉ាងជឿជាក់ពីអ្នកបោកប្រាស់ ជាលទ្ធផលនៃការផ្លាស់ប្តូរដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងពួកគេ។ ជាងនេះទៅទៀត ពួកគេមិនការពារខ្លួនពីអ្នកបោកបញ្ឆោតណាមួយឡើយ គឺបានតែមកពីអ្នកដែលពួកគេត្រូវប្រកួតប្រជែងក្នុងការពិសោធន៍ប៉ុណ្ណោះ។ លើសពីនេះទៅទៀត វាបានប្រែក្លាយថាអាមីបាសដែលផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះមិនត្រឹមតែការពារខ្លួនពីការបោកបញ្ឆោតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏មានប្រភេទផ្សេងទៀតនៃអាមីបាសស្មោះត្រង់ផងដែរ ប្រសិនបើពួកវាត្រូវបានលាយបញ្ចូលគ្នា។ វាច្បាស់ណាស់ថាជំនួយទៅវិញទៅមកនៃពូជស្មោះត្រង់បើកឱកាសបន្ថែមសម្រាប់ការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអ្នកបោកប្រាស់។

ការពិសោធន៍ទាំងនេះត្រូវបានធ្វើម្តងទៀតជាច្រើនដង ហើយរាល់ពេលដែលការតស៊ូកើតឡើងនៅក្នុងប្រភេទមួយឬមួយផ្សេងទៀតនៃការផ្លាស់ប្តូរអាមីបា ហើយហ្សែនផ្សេងៗគ្នាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ ហើយយន្តការនៃភាពធន់ផ្សេងគ្នាបានកើតឡើង។ ពូជដែលធន់ទ្រាំខ្លះបានក្លាយទៅជាអ្នកបោកបញ្ឆោតទាក់ទងនឹងអាមីបា "ព្រៃ" ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតនៅតែស្មោះត្រង់ (Khare etអាល់. 2009).

"ការរួមរស់ដោយសន្តិភាព" នៃ altruists និង egoists

ល្បិចមួយទៀតនៃប្រភេទនេះត្រូវបានគេហៅថាការប្រៀបធៀបរបស់ Simpson ។ ខ្លឹមសាររបស់វាគឺថានៅក្រោមលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់មួយ ភាពញឹកញាប់នៃការកើតឡើងនៃអ្នកប្រឆាំងនៅក្នុងក្រុមនៃចំនួនប្រជាជននឹងកើនឡើង ទោះបីជាការពិតដែលថានៅក្នុងចំនួនប្រជាជននីមួយៗ ប្រេកង់នេះគឺមានការថយចុះជាលំដាប់។ ចូរនិយាយថានៅក្នុងប្រជាជនដំបូងមាន altruists និង egoists ស្មើគ្នា។ បន្ទាប់មកចំនួនប្រជាជនត្រូវបានបែងចែកទៅជាប្រជាជនតូចៗជាច្រើនដែលក្នុងនោះសមាមាត្រនៃ altruists និង egoists ប្រែប្រួលយ៉ាងខ្លាំង (ជាមួយនឹងទំហំតូចគ្រប់គ្រាន់នៃ subpopulations ភាពប្រែប្រួលខ្ពស់នៃសមាមាត្រនេះត្រូវបានផ្តល់ដោយចៃដន្យសាមញ្ញ) ។ នៅក្នុងដំណើរនៃកំណើននៃចំនួនប្រជាជនរងនីមួយៗ ជនក្បត់គឺជាអ្នកចាញ់ (ចំណែករបស់ពួកគេត្រូវបានកាត់បន្ថយ)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រជាជនតូចៗទាំងនោះដែលដំបូងឡើយមានជនភៀសខ្លួនកាន់តែច្រើនកើនឡើងកាន់តែលឿនដោយសារតែការពិតដែលថាពួកគេមាន "ផលប្រយោជន៍សាធារណៈ" កាន់តែច្រើនដែលផលិតដោយអ្នកប្រឆាំង។ ជាលទ្ធផល ប្រសិនបើអ្នកបូកបញ្ចូលគ្នានូវចំនួនប្រជាជនតូចៗដែលរីកចម្រើននោះ វាបង្ហាញថាភាគរយ "សកល" នៃអ្នកនិយមជ្រុលបានកើនឡើង។ លទ្ធភាពជាមូលដ្ឋាននៃយន្តការបែបនេះសម្រាប់រក្សាចំនួននៃ altruists ត្រូវបានសន្មត់ដោយ Haldane និង Hamilton ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ថ្មីៗនេះវាអាចទៅរួចដើម្បីទទួលបានភស្តុតាងពិសោធន៍នៃប្រសិទ្ធភាពនៃភាពផ្ទុយគ្នារបស់ Simpson (Chuang et al ។២០០៩)។ ការលំបាកចម្បងគឺថានៅក្នុងករណីជាក់លាក់នីមួយៗ នៅពេលដែលយើងឃើញការរីករាលដាលនៃ "ហ្សែន altruism" នៅក្នុងចំនួនប្រជាជន វាពិតជាលំបាកណាស់ក្នុងការបញ្ជាក់ថា អត្ថប្រយោជន៍មួយចំនួនផ្សេងទៀតដែលមិនស្គាល់ចំពោះយើង ដែលទាក់ទងនឹង altruism នៅក្នុងប្រភេទសត្វដែលបានផ្តល់ឱ្យគឺមិនមែនទេ។ ពាក់ព័ន្ធ។

ដើម្បីរកមើលថាតើភាពផ្ទុយគ្នារបស់ Simpson តែម្នាក់ឯងអាចធ្វើឱ្យអ្នកនិយមជ្រុលរីកចម្រើន ប្រព័ន្ធគំរូមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងពីប្រភេទពីរនៃហ្សែន E. coli ។ ហ្សែននៃប្រភេទទីមួយនៃពីរប្រភេទ ("altruists") ត្រូវបានបំពេញបន្ថែមដោយហ្សែនសម្រាប់អង់ស៊ីមដែលសំយោគសារធាតុ N-acyl-homoserine-lactone signaling ដែលប្រើដោយអតិសុខុមប្រាណមួយចំនួនសម្រាប់ការទំនាក់ទំនងគីមី។ លើសពីនេះទៀតហ្សែនសម្រាប់អង់ស៊ីមដែលផ្តល់ភាពធន់នឹងអង់ទីប៊ីយ៉ូទិក chloramphenicol ត្រូវបានបន្ថែមទៅហ្សែននៃពូជទាំងពីរ។ អ្នកផ្សព្វផ្សាយមួយត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងហ្សែននេះ ដែលធ្វើសកម្មភាពនៃហ្សែននេះ លុះត្រាតែសារធាតុសញ្ញាដែលបានរៀបរាប់ខាងលើចូលទៅក្នុងកោសិកាពីខាងក្រៅ។ Egoists ខុសគ្នាពី altruists ក្នុងករណីដែលមិនមានហ្សែនចាំបាច់សម្រាប់ការសំយោគសារធាតុសញ្ញា។

ដូច្នេះ សារធាតុសញ្ញាសម្ងាត់ដែលលាក់ដោយ altruists គឺចាំបាច់សម្រាប់ប្រភេទទាំងពីរសម្រាប់ការលូតលាស់ដោយជោគជ័យនៅក្នុងវត្តមានរបស់អង់ទីប៊ីយ៉ូទិក។ អត្ថប្រយោជន៍​ដែល​ប្រភេទ​ទាំងពីរ​ទទួលបាន​ពី​សារធាតុ​ផ្តល់​សញ្ញា​គឺ​ដូចគ្នា ប៉ុន្តែ​មាន​តែ​អ្នកនិយម​ប្រើ​ធនធាន​លើ​ការផលិត​របស់វា​ប៉ុណ្ណោះ។ ដោយសារប្រភេទទាំងពីរត្រូវបានបង្កើតដោយសិប្បនិម្មិត និងមិនមានប្រវត្តិវិវត្តន៍ អ្នកពិសោធន៍ដឹងច្បាស់ថាមិនមាន "ល្បិចសម្ងាត់" នៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាង altruists និង egoists នៅក្នុងគំរូរបស់ពួកគេទេ ហើយ altruists មិនទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍បន្ថែមពី altruism របស់ពួកគេ។

នៅក្នុងឧបករណ៍ផ្ទុកជាមួយនឹងការបន្ថែមថ្នាំអង់ទីប៊ីយោទិច វប្បធម៌សុទ្ធរបស់ egoists ដូចដែលបានរំពឹងទុក បានកើនឡើងអាក្រក់ជាងវប្បធម៌សុទ្ធរបស់ altruists (ដោយសារតែមិនមានភ្នាក់ងារផ្តល់សញ្ញា ហ្សែនសម្រាប់ការការពារប្រឆាំងនឹងថ្នាំអង់ទីប៊ីយោទិចនៅក្នុង egoists នៅតែបិទ)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេបានចាប់ផ្តើមរីកចម្រើនជាងអ្នក altruists ប្រសិនបើ altruists ផ្ទាល់ ឬភ្នាក់ងារសញ្ញាបន្សុតត្រូវបានបន្ថែមទៅឧបករណ៍ផ្ទុក។ Altruists នៅក្នុងវប្បធម៌ចម្រុះបានរីកចម្រើនបន្តិចម្តងៗ ដោយសារពួកគេត្រូវចំណាយធនធានលើការសំយោគសារធាតុសញ្ញា។ បន្ទាប់ពីការបញ្ជាក់ថាប្រព័ន្ធគំរូដំណើរការដូចការរំពឹងទុក អ្នកស្រាវជ្រាវបានកំណត់អំពីគំរូគំរូរបស់ Simpson ។

ដើម្បីធ្វើដូចនេះពួកគេបានដាក់ល្បាយនៃវប្បធម៌ពីរក្នុងសមាមាត្រផ្សេងគ្នានៅក្នុងបំពង់សាកល្បងចំនួន 12 ជាមួយនឹងឧបករណ៍ផ្ទុកដែលមានអង់ទីប៊ីយ៉ូទិក រង់ចាំ 12 ម៉ោង ហើយបន្ទាប់មកវាស់ចំនួនបាក់តេរី និងភាគរយនៃ altruists នៅក្នុងបំពង់នីមួយៗ។ វាបានប្រែក្លាយថានៅក្នុងបំពង់សាកល្បងទាំងអស់ភាគរយនៃ altruists បានថយចុះយ៉ាងខ្លាំង។ ដូច្នេះ altruists នៅក្នុងករណីទាំងអស់បានចាញ់ក្នុងការប្រកួតប្រជែងជាមួយ egoists ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទំហំនៃចំនួនប្រជាជនទាំងនោះ ដែលដំបូងឡើយមានពួកនិយមជ្រុលកាន់តែច្រើនឡើងខ្លាំងជាងអ្នកដែលនិយមជ្រុលនិយម។ នៅពេលដែលអ្នកនិពន្ធបានបូកសរុបចំនួនអតិសុខុមប្រាណនៅក្នុងបំពង់សាកល្បងទាំង 12 វាបានប្រែក្លាយថាភាគរយទាំងមូលនៃ altruists បានកើនឡើងគួរឱ្យកត់សម្គាល់: ភាពចម្លែករបស់ Simpson បាន "ដំណើរការ" ដោយជោគជ័យ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងធម្មជាតិគ្មាននរណាម្នាក់នឹងលាយបញ្ចូលគ្នាដោយចេតនាជាមួយ altruists ជាមួយ egoists ក្នុងសមាមាត្រផ្សេងគ្នា ហើយដាក់វានៅក្នុងបំពង់សាកល្បងនោះទេ។ តើដំណើរការធម្មជាតិមួយណាដែលអាចដើរតួជា analogue នៃដំណើរការបែបនេះ? តាមមើលទៅតួនាទីនេះអាចត្រូវបានលេងដោយ "ការបិទបាំង" - រយៈពេលនៃការថយចុះយ៉ាងខ្លាំងនៃចំនួនប្រជាជនជាមួយនឹងការស្ដារឡើងវិញជាបន្តបន្ទាប់របស់វា។ ជាឧទាហរណ៍ វាអាចកើតឡើងនៅពេលដែលស្រទាប់ខាងក្រោមថ្មីត្រូវបានដាក់អាណានិគមដោយអតិសុខុមប្រាណ "ស្ថាបនិក" ចំនួនតិចតួចបំផុត។ ប្រសិនបើចំនួនស្ថាបនិកមានចំនួនតិច នោះដោយសារតែឱកាសតិចតួច វាអាចមានការកើនឡើងភាគរយនៃអ្នកប្រឆាំងក្នុងចំណោមពួកគេ។ ចំនួនប្រជាជនដែលបង្កើតឡើងដោយក្រុមស្ថាបនិកនេះនឹងកើនឡើងយ៉ាងឆាប់រហ័ស ខណៈដែលប្រជាជនផ្សេងទៀតដែលបង្កើតឡើងដោយក្រុមអតិសុខុមប្រាណដែលគ្រប់គ្រងដោយអាត្មានិយមនឹងកើនឡើងបន្តិចម្តងៗ។ ជាលទ្ធផល ភាពផ្ទុយស្រឡះរបស់ Simpson នឹងធានាបាននូវកំណើននៃចំណែក "សកល" នៃ altruists នៅក្នុងការប្រមូលផ្តុំនៃប្រជាជនទាំងអស់។

ដើម្បីបញ្ជាក់ពីប្រសិទ្ធភាពនៃយន្តការនេះ អ្នកនិពន្ធបានលាយឡំ altruists ជាមួយ egoists ក្នុងសមាមាត្រស្មើគ្នា ពនឺយ៉ាងខ្លាំងនូវវប្បធម៌លទ្ធផល ហើយចាប់ផ្តើមសាបព្រួសវានៅក្នុងបំពង់សាកល្បងក្នុងផ្នែកនៃទំហំផ្សេងៗ ជាមួយនឹងចំនួនអតិសុខុមប្រាណដែលគេស្គាល់ប្រហែលនៅក្នុងផ្នែកនីមួយៗ។ ទំហំចំណែកបានប្រែទៅជាកត្តាចម្បងដែលជោគវាសនាបន្ថែមទៀតនៃ altruists អាស្រ័យ។ ដូចដែលអ្នកអាចរំពឹងថានៅពេលដែលផ្នែកធំ ៗ ភាពចម្លែករបស់ Simpson មិនបានបង្ហាញខ្លួនវាទេ។ នៅក្នុងផ្នែកធំមួយ ពោលគឺនៅក្នុងគំរូដ៏ធំមួយពីវប្បធម៌ដំបូង សមាមាត្រនៃ altruists និង egoists យោងទៅតាមច្បាប់នៃស្ថិតិមិនអាចខុសគ្នាខ្លាំងពីដំបូងឡើយ។ ចំនួនប្រជាជនដែលមានមូលដ្ឋានលើគំរូទាំងនេះកើនឡើងក្នុងអត្រាប្រហាក់ប្រហែលគ្នា ហើយអ្នកនិយមបាត់បង់មិនត្រឹមតែនៅក្នុងចំនួនប្រជាជននីមួយៗប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងចំនួនប្រជាជនទាំងមូល។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើមានបាក់តេរីមួយចំនួនតូចនៅក្នុងផ្នែកនីមួយៗ នោះក្នុងចំណោមផ្នែកទាំងនេះ ចាំបាច់ត្រូវតែមានអ្នកដែល altruists គ្របដណ្តប់។ ក្រុមស្ថាបនិកបែបនេះបានបង្កើតឱ្យមានអាណានិគមរីកលូតលាស់យ៉ាងឆាប់រហ័ស ហើយដោយសារតែនេះ ភាគរយសរុបនៃអ្នកនិយមជ្រុលក្នុងការប្រមូលផ្តុំនៃប្រជាជនទាំងអស់បានកើនឡើង។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់នៃការពិសោធន៍នេះ សម្រាប់ការបង្ហាញឥទ្ធិពលរបស់ Simpson វាចាំបាច់ដែលថាចំនួនអតិសុខុមប្រាណជាមធ្យមនៅក្នុងក្រុមស្ថាបនិកគឺមិនលើសពី 10 ទេ។ ការរំលាយវប្បធម៌ ការតាំងលំនៅជាក្រុមតូចៗក្នុងបំពង់សាកល្បង ការលូតលាស់ ការតភ្ជាប់ចំនួនប្រជាជនក្នុងមួយ ការរំលាយម្តងទៀត។

លក្ខខណ្ឌមួយផ្សេងទៀតត្រូវបានគេកំណត់អត្តសញ្ញាណដែលចាំបាច់សម្រាប់ការរីករាលដាលនៃ "ហ្សែន altruism" នៅក្នុងប្រព័ន្ធគំរូ: ចំនួនប្រជាជនចម្រុះមិនគួរត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យកើនឡើងយូរពេកទេ។ ការរំលាយ និងការតាំងទីលំនៅគួរតែត្រូវបានអនុវត្តមុនពេលចំនួនប្រជាជនឈានដល់កម្រិតចំនួនប្រជាជនដែលមានស្ថិរភាព ដោយផ្ទុកសារធាតុចិញ្ចឹមទាំងមូលនៅក្នុងបំពង់សាកល្បង ពីព្រោះបន្ទាប់មកភាពខុសគ្នានៃភាពសម្បូរបែបរវាងចំនួនប្រជាជនត្រូវបានរលូនចេញ ហើយភាពផ្ទុយគ្នារបស់ Simpson មិនអាចបង្ហាញខ្លួនវាបានទេ (Chuang etអាល់. 2009).

ដូច្នេះហើយ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌមួយចំនួន ការជ្រើសរើសធម្មជាតិអាចធានាដល់ការអភិវឌ្ឍនៃ altruism សូម្បីតែនៅពេលដែលវាអនុគ្រោះដល់ egoists នៅក្នុងចំនួនប្រជាជននីមួយៗ និងបំផ្លាញ altruists ឱ្យផុតពូជបន្តិចម្តងៗ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជួរនៃលក្ខខណ្ឌដែលផ្ទុយស្រឡះរបស់ Simpson អាចដំណើរការគឺតូចចង្អៀត ដូច្នេះហើយតួនាទីរបស់វានៅក្នុងធម្មជាតិប្រហែលជាតូច។

Altruists និងអ្នកបោកប្រាស់ក្នុងចំណោមសត្វសង្គម

ជ័យជំនះដ៏ធំបំផុតនៃការវិវត្តន៍នៃ altruism គឺការលេចឡើងនៃសារពាង្គកាយពហុកោសិកា រួមទាំងសត្វផងដែរ។ សត្វពាហនៈ បើប្រៀបធៀបជាមួយអតិសុខុមប្រាណ មានឱកាសថ្មីសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ និង altruism ដោយផ្អែកលើអាកប្បកិរិយាស្មុគស្មាញ និងការរៀនសូត្រ។ ប៉ុន្តែ​លទ្ធភាព​ថ្មី​ដូចគ្នា​បាន​បើក​ឡើង​ចំពោះ​អ្នក​បោកប្រាស់។ អ្នកបោកបញ្ឆោតបានរៀនបញ្ឆោតសហប្រតិបតិ្តការឱ្យកាន់តែមានល្បិចកល ហើយសហប្រតិបតិ្តការសម្រាប់ផ្នែករបស់ពួកគេបានចាប់ផ្តើមបង្កើតវិធីសាស្រ្តថ្មីសម្រាប់កំណត់អត្តសញ្ញាណអ្នកបោកប្រាស់ និងប្រយុទ្ធជាមួយពួកគេ។ ការវិវត្តន៍នៃ "ការប្រណាំងអាវុធ" បានបន្តក្នុងកម្រិតថ្មីមួយ ហើយម្តងទៀត ទាំងជនភៀសខ្លួន ឬអ្នកបោកបញ្ឆោត ទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ជាដាច់ខាត។

ការបង្កើតថ្មីដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងសង្គ្រាមមិនចេះចប់នេះគឺលទ្ធភាពនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មរូបវ័ន្ត (មិនគ្រាន់តែគីមី) ទៅលើអ្នកបោកប្រាស់។ បាតុភូតនេះកើតឡើងជាពិសេសនៅក្នុងសត្វល្អិតសង្គម។ កម្មករ Hymenopteran ជាធម្មតាមិនបង្កាត់ពូជទេ ដោយលះបង់ខ្លួនឯងដើម្បីថែទាំកូនចៅរបស់ព្រះមហាក្សត្រិយានី។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃ altruism នៅក្នុង Hymenoptera ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការជ្រើសរើសសាច់ញាតិ (សូមមើលខាងលើ) ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងប្រភេទសត្វជាច្រើននៃ Hymenoptera កម្មករមានសរីរវិទ្យាអាចបន្តពូជបាន ហើយពេលខ្លះពួកគេពិតជាបង្ហាញ "ភាពអាត្មានិយម" ដោយដាក់ពងដែលមិនទាន់បង្កកំណើត។ សូមចាំថានៅក្នុង Hymenoptera បុរសកើតចេញពីពងដែលមិនទាន់បង្កកំណើត។ ដោយសារតែធម្មជាតិនៃមរតកផ្លូវភេទសម្រាប់ស្ត្រី Hymenoptera យុទ្ធសាស្ត្រដែលរកប្រាក់ចំណេញបានច្រើនបំផុតគឺចិញ្ចឹមកូនស្រីរបស់អ្នកដទៃ (បងប្អូនស្រីរបស់អ្នក) និងកូនប្រុសរបស់អ្នក។ នេះជារបៀបដែលសត្វស្វាកម្មករជាច្រើនប្រភេទព្យាយាមប្រព្រឹត្ត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ស៊ុត "គ្មានការអនុញ្ញាត" ទាំងនេះដាក់ដោយកម្មករ ជារឿយៗត្រូវបានបំផ្លាញដោយកម្មករផ្សេងទៀត ដែលធ្វើបែបនេះជាប្រភេទនៃ "ប៉ូលីសសីលធម៌" ។

ថ្មីៗនេះ ក្រុមអ្នកជំនាញខាងភាសាអាឡឺម៉ង់បានព្យាយាមសាកល្បងថាតើកត្តាពីរណាដែលសំខាន់ជាងសម្រាប់ការរក្សាភាពស្មោះត្រង់នៅក្នុងសង្គមសត្វល្អិត៖ ការប្រកាន់ខ្ជាប់ដោយស្ម័គ្រចិត្តចំពោះគោលការណ៍នៃ "ភាពអាត្មានិយមសមរម្យ" ពោលគឺការជ្រើសរើសសាច់ញាតិសុទ្ធ (1) ឬ "ការឃ្លាំមើលរបស់ប៉ូលីស" (2 ) (Wenseleers, Ratnieks 2006)។ ចំពោះបញ្ហានេះ ទិន្នន័យអំពីប្រភេទ Hymenoptera សង្គមចំនួន 10 ត្រូវបានដំណើរការ។ វាបានប្រែក្លាយថា "ប៉ូលីសសីលធម៌" កាន់តែតឹងរ៉ឹង កម្មករមិនសូវប្រព្រឹត្តអំពើអាត្មានិយម ដោយដាក់ពងខ្លួនឯង។ យើងក៏បានសាកល្បងឥទ្ធិពលនៃកម្រិតនៃញាតិសន្តានរវាងកម្មករនៅក្នុងសំបុកលើអាកប្បកិរិយាមិនស្មោះត្រង់។ កម្រិតនៃទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេច្រើនតែតិចជាងឧត្តមគតិ 75% នៅក្នុងការពិត ចាប់តាំងពីម្ចាស់ក្សត្រីអាចរួមរស់ជាមួយបុរសផ្សេងគ្នាជាច្រើន។ វាបានប្រែក្លាយថាកម្រិតនៃទំនាក់ទំនងរវាងបងប្អូនកម្មករកាន់តែទាប "ការឃ្លាំមើលរបស់ប៉ូលីស" កាន់តែខ្លាំង ហើយកម្មករនិយោជិតកាន់តែមានអាកប្បកិរិយាអាត្មានិយម។ នេះ​ត្រូវ​នឹង​សម្មតិកម្ម​ទីពីរ (អំពី​តួនាទី​ឈាន​មុខ​គេ​នៃ​វិធានការ​ប៉ូលិស)។ ជាមួយនឹងកម្រិតទាបនៃទំនាក់ទំនងរវាងកម្មករ វាកាន់តែចំណេញសម្រាប់ពួកគេក្នុងការបំផ្លាញពងរបស់កម្មករផ្សេងទៀត។ កម្រិតទាបនៃទំនាក់ទំនងក៏ធ្វើឱ្យអាកប្បកិរិយាអាត្មានិយមកាន់តែមានប្រយោជន៍ផងដែរ ប៉ុន្តែដូចដែលអាចមើលឃើញពីលទ្ធផលដែលទទួលបាន "ប៉ូលីស" ដ៏មានប្រសិទ្ធភាពមានលើសពីសេចក្តីប្រាថ្នាអាត្មានិយមរបស់កម្មករ (Wenseleers and Ratnieks 2006)។

លក្ខណៈពិសេសនៃការទទួលមរតកផ្លូវភេទនៅក្នុង Hymenoptera បានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍អាកប្បកិរិយា និងសង្គមដែលស្មោះត្រង់ ប៉ុន្តែនៅក្នុងប្រភេទសម័យទំនើបជាច្រើន altruism ត្រូវបានគាំទ្រជាចម្បងមិនមែនដោយ "អត្ថប្រយោជន៍ហ្សែន" ដោយប្រយោលដែលបានទទួលដោយកម្មករពីអាកប្បកិរិយាបែបនេះទេ ប៉ុន្តែដោយ "ប៉ូលីស" គ្រប់គ្រង”។ ជាក់ស្តែង ប្រព័ន្ធសហករណ៍ដែលបង្កើតឡើងដោយការជ្រើសរើសសាច់ញាតិ សូម្បីតែនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌ "ឧត្តមគតិ" ដែលត្រូវបានសង្កេតឃើញនៅក្នុងគ្រួសាររបស់ Hymenoptera នឹងនៅតែត្រូវបានបំផ្លាញដោយអ្នកបោកប្រាស់ ប្រសិនបើវាបរាជ័យក្នុងការអភិវឌ្ឍមធ្យោបាយបន្ថែមនៃការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងភាពអត្មានិយម។

គំរូនេះអាចជាការពិតសម្រាប់សង្គមមនុស្ស ទោះបីជាវាពិបាកក្នុងការផ្ទៀងផ្ទាត់ដោយពិសោធន៍ក៏ដោយ។ ជីវិតក្នុងសង្គមគឺមិនអាចទៅរួចទេ បើគ្មានអំពើអល់ឡោះ (បុគ្គលត្រូវលះបង់ប្រយោជន៍ខ្លួនដើម្បីសង្គម) ហើយនៅទីបញ្ចប់ មនុស្សគ្រប់រូបទទួលបានផលប្រយោជន៍ពីរឿងនេះ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងករណីជាច្រើន វានៅតែផ្តល់ផលប្រយោជន៍សម្រាប់បុគ្គលម្នាក់ៗក្នុងការធ្វើសកម្មភាពអាត្មានិយម ស្វែងរកផលប្រយោជន៍អាត្មានិយម ដើម្បីបំផ្លាញក្រុម។ ហើយ​ដើម្បី​ប្រយុទ្ធ​ប្រឆាំង​នឹង​ភាព​អត្មានិយម​ប្រកបដោយ​ប្រសិទ្ធភាព មនុស្ស​ត្រូវ​ប្រើ​វិធីសាស្ត្រ​ហិង្សា។

ចូរយើងពិចារណាឧទាហរណ៍មួយទៀតដែលបង្ហាញថា altruism of social insects គឺនៅឆ្ងាយពីឧត្តមគតិនៃភាពមិនអាត្មានិយម។ wasps Liostenogasterflavolineataរស់នៅក្នុងគ្រួសារ រួមទាំងស្ត្រីពេញវ័យពី 1 ទៅ 10 នាក់ ដែលក្នុងនោះមានតែមួយ - ចាស់ជាងគេ - ពងហើយនៅសល់ថែរក្សាដង្កូវ។ នៅពេលដែលព្រះមហាក្សត្រិយានីសោយទិវង្គត សត្វស្វាដែលមានវ័យចំណាស់ជាងគេបន្ទាប់មកជំនួសនាង។ ខាងក្រៅ អ្នកជំនួយមិនខុសពីម្ចាស់ក្សត្រីទេ ប៉ុន្តែពួកគេដឹកនាំជីវិតដ៏លំបាក និងគ្រោះថ្នាក់ជាងនេះទៅទៀត៖ ប្រសិនបើម្ចាស់ក្សត្រីស្ទើរតែមិនដែលចេញពីសំបុក នោះអ្នកជំនួយត្រូវហោះហើរសម្រាប់អាហារសម្រាប់ដង្កូវ ដែលទាក់ទងនឹងការពាក់ និងទឹកភ្នែក។ នៃស្លាប និងហានិភ័យនៃការចាប់បានដោយសត្វមំសាសី។ ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរអ្នកជំនួយទៅឋានៈជាមហាក្សត្រី អាយុសង្ឃឹមរស់របស់នាងកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង (Field et al ។ 2006).

នៅក្នុងប្រភេទសត្វនេះ ក៏ដូចជានៅក្នុងសត្វដទៃទៀតដែរ សត្វស្វាជំនួយប្រែប្រួលយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងកម្រិតនៃ "ភាពរីករាយនៃកម្លាំងពលកម្ម" ។ អ្នកខ្លះដោយមិនចំណាយលុយខ្លួនឯង ចំណាយពេលរហូតដល់ 90% នៃពេលវេលាស្វែងរកអាហារ ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតចូលចិត្តអង្គុយនៅក្នុងសំបុកដែលមានសុវត្ថិភាព ហើយហោះហើរចេញទៅរកអាហារតាមលំដាប់លំដោយមិនសូវញឹកញាប់។ នៅ glance ដំបូង, ភាពខុសគ្នាទាំងនេះគឺពិបាកក្នុងការពន្យល់ពីទស្សនៈនៃទ្រឹស្តីនៃការជ្រើសរើសសាច់ញាតិ, ចាប់តាំងពីកម្រិតនៃភាពរីករាយនៃកម្លាំងពលកម្មនៃជំនួយមិនអាស្រ័យលើកម្រិតនៃទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយមហាក្សត្រីនិង larvae ដែលពួកគេយកចិត្តទុកដាក់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដូចដែលវាបានប្រែក្លាយ ជំនួយការនីមួយៗបានប្រើប្រាស់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងនូវភាពអល់ឡោះ អាស្រ័យលើឱកាសដ៏អស្ចារ្យរបស់នាងក្នុងការក្លាយជាមហាក្សត្រី និងចាកចេញពីកូនចៅរបស់នាង។ ប្រសិនបើឱកាសទាំងនេះមានតិចតួច (ដូចជាសត្វស្វាវ័យក្មេងដែលមានឋានៈទាប ចុងក្រោយនៅក្នុង "ជួរ" សម្រាប់រាជបល្ល័ង្ក) នោះវាសមហេតុផលក្នុងការធ្វើការឱ្យកាន់តែសកម្ម ដើម្បីបញ្ជូនហ្សែនរបស់ពួកគេទៅមនុស្សជំនាន់ក្រោយ សូម្បីតែតាមរយៈ កូនរបស់អ្នកដទៃ។ ប្រសិនបើជំនួយការមានឋានៈខ្ពស់ វាមានផលចំណេញច្រើនជាងសម្រាប់នាងក្នុងការថែរក្សា និងប្រថុយប្រថានតិច។

ការសន្និដ្ឋាននេះគឺផ្អែកលើលទ្ធផលនៃការពិសោធន៍ឆើតឆាយ។ ពីគ្រួសារមួយ សត្វស្វាមួយក្បាលដែលកាន់កាប់កន្លែងទីពីរក្នុងឋានានុក្រម (ឧទាហរណ៍ ទីមួយនៅក្នុងអតីតភាពបន្ទាប់ពីមហាក្សត្រី) ត្រូវបានដកចេញ ហើយសត្វស្វាវ័យក្មេងដែលមានឋានៈទាបត្រូវបានដកចេញពីគ្រួសារមួយទៀតដែលមានទំហំដូចគ្នា។ បន្ទាប់ពីនោះអាកប្បកិរិយារបស់ wasp ដែលមុនពេលចាប់ផ្តើមការពិសោធន៍កាន់កាប់កន្លែងទីបីនៅក្នុងឋានានុក្រមត្រូវបានត្រួតពិនិត្យ។ នៅក្នុងសំបុកទីមួយ សត្វត្រយ៉ងនេះ បន្ទាប់ពីការដកតំណែងជំនួយការជាន់ខ្ពស់ វាបានបង្កើនឋានៈរបស់ខ្លួន ដោយផ្លាស់ប្តូរពីកន្លែងទី 3 ទៅទី 2 ហើយនៅក្នុងសំបុកទីពីរ វានៅតែស្ថិតក្នុងចំណាត់ថ្នាក់ទីបី។ ទំហំគ្រួសារទាំងពីរនៅដដែល។ វាបានប្រែក្លាយថានៅក្នុងករណីដំបូង wasp ចាប់ផ្តើមធ្វើការប្រហែលពាក់កណ្តាលជាច្រើន។ ក្នុងករណីទី 2 នៅពេលដែលជំនួយការដែលមានឋានៈទាបត្រូវបានដកចេញពីសំបុក សត្វស្វាលេខ 3 នៅតែបន្តធ្វើការដូចពីមុន (Field etអាល់. 2006).

លទ្ធផលទាំងនេះបង្ហាញថាបរិមាណនៃ "ការខិតខំប្រឹងប្រែងដោយចេតនា" នៅក្នុង wasps ពិតជាត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយឱកាសរបស់ wasp នៃការបន្តពូជរបស់វាផ្ទាល់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ទំនោរសម្រាប់ altruism គឺខ្លាំងជាងចំពោះអ្នកដែលគ្មានអ្វីត្រូវបាត់បង់។ រូបរាងនៃអាកប្បកិរិយាបែបនេះនៅក្នុងដំណើរវិវត្តន៍ត្រូវបានពន្យល់យ៉ាងល្អដោយច្បាប់របស់ Hamilton ប្រសិនបើយើងពិចារណាលើការពិតដែលថាបរិមាណ គ, ឧ. តម្លៃនៃឥរិយាបទ altruistic ប្រែប្រួលអាស្រ័យលើកាលៈទេសៈ រួមទាំងឱកាសសម្រាប់ "រាជបល្ល័ង្ក" ផងដែរ។

អត្តសញ្ញាណហ្សែនរបស់អ្នកសហការការពារការលេចឡើងនៃអ្នកបោកប្រាស់

តើវាអាចទៅរួចទេក្នុងការបង្កើតសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមដែល altruism នឹងត្រូវបានរក្សាដោយគ្មានអំពើហឹង្សា ហើយក្នុងពេលតែមួយនឹងមិនមានអ្នកបោកប្រាស់ និង egoists ទេ? រហូតមកដល់ពេលនេះ ទាំងសត្វស្វា និងមនុស្សមិនបានជោគជ័យទេ។ ប៉ុន្តែប្រព័ន្ធ symbiotic សហប្រតិបត្តិការមួយចំនួនដែលមាននៅក្នុងធម្មជាតិបង្ហាញថាជាគោលការណ៍វាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីការពាររូបរាងរបស់អ្នកបោកប្រាស់។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះបាន វាចាំបាច់ក្នុងការកាត់បន្ថយភាពចម្រុះនៃហ្សែនរបស់បុគ្គលនៅក្នុងប្រព័ន្ធសហករណ៍ដល់សូន្យ។ នេះមិនរាប់បញ្ចូលលទ្ធភាពនៃការប្រកួតប្រជែងរវាងពូជផ្សេងៗគ្នានៃ symbionts ដែលពួកវានឹងទាញយកធនធានរួមប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពជាង (ចាប់យកបំណែកធំជាងនៃចំណិតធម្មតា)។ ប្រសិនបើ symbionts ទាំងអស់មានលក្ខណៈដូចគ្នាបេះបិទទៅនឹងហ្សែន ការវិវត្តអាត្មានិយមនៅក្នុងប្រព័ន្ធនឹងក្លាយទៅជាមិនអាចទៅរួចនោះទេ ពីព្រោះធាតុផ្សំមួយគឺភាពប្រែប្រួលត្រូវបានដកចេញពីលក្ខខណ្ឌអប្បបរមាដែលចាំបាច់សម្រាប់ការវិវត្តន៍ - ត្រីភាគី Darwinian នៃ "តំណពូជ ភាពប្រែប្រួល ការជ្រើសរើស"។ ជាលទ្ធផល ផលប្រយោជន៍នៃការវិវត្តន៍នៃ symbionts ភ្លោះត្រូវបានកំណត់ដោយស្វ័យប្រវត្តិជាមួយនឹងផលប្រយោជន៍នៃប្រព័ន្ធទាំងមូល។ ក្នុងករណីនេះ ការជ្រើសរើសឈប់ធ្វើសកម្មភាពនៅកម្រិតនៃ symbionts បុគ្គល ហើយចាប់ផ្តើមធ្វើសកម្មភាពនៅកម្រិតនៃប្រព័ន្ធ symbiotic ទាំងមូល។

នោះហើយជាមូលហេតុដែលការវិវត្តន៍មិនបានជោគជ័យ បើទោះបីជា "ការព្យាយាម" ម្តងហើយម្តងទៀត ដើម្បីបង្កើតសារពាង្គកាយពហុកោសិកាពេញលេញពីកោសិកាតំណពូជ។ សារពាង្គកាយពហុកោសិកាពិតប្រាកដទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងពីក្លូន - កូនចៅនៃកោសិកាតែមួយ។

ប្រសិនបើប្រព័ន្ធសហករណ៍មាន "ម៉ាស៊ីន" ពហុកោសិកាធំ និង "symbionts" តូច នោះមធ្យោបាយងាយស្រួលបំផុតសម្រាប់ម្ចាស់ផ្ទះដើម្បីធានាអត្តសញ្ញាណហ្សែនរបស់ symbionts គឺត្រូវឆ្លងកាត់ពួកវាបញ្ឈរ ពោលគឺដោយមរតក ហើយមានតែភេទមួយប៉ុណ្ណោះគួរតែ ធ្វើបែបនេះ - ទាំងបុរសឬស្ត្រី។ នេះជារបៀបដែលឧទាហរណ៍ mitochondria ត្រូវបានបញ្ជូននៅក្នុង eukaryotes ទាំងអស់ - យ៉ាងតឹងរ៉ឹងតាមរយៈបន្ទាត់មាតាហើយ mitochondria ខ្លួនឯងបន្តពូជដោយក្លូន។ ស្រមោច​កាត់​ស្លឹក​ក៏​ឆ្លង​កាត់​ដំណាំ​របស់​វា​ពី​មួយ​ជំនាន់​ទៅ​មួយ​ជំនាន់​ដែរ។ ជាមួយនឹងការផ្ទេរបញ្ឈរ ភាពចម្រុះហ្សែននៃ symbionts ត្រូវបានរក្សាដោយស្វ័យប្រវត្តិនៅកម្រិតមួយជិតសូន្យ ដោយសារការរសាត់តាមហ្សែន និងការកកស្ទះ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក៏មានប្រព័ន្ធ symbiotic ជាមួយនឹងការផ្ទេរផ្តេកនៃ symbionts ។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធបែបនេះ ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៅក្នុងម៉ាស៊ីននីមួយៗមានលក្ខណៈតំណពូជ ពួកវារក្សាសមត្ថភាពក្នុងការវិវត្តន៍ដោយអាត្មានិយម ដូច្នេះហើយអ្នកបោកប្រាស់លេចឡើងក្នុងចំណោមពួកគេរាល់ពេលឥឡូវនេះ។ ឧទាហរណ៍ការធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនៃអ្នកបោកបញ្ឆោតត្រូវបានគេស្គាល់ក្នុងចំណោមបាក់តេរី liminous (Smitions Squids) បាក់តេរី rhizobia ដែលជួសជុលអាសូត (smidiests រុក្ខជាតិ) ផ្សិត mycorrhizal និង zooxanthellae (Soral Smalityts) ។ នៅក្នុងករណីទាំងអស់នេះ ការវិវត្តន៍បានបរាជ័យក្នុងការធានានូវភាពដូចគ្នានៃហ្សែននៃ symbionts ហើយម្ចាស់ផ្ទះត្រូវដោះស្រាយជាមួយអ្នកបោកប្រាស់ដោយវិធីសាស្រ្តផ្សេងទៀត ឧទាហរណ៍ immunological ឬគ្រាន់តែអត់ធ្មត់ចំពោះវត្តមានរបស់ពួកគេ ដោយពឹងផ្អែកលើយន្តការមួយចំនួនដែលធានាឱ្យមានតុល្យភាពនៅក្នុងចំនួននៃ អ្នកបោកប្រាស់ និងអ្នកសហការស្មោះត្រង់។ ឧទាហរណ៍នៅលើភាពផ្ទុយគ្នារបស់ Simpson ឬលើការជ្រើសរើសតុល្យភាពដែលផ្អែកលើការពិតដែលថាជួនកាលវាមានប្រយោជន៍ក្នុងការក្លាយជាអ្នកបោកប្រាស់ដរាបណាចំនួនអ្នកបោកបញ្ឆោតមិនខ្ពស់ពេក - បើមិនដូច្នេះទេនឹងមិនមាននរណាម្នាក់បោកប្រាស់ទេ។ ទាំងអស់នេះមិនសូវមានប្រសិទ្ធភាពទេ ប៉ុន្តែការជ្រើសរើសធម្មជាតិកត់សម្គាល់តែអត្ថប្រយោជន៍មួយភ្លែត ហើយព្រងើយកន្តើយទាំងស្រុងចំពោះការរំពឹងទុកនៃការវិវត្តន៍ដ៏ឆ្ងាយ។

ដើម្បីឱ្យយន្តការមួយដើម្បីធានាភាពដូចគ្នានៃហ្សែននៃ symbionts ដើម្បីវិវឌ្ឍន៍ យន្តការនោះត្រូវតែផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ភ្លាមៗ បើមិនដូច្នេះទេការជ្រើសរើសនឹងមិនគាំទ្រវាទេ។ អត្ថប្រយោជន៍ដែលយើងកំពុងនិយាយអំពីរហូតមកដល់ពេលនេះ - ការដកហូតភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃឱកាសដើម្បីវិវត្តទៅជាអ្នកបោកប្រាស់ - ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រភេទនៃ "ការរំពឹងទុកពីចម្ងាយ" ដូច្នេះហើយមិនអាចដំណើរការជាកត្តាវិវត្តនៅកម្រិតមីក្រូវិវឌ្ឍន៍បានទេ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើប្រភេទសត្វមានសំណាងខ្លាំងដែលការបញ្ជូនបញ្ឈរនៃ symbionts នឹងមានអត្ថប្រយោជន៍មួយភ្លែត ហើយដូច្នេះនឹងត្រូវបានជួសជុលដោយការជ្រើសរើស នេះអាចធានាឱ្យកូនចៅឆ្ងាយរបស់វាទទួលបានជ័យជំនះ។

សត្វល្អិតក្នុងគ្រួសារ Macrotermitae,អ្នកដែលបានស្ទាត់ជំនាញ "កសិកម្ម" ដែលមានប្រសិទ្ធភាព - ការដាំដុះផ្សិត - រហូតមកដល់ពេលនេះហាក់ដូចជាករណីលើកលែងចំពោះច្បាប់។ ការឆ្លងនៃ symbionts (ដំណាំផ្សិតក្នុងស្រុក) គឺមិនបញ្ឈរទេប៉ុន្តែផ្ដេកទោះជាយ៉ាងណាផ្សិត trickster គឺអវត្តមានទាំងស្រុងនៅក្នុងសួនច្បាររបស់ពួកគេ (Aanen etអាល់. 2009).

ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃសត្វល្អិតជាមួយផ្សិតបានកើតឡើងម្តងកាលពីជាង 30 លានឆ្នាំមុននៅទ្វីបអាហ្រ្វិកអេក្វាទ័រ ហើយបានក្លាយទៅជាជោគជ័យយ៉ាងខ្លាំង។ បច្ចុប្បន្ននេះ អំបូរផ្សិតដង្កូវរួមមាន 10 ប្រភេទ និងប្រហែល 330 ប្រភេទ ដែលដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងវដ្តនៃសារធាតុ និងដំណើរការនៃសហគមន៍ត្រូពិចនៃពិភពលោកចាស់។ មិនដូចផ្សិតដែលដាំដុះដោយស្រមោចកាត់ស្លឹកទេ ផ្សិត "ក្នុងស្រុក" ដោយសត្វល្អិតបានបាត់បង់សមត្ថភាពក្នុងការរស់នៅដោយឯករាជ្យរួចទៅហើយ។ ពួកវាដុះតែនៅក្នុងពំនូកសត្វល្អិតនៅលើគ្រែដែលបំពាក់ជាពិសេសពីសម្ភារៈរុក្ខជាតិឆ្លងកាត់ពោះវៀនរបស់សត្វល្អិត។

បន្ទាប់​ពី​បង្កើត​អាណានិគម​ថ្មី សត្វ​កកេរ​ប្រមូល​ផ្សិត​នៅ​ជុំវិញ ថ្នាំ Termitomycesហើយដាំវានៅក្នុងចំការរបស់ពួកគេ។ ជាធម្មតា inoculum ដំបូងប្រែទៅជាហ្សែនខុសគ្នាខ្លាំង។ ផ្សិតបង្កើតជាដុំផ្លែឈើតូចៗពិសេស (nodules) ដែលមាន spores asexual (conidia) នៅក្នុងពំនូកសត្វល្អិត។ ស្ព័រទាំងនេះត្រូវបានគេហៅថា "មិនភេទ" ដោយសារតែពួកវាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយគ្មាន meiosis ហើយហ្សែនរបស់ពួកគេគឺដូចគ្នាបេះបិទទៅនឹងហ្សែនរបស់ mycelium មេ។ Conidia បម្រើដើម្បីបន្តពូជផ្សិតនៅខាងក្នុងពំនូកសត្វល្អិត។ សត្វល្មូនចិញ្ចឹមនៅលើដុំពក ហើយស្ព័រឆ្លងកាត់ពោះវៀនរបស់វានៅដដែល ហើយត្រូវបានគេប្រើដើម្បីបណ្តុះគ្រាប់ពូជថ្មី។

ផ្សិត​ក៏​ត្រូវ​ថែទាំ​ផងដែរ ដើម្បី​ចូល​ទៅ​ក្នុង​គុម្ពោត​ថ្មី​។ Conidia ជាធម្មតាមិនរីករាលដាលហួសពីពំនូកសត្វល្អិតទេ។ ចំពោះបញ្ហានេះ spores ផ្លូវភេទ (basidiospores) ត្រូវបានគេប្រើ។ ពួកវាបង្កើតជាផ្លែឈើនៃប្រភេទផ្សេងគ្នា - ធំដែលដុះនៅខាងក្រៅតាមជញ្ជាំងនៃពំនូក។ ពី basidiospores នាំមកដោយសត្វល្អិតទៅសំបុកថ្មី mycelia haploid តូចលូតលាស់។ កោសិកានៃ mycelia haploid ផ្សេងៗគ្នាបញ្ចូលគ្នាហើយប្រែទៅជាឌីការីយ៉ុន - កោសិកាដែលមានស្នូល haploid ពីរ។ mycelia dikaryotic ធំលូតលាស់ពីពួកវាដែលមានសមត្ថភាពបង្កើតជាផ្លែឈើ។ ការលាយនុយក្លេអ៊ែរកើតឡើងតែក្នុងអំឡុងពេលនៃការបង្កើត basidiospores ភ្លាមៗមុនពេល meiosis ។ Conidia មាន nuclei haploid ពីរ ដូចជាកោសិកា mycelial និង basidiospores មានមួយរៀងៗខ្លួន។

ដូច្នេះ ផ្សិតបង្កើតជាផ្លែតូចៗជាចម្បងសម្រាប់សត្វល្អិត (altruism) និងធំៗសម្រាប់ខ្លួនគេ (អាត្មានិយម)។ ជាឧទាហរណ៍ យុទ្ធសាស្ត្រផ្សិតបោកបញ្ឆោតអាចជា ដើម្បីបង្កើតរូបធាតុផ្លែឈើធំៗ និងចំណាយធនធានតិចជាងមុនក្នុងការចិញ្ចឹមសត្វកណ្តៀរ។ ប៉ុន្តែក្នុងចំណោមផ្សិត ថ្នាំ Termitomycesគ្មាន​អ្នក​បោក​ប្រាស់​ទេ ហើយ​គេ​មិន​ទាន់​ដឹង​ពី​មូល​ហេតុ​អ្វី​នោះ​ទេ។ អាថ៌កំបាំងនេះទើបតែត្រូវបានដោះស្រាយនាពេលថ្មីៗនេះ។ វាបានប្រែក្លាយថាមានផ្សិតតែមួយប្រភេទប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានដាំដុះនៅក្នុងពំនូកសត្វល្អិតនីមួយៗ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ប្រភេទសត្វផ្សេងៗគ្នាត្រូវបានដាំដុះនៅក្នុងពំនូកសត្វល្អិតផ្សេងៗគ្នា។ ដូច្នេះ សត្វកណ្តៀរការពារការលេចឡើងនៃអ្នកបោកប្រាស់តាមរបៀបធម្មតា - ដោយមានជំនួយពីការបង្កាត់ពូជ monoculture នៃ symbionts ។ ប៉ុន្តែ តើ​គេ​អាច​បង្កើត​វប្បធម៌​ចម្រុះ​ពី​ដំណាំ​ខុស​គ្នា​ដំបូង​ដោយ​របៀប​ណា? វាបានប្រែក្លាយថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានពន្យល់ដោយលក្ខណៈពិសេសនៃទំនាក់ទំនងរវាងពូជនៃផ្សិតនៅពេលសាបព្រួសក្រាស់រួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយនឹងការពិតដែលថាការបន្តពូជនៃផ្សិតនៅក្នុងពំនូក termite ត្រូវបានគ្រប់គ្រងទាំងស្រុងដោយ termite ។ នៅ ថ្នាំ Ter-mitomycesមានទំនាក់ទំនងវិជ្ជមានរវាងភាពញឹកញាប់នៃការកើតឡើងនៃសំពាធនៅក្នុងវប្បធម៌ចម្រុះ និងប្រសិទ្ធភាពនៃការបន្តពូជផ្លូវភេទរបស់វា។ និយាយម៉្យាងទៀត mycelia ដូចគ្នាបេះបិទពីហ្សែនជួយគ្នាទៅវិញទៅមក - ប៉ុន្តែមិនមែន mycelia ផ្សេងទៀតទេ - បង្កើត conidia (Aanen etអាល់. ២០០៩)។ ជាលទ្ធផល មតិស្ថាបនាវិជ្ជមានកើតឡើងរវាងភាពសម្បូរបែបនៃសំពាធនៅក្នុងវប្បធម៌ចម្រុះ និងប្រសិទ្ធភាពនៃការបន្តពូជរបស់វា។ នេះជៀសមិនរួចនាំឱ្យមានការបង្កើត monoculture រួចហើយបន្ទាប់ពីវដ្តជាច្រើននៃ "ការបន្តពូជ" ដែលធ្វើឡើងដោយសត្វល្អិត។

មតិជាវិជ្ជមានគឺផ្អែកលើការពិតដែលថាដំណើរការនៃ mycelia dikaryotic អាចប្រសព្វគ្នាទៅវិញទៅមក ប៉ុន្តែប្រសិនបើ mycelia ទាំងនេះមានលក្ខណៈដូចគ្នាបេះបិទ។ mycelium កាន់តែធំ ធនធានកាន់តែច្រើនដែលវាអាចលះបង់ក្នុងការផលិត nodules និង conidia ។ នេះរួមចំណែកដល់ការរីកលូតលាស់នៃទិន្នផលនៅក្នុង monoculture និងការផ្លាស់ទីលំនៅនៃ "ជនជាតិភាគតិច" ។

ជាក់ស្តែងបុព្វបុរសព្រៃនៃផ្សិត ថ្នាំ Termitomycesបានក្លាយជាបេក្ខជនដ៏ល្អសម្រាប់ "ការធ្វើក្នុងស្រុក" យ៉ាងជាក់លាក់ ដោយសារតែគាត់មានទំនោរចង់បង្កើតវប្បធម៌ចម្រុះជាមួយនឹងការសាបព្រួសក្រាស់។ ការបង្កើនផលិតភាពនៃវប្បធម៌ទោលអាចក្លាយជា "អត្ថប្រយោជន៍មួយភ្លែត" ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមានការជ្រើសរើសដើម្បីរក្សា និងអភិវឌ្ឍទំនោរនេះនៅដំណាក់កាលដំបូងនៃការបង្កើតស៊ីមេប៊ីស៊ី។ នៅក្នុងទស្សនវិស័យរយៈពេលវែង (ម៉ាក្រូវិវឌ្ឍន៍) បានបង្ហាញឱ្យឃើញពីការសម្រេចបានព្រោះវាបានជួយសង្គ្រោះអ្នកដាំផ្សិត ពីការគំរាមកំហែងនៃការលេចឡើងនៃផ្សិតល្បិច។ នៅទីបំផុត វាបានផ្តល់ឱ្យប្រព័ន្ធ symbiotic ជាមួយនឹងភាពជោគជ័យនៃការវិវត្តន៍ ( ibid. ).

ក្នុងអំឡុងពេលនៃការផ្លាស់ប្តូរប្រជាជនពីការបរបាញ់ និងការប្រមូលផ្ដុំទៅជាការផលិតស្បៀងអាហារ (បដិវត្តន៍យុគថ្មរំលីង) បញ្ហានៃការជ្រើសរើសបេក្ខជនសម្រាប់បម្រើការងារក្នុងស្រុក ជាក់ស្តែងក៏មានលក្ខណៈធ្ងន់ធ្ងរផងដែរ។ ស៊ីមេទ្រីដ៏ល្អគឺកម្រមានណាស់ ហើយនៅក្នុងតំបន់ជាច្រើនមិនមានប្រភេទសត្វ និងរុក្ខជាតិសមរម្យទេ។ កន្លែងដែលមានភាគច្រើននៃពួកគេ អរិយធម៌របស់មនុស្សបានចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍជាមួយនឹងល្បឿនដ៏អស្ចារ្យបំផុត (Diamond 1997)។

ឧទាហរណ៍ខាងលើបង្ហាញថា ប្រសិនបើវាមិនមែនសម្រាប់បញ្ហានៃអ្នកបោកបញ្ឆោត ដែលបង្កើតឡើងដោយការខ្វះការគិតទុកជាមុនក្នុងការវិវត្តន៍ និងការព្រួយបារម្ភចំពោះ "ភាពល្អនៃប្រភេទសត្វ" (ជាជាងហ្សែន) កិច្ចសហប្រតិបត្តិការ និង altruism អាចក្លាយជាទម្រង់ទំនាក់ទំនងលេចធ្លោ។ រវាងសារពាង្គកាយនៅលើភពផែនដីរបស់យើង។ ប៉ុន្តែការវិវត្តន៍គឺងងឹតងងុល ហើយដូច្នេះកិច្ចសហប្រតិបត្តិការអភិវឌ្ឍតែនៅកន្លែងដែលការរួមបញ្ចូលគ្នានៃកាលៈទេសៈជាក់លាក់មួយ ឬមួយផ្សេងទៀតជួយទប់ស្កាត់អ្នកបោកប្រាស់ ឬការពារការកើតឡើងរបស់ពួកគេ។ មិនមាន "ដំណោះស្រាយវិស្វកម្ម" ល្អច្រើនទេ ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាអ្នកបោកប្រាស់។ ការវិវត្តន៍ម្តងហើយម្តងទៀត "ជំពប់ដួល" លើពួកគេម្នាក់ៗនៅក្នុងការវង្វេងរបស់វាតាមចន្លោះដែលអាចធ្វើទៅបាន។

ការប្រកួតប្រជែងអន្តរក្រុមលើកកម្ពស់កិច្ចសហប្រតិបត្តិការក្នុងក្រុម

ប្រសិនបើនៅក្នុងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការនៃប្រភេទសត្វមួយចំនួនបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងខ្លាំងរហូតដល់ប្រភេទសត្វបានផ្លាស់ប្តូរទៅជារបៀបរស់នៅសង្គមនោះ យន្តការបន្ថែមអាចនឹងចូលជាសកម្មភាពដែលពង្រឹងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការក្នុងក្រុមបន្ថែមទៀត។ នៅក្នុងសត្វសង្គម បុគ្គលម្នាក់ជាក្បួនអាចបន្តពូជដោយជោគជ័យដោយសមាជិកនៃក្រុមជោគជ័យប៉ុណ្ណោះ។ ក្នុងករណីនេះ ការប្រកួតប្រជែងជាធម្មតាមានមិនត្រឹមតែរវាងបុគ្គលក្នុងក្រុមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានរវាងក្រុមផងដែរ។ អ្វី​ដែល​វា​នាំ​ទៅ​គឺ​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ដោយ​គំរូ​ទាញ​ព្រ័ត្រ​ដែល​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​អ្នក​សីលធម៌​ជនជាតិ​អាមេរិក (Reeve and Hölldobler 2007)។ គោលបំណងនៃការសិក្សាគឺដើម្បីស្វែងរកការពន្យល់សម្រាប់គំរូបរិមាណមួយចំនួនដែលសង្កេតឃើញនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសត្វល្អិតសង្គម។ នៅក្នុងគំរូ បុគ្គលម្នាក់ៗចំណាយផ្នែកមួយនៃ "ចំណិតសង្គម" ដោយអាត្មានិយម ដើម្បីបង្កើនចំណែករបស់គាត់នៃនំនេះ។ ផ្នែកនេះបានចំណាយលើការប្រកួតប្រជែងក្នុងក្រុមត្រូវបានគេហៅថា "ការខិតខំប្រឹងប្រែងអាត្មានិយម" របស់បុគ្គលនេះ។ ចំណែកដែលបុគ្គលម្នាក់ៗទទួលបាននៅទីបំផុតអាស្រ័យលើសមាមាត្រនៃកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែង egoistic ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ និងផលបូកនៃកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែង egoistic របស់សមាជិកផ្សេងទៀតនៃក្រុម។ អ្វីមួយដែលស្រដៀងគ្នាត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅក្នុងសត្វល្អិតសង្គមនៅពេលដែលពួកគេអនុវត្ត "ការត្រួតពិនិត្យគ្នាទៅវិញទៅមក" - ពួកគេរារាំងគ្នាទៅវិញទៅមកពីការពងខណៈពេលដែលព្យាយាមដាក់របស់ពួកគេ (សូមមើលខាងលើ) ។

ទំនាក់ទំនងរវាងក្រុមត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើគោលការណ៍ដូចគ្នានៅក្នុងគំរូ។ ដូច្នេះ "សង្គ្រាម" ពីរកម្រិតត្រូវបានទទួល។ បុគ្គលដែលមានថាមពលកាន់តែច្រើនចំណាយលើការតស៊ូក្នុងក្រុម ថាមពលតិចនៅតែមានសម្រាប់ "ការទាញ" អន្តរក្រុម ហើយ "ចំណិតធម្មតា" នៃក្រុមនឹងកាន់តែតិច។

ការសិក្សាអំពីគំរូនេះ ដោយមានជំនួយពីទ្រឹស្ដីហ្គេមបានបង្ហាញថា វាពន្យល់យ៉ាងល្អអំពីគំរូដែលបានសង្កេតឃើញជាក់ស្តែង។ គំរូនេះបានបញ្ជាក់ថា កិច្ចសហប្រតិបត្តិការក្នុងក្រុមគួរតែកើនឡើងជាមួយនឹងការរីកចម្រើននៃញាតិសន្តានក្នុងក្រុម (ដែលស្របទាំងស្រុងជាមួយនឹងទ្រឹស្តីនៃការជ្រើសរើសសាច់ញាតិ)។ ប៉ុន្តែ​គំរូ​នេះ​ក៏​បាន​បង្ហាញ​ថា​កិច្ច​សហប្រតិបត្តិការ​អាច​កើត​ឡើង​សូម្បី​តែ​ក្នុង​ករណី​ដែល​គ្មាន​ញាតិ​សន្តាន​រវាង​សមាជិក​ក្នុង​ក្រុម។ នេះតម្រូវឱ្យមានការប្រកួតប្រជែងខ្លាំងរវាងក្រុម។ ការសន្និដ្ឋានចំបងគឺថា ការប្រកួតប្រជែងរវាងក្រុមគឺជាកត្តាសំខាន់បំផុតមួយ ហើយប្រហែលជាកត្តាសំខាន់បំផុតដែលជំរុញឱ្យមានការអភិវឌ្ឍន៍នៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ និង altruism នៅក្នុងសារពាង្គកាយសង្គម (!) (Reeve, Hölldobler 2007)។

តាមទ្រឹស្តី គំរូនេះអាចត្រូវបានអនុវត្តមិនត្រឹមតែចំពោះសត្វល្អិតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងចំពោះសត្វសង្គមផ្សេងទៀត និងសូម្បីតែចំពោះសង្គមមនុស្សផងដែរ។ ភាពស្រដៀងគ្នាគឺច្បាស់ណាស់។ គ្មានអ្វីបង្រួបបង្រួមក្រុមដូចការប្រឈមមុខរួមគ្នាជាមួយក្រុមផ្សេងទៀតទេ។ សត្រូវខាងក្រៅដ៏ច្រើន គឺជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់អត្ថិភាពប្រកបដោយនិរន្តរភាពនៃចក្រភពផ្តាច់ការ និងជាមធ្យោបាយដែលអាចទុកចិត្តបាននៃ "ប្រមូលផ្តុំ" ប្រជាជនចូលទៅក្នុងទីទួលដែលមានឆន្ទៈ។

មូលដ្ឋានហ្សែននៃ altruism នៅក្នុងមនុស្ស

មុននឹងអនុវត្តគំរូមួយចំនួនដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងក្របខណ្ឌនៃក្រមសីលធម៌នៃការវិវត្តន៍ចំពោះមនុស្សម្នាក់ យើងត្រូវធ្វើឱ្យប្រាកដថាសីលធម៌របស់មនុស្សយ៉ាងហោចណាស់មួយផ្នែកគឺតំណពូជ ហ្សែននៅក្នុងធម្មជាតិ ដែលវាជាកម្មវត្ថុនៃការប្រែប្រួលតំណពូជ ដូច្នេះហើយការជ្រើសរើសអាចធ្វើសកម្មភាពលើវាបាន។ នៅលើសត្វឃ្មុំ បាក់តេរី និងសារពាង្គកាយសង្គមផ្សេងទៀតដែលមិនមានសមត្ថភាពក្នុងការវិវត្តន៍វប្បធម៌ វាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការសិក្សាពីការបង្កើត altruism ចាប់តាំងពីមនុស្សម្នាក់អាចសន្មត់ភ្លាមៗដោយទំនុកចិត្តថាគន្លឹះស្ថិតនៅក្នុងហ្សែនដែលកំណត់អាកប្បកិរិយា មិនមែននៅក្នុងការចិញ្ចឹមបីបាច់ទេ វប្បធម៌។ ទំនៀមទម្លាប់។ល។ ជាមួយនឹងសត្វព្រូន ជាពិសេសជាមួយមនុស្ស វាកាន់តែពិបាក៖ នៅទីនេះ បន្ថែមពីលើការវិវត្តន៍ជីវសាស្រ្តធម្មតាដោយផ្អែកលើការជ្រើសរើសហ្សែន វាក៏ចាំបាច់ផងដែរក្នុងការគិតគូរពីការវិវត្តន៍សង្គម និងវប្បធម៌ដោយផ្អែកលើការជ្រើសរើសគំនិត។ ឬ memes (ក្នុងករណីនេះ យើងកំពុងនិយាយអំពី memes ដូចជា បទដ្ឋានសីលធម៌ អាកប្បកិរិយាច្បាប់ក្នុងសង្គម។ល។) (Dawkins 1976)។

ការសិក្សាថ្មីៗបានបង្ហាញថា គុណសម្បត្ដិសីលធម៌របស់មនុស្សត្រូវបានកំណត់យ៉ាងទូលំទូលាយដោយហ្សែន ហើយមិនត្រឹមតែការចិញ្ចឹមបីបាច់ប៉ុណ្ណោះទេ។ វិធីសាស្រ្តដែលមានធ្វើឱ្យវាអាចវាយតម្លៃបានតែផ្នែកនៃផ្ទាំងទឹកកក - លក្ខណៈតំណពូជទាំងនោះ ដែលភាពប្រែប្រួលត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងមនុស្សសម័យទំនើប និងដែលមិនទាន់ត្រូវបានជួសជុលនៅក្នុងក្រុមហ្សែនរបស់យើង។ Alleles ជាច្រើនដែលធានាដល់ការរីកលូតលាស់នៃ altruism នៅក្នុងបុព្វបុរសរបស់យើងត្រូវបានជួសជុលជាយូរមកហើយ ពោលគឺពួកគេបានឈានដល់ប្រេកង់មួយរយភាគរយ។ មនុស្សទាំងអស់មានពួកវា ដូច្នេះហើយ វិធីសាស្ត្រដូចជា ភ្លោះ និងការវិភាគហ្សែនប្រៀបធៀប មិនអាចរកឃើញពួកវាទៀតទេ។

វាច្បាស់ណាស់ថា សមត្ថភាពសម្រាប់អាកប្បកិរិយា altruistic ត្រូវបានបង្កប់ជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងហ្សែនរបស់យើង ពីព្រោះកិច្ចសហប្រតិបត្តិការគឺចាំបាច់សម្រាប់បុព្វបុរសរបស់យើងតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ មុនពេលដែលពួកគេស្ទាត់ជំនាញការនិយាយ ហើយដូច្នេះបានបង្កើត "ឧបករណ៍ផ្ទុកសារធាតុចិញ្ចឹម" សម្រាប់ការរីករាលដាល និងការវិវត្តនៃ memes ។ បុគ្គលណាដែលមានសុខភាពល្អជាមួយនឹងការចិញ្ចឹមបីបាច់សមស្របអាចរៀនធ្វើអាកប្បកិរិយា "សហការ" និង "ដោយស្មោះត្រង់" ច្រើនឬតិច។ នេះមានន័យថាមនុស្សគ្រប់រូបមានមូលដ្ឋានហ្សែនជាក់លាក់នៃ altruism (ហ្សែនដែលត្រូវគ្នាត្រូវបានជួសជុលយ៉ាងរឹងមាំនៅក្នុងប្រជាជន)។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ រហូតមកដល់ពេលថ្មីៗនេះ មានទិន្នន័យពិសោធន៍តិចតួចណាស់ ដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋានដែលវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីវិនិច្ឆ័យថាតើដំណាក់កាលណាដែលការវិវត្តន៍នៃ altruism គឺនៅក្នុងមនុស្សសម័យទំនើប៖ មានដំណាក់កាល "ហ្សែន" បានបញ្ចប់ទៅហើយ ដូច្នេះមានតែទិដ្ឋភាពសង្គម-វប្បធម៌ប៉ុណ្ណោះសព្វថ្ងៃនេះ។ នៃការវិវត្តន៍នេះគឺពាក់ព័ន្ធ ឬការវិវត្តន៍នៃ altruism បន្តនៅកម្រិតនៃហ្សែន។

ក្នុងករណីដំបូង វាគួរតែត្រូវបានរំពឹងទុកថាការប្រែប្រួលតំណពូជរបស់មនុស្សទាក់ទងនឹងលក្ខណៈដែលទាក់ទងនឹង altruism គឺតូចណាស់ ឬអវត្តមានទាំងស្រុង ហើយភាពខុសគ្នាខាងអាកប្បកិរិយា និងសីលធម៌ និងសីលធម៌រវាងមនុស្ស ដែលជាក់ស្តែងសម្រាប់យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវបានពន្យល់តែមួយគត់។ ដោយការចិញ្ចឹមបីបាច់ លក្ខខណ្ឌរស់នៅ និងកាលៈទេសៈចៃដន្យផ្សេងៗ។ ក្នុងករណីទីពីរ យើងគួររំពឹងថាភាពខុសគ្នាទាំងនេះគឺមួយផ្នែកដោយសារហ្សែនផងដែរ។ មួយផ្នែកដោយសារតែតួនាទីនៃកត្តាខាងក្រៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សគឺច្បាស់ពេកដែលមិនអាចបដិសេធបាន។ សំណួរត្រូវបានចោទឡើងដូចខាងក្រោម៖ តើភាពខុសគ្នានៃហ្សែនបុគ្គលមានឥទ្ធិពលលើភាពប្រែប្រួលដែលបានសង្កេតឃើញរបស់មនុស្សក្នុងកម្រិតនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ ភាពស្មោះត្រង់ និងការជឿទុកចិត្តគ្នាទៅវិញទៅមកដែរឬទេ?

ក្នុងការស្វែងរកចម្លើយចំពោះសំណួរនេះ ការវិភាគភ្លោះត្រូវបានប្រើជាពិសេស។ ដោយមានជំនួយពីការធ្វើតេស្តពិសេស កម្រិតនៃ altruism (ឬឧទាហរណ៍ គុណភាពដូចជា gullibility និងការដឹងគុណ) ត្រូវបានកំណត់ជាគូជាច្រើននៃកូនភ្លោះដូចគ្នា និងបងប្អូន ហើយបន្ទាប់មកភាពស្រដៀងគ្នានៃលទ្ធផលក្នុងគូផ្សេងគ្នាត្រូវបានប្រៀបធៀប។ ប្រសិនបើកូនភ្លោះដូចគ្នាមានភាពស្រដៀងគ្នានឹងគ្នាទៅវិញទៅមកនៅក្នុងលក្ខណៈនេះជាងកូនភ្លោះបងប្អូននោះ នេះគឺជាការប្រកែកយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការពេញចិត្តចំពោះធម្មជាតិហ្សែនរបស់វា។

ការ​សិក្សា​បែប​នេះ​បាន​បង្ហាញ​ថា ទំនោរ​ក្នុង​ការ​ប្រព្រឹត្ត​ដោយ​សប្បុរស ការ​ទុក​ចិត្ត និង​ការ​ដឹង​គុណ គឺ​ភាគ​ច្រើន​ជា​ហ្សែន​ក្នុង​ធម្មជាតិ។ ភាពខុសគ្នាដែលបានសង្កេតឃើញនៅក្នុងមនុស្សក្នុងកម្រិតនៃភាពស្រពិចស្រពិល និងការដឹងគុណគឺយ៉ាងហោចណាស់ 10-20% ត្រូវបានកំណត់ដោយហ្សែន (Cesarini etអាល់. 2008).

ហ្សែនជាក់លាក់ក៏ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណផងដែរ ដែលប៉ះពាល់ដល់បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់បុគ្គលម្នាក់ រួមទាំងគុណសម្បត្តិសីលធម៌របស់គាត់ (Zorina et al. 2002)។ ក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះឥទ្ធិពលនៃសារធាតុ neuropeptides oxytocin និង vasopressin លើអាកប្បកិរិយាសង្គមរបស់សត្វនិងមនុស្សត្រូវបានសិក្សាយ៉ាងសកម្ម។ ជាពិសេស ការគ្រប់គ្រងលើផ្ទៃពោះនៃអុកស៊ីតូស៊ីនត្រូវបានបង្ហាញថា បង្កើនភាពងាយយល់ និងសប្បុរសចំពោះមនុស្ស (Donaldson and Young 2008)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការវិភាគភ្លោះបង្ហាញថា ចរិតលក្ខណៈទាំងនេះគឺជាតំណពូជមួយផ្នែក។ នេះណែនាំថាហ្សែន alleles មួយចំនួនដែលទាក់ទងនឹងអុកស៊ីតូស៊ីន និង vasopressin អាចមានឥទ្ធិពលលើទំនោររបស់មនុស្សចំពោះអាកប្បកិរិយាមិនស្មោះត្រង់។ ថ្មីៗ​នេះ គេ​អាច​រក​ឃើញ​ទំនាក់ទំនង​រវាង​បំរែបំរួល​អាឡែលីក​មួយចំនួន​នៃ​ហ្សែន​ទទួល​អុកស៊ីតូស៊ីន ( OXTR) និងទំនោររបស់មនុស្សក្នុងការបង្ហាញពីភាពគ្មានប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ អ្នកទទួលអុកស៊ីតូស៊ីន គឺជាប្រូតេអ៊ីនដែលផលិតដោយកោសិកាខួរក្បាលមួយចំនួន ហើយទទួលខុសត្រូវចំពោះភាពងាយទទួលអុកស៊ីតូស៊ីន។ លក្ខណៈសម្បត្តិស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានគេរកឃើញផងដែរនៅក្នុងហ្សែន receptor vasopressin ( AVPR1a) នៅក្នុងតំបន់និយតកម្មនៃហ្សែនទាំងនេះ មានអ្វីដែលគេហៅថា polymorphisms nucleotide តែមួយ។ ទាំងនេះគឺជានុយក្លេអូទីតដែលអាចប្រែប្រួលពីមនុស្សទៅមនុស្ស (ភាគច្រើននៃនុយក្លេអូទីតនៅក្នុងហ្សែននីមួយៗគឺដូចគ្នាចំពោះមនុស្សទាំងអស់)។ វាបានប្រែក្លាយថា alleles មួយចំនួននៃហ្សែនទាំងនេះផ្តល់តិច ហើយខ្លះទៀតមានទំនោរទៅរក altruism កាន់តែច្រើន (Israel etអាល់. ២០០៩)។ ការពិតបែបនេះបង្ហាញថា altruism នៅក្នុងមនុស្ស សូម្បីតែសព្វថ្ងៃនេះ នៅតែអាចអភិវឌ្ឍនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃយន្តការជីវសាស្រ្ត ហើយមិនត្រឹមតែកត្តាសង្គម-វប្បធម៌ប៉ុណ្ណោះទេ។

Altruism, parochialism, និងការស្វែងរកសមភាព

នៅក្នុងសត្វ ភាពស្មោះត្រង់នៅក្នុងករណីភាគច្រើនគឺសំដៅទៅលើសាច់ញាតិ (ដែលត្រូវបានពន្យល់ដោយទ្រឹស្តីនៃការជ្រើសរើសសាច់ញាតិ) ឬផ្អែកលើគោលការណ៍ "អ្នកឱ្យខ្ញុំ - ខ្ញុំផ្តល់ឱ្យអ្នក" ។ បាតុភូត​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា "ការ​ប្រឆាំង​គ្នា​ទៅវិញទៅមក ឬ​ការ​ប្រឆាំង​គ្នា​ទៅវិញទៅមក" (Trivers 1971) ។ វាកើតឡើងនៅក្នុងសត្វដែលមានភាពឆ្លាតវៃគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការជ្រើសរើសដៃគូដែលអាចទុកចិត្តបាន តាមដានកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់ពួកគេ និងដាក់ទោសអ្នកបោកប្រាស់ ពីព្រោះប្រព័ន្ធដែលផ្អែកលើការយល់ឃើញគ្នាទៅវិញទៅមកគឺងាយរងគ្រោះខ្លាំងណាស់ ហើយមិនអាចមានទាល់តែសោះដោយគ្មានមធ្យោបាយដ៏មានប្រសិទ្ធភាពក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអ្នកបោកប្រាស់។

ការ​ព្រួយ​បារម្ភ​មិន​អាត្មានិយម​យ៉ាង​ពិត​ប្រាកដ​ចំពោះ​អ្នក​មិន​មែន​ជា​សាច់​ញាតិ​គឺ​កម្រ​មាន​ក្នុង​ធម្មជាតិ (Warneken and Tomasello 2006)។ ប្រហែលជាមនុស្សគឺស្ទើរតែជាប្រភេទសត្វតែមួយគត់ដែលអាកប្បកិរិយាបែបនេះបានរីកចម្រើនគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយមនុស្សមានឆន្ទៈក្នុងការជួយ "របស់ពួកគេ" ច្រើនជាង "ជនចម្លែក" ទោះបីជាគំនិតនៃ "របស់យើង" សម្រាប់យើងមិនតែងតែស្របគ្នានឹងគំនិតនៃ "សាច់ញាតិ" ក៏ដោយ។

ថ្មីៗនេះ ទ្រឹស្ដីដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយត្រូវបានស្នើឡើង យោងទៅតាមអ្វីដែល altruism នៅក្នុងមនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃជម្លោះរវាងក្រុមជាញឹកញាប់ (Choi, Bowles 2007) ។ យោងតាមទ្រឹស្ដីនេះ altruism ក្នុងចំណោមបុព្វបុរសរបស់យើងត្រូវបានដឹកនាំជាចម្បងទៅលើសមាជិកនៃក្រុម "របស់ពួកគេ" ។ ដោយប្រើគំរូគណិតវិទ្យា វាត្រូវបានបង្ហាញថា altruism អាចអភិវឌ្ឍតែនៅក្នុងការរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយ parochialism (អរិភាពចំពោះមនុស្សចម្លែក) (!) ។នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃសង្រ្គាមឥតឈប់ឈរជាមួយប្រទេសជិតខាង ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃ altruism ក្នុងក្រុមជាមួយ parochialism ផ្តល់នូវឱកាសដ៏អស្ចារ្យបំផុតសម្រាប់ការបន្តពូជដោយជោគជ័យនៃបុគ្គល។ អាស្រ័យហេតុនេះ លក្ខណៈសម្បត្តិរបស់មនុស្សដែលហាក់ដូចជាផ្ទុយស្រឡះពីភាពសប្បុរស និងកម្លាំងចិត្ត ប្រហែលជាបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងស្មុគស្មាញតែមួយ។ ទាំងលក្ខណៈមួយ ឬលក្ខណៈផ្សេងទៀត ដែលយកដោយឡែកពីគ្នា នឹងមិនផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់ភោគីរបស់ពួកគេឡើយ។

ដើម្បីសាកល្បងទ្រឹស្តីនេះ អង្គហេតុគឺត្រូវការជាចាំបាច់ ដែលអាចទទួលបាន ជាពិសេស ដោយមានជំនួយពីការពិសោធន៍ផ្លូវចិត្ត។ គួរឱ្យអស់សំណើចណាស់ យើងនៅតែដឹងតិចតួចបំផុតអំពីរបៀបដែល altruism និង parochialism រីកចម្រើនក្នុងដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍន៍កុមារ។ ថ្មីៗនេះ គម្លាតនេះបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានបំពេញ ដោយសារការសិក្សាពិសោធន៍ពិសេស (Fehr etអាល់. 2008).

ក្នុងចំណោមកុមារ មានប្រហែល 5% នៃមនុស្សចិត្តល្អ ជាមនុស្សដែលមិនគិតពីប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន ដែលតែងតែមើលថែអ្នកដទៃ ហើយសមាមាត្រនៃកុមារបែបនេះមិនផ្លាស់ប្តូរទៅតាមអាយុនោះទេ។ មាន "គ្រោះថ្នាក់" ដែលព្យាយាមយកអ្វីគ្រប់យ៉ាងពីអ្នកដទៃហើយមិនផ្តល់ឱ្យនរណាម្នាក់។ ចំនួនរបស់ពួកគេថយចុះតាមអាយុ។ ហើយមាន "អ្នកស្រឡាញ់យុត្តិធម៌" ដែលព្យាយាមចែករំលែកអ្វីគ្រប់យ៉ាងស្មើៗគ្នាសមាមាត្រនៃកុមារបែបនេះកំពុងកើនឡើងយ៉ាងឆាប់រហ័សតាមអាយុ។

លទ្ធផលដែលទទួលបានក៏ស្ថិតក្នុងការព្រមព្រៀងគ្នាដ៏ល្អជាមួយនឹងទ្រឹស្តីនៃការអភិវឌ្ឍន៍រួមគ្នានៃ altruism និង parochialism ក្រោមឥទ្ធិពលនៃការប្រកួតប្រជែងគ្នារវាងក្រុមខ្លាំង។ វាអាចទៅរួចដែលថាប្រវត្តិនៃការវិវត្តន៍នៃលក្ខណៈសម្បត្តិទាំងនេះនៃចិត្តសាស្ត្រនៅក្នុងពាក្យទូទៅត្រូវបានធ្វើម្តងទៀតនៅក្នុងដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់កុមារ។ វាបានប្រែក្លាយថា altruism និង parochialism មានការរីកចម្រើននៅក្នុងកុមារច្រើនឬតិចក្នុងពេលដំណាលគ្នា - នៅអាយុ 5-7 ឆ្នាំ។ ជាងនេះទៅទៀត លក្ខណៈសម្បត្តិទាំងពីរនេះ ត្រូវបានគេដឹងច្រើនជាងចំពោះក្មេងប្រុសជាងក្មេងស្រី ( ibid. ) នេះងាយស្រួលពន្យល់តាមទស្សនៈវិវត្តន៍។ បុរសតែងតែជាអ្នកចូលរួមដ៏សំខាន់នៅក្នុងជម្លោះ និងសង្រ្គាមអន្តរក្រុម។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃជីវិតបុព្វកាល អ្នកចម្បាំងបុរសចាប់អារម្មណ៍ផ្ទាល់ក្នុងការធានាថាមិនត្រឹមតែខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានបុរសផ្សេងទៀតនៃកុលសម្ព័ន្ធមានរូបរាងកាយល្អផងដែរ៖ មិនមានចំណុចណាមួយក្នុង "ការរក្សាយុត្តិធម៌" ដោយចំណាយរបស់ពួកគេ។ ចំពោះស្ត្រី ប្រសិនបើក្រុមមួយត្រូវបានចាញ់ក្នុងជម្លោះរវាងក្រុម នោះឱកាសនៃការបន្តពូជដោយជោគជ័យរបស់ពួកគេមិនត្រូវបានកាត់បន្ថយច្រើនដូចបុរសនោះទេ។ សម្រាប់ស្ត្រី ផលវិបាកនៃការបរាជ័យបែបនេះអាចកំណត់ចំពោះការផ្លាស់ប្តូរដៃគូផ្លូវភេទ ចំណែកបុរសអាចស្លាប់ ឬត្រូវទុកចោលដោយគ្មានប្រពន្ធ។ នៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍នៃជ័យជម្នះមួយ ស្ត្រីក៏បានឈ្នះយ៉ាងច្បាស់តិចជាងបុរសដែលអាចចាប់យកឈ្លើយសឹក។

ជាការពិតណាស់ លក្ខណៈសម្បត្តិទាំងនេះនៃចិត្តរបស់កុមារអាស្រ័យមិនត្រឹមតែលើហ្សែនប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងលើការចិញ្ចឹមបីបាច់ផងដែរ ពោលគឺពួកវាជាផលិតផលនៃការវិវត្តន៍ទាំងជីវសាស្ត្រ និងវប្បធម៌។ ប៉ុន្តែនេះមិនធ្វើឱ្យលទ្ធផលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍តិចទេ។ យ៉ាងណាមិញ ច្បាប់ និងកម្លាំងជំរុញនៃការវិវត្តន៍ជីវសាស្រ្ត និងវប្បធម៌គឺស្រដៀងគ្នាភាគច្រើន ហើយដំណើរការខ្លួនវាអាចហូរចូលគ្នាយ៉ាងរលូន (Grinin et al. 2008)។ ជាឧទាហរណ៍ លក្ខណៈអាកប្បកិរិយាថ្មីដំបូងអាចនឹងត្រូវបានផ្ទេរពីជំនាន់មួយទៅជំនាន់មួយតាមរយៈការរៀនសូត្រ និងការធ្វើត្រាប់តាម ហើយបន្ទាប់មកត្រូវបានជួសជុលបន្តិចម្តងៗនៅក្នុងហ្សែន។ បាតុភូតនេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា "ឥទ្ធិពល Baldwin" ហើយមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយមរតក Lamarckian នៃលក្ខណៈដែលទទួលបានទេ (Dennett 2003) ។

សង្គ្រាមអន្តរក្រុម - មូលហេតុនៃភាពគ្មានប្រយោជន៍?

គំនិតដែលថាប្រភពដើមនៃសីលធម៌របស់មនុស្សគួរតែត្រូវបានស្វែងរកនៅក្នុងសភាវគតិដែលបុព្វបុរសរបស់យើងបានបង្កើតឡើងទាក់ទងនឹងរបៀបរស់នៅសង្គមត្រូវបានបង្ហាញដោយ Charles Darwin (1896); គាត់ក៏ជាម្ចាស់គំនិតនៃការតភ្ជាប់រវាងការវិវត្តនៃ altruism និងជម្លោះអន្តរក្រុម។ ដូចដែលបានកត់សម្គាល់ខាងលើ គំរូគណិតវិទ្យាបង្ហាញថា ការប្រកួតប្រជែងរវាងក្រុមខ្លាំងអាចជំរុញការអភិវឌ្ឍនៃ intragroup altruism ។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះបាន លក្ខខណ្ឌជាច្រើនត្រូវតែបំពេញ ដែលក្នុងនោះមានបីគឺសំខាន់បំផុត។

ទីមួយ ភាពជោគជ័យនៃការបន្តពូជរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗត្រូវតែពឹងផ្អែកលើភាពចម្រុងចម្រើននៃក្រុម (លើសពីនេះទៅទៀត គំនិតនៃ "ជោគជ័យបន្តពូជ" រួមមានការផ្ទេរហ្សែនរបស់បុគ្គលម្នាក់ទៅកាន់កូនចៅតាមរយៈសាច់ញាតិ ដែលបុគ្គលនោះបានជួយឱ្យរស់រានមានជីវិត និងមានហ្សែនជាច្រើនដូចគ្នាជាមួយ។ គាត់) គ្មានការសង្ស័យទេដែលលក្ខខណ្ឌនេះត្រូវបានបំពេញនៅក្នុងសមូហភាពនៃបុព្វបុរសរបស់យើង។ ប្រសិនបើក្រុមមួយបាត់បង់ការប៉ះទង្គិចគ្នារវាងក្រុម សមាជិកមួយចំនួនរបស់ពួកគេបានស្លាប់ ហើយឱកាសនៃការរស់រានមានជីវិតដើម្បីចិញ្ចឹមកូនដែលមានសុខភាពល្អ និងកូនចៅជាច្រើនត្រូវបានកាត់បន្ថយ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងដំណើរការនៃការប៉ះទង្គិចគ្នាជាក្រុមក្នុងចំណោមសត្វស្វា ក្រុមដែលចាញ់ក្នុងការប្រយុទ្ធជាមួយអ្នកជិតខាងរបស់ពួកគេបន្តិចម្តងៗបាត់បង់ទាំងសមាជិក និងទឹកដីរបស់ពួកគេ ពោលគឺលទ្ធភាពទទួលបានធនធានអាហារ។

ទីពីរ ភាពច្របូកច្របល់រវាងក្រុមដូនតារបស់យើងគួរតែមានភាពមុតស្រួច និងបង្ហូរឈាម។ ការបញ្ជាក់នេះគឺពិបាកជាង។

ទីបី កម្រិតមធ្យមនៃទំនាក់ទំនងហ្សែនរវាងកុលសម្ព័ន្ធគួរតែខ្ពស់ជាងរវាងក្រុម។ បើមិនដូច្នេះទេ ការជ្រើសរើសធម្មជាតិនឹងមិនអាចគាំទ្រដល់អាកប្បកិរិយាលះបង់បានទេ (សន្មត់ថា altruism មិនបានផ្តល់ឱ្យបុគ្គលនូវអត្ថប្រយោជន៍ដោយប្រយោលណាមួយឡើយ - ទាំងតាមរយៈការបង្កើនកេរ្តិ៍ឈ្មោះ ឬតាមរយៈការដឹងគុណរបស់កុលសម្ព័ន្ធមិត្ត)។

S. Bowles ជាអ្នកនិពន្ធម្នាក់នៃទ្រឹស្ដីនៃការវិវត្តន៍រួមគ្នានៃ altruism និងអរិភាពចំពោះមនុស្សចម្លែក បានព្យាយាមវាយតម្លៃថាតើកុលសម្ព័ន្ធនៃបុព្វបុរសរបស់យើងមានភាពរឹងមាំគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការមានសត្រូវនឹងគ្នា ហើយថាតើកម្រិតនៃញាតិមិត្តនៅក្នុងក្រុមគឺខ្ពស់ឬយ៉ាងណា។ គ្រប់គ្រាន់ដើម្បីឱ្យការជ្រើសរើសធម្មជាតិអាចធានាបាននូវការអភិវឌ្ឍន៍នៃ intragroup altruism (Bowles 2009) ។ Bowles បានបង្ហាញថាកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃ altruism អាស្រ័យលើប៉ារ៉ាម៉ែត្រចំនួនបួន: 1) លើអាំងតង់ស៊ីតេនៃជម្លោះអន្តរក្រុមដែលអាចត្រូវបានប៉ាន់ប្រមាណពីអត្រាមរណភាពក្នុងសង្គ្រាម។ 2) នៅលើវិសាលភាពដែលការកើនឡើងនៃសមាមាត្រនៃ altruists (ឧទាហរណ៍អ្នកចម្បាំងក្លាហានដែលត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីស្លាប់សម្រាប់កុលសម្ព័ន្ធរបស់ពួកគេ) បង្កើនលទ្ធភាពនៃជ័យជំនះនៅក្នុងជម្លោះអន្តរក្រុម។ 3) អំពីចំនួនញាតិសន្តានក្នុងក្រុមលើសពីញាតិសន្តានរវាងក្រុមប្រយុទ្ធ។ 4) លើទំហំនៃក្រុម។

ដើម្បីយល់ពីជួរនៃប៉ារ៉ាម៉ែត្រទាំងបួននេះនៅក្នុងក្រុមមនុស្សបុព្វកាល Bowles បានទាញយកទិន្នន័យបុរាណវិទ្យាយ៉ាងទូលំទូលាយ។ គាត់បានសន្និដ្ឋានថាជម្លោះនៅក្នុង Paleolithic គឺបង្ហូរឈាមយ៉ាងខ្លាំង: ពី 5 ទៅ 30% នៃការស្លាប់ទាំងអស់ដែលជាក់ស្តែងគឺដោយសារតែជម្លោះរវាងក្រុម។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់ A.P. Nazaretyan "The Anthropology of Violence and the Culture of Self-Organization. អត្ថបទស្តីពីចិត្តវិទ្យាវិវត្តន៍-ប្រវត្តិសាស្ត្រ” (២០០៨) បានប្រមូលទិន្នន័យនរវិទ្យាដែលបង្ហាញពីកម្រិតខ្ពស់នៃការស្លាប់ដោយហិង្សានៅក្នុងសង្គមបុរាណ។ ទំហំនៃក្រុមមនុស្សនៅក្នុង Paleolithic និងកម្រិតនៃញាតិវង្សនៅក្នុងពួកគេក៏អាចត្រូវបានប៉ាន់ប្រមាណពីទិន្នន័យនៃបុរាណវិទ្យា ពន្ធុវិទ្យា និងជាតិពន្ធុវិទ្យា។ ជាលទ្ធផលតម្លៃតែមួយគត់ដែលនៅសល់ដែលស្ទើរតែមិនអាចវាយតម្លៃដោយផ្ទាល់ - កម្រិតនៃការពឹងផ្អែកនៃភាពជោគជ័យរបស់យោធានៃក្រុមលើវត្តមានរបស់ altruists (វីរបុរសបុរសក្លាហាន) នៅក្នុងវា។ ការគណនាបានបង្ហាញថាសូម្បីតែតម្លៃទាបបំផុតនៃបរិមាណនេះ ការជ្រើសរើសធម្មជាតិនៅក្នុងចំនួនប្រជាជនអ្នកប្រមាញ់គួរតែជួយរក្សាកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃ altruism ក្នុងក្រុម។ កម្រិត "ខ្ពស់ណាស់" ក្នុងករណីនេះត្រូវគ្នាទៅនឹងតម្លៃនៃលំដាប់នៃ 0.02-0.03 ។ ក្នុង​ន័យ​ផ្សេងទៀត, ហ្សែន altruism» នឹងរីករាលដាលក្នុងចំនួនប្រជាជន, ប្រសិនបើឱកាសនៃការរស់រានមានជីវិតនិងចាកចេញពីកូនចៅនៅអ្នកដឹកជញ្ជូននៃហ្សែនបែបនេះ 2–3 % ខាងក្រោម, របៀបនៅជនរួមជាតិអាត្មានិយម. វាអាចមើលទៅ, អ្វី 2–3 % – មិនមែនជាកម្រិតខ្ពស់នៃការលះបង់ខ្លួនឯងនោះទេ។. ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះពិតជាចំនួនដ៏សំខាន់។. Bowles ផ្តល់ការគណនាជាឧទាហរណ៍ពីរ។

អនុញ្ញាតឱ្យប្រេកង់ដំបូងនៃការកើតឡើងនៃ allele នេះនៅក្នុងចំនួនប្រជាជនគឺ 90% ។ ប្រសិនបើភាពជោគជ័យនៃការបន្តពូជរបស់អ្នកដឹកជញ្ជូននៃអាឡែរនេះគឺទាបជាង 3% នៃអ្នកដឹកជញ្ជូននៃអាឡែរផ្សេងទៀតបន្ទាប់មកបន្ទាប់ពី 150 ជំនាន់ភាពញឹកញាប់នៃការកើតឡើងនៃអាឡែរដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់នឹងថយចុះពី 90 ទៅ 10% ។ ដូច្នេះតាមទស្សនៈនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិ ការកាត់បន្ថយចំនួនបីភាគរយនៃកាយសម្បទាគឺជាតម្លៃថ្លៃណាស់។ ឥឡូវនេះសូមព្យាយាមមើលតម្លៃដូចគ្នា (3%) តាមទស្សនៈ "យោធា" ។ Altruism នៅក្នុងសង្រ្គាមត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថាអ្នកចម្បាំងវាយប្រហារសត្រូវដោយមិនទុកជីវិតរបស់ពួកគេខណៈពេលដែល egoists លាក់នៅពីក្រោយខ្នងរបស់ពួកគេ។ ការគណនាបានបង្ហាញថាដើម្បីឱ្យកម្រិតនៃ altruism ស្មើនឹង 0.03 មរណភាពយោធាក្នុងចំណោមពួក altruists គួរតែមានលើសពី 20% (ដោយគិតគូរពីភាពញឹកញាប់ពិតប្រាកដ និងការបង្ហូរឈាមនៃសង្រ្គាម Paleolithic) ពោលគឺនៅពេលណាដែលកុលសម្ព័ន្ធប៉ះទង្គិចជាមួយអ្នកជិតខាងអស់មួយជីវិត។ ហើយរហូតដល់ស្លាប់ រាល់អ្នកស្មោះស្ម័គ្រទីប្រាំ ត្រូវតែលះបង់ជីវិតរបស់គាត់ ដើម្បីជាប្រយោជន៍នៃជ័យជំនះរួម។ ជាការ​ពិត នេះ​មិន​មែន​ជា​វីរភាព​កម្រិត​ទាប​នោះ​ទេ (Bowles 2009)។ គំរូនេះអាចអនុវត្តបានចំពោះទិដ្ឋភាព និងកត្តាវប្បធម៌នៃ altruism ដែលបានបញ្ជូនតាមរយៈការបណ្តុះបណ្តាល និងការអប់រំ។

ដូច្នេះ កម្រិតនៃការឈ្លានពានអន្តរក្រុមក្នុងចំណោមអ្នកប្រមាញ់សម័យដើមគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ "ហ្សែននៃ altruism" ដើម្បីរីករាលដាលក្នុងចំណោមមនុស្ស។ យន្តការនេះអាចដំណើរការបាន ទោះបីជានៅក្នុងក្រុមនីមួយៗ ការជ្រើសរើសបានពេញចិត្តចំពោះអ្នកនិយមផ្តាច់មុខក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែស្ថានភាពនេះ ទំនងជាមិនតែងតែត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនោះទេ។ ភាពមិនអាត្មានិយម និងការកេងប្រវ័ញ្ចដោយយោធាអាចបង្កើនកេរ្តិ៍ឈ្មោះ ប្រជាប្រិយភាព ហើយជាលទ្ធផល ភាពជោគជ័យនៃការបន្តពូជរបស់មនុស្សនៅក្នុងសមូហភាពបុព្វកាល។

យន្តការដែលបានលើកឡើងនៃការរក្សា altruism ដោយការកែលម្អកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់អ្នកដែលប្រព្រឹត្តអំពើ altruistic ត្រូវបានគេហៅថា "ការតបស្នងដោយប្រយោល" (Alexander 1987) ។ វាដំណើរការមិនត្រឹមតែនៅក្នុងមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏មាននៅក្នុងសត្វមួយចំនួនផងដែរ។ ឧទាហរណ៍នៅក្នុង thrushes ពណ៌ប្រផេះអារ៉ាប់ Turdoides squamicepsមានតែបុរសដែលមានឋានៈខ្ពស់ប៉ុណ្ណោះដែលមានសិទ្ធិចិញ្ចឹមសាច់ញាតិរបស់ពួកគេ។ សត្វស្លាបសង្គមទាំងនេះប្រជែងគ្នាដើម្បីសិទ្ធិធ្វើ "អំពើល្អ" (អង្គុយលើសំបុកជា "ឆ្មាំ" ជួយមើលកូនមាន់ចិញ្ចឹមសមមិត្ត) ។ ទង្វើ​ដែល​គ្មាន​ចេតនា​បាន​ទទួល​អត្ថន័យ​ជា​និមិត្តរូប​មួយ​ផ្នែក​សម្រាប់​ពួកគេ ហើយ​បម្រើ​ដើម្បី​បង្ហាញ និង​រក្សា​ឋានៈ​របស់​ពួកគេ (Zahavi 1990)។ បញ្ហាកេរ្តិ៍ឈ្មោះមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់នៅក្នុងក្រុមមនុស្សណាមួយ។ យោងតាមសម្មតិកម្មដែលមានសិទ្ធិអំណាចមួយ ការជំរុញដ៏សំខាន់មួយសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃការនិយាយនៅក្នុងបុព្វបុរសរបស់យើងគឺតម្រូវការក្នុងការនិយាយដើម។ ការនិយាយដើមនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃសម្មតិកម្មនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមធ្យោបាយចំណាស់បំផុតក្នុងការផ្សព្វផ្សាយព័ត៌មានសម្របសម្រួលអំពីសមាជិក "មិនគួរឱ្យទុកចិត្ត" នៃសង្គម ដែលរួមចំណែកដល់ការកសាងក្រុម និងការផ្តន្ទាទោសអ្នកបោកប្រាស់ (Dunbar 1998) ។

វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការគ្របដណ្តប់គ្រប់ផ្នែកនៃការស្រាវជ្រាវដែលទាក់ទងនឹងការវិវត្តនៃ altruism នៅក្នុងការពិនិត្យឡើងវិញមួយ។ ជាពិសេស ចំណុចខាងក្រោមនៅតែនៅក្រៅវិសាលភាពនៃអត្ថបទនេះ៖ 1) ការងារដែលបានឧទ្ទិសដល់ការសិក្សាអំពីកត្តាផ្លូវចិត្តពីកំណើតដែលបានរកឃើញនៅក្នុងមនុស្ស ដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណអ្នកបោកប្រាស់ប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព។ 2) បាតុភូតនៃ "ការដាក់ទណ្ឌកម្មដ៏ថ្លៃ" ( គការ​ដាក់​ទណ្ឌកម្ម​យ៉ាង​ខ្លាំង) ដែលបង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងការពិតដែលថាមនុស្សត្រៀមខ្លួនជាស្រេចដើម្បីលះបង់សម្រាប់ការផ្តន្ទាទោសប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពនៃអ្នកបោកប្រាស់ (នេះក៏អាចចាត់ទុកថាជាទម្រង់នៃ altruism មួយដោយសារតែមនុស្សម្នាក់លះបង់ផលប្រយោជន៍របស់គាត់សម្រាប់អ្វីដែលគាត់ចាត់ទុកថាជាប្រយោជន៍សាធារណៈឬយុត្តិធម៌) ; 3) ការសិក្សាអំពីប្រព័ន្ធនៃបទប្បញ្ញត្តិអារម្មណ៍នៃការបង្កើតការវិនិច្ឆ័យខាងសីលធម៌ (យោងទៅតាមលទ្ធផលនៃការសិក្សាចុងក្រោយបង្អស់នៃសរសៃប្រសាទវិទ្យាវាគឺជាតំបន់ខួរក្បាលដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងអារម្មណ៍ដែលដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហាផ្លូវចិត្ត។ អារម្មណ៍នៃការស្អប់ខ្ពើមគឺប្រហែលជា "ត្រូវបានជ្រើសរើស" នៅក្នុងដំណើរនៃការវិវត្តន៍ដើម្បីបង្កើតអាកប្បកិរិយាអរិភាពចំពោះមនុស្សចម្លែក); 4) ការសិក្សាអំពីតួនាទីនៃសាសនា ពិធីសាសនា "ថ្លៃ" និងពិធីសាសនាជាមធ្យោបាយនៃការពង្រឹង parochial altruism (សូមមើល: Markov 2009) ។ល។

សរុបសេចក្តីមក វាចាំបាច់ក្នុងការពិចារណាដោយសង្ខេបនូវសំណួរនៃអ្វីដែលការសន្និដ្ឋានខាងសីលធម៌អាចត្រូវបានទាញចេញពីទិន្នន័យនៃក្រមសីលធម៌នៃការវិវត្តន៍ ហើយអ្វីដែលមិនគួរត្រូវបានទាញ។ ប្រសិនបើទិដ្ឋភាពមួយ ឬទិដ្ឋភាពផ្សេងទៀតនៃអាកប្បកិរិយា អារម្មណ៍ និងសីលធម៌របស់យើងកើតឡើងពីគំរូវិវត្តន៍ (មានការពន្យល់ពីការវិវត្តន៍) នេះមិនមានន័យទាល់តែសោះថាអាកប្បកិរិយានេះបានទទួល "យុត្តិកម្ម" ការវិវត្តន៍ដែលថាវាល្អ និងត្រឹមត្រូវ។ ជាឧទាហរណ៍ ភាពអរិភាពចំពោះជនចម្លែក និងសង្រ្គាមជាមួយជនបរទេស គឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃប្រវត្តិសាស្រ្តវិវត្តន៍របស់យើង ហើយប្រហែលជាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសីលធម៌ ទំនោរសម្រាប់កិច្ចសហប្រតិបត្តិការ និងអំពើអសកម្មរបស់យើង។ ប៉ុន្តែការពិតដែលថា altruism របស់យើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានដឹកនាំតែ "របស់យើង" ហើយបុព្វបុរសរបស់យើងមានអារម្មណ៍ស្អប់ខ្ពើមនិងខ្មាំងសត្រូវចំពោះមនុស្សចម្លែកមិនមែនមានន័យថានេះគឺជាគំរូនៃសីលធម៌ដែលយើងគួរយកតម្រាប់តាមសព្វថ្ងៃនេះទេ។ សីលធម៌នៃការវិវត្តន៍ពន្យល់ ប៉ុន្តែកុំបង្ហាញអំពីហេតុផលពីកំណើតរបស់យើង។ នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃបទដ្ឋានសីលធម៌ និងសីលធម៌ត្រូវបានកំណត់ដោយការវិវត្តន៍វប្បធម៌ និងសង្គមក្នុងកម្រិតមួយដ៏ធំធេងជាងការវិវត្តន៍ជីវសាស្រ្ត ដែលមានភាពយឺតយ៉ាវជាង ហើយដូច្នេះឥទ្ធិពលរបស់វាទៅលើការផ្លាស់ប្តូរសីលធម៌។ Zeitgeist("វិញ្ញាណនៃពេលវេលា") នៅចន្លោះពេលខ្លី (តាមមាត្រដ្ឋាននៃទសវត្សរ៍ និងសតវត្ស) គឺមានការធ្វេសប្រហែស។ ជាសំណាងល្អ បន្ថែមពីលើសភាវគតិ និងអារម្មណ៍ចាស់ ការវិវត្តន៍ក៏បានផ្តល់ហេតុផលដល់មនុស្សផងដែរ ហេតុដូច្នេះហើយ យើងអាច និងត្រូវតែកើនឡើងពីលើឫសជីវសាស្រ្តរបស់យើង ដោយធ្វើការកែសម្រួលឱ្យបានទាន់ពេលវេលានូវក្របខ័ណ្ឌក្រមសីលធម៌ដែលហួសសម័យ ដែលការវិវត្តបានដាក់លើបុព្វបុរសរបស់យើង។ ឆ្ងាយពីប្រភេទផ្លូវអារម្មណ៍ និងអាកប្បកិរិយាទាំងអស់ ដែលរួមចំណែកដល់ការរីករាលដាលនៃហ្សែនអ្នកប្រមាញ់សម័យថ្ម គឺល្អបំផុតសម្រាប់មនុស្សស៊ីវិល័យសម័យទំនើប។ ជាពិសេស ក្រមសីលធម៌នៃការវិវត្តន៍ព្រមានយើងថា យើងមានទំនោរពីកំណើតក្នុងការបែងចែកមនុស្សទៅជាមិត្ត និងសត្រូវ ហើយមានអារម្មណ៍ស្អប់ខ្ពើម និងអរិភាពចំពោះមនុស្សចម្លែក។ យើង​ជា​មនុស្ស​ដែល​មាន​ហេតុផល​ត្រូវ​តែ​យល់​និង​យក​ឈ្នះ​លើ​រឿង​នេះ។

អក្សរសិល្ប៍

Grinin, L.E., Markov, A.V., Korotaev, A.V. 2008. វិវឌ្ឍន៍ម៉ាក្រូក្នុងសត្វព្រៃ និងសង្គម។ទីក្រុងម៉ូស្គូ៖ LKI/URSS ។

ដាវីន, ឆ. 1896. ប្រភពដើមនៃបុរស និងការជ្រើសរើសផ្លូវភេទ/ ក្នុងមួយ។ I. Sechenov ។ SPb ។ : Ed ។ O. N. Popova ។

Zorina, Z. A., Poletaeva, I. I., Reznikova, Zh. I. 2002. មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃក្រមសីលធម៌ និងហ្សែននៃអាកប្បកិរិយា។ M. : វិទ្យាល័យ។

Markov, A.V. 2009. សាសនា៖ ការបន្សាំដែលមានប្រយោជន៍ ផលនៃការវិវត្តន៍ ឬ "មេរោគខួរក្បាល"? ចិត្តវិទ្យាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសង្គមវិទ្យានៃប្រវត្តិសាស្ត្រ 2(1): 45–56.

Nazaretyan, A.P. 2008. នរវិទ្យានៃអំពើហឹង្សា និងវប្បធម៌នៃការរៀបចំខ្លួនឯង។ អត្ថបទស្តីពីចិត្តវិទ្យាវិវត្តន៍-ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ទី 2 ed ។ ទីក្រុងម៉ូស្គូ៖ LKI/URSS ។

Aanen, D.K., de Fine Licht, H.H., Debets, A. J. M., Kerstes, N. A. G., Hoekstra, R. F., Boomsma, J. J. 2009. High Symbiont relatedness ធ្វើឱ្យមានស្ថេរភាពកិច្ចសហប្រតិបត្តិការទៅវិញទៅមកនៅក្នុងពពួកផ្សិតដែលដុះផ្សិត។ វិទ្យាសាស្ត្រ 326: 1103–1106.

អាឡិចសាន់ឌឺ, R.D. 1987. ជីវវិទ្យានៃប្រព័ន្ធសីលធម៌។ N.Y.: Aldine De Gruyter ។

Bowles, S. 2009. តើសង្រ្គាមក្នុងចំណោមពួកអ្នកប្រមាញ់ដូនតាបានជះឥទ្ធិពលដល់ការវិវត្តនៃអាកប្បកិរិយាសង្គមរបស់មនុស្សដែរឬទេ? វិទ្យាសាស្ត្រ 324: 1293–1298.

Cesarini, D., Dawes, C. T., Fowler, J. F., Johannesson, M., Lichtenstein, P., Wallace, B. 2008. កេរ្តិ៍ដំណែលនៃឥរិយាបទសហករណ៍នៅក្នុងហ្គេមជឿទុកចិត្ត។ 105(10): 3721–3726.

Choi, J.K., Bowles, S. 2007. ការវិវត្តន៍នៃ parochial altruism និងសង្រ្គាម។ វិទ្យាសាស្ត្រ 318: 636–640.

Chuang, J. S., Rivoire, O., Leibler, S. 2009. ភាពផ្ទុយគ្នារបស់ Simpson នៅក្នុងប្រព័ន្ធអតិសុខុមប្រាណសំយោគ។ វិទ្យាសាស្ត្រ 323: 272–275.

Dawkins, R. 1976. ហ្សែនអាត្មានិយម។ Oxford: សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យ Oxford ។

ដេនណេត, ឌី. 2003. The Baldwin Effect, a Crane, not a Skyhook. នៅក្នុង Weber, B.H., Depew, D. J., ការវិវត្ត និងការរៀនសូត្រ៖ ឥទ្ធិពល Baldwin ត្រូវបានពិចារណាឡើងវិញ។ Cambridge, MA: MIT Press, ទំ។ ៦៩–១០៦។

ពេជ្រ, J. 1997. កាំភ្លើង មេរោគ និងដែក៖ ជោគវាសនានៃសង្គមមនុស្ស។ N.Y. Norton & Company ។

Donaldson, Z. R., Young, L. J. 2008. Oxytocin, Vasopressin, and the Neurogenetics of Sociality. វិទ្យាសាស្ត្រ 322: 900–904.

Dunbar, R. 1998. ការនិយាយដើម ការនិយាយដើម និងការវិវត្តនៃភាសា។ Cambridge, Ma: សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យ Harvard ។

Fehr, E., Bernhard, H., Rockenbach, B. 2008. Egalitarianism in Young Children ។ ធម្មជាតិ 454: 1079–1083.

Fiegna, F., Yu, Y.-T. N., Kadam, S.V., Velicer, G. J. 2006. ការវិវឌ្ឍន៍នៃអ្នកបោកប្រាស់សង្គមដែលមានកាតព្វកិច្ចចំពោះសហករណ៍ជាន់ខ្ពស់។ ធម្មជាតិ 441: 310–314.

វាល, J., Cronin, A., Bridge, C. 2006. កាយសម្បទានាពេលអនាគត និងជំនួយក្នុងជួរសង្គម។ ធម្មជាតិ 441: 214–217.

Fisher, R.A. 1930. ទ្រឹស្តីហ្សែននៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិ។ Oxford: សារព័ត៌មាន Clarendon ។

Gore, J., Youk, H., van Oudenaarden, A. 2009. ថាមវន្តហ្គេម Snowdrift និងការបន្លំជាជម្រើសនៅក្នុង Yeast ។ ធម្មជាតិ 459: 253–256.

Haldane, J.B.S. 1955. ពន្ធុវិទ្យាប្រជាជន។ ជីវវិទ្យាថ្មី។ 18: 34–51.

ហាមីលតុន, W.D. 1964. ការវិវត្តន៍ហ្សែននៃអាកប្បកិរិយាសង្គម។ ទិនានុប្បវត្តិនៃទ្រឹស្តីជីវវិទ្យា 7(1): 1–52.

Hughes, W. O. H., Oldroyd, B. P., Beekman, M., Ratnieks, F. L. W. 2008. បុព្វបុរស Monogamy បង្ហាញពីការជ្រើសរើស Kin គឺជាគន្លឹះក្នុងការវិវត្តន៍នៃ Eusociality ។ វិទ្យាសាស្ត្រ 320: 1213–1216.

អ៊ីស្រាអែល, S. , Lerer, E. , Shalev, I. , Uzefovsky, F. , Riebold, M. et al ។ 2009. Oxytocin Receptor (OXTR) ចូលរួមចំណែកក្នុងការបែងចែកមូលនិធិ Prosocial នៅក្នុងហ្គេម Dictator និងភារកិច្ចតម្រង់ទិសតម្លៃសង្គម។ បណ្ណាល័យវិទ្យាសាស្ត្រសាធារណៈ ONE 4(5): e5535។

Kessin, R.H. 2000. កិច្ចសហប្រតិបត្តិការអាចមានគ្រោះថ្នាក់។ ធម្មជាតិ 408: 917–919.

Khare, A., Santorelli, L. A., Strassmann, J. E., Queller, D. C., Kuspa, A., Shaulsky, G. 2009. ការតស៊ូប្រឆាំងនឹងអ្នកបោកគឺមិនឥតប្រយោជន៍ទេ។ ធម្មជាតិ 461: 980–982.

Maynard Smith, J. 1982. ការវិវត្តន៍ និងទ្រឹស្តីនៃហ្គេម. Cambridge: សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យ Cambridge ។

Rainey, ទំ។ខ. 2007. ឯកភាពពីជម្លោះ។ ធម្មជាតិ 446: 616.

រីវ, H.K.,Holldobler, ប៊ី. 2007. ការលេចឡើងនៃ superorganism តាមរយៈការប្រកួតអន្តរក្រុម។ ដំណើរការនៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្រជាតិសហរដ្ឋអាមេរិក 104(23): 9736–9740.

ស្តូន័រ, ឌី.S., Weissman, I.អិល 1996. Somatic and germ cell parasitism in a Colonial Ascidian: តួនាទីដែលអាចធ្វើបានសម្រាប់ប្រព័ន្ធទទួលស្គាល់ពហុម៉ូហ្វីកខ្ពស់។ ដំណើរការនៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្រជាតិសហរដ្ឋអាមេរិក 93(26): 15254–15259.

Trivers, R.អិល 1971. ការវិវឌ្ឍន៍នៃភាពផ្ទុយគ្នាទៅវិញទៅមក។ ការពិនិត្យជីវវិទ្យាប្រចាំត្រីមាស 46: 35–37.

Warneken, F., Tomasello, M. 2006. ជំនួយ Altruistic ចំពោះទារក និងសត្វ Chimpanzees វ័យក្មេង។ វិទ្យាសាស្ត្រ 311: 1301–1303.

វេនសេល័រធ.,Ratnieks, F.អិលវ. 2006. បានបង្ខំ Altruism នៅក្នុងសង្គមសត្វល្អិត។ ធម្មជាតិ 442: 50.

Zahavi A. 1990. កូនឆ្កែអារ៉ាប់៖ ដំណើរស្វែងរកស្ថានភាពសង្គមនៅក្នុងសហករណ៍បង្កាត់ពូជ។ នៅ Stacey, P. B., Koenig, W. D. (eds.), ការបង្កាត់ពូជដោយសហករណ៍ក្នុងបក្សី៖ ការសិក្សារយៈពេលវែងនៃបរិស្ថានវិទ្យា និងអាកប្បកិរិយា។ Cambridge: Cambridge University Press, p. ១០៣–១៣០។

“... យើងកំពុងប្រឈមមុខនឹងសំណួរសំខាន់ពីរ។ ម៉្យាងវិញទៀត វាច្បាស់ណាស់ថា កិច្ចការជីវិតជាច្រើនគឺងាយស្រួលដោះស្រាយដោយការប្រឹងប្រែងរួមគ្នាជាងតែម្នាក់ឯង។

ដូច្នេះ ហេតុអ្វីបានជាជីវមណ្ឌលមិនដែលប្រែក្លាយទៅជាអាណាចក្រនៃមិត្តភាពជាសកល និងជំនួយទៅវិញទៅមក? នេះគឺជាសំណួរដំបូង។

សំណួរទីពីរគឺផ្ទុយនឹងសំណួរទីមួយ។ តើ altruism អាចកើតឡើងក្នុងដំណើរនៃការវិវត្តន៍យ៉ាងដូចម្តេច ប្រសិនបើកម្លាំងជំរុញនៃការវិវត្តន៍គឺជាជម្រើសធម្មជាតិ - ដំណើរការដែលនៅ glance ដំបូងហាក់ដូចជាអាត្មានិយមទាំងស្រុង?

ចំណុចទាំងមូលគឺថា "ការមើលដំបូង" នេះគឺខុស។

កំហុសនៅទីនេះគឺការបំភាន់កម្រិតដែលយើងពិចារណាពីការវិវត្តន៍។

ការវិវត្តន៍អាចត្រូវបានគេពិចារណាក្នុងកម្រិតផ្សេងៗគ្នា៖ ហ្សែន បុគ្គល ក្រុមចំនួនប្រជាជន ប្រព័ន្ធអេកូឡូស៊ី ជីវមណ្ឌលទាំងមូល។ កម្រិតនីមួយៗមានលំនាំ និងច្បាប់ផ្ទាល់ខ្លួន។

នៅកម្រិតហ្សែន ការវិវត្តន៍គឺផ្អែកលើការប្រកួតប្រជែងនៃវ៉ារ្យ៉ង់ផ្សេងៗគ្នា (អាឡឺឡែស) នៃហ្សែនដូចគ្នាសម្រាប់ការត្រួតត្រានៅក្នុងក្រុមហ្សែននៃចំនួនប្រជាជនមួយ។ នៅ​កម្រិត​ហ្សែន​គឺ​មិន​មាន​ altruism និង​មិន​អាច​មាន។ ហ្សែនតែងតែអាត្មានិយម។ ប្រសិនបើ allele "ល្អ" លេចឡើង ដែលចំពោះការបំផ្លាញរបស់វា អនុញ្ញាតឱ្យ allele ផ្សេងទៀតកើនឡើង នោះ allele altruistic នេះនឹងត្រូវបានបង្ខំចេញពី gene pool ហើយបាត់ទៅវិញ។

ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈរបស់យើងពីកម្រិតនៃហ្សែនទៅកម្រិតនៃសារពាង្គកាយនោះរូបភាពនឹងខុសគ្នា។ ដោយសារតែផលប្រយោជន៍នៃហ្សែនមិនតែងតែស្របគ្នាជាមួយនឹងផលប្រយោជន៍របស់សារពាង្គកាយនោះទេ។ ហ្សែនមួយ ឬច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត អាល់ឡែល មិនមែនជាវត្ថុតែមួយទេ វាមានវត្តមាននៅក្នុងក្រុមហ្សែនក្នុងទម្រង់នៃច្បាប់ចម្លងស្រដៀងគ្នាជាច្រើន។ "ចំណាប់អារម្មណ៍" នៃច្បាប់ចម្លងទាំងអស់នេះគឺដូចគ្នា។ យ៉ាងណាមិញ ពួកគេគ្រាន់តែជាម៉ូលេគុលប៉ុណ្ណោះ ហើយពួកវាគឺដូចគ្នាបេះបិទទាំងស្រុង។ ហើយពួកគេ និងពួកយើង និងការជ្រើសរើសធម្មជាតិមិនខ្វល់ថា ម៉ូលេគុលដូចគ្នាបេះបិទនឹងគុណនឹងមួយណាទេ។ មានតែចំនួនសរុបប៉ុណ្ណោះដែលសំខាន់៖ តើមានច្បាប់ចម្លងចំនួនប៉ុន្មាននៃ allele និងចំនួនបានក្លាយទៅជា។

ម្យ៉ាងវិញទៀត សារពាង្គកាយគឺជាអង្គភាពតែមួយ ហើយនិយាយឱ្យសាមញ្ញ មានតែមួយឬពីរច្បាប់ចម្លងនៃអាឡែឡឺដែលចាប់អារម្មណ៍ចំពោះយើងប៉ុណ្ណោះដែលអាចមានវត្តមាននៅក្នុងហ្សែនរបស់វា។

ជួនកាលវាមានប្រយោជន៍សម្រាប់ហ្សែនអាត្មានិយមក្នុងការលះបង់មួយ ឬពីរច្បាប់ចម្លងដោយខ្លួនឯង ដើម្បីផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ដល់ច្បាប់ចម្លងដែលនៅសល់របស់វា ដែលមាននៅក្នុងសារពាង្គកាយផ្សេងទៀត។ អ្នកជីវវិទូបានចាប់ផ្តើមចូលទៅជិតគំនិតនេះរួចហើយនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 នៃសតវត្សទីចុងក្រោយ។ ការរួមចំណែកដ៏សំខាន់ក្នុងការយល់ដឹងអំពីការវិវត្តន៍នៃ altruism ត្រូវបានធ្វើឡើងដោយ Ronald Fisher, John Haldaneនិង លោក William Hamilton.

ទ្រឹស្តី​ដែល​គេ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​ទ្រឹស្តី​ជ្រើសរើស​ញាតិ។ ខ្លឹមសាររបស់វាត្រូវបានបញ្ជាក់ជាន័យធៀប ហាលដានដែលធ្លាប់និយាយថា "ខ្ញុំនឹងលះបង់ជីវិតរបស់ខ្ញុំសម្រាប់បងប្អូនពីរនាក់ឬបងប្អូនជីដូនមួយប្រាំបី" ។ អ្វីដែលគាត់ចង់មានន័យដោយនេះអាចយល់បានពីរូបមន្តដែលបានបញ្ចូលវិទ្យាសាស្រ្តក្រោមឈ្មោះ "ច្បាប់របស់ Hamilton" ។

នេះគឺជារូបមន្ត។ ហ្សែន "altruistic" (កាន់តែច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត allele ដែលលើកកម្ពស់អាកប្បកិរិយា altruistic) នឹងត្រូវបានគាំទ្រដោយការជ្រើសរើស ហើយនឹងរីករាលដាលនៅក្នុងចំនួនប្រជាជន ប្រសិនបើ

RB > C

ដែល R គឺជាកម្រិតនៃទំនាក់ទំនងហ្សែនរវាងអ្នកផ្តល់ជំនួយ និង "អ្នកទទួល" (តាមពិតទៅ ញាតិមិត្តមិនសំខាន់នៅក្នុងខ្លួនវាទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាកត្តាដែលកំណត់លទ្ធភាពដែល "អ្នកទទួល" មាន altruism allele ដូចអ្នកផ្តល់ជំនួយ) ; ខ - អត្ថប្រយោជន៍បន្តពូជដែលទទួលបានដោយអ្នកតំណាងនៃទង្វើ altruistic; គ - ការខូចខាតបន្តពូជដែលបណ្តាលមកពី "ម្ចាស់ជំនួយ" ចំពោះខ្លួនគាត់។ ការកើនឡើងឬការបាត់បង់ការបន្តពូជអាចត្រូវបានវាស់វែងជាឧទាហរណ៍ដោយចំនួនកូនចៅដែលនៅសល់ឬមិនចាកចេញ។

ដោយពិចារណាលើការពិតដែលថាមិនមែនមួយទេ ប៉ុន្តែបុគ្គលជាច្រើនអាចទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីទង្វើនៃ altruism នោះរូបមន្តអាចត្រូវបានកែប្រែដូចខាងក្រោម:

NRB > C,

ដែល N គឺជាចំនួនអ្នកទទួលយកការលះបង់។

ចំណាំថាច្បាប់របស់ Hamilton ទេ។មិនណែនាំអង្គភាពបន្ថែម មិនតម្រូវឱ្យមានការសន្មត់ពិសេស និងមិនត្រូវការការផ្ទៀងផ្ទាត់ដោយពិសោធន៍។ វាត្រូវបានចេញដោយតក្កវិជ្ជាសុទ្ធសាធពីនិយមន័យនៃ R, B, C, និង N ដូចជាទ្រឹស្តីបទធរណីមាត្របានមកពី axioms ។ ប្រសិនបើ NRB > C នោះ "altruism allele" នឹងបង្កើនប្រេកង់របស់វាដោយស្វ័យប្រវត្តិនៅក្នុងក្រុមហ្សែនរបស់ប្រជាជន។

Markov A.V. , ការវិវត្តន៍របស់មនុស្ស។ ស្វា ណឺរ៉ូន និងព្រលឹង។ ក្នុងសៀវភៅ២ក្បាល។ សៀវភៅពីរ, M. , "Ast"; Corpus, 2013, ទំ។ ២៩៨-៣០០។

នៅក្នុងឈុតនេះ ដូចជានៅក្នុងស្ថានភាពផ្សេងទៀតជាច្រើននៅក្នុងសត្វព្រៃ យើងឃើញមានការរួមបញ្ចូលគ្នាដ៏ចម្លែកនៃអាកប្បកិរិយាដែលគិតតែពីប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន និងអត្មានិយម។ ការ​ស្រែក​ហៅ​អាហារ​របស់​សត្វ​ក្ងាន​ជា​ឧទាហរណ៍​ធម្មតា​នៃ​ភាព​អត់​ប្រយោជន៍។ សត្វ​ខ្លា​មិន​បាន​ទទួល​ប្រយោជន៍​ពី​ការ​យំ​នេះ​ទេ។ សត្វក្រៀលផ្សេងទៀតឈ្នះ៖ ពួកគេមានឱកាសញ៉ាំអាហារ។ ផ្នែកទីពីរនៃកន្លែងកើតហេតុគឺជាការប្រយុទ្ធ។ នៅទីនេះ ពិតណាស់ យើងឃើញតែភាពអាត្មានិយមសុទ្ធសាធនៅលើផ្នែកនៃអ្នកចូលរួមទាំងអស់។

ចម្លើយគឺស្ថិតនៅក្នុងការគ្រប់គ្រងរបស់ Hamilton ។ សត្វខ្លានៅសមុទ្រស ចិញ្ចឹមជាចម្បងលើត្រីសាលា ដូចជាត្រីងៀតជាដើម។ ប្រសិនបើសត្វផ្សោតបានកត់សម្គាល់ឃើញត្រីមួយ នោះទំនងជាមានត្រីផ្សេងទៀតជាច្រើននៅក្បែរនោះ៖ វាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ នេះមានន័យថាតម្លៃ ជាមួយ- តម្លៃនៃទង្វើដែលមានឆន្ទៈ - នឹងទាបជាមធ្យម។ តម្លៃ អេ- ប្រាក់ខែរបស់អ្នកដែលហោះហើរទៅស្រែកនឹងមានទំហំធំណាស់: ពួកគេនឹងញ៉ាំអាហារថ្ងៃត្រង់។ ដោយសារត្រីកំពុងរៀន សាលាបន្ទាប់ប្រហែលជាត្រូវរង់ចាំយូរ។ តម្លៃ រ(ទំនាក់ទំនង) ក៏ទំនងជាខ្ពស់ដែរ ពីព្រោះសំបុកសត្វក្រៀលនៅក្នុងអាណានិគម ជារឿយៗត្រឡប់ទៅកន្លែងដដែលបន្ទាប់ពីរដូវរងា ហើយដូច្នេះ សាច់ញាតិរបស់វាសំបុកនៅក្បែរសត្វស្វានេះ - ឪពុកម្តាយ កូនៗ បងប្អូន និងក្មួយប្រុស។

ជាការពិតណាស់ អ្វីដែលមានប្រយោជន៍បំផុតសម្រាប់សត្វក្ងានមួយក្បាល (ច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត សម្រាប់ហ្សែនរបស់វា) គឺត្រូវរៀនបែងចែករវាងស្ថានភាពនៅពេលដែលមានអាហារច្រើន និងគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា ហើយនៅពេលដែលមានអាហារតិចតួច។ ក្នុងករណីដំបូងវាមានប្រយោជន៍ក្នុងការស្រែកហើយទីពីរដើម្បីរក្សាភាពស្ងៀមស្ងាត់។ ប៉ុន្តែការគណនាបែបនេះត្រូវការខួរក្បាល។ ហើយខួរក្បាល ដូចដែលយើងដឹងហើយថា ជាសរីរាង្គដែលមានតម្លៃថ្លៃ។ ការជ្រើសរើសជាក្បួនព្យាយាមសន្សំលើខួរក្បាល។ លើសពីនេះទៀតខួរក្បាលគឺធ្ងន់។ Seagulls ត្រូវការហោះហើរ មិនមែនដោះស្រាយបញ្ហាពិជគណិតទេ។ ដូច្នេះហើយ បក្សីមិនអាចដឹងថានៅពេលណាដែលវាមានប្រយោជន៍សម្រាប់វាក្នុងការហៅដៃគូ ហើយនៅពេលដែលវាមិនមែន ហើយអាកប្បកិរិយារបស់វាប្រែទៅជាមិនសមហេតុផល។ មិនមែនចេះតែមានទេ តែខ្វះត្រី។

ការវិវត្តន៍នៃ altruism បានទៅឆ្ងាយជាពិសេសនៅក្នុងសត្វល្អិត hymenoptera: ស្រមោច, ឃ្មុំ, wasps, bumblebees ។ នៅក្នុងសង្គម Hymenoptera ស្ត្រីភាគច្រើនបោះបង់ការបន្តពូជរបស់ពួកគេ ដើម្បីចិញ្ចឹមបងប្អូនស្រីរបស់ពួកគេ។ នេះគឺជាការបង្ហាញខ្ពស់បំផុតនៃ altruism ។ សត្វបែបនេះត្រូវបានគេហៅថា eusocial ពោលគឺ "សង្គមពិត" ។ ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជា hymenoptera?

Hamilton បានផ្តល់យោបល់ថានេះគឺដោយសារតែលក្ខណៈពិសេសនៃមរតកនៃការរួមភេទ។ នៅក្នុង Hymenoptera ស្ត្រីមានសំណុំក្រូម៉ូសូមពីរដង ខណៈដែលបុរសមានសំណុំតែមួយ។ ដោយ​សារ​តែ​រឿង​នេះ ស្ថានភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​មួយ​កើត​ឡើង៖ បងប្អូន​ស្រី​ប្រែ​ទៅ​ជា​សាច់​ញាតិ​ជិត​ស្និទ្ធ​ជាង​ម្ដាយ​និង​កូន​ស្រី។ នៅក្នុងសត្វភាគច្រើន បងប្អូនស្រីមានហ្សែនធម្មតា 50% (ដូចគ្នាបេះបិទ)។ តម្លៃ រនៅក្នុងរូបមន្តរបស់ Hamilton គឺ 1/2 ។ នៅក្នុង Hymenoptera បងប្អូនស្រីចែករំលែក 75% នៃហ្សែនរបស់ពួកគេ ( រ= 3/4) ដោយសារតែបងប្អូនស្រីម្នាក់ៗទទួលបានពីឪពុករបស់នាង មិនមែនពាក់កណ្តាលនៃក្រូម៉ូសូមរបស់គាត់ទេ ប៉ុន្តែហ្សែនទាំងមូល។ ម្តាយនិងកូនស្រីនៅក្នុង Hymenoptera មានដូចជានៅក្នុងសត្វដទៃទៀតដែរមានតែ 50% នៃហ្សែនទូទៅប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះវាប្រែថា អ្វីៗផ្សេងទៀតស្មើគ្នា វាមានផលចំណេញច្រើនជាងសម្រាប់ស្ត្រី Hymenoptera ក្នុងការចិញ្ចឹមបងប្អូនស្រីជាងកូនស្រី។

យន្តការនៃមរតកផ្លូវភេទនៅក្នុង Hymenoptera ។ ស្ត្រីគឺ diploid ពោលគឺវាមានសំណុំក្រូម៉ូសូមទ្វេ (2n) ។ នាងអាចដាក់ពងមិនទាន់បង្កកំណើតជាមួយនឹងក្រូម៉ូសូមតែមួយ (n) ដែលបុរស haploid នឹងញាស់។ ប្រសិនបើស៊ុតត្រូវបានបង្កកំណើត នោះសំណុំក្រូម៉ូសូមរបស់វានឹងកើនឡើងទ្វេដង ហើយស្ត្រីនឹងញាស់ចេញពីវា។ ស្ត្រីទទួលបានក្រូម៉ូសូមពាក់កណ្តាលពីម្តាយ ពាក់កណ្តាលពីឪពុក។ បុរសទទួលបានក្រូម៉ូសូមពាក់កណ្តាលរបស់នាងពីម្តាយ ប៉ុន្តែគាត់មិនមានឪពុកទេ។ យន្តការនៃមរតកផ្លូវភេទនេះត្រូវបានគេហៅថា haplodiploid ។

តាមពិតអ្វីៗគឺស្មុគស្មាញជាង។ ក្រៅពីបងប្អូនស្រី ក៏មានបងប្អូន Drone ដែលចែករំលែកហ្សែនត្រឹមតែ 25% ជាមួយបងប្អូនស្រីរបស់ពួកគេ (នៅពេលមើលពីខាងប្អូនស្រី) ឬ 50% (តាមទស្សនៈរបស់បងប្រុស)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយស្ត្រីធ្វើការក៏ចិញ្ចឹមបងប្អូនផងដែរ (ទោះបីជាពួកគេមិនចូលចិត្តពួកគេក៏ដោយ) ។ យើងនឹងមិនចូលទៅក្នុងផ្នែកទ្រឹស្តីដ៏ស្មុគស្មាញនេះទេ ជាពិសេសចាប់តាំងពីសត្វព្រូនដែលយើងចាប់អារម្មណ៍មិនមែនជា haplodiploids ។ ប៉ុន្តែ hymenoptera សង្គមមាន (ឬមាននៅក្នុងអតីតកាលវិវត្តន៍) ទ្រព្យសម្បត្តិសំខាន់មួយទៀតដែលបង្កើនយ៉ាងខ្លាំងនូវលទ្ធភាពនៃការអភិវឌ្ឍ altruism ក្រោមឥទ្ធិពលនៃការជ្រើសរើសសាច់ញាតិ។ ទ្រព្យសម្បត្តិនេះមានលក្ខណៈឯកកោ។

កូនចៅរបស់ឪពុកម្តាយ diploid monogamous មានជាមធ្យម 50% នៃហ្សែនទូទៅ ( រ= 0.5) ។ ក្នុង​ពូជ​ស្ត្រី​ដែល​មាន​មេ​ឈ្មោល​ច្រើន​តម្លៃ​មធ្យម រទំនោរទៅ 0.25 (ប្រសិនបើមានបុរសគ្រប់គ្រាន់) ។ សម្រាប់​ការ​ជ្រើស​រើស​សាច់​ញាតិ នេះ​គឺ​ជា​ភាព​ខុស​គ្នា​យ៉ាង​ធ្ងន់ធ្ងរ។ នៅ រ= 0.5, trifle ណាមួយគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីផ្តល់តុល្យភាពនៅក្នុងការពេញចិត្តនៃបងប្អូនបង្កើត។ នៅ រ= 0.25 កូនរបស់ពួកគេពិតជាថ្លៃជាង។ វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ដែលសត្វកកេរមានលក្ខណៈឯកត្តកម្ម ដែលជាលំដាប់ទីពីរនៃសត្វល្អិតដែល eusociality គឺរីករាលដាល និងដោយគ្មាន haplodiploidy ណាមួយឡើយ។ មិន​ត្រឹម​តែ​មនុស្ស​ស្រី​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​ធ្វើ​ការ​សម្រាប់​សត្វ​កន្លាត​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​ជា​មនុស្ស​ប្រុស​ផង​ដែរ (ពួក​គេ​មាន​លក្ខណៈ​ដូច​បងប្អូន​ស្រី​របស់​ពួក​គេ)។

ដូចដែលយើងចាំបានថា monogamy គឺប្រហែលជាលក្ខណៈនៃ hominids បុរាណ។ នេះអាចក្លាយជាការជំរុញដ៏ខ្លាំងក្លាមួយសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ក្រោមឥទ្ធិពលនៃការជ្រើសរើសសាច់ញាតិនៃជំនួយទៅវិញទៅមក ភាតរភាព (និងបងប្អូនស្រី) កិច្ចសហប្រតិបត្តិការក្នុងគ្រួសារ និង altruism ។ ហើយជាការពិតណាស់ សេចក្តីស្រឡាញ់របស់មាតាបិតា ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ការលះបង់របស់កូនចំពោះឪពុកម្តាយទាំងពីរ ហើយមិនមែនត្រឹមតែម្តាយនោះទេ។ វាអាចទៅរួចដែលថា ការជ្រើសរើសញាតិអាចគាំទ្រដល់អារម្មណ៍ដ៏ស្មោះស្ម័គ្រទាំងមូលនេះនៅក្នុងបុព្វបុរសរបស់យើងយ៉ាងជាក់លាក់ ដោយសារតែពួកគេ - យ៉ាងហោចណាស់មួយផ្នែក - monogamous ។

ដែលនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌមួយចំនួន កាត់បន្ថយឱកាសរបស់បុគ្គលក្នុងការបន្តពូជ អាចរីករាលដាលនៅក្នុងចំនួនប្រជាជន នៅពេលដែលតម្លៃនៃការរួមចំណែកដល់ការបន្តពូជរបស់បុគ្គលផ្សេងទៀតគឺធំជាងតម្លៃជំនួយ។ ក្នុងករណីនេះ បុគ្គលនេះបង្កើតច្បាប់ចម្លងហ្សែនរបស់វាច្រើនជាងការចំណាយធនធានទាំងអស់លើការបន្តពូជរបស់វា។

ច្បាប់នេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកជីវវិទូជនជាតិអង់គ្លេស W. Hamilton in

សូម​មើល​ផង​ដែរ

ប្រភព

• Hamilton W. D. (1963) ការវិវត្តន៍នៃអាកប្បកិរិយាមិនស្មោះត្រង់។ អ្នកធម្មជាតិជនជាតិអាមេរិក ៩៧:៣៥៤-៣៥៦

អត្ថបទនៅក្នុងជីវវិទ្យានេះគឺជាដើម។ អ្នកអាចជួយគម្រោងដោយបន្ថែមទៅវា។ បើអាច ចំណាំនេះគួរតែត្រូវជំនួសដោយលេខច្បាស់លាស់ជាងនេះ។

សរសេរការពិនិត្យឡើងវិញលើអត្ថបទ "ច្បាប់របស់ Hamilton"

ការដកស្រង់ដែលបង្ហាញពីច្បាប់របស់ Hamilton

បង្គោល​ភ្លើង​បាន​រើ​ចេញ ហើយ​រទេះ​រុញ​កង់​របស់​ខ្លួន។ ព្រះអង្គម្ចាស់ Hippolyte សើចភ្លាមៗ ដោយឈរនៅលើរានហាល ហើយរង់ចាំ viscount ដែលគាត់បានសន្យាថានឹងយកផ្ទះ។

"Eh bien, mon cher, votre petite princesse est tres bien, tres bien" វិសាខាបាននិយាយថា, ចូលទៅក្នុងរទេះសេះជាមួយ Hippolyte ។ — Mais tres bien។ គាត់ថើបចុងម្រាមដៃរបស់គាត់។ - ព្រម​ព្រៀង​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក។ [ល្អ​ម្លេះ ព្រះនាង​តូច​របស់​អ្នក​គួរ​ឱ្យ​ស្រឡាញ់​ណាស់! ភាសាបារាំងល្អណាស់ និងល្អឥតខ្ចោះ។]
ហ៊ីបប៉ូលីតសើចដោយស្រមុក។
"Et savez vous que vous etes terrible avec votre petit air innocent" បានបន្ត viscount ។ - Je plains le pauvre Mariei, ce petit officier, qui se donne des airs de prince regnant.. [តើអ្នកដឹងទេថាអ្នកគឺជាមនុស្សដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច ទោះបីជារូបរាងរបស់អ្នកគ្មានកំហុសក៏ដោយ។ អាណិតប្តីអ្នកក្រ មន្ត្រីម្នាក់នេះធ្វើជាមនុស្សមានទ្រព្យ។]