ទីភ្នាក់ងារសហព័ន្ធសម្រាប់ការអប់រំនៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ី

"សាកលវិទ្យាល័យរុករករ៉ែរបស់រដ្ឋអ៊ុយរ៉ាល់"

ប្រធានទស្សនវិជ្ជា និងវប្បធម៌

ប្រធានបទ៖ ទស្សនវិជ្ជានៃប្រទេសក្រិកបុរាណ

សាស្ត្រាចារ្យ៖ Assoc. Gvozdetsky A.V.

សិស្ស៖ Elsukov N.D.

ក្រុម៖ PRM-09

ទីក្រុង Yekaterinburg

ទស្សនវិជ្ជានៃប្រទេសក្រិកបុរាណកាន់កាប់កន្លែងពិសេសមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគំនិតទស្សនវិជ្ជាទាក់ទងនឹងភាពចម្រុះនៃចរន្ត សាលារៀន និងការបង្រៀន គំនិត និងបុគ្គលិកលក្ខណៈច្នៃប្រឌិត ភាពសម្បូរបែបនៃរចនាប័ទ្ម និងភាសា និងឥទ្ធិពលលើការអភិវឌ្ឍន៍ជាបន្តបន្ទាប់នៃវប្បធម៌ទស្សនវិជ្ជា។ របស់មនុស្សជាតិ។ ប្រភពដើមរបស់វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសារតែវត្តមាននៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យនៅទីក្រុង និងសេរីភាពបញ្ញា ការបំបែកផ្លូវចិត្តចេញពីកម្លាំងពលកម្មរាងកាយ។ នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណ ប្រភេទសំខាន់ពីរនៃការគិតបែបទស្សនវិជ្ជា និងការបង្កើតពិភពលោក (ឧត្តមគតិ និងសម្ភារៈនិយម) ត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងច្បាស់។

ទស្សនវិជ្ជា​ក្រិក​ចាប់​ផ្ដើម​មាន​រូបរាង​ឡើង​នៅ​សតវត្ស​ទី​៦-៥ មុន​គ្រិស្តសករាជ។ វាជាទម្លាប់ក្នុងការបែងចែករយៈពេលសំខាន់ៗជាច្រើនក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ ទីមួយគឺការបង្កើត ឬកំណើតនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណ។ នៅខាងមុខ សម័យនោះ ជាធម្មជាតិ ដូច្នេះ សម័យនេះ ជួនកាលហៅថា ធម្មជាតិ - ទស្សនវិជ្ជា សញ្ជឹងគិត។ វា​ជា​ទស្សនវិជ្ជា​ដំបូង​បង្អស់ ដែល​មនុស្ស​មិន​ទាន់​ត្រូវ​បាន​គេ​ដាក់​ឈ្មោះ​ជា​វត្ថុ​សិក្សា​ដាច់​ដោយ​ឡែក​ពី​គេ។ សម័យកាលទីពីរ គឺជាសម័យកាលនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណ (V - IV សតវត្សមុនគ.ស)។ នៅ​ពេល​នេះ ទស្សនវិជ្ជា​បាន​ចាប់​ផ្តើម​ប្រែ​ក្លាយ​ពី​ប្រធានបទ​នៃ​ធម្មជាតិ​ទៅ​ជា​ប្រធានបទ​នៃ​មនុស្ស​និង​សង្គម។ វាគឺជាទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ដែលនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌដែលគំរូដើមនៃវប្បធម៌ទស្សនវិជ្ជាបុរាណត្រូវបានបង្កើតឡើង។ សម័យកាលទីបី (សតវត្សទី III BC-IV សតវត្សនៃគ.ស) គឺជាការធ្លាក់ចុះ និងសូម្បីតែការធ្លាក់ចុះនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណ ដែលបណ្តាលមកពីការដណ្តើមយកប្រទេសក្រិកដោយទីក្រុងរ៉ូមបុរាណ។ Epistemological និងជនជាតិភាគតិច ហើយនៅទីបំផុតបញ្ហាសាសនានៅក្នុងទម្រង់នៃគ្រិស្តសាសនាដំបូងបានលេចចេញជារូបរាងនៅទីនេះ។

ធាតុដំបូងនៃគំនិតទស្សនវិជ្ជាបានបង្ហាញខ្លួនរួចហើយនៅក្នុងស្នាដៃរបស់អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តក្រិកបុរាណ - ហូមឺរ, ហេរ៉ូឌូស, ហេស៊ីអ៊ីដ។ សាលាទស្សនវិជ្ជាដំបូងបង្អស់នៃប្រទេសក្រិកបុរាណត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា Miletskut ។ ក្នុង​នោះ​ឈ្មោះ​របស់​ឥសី​ថាលែស ច្រើន​តែ​បន្លឺ​ឡើង ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​ស្គាល់​ផង​ដែរ​ថា​ជា​អ្នក​ភូមិសាស្ត្រ តារាវិទូ គណិតវិទូ។ Thales ត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាទូទៅថាជាទស្សនវិទូក្រិកបុរាណដំបូងគេ។ នៅកន្លែងដំបូងគឺសំណួរនៃការស្វែងរកភាពសុខដុមរមនានៅក្នុងពិភពលោកនេះ។ វាជាទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ ឬទស្សនវិជ្ជានៃធម្មជាតិ។

Thales កើតចេញពីការសន្មត់ថា អ្វីៗដែលមានក្នុងលោកគឺកើតចេញពីទឹក។ "អ្វីគ្រប់យ៉ាងចេញពីទឹក និងអ្វីគ្រប់យ៉ាងទៅក្នុងទឹក" គឺជាមូលដ្ឋាននៃនិក្ខេបបទរបស់ទស្សនវិទូ។ ទឹកនៅក្នុងគោលគំនិតទស្សនវិជ្ជារបស់ថាឡេសគឺដូចដែលវាជាគោលការណ៍គ្រឹះ។

Anaximander ដែលជាសិស្ស និងជាអ្នកដើរតាម Thales ដែលជាអ្នកនិពន្ធទស្សនវិជ្ជា ក៏ជាទស្សនវិទូដែលមានចិត្តមេត្តាផងដែរ។ គាត់​បាន​លើក​ឡើង និង​ដោះស្រាយ​សំណួរ​អំពី​គ្រឹះ​នៃ​ពិភពលោក ។

ការរួមបញ្ចូលគ្នារបស់ពួកគេបណ្តាលឱ្យផែនដី (ស្ងួតនិងត្រជាក់) ទឹក (សើមនិងត្រជាក់) ខ្យល់ (សើមនិងក្តៅ) និងភ្លើង (ស្ងួតនិងក្តៅ) ។ ភ្លើងស្ថានសួគ៌។

នៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកសម័យដើម តួនាទីដ៏លេចធ្លោមួយត្រូវបានលេងដោយសាលាដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់ Heraclitus ។ គាត់បានភ្ជាប់អ្វីៗទាំងអស់ដែលមានជាមួយភ្លើង ដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាអាចផ្លាស់ប្តូរបានបំផុតនៃធាតុទាំងអស់នៃពិភពលោក - ទឹក ផែនដី និងអ្នកដទៃ។ ពិភពលោកគឺ និងតែងតែជាភ្លើងរស់។ សម្រាប់ទស្សនវិទូជនជាតិក្រិច ភ្លើងមិនត្រឹមតែជាប្រភពប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជានិមិត្តសញ្ញានៃថាមវន្ត និងភាពមិនពេញលេញនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន។ ភ្លើងគឺជាកម្លាំងសីលធម៌សមហេតុផល។

ព្រលឹង​មនុស្ស​ក៏​កាច​ដែរ ព្រលឹង​ស្ងួត​គឺ​ជា​មនុស្ស​ឆ្លាត និង​ល្អ​បំផុត ។ Heraclitus ក៏បានដាក់ចេញនូវគំនិតនៃ Logos ផងដែរ។ តាម​ការ​យល់​ឃើញ​របស់​គាត់ ឡូហ្គោ​ជា​ប្រភេទ​នៃ​គោលបំណង និង​ច្បាប់​មិន​អាច​បំផ្លាញ​បាន​នៃ​សាកលលោក។ ការ​មាន​ប្រាជ្ញា​មានន័យ​ថា​រស់នៅ​តាម​ឡូហ្គោ។

Heraclitus ក្នុងទម្រង់សាមញ្ញបំផុតបានគូសបញ្ជាក់អំពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគ្រាមភាសាថាជាគោលលទ្ធិនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃអ្វីៗទាំងអស់។ គាត់ជឿថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងពិភពលោកនេះគឺមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយនេះធ្វើឱ្យពិភពលោកមានភាពចុះសម្រុងគ្នា។ ទីពីរ អ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងសកលលោកគឺផ្ទុយគ្នា។ ការប៉ះទង្គិច និងការតស៊ូនៃគោលការណ៍ទាំងនេះ គឺជាច្បាប់ចម្បងនៃសកលលោក។ ទីបី អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺអាចផ្លាស់ប្តូរបាន សូម្បីតែព្រះអាទិត្យរះតាមរបៀបថ្មីជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ពិភពលោកជុំវិញគឺជាទន្លេដែលមិនអាចចូលបានពីរដង។ ឡូហ្គោបង្ហាញអាថ៌កំបាំងរបស់វាចំពោះតែអ្នកដែលដឹងពីរបៀបឆ្លុះបញ្ចាំងពីវា។

ទស្សនវិទូឆ្នើមម្នាក់ទៀតគឺ Pythagoras ។ គាត់បានបង្កើតសាលាទស្សនវិជ្ជាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ហើយបានលើកសំណួរអំពីរចនាសម្ព័ន្ធលេខនៃសាកលលោក។ Pythagoras បានបង្រៀនថាមូលដ្ឋាននៃពិភពលោកគឺលេខ: "លេខជាម្ចាស់របស់វត្ថុ" ។ Pythagoreans បានកំណត់តួនាទីពិសេសមួយ ពីរ បី និងបួន។ ផលបូកនៃលេខទាំងនេះផ្តល់លេខ 'ដប់' ដែលទស្សនវិទូចាត់ទុកថាជាឧត្តមគតិ។

នៅក្នុងសាលា Eleatics (Xenophanes, Parmenides, Zeno) ការយកចិត្តទុកដាក់ត្រូវបានទាញទៅបញ្ហានៃការមាននិងចលនារបស់វា។ គំនិតនៃភាពអចល័តនៃពិភពលោកក៏ត្រូវបានបង្ហាញដោយ Xenophanes ។ តាមគំនិតរបស់គាត់ ព្រះរស់នៅក្នុង Cosmos ជុំវិញមនុស្ស។ God-cosmos គឺតែមួយ អស់កល្បជានិច្ច និងមិនផ្លាស់ប្តូរ។

កន្លែងដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាក្រិកដំបូងត្រូវបានកាន់កាប់ដោយការងាររបស់អាតូមិក (Leucippus, Democritus) ។

Democritus ជឿថាអ្វីៗនៅលីវអាចបំផ្លាញបាន និងបែកបាក់គ្នា។ បុរសខ្លួនឯងយោងទៅតាម Democritus បានកើតឡើងដោយធម្មជាតិដោយគ្មានការចូលរួមពីអ្នកបង្កើត។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

ទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណបានក្លាយទៅជាទំព័រដ៏ភ្លឺបំផុតមួយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃគំនិតទស្សនវិជ្ជាពិភពលោកទាក់ទងនឹងខ្លឹមសារមនោគមវិជ្ជា ភាពចម្រុះនៃសាលារៀន ប្រភេទនៃការគិត និងគំនិត។ នេះគឺជាកន្លែងដែលទស្សនវិជ្ជាពិតជាបានកាន់កាប់។ តាមពិត ទស្សនវិជ្ជាក្រិកគឺជាទស្សនៈពិភពលោកនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរំដោះ ដែលសម្គាល់ខ្លួនគាត់ពី Cosmos ហើយដឹងពីឯករាជ្យភាព និងតម្លៃរបស់គាត់។

ទស្សនវិជ្ជានៃប្រទេសក្រិកបុរាណ

អណ្តាតភ្លើងជាច្រើនបានបញ្ឆេះស្ទើរតែក្នុងពេលដំណាលគ្នា ហើយជាក់ស្តែង ឯករាជ្យពីគ្នាទៅវិញទៅមក ប៉ុន្តែមានតែមួយប៉ុណ្ណោះក្នុងចំនោមពួកគេ អណ្តាតភ្លើងនៃហេតុផល និងការដុតដ៏ច្នៃប្រឌិតបានឈានដល់អ្វីដែលសមនឹងទទួលបានឈ្មោះនៃទស្សនវិជ្ជា។ បន្ថែមពីលើហេតុផលទូទៅដែលបានកើតឡើងនៅគ្រប់តំបន់ទាំងអស់ - ទេវកថា និងវប្បធម៌ដែលបានអភិវឌ្ឍជាទូទៅ និងស្ថានភាពនយោបាយអំណោយផល - នៅប្រទេសក្រិចបុរាណ ក៏មានហេតុផលជាក់លាក់ដែលប្រជាជនផ្សេងទៀតមិនមានផងដែរ។ ទស្សនវិជ្ជា​មិន​ត្រឹម​តែ​ជំពាក់​ឈ្មោះ​របស់​ក្រិក​បុរាណ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ វា​គឺ​ជិត​ស្និទ្ធ​នឹង​វិញ្ញាណ​ក្រិក។

ការអប់រំនៅប្រទេសក្រិចបុរាណគឺសំដៅនាំយកមនុស្សដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ប្រកបដោយសុខដុមរមនា ដែលនៅតែត្រូវបាននិយាយច្រើនអំពីសព្វថ្ងៃនេះ។ មនុស្សដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ប្រកបដោយសុខដុមរមនាត្រូវតែឆ្លាតវៃ។ តើចិត្តអាចបង្រៀនបានទេ? នៅប្រទេសក្រិចបុរាណ ក្នុងអំឡុងពេលដ៏រុងរឿងរបស់វា មនុស្សបានបង្ហាញខ្លួនដែលហៅថា Mophis ។ គេ​ធ្វើ​ការ​បង្រៀន​ចិត្ត​ដើម្បី​លុយ ហើយ​មាន​អ្នក​ចង់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរៀនប្រាជ្ញាគឺខុសពីការរៀនពាណិជ្ជកម្ម។ អ្នកអាចពិនិត្យមើលលទ្ធផលនៅទីនោះ។ វាងាយស្រួលសម្រាប់គ្រូខ្លួនឯងក្នុងការបង្ហាញថាគាត់ជាម្ចាស់សិប្បកម្មដែលគាត់បង្រៀន។ ពេល​បង្រៀន​ប្រាជ្ញា​ក៏​គ្មាន​ដែរ។ តើ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ដើម្បី​បញ្ជាក់​ថា​គ្រូ​ខ្លួនឯង​មាន​ប្រាជ្ញា​និង​ពិតជា​បាន​បង្រៀន​អ្វី​មួយ​? ហើយ​ពួក​គេ​បាន​យក​ប្រាក់​ច្រើន​សម្រាប់​ការ​អប់រំ។ ដូចធម្មតានៅក្នុងករណីបែបនេះអ្នកបោកប្រាស់បានបង្ហាញខ្លួន។ ពួកគេនឹងបណ្តេញមនុស្សបែបនេះចេញពីទីក្រុងមួយ គាត់នឹងមកទីក្រុងមួយទៀត ហើយនៅទីនោះគាត់កំពុងស្វែងរកអ្នកដែលចង់រីកចម្រើន។ ជា​លទ្ធផល អ្នក​ធ្វើ​ដំណើរ​ដើរ​លេង​បាន​ក្លាយ​ជា​រឿង​កំប្លែង​កាន់​តែ​ខ្លាំង។ ការគោរពខ្លួនឯងដែលមាននៅក្នុងជនជាតិក្រិចមិនបានប្រែទៅជាការគិតខ្លួនឯង និងស្មារតីនៃភាពមិនស្មោះត្រង់របស់ពួកគេទេ ហើយពួកគេនៅតែរិះគន់យ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងវិស័យនៃការគិត។

មនុស្ស​ឆ្លាត​ពិត​ជា​គេច​ចេញ​ពី​ពួក​សុភី ហើយ​មិន​ព្រម​បង្រៀន​ដើម្បី​លុយ។ គេហៅខ្លួនឯងថា មិនដូចពួកសុភាសិត ទស្សនវិទូទេ មិនមែនអ្នកប្រាជ្ញទេ គឺមានតែអ្នកដែលស្រលាញ់ប្រាជ្ញាប៉ុណ្ណោះ។ គេ​ថា​បាន​ប្រាជ្ញា​ឬ​អត់​ក៏​មិន​ដឹង។ ទស្សនវិជ្ជា​គ្មាន​ចម្លើយ​ចំពោះ​សំណួរ​ទាំង​អស់​នោះ​ទេ គឺ​មាន​តែ​ការ​ស្រឡាញ់​ប្រាជ្ញា​ប៉ុណ្ណោះ។ សូក្រាតបានចំអកឱ្យអ្នកដែលអះអាងថាខ្លួនមានប្រាជ្ញា។ Diogenes Laertes បាននិយាយអំពីអ្នកប្រាជ្ញទាំងប្រាំពីរដែលរស់នៅក្នុងអតីតកាល។ ដូច្នេះទស្សនវិជ្ជាចាប់ផ្តើមដោយរង្វាស់នៃការសង្ស័យនៅក្នុងប្រាជ្ញារបស់បុគ្គលម្នាក់និងដោយក្តីស្រឡាញ់ចង់បានវា។ តើស្នេហានៅឯណា បើយើងនិយាយពីចំណេះដឹង? តាមការពិតវាគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ធ្វើការដោយបំណងប្រាថ្នាដោយមិនដែលគាត់នឹងមិនជោគជ័យក្នុងសកម្មភាពដែលបានជ្រើសរើសនោះទេ។

ទស្សនវិជ្ជាចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការវិភាគយ៉ាងសំខាន់នៃសមិទ្ធិផលនៃវប្បធម៌ ជាចម្បងទេវកថា ជាមួយនឹងការប៉ុនប៉ងដើម្បីបញ្ជាក់ការពិតរបស់ពួកគេដោយការវែកញែក។ ការលេចឡើងនៃទស្សនវិជ្ជានៅប្រទេសក្រិកបុរាណក៏ត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយកាលៈទេសៈជាក់លាក់បែបនេះដែរ។ នៅប្រទេសក្រិចបុរាណ មានទំនៀមទម្លាប់នៃការពិភាក្សាដោយសេរី សមត្ថភាពក្នុងការជជែកវែកញែក ដែលត្រូវបានអភិវឌ្ឍក្នុងសម័យប្រជាធិបតេយ្យ នៅពេលដែលពលរដ្ឋសេរីទាំងអស់បានប្រមូលផ្តុំគ្នានៅទីលានសំខាន់នៃទីក្រុង ហើយរួមគ្នាពិភាក្សាកិច្ចការទូទៅ ស្តាប់ទាំងអស់គ្នា និងធ្វើការសម្រេចចិត្តដោយ សំឡេងភាគច្រើន។ ជនជាតិក្រិចបុរាណបានស្ទាត់ជំនាញសិល្បៈនៃការបញ្ចេញគំនិតរបស់ពួកគេ ដែលចាំបាច់ដើម្បីបញ្ចុះបញ្ចូលអ្នកដទៃថាពួកគេត្រឹមត្រូវ។ អ្នក​ណា​ដែល​ពួកគេ​ចង់​ស្តាប់​អាច​ផ្លាស់​ទៅ​រដ្ឋ​ឯករាជ្យ​មួយ​ផ្សេង​ទៀត ហើយ​ផ្សព្វផ្សាយ​ទស្សនៈ​របស់​ពួកគេ​នៅ​ទីនោះ។ គួរបញ្ជាក់ដែរថា នៅប្រទេសក្រិចបុរាណ មានមនុស្សសេរីដែលលះបង់ខ្លួនឯងទាំងស្រុងចំពោះទស្សនវិជ្ជា ហើយមិនមែនជាបូជាចារ្យ ដូចនៅប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ ដែលនឹងចងពួកគេទៅនឹងសាសនាប្រពៃណី ហើយមិនតម្រូវឱ្យនៅក្នុងសេវាដូចនៅក្នុង ប្រទេសចិនបុរាណ ដែលនឹងភ្ជាប់ពួកគេជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយាសង្គមដែលមានស្រាប់។ ទស្សនវិទូជនជាតិក្រិច មិនមែនជាកម្មវត្ថុរបស់នរណាម្នាក់ឡើយ ក្រៅពីមនសិការរបស់ពួកគេ ហើយនេះពិតជាអ្វីដែលចាំបាច់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ទស្សនវិជ្ជា។

ជាការពិតណាស់ មនុស្សបានគិតតាំងពីរូបរាងនៅលើផែនដីមកម្ល៉េះ។ យើងរកឃើញសុភាសិតដ៏ឈ្លាសវៃនៅក្នុងស្នាដៃដែលបានបង្កើតនៅមជ្ឈិមបូព៌ា នៅប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ ប្រទេសចិនបុរាណ។ ប៉ុន្តែទស្សនវិជ្ជាជាវិន័យចាប់ផ្តើមដែលមនុស្សម្នាក់ទ្រឹស្តីបំបែកខ្លួនគាត់ពីពិភពលោកជុំវិញហើយចាប់ផ្តើមនិយាយអំពីគំនិតអរូបីដែលបង្កើតនៅក្នុងខួរក្បាលមនុស្សហើយដើរតួជាវត្ថុនៃការគិត។ "ជនជាតិក្រិចគឺជាមនុស្សដំបូងគេក្នុងចំណោមប្រជាជនទាំងអស់ដែលទស្សនវិជ្ជា។ ពួកគេគឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលព្យាយាមបណ្ដុះបណ្ដាលចំណេះដឹងសមហេតុសមផល មិនមែនដឹកនាំដោយរូបភាពទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុង abstracto ខណៈពេលដែលមនុស្សផ្សេងទៀតតែងតែព្យាយាមពន្យល់ពីគោលគំនិតតែតាមរយៈរូបភាពដោយជាក់ស្តែង។ (Kant I.សន្ធិសញ្ញា។ អក្សរ។ M. , 1980. S. 335) ។

ហេតុផលមួយទៀតសម្រាប់ការលេចចេញនូវទស្សនវិជ្ជានៅប្រទេសក្រិចបុរាណ ដែលទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយអ្នកដទៃ គឺកិត្យានុភាពខ្ពស់នៃ«អ្នកដែលស្រឡាញ់ប្រាជ្ញា»។ នៅពេលដែលបានដណ្ដើមយកទីក្រុងមួយទៀត អាឡិចសាន់ឌឺ ដ៏អស្ចារ្យបានចូលទៅជិតទស្សនវិទូដែលអង្គុយនៅលើដីដើម្បីធ្វើអំពើល្អ ហើយឈរចុះសួរថា "តើខ្ញុំអាចធ្វើអ្វីសម្រាប់អ្នក?" Diogenes of Sinop បានឆ្លើយតបដោយមោទនភាពថា "ទៅឆ្ងាយកុំរារាំង។ ព្រះអាទិត្យសម្រាប់ខ្ញុំ!” ហើយអាឡិចសាន់ឌឺដ៏អស្ចារ្យមិនបានដាក់ទណ្ឌកម្មអ្នកដែលហ៊ានក្នុងទម្រង់ដ៏ឈ្លើយដើម្បីបដិសេធជំនួយពី "អ្នកគ្រប់គ្រងចក្រវាឡ" ប៉ុន្តែបាននិយាយដោយងាកទៅអ្នកដែលជិតស្និទ្ធនឹងគាត់ថា: "ប្រសិនបើខ្ញុំមិនមែនជាអាឡិចសាន់ឌឺទេខ្ញុំចង់ ក្លាយជា Diogenes ។ ហេតុអ្វីបានជាគ្រូរបស់ Alexander គឺ Aristotle!

រឿង​ខាង​ក្រោម​នេះ​ទាក់​ទង​នឹង​ឈ្មោះ​អារីស្តូត។ នៅពេលដែលអារីស្តូតបានរស់នៅជាមួយអ្នកគ្រប់គ្រងរបស់ Atarney និង Assos Hermias គាត់តែងតែនិយាយជាមួយគាត់។ បន្ទាប់ពីអារីស្តូតបានចាកចេញទៅម៉ាសេដូន លំនៅដ្ឋានរបស់ Hermias ត្រូវបានឡោមព័ទ្ធដោយ Mentor ដែលជាមេទ័ពរបស់ស្តេច Persian ដែលបានបោកបញ្ឆោតគាត់ចេញពីទីក្រុង នាំគាត់ទៅ Susa ហើយបន្ទាប់ពីការធ្វើទារុណកម្ម Hermias ត្រូវបានឆ្កាង។ នៅពេលសួរថាតើគាត់សុំអ្វីចុងក្រោយសម្រាប់ខ្លួនគាត់ Hermias បានឆ្លើយថា: "ប្រាប់មិត្តភក្តិនិងសមមិត្តរបស់ខ្ញុំថាខ្ញុំមិនបានធ្វើអ្វីដែលមិនសក្តិសមនៃទស្សនវិជ្ជាទេហើយមិនបានក្បត់វាទេ" ។ (Losev A.F., Takho-Godi A.A.អារីស្តូត។ M. , 1982. S. 94) ។

ទស្សនវិទូក្រិចបុរាណអាចពិចារណាឡើងវិញនូវទេវកថា និងបង្កើតគំនិតនៃអង្គភាពដែលតាមគំនិតរបស់ពួកគេ អ្វីៗទាំងអស់ដែលមានកើតឡើង។ Thales បែបនេះទទួលស្គាល់ទឹក Heraclitus - ភ្លើង Anaximenes - ខ្យល់, ផ្សេងទៀត - ផែនដី, លេខ, អាតូម, គំនិត។ "ទឹក" នៃថាឡេសគឺជាខ្លឹមសារដែលមើលមិនឃើញដែលអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដូចជាពីគ្រាប់ពូជហើយគំរូដើមនៃទឹកដែលអាចមើលឃើញ។ ដូចគ្នានេះដែរអាចត្រូវបាននិយាយអំពីអង្គភាពផ្សេងទៀតដែលបានរកឃើញដោយទស្សនវិទូក្រិកបុរាណ។

Anaximander, ផ្លាស់ប្តូរឆ្ងាយពីភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយនឹងសារធាតុដែលមើលឃើញ, បានស្នើរសុំគ្មានកំណត់ (apeiron) ជាខ្លឹមសារ។ គំនិតមួយទៀតនៃភាគល្អិតតូចបំផុតដែលបង្កើតជារូបកាយទាំងអស់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ Anaxagoras ដែលហៅពួកវាថាភាគល្អិតស្រដៀងគ្នា (homomeria) ចាប់តាំងពីអ្វីៗទាំងអស់ស្រដៀងនឹងភាគល្អិតទាំងនេះមកពីពួកគេ។ គាត់ជឿថា ភាគល្អិតណាមួយមាននៅក្នុងសាកសពនីមួយៗ ប៉ុន្តែវាមានរូបរាងស្របតាមដែលភាគល្អិតមាននៅក្នុងនោះ។ គោលការណ៍នៃរូបកាយទាំងនេះ ដែលមានច្រើនឥតកំណត់ មានផ្ទុកនូវភាពចម្រុះនៃពិភពលោក ដូចមាននៅក្នុងខ្នាតតូច។

Pythagoras ជាម្ចាស់គំនិតនេះបើយោងតាមដែលមូលដ្ឋាននៃបាតុភូតធម្មជាតិគឺជាលេខដែលបង្កើតជា "លំដាប់" ។ Hegel បានសរសេរថា ការបង្រៀនរបស់ Pythagoreans គឺជាដំណាក់កាលមធ្យមមួយនៅលើផ្លូវពីការទទួលស្គាល់គោលការណ៍ដំបូងជារូបវន្ត រហូតដល់ការទទួលស្គាល់ពួកគេថាជាឧត្តមគតិ នៅតាមផ្លូវពីសាលា Milesian ទៅ Plato ។ ទស្សនវិជ្ជា Milesian គឺជាទស្សនវិជ្ជាមុនសម័យ ព្រោះគំនិតទើបតែចាប់ផ្តើមបង្កើតចេញពីវត្ថុពិត។ "ទឹក" នៃ Thales នៅតែជាប្រភេទមុនដូចជា "ចំនួន" នៃ Pythagoras ប៉ុន្តែ "អាតូម" នៃ Democritus និង "គ្មានកំណត់" នៃ Anaximander គឺជាគំនិតនៅក្នុងន័យពេញលេញនៃពាក្យ។ គ្មានអ្វីដែលគួរឱ្យឆ្ងល់ឡើយ ដែលវាមកពីពួកគេថា និន្នាការទស្សនវិជ្ជានៃវត្ថុនិយម និងឧត្តមគតិនិយមមានប្រភពដើម។

ដូច្នេះ គោលគំនិតនៃទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានពង្រឹងជាបណ្តើរៗ ចាប់តាំងពី "ចំនួន" នៃ Pythagoras មិនមែនជាគោលគំនិតគណិតវិទ្យាទៀតទេ ដូចជា "ទឹក" របស់ Thales មិនមែនជារូបវិទ្យា ប៉ុន្តែជាទស្សនវិជ្ជា។ ដូច្នោះហើយមូលដ្ឋាននៃការស្រាវជ្រាវទស្សនវិជ្ជាបានពង្រីក។ គំនិតកាន់តែច្រើននៅក្នុងភាសាទស្សនវិជ្ជា ដំណើរការទស្សនវិជ្ជាកាន់តែមានផ្លែផ្កា។

ការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសគួរតែត្រូវបានបង់ទៅការបង្រៀនរបស់អ្នកដែលរស់នៅក្នុងសតវត្សទី 5 ។ BC អ៊ី Democritus និងមិនច្រើនទេ ដោយសារគាត់ជាស្ថាបនិកនៃសម្ភារៈនិយម ប៉ុន្តែដោយសារតែគាត់បានណែនាំគោលគំនិត ដែលបន្ទាប់មកបានក្លាយជាគោលសំខាន់នៅក្នុងប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាដ៏អស្ចារ្យដំបូងបង្អស់ - គំនិតនៃ "គំនិត" ។ នេះជារបៀបដែល Democritus ហៅថាភាគល្អិតតូចបំផុតដែលមិនអាចបំបែកបាន និងមិនអាចជ្រាបចូលបាន ដែលបង្កើតជារូបកាយទាំងអស់ (ឈ្មោះទូទៅមួយទៀតសម្រាប់ភាគល្អិតទាំងនេះគឺអាតូម)។ អាតូម ("អ៊ីដូស") គឺគ្មានកំណត់ក្នុងចំនួន និងខុសគ្នាក្នុងទំហំ ទីតាំង លំដាប់ និងទម្រង់ខាងក្រៅ ដែលមានភាពចម្រុះគ្មានទីបញ្ចប់ផងដែរ - ស្វ៊ែរ ពីរ៉ាមីត ភ្ជាប់។ល។

តាមទស្សនៈនៃ Eleatics មានតែអចលនវត្ថុតែមួយប៉ុណ្ណោះដែលជាការពិត។ អត្ថិភាពនៃ Eleatics មិនដូចជនជាតិឥណ្ឌាបុរាណ និង Tao ចិនបុរាណទេ គឺសមហេតុផល ហើយវត្តមានរបស់វាត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយការគិត។ វាប្រឆាំងនឹងពិភពនៃវត្ថុរាវថាជាអ្វីមួយដែលមិនមានចលនាយ៉ាងជាក់លាក់ ពីព្រោះការគិតប្រកបដោយហេតុផលអាចដំណើរការបានតែជាមួយវត្ថុដែលគ្មានចលនាប៉ុណ្ណោះ។ ខិតជិតភាពមិនសមហេតុផលមួយ ក្នុងចំណោមជនជាតិឥណ្ឌាបុរាណ គំនិតបានឈប់។ ភាពសមហេតុផលនៃ Eleatics ត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃការពិភាក្សាទស្សនវិជ្ជាដែលជាគោលគំនិតដ៏សំខាន់មួយ។

Heraclitus នៃ Ephesus ដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិកនៃគ្រាមភាសាបុរាណដែលរស់នៅក្នុងសតវត្សទី 5 បានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទស្សនៈផ្ទុយគ្នាលើចលនារបស់ Eleatics ។ BC អ៊ី មុខតំណែងសំខាន់របស់គាត់គឺ៖ "អ្វីៗផ្លាស់ទី ហើយគ្មានអ្វីសម្រាក" ហើយដូច្នេះ "អ្នកមិនអាចចូលទៅក្នុងទន្លេដដែលពីរដងបានទេ"។ ទំនាក់ទំនងរវាងគ្រាមភាសារបស់ Heraclitus និងអចលនវត្ថុនៃ Parmenides គឺស្រដៀងគ្នាទៅនឹងទំនាក់ទំនងរវាងគ្រាមភាសាចិន Yang-Yin និងភាសាឥណ្ឌា។ ការតភ្ជាប់នេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងទាញសេចក្តីសន្និដ្ឋានដែលផ្លាតូបានមកដល់៖ នៅក្នុងពិភពជាក់ស្តែង គ្រាមភាសាគ្របដណ្ដប់ ហើយនៅក្នុងពិភពដែលឆ្លាតវៃ គំនិតគ្មានចលនា។ នៅក្នុងពិភពអាណាចក្រ អ្វីគ្រប់យ៉ាងហូរទៅ - ប៉ុន្តែនៅឯណា? ចូលទៅក្នុងមហាសមុទ្រ។ Steiner អះអាង​ថា Heraclitus បាន​ប្រកាស​ជា​សត្រូវ​នឹង​គ្នា​ថា​ជា "បិតា" នៃ​វត្ថុ ប៉ុន្តែ​មិន​មែន​ជា​របស់​អស់កល្ប​នោះ​ទេ។ នៅទីនោះ (នៅក្នុង "ពិភពនៃវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណ") សេចក្តីស្រឡាញ់និងភាពសុខដុមរមនា។ “វាច្បាស់ណាស់ ពីព្រោះមានសេចក្តីច្រណែនក្នុងគ្រប់អ្វីៗទាំងអស់ ដែលវិញ្ញាណនៃអ្នកប្រាជ្ញត្រូវតែដូចជាអណ្តាតភ្លើង ឡើងពីលើពួកគេ ហើយផ្លាស់ប្តូរវាទៅជាភាពសុខដុម” (លោក Steiner R.គ្រិស្តសាសនា ... ស.៣៦). នេះជាអ្វីដែលផ្លាតូបានធ្វើ។

សតវត្សទី 4 BC e. ដែលបានចាប់ផ្តើមនៅទីក្រុងអាថែនជាមួយនឹងការប្រហារជីវិតរបស់សូក្រាតបានក្លាយជាសម័យនៃការចេញផ្កាខ្ពស់បំផុតនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណនិងពិភពលោក។ ការបង្រៀនរបស់ Heraclitus, Pythagoras, Anaxagoras, Democritus, Parmenides, Socrates បានបង្កើតមូលដ្ឋានសម្រាប់ការសំយោគដ៏អស្ចារ្យដែលធ្វើឡើងដោយ Plato ដែលជាសិស្សរបស់សូក្រាត។ ផ្លាតូបានកើតក្នុងត្រកូលអភិជនដែលមានដើមកំណើតពីរាជវង្ស ហើយត្រូវបានបង្កើតឡើងស្របតាមគំនិតបុរាណអំពីបុគ្គលដ៏ឧត្តម (គេហៅថា កាឡូកាហ្គាទី មកពី "កាឡូស" - ស្រស់ស្អាត និង "អាកាតូស" - ល្អ) រួមបញ្ចូលគ្នានូវភាពស្រស់ស្អាតខាងរាងកាយ និងខាងក្នុង។ ភាពថ្លៃថ្នូរខាងសីលធម៌។ មានរហស្សនាមថា Plato - "ទូលំទូលាយ" - សម្រាប់ការកសាងដ៏រឹងមាំរបស់គាត់គាត់បានធ្វើដំណើរជាច្រើនក្នុងវ័យក្មេងរបស់គាត់រួមទាំងទៅប្រទេសអ៊ីតាលីនិងអេហ្ស៊ីបហើយនៅចុងបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់គាត់គាត់បានបង្កើតសាលារៀនមួយនៅជាយក្រុង Athenian ដែលដាក់ឈ្មោះតាមវីរបុរស Academ ។ នាងបានលើកតម្កើងមិនត្រឹមតែ Plato ខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងពាក្យថា "Academy" ទៀតផង។ Platonic Academy ដែលជាការរួបរួមរបស់មនុស្សដែលមានគំនិតដូចគ្នា មានអាយុកាល 1000 ឆ្នាំ ហើយត្រូវបានរំលាយដោយអធិរាជ Byzantine Justinian នៅឆ្នាំ 529 ។

សមិទ្ធិផលសំខាន់របស់ផ្លាតូគឺជាគោលគំនិតដែល បន្ថែមពីលើពិភពសមហេតុសមផល ក៏មានពិភពនៃគំនិតដែលអាចយល់បានផងដែរ។ គោលគំនិតគ្រាន់តែជារូបភាពនៃពិភពលោកដែលមើលមិនឃើញប៉ុណ្ណោះ ដែលមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងក្នុងអារម្មណ៍។ គំនិតនីមួយៗគឺជាឧត្តមគតិដើម្បីសម្រេចបាននៅលើផែនដី។ ភាពអស្ចារ្យរបស់ផ្លាតូគឺស្ថិតនៅត្រង់ថាគាត់បានកសាងការបង្រៀនរបស់គាត់លើគ្រប់សម្ភារៈនៃទស្សនវិជ្ជាមុនៗ។ បន្ថែមពីលើ Heraclitus និង Socrates គាត់បានប្រើគំនិតរបស់ Democritus ដែលអ្វីៗទាំងអស់មានភាគល្អិតដែលមិនអាចបំបែកបានតូចបំផុត - អាតូម; ការបង្រៀនរបស់ Pythagoras ថាមូលដ្ឋាននៃរឿងគឺលេខ; គោលលទ្ធិរបស់ Anaxagoras អំពី homeomerism (គំនិតគឺដូចជាវត្ថុ ទោះបីជាវាមានលក្ខណៈសមហេតុសមផល និងជាឧត្តមគតិក្នុងន័យថាពួកគេជា "ឧទាហរណ៍" នៃវត្ថុ)។

ការសំយោគរបស់ផ្លាតូ បានបង្ហាញថា ទស្សនវិទូមុនៗ មិនត្រឹមតែបានប្រកែកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែបានរួមចំណែកដល់ការបង្កើតនូវសុចរិតភាពជាក់លាក់មួយនាពេលអនាគត ដោយបញ្ជាក់អំពីសុភាសិតថា សេចក្តីពិតកើតក្នុងជម្លោះ។ ជាការពិតណាស់មិនមែននៅក្នុងអ្នកដែលត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយការស្វែងរកការពិតថាជាការល្អខ្ពស់បំផុតនិងមិនមែនដោយបំណងប្រាថ្នាដើម្បីកម្ចាត់សត្រូវ។ “ទឹកដីនៃគំនិត” ក៏ត្រូវការជាចាំបាច់ផងដែរ ពីព្រោះដោយផ្លាតូបានអះអាងនូវជំនឿរបស់សូក្រាតថា មនុស្សទាំងអស់មានគំនិតដូចគ្នា - យ៉ាងណាមិញ គំនិតគឺដោយធម្មជាតិដូចគ្នាសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា ហើយត្រូវបានផ្ទុកនៅកន្លែងតែមួយ ពីកន្លែងដែលមនុស្សទទួលពួកគេ។ ការបង្រៀន Platonic បង្ហាញពីការទាក់ទាញយ៉ាងខ្លាំងចំពោះពិភពឧត្តមគតិ ("Platonic love") និងបំណងប្រាថ្នាដើម្បីធ្វើឱ្យការពិតពេញលេញតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន ជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីឧត្តមគតិ។ ដោយបានធ្វើឱ្យគំនិតទូទៅនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់ Platonic ទៅកាន់ពិភពនៃវប្បធម៌ទាំងមូល យើងអាចនិយាយអំពីសេចក្ដីស្រឡាញ់ខាងវិញ្ញាណ ដែលធ្វើឱ្យវាអាចស្គាល់ពិភពលោកនៃវប្បធម៌។ សេចក្តីស្រឡាញ់ដែលផ្លាតូនិយាយគឺជាច្បាប់នៃពិភពនៃវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណ ហើយផ្លាតូបានបែងចែកសេចក្តីស្រឡាញ់បែបនេះពីសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលមាននៅក្នុងពិភពនៃសម្ភារៈរបស់មនុស្ស។

គុណធម៌ត្រូវបានផ្អែកលើផ្លាតូនៅលើលក្ខណៈសម្បត្តិដំបូងនៃព្រលឹង, ក្រោយមកទៀតកើតឡើងពីអាកប្បកិរិយានៃព្រលឹងទៅនឹងពិភពនៃគំនិតជាពិសេសរហូតដល់ខ្ពស់បំផុតនៃពួកគេ - គំនិតល្អ។ ព្រលឹងនេះបើយោងតាមប្លាតុង មានផ្នែកសនិទានភាព ងប់ងល់ និងចង់បាន។ វា​ប្រៀប​ដូច​រទេះ​ដែល​ដឹក​ដោយ​អ្នក​ជិះ​រទេះ គឺ​ចិត្ត ហើយ​ត្រូវ​សេះ​មាន​ស្លាប​ពីរ គឺ​តណ្ហា និង​តណ្ហា។ រដ្ឋក៏គួរតែមានបីផ្នែកផងដែរ៖ ថ្នាក់នៃអ្នកគ្រប់គ្រង អ្នកចម្បាំង និងសិប្បករ និងកសិករ។ នេះ​ត្រូវ​នឹង​ការ​បែង​ចែក​ជា​វណ្ណៈ​ក្នុង​ប្រទេស​ឥណ្ឌា​សម័យ​បុរាណ ប៉ុន្តែ​ដោយ​គ្មាន​ការ​ប៉ះ​ទង្គិច​ឡើយ។ ម្នាលភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ អរិយមគ្គ ៣ យ៉ាង មាន​ធម៌ ៣ យ៉ាង គឺ បញ្ញា សេចក្តី​ក្លាហាន និង​សមធម៌។ ភាព​សុខដុម​ទាំង​បី​ត្រូវ​បាន​តាំង​ឡើង​ដោយ​ធម៌​ទី​៤ គឺ​យុត្តិធម៌។ សេចក្តីល្អដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៅក្នុងព្រលឹងរបស់មនុស្ស និងនៅក្នុងរដ្ឋគឺការរួបរួម និងភាពសុខដុមរមនា ហើយអំពើអាក្រក់ដ៏ធំបំផុតគឺការមិនចុះសម្រុងគ្នា។

បន្ទាត់នៃការស្នងតំណែងដែលចាប់ផ្តើមជាមួយសូក្រាតត្រូវបានបន្តដោយអារីស្តូត។ គាត់បានកើតនៅភាគខាងជើងនៃប្រទេសក្រិកក្នុងទីក្រុង Stagira ។ នៅអាយុដប់ប្រាំពីរឆ្នាំ អារីស្តូតបានមកទីក្រុងអាថែន ហើយចូលសាលា Platonic Academy ។ អារីស្តូតមិនត្រឹមតែទទួលយកទស្សនៈរបស់ផ្លាតូប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែបន្តិចម្តងៗចាប់ផ្តើមបង្កើតការបង្រៀនផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ដោយដាក់ទស្សនៈរបស់អ្នកកាន់តំណែងមុនរបស់គាត់ទៅនឹងការរិះគន់យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ ពាក្យរបស់អារីស្តូត "ផ្លាតូគឺជាមិត្តរបស់ខ្ញុំ ប៉ុន្តែការពិតគឺគួរឱ្យស្រលាញ់" បានក្លាយទៅជាពាក្យស្លោកទូទៅ។ ប្រសិនបើ Plato បង្កើតស្នាដៃរបស់គាត់ក្នុងទម្រង់នៃការសន្ទនា នោះ Aristotle បានសរសេរសន្ធិសញ្ញា។

ការផ្លាស់ប្តូរឆ្ងាយពីផ្លាតូក្នុងន័យជាច្រើន អារីស្តូតមិនបានបដិសេធនូវអត្ថិភាពនៃគំនិតនោះទេ ប៉ុន្តែបានជឿថាពួកគេស្ថិតនៅខាងក្នុងរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ ជាគោលការណ៍ និងវិធីសាស្រ្ត ច្បាប់ និងការបង្កើតថាមពល តួលេខ គោលបំណង។ "គំនិត" ដែលយល់តាមរបៀបនេះក្រោយមកត្រូវបានហៅដោយពាក្យឡាតាំង "ទម្រង់" ។ ផ្ទុយទៅនឹង Democritus ផ្លាតូបាននិយាយអំពីភាពគ្មានរូបធាតុ ហើយអារីស្តូត ដែលបានសំយោគគំនិតទាំងពីរនេះ បានចាត់ទុកគំនិតនេះថាជារូបធាតុអកម្ម។ បញ្ហា​គឺ​ថា​អ្វី​ៗ​កើត​មក​ហើយ​មាន​ឫស​ដូច​គ្នា​នឹង​ពាក្យ​ថា​មាតា។ គំនិតនៃ "រូបធាតុ" នៅក្នុងភាសារុស្ស៊ីក៏មានអត្ថន័យប្រចាំថ្ងៃផងដែរ: រូបធាតុគឺដូចជាជាលិកា។ ពាក្យ​យល់​ឃើញ​មួយ​ទៀត​ដែល​ប្រើ​ក្នុង​ន័យ​ដូចគ្នា​គឺ​សម្ភារៈ។ ប្រសិនបើយោងទៅតាមប្លាតូ បញ្ហាដែលគ្មានគំនិតគឺ "មិនមាន" នោះ យោងទៅតាមអារីស្តូត ទម្រង់មិនអាចមានបានទេ បើគ្មានបញ្ហាជាកម្មសិទ្ធិរបស់វា។ អារីស្តូតបានប្រដូចទំនាក់ទំនងរវាងរូបធាតុ និងទម្រង់ទៅនឹងទំនាក់ទំនងរវាងថ្មម៉ាប និងរូបចម្លាក់ ហើយការប្រៀបធៀបនេះមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេ ព្រោះអារីស្តូតបានចាត់ទុកពិភពលោកទាំងមូលថាជាស្នាដៃសិល្បៈ។

គំនិតនៃវត្ថុណាមួយ ឧបមាថាផ្ទះមួយ ឃើញក្នុងរបស់នោះឯង ជារបស់ធម្មតា ដែលមាននៅក្នុងផ្ទះបុគ្គលទាំងអស់ ។ ចំនេះដឹងទូទៅបំផុតក្នុងរឿង បុព្វហេតុដំបូងនៃអត្ថិភាពរបស់ពួកគេគឺភារកិច្ចនៃទស្សនវិជ្ជា។ និយមន័យនេះធានាសុវត្ថិភាពសម្រាប់ metaphysics ផ្ទុយទៅនឹងគ្រាមភាសា សារៈសំខាន់នៃការសិក្សានៃការក្លាយជាការកំណត់អត្តសញ្ញាណនៃទម្រង់ដ៏អស់កល្បនិងមិនផ្លាស់ប្តូរ។

ដោយបានបញ្ជាក់ពីសារៈសំខាន់នៃបុព្វហេតុ និងបានកំណត់ប្រាជ្ញាថាជា "វិទ្យាសាស្ត្រនៃបុព្វហេតុដំបូង" អារីស្តូតអាចត្រូវបានគេចាត់ទុកយ៉ាងត្រឹមត្រូវថាជាអ្នកនាំមុខនៃវិទ្យាសាស្ត្របែបនេះ។ វិទ្យាសាស្ត្រអាចកើតឡើងបាននៅពេលដែលគំនិត និងរូបធាតុត្រូវបានពិចារណារួមគ្នា ហើយគំនិតត្រូវបានដឹងតាមរយៈការសិក្សាអំពីរូបធាតុថាជាការពិតរបស់វា។ ដោយលើកហេតុផលថា "ចំណេះដឹងអំពីអ្វីទាំងអស់គឺជាចំណេះដឹងទូទៅ" ដោយហេតុនេះ អារីស្តូតផ្តល់និយមន័យនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ។

ការកំណត់គ្រាមភាសា Heraclitean និងជាមូលដ្ឋាននៃ "គំនិត" របស់ Platonic អារីស្តូតបានអំពាវនាវឱ្យសិក្សាអំពីពិភពញ្ញាណ ហើយនេះគឺជាកិច្ចការរបស់វិទ្យាសាស្ត្រ។ ដើម្បីឱ្យចំណេះដឹងផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រក្លាយជាអាចធ្វើទៅបាន អារីស្តូតបានបង្កើតតម្រូវការជាមុនចំនួនពីរ៖ 1) មានខ្លឹមសារមិនផ្លាស់ប្តូរនៃវត្ថុ។ 2) ការចាប់ផ្តើមនៃចំណេះដឹង គឺជានិយមន័យដែលមិនអាចប្រកែកបាន។ អត្ថិភាពនៃបុព្វហេតុដ៏អស់កល្បជានិច្ចដែលស្នើឡើងដោយអារីស្តូត បង្ហាញភស្តុតាងថាមានច្បាប់នៃធម្មជាតិអស់កល្បជានិច្ច។

ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិកនៃតក្កវិជ្ជា និងច្បាប់ជាមូលដ្ឋានទាំងបីរបស់វា អារីស្តូតក៏បានបង្កើតគោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាននៃក្រមសីលធម៌ជាគោលលទ្ធិនៃគុណធម៌។ បន្ទាប់ពីការវិភាគលើការបរាជ័យរបស់ផ្លាតូក្នុងការរៀបចំរដ្ឋដ៏ល្អមួយ និងបទពិសោធន៍គរុកោសល្យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ អារីស្តូតបានសន្និដ្ឋានថា ចាំបាច់ត្រូវអប់រំសីលធម៌តាំងពីក្មេងដោយប្រមូលផ្តុំទម្លាប់ចាំបាច់។ ចំណេះដឹងត្រូវបានទទួលនៅក្នុងដំណើរការនៃការសិក្សា ប៉ុន្តែដើម្បីក្លាយជាគោលការណ៍សកម្ម វាត្រូវតែចូលទៅក្នុងសាច់ឈាមរបស់មនុស្ស រួមចំណែកដល់ការបង្កើតនូវអាកប្បកិរិយាជាក់លាក់នៃព្រលឹង។ អារីស្តូតពន្យល់ពីទស្សនៈរបស់គាត់ដូចខាងក្រោមៈ គ្រាប់ធញ្ញជាតិ - ចំណេះដឹង ដី - ទំនោរខាងក្នុងរបស់មនុស្ស បំណងប្រាថ្នារបស់គាត់។ ទាំងពីរគឺចាំបាច់សម្រាប់ការប្រមូលផល។ ដោយផ្តល់នូវរូបភាពទូទៅនៃការបង្កើតគុណធម៌ អារីស្តូតបានសង្កត់ធ្ងន់ថា មិនមានច្បាប់ដែលមិនអាចកែប្រែបានឡើយ ការអនុវត្តដែលធានានូវឥរិយាបទនៃគុណធម៌។ វត្តមាននៃគុណធម៌នៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ជំនួសច្បាប់។ យន្តការផ្ទៃក្នុងដែលថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះគុណធម៌នៃសកម្មភាពគឺភាពអាម៉ាស់ និងសតិសម្បជញ្ញៈ។

ភាពខុសគ្នារវាងផ្លាតូ និងអារីស្តូត គឺនឹកឃើញពីភាពខុសគ្នារវាងវិធីសាស្រ្តឥណ្ឌា និងចិន។ ការពិតនៃវប្បធម៌ឥណ្ឌា ដូចជា "ពិភពនៃគំនិត" របស់ផ្លាតូ គឺនៅផ្នែកម្ខាងទៀតនៃពិភពត្រេកត្រអាល ចិន - នៅក្នុងពិភពលោកនេះ ដូចជានៅក្នុងរឿងរបស់អារីស្តូត គំនិត និងការពិតត្រូវបានបញ្ចូលគ្នាដោយ inextricably ។ ទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូគឺផ្តោតលើពិភពនៃឧត្តមគតិ ទស្សនវិជ្ជារបស់អារីស្តូត - នៅលើពិភពពិត។ ផ្លាតូ មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបានថា គំនិតមិនសមហេតុផល ហើយអារីស្តូតបានណែនាំគំនិតដែលមិនច្បាស់លាស់ចូលទៅក្នុងធម្មជាតិ (ប្រភេទនៃសាសនានិយម) ។

ទស្សនវិជ្ជាបានបង្ហាញខ្លួននៅប្រទេសក្រិចបុរាណយ៉ាងជាក់លាក់នៅពេលនោះ ហើយវាអាចរស់នៅពេញមួយជីវិតនៅពេលនោះ។ ទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណបានក្លាយទៅជាគំរូនៃទស្សនវិជ្ជាដូចនេះ កំណត់ជម្រើសនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដែលអាចកើតមាន ហើយក្នុងន័យនេះត្រូវបានបញ្ចប់ដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ ដែលបានបញ្ចប់រង្វង់ប្រកបដោយផ្លែផ្កាបំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជា។ ប្រាកដណាស់ សូម្បីតែមនុស្សបានគិតតាមគំនិតមួយ ប៉ុន្តែការប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេប្រៀបដូចជាផ្កាភ្លើងនៅពេលយប់ ខណៈដែលនៅប្រទេសក្រិចបុរាណ វាគឺជាភ្លើងនៃហេតុផល។ ដូចគ្នានេះដែរអាចត្រូវបាននិយាយសម្រាប់សោកនាដកម្មក្រិកនិងរូបចម្លាក់។ ផ្លែឈើនៃវប្បធម៌មិនដូចរូបរាងកាយទេ រក្សានូវអត្ថន័យនៃការបន្ត។ ចំណេះដឹងអំពីទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណគឺជាគន្លឹះនៃទស្សនវិជ្ជាអឺរ៉ុបមជ្ឈិមសម័យ និងសម័យទំនើប ទៅកាន់ Augustine និង Thomas Aquinas, Kant និង Hegel ។

អត្ថបទនេះគឺជាអត្ថបទណែនាំ។

2. បញ្ហារបស់មនុស្សក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃប្រទេសក្រិកបុរាណ ក្រិកបុរាណបានសម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃទំនៀមទំលាប់ទស្សនវិជ្ជាអឺរ៉ុបខាងលិច ជាទូទៅ និងផ្នែកនរវិទ្យាទស្សនវិជ្ជាជាពិសេស។ នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណ ពីដំបូងមនុស្សម្នាក់មិនមាននៅលើខ្លួនគាត់ទេ ប៉ុន្តែមានតែនៅក្នុងប្រព័ន្ធមួយ។

§ 1. ទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ ការលេចឡើងនៃទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណមានអាយុកាលប្រហែលពាក់កណ្តាលសហវត្សមុនគ.ស។ e. នៅពេលដែលរដ្ឋចាប់ផ្តើមបង្កើតនៅលើទឹកដីនៃប្រទេសឥណ្ឌាទំនើប។ នៅ​ប្រមុខ​រដ្ឋ​នីមួយៗ​មាន​រាជា ដែល​អំណាច​អាស្រ័យ​លើ

1. ទស្សនវិជ្ជានៅឥណ្ឌាបុរាណ គំនិតទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណចាប់ផ្តើមមានរូបរាងនៅប្រហែលសហវត្សទីពីរមុនគ.ស។ មនុស្សជាតិមិនស្គាល់ឧទាហរណ៍ពីមុនទេ។ នៅសម័យរបស់យើងពួកគេត្រូវបានគេស្គាល់ថាអរគុណចំពោះវិមានអក្សរសាស្ត្រឥណ្ឌាបុរាណនៅក្រោមឧត្តមសេនីយ៍

5. ទស្សនវិជ្ជានៅប្រទេសជប៉ុនបុរាណ ការបោះពុម្ពរបស់ជប៉ុននៃព្រះពុទ្ធសាសនា Zen នៅក្នុងជីវិតសាមូរ៉ៃ។ ថ្ងៃមួយ មានព្រះសង្ឃមួយអង្គបានចូលគាល់ព្រះគ្រូ ដើម្បីចង់ដឹងថា ច្រកចូលផ្លូវនៃសច្ចៈ នៅឯណា… លោកគ្រូបានសួរគាត់ថាៈ តើអ្នកឮសំឡេងរអ៊ូរទាំរបស់អូរទេ? ព្រះសង្ឃឆ្លើយថា "ខ្ញុំឮ" ។ គាត់បាននិយាយថា "ច្រកចូលគឺនៅទីនេះ" ។

1. ទស្សនវិជ្ជាលោកុប្បត្តិនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណមានវិធីសាស្រ្តពិសេសរបស់ខ្លួនចំពោះប្រធានបទ ដែលបែងចែកវាពីវិធីសាស្រ្តជាក់ស្តែងប្រចាំថ្ងៃ និងធម្មជាតិ - វិទ្យាសាស្រ្តទៅកាន់ពិភពលោក។ ដូច​អ្នក​គណិត​វិទូ​សួរ​ថា ឯកតា​គឺ​ជា​អ្វី ហើយ​ផ្តល់​និយមន័យ​ស្មុគស្មាញ​ជាង

សុន្ទរកថារបស់អ្នកគិតនៃប្រទេសក្រិកបុរាណ Anaxagoras 500-428 ។ BC e. ទស្សនវិទូក្រិចបុរាណ ដែលជាគ្រូជំនាញដំបូងបង្អស់នៃទស្សនវិជ្ជា។ គាត់គឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលបដិសេធធម្មជាតិដ៏ទេវភាពនៃរូបកាយស្ថានសួគ៌ ហើយបានផ្តល់យុត្តិកម្មរូបវន្តសម្រាប់សូរ្យគ្រាស។ គ្មានអ្វីអាចទាំងស្រុងនោះទេ។

ជំពូកទី 5 សិរីរុងរឿងនៃប្រទេសក្រិចបុរាណ និងអំណាចនៃទីក្រុងរ៉ូម ការអរូបី តក្កវិជ្ជា ការជ្រើសរើសដោយចេតនា និងភាពប៉ិនប្រសប់ គណិតវិទ្យា សិល្បៈ ការយល់ឃើញដែលបានគណនានៃលំហ និងរយៈពេល ការថប់បារម្ភ និងសុបិននៃសេចក្តីស្រឡាញ់... សកម្មភាពទាំងអស់នៃជីវិតខាងក្នុងគឺ គ្មានអ្វីក្រៅពី

§ 3. លោកុប្បត្តិនៃវប្បធម៌ច្បាប់នៃប្រទេសក្រិកបុរាណដែលចាប់ផ្តើមពីសតវត្សទី 10 មុនគ។ ជនជាតិក្រិកបុរាណបានបង្កើតសញ្ជាតិតែមួយ - ហេលឡេនហើយផលបូកនៃកន្លែងរស់នៅតាមទម្រង់នៃគោលនយោបាយ - ទទួលបានឈ្មោះតែមួយ Hellas ។ មនសិការសាធារណៈដែលស្មើភាពគ្នាដោយស្មើភាពត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃ

ជំពូកទី 2 The KNIGHT ETHOS នៅក្នុងប្រទេសក្រិកបុរាណ នៅក្នុងជំពូកនេះ យើងចង់បង្កើតឡើងវិញនូវក្រមសីលធម៌នៃឥស្សរជន Knightly ដែលជាក្រមសីលធម៌ដែលនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតរបស់វាបង្ហាញលក្ខណៈមិនត្រឹមតែជាអ្នកចម្បាំងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាបុរសនៃសម័យសន្តិភាពផងដែរ ដែលចាត់ទុកខ្លួនគាត់ថាមានសិទ្ធិកាន់កាប់ខ្ពស់បំផុត។ កម្រិតនៃជីវិតសង្គម។

ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃប្រទេសក្រិកបុរាណ ការលេចឡើងនៃអរិយធម៌សមុទ្រ គឺជាដំណាក់កាលថ្មីមួយក្នុងការវិវត្តន៍របស់មនុស្សជាតិ។

ទស្សនវិជ្ជានៃប្រទេសក្រិចបុរាណ ភ្លើងជាច្រើនបានបញ្ឆេះស្ទើរតែក្នុងពេលដំណាលគ្នា ហើយជាក់ស្តែង ឯករាជ្យពីគ្នាទៅវិញទៅមក ប៉ុន្តែមានតែនៅក្នុងមួយក្នុងចំណោមពួកគេប៉ុណ្ណោះដែលអណ្តាតភ្លើងនៃហេតុផល និងការដុតច្នៃប្រឌិតសម្រេចបាននូវអ្វីដែលសមនឹងទទួលបានឈ្មោះនៃទស្សនវិជ្ជា។ បន្ថែមពីលើហេតុផលទូទៅដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងទាំងអស់។

សិល្បៈនៃប្រទេសក្រិកបុរាណ BC អ៊ី ភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានពីអក្ខរក្រមមុនទាំងអស់គឺថា អក្សរបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងវាដើម្បីបញ្ជាក់សំឡេងស្រៈ ពោលគឺវាគឺជាជនជាតិក្រិចដែលបានបង្កើត

ទស្សនវិជ្ជាបុរាណក្រិកបុរាណ។

ទេវកថាគឺជាប្រភពដើមនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិក។ ទន្ទឹមនឹងនេះទេវកថានៃលោហធាតុវិទ្យាដែលប្រាប់អំពីប្រភពដើមនៃពិភពលោកនិងមនុស្សបានដើរតួនាទីឈានមុខគេ។ ស្នាដៃរបស់ Hesiod, Homer, Orpheus បានក្លាយជាប្រភេទនៃមូលដ្ឋានសម្រាប់ការយល់ដឹងបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជាអំពីបញ្ហានៃពិភពលោក។

នៅ​លើ ដំណាក់កាលដំបូង(pre-Socratics) (VI-V សតវត្សមុនគ.ស) ទស្សនវិទូក្រិចសម័យដើមត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយរូបភាពទេវកថា។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេបានព្យាយាមពន្យល់អំពីបាតុភូតធម្មជាតិ និងសង្គមរួចហើយ ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃបុព្វហេតុធម្មជាតិ ដែលមនុស្សអាចដឹងដោយជំនួយនៃហេតុផល ដោយសិក្សាដោយប្រុងប្រយ័ត្នតាមរយៈការសង្កេត។ នៅចំកណ្តាលនៃការស្រាវជ្រាវបុរាណគឺ cosmos - ការបង្កើតដ៏ល្អ។ គាត់គឺគ្មានអ្វីក្រៅពីរាងកាយដ៏ធំរបស់មនុស្សដែលមានជីវិត។ ប្រភពដើមនិងរចនាសម្ព័ន្ធនៃពិភពលោក លក្ខណៈសម្បត្តិនៃធម្មជាតិ - នេះគឺជាវត្ថុសំខាន់នៃការចាប់អារម្មណ៍ចំពោះទស្សនវិទូក្រិកបុរាណសម័យដើម។ ដូច្នេះពួកគេត្រូវបានគេហៅថា "រូបវិទ្យា" i.e. អ្នករុករកធម្មជាតិ។ សព្វថ្ងៃនេះ ទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណសម័យដើមត្រូវបានគេហៅថា ទស្សនវិជ្ជា "រូបវិទ្យា" ឬទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ។ ទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិគឺជាវិទ្យាសាស្ត្រដែលសិក្សាពីទស្សនវិជ្ជានៃធម្មជាតិ "ប្រាជ្ញានៃធម្មជាតិ" ។

ដំណាក់កាលទីពីរ(បុរាណ) (V-IV សតវត្សមុនគ.ស) ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់សូក្រាត ផ្លាតូ និងអារីស្តូត។

នៅ​លើ ដំណាក់កាលទីបី(Hellenism) (IV-III សតវត្សមុនគ.ស) ចរន្តសំខាន់ៗចំនួន 3 នៃទស្សនវិជ្ជា Hellenistic បានកើតឡើង៖ មន្ទិលសង្ស័យ និកាយនិយម និងស្តូអ៊ីកនិយម។

សាលាទស្សនវិជ្ជាបុរាណដំបូងបង្អស់បានកើតឡើងនៅវេននៃសតវត្សទី 7-6 ។ BC ចំណុចកណ្តាលនៃទស្សនវិជ្ជានៅពេលនោះ គឺទីក្រុងមីលតុស។ ដូច្នេះ ពាក្យ​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រើ​ជា​ញឹក​ញាប់ "សាលា Milesian". ស្ថាបនិកនៃសាលា Milesian ត្រូវបានពិចារណា Thales នៃ Miletus(K.VII -n.VI សតវត្សមុនគ។ គាត់ជាទស្សនវិទូ ធរណីមាត្រ គណិតវិទូ តារាវិទូ។ Thales ត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងការកំណត់រយៈពេលនៃឆ្នាំនៅ 365 ថ្ងៃហើយបែងចែកឆ្នាំទៅជា 12 ខែនៃសាមសិបថ្ងៃនីមួយៗ។ Thales គឺជាទស្សនវិទូដែលមានជាងគេនៅប្រទេសក្រិចបុរាណ។ លើសពីនេះទៀត គាត់បានរកឃើញលំនាំគណិតវិទ្យា និងធរណីមាត្រមួយចំនួន (ទ្រឹស្តីបទ Thales)។ ហើយមិនមែនដោយគ្មានហេតុផលទេ Thales of Miletus បានក្លាយជា "អ្នកប្រាជ្ញប្រាំពីរ" នៃក្រិកបុរាណពាក់កណ្តាលរឿងព្រេងនិទាន។ សារៈសំខាន់នៃ ថាលែស សម្រាប់ការគិតទស្សនវិជ្ជា ជាដំបូងបង្អស់ គាត់បានចោទជាសំណួរដំបូង ដែលគាត់បានបង្ហាញពីភារកិច្ចចម្បងនៃចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជាថា "តើអ្វីទៅជាអ្វីៗទាំងអស់?" ឆ្លើយសំណួររបស់គាត់ ថាលែសត្រូវបានដឹកនាំដោយគោលគំនិតលោហធាតុ។ មានធាតុផ្សំសំខាន់បីនៃគំនិតនេះ៖

1) ការចាប់ផ្តើមនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺទឹក។

2) ផែនដីអណ្តែតលើទឹកដូចជាដុំឈើ។

3) អ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងពិភពលោកគឺមានចលនា។

ទឹក​សម្រាប់​ថា​ឡេ​ស​ជា​វត្ថុ​ចម្បង​ដែល​មាន​លក្ខណៈ​ជា​វត្ថុ​ធាតុ លក្ខណៈ​នៃ​វត្ថុ​ធាតុ​ធម្មជាតិ ។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ថាឡេស ទទួលស្គាល់អត្ថិភាពនៃព្រះ។ ប៉ុន្តែគាត់ជឿថាព្រះមាននៅក្នុងធម្មជាតិ។

ទស្សនវិទូ Milesian ម្នាក់ទៀតគឺ អាណាស៊ីម៉ាន់ឌឺ(សតវត្សទី VI មុនគ។ ដោយស្វែងរកសញ្ញានៃការចាប់ផ្តើម គាត់បានចាត់ទុកពួកគេថា apeiron ។ "Apeiros" មានន័យថាអមតៈគ្មានព្រំដែននិងគ្មានទីបញ្ចប់។ នេះគឺជាអរូបី, i.e. តំណាងផ្លូវចិត្តនៃការចាប់ផ្តើមនៃពិភពលោក។ Apeiron ដែលជាការចាប់ផ្តើមនៃពិភពលោក បង្កើតចេញពីខ្លួនវានូវបាតុភូតធម្មជាតិផ្សេងទៀតទាំងអស់។ ដោយសារតែការបង្វិលនៃ apeiron គុណភាពផ្ទុយត្រូវបានសម្គាល់ - សើមនិងស្ងួតត្រជាក់និងក្តៅ។ បន្ទាប់មក គុណសម្បត្ដិទាំងនេះ លាយឡំនឹងគ្នា ហើយវត្ថុធម្មជាតិកើតឡើង៖ ផែនដី (ស្ងួត និងត្រជាក់) ទឹក (សើម និងត្រជាក់) ខ្យល់ (សើម និងក្តៅ) ភ្លើង (ស្ងួត និងក្តៅ)។ Apeiron មិនត្រឹមតែជាសារធាតុសំខាន់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាការចាប់ផ្តើមហ្សែននៃ cosmos ផងដែរ។ ចក្រវាឡមើលទៅដូចជាចិញ្ចៀនប្រហោងចំនួន 3 ដែលពោរពេញដោយភ្លើង។ ចិញ្ចៀននីមួយៗមានរន្ធដែលភ្លើងអាចមើលឃើញ។ នៅក្នុងសង្វៀនទី 1 រន្ធជាច្រើនគឺជាផ្កាយ; នៅក្នុងទី 2 - រន្ធ 1 - ព្រះច័ន្ទ; នៅក្នុងទី 3 - រន្ធ 1 ផងដែរ - ព្រះអាទិត្យ។ នៅចំកណ្តាលនៃចក្រវាឡ គឺផែនដីព្យួរគ្មានចលនា ដែលមានរាងដូចស៊ីឡាំង។ Anaximander បានបង្កើត "ព្រះអាទិត្យ" បឋម - "gnomon" បានបង្កើតពិភពលោកមួយគូរផែនទីភូមិសាស្ត្រ។ ភាវៈរស់ទាំងអស់មានប្រភពចេញពីដីល្បាប់សើម ដែលធ្លាប់គ្របដណ្តប់លើផែនដី។ ជាមួយនឹងភាពស្ងួតបន្តិចម្តងៗ សត្វមានជីវិតទាំងអស់បានមកដល់ដី។ ក្នុង​ចំណោម​សត្វ​ទាំង​នោះ មាន​សត្វ​ដូច​ត្រី ដែល​នៅ​ក្នុង​ផ្ទៃ​មនុស្ស​កើត​មក។ នៅពេលដែលមនុស្សធំឡើង មាត្រដ្ឋាននេះបានធ្លាក់ចុះដាច់ពីគ្នា។ គ្រាមភាសារបស់ Anaximander ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងគោលលទ្ធិនៃភាពអស់កល្បជានិច្ចនៃចលនារបស់ apeiron ការបំបែកភាពផ្ទុយគ្នាពីវា។ សិស្សរបស់ Anaximander អាណាស៊ីមេន(សតវត្សទី VI មុនគ។ ដោយបន្តការស្វែងរកការចាប់ផ្តើមនៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "On Nature" គាត់បានប្រកែកថាអ្វីៗទាំងអស់បានមកពីខ្យល់ដោយកម្រឬ condensation ។ ពេល​បញ្ចេញ​ខ្យល់​ដំបូង​នឹង​ក្លាយ​ជា​ភ្លើង បន្ទាប់​មក​អេធើរ ហើយ​នៅ​ពេល​វា​រួម​បញ្ចូល​គ្នា វា​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ខ្យល់ ពពក ទឹក ផែនដី និង​ថ្ម។ ការយល់ដឹងអំពីសកលលោក។ ផែនដីមានរាងសំប៉ែត ហើយព្យួរគ្មានចលនានៅកណ្តាលចក្រវាឡ ដែលគាំទ្រពីខាងក្រោមដោយខ្យល់។ ផ្ទៃមេឃផ្លាស់ទីជុំវិញផែនដី ដូចជាមួកដែលវិលជុំវិញក្បាលមនុស្ស។

ដូច្នេះអ្នកគិតនៃសាលា Milesian ត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈទូទៅដូចខាងក្រោម:

1) ការស្វែងរកការចាប់ផ្តើម;

2) វាត្រូវបានបង្កើតឡើងជាព្រះសង្ឃ;

3) វាត្រូវបានបង្ហាញជាសារធាតុចម្បង;

4) វាត្រូវបានបង្ហាញជាការរស់នៅ (hylozoism) i.e. នៅក្នុងចលនានិងការផ្លាស់ប្តូរជារៀងរហូត។

បិទនៅក្នុងការស្វែងរករបស់គាត់សម្រាប់ការចាប់ផ្តើមទៅកាន់ Milesians គឺ ហេរ៉ាគ្លីតអេភេសូរ (ចុងសតវត្សទី 6 - ដើមសតវត្សទី 5 មុនគ។ គាត់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់គ្រួសារបូជាចារ្យដ៏ថ្លៃថ្នូ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គាត់បានលះបង់សិទ្ធិ និងអភ័យឯកសិទ្ធិរបស់គាត់ក្នុងការពេញចិត្តចំពោះបងប្រុសរបស់គាត់ ហើយគាត់ផ្ទាល់បានដឹកនាំជីវិតបែបសាសនាដោយចំណាយពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនៅក្នុងរូងភ្នំ។ Heraclitus ដែលជាគោលការណ៍គ្រឹះនៃពិភពលោកបានកំណត់ភ្លើងជានិមិត្តសញ្ញានៃចលនាជារៀងរហូត។ ភ្លើង យោងទៅតាម Heraclitus គឺអស់កល្បជានិច្ច ប៉ុន្តែមិនមែនដាច់ខាត។ គាត់កំពុងផ្លាស់ប្តូរជានិច្ច។ ការរលត់នៃភ្លើងនាំទៅដល់ការកើតឡើងនៃសាកលលោក។ ការបញ្ឆេះភ្លើងនាំទៅដល់ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសកលលោក។ គោលគំនិតដ៏សំខាន់បំផុតនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ Heraclitus គឺឡូហ្គោ។ ឡូហ្គោ គឺជាច្បាប់សកលអរូបីមួយប្រភេទ ដែលគ្រប់គ្រងពិភពលោក និងមនុស្ស គ្រប់គ្រងលើសកលលោក។ ខ្លឹមសារនៃឡូហ្គោខ្លួនឯងត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងគោលការណ៍៖

1) គោលការណ៍នៃការតស៊ូនិងការរួបរួមនៃការផ្ទុយ;

2) គោលការណ៍នៃភាពប្រែប្រួលថេរ (មានតែការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លួនវាថេរ): អ្វីគ្រប់យ៉ាងហូរ, អ្វីគ្រប់យ៉ាងផ្លាស់ប្តូរ; ទន្លេតែមួយមិនអាចចូលពីរដងបានទេ។ សូម្បីតែព្រះអាទិត្យក៏ថ្មីជារៀងរាល់ថ្ងៃ។

3) គោលការណ៍នៃទំនាក់ទំនង (មនុស្សខ្លះរស់នៅដោយចំណាយលើការស្លាប់របស់អ្នកដទៃពួកគេស្លាប់ដោយចំណាយនៃជីវិតរបស់អ្នកដទៃ) ។

នៅក្នុង Logos នេះ Heraclitus បានប្រៀបធៀបគំនិតនៃលក្ខណៈគ្រាមភាសានៃពិភពលោកទាំងមូល។ ចំពោះភាពស្មុគស្មាញនិងភាពមិនស៊ីសង្វាក់បែបនេះនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ Heraclitus ត្រូវបានគេហៅថា "ងងឹត" ។ គាត់ត្រូវបានគេហៅផងដែរថា "ទស្សនវិទូយំ" ដោយសារតែ។ រាល់ពេលដែលគាត់ចេញពីផ្ទះ ហើយឃើញមនុស្សរស់នៅជុំវិញគាត់ច្រើនណាស់ គាត់យំអាណិតគ្រប់គ្នា។

សាលាអេលៀន។ សេណូហ្វាន។រស់នៅយ៉ាងតិច ៩២ ឆ្នាំ។ គាត់បានបង្ហាញពីការងាររបស់គាត់ទាំងស្រុងក្នុងទម្រង់កំណាព្យ។ ជាលើកដំបូងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជា គាត់បានបង្ហាញពីគំនិតដែលថាព្រះទាំងអស់គឺជាផលផ្លែនៃការស្រមើស្រមៃរបស់មនុស្ស ដែលមនុស្សបានបង្កើតព្រះនៅក្នុងរូបភាពរបស់ពួកគេ ដោយបញ្ជាក់ពីលក្ខណៈរូបវន្ត និងភាពខ្វះខាតខាងសីលធម៌របស់ពួកគេ៖ “ជនជាតិអេត្យូពីនិយាយថាព្រះរបស់ពួកគេ មានច្រមុះស្រួច និងខ្មៅ; Thracians / តំណាងឱ្យព្រះរបស់ពួកគេ / ដូចជាភ្នែកពណ៌ខៀវនិងពណ៌ក្រហម ... ​​ប៉ុន្តែប្រសិនបើគោ សេះ និងតោមានដៃ ហើយអាចគូរ និងបង្កើតស្នាដៃ / សិល្បៈ / ដូចមនុស្សជាមួយពួកគេ នោះសេះនឹងពណ៌នាព្រះដូចជាសេះ គោ - ដូចជា គោនិងផ្តល់ឱ្យ / ពួកគេ / សាកសពនៃប្រភេទដែលពួកគេខ្លួនឯងមានរូបរាងកាយ / គ្នាតាមរបៀបរបស់គាត់ / "។ Xenophanes បានប្រឆាំងនឹងព្រះនៃវត្ថុបុរាណជាមួយនឹងព្រះតែមួយដែលមានធម្មជាតិ: "អ្វីគ្រប់យ៉ាង, i.e. សកលលោកទាំងមូលគឺមួយ។ មួយគឺព្រះ។ អាទិទេពមានរាងស្វ៊ែរ មិនដូចមនុស្សទេ។ អាទិទេព​ឃើញ​ហើយ​ឮ​គ្រប់​យ៉ាង​តែ​មិន​ដក​ដង្ហើម; វាជាចិត្ត ការគិត និងភាពអស់កល្បជានិច្ច។ មនុស្ស​មិន​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​ព្រះ​ទេ ប៉ុន្តែ​កើត​ចេញ​ពី​ផែនដី និង​ទឹក»។ ទស្សនៈពិភពលោកបែបនេះនៃ Xenophanes អាចត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈ pantheism ( pantheism- គោលលទ្ធិទស្សនវិជ្ជាដែលកំណត់អត្តសញ្ញាណព្រះជាមួយនឹងធម្មជាតិ និងចាត់ទុកធម្មជាតិជាតំណាងនៃអាទិទេព) ចាប់តាំងពីសម្រាប់គាត់ "អ្វីគ្រប់យ៉ាងឬសកលលោកគឺជាព្រះ" ។ ភាពប្រឆាំងនរវិទ្យា និងប្រឆាំងប៉ូលីធីនិយមនៃ Xenophanes ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងរឿងនេះ។ Xenophanes ជា​មនុស្ស​សង្ស័យ​ព្រោះ​គាត់​ប្រកែក​ថា​មិន​អាច​ដឹង​ច្បាស់​!

Parmenides. គោលលទ្ធិទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ត្រូវបានកំណត់ជា hexameters ។ Parmenides ដំបូងបង្កើតបញ្ហាទស្សនវិជ្ជាធំៗចំនួនពីរ៖ សំណួរនៃទំនាក់ទំនងរវាងភាព និងមិនមែន និងសំណួរនៃទំនាក់ទំនងរវាងការគិត និងការគិត។ ទស្សនវិជ្ជាទាំងមូលនៃ Parmenides គឺផ្អែកលើបញ្ហា៖ IS - NOT IS ។ IS - នេះគឺជាអ្វីដែលមិនអាចក្លាយជា។ ភាពជាអ្វីដែលមាន។ មិនមែនជា - ផ្ទុយទៅវិញ អ្វីមួយដែលមិនអាចមាន ពោលគឺឧ។ គ្មានអត្ថិភាព។ ភាព​មិន​មាន​គឺ​ជា​របស់​ដែល​មិន​មាន។ ភ័ស្តុតាងសំខាន់នៃការមិនមានគឺ មិនអាចដឹង មិនអាចបង្ហាញជាពាក្យបានទេ។ ម្យ៉ាងទៀត គំនិត​នៃ​ការ​មិន​មាន​នោះ សន្មត​ថា​អត្ថិភាព​នៃ​ការ​មិន​មាន​នេះ បើ​មិន​ដូច្នោះ​ទេ គ្មានអ្វី​ត្រូវ​គិត​ឡើយ។ ដូច្នេះការមិនមាន។ ប៉ុន្តែ​ប្រសិនបើ​ភាព​មិន​មាន​ទេ នោះ​គឺ​ក្នុង​ករណី​នោះ​។ ដូច្នេះហើយ គំនិតនៃអត្ថិភាពនៃអត្ថិភាព បង្ហាញឱ្យឃើញផ្ទុយស្រឡះ ថាអត្ថិភាពមិនមាន។ មាន​តែ​អ្វី​ដែល​អាច​យល់​បាន​និង​អាច​បង្ហាញ​បាន​ក្នុង​ពាក្យ​, i.e. ជា។ ហើយបន្ទាប់មកវាប្រែថា "ការគិតគឺដូចគ្នានឹងការ" ។ វាគឺនៅក្នុងឃ្លានេះ ដែលអត្តសញ្ញាណនៃការគិត និងការកើតឡើង។ ជាងនេះទៅទៀត អត្ថិភាពដ៏សំខាន់បំផុតនៃការមានគឺស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាវាអាចយល់បាន។

Parmenides គូសបញ្ជាក់ពីលក្ខណៈសំខាន់ៗ ឬលក្ខណៈសម្បត្តិនៃការក្លាយជា៖

1) ការមិនកើតឡើង;

2) ភាពមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃការស្លាប់;

3) ភាពជាអាំងតេក្រាល, i.e. មិនមានផ្នែកជាច្រើន;

4) ភាពដូចគ្នា, i.e. តែប៉ុណ្ណោះ;

5) ភាពគ្មានចលនា;

6) ភាពពេញលេញឬពេញលេញ។

សម្បត្តិ​ទាំង​អស់​នេះ​នៃ​ការ​ចាំបាច់​ត្រូវ​តាម​ពី​ការ​មិន​មែន​ជា​របស់​មិន​មែន។ ការបង្រៀនរបស់ Parmenides ផ្ទុយ និងជំទាស់នឹងការបង្រៀនរបស់ Heraclitus ដែលអ្វីៗអាចផ្លាស់ប្តូរបាន៖ ដើម្បីគិតផ្ទុយគ្នា ត្រូវតែមានក្បាលពីរ បើមិនដូច្នេះទេ គំនិតផ្ទុយគ្នាមិនអាចយល់បាន។ តើមានអ្វីកើតឡើងបន្ទាប់ពី Parmenides? ជាក់ស្តែង វាចាំបាច់ក្នុងការបញ្ជាក់បន្ថែមទៀតអំពីឯកភាព និងភាពអសកម្មនៃការមាន។ នេះត្រូវបានធ្វើរួច ហ្សីណូពី Elea (សិស្សសំណព្វរបស់ Parmenides) ។ អារីស្តូតហៅ Zeno ថាជាអ្នកបង្កើតគ្រាមភាសា។ ប៉ុន្តែនេះគឺជាគ្រាមភាសាប្រធានបទ - សិល្បៈនៃការវែកញែក និងវិវាទ សិល្បៈនៃ "ការបដិសេធ / គូប្រជែង / និងដោយមធ្យោបាយនៃការជំទាស់ដែលធ្វើឱ្យគាត់ស្ថិតក្នុងស្ថានភាពលំបាក" ។ ហ្សីណូ ជាម្ចាស់ការវិនិច្ឆ័យចំនួន 4 អំពីអវត្ដមាននៃចលនា ដែលហៅថា aporias ( aporia-logical unsolvability នៃបញ្ហា): 1. ព្រួញហោះ។ 2. Achilles និងអណ្តើក។ 3. រោគវិទ្យា។ 4. កីឡដ្ឋាន។ នៅក្នុង aporias ទាំងនេះ Zeno បង្ហាញថាមិនមានចលនាទេ។

សហភាព Pythagorean. ភីថាហ្គោរ៉ាសកើត ca ។ ៥៧០ មុនគ ពួក Pythagoreans បានចូលរួមក្នុងការសិក្សាគណិតវិទ្យា ធរណីមាត្រ តារាសាស្ត្រ តន្ត្រី ថ្នាំពេទ្យ និងកាយវិភាគវិទ្យា ពួកគេបានរក្សាទីក្រុងភាគខាងត្បូងនៃប្រទេសអ៊ីតាលីជាច្រើននៅក្រោមការគ្រប់គ្រងនយោបាយ។ ស្នូលនៃទស្សនវិជ្ជាពីថាហ្គោរគឺ "គោលលទ្ធិនៃលេខ" ។ ទស្សនវិជ្ជារបស់ Pythagoreans ត្រូវបានគេហៅថា "វេទមន្តនៃលេខ" ។ លេខ និងភាពសុខដុមរមនាគ្រប់គ្រងពិភពលោក ពីព្រោះពិភពលោកខ្លួនឯងត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយគំរូមួយចំនួនដែលអាចគណនាបានដោយប្រើលេខ។ លេខគាត់បានបង្រៀន មានអាថ៌កំបាំងនៃវត្ថុ ហើយភាពសុខដុមរមនាជាសកល គឺជាការបង្ហាញដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ព្រះ។ ចំនួន Pythagoras មិនមែនជាបរិមាណអរូបីទេ ប៉ុន្តែជាគុណភាពសំខាន់ និងសកម្មនៃអង្គភាពកំពូល ពោលគឺឧ។ ព្រះជាប្រភពនៃភាពសុខដុមនៃពិភពលោក។ Pythagoras ក៏ជាអ្នកនិពន្ធនៃទស្សនវិជ្ជានៃការផ្ទេរព្រលឹង (ការផ្លាស់ប្តូរ) ដែលត្រូវបានបង្ហាញតិចតួច។

Empedocles- ទស្សនវិទូ កវី អ្នកអធិប្បាយ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ អ្នកអធិប្បាយ អ្នកអធិប្បាយសាសនា . (៤៨០-៤២០ មុនគ.ស)។ គាត់ជាសិស្សរបស់ Parmenides ហើយក៏បានសិក្សាជាមួយ Pythagoreans ផងដែរ។

លោក​បាន​ចាត់​ទុក​ធាតុ​ទាំង​បួន​ថា​ជា​ការ​ចាប់​ផ្ដើម​នៃ​ពិភព​លោក ដែល​លោក​ហៅ​ថា «ឫស​នៃ​អ្វីៗ​ទាំង​អស់»។ ភ្លើង ខ្យល់ ទឹក និងផែនដីគឺអស់កល្បជានិច្ច និងមិនផ្លាស់ប្តូរ ពួកគេមានគុណសម្បត្តិនៃ Parmenides ។ អ្វីៗផ្សេងទៀតបានមកពីការលាយបញ្ចូលគ្នា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ធាតុចម្បងនៃ Empedocles គឺអកម្ម ដូច្នេះហើយដំណើរការទាំងអស់នៃសកលលោកត្រូវបានកំណត់ដោយការតស៊ូរបស់កងកម្លាំងពីរដែលមិនមានធាតុផ្សំនៃសម្ភារៈ - សេចក្តីស្រឡាញ់ (ភាពសុខដុមរមនា, ភាពរីករាយ, Aphrodite) និងការស្អប់ (ជម្លោះ, សត្រូវ) ។ ស្នេហាបង្រួបបង្រួមធាតុមិនដូចគ្នា ការស្អប់បំបែកពួកគេ។ ទាំងអស់នេះឆ្លងកាត់វដ្តបួនដំណាក់កាលដដែលៗឥតឈប់ឈរ: 1) ស្នេហាឈ្នះ; 2) តុល្យភាព; 3) ការស្អប់ឈ្នះលើស្នេហា; 4) តុល្យភាព។ ដូច្នេះ ពិភពលោកត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ "រង្វង់នៃពេលវេលា" ដែលមិនផ្លាស់ប្តូរ និងនិយាយឡើងវិញឥតឈប់ឈរ។ Empedocles ទទួលស្គាល់គំនិតនៃ metempsychosis (ការផ្លាស់ប្តូរនៃព្រលឹង) ។ Empedocles គឺជាអ្នកតំណាងឆ្នើមចុងក្រោយនៃទស្សនវិជ្ជាអ៊ីតាលី ដែលបានព្យាយាមផ្សះផ្សាទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ និងតាមពិតការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជារបស់អ្នកកាន់តំណែងមុនរបស់គាត់។

អ្នកចុងក្រោយដែលព្យាយាមឆ្លើយសំណួរអំពីកំណើត និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសកលលោកពីទីតាំងនៃទស្សនវិជ្ជានៃ "រូបវិទ្យា" គឺ Leucippusនិង លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យពី Abder ។ ឈ្មោះរបស់ពួកគេត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងកំណើតនៃវត្ថុនិយម។

អាតូមនិយមនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណត្រូវបានតំណាងជាចម្បងដោយ លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ(គ.៤៦០ - គ.ស.៣៧០) ដែល​ជា​សិស្ស​របស់ Leucippus ។ Democritus ត្រូវបានគេដាក់រហស្សនាមថា "ទស្សនវិទូសើច" ពីព្រោះគាត់បានចាត់ទុកទង្វើរបស់មនុស្សទាំងអស់សមនឹងការសើច។ Atomists ចាប់ផ្តើមពីគំនិតរបស់ Eleatics បានទទួលស្គាល់ថាប្រភេទទស្សនវិជ្ជាសំខាន់ៗគឺ គំនិតនៃភាពជា និងមិនមែន។ ប៉ុន្តែមិនដូច Eleatics ទេ អាតូមិកជឿថា ភាពមិនមាន ក៏ដូចជាភាពមាន។ ការមិនមានគឺភាពទទេ គ្មានចលនា គ្មានព្រំដែន គ្មានទម្រង់ គ្មានដង់ស៊ីតេ និងលំហតែមួយ។ ភាពមានច្រើន ហើយមានភាគល្អិតដែលមិនអាចបំបែកបានរបស់ពួកគេ - អាតូម។ អាតូមនៅក្នុងការបកប្រែពីភាសាក្រិចបុរាណមានន័យថា "មិនអាចបំបែកបាន" ។ អាតូមគឺជាភាគល្អិតតូចបំផុតរបស់សត្វ ហើយដោយសារតែភាពតូចរបស់វា ពួកវាមិនអាចយល់បានដោយអារម្មណ៍របស់មនុស្ស។ អាតូម​មាន​ដង់ស៊ីតេ​ដាច់ខាត មិន​មាន​ភាព​ទទេ។ អាតូមមានចលនាថេរ។ ចលនារបស់អាតូមគឺអាចធ្វើទៅបានព្រោះវាស្ថិតនៅក្នុងភាពទទេ។ វាតែងតែមានចន្លោះទទេមួយចំនួនរវាងអាតូម ដូច្នេះអាតូមមិនអាចប៉ះគ្នាបានទេ គឺតិចជាងច្រើនទៅគ្នាទៅវិញទៅមក។ អាតូមខុសគ្នាក្នុងរូបរាង ទំហំ ចលនា ទម្ងន់។ អាតូមខ្លួនឯងអាចជាស្វ៊ែរ ជ្រុង ប៉ោង ប៉ោង។ល។ អាតូមខ្លួនឯងមិនមានគុណភាពនៃសារធាតុណាមួយទេ។ គុណភាពនៃវត្ថុកើតឡើងតែនៅពេលដែលអាតូមជាក់លាក់ត្រូវបានបញ្ចូលគ្នា។ អាតូម​គឺ​ជា​និរន្តរ៍​និង​មិន​មាន​ការ​ផ្លាស់​ប្តូ​រ​ខណៈ​ពេល​ដែល​វត្ថុ​គឺ​ជា​បណ្តោះអាសន្ន​និង​មាន​កំណត់​។ ហេតុអ្វី? អាតូម​ដែល​មាន​ចលនា​ជាប់​ជានិច្ច បង្កើត​ការ​ផ្សំ​ថ្មី​របស់​វា​ឥត​ឈប់ឈរ ដោយ​បំបាត់​វត្ថុ​ចាស់។ ភាពចាំបាច់គឺជាច្បាប់ចម្បងនៃសាកលលោក៖ "គ្មានអ្វីកើតឡើងដោយឥតប្រយោជន៍ទេ ប៉ុន្តែអ្វីៗទាំងអស់គឺដោយសារបុព្វហេតុ និងភាពចាំបាច់"។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងមានហេតុផលរបស់វា។

នៅសតវត្សទី 5 BC ការកើនឡើងសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងវប្បធម៌ បានជួបប្រទះនូវគោលនយោបាយបុរាណ។ គោលគំនិតដ៏សំខាន់បំផុតនៃជីវិតក្រិកបុរាណគឺគំនិត ពលរដ្ឋ. ក្នុង​ចិត្ត​សាធារណៈ បញ្ហា​ចម្បង​មួយ​គឺ​បញ្ហា​គុណធម៌​ពលរដ្ឋ។ ជាមួយនឹងការរីកដុះដាលនៃប្រព័ន្ធនយោបាយប្រជាធិបតេយ្យ តម្រូវការបន្ទាន់មួយបានកើតឡើងសម្រាប់អ្នកដែលមានការអប់រំដែលមានសមត្ថភាពគ្រប់គ្រងរដ្ឋ។ ហេតុដូច្នេះហើយ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានបង្ហាញខ្លួន ដែលគិតថ្លៃមួយ បានចាប់ផ្តើមបង្រៀនពលរដ្ឋនូវវោហាសាស្ត្រ (សិល្បៈនៃការនិយាយ) ឥរិយាបទ (សិល្បៈនៃការឈ្លោះប្រកែកគ្នា) និងទស្សនវិជ្ជា។ គ្រូទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានគេហៅថា សូហ្វីស, i.e. អ្នកប្រាជ្ញ, អ្នកប្រាជ្ញ, ចៅហ្វាយនាយនៃពាក្យ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងសម័យនោះពាក្យ "sophist" ទទួលបានសំឡេងប្រមាថបន្តិចដោយសារតែ។ ពួកសូហ្វីសមិនចាប់អារម្មណ៍នឹងការពិតទេ។ ពួក​គេ​បាន​បង្រៀន​ពី​សិល្បៈ​នៃ​ការ​កម្ចាត់​សត្រូវ​ក្នុង​ជម្លោះ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ សូហ្វីសបានដើរតួជាវិជ្ជមានក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ខាងវិញ្ញាណរបស់ហេឡាស។ ពួកសុភីសមិនចាប់អារម្មណ៍នឹងទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិទេ។ គុណសម្បត្តិចម្បងរបស់ពួកគេគឺថាពួកគេបានដាក់បញ្ហារបស់មនុស្សជាពលរដ្ឋនៃប៉ូលីសនៅកណ្តាលនៃការស្រាវជ្រាវទស្សនៈពិភពលោក។

ការផ្តល់មូលដ្ឋាន ប្រូតាហ្គោរ៉ាបានក្លាយជា axiom ដ៏ល្បីល្បាញមួយ: "បុរសគឺជារង្វាស់នៃអ្វីៗទាំងអស់" ។ មាត្រដ្ឋានមនុស្សកំណត់ដោយឯករាជ្យនូវអ្វីដែលល្អ និងអាក្រក់ អ្វីពិត និងអ្វីដែលមិនពិត។ ទីតាំងសំខាន់មួយទៀតរបស់ Protagoras - អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺជាការពិត. ការសន្និដ្ឋានណាមួយគឺជាការពិត។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺជាការពិតនៅក្នុងវិធីរបស់វាផ្ទាល់ ត្បិតមិនមានការពិតទាំងស្រុង ឬតម្លៃសីលធម៌ដាច់ខាត។

ទស្សនវិទូសូហ្វីសម្នាក់ទៀត។ Gorgiasនិយាយអំពីការពិតដែលថាគ្មានអ្វីសោះដូចជា Protagoras គាត់បានលើកឡើងនិក្ខេបបទថាមិនមានការពិតទាំងស្រុង។ ប៉ុន្តែ​ដោយ​សារ​តែ​គ្មាន​ការ​ពិត​ពិត​ប្រាកដ​នោះ​ទេ​ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺមិនពិត.

សូក្រាត(៤៧០/៤៦៩ - ៣៩៩ មុនគ.ស) - ទស្សនវិទូអាថែនដែលកើតដំបូង។ គាត់​មិន​បាន​ទុក​ការងារ​នៅ​ពី​ក្រោយ​ឡើយ។ ព័ត៌មានអំពីសូក្រាត សុន្ទរកថា និងការសន្ទនារបស់គាត់បានចុះមកយើងនៅក្នុងកំណត់ត្រារបស់សិស្សរបស់គាត់ ផ្លាតូ និង សេណូផុន។ បញ្ហានៃអត្ថន័យនៃជីវិត; តើអ្វីទៅជាខ្លឹមសារនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្ស? តើអ្វីជាល្អ និងអាក្រក់? - សំណួរទាំងនេះជាមូលដ្ឋានសម្រាប់សូក្រាត។ ដូច្នេះហើយ សូក្រាតត្រូវបានចាត់ទុកថាត្រឹមត្រូវជាអ្នកបង្កើតទស្សនវិជ្ជាសីលធម៌ដំបូងគេក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រអឺរ៉ុប។ ទស្សនវិជ្ជារបស់សូក្រាត គឺជាជីវិតរបស់គាត់។ ដោយខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ និងមរណៈ គាត់បានបង្ហាញថា តម្លៃពិតនៃជីវិតមិនស្ថិតនៅលើកាលៈទេសៈខាងក្រៅ ដែលមនុស្សខំប្រឹងយ៉ាងនេះទេ (ទ្រព្យសម្បត្តិ ឋានៈខ្ពស់ ។ល។)។ សូម្បីតែនៅក្នុងពាក្យចុងក្រោយរបស់គាត់នៅឯការកាត់ក្តីបន្ទាប់ពីការកាត់ទោសប្រហារជីវិតក៏ដោយ ក៏សូក្រាតមានការសោកស្តាយចំពោះការយល់ដឹងបឋមពេកអំពីអត្ថន័យនៃជីវិតរបស់អ្នករស់នៅក្រុងអាថែនថា “ប៉ុន្តែវាដល់ពេលដែលត្រូវចាកចេញពីទីនេះ ដើម្បីឲ្យខ្ញុំស្លាប់ ដើម្បីអ្នករស់នៅ ហើយ តើ​យើង​មួយ​ណា​ទៅ​បាន​ល្អ​បំផុត គ្មាន​អ្នក​ណា​ដឹង​ក្រៅ​ពី​ព្រះ​ឡើយ»។ សូក្រាតបានទទួលស្គាល់អត្ថិភាពនៃសេចក្តីពិតដែលមានគោលបំណងមិនដូចពួកសូក្រាតទេ។ គោលគំនិតជាមូលដ្ឋានទាំងអស់ (ល្អ អាក្រក់ ប្រាជ្ញា ភាពស្រស់ស្អាត ភាពអាក្រក់ ភាពស្រស់ស្អាត ការស្អប់។ល។) ត្រូវបានប្រទានដោយព្រះពីខាងលើ។ ពីទីនេះយើងរកឃើញការពន្យល់សម្រាប់ aphorism ដ៏ល្បីល្បាញរបស់ Socrates: "ខ្ញុំដឹងថាខ្ញុំមិនដឹងអ្វីទាំងអស់" ។ អត្ថន័យនៃពាក្យស្លោកនេះគឺថា ចំណេះដឹងពិតពិតមាន ប៉ុន្តែវាមានសម្រាប់តែព្រះប៉ុណ្ណោះ ហើយមនុស្សបង្ហាញសមត្ថភាពនៃព្រលឹងរបស់ពួកគេក្នុងការស្វែងរកចំណេះដឹងនេះ។ បុគ្គល​ដែល​មាន​ជំនួយ​នៃ​ចិត្ត​ត្រូវ​យល់​ពី​គោល​គំនិត​ជា​មូលដ្ឋាន។ ជាឧទាហរណ៍ មនុស្សម្នាក់មិនអាចបង្រៀនសេចក្ដីល្អដល់មនុស្សបានទេ។ គាត់ត្រូវតែបង្ហាញវាដោយខ្លួនឯង ចងចាំវា។ បើ​មនុស្ស​ធ្វើ​មិន​បាន​ល្អ នោះ​ក៏​មិន​ដឹង​ថា​អ្វី​ជា​អំពើ​ល្អ​ដែរ។ ចំណេះដឹងគឺជាគុណធម៌។ សម្រាប់ដំណើរការនៃការយល់ដឹង សូក្រាតបានប្រើវិធីសាស្រ្តនៃ meieutics - "ការសន្ទនា Socratic" ។ វិធីសាស្រ្តនេះមានកំណត់និយមន័យសម្រាប់គោលគំនិតទូទៅ និងជាវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រទាំងស្រុងក្នុងការបង្ហាញចំណេះដឹង ដែលអារីស្តូតក្រោយមកហៅថា ការចាប់ផ្តើម។ ដូច្នេះ សូក្រាតបានបង្រៀនតក្កវិជ្ជា។ សូក្រាតហាក់ដូចជាមិនបានបង្កើតគោលលទ្ធិទស្សនវិជ្ជាពេញលេញទេ ប៉ុន្តែក្នុងចំណោមសិស្សរបស់គាត់គាត់បានដុតភ្លើងនៃការតស៊ូដើម្បីសេចក្តីពិត។ សកម្មភាពរបស់សូក្រាតបានបម្រើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់សាលាក្រមសីលធម៌នៃប្រទេសក្រិចបុរាណ៖ ហេដនិក និងឃោរឃៅ (ស៊ីនិក) ។

Hedonicសាលា ("ភាពរីករាយ", "ភាពរីករាយ") ឬ Cyrenaica (Cyrene) ដែលបង្កើតឡើងដោយ Aristippus ជាសិស្សរបស់ Socrates ដែលបានចាត់ទុកការសប្បាយជាអត្ថន័យតែមួយគត់នៃជីវិត។ ក្រោយមក សាលា Hedonic បានរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយសាលា Epicurean ដែលបង្កើតឡើងដោយ Epicurus ក្នុងទីក្រុង Athens ក្នុងឆ្នាំ 306 មុនគ។ អ្នកតំណាងរបស់វាបានបង្រៀនថា ភាពរីករាយខាងវិញ្ញាណគឺពេញចិត្តចំពោះរូបកាយ ហើយក្នុងចំនោមភាពខាងវិញ្ញាណមានអ្នកដែលចូលចិត្តបំផុត (មិត្តភាព ជីវិតគ្រួសារជោគជ័យ ប្រព័ន្ធនយោបាយត្រឹមត្រូវ)។ សីល​នៃ​ធម៌​នាំ​ឲ្យ​មាន​អសីលធ៌ម គឺ​កាល​ណា​សេចក្តី​ត្រេកអរ​នឹង​អំពើ​អាក្រក់។ ដូច្នេះបន្ទាប់ពីការបង្រៀនរបស់ Hegesias នៃ Alexandria ("គ្រូគង្វាលមរណៈ") អ្នកស្តាប់ខ្លះបានធ្វើអត្តឃាត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនេះអាចយល់បាន: ប្រសិនបើគោលបំណងតែមួយគត់នៃជីវិតគឺភាពរីករាយនោះវាប្រែទៅជាគ្មានន័យហើយដូច្នេះវាមិនសមនឹងការរស់នៅទេ។

ស៊ីនិច(ឆ្កែ) ។ សាលា​នេះ​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​សិស្ស​ម្នាក់​របស់​សូក្រាត អាន់ទីស្តេន (៤៤៤-៣៦៨ មុនគ.ស)។ តម្រូវការរបស់មនុស្សគឺជាសត្វនៅក្នុងធម្មជាតិ។ ឧត្តមគតិនៃជីវិតដ៏ឆ្កួតលីលា៖ សេរីភាពខាងវិញ្ញាណគ្មានព្រំដែននៃបុគ្គល; ការបង្ហាញការមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះទំនៀមទម្លាប់ណាមួយ និងទទួលយកជាទូទៅនូវបទដ្ឋាននៃជីវិត។ ការលះបង់ការសប្បាយ, ទ្រព្យសម្បត្តិ, អំណាច; ការមើលងាយកេរ្តិ៍ឈ្មោះ ភាពជោគជ័យ ភាពថ្លៃថ្នូរ។ បាវចនារបស់ Diogenes នៃ Sinop: "ខ្ញុំកំពុងស្វែងរកបុរស! ផ្លាតូបានហៅ Diogenes ថា "សូក្រាតឆ្កួត" ។ សុភមង្គលពិតគឺជាសេរីភាព។ មធ្យោបាយ​ដើម្បី​សម្រេច​បាន​នូវ​សេរីភាព - បិណ្ឌបាត - ការ​ប្រឹងប្រែង ការ​ប្រឹងប្រែង​ដែល​ជួយ​គ្រប់គ្រង​សេចក្តី​ប្រាថ្នា​របស់​ខ្លួន។ ឧត្តមគតិ, គោលដៅនៃជីវិតគឺ autorky - ភាពគ្រប់គ្រាន់ដោយខ្លួនឯង។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់យល់ពីភាពឥតប្រយោជន៍នៃជីវិតនោះអត្ថន័យនៃអត្ថិភាពរបស់គាត់ក្លាយជាព្រងើយកណ្តើយចំពោះអ្វីៗទាំងអស់ (ការប្រជុំរបស់ Diogenes ជាមួយ Alexander the Great) ។ ការ​ប្រៀន​ប្រដៅ​របស់​សីល​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​ជា​ផ្លូវ​ដ៏​ខ្លី​បំផុត​ទៅ​កាន់​គុណធម៌។

សិស្សដែលជាប់លាប់បំផុតរបស់សូក្រាតគឺ ផ្លាតូ(៤២៧-៣៤៧ មុនគ.ស) កើតក្នុងត្រកូលអភិជន។ នៅពេលកើតគាត់ត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថា Aristocles ។ ផ្លាតូគឺជាឈ្មោះហៅក្រៅ (ធំទូលាយ ចិញ្ចើមធំទូលាយ)។ ស្ទើរតែគ្រប់ស្នាដៃរបស់ផ្លាតូ ត្រូវបានសរសេរជាទម្រង់នៃការសន្ទនា ដែលជាតួអង្គសំខាន់គឺ សូក្រាត។ នេះគឺជាអ្វីដែលគេហៅថា "សំណួរផ្លាតូ" - វាមិនតែងតែច្បាស់ថាគំនិតណាមួយដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងការសន្ទនាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ផ្លាតូខ្លួនឯងនោះទេ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសំណេររបស់គាត់ ផ្លាតូលេចឡើងជាអ្នកគិតដំបូងគេក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រអឺរ៉ុប ដោយព្យាយាមបង្កើតប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជារួមមួយ។ ពីទីតាំងនៃទស្សនៈទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់គាត់បានបង្កើតគោលលទ្ធិនៃទិដ្ឋភាពស្ទើរតែទាំងអស់នៃជីវិតរបស់មនុស្ស: អំពីភាពជា, អំពី cosmos, អំពីចំណេះដឹង, អំពីព្រលឹង, អំពីព្រះ, អំពីសង្គម, អំពីសីលធម៌។ គោលលទ្ធិរបស់ផ្លាតូត្រូវបានគេហៅថាទ្រឹស្តីនៃគំនិត។ គោលគំនិតនីមួយៗ យោងទៅតាមផ្លាតូ គឺត្រូវគ្នាទៅនឹងភាពពិត។ មិន​ត្រឹម​តែ​មាន​របស់​ដាច់​ដោយ​ឡែក​ពី​គ្នា (ឧទាហរណ៍ តុមូល សេះ​ប្រទះ​ឃើញ សូក្រាត។ គំនិតនេះ ផ្លាតូហៅថា គំនិត។ គំនិតឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខណៈទូទៅនៃវត្ថុ ដែលកំណត់ដោយផ្លាតូជានាម៖ “ស្តូលណូស” “សេះ” “មនុស្សជាតិ” ។ល។ ពិភពនៃគំនិតគឺជាការពិត។ ទ្រង់គង់នៅអស់កល្បជានិច្ច។ គំនិតគឺជាគំនិតទូទៅនៃវត្ថុជាក់ស្តែង។ វត្ថុដាច់ពីគ្នាកើតឡើងហើយត្រូវបានបំផ្លាញ (ឧទាហរណ៍តុមូលមួយសេះដែលប្រទះឃើញសូក្រាត។ ល។ ) ប៉ុន្តែគំនិតទូទៅ (តុជាទូទៅសេះជាទូទៅមនុស្ស។ លក្ខណៈសម្បត្តិនៃគំនិត៖ 1. គំនិត គឺជាអត្ថន័យនៃវត្ថុ ពោលគឺឧ។ គំនិត - ខ្លឹមសារនិងមូលហេតុនៃវត្ថុដែលយល់ឃើញ។ 2. គំនិតនៃវត្ថុមួយគឺភាពសុចរិតនៃផ្នែកដាច់ដោយឡែកទាំងអស់និងការបង្ហាញនៃវត្ថុមួយ។ 3. គំនិតនៃវត្ថុគឺជាច្បាប់នៃការកើតឡើងនៃការបង្ហាញរបស់បុគ្គល។ 4. គំនិតនៃវត្ថុមួយគឺនៅក្នុងខ្លួនវា insubstantial, i.e. វា​មិន​ត្រូវ​បាន​យល់​ឃើញ​ដោយ​អារម្មណ៍​, ប៉ុន្តែ​គ្រាន់​តែ​ជា​ការ​គិត​។ 5. គំនិតនៃវត្ថុមួយមានអត្ថិភាពរបស់វា។ ពិភពនៃ Eidos, ពិភពនៃគំនិតគឺនៅខាងក្រៅលំហ។ ផ្លាតូបានហៅពិភពលោកនេះថា Hyperurania ។ រួមជាមួយនឹងពិភពនៃគំនិត ពិភពសម្ភារៈដែលផ្ទុយពីវាក៏មានជាបឋមផងដែរ។ វាគឺជាសារធាតុរាវ, ផ្លាស់ប្តូរជានិច្ច។ មូលដ្ឋាននៃពិភពសម្ភារៈគឺ "បន្ទរ" ដែលក្រោយមកផ្លាតូបានហៅវាថា "បញ្ហា" - បាតុភូតអសកម្ម គ្មានចលនា និងរដុបដែលបំផ្លាញគំនិតដ៏ស្រស់ស្អាត។ ដូច្នេះហើយ ពិភពសម្ភារៈគ្រាន់តែជាការចម្លងដ៏ល្ងង់ខ្លៅ និងបំភ្លៃនៃពិភពឧត្តមគតិប៉ុណ្ណោះ។ ដោយសារតែទាំងអស់នេះ ផ្លាតូបានហៅពិភពពិត ហាក់ដូចជា. ដំបូងឡើយ ដោយឯករាជ្យពីគ្នាទៅវិញទៅមក ពិភពនៃគំនិត និងក្រុមចម្រៀង - រូបធាតុបានចូលជាចលនា ហើយបានបង្កើតសកលលោក ដោយសារគោលការណ៍ទីបី - demiurge -ព្រះ Platonic ។ God-demiurge មិនមែនគ្រាន់តែជាការផ្លាស់ប្តូរដ៏សំខាន់នោះទេ ជាមួយនឹងថាមពលរបស់គាត់ គាត់បានបង្កើតបាតុភូតជាក់លាក់មួយ - ព្រលឹងនៃពិភពលោក ដែលនៅជុំវិញពិភពលោកទាំងមូល និងចែកចាយថាមពលដ៏ទេវភាពដែលមាននៅក្នុងវា។

អារីស្តូត(៣៨៤-៣២២ មុនគ។ ដោយនិយាយថា "ផ្លាតូគឺជាមិត្តរបស់ខ្ញុំ ប៉ុន្តែការពិតគឺគួរឱ្យស្រលាញ់" អារីស្តូតបានយល់ស្របជាមួយផ្លាតូក្នុងរឿងមួយ - តាមពិតអ្វីៗទាំងអស់គឺជាលទ្ធផលនៃការរួមបញ្ចូលគ្នានៃគំនិតនិងបញ្ហា។ គំនិតក្នុងករណីនេះគឺជាអត្ថន័យនៃវត្ថុ (យោងទៅតាមអារីស្តូត "ភាពជា" នៃវត្ថុ) រូបធាតុគឺជាមធ្យោបាយនៃភាពជាតំណាងនៃវត្ថុ។ គំនិត​នៃ​វត្ថុ​មួយ​និង​វត្ថុ​ខ្លួន​វា​មិន​មាន​ដោយ​ឡែក​ពី​គ្នា​។ មិនមានពិភពនៃ "អ៊ីដូស" ទេ - គំនិតនៃវត្ថុមួយគឺនៅក្នុងវត្ថុដោយខ្លួនឯង។ នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ អារីស្តូតបានជំនួសពាក្យ "អ៊ីដូស" ជាមួយនឹងពាក្យ "ទម្រង់" និង "ការងារ" ជាមួយ "បញ្ហា" ។ អ្វីៗទាំងអស់គឺជាការរួបរួមនៃទម្រង់ និងរូបធាតុ។ បុព្វហេតុនៃការរួបរួមនៃទម្រង់ និងរូបធាតុ គឺជាចលនា ឬបុព្វហេតុផ្លាស់ប្តូរសម្រាប់គោលបំណងមួយ។ គោលបំណងនៃការកើតឡើងនៃវត្ថុណាមួយ (ឧទាហរណ៍តារាង) គឺជាវត្ថុពិតដោយខ្លួនឯង (តារាង) ។ ហេតុដូច្នេះហើយ អ្វីៗទាំងអស់សុទ្ធតែជាទម្រង់ជាក់ស្តែងដែលមានគោលបំណងបុព្វហេតុ។

ទម្រង់ ចលនា និងគោលបំណងនៃអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយខ្លឹមសារដ៏អស់កល្បជានិច្ច - ចិត្តតាមរយៈ "ឆន្ទៈ" និងអំណាចនៃ "គំនិត" របស់គាត់។ តាមពិត ចិត្តរបស់អារីស្តូត គឺជាព្រះ ប៉ុន្តែមិនមែនជាព្រះបែបសាសនាទេ ប៉ុន្តែជាព្រះទស្សនវិជ្ជា។

ចរន្តសំខាន់ៗ ទស្សនវិជ្ជា Hellenistic៖ Stoicism និង Epicureanism ។

ស្តូក(K. សតវត្សទី IV) - អ្នកដើរតាមសាលាទស្សនវិជ្ជានៃស្តូយ៉ា (ក្រុងអាថែន) ឧត្តមគតិនៃជីវិតរបស់ពួកគេគឺភាពស្ងប់ស្ងាត់និងភាពស្ងប់ស្ងាត់សមត្ថភាពក្នុងការមិនឆ្លើយតបទៅនឹងកត្តាឆាប់ខឹងខាងក្នុងនិងខាងក្រៅ។ សាលា Stoic ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយទស្សនវិទូ ហ្សីណូពី Kition ca ។ ៣០០ មុនគ នៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូមបុរាណ Stoics ដ៏ពេញនិយមគឺជាទស្សនវិទូ សេណេកា(គ.៥ មុនគ.ស - ៦៥ គ.ស.) សិស្សរបស់គាត់ Epictetus និងអធិរាជរ៉ូម៉ាំង លោក Marcus Aurelius(១២១ - ១៨០ គ.ស.)។

Epicureanism- ទិសដៅទស្សនវិជ្ជាដែលបង្កើតឡើងដោយអ្នកសម្ភារៈនិយមក្រិកបុរាណ Epicurus(៣៤១ - ២៧០ មុនគ.ស) ហើយនៅក្នុងចក្រភពរ៉ូមតំណាង Lucretius Karom(គ. ៩៩ - ៥៥ មុនគ.ស)។

ក្រមសីលធម៌របស់ Epicureans គឺ hedonic (មកពីភាសាក្រិក។ ហេដុន- រីករាយ); ភាពរីករាយត្រូវបានផ្តល់សារៈសំខាន់ដល់គោលបំណងនៃជីវិត។ ប៉ុន្តែ​នេះ​មិន​មែន​ជា​ការ​ត្រេក​អរ​ដោយ​ត្រេកត្រអាល មិន​មែន​ជា​ការ​សប្បាយ​របស់​សត្វ​ទេ តែ​ជា​សភាព​នៃ​ភាព​ស្ថិតស្ថេរ​ខាង​វិញ្ញាណ ( ataraxia- ក្រិក។ សតិប្បដ្ឋាន សន្តិភាពពេញលេញនៃចិត្ត) ដែលមានតែអ្នកប្រាជ្ញទេដែលអាចយកឈ្នះការភ័យខ្លាចនៃសេចក្តីស្លាប់ ទើបអាចអភិវឌ្ឍបានក្នុងខ្លួន។ “នៅពេលដែលយើងមាន សេចក្តីស្លាប់មិនទាន់មាននៅឡើយ។ ពេល​មាន​សេចក្ដី​ស្លាប់ នោះ​យើង​ក៏​មិន​មាន​ដែរ» (Epicurus)។

គោលលទ្ធិនៃ Epicurus គឺជាសាលាសម្ភារៈនិយមដ៏អស្ចារ្យចុងក្រោយនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណ។