សេចក្តីពិត និងវិធីសាស្រ្ត

សេចក្តីពិត និងវិធីសាស្រ្ត។ លក្ខណៈសំខាន់ៗនៃទ្រឹស្តីទស្សនវិជ្ជាគឺការងាររបស់ Gadamer (1960) ដែលស្ថិតនៅចំកណ្តាលនៃការពិភាក្សាដ៏ក្តៅគគុកជាច្រើនទសវត្សរ៍ និងជះឥទ្ធិពលដល់ការបង្កើតការរិះគន់ផ្នែកអក្សរសាស្ត្រអាល្លឺម៉ង់សម័យទំនើប ចិត្តវិទ្យា និង neo-Marxism ក៏ដូចជាទ្រឹស្តីនៅក្នុងវិស័យនៃ ទស្សនវិជ្ជាជាក់ស្តែង។ ជាងនេះទៅទៀត សូម្បីតែការទទួលស្វាគមន៍ដោយទស្សនវិជ្ជាអាល្លឺម៉ង់សម័យទំនើបនៃទំនៀមទំលាប់វិភាគ Anglo-Saxon និងទ្រឹស្តីវិទ្យាសាស្ត្រ ក៏ដូចជាការយល់ឃើញនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមរបស់បារាំង រចនាសម្ព័នក្រោយសម័យ និងក្រោយសម័យទំនើប ត្រូវបានជំរុញដោយទស្សនវិជ្ជានិយម និងស្ថិតក្នុងផ្នែកនៃឥទ្ធិពលរបស់វា។ នៅក្នុងសៀវភៅ I.iM... Gadamer ពិនិត្យមើលបញ្ហានៃសោភ័ណភាព ប្រវត្តិសាស្រ្តនិយម នៃភាសា និងទ្រឹស្តីនៃបទពិសោធន៍ hermeneutic ទាំងផ្នែកប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជាប្រព័ន្ធ។ ការងាររបស់ I.iM... គឺជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីអភិវឌ្ឍលក្ខខណ្ឌឆ្លងដែនសកលសម្រាប់លទ្ធភាពនៃការយល់ដឹងគ្នាទៅវិញទៅមក និងការយល់ដឹងអំពីអត្ថបទ។ ចំណងជើងនៃការងារមានគោលគំនិតសំខាន់ពីរ៖ ការពិត និងវិធីសាស្រ្ត។ ក្នុងនាមជាអ្នកស្រាវជ្រាវប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី 20 កំណត់ចំណាំ។ P. Lubke នៅក្នុងចំណងជើង ការសង្កត់ធ្ងន់គឺនៅលើគោលគំនិតនៃសេចក្តីពិត ចាប់តាំងពី Gadamer ស្វែងរកការយកចិត្តទុកដាក់ជាចម្បងចំពោះព្រឹត្តិការណ៍នៃសេចក្តីពិត ដែលការយល់ដឹងរបស់យើងចូលរួមជាមួយនឹងភាពចាំបាច់លើសលប់។ ពាក្យទីពីរនៅក្នុងចំណងជើងនៃសៀវភៅ វិធីសាស្រ្តត្រូវបានចាត់ទុកថាជារឿងហួសចិត្តព្រោះ Gadamer - ហើយកាលៈទេសៈនេះគាត់បានចង្អុលបង្ហាញម្តងហើយម្តងទៀត - មិនស្វែងរកដើម្បីអភិវឌ្ឍគោលលទ្ធិនៃវិធីសាស្រ្តដែលយើងអាចអនុវត្តការបកស្រាយឬការបកស្រាយពិតប្រាកដនោះទេប៉ុន្តែ ចង្អុលទៅធាតុវិសាលភាពដែលសន្មត់នៅក្នុងការបកស្រាយនីមួយៗ។ ចំណងជើងនៃសៀវភៅអាចអានថាជា Truth ឬ Method។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សម្នាក់ក៏ត្រូវតែយកទៅពិចារណាផងដែរនូវការពិតដែលថា Gadamer មិនប្រឆាំងនឹងវិធីសាស្រ្តបែបនេះទេ ប៉ុន្តែនិយាយអំពីអត្ថិភាពនៃទម្រង់នៃបទពិសោធន៍បែបនេះ ដែលមិនសមស្របនឹងការផ្ទៀងផ្ទាត់តាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។ ពោល​គឺ​អំពី​បទពិសោធន៍​សិល្បៈ បទពិសោធន៍​នៃ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ និង​បទពិសោធន៍​នៃ​ទស្សនវិជ្ជា។ ពួកគេគឺជាវិធីនៃបទពិសោធន៍ទាំងអស់ដែលហួសពីអ្វីដែលវិទ្យាសាស្ត្រពិសោធន៍ផ្តល់ឱ្យយើង។ បទពិសោធន៍នៃសិល្បៈមិនអាចជំនួសបានដោយសោភ័ណភាព វិទ្យាសាស្រ្តនៃសិល្បៈ។ បទពិសោធន៍រស់នៅនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត - ប្រវត្តិសាស្រ្ត, វិទ្យាសាស្រ្តនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត; ការព្យាបាលប្រកបដោយភាពវៃឆ្លាតនៃគ្នាទៅវិញទៅមក - វិទ្យាសាស្ត្រទំនាក់ទំនង។ ប៉ុន្តែយោងទៅតាម Gadamer ការយល់ដឹងដែលទទួលបាននៅក្នុងបទពិសោធន៍ដែលមិនមានវិទ្យាសាស្រ្តនេះក៏ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយការពិតផងដែរ ពោលគឺការពិតដែលបង្ហាញខ្លួនឯង បញ្ជាក់ខ្លួនឯង ដែលធ្វើឱ្យមានការចាប់អារម្មណ៍ និងនៅពេលជាមួយគ្នានោះធ្វើឱ្យមានការទាមទារ។ ដូច្នេះការយល់ដឹងអំពីការពិតនេះគឺខុសគ្នាយ៉ាងច្បាស់ពីការយល់ដឹងដែលទទួលយកជាប្រពៃណីរបស់វាពោលគឺឧ។ ការពិតជាការឆ្លើយឆ្លងគ្នារវាងចិត្ត និងវត្ថុ (veritas est adaequatio rei et intellectus y Thomas Aquinas) ។ ដូច្នោះហើយ ការពិតគឺត្រូវគ្នាទៅនឹងសំណើ (logos apophansis y Aristotle)។ ផ្ទុយទៅនឹងការយល់ដឹងអំពីការពិតនេះ Gadamer សន្មតថាការពិតដែលបង្ហាញខ្លួនឯង (aletheia) នៅក្នុងបទពិសោធន៍ដែលមិនមែនជាវិទ្យាសាស្ត្រទៅនឹងស្នាដៃសិល្បៈ ប្រវត្តិសាស្រ្ត ការទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្ស ហើយចាត់ទុកសំណើឡូជីខលពិតថាជាទម្រង់ដេរីវេនៃសេចក្តីពិត។ ការយល់ដឹងរបស់ Gadamer អំពីការពិតត្រូវបានដឹកនាំដោយការពិតនៃការលាក់បាំង ការលាតត្រដាង ការរកឃើញដោយខ្លួនឯងនៃវត្ថុមួយ។ សេចក្តី​ពិត​មិន​ជំពាក់​ខ្លួន​ឯង​ចំពោះ​ការ​ខិត​ខំ​របស់​មនុស្ស​ទេ។ សេចក្តីពិតក្លាយជាដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រនៃវិវរណៈដែលកើតឡើង កើតឡើង (លំហាត់សកម្មភាពផ្ទុយពីសញ្ញារបស់ Augustine) ហើយដែលកំណត់យើង ឬបានកំណត់យើងយូរមកហើយ មុនពេលយើងដឹងអំពីវា ។ ការពិតដែលយើងអំពាវនាវក្នុងន័យនេះ - ហើយនៅក្នុងបទពិសោធន៍នៃសិល្បៈ យើងជួបប្រទះនឹងការអះអាងបែបនេះ - មិនសមស្របនឹងរឿងនោះទេ។ វត្ថុនោះបង្ហាញខ្លួនឯង ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ការពិតក៏ត្រូវបានដឹង ដោយឆ្លងកាត់ ដែលមិនអាចត្រឡប់ទៅរកការពិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ឬជ្រៅជាងនេះបានទេ។ ត្រង់​នេះ​មិន​អាច​បែងចែក​រវាង​ពិត​និង​មិន​ពិត​បាន​ទេ។ ដូច្នេះ គេអាចនិយាយអំពីការពិតនៃការរកឃើញដោយខ្លួនឯង មិនមែននៅក្នុងស្មារតីនៃសេចក្តីពិតនៃសំណើនោះទេ។ ការយល់ដឹងអំពីការពិតបែបនេះគួរតែបង្ហាញឱ្យច្បាស់ថាការយល់ដឹងអំពីការពិតមិនមែនជាសមិទ្ធិផលគ្រប់គ្រាន់ដោយខ្លួនឯងនៃប្រធានបទដែលបានរំដោះចេញពីការពិតនោះទេ ប៉ុន្តែជាព្រឹត្តិការណ៍ដែលអ្នកយល់ត្រូវបានបញ្ចូលជាមុនរួចហើយ។ គោលគំនិតសំខាន់ទីពីរ - វិធីសាស្រ្ត - មានបរិបទច្រើនជាង មានអត្ថន័យច្រើនជាងគំនិតទីមួយ។ បញ្ហានៃវិធីសាស្រ្តនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាអ៊ឺរ៉ុបត្រូវបានបង្កឡើងជាលើកដំបូងដោយ G. Zabarello នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ On Method (1558) ។ ការពិភាក្សាអំពីវិធីសាស្រ្តត្រូវបានរៀបចំឡើងដោយសមិទ្ធិផលទ្រឹស្តីនៃក្រុមហ៊ុន Renaissance ក្នុងវិស័យមនុស្សសាស្ត្រ និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។ ការគិតរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនៅសតវត្សរ៍ទី ១៧ អភិវឌ្ឍការពិភាក្សានេះបន្ថែមទៀត។ សំខាន់បំផុតឥឡូវនេះគឺធានានូវភាពជឿជាក់នៃចំណេះដឹង។ ក្នុងន័យនេះ គំនិតនៃគណិតវិទ្យានៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើង ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរ ការយកចិត្តទុកដាក់ត្រូវបានបង់ទៅលើភាពជឿជាក់នៃលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ការយល់ដឹង។ បញ្ហាកើតឡើង៖ តើចំណេះដឹងកើតចេញពីការគិត ឬបទពិសោធន៍មកពីណា? ចម្លើយចំពោះសំណួរនេះបម្រើជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់បែងចែកគំរូគំនិតសំខាន់ៗពីរនៃសតវត្សទី 17 ។ ហេតុផលនិយមកើតឡើងពីការពិតដែលថាភាពប្រាកដប្រជាណាមួយគឺដោយសារតែគោលការណ៍សកលហើយដូច្នេះហេតុផលសុទ្ធសាធ - ពីការពិតដែលថាភាពជាក់លាក់នៃចំណេះដឹងគឺផ្អែកលើអារម្មណ៍និងការសង្កេត។ ទំនៀមទម្លាប់នៃការត្រាស់ដឹងបានជះឥទ្ធិពលដល់ការបង្កើតមនោគមវិជ្ជានៃការត្រាស់ដឹង ខណៈពេលដែលចក្រភពបានកំណត់ការអភិវឌ្ឍន៍នៃវិទ្យាសាស្ត្រជាក់លាក់។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ ផ្ទុយពីវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ គម្រោងនៃមនុស្សជាតិសម័យទំនើបចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍ។ មូលដ្ឋានសម្រាប់វិធីសាស្រ្តនេះអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ Vico ។ ការបែងចែកវិទ្យាសាស្ត្រទៅជាធម្មជាតិ និងមនុស្សជាតិត្រូវបានអនុវត្តនៅសតវត្សទី 19 ។ សូមអរគុណចំពោះសមិទ្ធិផលទ្រឹស្តីរបស់ Dilthey ។ គាត់កំណត់ការប្រឆាំងរវាងវិធីសាស្រ្តមនុស្សធម៌ និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ដែលចាប់ផ្តើមមានទំនាក់ទំនងជាមួយការប្រឆាំងនៃយុទ្ធសាស្ត្រវិធីសាស្រ្តពីរ៖ ការពន្យល់ជានីតិវិធីសម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រពិសោធន៍ និងការយល់ដឹងជានីតិវិធីសំខាន់សម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រតម្រង់ទិសមនុស្ស។ ដូចដែល Dilthey បានបង្ហាញ វិទ្យាសាស្រ្តនៃវិញ្ញាណ i.e. មនុស្សជាតិកើតឡើងដោយសារការឃ្លាតឆ្ងាយពីទស្សនវិជ្ជា និងសាសនា ហើយព្យាយាមខ្ចីវិធីសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ឬអភិវឌ្ឍវិធីសាស្រ្តផ្ទាល់ខ្លួន ប៉ុន្តែផ្អែកលើគំរូវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។ ប៉ុន្តែ ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថា វិទ្យាសាស្ត្រអឺរ៉ុបទំនើបត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើការរំខានពីការមើលឃើញនៃបទពិសោធន៍ប្រចាំថ្ងៃ និងការណែនាំនៃសំណង់ដែលប៉ាន់ស្មាន។ ក្នុងន័យនេះ I.iM... តំណាងឱ្យការប៉ុនប៉ងដើម្បីរំដោះមនុស្សជាតិពីការតំរង់ទិសរបស់ពួកគេទៅកាន់វិទ្យាសាស្រ្តធម្មជាតិ និងដើម្បីដាក់ពួកគេនៅក្នុងបទពិសោធន៍ដើមនៃពិភពលោក ដែលនាំមុខភាពខុសគ្នារវាងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ និងមនុស្សសាស្ត្រ ទ្រឹស្តី និងការអនុវត្ត។ . ដូច្នេះ Gadamer ចូលរួមក្នុងការទទួលភ្ញៀវ Heideggerian របស់ Dilthey - ភាពមិនស្មើគ្នានៃពិភពលោកទំនើបអាចត្រូវបានបង្ហាញថាផ្ទុយពីវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រ និងមនុស្សធម៌។ ការតំរង់ទិសរបស់មនុស្សជាតិឆ្ពោះទៅរកស្តង់ដារវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ដូចដែលវាបានប្រែក្លាយ បំបែកពួកគេចេញពីប្រពៃណីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដែលហៅថា humaniora ។ សម្រាប់​វិទ្យាសាស្ត្រ​នៃ​វិញ្ញាណ វា​មិន​គ្រាន់​តែ​ជា​នីតិវិធី​នៃ​ការ​ផ្ទៀងផ្ទាត់​ឬ​ការ​ក្លែង​បន្លំ​ដែល​សំខាន់​នោះ​ទេ។ សំខាន់ជាងនេះទៅទៀតគឺគោលបំណងនៃកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងទាំងនេះ៖ តាមរយៈការស្រាវជ្រាវមនុស្សធម៌ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែត្រូវបានបង្កើតឡើង ពោលគឺឧ។ អប់រំខ្លួនអ្នកហើយក្លាយជាមនុស្ស។ ម៉្យាងទៀត ការឡើងនៃវិញ្ញាណកម្មវត្ថុទៅកាន់កម្មវត្ថុ ដែលគេយល់ថាជាការអប់រំក្នុងន័យ Hegelian អាចត្រូវបានបកស្រាយថាជាបុគ្គលដែលទទួលបាននូវអត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួន។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ដំណើរការនៃការអប់រំប្រែទៅជាមិនស្របច្បាប់។ មនុស្សសាស្ត្រសម័យទំនើបត្រូវបានរហែករវាងវិទ្យាសាស្រ្ត និងការស្វែងរកការអប់រំ។ អាស្រ័យហេតុនេះ មនុស្សជាតិខ្លួនឯងនៅក្នុងន័យ Diltheian គឺជាបាតុភូតប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ជាការពិតណាស់ ទស្សនៈផ្ទុយគ្នាក៏អាចធ្វើទៅបានដែរ យោងតាមដែលផ្ទុយទៅវិញ មនុស្សជាតិគឺជាសំណងសម្រាប់ភាពមិនពិតជាមូលដ្ឋាននៃជីវិតសម័យទំនើប។ Gadamer ភ្ជាប់មនុស្សជាតិជាមួយនឹងប្រពៃណីបុរាណនៃការអប់រំ ហើយដូច្នេះយល់ពួកគេអនុវត្តជាក់ស្តែង។ គាត់មិនអាចខកខានក្នុងការសង្កត់ធ្ងន់លើគំនិតនៃការបន្ត ការតភ្ជាប់នៃពិភពលោកប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូល ដែលភាពទំនើបគ្រាន់តែជាពេលមួយរបស់វាប៉ុណ្ណោះ។ ដោយព្យាយាមរក្សាការឃ្លាតឆ្ងាយពីគ្នាតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងអរូបី ម្យ៉ាងវិញទៀត និងប្រពៃណីរស់នៅ ម្យ៉ាងវិញទៀត Gadamer ជៀសវាងជម្រើសដែលមានរួចហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 19 ។ បានកំណត់លក្ខណៈនៃការពិភាក្សាអំពីតួនាទីរបស់មនុស្សជាតិ។ យោងតាមលោក Gadamer ពួកគេគឺជាវិទ្យាសាស្ត្រដែលជាធាតុពិសេស និងជាក្រុមហ៊ុនដឹកជញ្ជូននៃការអប់រំប្រវត្តិសាស្ត្រ ពោលគឺឧ។ មិនមែនវិទ្យាសាស្ត្រក្នុងន័យអឺរ៉ុបសម័យទំនើបនៃពាក្យនោះទេ។ ជំហររបស់អ្នកនិពន្ធនេះមិនធ្វើឱ្យវាកាន់តែងាយស្រួលនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញធ្វើឱ្យអ្នកអានពិបាកយល់ I.i.M.... រាល់ការជំទាស់ដែលអាចជាគោលការណ៍ត្រូវបានដាក់ចេញដោយ hermeneutics តម្រង់ទិសវិទ្យាសាស្ត្រ Gadamer ងាយស្រួលបដិសេធដោយទទួលស្គាល់ភាពស្របច្បាប់ជាមូលដ្ឋានរបស់ពួកគេ។ គាត់ព្យាយាមតាមដាននូវអ្វីដែលកើតឡើងចំពោះមនសិការរបស់មនុស្សក្នុងដំណើរការស្រាវជ្រាវមនុស្សធម៌។ វាគឺអំពីអ្វីដែលនិយាយយ៉ាងតឹងរ៉ឹងមនុស្សជាតិគឺ។ ហើយក្នុងន័យនេះ ការងាររបស់គាត់ I.iM... គឺជាប្រភេទនៃ ontology ដែលជាចម្លើយចំពោះសំណួរនៃអ្វីដែលកុហក នៅក្នុងការវិភាគចុងក្រោយ ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃសមិទ្ធិផលវិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់ ស្មារតីប្រវត្តិសាស្ត្រ និងការខិតខំប្រឹងប្រែងជាវិធីសាស្ត្រសាមញ្ញ។ ការរិះគន់វិទ្យាសាស្ត្រត្រូវបានធ្វើឡើងដោយ Gadamer តាមទស្សនៈនៃចំណេះដឹងមនុស្សធម៌។ សម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រនៃវិញ្ញាណ វាតែងតែមានសារៈសំខាន់ក្នុងការយល់អំពីស្ថានភាពនៃកិច្ចការនៅក្នុងលក្ខណៈជាក់លាក់របស់វា។ អាស្រ័យហេតុនេះ ចំណេះដឹងមនុស្សធម៌ គួរតែតម្រង់ទៅរកភាពតែមួយ និងភាពប្លែកនៃព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ មនុស្សជាតិទាំងអស់ក្នុងន័យនេះគឺប្រវត្តិសាស្ត្រ និងដោះស្រាយជាមួយឯកវចនៈ។ យុទ្ធសាស្ត្ររបស់ពួកគេក្នុងរឿងនេះអាចត្រូវបានគេហៅថាជាឧទាហរណ៍ ខណៈដែលវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិមានទំនោរដាក់គ្រប់ព្រឹត្តិការណ៍ទាំងអស់ទៅជាច្បាប់ទូទៅ ពោលគឺឧ។ យុទ្ធសាស្ត្រសំខាន់សម្រាប់ពួកគេគឺសង្ខេប។ យោងតាមលោក Gadamer មានបទពិសោធន៍នៃពិភពលោកដែលជាមូលដ្ឋានមិនមែនជាប្រធានបទនៃមនសិការវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្រ្ត។ ដូច្នេះហើយ វាច្បាស់ណាស់ថា គោលបំណងនៃសៀវភៅនេះ ហួសពីការពិភាក្សាអំពីវិធីសាស្រ្តជាក់លាក់មួយសម្រាប់មនុស្សជាតិ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាគឺអំពីការបង្ហាញឱ្យឃើញថា កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងមនុស្សធម៌មានមូលដ្ឋានលើប្រវត្តិសាស្រ្ត និងវត្ថុបំណងក្នុងវិស័យដែលមិនអាចបើកចំហរចំពោះនីតិវិធីវិទ្យាសាស្ត្រ។ ក្នុងន័យនេះ I.iM... គឺស្របតាមប្រពៃណីជាក់លាក់មួយ ដែលជាប់ទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់ Nietzsche ដែលប្រវត្តិសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រក្លាយជាសត្រូវនៃជីវិត ហើយលោក Heidegger ដែលបានរិះគន់ប្រពៃណី metaphysical និងការប្រឆាំងនៃប្រធានបទនេះ។ ទៅវត្ថុ។ Gadamer ចាត់ទុកការងាររបស់គាត់មិនមែនគ្រាន់តែជាការវិភាគអំពីបញ្ហានៃវិធីសាស្រ្តមនុស្សធម៌ក្នុងន័យតូចចង្អៀតនៃពាក្យនោះទេ។ I.iM... គឺនៅក្នុងវិធីជាច្រើនដែលជាការបន្តនៃគំនិតរបស់ Heidegger ដើម្បីពិពណ៌នាអំពីការយល់ដឹងថាជារបៀបមួយ (Dasein)។ ទស្សនវិជ្ជារបស់ Heidegger បច្ចុប្បន្នត្រូវបានបកស្រាយថាជាការបដិសេធនៃសុទិដ្ឋិនិយមបែបវិទ្យាសាស្ត្រនៃសតវត្សទី 19 ដែលជាការបដិសេធការអះអាងរបស់វិទ្យាសាស្រ្តក្នុងការស្វែងរកវិធីសាស្រ្តពិតប្រាកដមួយទៅកាន់ការពិត។ ទស្សនៈផ្ទុយគ្នាគឺស្ថិតនៅក្នុងគម្រោងទស្សនវិជ្ជាដែលផ្តោតលើអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ ឧទាហរណ៍ ម៉ាក្សនិយម ឬក្នុងកម្រិតធំជាងនេះ ទស្សនៈវិជ្ជមានឡូជីខល ពីទស្សនៈដែលមានតែសេចក្តីថ្លែងការណ៍ទាំងនោះមានអត្ថន័យដែលនៅទីបំផុតអាចត្រូវបានពិនិត្យឆ្លង ដោយមានជំនួយពីវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រ និងផ្ទៀងផ្ទាត់ ឬក្លែងបន្លំ។ ហេតុដូច្នេះហើយ សេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃ metaphysics ប្រពៃណីអំពីព្រះ សេរីភាព និងអមតៈគឺគ្មានន័យ។ ប៉ុន្តែ​សម្រាប់​មនុស្សជាតិ វា​មាន​សារៈសំខាន់​ខ្លាំង​ជាង​ដែល​ការ​ថ្លែង​អំពី​សោភ័ណភាព និង​សីលធម៌​ទាំងអស់ ពោលគឺ​ឧ. ប្រយោគ​ដែល​មាន​ការ​វាយ​តម្លៃ​ស្នាដៃ​សិល្បៈ និង​សកម្មភាព​មនុស្ស​ក៏​គួរ​ត្រូវ​បាន​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​ប្រយោគ​ដែល​គ្មាន​ន័យ​ដែរ។ យ៉ាងណាមិញ មិនមានការផ្ទៀងផ្ទាត់ជាក់ស្តែងសម្រាប់ការប៉ាន់ស្មានបែបនេះទេ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសសម្រាប់ជីវិតមនុស្សប្រែទៅជាគ្មានន័យ។ វិធីសាស្រ្តរបស់ Heidegger គឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ Gadamer ។ ពាក្យ hermeneutic ខ្លួនវាត្រូវបានបកស្រាយដោយ Gadamer ក្នុងស្មារតីរបស់ Heidegger ដំបូង។ ដោយផ្តោតលើ Heidegger ទិសដៅរបស់មនុស្សជាតិក្នុងការយល់ដឹងរបស់ពួកគេអំពីបញ្ហានរវិទ្យាត្រូវបានកំណត់ ដោយបន្តពីបរិបទដំបូងនៃពិភពលោករបស់មនុស្ស។ នេះមានន័យថា អត្ថន័យពិតនៃមនុស្សជាតិមិនស្ថិតនៅលើការប្រហាក់ប្រហែលរបស់ពួកគេទៅនឹងឧត្តមគតិវិធីសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិនោះទេ។ ដូច្នេះមិនមែននៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សជាតិ។ ហើយវាច្បាស់ណាស់និក្ខេបបទនេះដែលធ្វើឱ្យវាអាចអានបានគ្រប់គ្រាន់នូវអត្ថបទរបស់ I.iM.... នៅក្នុងគម្រោងនៃទស្សនវិជ្ជា ហ្កាដាមឺរ ដើរតាមទ្រឹស្តីនៃការពិតរបស់ ហេដជឺ ដើមដំបូង ដែលពឹងផ្អែកលើឌីលធី បានបង្កើតកំណែរបស់គាត់ នៃ hermeneutics (សម្រាប់ហេតុផលជាច្រើនវិធីសាស្រ្តនេះមិនត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងការងាររបស់គាត់និងពេលវេលា) ។ ឥទ្ធិពលរបស់ Heidegger គឺមានអារម្មណ៍នៅក្នុងការទទួលស្គាល់នៃរចនាសម្ព័ន្ធមុននៃការយល់ដឹង និងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់វា ក្នុងការពិភាក្សាអំពីបញ្ហានៃរង្វង់ hermeneutic ការរើសអើង និងប្រវត្តិនៃឥទ្ធិពល។ លើសពីនេះទៅទៀត Gadamer ដើរតាមលោក Heidegger ចុង ដែលរំលឹកពីទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់អំពីជោគវាសនានៃភាពជា និងភាសាជាផ្ទះនៃមនុស្ស ជាពិសេសទាក់ទងនឹងការបំប្លែងសារវិទ្យានៃភាសា។ ការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់នៃតួនាទីសិល្បៈក៏រកឃើញភាពស្រដៀងគ្នារបស់វានៅក្នុងស្នាដៃក្រោយៗរបស់ Heidegger ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ តាមទស្សនៈរបស់ Gadamer ការងារក្រោយរបស់ Heidegger គឺជាការវិលត្រឡប់ទៅរកការពិតនៃការពិត ទោះបីជាលោក Heidegger ខ្លួនឯងនិយាយស្ទើរតែគ្មានអ្វីទាំងអស់អំពី hermeneutics ក៏ដោយ។ ដូចគ្នានេះដែរ Gadamer បង្កើតគំនិតផ្សេងទៀតរបស់ Heidegger ដោយដាក់គាត់ឱ្យមានការរិះគន់លើមុខតំណែងមួយចំនួន។ I.iM... គឺជាប្រភេទនៃការបន្ត និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃគំនិតរបស់ Heidegger ដែលត្រូវបានបង្ហាញដោយអ្នកក្រោយៗទៀតនៅក្នុងរយៈពេលមុនការបោះពុម្ពផ្សាយនៃ Being and Time។ ជាឧទាហរណ៍ គំនិតនៃការបោះបង់ចោលមនុស្សចូលទៅក្នុងពិភពលោកត្រូវបានបង្កើត និងស៊ីជម្រៅដោយ Gadamer ក្នុងទម្រង់ជានិក្ខេបបទអំពីមនសិការប្រវត្តិសាស្ត្រប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព។ ប៉ុន្តែ លើស​ពី​នេះ​ទៅ​ទៀត វា​គឺ​ជា​ការ​កែ​ទម្រង់​នៃ​បាតុភូត​ដូច​ជា​ការងារ​សិល្បៈ។ វត្ថុ (ឌីង) ដែលមាននៅក្នុងបរិបទជីវិត; ហើយទីបំផុត អាណាចក្រនៃភាសាដែលគ្មានព្រំដែន។ យើងក៏គួរដាក់ឈ្មោះអ្នកនិពន្ធផ្សេងទៀតដែល Gadamer ពឹងផ្អែក និងទស្សនៈដែលគាត់វិភាគ។ នេះជាដំបូងនៃការទាំងអស់ Dilthey ជាមួយនឹងការប្រែប្រួលដ៏អស់កល្បរបស់គាត់រវាងតម្រូវការនៃវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្រ្ត និងវត្ថុបំណងនៅលើដៃម្ខាង និងតម្រូវការសម្រាប់ការតភ្ជាប់រវាងវិទ្យាសាស្រ្ត និងជីវិត ផ្ទុយទៅវិញ។ នេះគឺជា Husserl ដែលបានរិះគន់គំនិតដែលថាមានតែនៅក្នុងគោលបំណងដែលបានផ្តល់ឱ្យនៃវត្ថុវិទ្យាសាស្រ្តគឺជាតំបន់ទាំងមូលនៃបទពិសោធន៍ដែលអាចធ្វើបានរបស់យើងតំណាង។ នេះគឺជា Count York (von Wartenburgsky) ដែលបានបង្ហាញឡើងវិញនូវទំនាក់ទំនងរវាងជីវិត និងការដឹងខ្លួន។ សរុបមក I.iM... ត្រូវបានសរសេរស្របតាមទំនៀមទំលាប់ទស្សនវិជ្ជាដ៏អស្ចារ្យ ដែលបានចាប់ផ្តើមក្នុងប្រទេសក្រិកបុរាណ និងបន្តរហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ន។ តាមទស្សនៈនេះ អត្ថបទនេះគឺជាលទ្ធផលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៃការទទួលនូវប្រពៃណីទស្សនវិជ្ជាអឺរ៉ុប។ ការពិតដ៏សំខាន់មួយនៅទីនេះ ដែល Gadamer ខ្លួនឯងបានទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះ៖ សៀវភៅនេះគឺជាលទ្ធផលនៃកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងគរុកោសល្យ សែសិបឆ្នាំរបស់គាត់ផ្ទាល់ និងការយល់ដឹងមិនត្រឹមតែបញ្ហាសំខាន់ៗនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានការសម្រេចចិត្តនៃប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាទំនើបផងដែរ។ ការពិតនេះកំណត់បញ្ហាមួយទៀតនៃសៀវភៅដែលមានឈ្មោះ - ទំនាក់ទំនងរវាងប្រពៃណី និងសម័យទំនើប។ ម្យ៉ាងវិញទៀត Gadamer ផ្តល់នូវដំណោះស្រាយផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ចំពោះសំណួរដែលចោទឡើងដោយ Husserl និង Heidegger យោងទៅតាមការវិវត្តនៃ metaphysics អឺរ៉ុបខាងលិចនាំទៅរកការត្រួតត្រាទំនើបនៃវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យាអឺរ៉ុប។ នេះជាបញ្ហាចម្បងនៃការងារដូចខាងក្រោម៖ តើមានតែវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យាប៉ុណ្ណោះដែលផ្តល់បទពិសោធន៍ពិតដល់មនុស្សជុំវិញពិភពលោក ឬតើនៅមានវិធីផ្សេងទៀតក្នុងការយល់ដឹងពីការពិត ក្រៅពីបទពិសោធន៍ដែលរៀបចំដោយវិទ្យាសាស្ត្រទេ? ហើយ​បើ​ទម្រង់​បែប​នេះ​មាន តើ​គេ​អាច​ចាត់​ទុក​ថា​ត្រឹម​ត្រូវ​ឬ​ទេ? គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេថា ការបង្កើតបញ្ហាបែបនេះត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងការពិតនៃពិភពលោកទំនើប។ ការរីកចម្រើននៃវិទ្យាសាស្ត្រនាំទៅរកការរីកលូតលាស់នៃភាពចម្លែកដែលនាំឱ្យការថយចុះនៃវិសាលភាពនៃបទពិសោធន៍ត្រឹមត្រូវរបស់មនុស្ស។ បញ្ហាដែល Gadamer អភិវឌ្ឍនៅក្នុង I.iM... ក៏អាចត្រូវបានកំណត់ថាជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីកែប្រែទំនាក់ទំនងឡើងវិញរវាងពិភពខាងក្នុង និងខាងក្រៅ មីក្រូកូស និងម៉ាក្រូកូស។ នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀត Gadamer កំណត់ភារកិច្ចនៃការពិពណ៌នាអំពីអត្ថិភាពនៃមនុស្សម្នាក់នៅក្នុងវប្បធម៍សោកនាដកម្មដែលជាវប្បធម៌ដែលនៅលើដៃមួយបង្កើតមនុស្សម្នាក់នៅលើដៃផ្សេងទៀតគាបសង្កត់គាត់ត្រូវបានផ្តាច់មុខ។ ក្នុងន័យនេះ Gadamer ដែលធ្វើតាម Heidegger បង្កបញ្ហាខាងវិញ្ញាណ៖ តើវាអាចទៅរួចដោយរបៀបណាដែលមនុស្សម្នាក់អាចមានជីវិតកំណត់ និងបណ្តោះអាសន្ននៅក្នុងដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ពីនេះមក ពីបញ្ហានៃធម្មជាតិ epistemological មួយ: របៀបដែលមនុស្សមានកំណត់អាចយល់ពិភពលោកទាំងមូលរបស់ខ្លួននៅក្នុងទិដ្ឋភាពផ្ទាល់ខ្លួននិងរបស់គាត់, ពិភពលោក, ប្រវត្តិសាស្រ្ត, ក៏ដូចជានៅក្នុងទិដ្ឋភាពនៃការបំបែកនិងការបំបែកវប្បធម៌ជាច្រើនដែលបានកើតឡើងនៅក្នុង ប៉ុន្មានសតវត្សចុងក្រោយនេះ និងដំណើរការរីកចម្រើនឥតឈប់ឈរនៃការវិវត្តន៍វប្បធម៌។ ដំណោះស្រាយមួយក្នុងចំណោមដំណោះស្រាយដែលមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ Gadamer ត្រូវបានស្នើឡើងដោយ Hegel៖ ការពិតត្រូវបានយល់ឃើញថាជាចលនានៃស្មារតីដាច់ខាតតាមរយៈភាពចម្រុះដើម្បីរួបរួម ដែលឈានដល់ការផ្សះផ្សានៃភាពផ្ទុយគ្នា។ ប៉ុន្តែ ហេហ្គែល ក្នុងការកសាងប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ បានវង្វេងចេញពីដែនកំណត់ ការពឹងផ្អែក និងកម្រិតនៃចិត្តរបស់មនុស្ស។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលដំណោះស្រាយរបស់ Gadamer របស់ Heidegger ដែលបានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍ទៅលើភាពជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ភាពបណ្ដោះអាសន្ន និងភាពស្ថិតស្ថេរនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សគឺមានលក្ខណៈជាគំរូ។ ដូច្នេះ ចំណងជើង និងផ្លូវនៃសៀវភៅរបស់ Gadamer ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយបញ្ហាដែលត្រឡប់ទៅវិវាទវិធីសាស្រ្តនៃសតវត្សទី 19: ការប្រឆាំងរវាងវិទ្យាសាស្រ្តធម្មជាតិ និងមនុស្សជាតិ ទាំងនៅក្នុងប្រធានបទ និងវិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវ។ វាត្រូវបានកំណត់ដោយការរិះគន់នៃការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ និងការប៉ុនប៉ងដើម្បីប្រឆាំងនឹងការគិតបែបវិធីសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្ត្រជាមួយនឹងលទ្ធភាពផ្សេងទៀតនៃបទពិសោធន៍របស់មនុស្ស។ លទ្ធភាពទាំងនេះមានវិសាលភាពទាក់ទងនឹងមនសិការវិទ្យាសាស្ត្រដែលបានរៀបចំដោយវិធីសាស្រ្តដែលមានប្រភពដើមនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា Cartesian ។ Gadamer កំណត់លទ្ធភាពនៃបទពិសោធន៍នៃការពិតនៅក្នុងពិភពសិល្បៈ ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងភាសា។ ដូច្នេះហើយ យើងកំពុងនិយាយអំពីបទពិសោធន៍នៃសោភ័ណភាព ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងភាសាវិទ្យា។ ការវិភាគជាប់លាប់នៃបាតុភូតទាំងនេះបង្កើតបានជាផ្នែកបីដែលត្រូវគ្នានៃសៀវភៅកម្មវិធីរបស់គាត់។ ពីទីនេះរចនាសម្ព័ន្ធរបស់ I.i.M. ក្លាយជាច្បាស់លាស់ផ្នែកទីមួយត្រូវបានឧទ្ទិសដល់បញ្ហាសោភ័ណភាព i.e. បញ្ហាចម្បងនៃសតវត្សទី 18 ។ ទីពីរ - បញ្ហាវិធីសាស្រ្តទូទៅនៃមនុស្សជាតិលើឧទាហរណ៍នៃវិទ្យាសាស្រ្តដ៏សំខាន់បំផុតនៃសតវត្សទី 19 ។ - ប្រវត្តិសាស្រ្តនិងបញ្ហាចម្បងនៃសតវត្សនេះ - ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ផ្នែកនេះមានអត្ថន័យជាប្រព័ន្ធនៅក្នុង Hermeneutics របស់ Gadamer ។ ផ្នែកទីបីនៃសៀវភៅផ្តល់ឱ្យ hermeneutics ស្ថានភាពទស្សនវិជ្ជារបស់ខ្លួនវាត្រូវបានឧទ្ទិសដល់មូលដ្ឋាន ontological នៃបទពិសោធន៍របស់មនុស្ស។ មូលដ្ឋានបែបនេះគឺជាភាសា ឬដូចដែល Gadamer និយាយ ភាសា។ ដូច្នេះផ្នែកទីបីត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការវិភាគនៃប្រធានបទទស្សនវិជ្ជាដ៏សំខាន់បំផុតនៃសតវត្សទី 20 ។ - ភាសា។ នៅក្នុងវេន ផ្នែកនីមួយៗមានផ្នែកន័យពីរ ប៉ុន្តែការបែងចែកតាមន័យធៀប និងផ្លូវការស្របគ្នាតែនៅក្នុងផ្នែកទីពីរ ដែលមានសារៈសំខាន់ជាប្រព័ន្ធសម្រាប់ផ្នែកទស្សនវិជ្ជា។ នៅក្នុងផ្នែកទីមួយ និងទីបី ការបែងចែកនេះគឺបង្កប់ន័យ។ ផ្នែកទីមួយគឺតែងតែនៅក្នុងធម្មជាតិនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ (Abbau) ទីពីរគឺមានលក្ខណៈស្ថាបនា (Aufbau) ដែលដោយមិនសង្ស័យផ្តល់ទម្ងន់កាន់តែច្រើនដល់ហេតុផលរបស់ Gadamer ។ ផ្នែកទីមួយនីមួយៗមានចរិតលក្ខណៈនៃការស្រាវជ្រាវប្រវត្តិសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជា ហើយមានសារៈសំខាន់ផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រឯករាជ្យ។ ដូច្នេះ វាមានវិមាត្រប្រវត្តិសាស្ត្រនៅក្នុងសៀវភៅ៖ ទិដ្ឋភាពប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសោភ័ណភាព ប្រវត្តិសាស្រ្ត និងទស្សនវិជ្ជា លីងហ្គូវ-ទស្សនវិជ្ជា រៀងគ្នាត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងខ្លី។ ការវែកញែករបស់ Gadamer ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងបញ្ហានៃវិធីសាស្រ្ត។ ដូច្នេះ Gadamer ចូលរួមក្នុងការពិភាក្សាអំពីវិធីសាស្រ្ត និងកំណត់កន្លែងរបស់គាត់នៅក្នុងនោះ។ សៀវភៅនេះបញ្ចប់ដោយសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃទិដ្ឋភាពសកលនៃ hermeneutics i.e. ការបញ្ជាក់ពីការអះអាងជាសកលនៃ hermeneutics ។ គោលបំណងនៃផ្នែកដំបូងនៃសៀវភៅគឺដើម្បីយកឈ្នះលើភាពតូចចង្អៀតដែលសោភ័ណភាពបានរកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទំនើប។ វាបានក្លាយជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃអ្វីដែលអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសិល្បៈ។ ប៉ុន្តែ​មនសិការ​សោភ័ណភាព​ដាច់ស្រយាល ដែល​សម្រស់ និង​សិល្បៈ​បង្ហាញ​ខ្លួន​ដោយ​ផ្ទាល់ គឺ​មិនមាន​ទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ បទពិសោធន៍នៃសិល្បៈក្នុងន័យទូលំទូលាយមានន័យថា ការងារសិល្បៈ និងអ្នកមើលត្រូវបានរួបរួមក្នុងដំណើរការតែមួយ។ អាស្រ័យហេតុនេះ Gadamer រិះគន់ប្រធានបទមិនសមហេតុផលនៃបទពិសោធន៍សិល្បៈ ហើយបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាវាមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានឹងការទាមទាររបស់សិល្បៈក្នុងការកាត់បន្ថយបទពិសោធន៍សិល្បៈទៅជាបទពិសោធន៍ឯកជន។ ទីតាំងជាក់លាក់នៃមនុស្សសាស្ត្រ និងស្ថានភាពនៃការពិភាក្សាអំពីវិធីសាស្រ្តគឺជាចំណុចចាប់ផ្តើមនៃហេតុផល។ Gadamer ចង្អុល​បង្ហាញ​ថា មនុស្ស​ជាតិ​សម័យ​ទំនើប ពេល​ដែល​គេ​អភិវឌ្ឍ​បន្ទាប់​ពី Dilthey យល់​ថា​ខ្លួន​គេ​ច្បាស់​ជា​វិទ្យាសាស្ត្រ។ ការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯងបែបនេះសម្រាប់ Gadamer គឺមិនពិត។ សារៈសំខាន់ធម្មតាសម្រាប់គាត់មិនទទួលបាន Dilthey ទេប៉ុន្តែអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ G. Helmholtz ដែលប្រឆាំងនឹងការបញ្ចូលសិល្បៈនៃមនុស្សជាតិទៅនឹងការបញ្ចូលឡូជីខលនៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។ ការដាក់បញ្ចូលបែបនេះគឺផ្អែកលើអារម្មណ៍នៃកលល្បិច លើការចងចាំដ៏សម្បូរបែប និងការទទួលស្គាល់ពីអាជ្ញាធរ ពោលគឺឧ។ ស្តីពីការដាក់បញ្ចូលអ្នកស្រាវជ្រាវក្នុងដំណើរការស្រាវជ្រាវ។ អាស្រ័យហេតុនេះ ចរិតលក្ខណៈវិទ្យាសាស្ត្ររបស់មនុស្សជាតិត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងប្រពៃណីនៃការអប់រំ ហើយមិនមែននៅក្នុងគំនិតនៃវិទ្យាសាស្ត្រទំនើបនោះទេ។ ដូច្នេះហើយ វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការវិភាគគោលគំនិតមនុស្សធម៌ឈានមុខគេ ដែលការពិភាក្សាបន្ទាប់របស់គាត់ត្រូវបានលះបង់។ Gadamer មើលឃើញឫសគល់នៃមនុស្សជាតិនៅក្នុងន័យនៃភាសា ក្នុងន័យនៃប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់វា ដែលមិនមែនជាអំណោយដែលមិនសមហេតុផល ប៉ុន្តែជាផលិតផលនៃការអប់រំបែបសេរី។ សម្រាប់ Gadamer ការងាកទៅរកការពិភាក្សាអំពីគោលគំនិតមនុស្សសាស្ត្រឈានមុខគេមិនមែនជារឿងចៃដន្យនោះទេ គាត់ប្រើវិធីសាស្រ្តប្រវត្តិសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជាពិសេសនៃការវិភាគគំនិតបែបប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលជាទម្រង់នៃការជជែកវែកញែកដ៏សំខាន់សម្រាប់គាត់ ហើយដែលគាត់ប្រឆាំងទៅនឹងប្រវត្តិសាស្ត្រ- ការវិភាគបញ្ហា។ ការវិភាគប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគំនិតចំនួនបួន - ការអប់រំ, សុភវិនិច្ឆ័យ, ការវិនិច្ឆ័យ, រសជាតិ - គឺមានបំណងបង្ហាញថាដីរបស់មនុស្សជាតិ, ខុសគ្នានៅក្នុងសតវត្សទី 19 ។ ពីទស្សនវិជ្ជា សាសនា និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ នៅតែជាការអប់រំដែលយល់ដោយមនុស្សធម៌ (Bildung, payeia) ហើយមិនមែនជាវិធីសាស្រ្តអរូបីនៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិទេ។ ជាមួយនឹងការសិក្សាបែបប្រវត្តិសាស្ត្រ-គំនិតទាំងនេះ Gadamer ព្យាយាមឆ្លងកាត់បញ្ហានៃវិធីសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិ។ ការបូកសរុបនៃសំណាកវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិទៅក្នុងវិស័យមនុស្សសាស្ត្រមិនអាចដកចេញនូវតម្រូវការសម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រ និងការពិតសង្គម ដើម្បីដោះស្រាយលើប្រធានបទរបស់ពួកគេ មិនមែននៅក្នុងអរូបីទេ ប៉ុន្តែជាក់ស្តែង៖ ការអប់រំ សុភវិនិច្ឆ័យ ការវិនិច្ឆ័យ និងរសជាតិក្នុងន័យទូលំទូលាយ។ អារម្មណ៍គឺជាសញ្ញានៃការរួបរួមរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមនុស្សសាស្ត្រជាមួយនឹងប្រធានបទផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែការវិភាគគំនិតបែបប្រវត្តិសាស្ត្រក៏បង្ហាញផងដែរថា គោលគំនិតរបស់មនុស្សនិយម ហើយសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត មហាវិទ្យាល័យនៃការវិនិច្ឆ័យ និងរសជាតិគឺអាចផ្លាស់ប្តូរបានតាមប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ក្រោមឥទិ្ធពលនៃការទាមទារវិធីសាស្រ្តនៃការគិតតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ពួកគេបានបាត់បង់មុខងារនៃការយល់ដឹងរបស់ពួកគេ ចាប់តាំងពីពួកគេមិនបំពេញតាមស្តង់ដារនៃវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រ ហើយឥឡូវនេះត្រូវបានគេយល់ថាជាការវិនិច្ឆ័យសោភ័ណភាព និងប្រធានបទ។ ការផ្លាស់ប្តូរនេះត្រូវបានអនុវត្តយោងទៅតាម Gadamer ក្រោមឥទ្ធិពលរបស់ Kant ។ ដើម្បីពង្រឹងអំណះអំណាងរបស់គាត់ Gadamer មិនបែងចែករវាងទីតាំងរបស់ Kant ខ្លួនឯង និងប្រវត្តិនៃឥទ្ធិពលរបស់វានោះទេ។ Gadamer បង្ហាញថា Kant នៅក្នុងសោភ័ណភាពរបស់គាត់ បង្រួមគំនិតនៃរសជាតិទៅជាភាពស្រស់ស្អាត ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ដកចេញនូវអត្ថន័យនៃការយល់ដឹងដែលស្ថិតនៅក្នុងគំនិតនៃរសជាតិ។ ដូច្នេះ ជំនួសឱ្យភាពសាមញ្ញរបស់អ្នកមើល និងការងារសិល្បៈ គំនិតនៃភាពប៉ិនប្រសប់ និងបទពិសោធន៍បានលេចចេញជារូបរាង គំនិតដែលមិនរាប់បញ្ចូលជាមូលដ្ឋាននៃការបន្តនិងភាពសាមញ្ញ ព្រោះវាមិនអាចគណនា និងចាត់ថ្នាក់អ្នកបង្កើតដ៏អស្ចារ្យបានទេ ពីព្រោះគាត់មានតែមួយគត់។ នៅក្នុងប្រភពដើមរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែនៅក្នុងបទពិសោធន៍ក៏ដោយ ក៏ពេលវេលាពិសេស និងពិសេសមួយគឺចាំបាច់ ដូច្នេះហើយ នៅទីនេះផងដែរ ភាពទូទៅនៃផ្នែកអន្តរកម្មគឺត្រូវបានដកចេញ។ ការពឹងផ្អែកលើទេពកោសល្យជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ការវាយតម្លៃការងារសិល្បៈត្រូវបានដឹងយ៉ាងពេញលេញតែបន្ទាប់ពី Kant ។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានេះដែរ គំនិតមួយកំពុងអភិវឌ្ឍអំពីការឆ្លើយឆ្លងគ្នារវាងទេពកោសល្យនៃការច្នៃប្រឌិត និងទេពកោសល្យនៃការយល់ដឹង។ ដូច្នេះ Gadamer បន្ទាប់ពីការបញ្ជាក់ពីគំនិតនៃទេពកោសល្យបន្តទៅបាតុភូតនៃបទពិសោធន៍។ ការបង្កើតទេពកោសល្យត្រូវបានជួបប្រទះ វាជាវត្ថុនៃបទពិសោធន៍ ដែលការងារសិល្បៈនៅក្នុងភាពឯកវចនៈ និងភាពអស្ចារ្យរបស់វាត្រូវបានយល់ឃើញថានៅក្នុងជីវិតមិនធម្មតា។ ភាពប៉ិនប្រសប់ និងបទពិសោធន៍ គឺជាគំនិតមនោសញ្ចេតនា ពួកគេត្រូវបានបង្វែរប្រឆាំងនឹងសនិទាននិយមនៃការត្រាស់ដឹង។ មនោសញ្ចេតនា​ខ្ពស់​នេះ​ជា​ការសម្រេចចិត្ត​សម្រាប់​ការយល់ដឹង​អំពី​សិល្បៈ​នៃ​សតវត្សរ៍​ទី ១៩ ដល់​ដើម​សតវត្សរ៍​ទី ២០។ ភាពច្នៃប្រឌិត និងបទពិសោធន៍នៃសិល្បៈ ត្រូវបានគេដាក់ប្រធានបទយ៉ាងខ្លាំង ដែលហៅថាសិល្បៈនៃបទពិសោធន៍បានលេចឡើង។ ដើម្បីបង្ហាញថាគំនិតនៃទេពកោសល្យនិងបទពិសោធន៍មិនមែនជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យតែមួយគត់សម្រាប់បទពិសោធន៍សិល្បៈ Gadamer ងាកទៅរកប្រវត្តិសាស្ត្រសិល្បៈ។ សម្រាប់វប្បធម៌ស្ទើរតែទាំងអស់ដែលមិនមែនជាអឺរ៉ុប និងនៅក្នុងវប្បធម៌អ៊ឺរ៉ុបខ្លួនឯង - ពីបុរាណរហូតដល់ភូមិដ៏ចម្លែក វិចិត្រករត្រូវបានគេយល់ថាជាសិប្បករ។ ការងារសិល្បៈខ្លួនឯងត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងបរិបទសាសនា សាសនា នយោបាយ ឬសង្គមកាន់តែទូលំទូលាយ។ ដោយប្រើគោលគំនិតនៃនិមិត្តសញ្ញា និងនិមិត្ដរូបជាឧទាហរណ៍ Gadamer បញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាការតំរង់ទិសឆ្ពោះទៅរកបទពិសោធន៍មិនអាចត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតសម្រាប់បាតុភូតសិល្បៈនោះទេ។ ការពិភាក្សាខាងក្រោមគឺផ្តោតទៅលើការរិះគន់នៃការអប់រំសោភ័ណភាព និងការយល់ដឹងអំពីសោភ័ណភាព។ Gadamer ទទួលបានធាតុនៃការរិះគន់របស់គាត់ម្តងទៀត តាមរយៈការស្រាវជ្រាវប្រវត្តិសាស្ត្រ និងគំនិត។ Gadamer ពឹងផ្អែកជាចម្បងលើ Schiller's Letters on Aesthetic Education (1795) ហើយសង្កត់ធ្ងន់លើគំនិតនៃសង្គមអប់រំដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងពួកគេ។ ការអប់រំសោភ័ណភាពកើតមានដោយសារតែអ្វីដែល Gadamer ហៅថាការរើសអើងសោភ័ណភាព។ អ្នកដែលអាចយល់អំពីកម្មវត្ថុនៃការពិចារណារបស់ខ្លួនក្នុងគុណភាពសោភ័ណភាពរបស់ខ្លួន ដែលកើតចេញពីបរិបទនៃនិយមន័យដែលមិនមែនជាសោភ័ណភាពទាំងអស់នោះ ត្រូវបានអប់រំ ថាតើវានិយាយអំពីការកើតឡើងនៃលក្ខខណ្ឌ គោលដៅ ភារកិច្ច ឬអំពីអត្ថន័យដ៏មានអត្ថន័យនៃ មុខវិជ្ជា។ ដើម្បីពិចារណាវត្ថុមួយថាជាសោភ័ណភាពមានន័យថាពិចារណាវានៅក្នុងរូបរាងដ៏ស្រស់ស្អាតរបស់វា - ក្រៅពីពិភពលោកនិងការអះអាងរបស់វា - ជាវត្ថុនៃព្រលឹងដ៏ស្រស់ស្អាត; លើសពីនេះ ព្រលឹងដ៏ស្រស់ស្អាតគួរត្រូវបានយល់ មិនមែនជាផ្នែកមួយនៃការពិតប្រវត្តិសាស្រ្ត និងសង្គមនោះទេ ប៉ុន្តែច្បាស់ណាស់ថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់សង្គមអប់រំអរូបី។ ផលវិបាកនៃការអប់រំសោភ័ណភាព និងការរើសអើងផ្នែកសោភ័ណភាពគឺជាក់ស្តែង។ ការងារសិល្បៈ និងវិចិត្រករបាត់បង់កន្លែងប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសង្គម ព្រោះវាគ្មានន័យសម្រាប់វិធីសាស្រ្តសាភ័ណភ្ព។ ដូច្នេះនៅក្នុងសតវត្សទី 19 ។ សារមន្ទីរ និង​ស្ថាប័ន​សិល្បៈ​ផ្សេង​ទៀត​បាន​ផុស​ឡើង។ ការ​បាត់​បង់​កន្លែង​ក្នុង​បរិបទ​ជីវិត​មិន​ត្រឹម​តែ​ជា​លក្ខណៈ​នៃ​ការងារ​សិល្បៈ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ វា​ក៏​ជា​កង្វល់​ដល់​អ្នក​សិល្បៈ​ផង​ដែរ។ គាត់ក្លាយជាមនុស្សមានសេរីភាព ដូចដែលវាគួរតែសម្រាប់ទេពកោសល្យ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នាគាត់ត្រូវបានដកចេញពីទំនាក់ទំនងសង្គមទាំងអស់ គំនិតនៃ bohemia កើតឡើង។ វិចិត្រករទទួលបានលក្ខណៈពិសេសរបស់អារក្សពីរ ហើយវេនកាន់តែច្រើនឡើងៗ ដោយសារការញែកខ្លួនចេញពីសាសនា និងការផ្តាច់ខ្លួនពីប្រពៃណីសាសនា ទៅជារូបពិសិដ្ឋ។ ការ​អះអាង​នេះ​បាន​កំណត់​តាំង​ពី​ពេល​នោះ​មក​ជា​សោកនាដកម្ម​របស់​សិល្បករ​ក្នុង​ពិភពលោក។ Gadamer មើល​ឃើញ​ការ​អភិវឌ្ឍ​បញ្ហា​នៃ​ការ​អប់រំ​សោភ័ណភាព​នៅ​ក្នុង​ការ​ពិត​ដែល​ថា​ឥទ្ធិពល​នៃ​ការ​អប់រំ​គឺ​គ្រាន់​តែ​មិន​បាន​សម្រេច​។ ការ​អប់រំ​សោភ័ណ​នាំ​ឱ្យ​តែ​អរូបី​សាកល​ដែល​ពិត​ជា​មិន​មាន។ ដោយបានបញ្ជាក់ពីចំណុចខ្វះខាតនៃសោភ័ណភាពនៃទេពកោសល្យ Gadamer បង្កើតកម្មវិធីវិជ្ជមានសម្រាប់បទពិសោធន៍សិល្បៈ។ នៅក្នុងការងារសិល្បៈខ្លួនឯង Gadamer រកឃើញមូលដ្ឋានសម្រាប់ទម្រង់ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់នៃបទពិសោធន៍សិល្បៈដែលត្រូវបានគេហៅថាការយល់ដឹង។ Ontology នៃការងារសិល្បៈ, i.e. ភាពល្អិតល្អន់នៃមាគ៌ាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ទ្រង់ដូច្នេះបម្រើជាបុព្វបទនៃបញ្ហារបស់មនុស្សជាតិ។ នៅពេលបកស្រាយការងារសិល្បៈ Gadamer មិនផ្តោតលើការយល់ដឹងអំពីសិល្បៈទេ ប៉ុន្តែជ្រើសរើសហ្គេមជាការណែនាំសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវ។ ពេលវេលានៃល្បែងគឺមានសារៈសំខាន់ពីព្រោះដោយមានជំនួយពីពាក្យប្រៀបធៀបនេះ Gadamer កម្ចាត់ការប្រឆាំងនៃប្រធានបទនិងវត្ថុនៃបទពិសោធន៍សោភ័ណភាព។ ល្បែងនេះគឺជាការតំណាងខ្លួនឯងសុទ្ធសាធ។ ចំណុចសំខាន់បន្ទាប់គឺថាសិល្បៈតែងតែជាការសម្តែងសម្រាប់នរណាម្នាក់។ អ្នកលេងតែងតែត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងហ្គេមហើយអ្នកមើល (អ្នកអានអ្នកស្តាប់) ត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងការងារសិល្បៈ។ ការពិចារណាទាំងនេះនាំឱ្យ Gadamer ទៅកាន់ការអះអាងថា របៀបនៃសិល្បៈគឺជាការបំប្លែងទៅជារូបភាពមួយ។ និក្ខេបបទនេះនិយាយអំពីគំនិតកណ្តាលសម្រាប់ការយល់ដឹងរបស់ Gadamer អំពីការពិត។ ការពិតគឺជាវត្តមានដែលបង្ហាញខ្លួនឯង។ ជាលទ្ធផលមិនមានការងារនៅក្នុងខ្លួនវាទេដែលបន្ទាប់មកដូចជាប្រសិនបើនៅជំហានទីពីរនឹងមកដល់រូបភាពឬការសម្របសម្រួល។ សិល្បៈគឺជាការតំណាង ឬការសម្របសម្រួលដែលរួមបញ្ចូលអ្នកទទួល។ ប្រសិនបើរបៀបនៃសិល្បៈមាននៅក្នុងរូបភាព នោះវាមិនមានភាពខុសប្លែកគ្នារវាងភាពមិនចេះចប់នៅក្នុងខ្លួនវា និងរូបភាពបណ្តោះអាសន្នរបស់វានោះទេ។ ពាក្យប្រៀបធៀបនេះ Gadamer បញ្ជាក់ដោយសំដៅទៅលើបាតុភូតនៃថ្ងៃឈប់សម្រាក។ ក្នុង​ថ្ងៃ​ឈប់​សម្រាក អ្វី​ៗ​តែង​តែ​ដូច​គ្នា ប៉ុន្តែ​ធ្វើ​ម្តង​ទៀត​។ វិធីនៃថ្ងៃឈប់សម្រាកគឺការប្រារព្ធពិធី។ ថ្ងៃឈប់សម្រាកដូចជាសិល្បៈគឺជាបាតុភូតបណ្តោះអាសន្ន។ ដូច្នេះ មានភាពស្រដៀងគ្នារវាងថ្ងៃឈប់សម្រាក និងសិល្បៈ។ ទាំង​ថ្ងៃ​ឈប់​សម្រាក និង​ការងារ​សិល្បៈ​តែង​តែ​ដូច​គ្នា បើ​ទោះ​ពេល​នីមួយៗ​ខុស​គ្នា​ក៏​ដោយ។ លើសពីនេះទៅទៀត ភាពស្រដៀងគ្នានេះបង្កើតឡើងវិញនូវទំនាក់ទំនងពិសេសរវាងការងារសិល្បៈ និងអ្នកមើល។ អ្នកទស្សនា និងអ្នកប្រារព្ធពិធីត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងសកម្មភាព។ ដូច្នេះ ជំនួសឱ្យអ្នកបង្កើតដ៏ប៉ិនប្រសប់ និងអ្នកបកប្រែដ៏ប៉ិនប្រសប់នៃការងារសិល្បៈ ដំណើរការនេះកើតឡើង ផ្ទុយពីមុខវិជ្ជានីមួយៗដែលដើរតួនាទីតែក្រោមប៉ុណ្ណោះ។ ការវិភាគបទពិសោធន៍នៃសិល្បៈមានផលប៉ះពាល់ទាំងសោភ័ណភាព និងសរីរវិទ្យា។ Gadamer កត់សម្គាល់ថាសិល្បៈគឺជាតំណាងជាមូលដ្ឋាន។ ហេតុដូច្នេះហើយគាត់យកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះបញ្ហានៃរូបភាព។ ដោយកត់សម្គាល់ការរួបរួមនៅក្នុងរូបភាពនៃរូបភាពនិងគំរូដើម Gadamer កំណត់លក្ខណៈនៃទំនាក់ទំនងនេះជាមួយនឹងគំនិតនៃការតំណាង។ ទំនាក់ទំនងនៃរូបភាពទៅនឹងពិភពលោក និងការពិតត្រូវបានពិពណ៌នាដោយ Gadamer ជាមួយនឹងគំនិតនៃឱកាស។ ការរិះគន់បន្ថែមទៀតអំពីអរូបីនៃស្មារតីសោភ័ណភាពគឺជាការអំពាវនាវដល់បាតុភូតនៃស្ថាបត្យកម្មនិងអក្សរសិល្ប៍។ Gadamer ប្រើបាតុភូតអក្សរសិល្ប៍ដើម្បីរៀបចំការផ្លាស់ប្តូរពីសិល្បៈទៅមនុស្សជាតិ។ ដូចជាសិល្បៈនៅក្នុងរូបភាព - i.e. នៅក្នុងការផលិតល្ខោន រូបរាងក្នុងរូបភាព ក្នុងការងារអក្សរសិល្ប៍ មានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួន ដូច្នេះមនុស្សជាតិអាចខុសពីការយល់ឃើញខ្លួនឯងធម្មតា មានវិធីបង្ហាញរៀងៗខ្លួន។ កថាខណ្ឌចុងក្រោយនៃផ្នែកទី 2 នៃផ្នែកទីមួយនៃ I.i.M. ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការពិភាក្សាអំពីបញ្ហានេះ។ នៅទីនេះ Gadamer ផ្ទុយពីយុទ្ធសាស្រ្តនៃ hermeneutics បុរាណ និងសម័យទំនើប។ ដោយរិះគន់ការស្ថាបនាឡើងវិញ ហ្គាដាមឺរបង្ហាញ គូរលើ ហេហ្គែល ថាដូចជាបទពិសោធន៍នៃសិល្បៈ ដែលអ្នកទស្សនាចាំបាច់ត្រូវតែជាតំណាង ការយល់ដឹងផ្នែកមនុស្សធម៌ក៏បញ្ចប់ដោយការរួមបញ្ចូលរបស់ផ្សេងទៀតទៅក្នុងផ្នែកដែលត្រូវគ្នា។ ការយល់ដឹងអំពីមនុស្សសាស្ត្រត្រូវបានពន្យល់ក្នុងន័យនេះថាជាការសមស្រប ភាពស្ទាត់ជំនាញ ដែលជាដំណើរការដែលមិនអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកយល់ចេញពីហ្គេម។ ក្នុងការអនុវត្តការយល់ដឹងនេះចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រនៃចិត្ត លោក Gadamer ស្វែងរកបង្ហាញថាអ្នកប្រាជ្ញដែលបំពាក់ដោយវិធីសាស្រ្តនៃមនុស្សជាតិមិនឯកោ និងមិនចេះចប់សម្រាប់មុខវិជ្ជារបស់គាត់ពោលគឺឧ។ សម្រាប់ពិភពលោកប្រវត្តិសាស្រ្ត ហើយដូច្នេះ មេ និងអ្នកបង្កើតប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ផ្ទុយទៅវិញ ដើមឡើយវាជាកម្មសិទ្ធិរបស់វា ដូច្នេះក្នុងការយល់ដឹងក៏មានទំនាក់ទំនងរវាងអ្នកសង្កេតការណ៍ និងវត្ថុរបស់គាត់ផងដែរ។ អាស្រ័យហេតុនេះ វត្ថុដូចគ្នាត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញដូចនៅក្នុងបទពិសោធន៍នៃសិល្បៈ៖ មិនមានឯកោ, ខ្លួនឯងមាន, ប្រធានបទមិនចេះចប់; ផ្ទុយទៅវិញ ប្រធានបទ - ពិភពលោកប្រវត្តិសាស្ត្រ - តែងតែកំណត់ប្រធានបទ ចាប់តាំងពីវត្ថុក្រោយៗទៀតត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងពិភពលោកនេះ។ ផ្នែកទី 2 នៃសៀវភៅគឺស្រដៀងទៅនឹងទីមួយ ដែលដំបូងបង្អស់ការរិះគន់នៃស្មារតីសោភ័ណភាពត្រូវបានបង្កើតឡើង ហើយបន្ទាប់មក ontology នៃការងារសិល្បៈ។ ហើយនៅទីនេះ ជាដំបូង ប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏សំខាន់នៃ hermeneutics សម័យទំនើបត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ ដែលបម្រើដើម្បីរៀបចំលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការពន្យល់ទ្រឹស្តីនៃបទពិសោធន៍ hermeneutic ។ វិមាត្រប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានយល់ថាជាការរៀបចំនៃផ្នែកជាប្រព័ន្ធ។ វាមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ Gadamer ដើម្បីបញ្ជាក់ថាប្រភេទនៃ hermeneutics ដែលបង្ហាញដោយ Hegel, i.e. ប្រភេទនៃការរួមបញ្ចូលត្រូវគ្នាទៅនឹងការយល់ដឹងមនុស្សធម៌ក្នុងន័យត្រឹមត្រូវនៃពាក្យ។ គោលបំណងនៃភស្តុតាងគឺដើម្បីបង្ហាញផ្ទុយពីយុត្តិកម្មដ៏សំខាន់បំផុតនៃមនុស្សជាតិនៅក្នុងសតវត្សទី 19 ពោលគឺការប៉ុនប៉ងរបស់ Dilthey ។ ដើម្បីប្រើវាក្យស័ព្ទ Gadamerian វាអាចត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាលំយោលដែលមិនអាចដោះស្រាយបានរវាងការរួមបញ្ចូល និងការកសាងឡើងវិញ។ ការបំផ្លាញ hermeneutics ដោយ Gadamer មានសារៈសំខាន់ឯករាជ្យ។ នៅក្នុងបុព្វកថាប្រវត្តិសាស្ត្រ គាត់បានវិភាគលក្ខខណ្ឌសម្រាប់លទ្ធភាពនៃមនោសញ្ចេតនា។ ហ្គាដាមឺរបង្ហាញថា ការបង្កើតសរីរវិទ្យាស្នេហារបស់ Schleiermacher ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរនៃប្រពៃណី hermeneutic ក្រោមឥទិ្ធពលនៃមនសិការប្រវត្តិសាស្ត្រវិទ្យាសាស្រ្តថ្មីមួយដែលលេចឡើងនៅពេលនោះ។ ដូច្នេះ រ៉ូមែនទិក រ៉ូមែនទិក មានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពី ប្រូតេស្ដង់ ប្រូតេស្ដង់បុរាណ ដែលពីមុនវាតំណាងនៅក្នុងទម្រង់ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃ ទ្រឹស្ដី ច្បាប់ និង ហ្វីលឡូទិក ដែលមានជាទម្រង់ពិសេសនៃ hermeneutics នៅពេលបច្ចុប្បន្ន។ ការវែកញែករបស់ Gadamer ដែលឧទ្ទិសដល់ការរិះគន់របស់សាលាប្រវត្តិសាស្ត្រអាឡឺម៉ង់នៅក្នុងបុគ្គលរបស់ Herder, Ranke និង Droysen គឺជាជំហានដំបូងក្នុងការវិភាគរិះគន់ទស្សនវិជ្ជារបស់ Dilthey ។ តាមទស្សនៈរបស់ Gadamer Dilthey លេចឡើងជាតំណាងនៃលំយោលរវាងតម្រូវការនៃវត្ថុបំណងនៃវិទ្យាសាស្រ្ត និងការទាមទារចំពោះការពិតនៃបទពិសោធន៍ជីវិត។ ម៉្យាងវិញទៀត គាត់ទទួលស្គាល់ការពិតនៃការរស់នៅតាមទម្រង់នៃការឆ្លុះបញ្ចាំងពីជីវិត។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ឧត្តមគតិនៃកម្មវត្ថុនៃវិទ្យាសាស្ត្រ។ Dilthey ស្វែងរកការបញ្ចូលគ្នារវាងគ្រាទាំងពីរ៖ ការពិតជាក់ស្តែងនៃជីវិត និងវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលបានក្លាយជាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងវត្ថុបំណងក្នុងប្រភេទនៃការរួបរួមខ្ពស់។ ដូច្នេះគាត់ធ្លាក់ចូលទៅក្នុងជម្លោះ។ កម្មវត្ថុវិទ្យាសាស្ត្រត្រូវតែលះបង់នូវអ្វីដែលសំខាន់សម្រាប់មនុស្ស ពោលគឺការពិតជីវិតជាក់ស្តែង ចាប់តាំងពីវត្ថុបំណងសន្មតថាអត្ថិភាពនៃកម្មវត្ថុសុទ្ធសាធ ដែលមិនមានការវិនិច្ឆ័យ និងការរើសអើងទាំងអស់ (ព្យញ្ជនៈៈ បុរេវិនិច្ឆ័យ) នៃពេលវេលា និងប្រពៃណីរបស់វា។ អនុវត្តជាក់ស្តែងចំពោះគ្រប់ពេលវេលា និងគ្រប់ប្រពៃណី។ ប៉ុន្តែកម្មវត្ថុនោះមិននៅរស់ទេ មិនមែនជាភ្នាក់ងារនៃកម្ម កម្ម និងមិនមាននៅក្នុងជីវិតសកម្ម។ នេះជារបៀបដែល Gadamer ពិពណ៌នាអំពីការប៉ះទង្គិចគ្នានៃទីតាំង epistemological និងជាក់ស្តែង។ Gadamer ទទួលស្គាល់នូវលទ្ធភាពនៃការយកឈ្នះលើភាពតានតឹងនៃទ្រឹស្តី និង praxis ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរគាត់សំដៅទៅលើការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនៃការពិភាក្សាទស្សនវិជ្ជាជាពិសេសចំពោះ Husserl និង Heidegger ។ នៅក្នុងការងាររបស់ពួកគេ ការបង្កើតសំណួរដែលកំណត់គោលគំនិតរបស់ Dilthey ត្រូវបានយកឈ្នះជាមូលដ្ឋាន។ ដោយផ្អែកលើសមិទ្ធិផលទ្រឹស្តីរបស់ Husserl និង Heidegger Gadamer បង្កើតទ្រឹស្តីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់អំពីបទពិសោធន៍ hermeneutic ដែលជាស្នូលនៃ hermeneutics របស់គាត់។ ការ​យល់​ដឹង​មិន​មែន​ជា​ផ្លូវ​វាង​ទៅ​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ដែល​ត្រូវ​បាន​រក​ឃើញ​ដោយ B. Spinoza ទេ ប៉ុន្តែ​មាន​តែ​សេចក្តី​ពិត​ដែល​មាន​គោលបំណង​ប៉ុណ្ណោះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ រឿងមួយ (Sache) ប្រាប់ខ្ញុំតាមការពិត លុះត្រាតែខ្ញុំមានចំណាប់អារម្មណ៍លើវាប៉ុណ្ណោះ។ រចនាសម្ព័នមុននៃការយល់ដឹងនេះគឺច្បាស់ណាស់នូវអ្វីដែល Gadamer ដឹកនាំចំណាប់អារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ នៅទីនេះរង្វង់ hermeneutic ដែលបានពិពណ៌នាដោយ Heidegger ត្រូវបានធ្វើម្តងទៀត: ខ្ញុំយល់អ្វីមួយតែនៅពេលដែលខ្ញុំមានចំណាប់អារម្មណ៍ដែលមានគោលបំណងនៅក្នុងកាលៈទេសៈគួរឱ្យសង្ស័យមួយ។ ចំណាប់អារម្មណ៍នេះអាចត្រូវបានកំណត់ដោយ Gadamer ថាជាការរើសអើង (Vorurteil) ដូច្នេះក្នុងការរើសអើង (Vorurteilshaftigkeit) វាចាំបាច់ក្នុងការស្វែងរកមូលដ្ឋានគ្រឹះដ៏ស៊ីជម្រៅនៃការយល់ដឹងរបស់យើង។ វាអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ថា Gadamer ផ្ទុយទៅនឹងប្រពៃណីសនិទានភាពនៃការត្រាស់ដឹង ស្តារការរើសអើង និងបន្ទាប់មកគំនិតដូចជាសិទ្ធិអំណាច និងប្រពៃណី។ ដូច្នេះចំណាប់អារម្មណ៍របស់ hermeneutics នៅក្នុងកម្រិតមុននៃការឆ្លុះបញ្ចាំងនៃស្មារតីនៅក្នុង doxa ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាប្រធានបទដែលទោះបីជាមានការជំទាស់ពី Gadamer ក៏ដោយក៏ប្រែវាទៅជាវិធីសាស្រ្តនៃមនុស្សសាស្ត្រនិងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម។ ដោយប្រើឧទាហរណ៍បុរាណ Gadamer បញ្ជាក់ពីរបៀបដែលអតីតកាលរាល់ពេលគឺជាការសម្រេច និងពាក់ព័ន្ធសម្រាប់បច្ចុប្បន្នដែលត្រូវគ្នា។ ចម្ងាយប្រវត្តិសាស្ត្រមិនត្រូវបានយកឈ្នះដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងដ៏អស្ចារ្យដូចដែលមនសិការប្រវត្តិសាស្ត្រអះអាងថានៅក្នុងការងារបុរាណដែលអតីតកាលតែងតែស្របគ្នានឹងបច្ចុប្បន្ន។ នៅក្នុងទម្រង់នៃការសម្រុះសម្រួលនៃអតីតកាល និងបច្ចុប្បន្នកាលនេះ Gadamer មើលឃើញវិធីពិតប្រាកដ និងសំខាន់នៃចំណេះដឹងប្រវត្តិសាស្ត្រសម្រាប់មនុស្សជាតិផងដែរ។ នៅក្នុងទស្សនៈនេះ ចម្ងាយបណ្ដោះអាសន្នទទួលបានសារៈសំខាន់ពិសេសរបស់វា។ វត្តមាន​នៃ​អតីតកាល​ពិត​ជា​មិន​បង្ហាញ​ពី​ជីវិត​បន្ត​នៃ​ប្រពៃណី​នោះ​ទេ។ ការបន្តបែបនេះគឺមិនអាចបែងចែក អារម្មណ៍ អារម្មណ៍ ពីចម្ងាយរវាងអតីតកាល និងបច្ចុប្បន្នបានឡើយ។ ប៉ុន្តែចម្ងាយនេះគឺជាបញ្ហាចម្បងនៃ hermeneutics ។ Gadamer ចាត់ទុកចម្ងាយពេលវេលាជាវិជ្ជមាន៖ វាបំបែកការពិតពីក្លែងក្លាយ។ មានតែចម្ងាយទេដែលអនុញ្ញាតឱ្យមានបញ្ហា

មើលពាក្យច្រើនទៀតនៅក្នុង "

ព្រះពុទ្ធទ្រង់ជ្រាបអំពីភាពពាក់ព័ន្ធនៃការបង្កើតគំនិតទាំងអស់ ដូច្នេះហើយ ទ្រង់មិនបានអធិប្បាយការពិតអរូបីឡើយ ព្រោះថា ព្រហ្មញ្ញសាសនា និងមនុស្សជាតិទាំងមូល មិនដែលខ្វះការពិតឡើយ។ គាត់ចាប់អារម្មណ៍លើវិធីសាស្រ្តដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ឈានដល់កម្រិតនៃការមើលឃើញការពិត និងជ្រាបចូលទៅក្នុងបទពិសោធន៍នៃការពិត។ ដូច្នេះ ព្រះពុទ្ធ​ទ្រង់​មិន​បាន​ប្រទាន​ឲ្យ​យើង​នូវ​វិវរណៈ​ណាមួយ​ឡើយ គឺ​ជា​ជំនឿ​ថ្មី​ណាមួយ​ឡើយ។ ព្រះពុទ្ធ​ទ្រង់​មិន​ត្រាស់​ថា "នេះ​ជា​សេចក្តី​ពិត" ប៉ុន្តែ - "នេះ​ជា​ផ្លូវ​ដែល​អ្នក​អាច​ឈាន​ដល់​សេចក្តី​ពិត"។ ដូចជាសុខភាពគឺជាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់នៃរាងកាយរបស់យើង ដូច្នេះការពិតគឺជាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់នៃចិត្តរបស់យើង។ ហើយដូចដែលវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការធ្វើឱ្យសុខភាពអរូបីចេញពីរាងកាយ វាក៏មិនអាចទៅរួចទេដែលការពិតអរូបីចេញពីចិត្ត។ ការ​និយាយ​អំពី "​សេចក្តី​ពិត​តាម​កម្មវត្ថុ" គឺ​មិន​សម​ស្រប​នឹង​ការ​និយាយ​អំពី "សុខភាព​តាម​កម្មវត្ថុ"។ ទាំងពីរគឺជាទំនាក់ទំនងដែលអាចដឹងបានតែតាមប្រធានបទ។ គ្មាន​នរណា​ម្នាក់​អាច​ពន្យល់​បាន​ថា​តើ​សុខភាព​បែប​នេះ​ជា​អ្វី​នោះ​ទេ។ ប៉ុន្តែ​អ្នក​សម​ហេតុផល​យល់​យ៉ាង​ច្បាស់​ពី​របៀប​ដែល​សុខភាព​ត្រូវ​បាន​សម្រេច​និង​ថែទាំ។ ដូច្នេះ​វា​ជា​វិធីសាស្ត្រ​ដែល​សំខាន់។

ប្រហែលជាការរួមចំណែកដ៏ធំបំផុតរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាចំពោះវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណរបស់ឥណ្ឌាគឺការរំដោះគំនិតចេញពីការប្រកាន់ពូជសាសន៍នៃជំនឿដែលគ្មានជំនឿ។ វាមិនសំខាន់ចំពោះព្រះពុទ្ធទេ ថាតើមនុស្សជឿ ឬមិនជឿ។ សម្រាប់អ្នកដែលមានជំនឿលើព្រះមានន័យអ្វីមួយ គាត់មិនបានដកជំនឿនេះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងវិស័យនៃការគិត និងសកម្មភាព គាត់ទាមទារឱ្យមានភាពជាប់លាប់ និងការបើកចិត្តឱ្យទូលាយ។ សម្រាប់អ្វីដែលលាក់កំបាំងនៅក្នុងកម្លាំងមនុស្ស ឬមនុស្សក្រោមឥទ្ធិពល វាមិនអាចផ្លាស់ប្តូរច្បាប់នៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្តបានទេ ពោលគឺឧ។ កម្មដែលដឹង និងច្នៃប្រឌិត (ស្ក. កម្ម. បាលីកម្ម) ។

ព្រះពុទ្ធ ហាក់ដូចជាខ្ញុំ ជាអ្នកដំបូងគេក្នុងចំណោមអ្នកបង្កើតសាសនា និងអ្នកគិតដ៏អស្ចារ្យ ដែលបានរកឃើញថា លទ្ធផលនៃការគិតរបស់មនុស្សយើងមិនសូវសំខាន់ទេ - អ្វីដែលគេហៅថា "គំនិត" ឬគំនិត (ឌីតធី) ជំនឿ ឬការមិនជឿ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការយល់ដឹងអំពីគំនិតរបស់យើង ថាតើវាត្រូវបានបង្ហាញក្នុងទម្រង់នៃ dogmas សាសនា "សេចក្តីពិតដ៏អស់កល្បជានិច្ច" ឬនៅក្នុងទម្រង់នៃការបង្កើតវិទ្យាសាស្រ្ត និង postulates តើមានសារៈសំខាន់ប៉ុណ្ណាដែលនាំទៅដល់លទ្ធផលទាំងនេះ ពោលគឺ វិធីសាស្រ្តខាងវិញ្ញាណ។ ធ្វើនិងគិត។ យើងអាចបាត់បង់លទ្ធផល និងសមិទ្ធិផលវិទ្យាសាស្ត្រដ៏មានតម្លៃទាំងអស់របស់យើង ហើយនេះនឹងមិនបង្កឱ្យមានគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំងនោះទេ ដរាបណាយើងមានវិធីសាស្ត្រនេះ ពីព្រោះដោយមានជំនួយរបស់វា យើងអាចស្ដារលទ្ធផលដែលបាត់បង់ទាំងអស់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងបាត់បង់វិធីសាស្រ្ត នោះសូម្បីតែការប្រមូលផ្តុំដ៏ធំនៃការពិត និងលទ្ធផលវិទ្យាសាស្រ្តទាំងអស់ ក៏មិនអាចជួយយើងបានដែរ។

ឧទាហរណ៍ដ៏រស់រវើកនៃការនេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងដោយវប្បធម៌នៃមជ្ឈិមសម័យអឺរ៉ុប។ ទោះបីជានាងពឹងផ្អែកលើលទ្ធផលនៃសមិទ្ធិផលនៃវប្បធម៌ក្រិកនិងរ៉ូម៉ាំងក៏ដោយក៏នាងមិនអាចប្រើនិងអភិវឌ្ឍសមិទ្ធិផលពីមុនបានទេព្រោះវិធីសាស្រ្តនេះត្រូវបានបាត់បង់។ ដូច្នេះ ការពិត ឬលទ្ធផលនៃការគិតរបស់អ្នកដ៏ទៃគឺជាឧបសគ្គ សូម្បីតែគ្រោះថ្នាក់ដល់ស្មារតីរបស់មនុស្សជាជាងផលប្រយោជន៍។ ការអប់រំដែលផ្អែកលើការប្រមូលផ្តុំជាផ្លូវការនៃ "ការពិត" និងគំនិតដែលត្រៀមរួចជាស្រេចនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សវ័យក្មេងអាចនាំទៅរកភាពគ្មានកូន។ ដូចជាអាហារក្លាយទៅជាពុល ប្រសិនបើរក្សាទុកយូរពេក ចំណេះដឹងនឹងក្លាយទៅជាអវិជ្ជា និងអបិយជំនឿ នៅពេលដែលវាបានបាត់បង់ទំនាក់ទំនងជាមួយជីវិត។

ជំនួសឱ្យការប្រមូលផ្តុំ "សម្ភារៈនៃចំណេះដឹងការពិត" យើងគួរតែអភិវឌ្ឍសមត្ថភាពក្នុងការប្រមូលផ្តុំនិងគិតប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតជំនួសឱ្យការខិតខំ "អាហារូបករណ៍" យើងគួរតែរក្សាសមត្ថភាពក្នុងការយល់និងបើកគំនិតរបស់យើង។

នេះជាអ្វីដែលព្រះពុទ្ធចង់បាន ហើយនេះជាមូលហេតុដែលទ្រង់បដិសេធមិនបង្ហាញពិភពលោកជាប្រព័ន្ធនៃនិយមន័យ metaphysical និងការប៉ាន់ស្មានទស្សនវិជ្ជា។ ដោយមិនសង្ស័យ គាត់មានការយល់ដឹងពេញលេញអំពីពិភពលោក និងបញ្ហានៃ metaphysics ។ ហើយនៅពេលដែលគាត់បដិសេធមិនឆ្លើយសំណួរមួយចំនួនហេតុផលសម្រាប់ការនេះមិនមែនជាការព្រងើយកន្តើយឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ ដោយសារការយល់ឃើញយ៉ាងស៊ីជម្រៅរបស់គាត់ទៅលើធម្មជាតិពិតនៃអ្វីៗទាំងអស់ គាត់បានដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពីភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃនិយមន័យទាំងអស់។ គាត់សម្រេចបាននូវការជ្រៀតចូលនេះ (ការយល់ដឹង) មិនមែនតាមរយៈការទស្សន៍ទាយ និងការពិភាក្សាបែបទស្សនវិជ្ជា មិនមែនតាមរយៈការសន្និដ្ឋាន និងការឆ្លុះបញ្ចាំងតាមបែបឡូជីខលនោះទេ ប៉ុន្តែតាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរនៃស្មារតីនៅក្នុងស្ថានភាពនៃការធ្វើសមាធិកាន់តែស៊ីជម្រៅ ហើយដូច្នេះគាត់បានដឹងថាបទពិសោធន៍របស់គាត់មិនអាចត្រូវបានបង្ហាញដោយពាក្យសម្ដី ឬដោយ ការសន្និដ្ឋានឡូជីខល ប៉ុន្តែគ្រាន់តែបង្ហាញផ្លូវទៅកាន់សមិទ្ធិផល ការអភិវឌ្ឍន៍ និងការបង្កើតនៃប្រភេទមនសិការខ្ពស់ជាងនេះ។ ការពិភាក្សាបញ្ហា metaphysical នៅកម្រិតនៃស្មារតីធម្មតាគឺដូចជាការពិភាក្សាអំពីបញ្ហាផ្លូវភេទជាមួយកុមារដែលមិនទាន់ឈានដល់វ័យពេញវ័យ។ ការបង្ហាញបែបនេះមិនត្រឹមតែគ្មានប្រយោជន៍ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបង្កគ្រោះថ្នាក់ទៀតផង។ យើង​អាច​យល់​ពី​ពិភពលោក​បាន​ត្រឹម​កម្រិត​នៃ​ការ​អភិវឌ្ឍ​របស់​យើង​ប៉ុណ្ណោះ។ សាកលលោកនេះ ដែលយើងយល់ និងបទពិសោធន៍ គឺជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីស្មារតីរបស់យើងផ្ទាល់។

Gadamer ភ្ជាប់តួនាទីពិសេសនៃ hermeneutics នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាទំនើបជាមួយនឹងការពិតដែលថាក្រោយមកមិនមែនជាការបន្តផ្ទាល់និងភ្លាមៗនៃប្រពៃណីទស្សនវិជ្ជាបុរាណនោះទេវាដឹងពី "ចម្ងាយរបស់វាពីគំរូបុរាណ" ។ ការអភិវឌ្ឍនៃ Hermeneutics Gadamer គិតនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃ "វេន ontological នៃ hermeneutics ឆ្ពោះទៅរកខ្សែស្រឡាយដឹកនាំនៃភាសា" ។ Heidegger បានចង្អុលបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងរវាង hermeneutics និងភាសា។ Gadamer ធ្វើតាមគ្រូរបស់គាត់តាមវិធីជាច្រើន រួមទាំងការវិភាគលើប្រភេទដែលគាត់ប្រើក្នុងការបង្រៀនរបស់គាត់។ ក្នុងចំណោមពួកគេ ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ គួរតែញែកចេញពីការយល់ដឹងជាមុន ប្រពៃណី ការប្រកាន់ពូជសាសន៍ ការយល់ដឹង។ ការយល់ដឹងជាមុនគឺជាតម្រូវការជាមុននៃការយល់ដឹងដែលកំណត់ដោយប្រពៃណី ដូច្នេះវាគួរតែជាលក្ខខណ្ឌមួយក្នុងចំណោមលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការយល់ដឹង។ ការរើសអើង និងការប្រកាន់ពូជសាសន៍ទាំងស្រុងដែលកំណត់ដោយប្រពៃណីបង្កើតនូវអ្វីដែល Gadamer ហៅថា "ការយល់ដឹង" ។ កណ្តាល, លក្ខខណ្ឌនៅសល់ទាំងអស់, នេះគឺជាគំនិតនៃការរើសអើង។ វាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈជាការរើសអើង ពោលគឺ "ការវិនិច្ឆ័យដែលធ្វើឡើងមុនការផ្ទៀងផ្ទាត់ចុងក្រោយនៃចំណុចកំណត់ការពិតទាំងអស់"។ ដូច្នេះ "ការរើសអើង" មិនមានន័យថាការវិនិច្ឆ័យខុសទាំងស្រុងនោះទេ។ គំនិតរបស់វាមានលទ្ធភាពនៃការវាយតម្លៃទាំងវិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមាន។ ទំនៀមទម្លាប់ ការភ្ជាប់ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងទំនើបកម្ម Gadamer ចាត់ទុកទម្រង់មួយនៃសិទ្ធិអំណាច។ នៅក្នុងសម័យទំនើប ធាតុផ្សំនៃប្រពៃណីគឺនៅរស់ ដែលត្រូវបានគេហៅថាការរើសអើងដោយ Gadamer ។ ម៉្យាងវិញទៀត ពួកវារួមបញ្ចូលនូវបាតុភូតអវិជ្ជមានមួយចំនួននៃអតីតកាល ដែលរារាំងដល់ដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ពួកវាជាធាតុផ្សំចាំបាច់ដែលត្រូវបានបង្កប់នៅក្នុងភាសា និងក្នុងវិធីនៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស ដែលប៉ះពាល់ដល់ការគិតការនិយាយរបស់ពួកគេ។ និងការយល់ដឹងអំពីសកម្មភាព ហើយដែលនៅក្នុងការតភ្ជាប់ជាមួយនេះត្រូវតែចាំបាច់ត្រូវបានយកទៅក្នុងគណនីវិធីសាស្រ្ត hermeneutical ។ ដោយសារទំនៀមទំលាប់ណាមួយត្រូវបានភ្ជាប់ដោយមិនអាចពន្យល់បានជាមួយនឹងភាសា បង្ហាញនៅក្នុងវា និងកំណត់ដោយវាក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយ ប្រធានបទចម្បង និងប្រភពនៃបទពិសោធន៍ hermeneutical គឺច្បាស់ណាស់ភាសាជាធាតុផ្សំនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃវប្បធម៌ទាំងមូល។

បញ្ហាចម្បងនេះបើយោងតាម ​​Gadamer គឺជាការលំបាកក្នុងការកំណត់លក្ខណៈនៃការបង្ហាញនៅក្នុងភាសានៃការសន្មតនៃការយល់ដឹង។ ដោយសារ "អ្វីៗទាំងអស់សុទ្ធតែជាភាសា" តើភាសារក្សាបាននូវគោលបំណង និងប្រធានបទនៃការយល់ដឹងដោយរបៀបណា? ភាសាគឺជាពិភពលោកដែលនៅជុំវិញមនុស្សម្នាក់ បើគ្មានភាសា គ្មានជីវិត ឬមនសិការ ឬប្រវត្តិសាស្ត្រ ឬសង្គមក៏អាចទៅរួចដែរ។ យើងត្រូវបានកំណត់ដោយភាសា "ដែលយើងរស់នៅ" ។ ភាសាមិនត្រឹមតែជា "ផ្ទះនៃភាពជា" (Heidegger) ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាមធ្យោបាយរបស់មនុស្សផងដែរ ដែលជាទ្រព្យសម្បត្តិសំខាន់របស់វា។ ដូច្នេះហើយ ភាសាក៏ក្លាយជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់សកម្មភាពយល់ដឹងរបស់មនុស្សផងដែរ។ ការយល់ដឹងត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមុខងារសំខាន់នៃភាសារួមជាមួយការនិយាយ។ ជាលទ្ធផល ការយល់ដឹងបានប្រែក្លាយពីទ្រព្យសម្បត្តិនៃការយល់ដឹងទៅជាទ្រព្យសម្បត្តិ ហើយភារកិច្ចចម្បងនៃ hermeneutics ក្លាយជាការបញ្ជាក់អំពីស្ថានភាព ontological នៃការយល់ដឹងជាពេលវេលានៃជីវិតរបស់មនុស្ស។ ក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីស្វែងយល់ពីខ្លឹមសារនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស សរីរវិទ្យាដើរតួនាទីជាប្រភេទនៃនរវិទ្យាទស្សនវិជ្ជា។

Gadamer X.G. ការពិតនិងវិធីសាស្រ្ត។ ស ៤៣.

រចនាសម្ព័ន្ធនិយម

Structuralism គឺជាទិសដៅមួយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី 20 ដូចជា hermeneutics ដែលទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងការអភិវឌ្ឍន៍ចំណេះដឹងមនុស្សធម៌។ ការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 20-50 នៃមនុស្សជាតិមួយចំនួនពីកម្រិតពិពណ៌នាជាក់ស្តែងទៅកម្រិតទ្រឹស្តីអរូបី តម្រូវឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូររចនាប័ទ្មនៃការគិតរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមនុស្សជាតិ ការផ្លាស់ប្តូរប្រធានបទនៃការស្រាវជ្រាវ ហើយជាលទ្ធផលទស្សនវិជ្ជា។ យុត្តិកម្មសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរបែបនេះ។ រចនាសម្ព័ននិយមបានចេញមកក្រោមពាក្យស្លោកនៃវត្ថុបំណង និងភាពតឹងរ៉ឹងផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រនៅក្នុងមនុស្សជាតិ ហើយត្រូវបានគេយល់ថាជាវិធីសាស្រ្តទស្សនវិជ្ជាដែលត្រូវនឹងសម័យនៃបដិវត្តន៍វិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យា។

រចនាសម្ព័ននិយមបានរីករាលដាលនៅក្នុងប្រទេសបារាំង ដែលតាមពិតវាប្រែទៅជាជម្រើសទស្សនវិជ្ជាតែមួយគត់ចំពោះទំនោរមិនសមហេតុផល និងនិន្នាការនិយម ដែលបដិសេធលទ្ធភាពនៃចំនេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រដែលមានគោលបំណង។ អ្នកតំណាងនាំមុខគេគឺ៖ ជនជាតិភាគតិច Claude Levi-Strauss (ខ. 1908), ប្រវត្តិវិទូវប្បធម៌ Michel Foucault (1926-1984), អ្នកវិភាគផ្លូវចិត្ត Jacques Lacan (1901-1981), អ្នករិះគន់អក្សរសាស្ត្រ Roland Barthes (1915-1980) និងអ្នកដទៃទៀត។

គួរកត់សំគាល់ថា តាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ មុនពេលលេចចេញនូវរចនាសម្ព័ន្ធទស្សនវិជ្ជា រចនាសម្ព័ន្ធនិយមបានលេចចេញជាវិធីសាស្រ្តនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលត្រូវបានគេហៅថាវិធីសាស្រ្តនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ។ ខ្លឹមសាររបស់វាស្ថិតនៅក្នុងការជ្រើសរើស និងសិក្សារចនាសម្ព័ន្ធជាសំណុំនៃ "ទំនាក់ទំនងលាក់កំបាំង" រវាងធាតុទាំងមូល ការកំណត់អត្តសញ្ញាណដែលអាចធ្វើទៅបានតែដោយ "អំណាចនៃអរូបី" ប៉ុណ្ណោះ។ ក្នុងករណីនេះមានការអរូបីផ្លូវចិត្តពីស្រទាប់ខាងក្រោម (ធម្មជាតិ "សម្ភារៈ"; កាន់តែទូលំទូលាយ - មាតិកា) ភាពជាក់លាក់នៃធាតុមានតែ "លក្ខណៈសម្បត្តិទំនាក់ទំនង" របស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានយកមកពិចារណា នោះគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិដែលអាស្រ័យលើទំនាក់ទំនងដែល ភ្ជាប់ធាតុមួយជាមួយធាតុផ្សេងទៀត។ ជាលើកដំបូង រចនាសម្ព័ន្ធបែបនេះត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងការសិក្សាភាសាដោយអ្នកភាសាស្វីស F. de Saussure (1857-1913) ។ ក្រោយមកទៀត ការផ្ទេរការយកចិត្តទុកដាក់ពីធាតុ និងលក្ខណៈសម្បត្តិនៃស្រទាប់ខាងក្រោមរបស់វាទៅនឹងទំនាក់ទំនងរវាងធាតុ និង "លក្ខណៈសម្បត្តិទំនាក់ទំនង" របស់ពួកគេត្រូវបានជួសជុលជាគោលការណ៍សំខាន់នៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ៖ "វិធីសាស្រ្តសំខាន់នៃទំនាក់ទំនងលើធាតុនៅក្នុងប្រព័ន្ធ" ។ គោលការណ៍វិធីសាស្រ្តមួយទៀតគឺ "ភាពសំខាន់នៃភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាលើ diachrony" ។ ការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធពាក់ព័ន្ធនឹងការរំខានពីការអភិវឌ្ឍន៍នៃប្រព័ន្ធ អន្តរកម្ម និងការផ្លាស់ប្តូររបស់វានៅចំណុចផ្សេងៗគ្នាតាមពេលវេលា (diachrony) វាផ្តោតលើការសិក្សាអំពីយន្តការផ្ទៃក្នុងនៃប្រព័ន្ធឋិតិវន្ត អន្តរកម្មផ្ទៃក្នុងនៃធាតុដែលរួមរស់នៅចំណុចដូចគ្នាក្នុង ពេលវេលា (សមកាលកម្ម) ។

អ្នកតំណាងនៃរចនាសម្ព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាបារាំងបានផ្ទេរវិធីសាស្រ្តនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសាទៅជាបាតុភូតវប្បធម៌កាន់តែស្មុគស្មាញ។ មូលដ្ឋានសម្រាប់ការផ្ទេរបែបនេះគឺការទទួលស្គាល់ថាភាសាគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃជីវិតខាងវិញ្ញាណទាំងអស់។ ដូច្នេះ ការច្នៃប្រឌិតវប្បធម៌គឺផ្អែកលើរចនាសម្ព័ន្ធភាសាដែលកំណត់សកម្មភាពផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស។ ពួកគេរកឃើញការបញ្ចេញមតិរបស់ពួកគេមិនត្រឹមតែនៅក្នុងសកម្មភាពខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងនៅក្នុងសកម្មភាពជាក់ស្តែងរបស់មនុស្ស បទដ្ឋាន និងលទ្ធផលរបស់ពួកគេ។ ជាការពិតផលិតផលទាំងអស់នៃការច្នៃប្រឌិតសង្គមវប្បធម៌គឺជាភាសានៃប្រភេទពិសេស - ប្រព័ន្ធសញ្ញា - និមិត្តសញ្ញា។ វប្បធម៌ណាមួយ យោងទៅតាម Levi-Strauss អាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជា "ក្រុមនៃប្រព័ន្ធនិមិត្តសញ្ញា" ដែលរួមមានភាសា សិល្បៈ សាសនា និងវិទ្យាសាស្ត្រ។

នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់ Levi-Strauss បានស្វែងយល់ពីបាតុភូតសង្គម-វិញ្ញាណដែលជាលក្ខណៈនៃជីវិតរបស់កុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល៖ ច្បាប់នៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ ការគណនាញាតិវង្ស ពិធីសាសនា ទម្រង់សាសនា។ល។ គាត់បានយកចិត្តទុកដាក់បំផុតចំពោះការវិភាគនៃស្មារតីទេវកថា។ គាត់បានបង្ហាញថានៅក្នុងទេវកថានៃប្រជាជនផ្សេងគ្នាដែលមិនធ្លាប់ទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកមានរចនាសម្ព័ន្ធទូទៅ។ គ្រោង និងរូបភាពទេវកថាដូចគ្នា ត្រូវបានគេផលិតឡើងវិញ តាមគំនិតរបស់គាត់ ជាមួយនឹងភាពត្រឹមត្រូវតាមព្យញ្ជនៈនៅក្នុងតំបន់ផ្សេងៗគ្នានៃពិភពលោក។ ហេតុផលសម្រាប់នេះគឺថារចនាសម្ព័ន្ធឡូជីខលនៃស្មារតីទេវកថាគឺជាប្រភេទនៃការបន្តពូជនៃភាពផ្ទុយគ្នាជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងជីវិតនៃសង្គមបុព្វកាលដែលឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលដូចគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍នៅគ្រប់ទ្វីបទាំងអស់។

ការស្វែងយល់ពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃស្មារតីទេវកថា Levi-Strauss ស្វែងរកភាពឯកោនូវអ្វីដែលជារឿងធម្មតាសម្រាប់វប្បធម៌ទាំងអស់ ហើយដូច្នេះវានឹងជាការបង្ហាញនៃយន្តការគោលបំណងដែលកំណត់ការច្នៃប្រឌិតវប្បធម៌របស់មនុស្ស មុខងារនៃបញ្ញារបស់មនុស្សនិយាយម្យ៉ាងទៀត ដើម្បីបង្ហាញ "កាយវិភាគសាស្ត្រនៃចិត្តមនុស្ស" ។ ដូច្នេះហើយ គាត់ព្យាយាមយកឈ្នះលើចិត្តវិទ្យា និងប្រធានបទនិយមក្នុងការយល់ដឹងអំពីមនុស្ស និងបាតុភូតផ្សេងៗនៃជីវិតវប្បធម៌ ដោយបង្ហាញពីគោលបំណង និងមូលដ្ឋានសមហេតុផលរបស់ពួកគេ។ Levi-Strauss បានហៅគំនិតរបស់គាត់ថា "super-rationalism" ដែលស្វែងរកការបញ្ចូលអារម្មណ៍ទៅក្នុងហេតុផល ហើយហេតុផល (rationality) ត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់វត្ថុខ្លួនឯង។

យោងតាមលោក Levi-Strauss មិនមានភាពខុសគ្នាខាងគុណភាពរវាងការគិតបែបទេវកថានៃអតីតកាលឆ្ងាយ និងការគិតរបស់មនុស្សសម័យថ្មីដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍នោះទេ។ តក្កវិជ្ជានៃការគិតទេវកថាគាត់បានកត់សម្គាល់នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "រចនាសម្ព័ន្ធនៃទេវកថា" ខុសគ្នាតិចតួចពីតក្កវិជ្ជានៃការគិតវិជ្ជមានសម័យទំនើប។ ភាពខុសគ្នាមិនសូវទាក់ទងនឹងប្រតិបត្តិការបញ្ញាជាជាងលក្ខណៈនៃអ្វីដែលប្រតិបត្តិការទាំងនេះត្រូវបានអនុវត្ត។ លើសពីនេះទៅទៀត "ការគិតបែបព្រៃផ្សៃ" យោងតាមលោក Levi-Strauss ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពសុខដុមនៃត្រេកត្រអាលនិងសមហេតុផលដែលត្រូវបានបាត់បង់ដោយអរិយធម៌សម័យទំនើប។ គាត់បានឃើញភាពសុខដុមរមនាបែបនេះនៅក្នុងសមត្ថភាពនៃស្មារតីទេវកថាមិនត្រឹមតែឆ្លុះបញ្ចាំងប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងសម្របសម្រួលនិងដោះស្រាយភាពផ្ទុយគ្នានៃជីវិតមនុស្សដោយមានជំនួយពី "ការប្រឆាំងគោលពីរ" នៃការគិតនិងភាសា (ឆៅ - ឆ្អិនបន្លែ - សត្វ។ ល។ ) ។

Levi-Strauss ប្រកែកថាភាពផ្ទុយគ្នាក្នុងជីវិតពិតត្រូវបានលាក់នៅពីក្រោយភាពផ្ទុយគ្នានៃភាសាទាំងនេះ ជាចម្បងរវាងមនុស្ស និងធម្មជាតិ ហើយភាពផ្ទុយគ្នាទាំងនេះមិនត្រឹមតែឆ្លុះបញ្ចាំងពីការគិតបែបទេវកថាក្នុងទម្រង់ "អ៊ិនគ្រីប" ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែការរៀបចំឡើងវិញម្តងហើយម្តងទៀត និងការផ្លាស់ប្តូរនៃ "ការប្រឆាំងគោលពីរ" ដកភាពមុតស្រួចនៃភាពផ្ទុយគ្នាទាំងនេះចេញ ហើយពិភពលោករបស់មនុស្សកាន់តែមានភាពចុះសម្រុងគ្នា។

R. Barth បានពង្រីកវិធីសាស្រ្តរបស់ K. Levi-Strauss ពីបាតុភូតកម្រ និងអសកម្ម ទៅជាបាតុភូតសង្គម-វប្បធម៌នៃសង្គមអឺរ៉ុបទំនើប។ ចាប់តាំងពីការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធគឺជាការវិភាគនៃវិញ្ញាណដោយផ្អែកលើការចាប់កំណើតប្រធានបទរបស់វាបន្ទាប់មកនៅក្នុងមធ្យោបាយនៃការទំនាក់ទំនងម៉ូដរចនាសម្ព័ននៃទីក្រុងជាដើម Barth ជឿថាមនុស្សម្នាក់អាចបង្ហាញពី "សង្គមវិទ្យា" ជាមូលដ្ឋានមួយចំនួន។ អក្សរសិល្ប៍កាន់កាប់កន្លែងពិសេសមួយនៅក្នុងការស្រាវជ្រាវរបស់ Barth ។ គាត់ជឿថា ភាសាមិនមែនជាឧបករណ៍សាមញ្ញនៃខ្លឹមសារនោះទេ វាបង្កើតខ្លឹមសារនេះយ៉ាងសកម្ម។ Barthes វិភាគភាសានៃស្នាដៃអក្សរសាស្ត្រនៃសម័យទំនើបជា analogue នៃបដិវត្តន៍សង្គមដែលការបំបែកនៅក្នុងភាសាគឺមិនអាចបំបែកចេញពីការបំបែកសង្គម។

សម្ភារៈភាសាវិទ្យាក៏បានក្លាយជាវត្ថុនៃការវិភាគនៅក្នុងការងាររបស់ J. Lacan ដែលព្យាយាមត្រឡប់ទៅរក "ពិតប្រាកដ" 3. Freud ។ Lacan ប្រកែកថាមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងស៊ីជម្រៅ និងភាពស្រដៀងគ្នារវាងរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសា និងយន្តការនៃការសន្លប់នៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្ស។ ការពឹងផ្អែកលើភាសាជាការបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់នៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់បង្កើតលទ្ធភាពនៃការយល់ឃើញដោយហេតុផលនៃសន្លប់។ នៅលើមូលដ្ឋាននេះគាត់មិនត្រឹមតែបង្កើតភារកិច្ចនៃការព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រ (ការកែតម្រូវបញ្ហាភាសាជារោគសញ្ញានៃការព្យាបាលអ្នកជំងឺ) ប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងបង្កើតគំនិតវប្បធម៌នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈផងដែរ។ យោងតាមគំនិតនេះមានការពឹងផ្អែកជាមូលដ្ឋានរបស់បុគ្គលលើមនុស្សជុំវិញគាត់ ( "ផ្សេងទៀត") ជាអ្នកដឹកជញ្ជូននៃនិមិត្តសញ្ញា - បទដ្ឋានសង្គមសរុបវេជ្ជបញ្ជា។ល។ បុគ្គលរកឃើញពួកវាដែលត្រៀមរួចជាស្រេច ហើយបញ្ចូលពួកវាភាគច្រើនដោយមិនដឹងខ្លួន។ ដូច្នេះហើយ សម្រាប់ Lacan ប្រធានបទមិនមែនជាអ្នកដឹកជញ្ជូននៃមនសិការវប្បធម៌នោះទេ ប៉ុន្តែមានតែមុខងាររបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះ ដែលជាចំណុចប្រសព្វនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិមិត្តសញ្ញាផ្សេងៗ។ ប្រធានបទ​ខ្លួន​វា​គឺ​គ្មាន​អ្វី​សោះ ជា​មោឃៈ​ពោរពេញ​ដោយ​ខ្លឹមសារ​វប្បធម៌។ Lacan បានហៅគំនិតរចនាសម្ព័នរបស់គាត់នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ (រចនាសម្ព័ន្ធជំនួសឱ្យបុគ្គលិកលក្ខណៈ) សោកនាដកម្មប្រឆាំងនឹងមនុស្សជាតិដោយលុបបំបាត់ការបំភាន់របស់មនុស្សជាសត្វសេរីនិងសកម្ម។

អាកប្បកិរិយាស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ M. Foucault ប៉ុន្តែផ្អែកលើសម្ភារៈនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគំនិតវិទ្យាសាស្រ្ត។ នៅក្នុងការងារ "Words and Things. Archaeology of the Humanities" (1966) គាត់ស្វែងយល់ពីច្បាប់នៃការនិយាយបែបវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលជាប្រព័ន្ធកំណត់ទុកជាមុននូវការបង្កើតមុខវិជ្ជាវិទ្យាសាស្ត្រ។ ដោយមិនដឹងខ្លួន លោក Foucault បានសរសេរថា ធម្មជាតិវិទូ អ្នកសេដ្ឋកិច្ច និងវេយ្យាករណ៍បានប្រើច្បាប់ដូចគ្នាដើម្បីកំណត់វត្ថុនៃការសិក្សារបស់ពួកគេ ការបង្កើតគំនិត និងទ្រឹស្តី។ ច្បាប់​ទាំង​នេះ​លោក​ហៅ​ថា វិបស្សនា។ episteme គឺជាច្បាប់ទូទៅបំផុត និងតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការយល់ដឹងដែលដំណើរការក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃជីវិតវប្បធម៌ ដែលលាក់នៅក្នុងមូលដ្ឋានគ្រឹះ និងគំរូដែលមិនចេះរីងស្ងួត អចិន្ត្រៃយ៍ ស្របតាមទម្រង់វប្បធម៌នៃសម័យជាក់លាក់ណាមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង។

ជាទូទៅ សន្លប់នៅក្នុងគោលគំនិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម គឺជាយន្តការលាក់កំបាំងនៃប្រព័ន្ធសញ្ញា ដែលសម្របសម្រួលការជំរុញផ្សេងៗ អារម្មណ៍ គំនិត ការចងចាំ និងធាតុផ្សេងទៀតនៃចិត្តទៅនឹងច្បាប់រចនាសម្ព័ន្ធ។ មនុស្សម្នាក់រៀបចំសញ្ញា បង្កើតសារពីពួកគេ ប៉ុន្តែគាត់ធ្វើបែបនេះដោយមិនដឹងខ្លួន ដោយគោរពតាមច្បាប់មួយចំនួនដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ ទាំងអស់នេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងនិយាយយោងទៅតាម structuralists អំពីលក្ខណៈបន្ទាប់បន្សំនៃស្មារតីទាក់ទងនឹងរចនាសម្ព័ន្ធសន្លប់នៅក្នុងសកម្មភាពនៃការយល់ដឹងនិងអំពីលទ្ធភាពនៃការបោះបង់ចោលនូវគំនិតនៃប្រធានបទដែលជាចំណុចកណ្តាល ចំណុចចាប់ផ្តើមនៃសកម្មភាពមនសិការដោយឥតគិតថ្លៃ និងជា គោលការណ៍នៃការពន្យល់របស់វា។ ជាលទ្ធផល នេះគួរតែធានាថា ពួកគេជឿថា កម្មវត្ថុនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ រួមទាំងចំណេះដឹងរបស់មនុស្ស ជីវិត និងវប្បធម៌របស់គាត់។

មិនដូច neopositivism ដែលប្រកាសរចនាសម្ព័ន្ធអរូបីទូទៅថាគ្រាន់តែជាការសាងសង់ផ្លូវចិត្តងាយស្រួល (អនុសញ្ញា) ដែលជួយសម្រួលបទពិសោធន៍ អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធព្យាយាមបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃកម្មវត្ថុ និងសុពលភាពទូទៅនៃលទ្ធផលនៃចំណេះដឹងមនុស្សធម៌។ ជាលទ្ធផល ភាពខុសប្លែកគ្នានៃសាសនា Kantian ត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែល Levi-Strauss ហៅថា "Kantianism ដោយគ្មានប្រធានបទដ៏វិសេសវិសាល"។ ប្រសិនបើទម្រង់នៃការយល់ដឹង និងហេតុផលរបស់ I. Kant (គោលគំនិតនៃ "ពេលវេលា", "លំហ" ។ សម្រាប់ structuralists តួនាទីនៃទម្រង់ priori ត្រូវបានលេងដោយរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់។

ទំនោរ "ប្រឆាំងនឹងប្រធានបទ" នៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមត្រូវបាននាំយកទៅខ្លាំងបំផុតដោយ Foucault ។ តាមគំនិតរបស់គាត់ គោលគំនិតនៃ "មនុស្ស" គឺជាបាតុភូតបណ្តោះអាសន្នមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃចំណេះដឹងផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជា ដោយសារការបញ្ជាក់ជាក់លាក់នៃចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 18 ។ គំនិតនេះនឹងត្រូវវិនាសសាបសូន្យនៅពេលដែល episteme នេះត្រូវបានជំនួសដោយមួយផ្សេងទៀត។ មនុស្សនឹងបាត់ទៅវិញ ដោយសាររូបភាពដែលចារឹកលើខ្សាច់នៃសមុទ្រនឹងរលាយបាត់ - នេះជារបៀបដែល Foucault បញ្ចប់សៀវភៅ Words and Things របស់គាត់។ ក្រោយមក លោក Foucault បានបន្ទន់ជំហររបស់គាត់ គាត់បានកែប្រែគំនិតទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់យ៉ាងទូលំទូលាយ ចាប់តាំងពីភាពផ្ទុយគ្នានៃទស្សនវិជ្ជានៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមបានក្លាយជាជាក់ស្តែង។

ការសិក្សាជាក់ស្តែងនៃរចនាសម្ព័ន្ធបញ្ញាដោយមិនដឹងខ្លួន "បឋម" ពីមុនបាននាំអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធទៅរកភាពផ្ទុយគ្នា ដោយបង្ខំឱ្យពួកគេសម្របសម្រួលការអះអាងផ្នែកទស្សនវិជ្ជារបស់ពួកគេ ហើយនិយាយអំពីគំនិតរបស់ពួកគេគ្រាន់តែជាសម្មតិកម្មទស្សនវិជ្ជាមួយចំនួនដែលអាចប្រើជា "រន្ទា" ។ ជាពិសេស យើងកំពុងនិយាយអំពីបញ្ហានៃភាពប្រែប្រួលជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃប្រព័ន្ធសញ្ញា ដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធទាំងអស់។ ហេតុអ្វីបានជាការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះកើតឡើង? នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម មិនមានចម្លើយចំពោះសំណួរនេះទេ។ ដូច្នេះយូរ ៗ ទៅការផ្លាស់ប្តូរនៃទស្សនៈទស្សនវិជ្ជារបស់អ្នកស្រាវជ្រាវចាប់ផ្តើម: វិធីសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធម្តងទៀតប្រែទៅជាវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្រ្តដែលមិនក្លែងធ្វើជាសកលភាវូបនីយកម្មទូទៅ។

GADAMER Hans-Georg(1900-2002) - ទស្សនវិទូអាឡឺម៉ង់ ស្ថាបនិកនៃទស្សនវិជ្ជា hermeneutics ។ តាម​លោក Heidegger លោក Gadamer បាន​បកស្រាយ​បាតុភូត​នៃ​ការ​យល់​ដឹង​មិន​មែន​ជា​ទង្វើ​សមហេតុសមផល​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​វិធី​នៃ​អត្ថិភាព​របស់​មនុស្ស។ Gadamer បានយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះការសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រ។ យោងតាមលោក Gadamer ប្រវត្តិវិទូដែលសំដៅលើអត្ថបទប្រវត្តិសាស្ត្រណាមួយតែងតែមាន "ការយល់ដឹងបឋម" (Vorverstandnis) នៃអត្ថបទនេះផ្តល់ឱ្យគាត់ដោយប្រពៃណីដែលគាត់រស់នៅនិងគិត។ វាអាចត្រូវបានកែដំរូវក្នុងដំណើរការនៃការធ្វើការលើអត្ថបទ ប៉ុន្តែអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តមិនអាចដោះលែងខ្លួនគាត់ទាំងស្រុងពីកន្លែងនៃការគិតរបស់គាត់បានទេ៖ មិនមានការគិតដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌជាមុនទេ ព្រោះថាពេលវេលាគឺជាពេលវេលា ហើយបទពិសោធន៍របស់មនុស្សគឺកំណត់។ ដើម្បីកំណត់លក្ខណៈនៃការយល់ដឹងបឋម Gadamer បានប្រើពាក្យ "ការរើសអើង" ដែលមានន័យថាអ្វីមួយដែលនាំមុខការវែកញែកនិងការឆ្លុះបញ្ចាំងអាកប្បកិរិយាមុនការឆ្លុះបញ្ចាំងមួយចំនួននៃស្មារតី។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការលះបង់ការរើសអើងទាំងស្រុង ប៉ុន្តែដូចដែល Gadamer បាននិយាយ វាគឺអាចធ្វើទៅបានដើម្បីនាំវាចូលទៅក្នុងស្ថានភាពដែលមានតុល្យភាព - នេះគឺជាភារកិច្ចរបស់អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្ត។ លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការសម្រេចបាននូវរដ្ឋបែបនេះគឺវត្តមាននៃចម្ងាយបណ្តោះអាសន្នរវាងអ្នកស្រាវជ្រាវនិងអ្វីដែលកំពុងសិក្សា។

ការបោះពុម្ពផ្សាយជាភាសារុស្សី៖ "ការពិតនៃភាពស្រស់ស្អាត"; "ការពិតនិងវិធីសាស្រ្ត"; "អ្វី​ទៅ​ជា​ការ​ពិត?"

Hermeneutics គឺជាទិដ្ឋភាពសកលនៃទស្សនវិជ្ជា ហើយមិនមែនគ្រាន់តែជាមូលដ្ឋានវិធីសាស្រ្តនៃអ្វីដែលហៅថាវិទ្យាសាស្ត្រនៃវិញ្ញាណនោះទេ។<...>បាតុភូត​នៃ​ការ​យល់​ដឹង​មិន​ត្រឹម​តែ​ជ្រាប​ចូល​ទៅ​លើ​ការ​តភ្ជាប់​ទាំងអស់​របស់​មនុស្ស​ជាមួយ​ពិភពលោក​នោះ​ទេ។ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រផងដែរ វាមានសារៈសំខាន់ឯករាជ្យ និងទប់ទល់នឹងការប៉ុនប៉ងទាំងអស់ដើម្បីប្រែក្លាយវាទៅជាវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រណាមួយ។ ការស្រាវជ្រាវដែលបានស្នើឡើងគឺផ្អែកលើការតស៊ូនេះ ដែលអះអាងខ្លួនវានៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃវិទ្យាសាស្ត្រទំនើបដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ ផ្ទុយទៅនឹងការអះអាងជាសកលនៃវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រ។ ភារកិច្ចរបស់ពួកគេគឺដើម្បីលាតត្រដាងនូវបទពិសោធន៍នៃការពិត ដែលហួសពីការគ្រប់គ្រងនៃវិធីសាស្ត្រវិទ្យាសាស្ត្រ គ្រប់ទីកន្លែងដែលយើងជួបប្រទះវា ហើយសួរសំណួរអំពីយុត្តិកម្មរបស់វា។ ដូច្នេះ វិទ្យាសាស្ត្រនៃវិញ្ញាណកំពុងខិតជិតដល់វិធីសាស្ត្រនៃការយល់ឃើញ ដែលស្ថិតនៅក្រៅព្រំដែននៃវិទ្យាសាស្ត្រ៖ ជាមួយនឹងបទពិសោធន៍នៃទស្សនវិជ្ជា ជាមួយនឹងបទពិសោធន៍នៃសិល្បៈ ជាមួយនឹងបទពិសោធន៍នៃប្រវត្តិសាស្ត្រខ្លួនឯង។ ទាំង​អស់​នេះ​គឺ​ជា​វិធី​សាស្រ្ដ​នៃ​ការ​យល់​ដឹង​ដែល​សេចក្ដី​ពិត​ប្រកាស​ដោយ​ខ្លួន​ឯង ដែល​មិន​មែន​ជា​កម្មវត្ថុ​នៃ​ការ​ផ្ទៀងផ្ទាត់​ដោយ​វិធីសាស្ត្រ​នៃ​វិទ្យាសាស្ត្រ​ឡើយ។<...>

របៀបដែលយើងយល់ឃើញគ្នាទៅវិញទៅមក របៀបដែលយើងយល់ឃើញពីប្រពៃណីប្រវត្តិសាស្ត្រ បន្ទាប់មក ទីបំផុតរបៀបដែលយើងយល់ឃើញពីធម្មជាតិនៃអត្ថិភាពរបស់យើង និងពិភពលោករបស់យើង - ទាំងអស់នេះបង្កើតបានជាសកលលោកដ៏ពិតប្រាកដមួយ ដែលយើងមិនត្រូវបានជាប់គាំង ដូចជានៅក្នុងព្រំដែនដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ ប៉ុន្តែចំពោះអ្នកណា និងអ្នកណាដែលយើងបើកចំហ។<...>

នៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃបទពិសោធន៍ដែលមានលក្ខណៈខុសប្រក្រតី ទម្រង់ភាសាមិនអាចបំបែកចេញពីខ្លឹមសារដែលបានចុះមករកយើងក្នុងទម្រង់នេះបានទេ។ ប្រសិនបើគ្រប់ភាសាគឺជាទស្សនៈពិភពលោក នោះវាជំពាក់នេះមិនមែនមកពីការពិតដែលថាវាជាប្រភេទភាសាជាក់លាក់មួយ (ក្នុងសមត្ថភាពដែលអ្នកភាសាវិទូពិចារណាវា) ប៉ុន្តែចំពោះអ្វីដែលត្រូវបាននិយាយឬតាមនោះបានបញ្ជូនជាភាសានេះ។<...>វាមិនមែនជាការទទួលបានភាសាបរទេសដោយខ្លួនឯងនោះទេ ប៉ុន្តែកម្មវិធីរបស់វា - ថាតើវាជាការទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ជាមួយជនបរទេស ឬការសិក្សាអក្សរសិល្ប៍បរទេស - សម្រុះសម្រួលទីតាំងថ្មីជាមួយនឹង "ចក្ខុវិស័យចាស់នៃពិភពលោក" ។ សូម្បីតែត្រូវបានជ្រមុជទាំងស្រុងនៅក្នុងប្រភេទនៃមនុស្សភពផ្សេងខាងវិញ្ញាណចំពោះយើង យើងមិនភ្លេចក្នុងពេលតែមួយ "ទស្សនៈពិភពលោករបស់យើង និងលើសពីនេះទៅទៀតគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងនៃភាសា" ។ ផ្ទុយទៅវិញ ពិភពលោកដ៏ទៃទៀតដែលមកជួបយើង មិនមែនគ្រាន់តែជាមនុស្សក្រៅភពសម្រាប់យើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាមានទំនាក់ទំនងជាមួយយើងខុសគ្នា។ គាត់​មិន​ត្រឹម​តែ​មាន​សេចក្ដី​ពិត​របស់​គាត់​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ គាត់​ក៏​មាន​សេចក្ដី​ពិត​នោះ​សម្រាប់​យើង​ដែរ។

ពិភពលោកផ្សេងទៀតដែលយល់នៅទីនេះ មិនមែនជាមុខវិជ្ជាសាមញ្ញនៃការសិក្សានោះទេ គឺជាមុខវិជ្ជាដែលយើង "យល់" ដែលក្នុងនោះយើង "ដឹងច្រើន" ។<...>

មនុស្សម្នាក់ដែលរស់នៅក្នុងពិភពលោកមិនមែនគ្រាន់តែបំពាក់ដោយភាសាជាឧបករណ៍មួយប្រភេទប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាត្រូវបានផ្អែកលើភាសា និងបង្ហាញនៅក្នុងវាថាសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ជាទូទៅមានពិភពលោកមួយ។ សម្រាប់មនុស្ស ពិភពលោកគឺ "នៅទីនេះ" ដូចជាពិភពលោក; ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ព្រោះមិនមានមនុស្សដទៃរស់នៅក្នុងលោកនេះទេ តើលោកនេះ មានសភាពយ៉ាងនេះទេ។ យ៉ាង​ណា​មិញ ពិភព​លោក​នេះ​គឺ​ជា​ភាសា​វិទ្យា។ នេះគឺជាស្នូលពិតប្រាកដនៃការអះអាងដែល Humboldt ធ្វើនៅក្នុងបរិបទខុសគ្នាទាំងស្រុងនៅពេលដែលគាត់និយាយថាភាសាគឺជាចក្ខុវិស័យនៃពិភពលោក។ Humboldt ប្រកែកនៅទីនេះថាភាសាមានប្រភេទនៃអត្ថិភាពឯករាជ្យទាក់ទងនឹងបុគ្គលម្នាក់ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់សហគមន៍ភាសាដែលបានផ្តល់ឱ្យហើយថាភាសាដែលមនុស្សម្នាក់ធំឡើងកំណត់នៅពេលតែមួយទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយពិភពលោកនិងអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ចំពោះពិភពលោក។ . សំខាន់ជាងនេះទៅទៀតគឺអ្វីដែលស្ថិតនៅលើមូលដ្ឋាននៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះ ពោលគឺភាសានោះ សម្រាប់ផ្នែករបស់វា មិនមានឯករាជ្យភាពទាក់ទងនឹងពិភពលោក ដែលទទួលបានការបញ្ចេញមតិភាសានៅក្នុងវា (zur Sprache kommt) ។ ពិភពលោកមិនត្រឹមតែជាពិភពលោកប៉ុណ្ណោះទេ ដែលវាទទួលបានការបញ្ចេញមតិជាភាសា ប៉ុន្តែភាពពិតនៃភាសាមាននៅក្នុងការពិតដែលពិភពលោកត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងវាប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ ភាសាមនុស្សជាបឋមមានន័យក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយនឹងលក្ខណៈភាសាជាបឋមនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស-នៅក្នុងពិភពលោក។ ប្រសិនបើ​យើង​ចង់​ទទួលបាន​ការយល់ដឹង​ត្រឹមត្រូវ​សម្រាប់​ការយល់ដឹង​អំពី​លក្ខណៈ​ភាសា​នៃ​បទពិសោធន៍​ដែល​កើតឡើង​នោះ យើង​ត្រូវតែ​ស្វែងរក​ទំនាក់ទំនង​ដែលមាន​រវាង​ភាសា និង​ពិភពលោក។

មានសន្តិភាពមានន័យថាមានទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពលោក។ ប៉ុន្តែទំនាក់ទំនងទៅនឹងពិភពលោកទាមទារឱ្យមានសេរីភាពពីអ្វីដែលយើងជួបប្រទះនៅក្នុងពិភពលោកដែលនឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើងដាក់ការជួបគ្នានេះនៅចំពោះមុខយើងដូចដែលវាមាន។ លទ្ធភាពនៃការតំណាងនេះមានន័យថាក្នុងពេលជាមួយគ្នាការកាន់កាប់ពិភពលោកនិងការកាន់កាប់ភាសា។ គំនិតនៃពិភពលោក (Welt) ដូច្នេះប្រែទៅជាផ្ទុយពីគំនិតនៃពិភពលោកជុំវិញ (Umwelt) ដែលត្រូវបានកាន់កាប់ដោយសត្វទាំងអស់ដែលរស់នៅក្នុងពិភពលោក។

ជាការពិតណាស់ គោលគំនិតនៃពិភពលោកជុំវិញត្រូវបានប្រើប្រាស់ដើមដំបូងទាក់ទងនឹងពិភពលោកជុំវិញមនុស្សម្នាក់ ហើយសម្រាប់តែគាត់ប៉ុណ្ណោះ។ ពិភពលោកជុំវិញគឺជា "បរិស្ថាន" ("មីលៀ") ដែលមនុស្សម្នាក់រស់នៅ; សារៈសំខាន់របស់វាស្ថិតនៅក្នុងឥទ្ធិពលដែលវាមានលើចរិតលក្ខណៈ និងរបៀបរស់នៅរបស់មនុស្ស។ មនុស្សគឺមិនឯករាជ្យពីទិដ្ឋភាពជាក់លាក់នោះ ដែលពិភពលោកបង្ហាញដល់គាត់នោះទេ។ ដូច្នេះហើយ គំនិតនៃពិភពលោកជុំវិញនោះ ដើមឡើយជាគោលគំនិតសង្គម ដែលនិយាយអំពីការពឹងផ្អែករបស់បុគ្គលម្នាក់ៗនៅលើពិភពសង្គម ពោលគឺគំនិតដែលទាក់ទងគ្នាផ្តាច់មុខជាមួយបុគ្គល។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងន័យទូលំទូលាយ គំនិតនេះអាចត្រូវបានពង្រីកដល់ភាវៈរស់ទាំងអស់ ។ បន្ទាប់មកវាសង្ខេបលក្ខខណ្ឌដែលអត្ថិភាពរបស់វាអាស្រ័យ។ ប៉ុន្តែវាច្បាស់ណាស់ការចែកចាយនេះដែលបង្ហាញថាមនុស្សមិនដូចសត្វមានជីវិតផ្សេងទៀតមាន "ពិភពលោក" ចាប់តាំងពីសត្វទាំងនេះមិនស្គាល់ទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពលោកក្នុងន័យមនុស្សប៉ុន្តែត្រូវបានទទួលស្គាល់ (eingelassen) ។ ចូលទៅក្នុងពិភពលោកជុំវិញពួកគេ។ ដូច្នេះ ការពង្រីកគោលគំនិតនៃពិភពលោកជុំវិញទៅនឹងភាវៈរស់ទាំងអស់ពិតជាផ្លាស់ប្តូរអត្ថន័យនៃគំនិតនេះ។

ហេតុដូច្នេះហើយ យើងអាចនិយាយបានថាៈ ទំនាក់ទំនងទៅនឹងពិភពលោករបស់មនុស្ស ផ្ទុយពីសត្វមានជីវិតផ្សេងទៀត ត្រូវបានកំណត់យ៉ាងជាក់លាក់ដោយសេរីភាពពីពិភពលោកជុំវិញ។ សេរីភាពនេះរួមបញ្ចូលទាំងរចនាសម្ព័ន្ធភាសា (VerfaBtheit) នៃពិភពលោក។ មួយត្រូវបានភ្ជាប់ទៅមួយទៀត។ ដើម្បីទប់ទល់នឹងការវាយលុករបស់វត្ថុដែលជួបប្រទះក្នុងលោក ឡើងលើពួកគេ មានន័យថា មានភាសា និងមានពិភពលោក។ នរវិទ្យាទស្សនវិជ្ជាចុងក្រោយបង្អស់ដែលចាប់ផ្តើមពី Nietzsche បានចាត់ទុកទីតាំងពិសេសរបស់មនុស្សយ៉ាងជាក់លាក់នៅក្នុងទិដ្ឋភាពនេះ; នាងបានបង្ហាញថារចនាសម្ព័ន្ធភាសានៃពិភពលោកតិចតួចបំផុតមានន័យថាមនុស្សម្នាក់ដែលមានអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ចំពោះពិភពលោកត្រូវបានជំរុញឱ្យចូលទៅក្នុងពិភពលោកជុំវិញគាត់ដែលត្រូវបានរៀបចំតាមភាសា (M. Scheler, H. Plesner, A. Gelen) ។ ផ្ទុយទៅវិញ នៅទីណាក៏ដោយ ភាសារបស់មនុស្ស គឺមនុស្សនេះមិនត្រឹមតែក្រោកឡើង ឬបានក្រោកឡើងពីលើការវាយលុករបស់ពិភពលោកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសេរីភាពពីពិភពលោកជុំវិញនេះគឺជាសេរីភាពដែលទាក់ទងនឹងឈ្មោះដែលយើងទទួលបាន។ វត្ថុ។<...>

Hermeneutics ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​មាន​ប្រសិទ្ធ​ភាព... ដោយ​អ្វី​មួយ​ដែល​មិន​មាន​ទាល់​តែ​សោះ​ក្នុង​ទំនាក់​ទំនង​ដ៏​តានតឹង​ជាមួយ​នឹង​ទំនៀម​ទម្លាប់​ដ៏​តឹង​រឹង​នៃ​វិទ្យាសាស្ត្រ។ គ្មានអ្នកស្រាវជ្រាវប្រកបដោយផ្លែផ្កាអាចមន្ទិលសង្ស័យនៅក្នុងជម្រៅនៃព្រលឹងរបស់គាត់ថា ទោះបីជាភាពបរិសុទ្ធនៃវិធីសាស្រ្តគឺជៀសមិនរួចសម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រក៏ដោយ ការអនុវត្តវិធីសាស្រ្តដែលធ្លាប់ស្គាល់ក្នុងកម្រិតតិចជាងនេះបង្កើតបានជាខ្លឹមសារនៃការស្រាវជ្រាវទាំងអស់ជាងការរកឃើញថ្មី ហើយនៅពីក្រោយការច្នៃប្រឌិតនេះ គឺការច្នៃប្រឌិត។ ការស្រមើលស្រមៃរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវ។ នេះ​មាន​ឥទ្ធិពល​មិន​ត្រឹម​តែ​ក្នុង​វិស័យ​នៃ​អ្វី​ដែល​គេ​ហៅ​ថា​មនុស្សធម៌​នោះ​ទេ។

លើសពីនេះទៀតមានការឆ្លុះបញ្ចាំង hermeneutic ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងការងារ "ការពិតនិងវិធីសាស្រ្ត" អ្វីផ្សេងទៀតគ្រាន់តែជាការលេងនៃគំនិត។ វារីកដុះដាលគ្រប់ទីកន្លែងចេញពីការអនុវត្តជាក់ស្តែងនៃវិទ្យាសាស្ត្រ ហើយជាការពិតណាស់ សម្រាប់ការជឿជាក់លើវិធីសាស្រ្ត នោះគឺជាបទពិសោធន៍ដែលបានគ្រប់គ្រង និងភាពមិនពិត។ ជាងនេះទៅទៀត ការឆ្លុះបញ្ជាំងបែប hermeneutic នេះត្រូវបានគេរកឃើញនៅគ្រប់ទីកន្លែងក្នុងក្របខណ្ឌនៃទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សរបស់យើង វាចាំបាច់ក្នុងការចាប់ផ្តើមពីការពិតដែលថាខ្ញុំបានព្យាយាមផ្សះផ្សាទស្សនវិជ្ជាជាមួយនឹងវិទ្យាសាស្ត្រ ហើយជាពិសេសបង្កើតបញ្ហារ៉ាឌីកាល់របស់ Martin Heidegger ប្រកបដោយផ្លែផ្កា។ អ្នកដែលខ្ញុំជំពាក់បំណុលគេនៅក្នុងរឿងសំខាន់បំផុត - នៅក្នុងផ្នែកទូលំទូលាយនៃបទពិសោធន៍វិទ្យាសាស្ត្រដែលខ្ញុំបានផ្តល់ឱ្យតែទិដ្ឋភាពទូទៅប៉ុណ្ណោះ។ នេះជាការពិតណាស់ បង្ខំឱ្យមនុស្សម្នាក់បោះជំហានលើការយល់ដឹងមានកំណត់នៃផលប្រយោជន៍នៃគោលលទ្ធិវិទ្យាសាស្ត្រ-ទ្រឹស្តីនៃវិធីសាស្រ្ត។ ប៉ុន្តែតើវាអាចទៅរួចទេក្នុងការស្តីបន្ទោសមនសិការទស្សនវិជ្ជាចំពោះការមិនចាត់ទុកការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រថាជាការបញ្ចប់នៅក្នុងខ្លួនវា ប៉ុន្តែសម្រាប់ការបង្កើតបញ្ហា រួមជាមួយនឹងរូបមន្តទស្សនវិជ្ជាជាក់ស្តែងនៃសំណួរ លក្ខខណ្ឌ និងព្រំដែននៃវិទ្យាសាស្ត្រក្នុងសកលលោកនៃជីវិតមនុស្សដែរឬទេ? នៅក្នុងយុគសម័យដែលវិទ្យាសាស្ត្រកំពុងជ្រៀតចូលទៅក្នុងការអនុវត្តសង្គមកាន់តែច្រើន វាអាចអនុវត្តមុខងារសង្គមរបស់ខ្លួនតាមរបៀបសមរម្យបានលុះត្រាតែវាមិនលាក់កំហិត និងអនុសញ្ញានៃវិស័យសកម្មភាពរបស់វា។ វា​ជា​ទស្សនវិជ្ជា​ដែល​គួរ​បញ្ជាក់​ពី​ចំណុច​នេះ ក្នុង​សម័យ​ដែល​មនុស្ស​ជឿ​លើ​វិទ្យាសាស្ត្រ​រហូត​ដល់​អបិយជំនឿ។ នេះគឺជាមូលដ្ឋាននៃការពិតដែលថាភាពតានតឹងនៃការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការពិតនិងវិធីសាស្រ្តមានភាពពាក់ព័ន្ធយូរអង្វែង។

ទ្រឹស្ដីទស្សនវិជ្ជា ដូច្នេះរួមបញ្ចូលទាំងចលនាទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សរបស់យើង ដែលបានយកឈ្នះលើការតំរង់ទិសម្ខាងចំពោះការពិតនៃវិទ្យាសាស្រ្ត ដែលត្រូវបានទទួលយកទាំងសម្រាប់ neo-Kantianism និងសម្រាប់ភាពវិជ្ជមាននៃសម័យនោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ hermeneutics ក៏កាន់កាប់កន្លែងដែលត្រូវគ្នានឹងវានៅក្នុងទ្រឹស្ដីវិទ្យាសាស្ត្រប្រសិនបើវារកឃើញនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ - ដោយមានជំនួយពីការឆ្លុះបញ្ចាំង hermeneutic - លក្ខខណ្ឌនៃសេចក្តីពិតដែលមិនកុហកនៅក្នុងតក្កវិជ្ជានៃការស្រាវជ្រាវប៉ុន្តែនាំមុខវា។ នៅក្នុងអ្វីដែលគេហៅថាវិទ្យាសាស្ត្រមនុស្ស វាត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញក្នុងកម្រិតមួយចំនួន ដូចដែលបានបង្ហាញឱ្យឃើញរួចមកហើយពីការកំណត់របស់ពួកគេជាភាសាអង់គ្លេស ("វិទ្យាសាស្ត្រសីលធម៌") - ថាប្រធានបទរបស់ពួកគេគឺជាអ្វីដែលអ្នកដឹងផ្ទាល់ជាកម្មសិទ្ធិ។<...>

តាមពិត ការរំលាយឧត្តមគតិនៃ "វិទ្យាសាស្ត្រ" គឺជាភាពងងឹតងងុលដ៏អស្ចារ្យ ដែលរាល់ពេលដែលនាំឱ្យការពិតដែលថាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីធម្មជាតិជាទូទៅត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនមែនជាកម្មវត្ថុ។ ការរួមតូចនៃទស្សនៈដែលធ្វើតាមការគិតនៃវិធីសាស្ត្រ ហាក់ដូចជាពិបាកសម្រាប់អ្នកស្រាវជ្រាវក្នុងការយល់។ គាត់តែងតែតម្រង់ទិសឆ្ពោះទៅរកយុត្តិកម្មវិធីសាស្រ្តនៃបទពិសោធន៍របស់គាត់ ពោលគឺគាត់ងាកចេញពីទិសដៅផ្ទុយនៃការឆ្លុះបញ្ចាំង។ បើទោះជានៅក្នុងការការពារស្មារតីរបស់គាត់អំពីវិធីសាស្រ្ត គាត់ពិតជាឆ្លុះបញ្ចាំង សូម្បីតែបន្ទាប់មកគាត់ម្តងទៀតមិនអនុញ្ញាតឱ្យការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់គាត់ក្លាយជាប្រធានបទនៃស្មារតីនោះទេ។ ទស្សនវិជ្ជានៃវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលចាត់ទុកវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រជាទ្រឹស្តី ហើយមិនចូលរួមក្នុងការបង្កើតសំណួរណាមួយ ដែលមិនអាចកំណត់លក្ខណៈជាការយល់បានដោយវិធីសាស្ត្រសាកល្បង និងកំហុស (សាកល្បង និងកំហុស) មិនដឹងថាដោយសារលក្ខណៈនេះទេ ។ ដាក់ខ្លួនវានៅខាងក្រៅ។

ធម្មជាតិនៃរឿងគឺបែបនេះ ដែលការសន្ទនាទស្សនវិជ្ជាជាមួយទស្សនវិជ្ជានៃវិទ្យាសាស្ត្រមិនដែលជោគជ័យឡើយ។ ការជជែកវែកញែករវាង Adorno និង Popper ក៏ដូចជារវាង Habermas និង Albert បង្ហាញយ៉ាងច្បាស់អំពីរឿងនេះ។ ការឆ្លុះបញ្ចាំង Hermeneutical ត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងវិធីដែលជាប់លាប់បំផុតដូចជាភាពមិនច្បាស់លាស់ខាងទ្រឹស្ដីនៅក្នុង empiricism វិទ្យាសាស្រ្ត នៅពេលដែលវាលើក "ហេតុផលនិយមរិះគន់" ទៅនឹងស្តង់ដារដាច់ខាតនៃការពិត។

ជាសំណាងល្អ ការឆ្លើយឆ្លងនៅក្នុងអ្វីៗអាចមាននៅក្នុងការពិតដែលថាមាន "តក្កវិជ្ជានៃការស្រាវជ្រាវ" តែមួយប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនទាំងអស់នោះទេ ដោយសារទស្សនៈជ្រើសរើសមួយ ដែលយោងទៅតាមកាលៈទេសៈ បំបែកសេចក្តីថ្លែងការណ៍ជាក់លាក់នៃសំណួរ។ ហើយលើកវាទៅជាប្រធានបទនៃការស្រាវជ្រាវ ខ្លួនវាមិនអាចមកពីតក្កវិជ្ជានៃការសិក្សានោះទេ។ វាគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅទីនេះដែលពួកគេចង់ផ្តល់ឱ្យទ្រឹស្តីនៃវិទ្យាសាស្រ្តសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃហេតុផលនិយមដើម្បីបញ្ចប់ irrationalism និង thematization នៃទស្សនៈការយល់ដឹង - ជាក់ស្តែងតាមរយៈការឆ្លុះបញ្ចាំងទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានចាត់ទុកថាខុសច្បាប់។ សម្រាប់ទស្សនវិជ្ជាដែលធ្វើដូច្នេះ ត្រូវបានគេតិះដៀលយ៉ាងជាក់លាក់ជាមួយនឹងការពិតដែលថាវាត្រូវបានការពារនៅក្នុងការអះអាងរបស់ខ្លួនពីបទពិសោធន៍។ អ្នកគាំទ្រនៃវិធីសាស្រ្តនេះមិនបានដឹងថាខ្លួនពួកគេផ្ទាល់បានរួមចំណែកក្នុងវិធីដែលពឹងផ្អែកខ្លាំងជាងក្នុងការផ្ដាច់ចេញពីបទពិសោធន៍ ឧទាហរណ៍ពីសុភវិនិច្ឆ័យរបស់មនុស្ស និងបទពិសោធន៍ជីវិត។<...>

ប្រធានបទនៃទស្សនវិជ្ជាមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះការបំភ្លឺឆ្លុះបញ្ចាំងនៃវិធីសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្រ្តនោះទេ។ ហើយវាមិនមាននៅក្នុងការបង្កើត "ផលបូក" ពីភាពចម្រុះនៃចំនេះដឹងរបស់យើងទេ ហើយដូច្នេះនៅក្នុងការបង្រួបបង្រួមនៃ "ទស្សនៈពិភពលោក" ទាំងមូល។ ជាការពិតណាស់ ទស្សនវិជ្ជា - មិនដូចវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀតទេ - ត្រូវតែដោះស្រាយជាមួយពិភពលោក និងបទពិសោធន៍ជីវិតរបស់យើងទាំងមូល ប៉ុន្តែមានតែនៅក្នុងវិធីដែលជីវិត និងពិភពលោកជួបប្រទះដោយខ្លួនឯង ដែលបង្ហាញជាភាសាប៉ុណ្ណោះដែលធ្វើ។ ខ្ញុំនៅឆ្ងាយពីការនិយាយថា ចំនេះដឹងនៃភាពពេញលេញនេះពិតជាចំនេះដឹងដ៏រឹងមាំ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត វាគួរតែត្រូវបានទទួលរងនូវការរិះគន់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅថ្មី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សម្នាក់មិនអាចព្រងើយកន្តើយចំពោះ "ចំណេះដឹង" បែបនេះទេ ដែលទម្រង់នេះតែងតែមានការបញ្ចេញមតិនៅក្នុងសាសនា ឬប្រាជ្ញាប្រជាប្រិយ ក្នុងការងារសិល្បៈ ឬក្នុងគំនិតទស្សនវិជ្ជា។ សូម្បីតែគ្រាមភាសារបស់ Hegel - ខ្ញុំមិនមានន័យថាការបំប្លែងវិធីសាស្រ្តនៃភស្តុតាងទស្សនវិជ្ជានោះទេ ប៉ុន្តែបទពិសោធន៍មូលដ្ឋាននៃ "ការលេងជាមួយនឹងគោលគំនិតដែលអះអាងថានឹងគ្របដណ្តប់ទាំងមូល ផ្ទុយពីវា" - គ្រាមភាសានេះជាទម្រង់នៃការបញ្ជាក់ដោយខ្លួនឯង និង តំណាងអន្តរកម្មនៃបទពិសោធន៍មនុស្សរបស់យើង។<...>

ជារឿយៗ ការសិក្សារបស់ខ្ញុំត្រូវបានគេតិះដៀលចំពោះការពិតដែលថាភាសារបស់ពួកគេមិនត្រឹមត្រូវ។ ខ្ញុំ​មិន​ចាត់​ទុក​ការ​តិះដៀល​នេះ​ថា​គ្រាន់​តែ​ជា​ការ​រក​ឃើញ​នូវ​ពិការភាព​ដែល​អាច​កើត​មាន​ជា​ញឹក​ញាប់។ នេះហាក់បីដូចជាខ្ញុំ ឆ្លើយតបទៅនឹងភារកិច្ចនៃភាសាទស្សនវិជ្ជានៃគោលគំនិត - ដើម្បីធ្វើឱ្យច្បាស់លាស់តម្លៃនៃការកំណត់ច្បាស់លាស់នៃគោលគំនិតពីការភ័ន្តច្រឡំនៅក្នុងចំណេះដឹងភាសាពិភពលោក ហើយដោយហេតុនេះធ្វើឱ្យទំនាក់ទំនងទាំងមូលមានជីវិត។ នេះគឺជាភាពវិជ្ជមាននៃ "តម្រូវការភាសា" ដែលមាននៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាតាំងពីដើមដំបូងមក។ ជាមួយនឹងប្រព័ន្ធគោលគំនិតដែលមានតុល្យភាព នៅគ្រាពិសេស និងស្ថិតក្រោមកាលៈទេសៈពិសេសបំផុត ដែលយើងនឹងមិនអាចរកឃើញនៅក្នុង Plato ឬ Aristotle ឬនៅក្នុង Meister Eckhart ឬ Nicholas of Cusa ឬនៅក្នុង Fichte និង Hegel ប៉ុន្តែប្រហែលជាយើងនឹងរកឃើញនៅក្នុង Thomas Aquinas នៅក្នុង Hume និង Kant ភាពក្រីក្រនៃភាសានេះនៅតែលាក់កំបាំង ប៉ុន្តែសូម្បីតែនៅទីនោះ វាចាំបាច់ត្រូវតែបង្ហាញម្តងទៀតនៅពេលដែលធ្វើតាមចលនានៃការគិត។ បន្ទាប់​មក ខ្ញុំ​ចង្អុល​ទៅ​ការ​បង្រៀន Düsseldorf របស់​ខ្ញុំ "The History of Concepts and Language of Philosophy"។ ពាក្យដែលប្រើជាភាសាទស្សនវិជ្ជា និងត្រូវបានធ្វើឱ្យច្បាស់ដល់ភាពជាក់លាក់នៃគំនិត បង្កប់នូវអត្ថន័យនៃ "ការនិយាយ" ជានិច្ច ហើយដូច្នេះរក្សានូវអ្វីដែលមិនពាក់ព័ន្ធ។ ប៉ុន្តែទំនាក់ទំនងនៃអត្ថន័យដែលស្តាប់ទៅគ្រប់ពាក្យនៃភាសារស់នៅគឺត្រូវបានរួមបញ្ចូលក្នុងពេលដំណាលគ្នានៅក្នុងអត្ថន័យសក្តានុពលនៃពាក្យនេះ។ មុខងារនេះមិនអាចត្រូវបានដកចេញនៅក្នុងកម្មវិធីណាមួយនៃកន្សោមភាសាទូទៅសម្រាប់គោលគំនិតទេ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ នេះមិនត្រូវបានទាមទារនៅក្នុងការបង្កើតគោលគំនិតទាល់តែសោះ ព្រោះថាការប្រើប្រាស់គោលគំនិតណាមួយត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយទំនាក់ទំនងជាមួយបទពិសោធន៍ ពោលគឺវាមានកាតព្វកិច្ចមួយចំពោះឧត្តមគតិនៃភាពមិនច្បាស់លាស់ និងរៀបចំខ្លឹមសារឡូជីខលនៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍។

រឿងមួយទៀតគឺទស្សនវិជ្ជា ហើយជាទូទៅផ្នែកទាំងនោះដែលកន្លែងនៃចំណេះដឹងភាសាវិទ្យាមុនសម័យត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងការយល់ដឹង។ នៅទីនោះ ភាសា បន្ថែមពីលើការបង្ហាញពីការផ្តល់ឱ្យ - ដោយមិនច្បាស់លាស់តាមដែលអាចធ្វើទៅបាន - ក៏មានមុខងារមួយទៀតដែរ: វាត្រូវបាន "ផ្តល់ឱ្យដោយខ្លួនឯង" និងណែនាំការផ្តល់ដោយខ្លួនឯងនេះទៅក្នុងទំនាក់ទំនង។ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ hermeneutical ដោយមានជំនួយពីការបង្កើតភាសា ពួកគេមិនគ្រាន់តែបង្ហាញពីខ្លឹមសារនៃវត្ថុដែលអាចដឹងក្នុងវិធីផ្សេងគ្នាបន្ទាប់ពីការផ្ទៀងផ្ទាត់ម្តងហើយម្តងទៀតនោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងរកវិធីធ្វើឱ្យអត្ថន័យរបស់វាច្បាស់លាស់ជានិច្ច។ តម្រូវការពិសេសសម្រាប់ការបញ្ចេញមតិភាសា និងការបង្កើតគំនិតគឺថា នៅទីនេះ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការទាក់ទងគ្នានៃការយល់ដឹងដែលខ្លឹមសារនៃវត្ថុមានន័យថាអ្វីមួយត្រូវតែត្រូវបានកត់សម្គាល់។ អត្ថន័យរួមដែលកន្សោមមានដូច្នេះមិនធ្វើឱ្យមានភាពច្បាស់លាស់របស់វាទេ (ចាប់តាំងពីវាតំណាងឱ្យភាពមិនច្បាស់នៃទូទៅ) ប៉ុន្តែធ្វើឱ្យវាប្រសើរឡើង ដោយសារការតភ្ជាប់ដែលមានបំណងត្រូវបានសម្រេចដោយភាពច្បាស់លាស់ទាំងមូល។ នេះ​គឺ​ជា​ទាំងមូល​ដែល​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​មាន​ជំនួយ​នៃ​ពាក្យ​និង​តែ​នៅ​ក្នុង​ពាក្យ​ក្លាយ​​​ជា​ការ​ផ្តល់​ឱ្យ​។

បាតុភូតនេះត្រូវបានចាត់ទុកជាប្រពៃណីថាជាបញ្ហារចនាប័ទ្មសុទ្ធសាធ ហើយសំដៅទៅលើវិស័យនៃវោហាសាស្ត្រ ដែលការបញ្ចុះបញ្ចូលត្រូវបានសម្រេចតាមរយៈការរំភើបនៃផលប៉ះពាល់ ឬពួកគេបង្កើតគំនិតសោភ័ណភាពទំនើប។ បន្ទាប់មកមាន "ការផ្តល់ដោយខ្លួនឯង" ដែលជាគុណភាពសោភ័ណភាពដែលមានប្រភពដើមនៅក្នុងលក្ខណៈប្រៀបធៀបនៃភាសា។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការបន្ថែមថានៅទីនេះគឺជាពេលនៃការយល់ដឹង។ ប៉ុន្តែការប្រឆាំងរវាង "តក្កវិជ្ជា" និង "សោភ័ណភាព" ហាក់បីដូចជាមានការសង្ស័យចំពោះខ្ញុំ នៅពេលដែលនិយាយដល់ភាសាពិត ហើយមិនមែនចំពោះសំណង់សិប្បនិម្មិតតក្កវិជ្ជានៃអក្សរសាស្ត្រទេ។<...>

• Gadamer H.-G. ការពិតនិងវិធីសាស្រ្ត។ មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃ hermeneutics ទស្សនវិជ្ជា។ M., 1988. S. 39, 41-42, 510-514, 550, 615-619, 627-629 ។

ver. 1.0
Gadamer H.-G. (HCH)
នៅលើសិល្បៈនៃការសួរសំណួរ
(បំណែកពីសៀវភៅ “សេចក្តីពិត និងវិធីសាស្រ្ត។
មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទស្សនវិជ្ជា hermeneutics")
អរូបី
(Korobkov A.A.)

ភាពឯកជនរបស់ Hermeneutical នៃសំណួរ
ឧទាហរណ៍នៃគ្រាមភាសា Platonic
Hermeneutics (ភាសាក្រិចបុរាណἑρμηνευτική - "សិល្បៈនៃការបកស្រាយ", ពី ἑρμηνεύω - "ការបកស្រាយ",
និរុត្តិសាស្ត្រមិនច្បាស់លាស់)៖
សិល្បៈនៃការបកស្រាយ ទ្រឹស្តីនៃការបកស្រាយ និងការយល់ដឹងអំពីអត្ថបទ រួមទាំងអត្ថបទ
បុរាណវត្ថុបុរាណ;
ទិសដៅនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី XX ដែលធំឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃទ្រឹស្តីនៃការបកស្រាយអក្សរសាស្ត្រ
អត្ថបទ។
សំណួរជាមូលដ្ឋាននៃ hermeneutics គឺ: តើការយល់ដឹងអាចធ្វើទៅបានយ៉ាងដូចម្តេច?
ការយល់ដឹងជាវិធីសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិត្រូវបានប្រឆាំងទៅនឹងការពន្យល់ជាវិធីសាស្រ្តមួយ។
វិទ្យា​សា​ស្រ្ត​ធម្មជាតិ។
មាន 3 វិស័យនៃការយល់ដឹង:
- នៅក្នុងវាលដំបូង: "អ្វីដែលត្រូវបានបញ្ជាក់" ។ វាជាពិភពនៃការពិតប្រកបដោយសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ
ការពិតភ្លាមៗ ខណៈពេលដែលការយល់ដឹងទាមទារថេរ
ការបញ្ចប់នៅក្នុងគំនិតនៃពិភពលោក "មើលឃើញ";
- វាលទីពីរគឺពិភពនៃការវិនិច្ឆ័យបង្ហាញទ្រឹស្តីធរណីមាត្រនិងឡូជីខល
ភារកិច្ច;
- វាលទី 3 មិនមែនជាវាលនៃតម្លៃដាច់ពីគ្នាទេ ប៉ុន្តែការត្បាញស្មុគស្មាញរបស់ពួកគេ -
អត្ថបទ។
ចំណាំ៖
ផ្ទៃខាងក្រោយបែបនេះ - បញ្ចូលពីវិគីភីឌា បង្ហាញនិយមន័យ;
ពុម្ពអក្សរបែបនេះ
- ការកែសម្រួលរបស់អ្នកនិពន្ធសម្រាប់ការភ្ជាប់ពាក្យ។

… នៅពេលលើកសំណួរអំពីរចនាសម្ព័ន្ធឡូជីខលនៃការបើកចំហរ។
លក្ខណៈនៃស្មារតី hermeneutic វាចាំបាច់ក្នុងការរំលឹកអត្ថន័យ
ដែលនៅក្នុងការវិភាគនៃស្ថានភាព hermeneutic បានទទួលគំនិតនៃសំណួរមួយ។
រចនាសម្ព័ន្ធនៃសំណួរត្រូវបានសន្មត់ដោយបទពិសោធន៍ណាមួយ។ ដើម្បីឱ្យប្រាកដ
អ្វីក៏ដោយនៅក្នុងបទពិសោធន៍ទាមទារសកម្មភាពនៃការសួរសំណួរ។
… ទម្រង់ឡូជីខលនៃសំណួរ និងភាពអវិជ្ជមានដែលមាននៅក្នុងវាទទួលបាន
ការបញ្ចប់ក្នុងភាពអវិជ្ជមានរ៉ាឌីកាល់មួយចំនួន: នៅក្នុងចំណេះដឹងនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ។ យ៉ាង​ពិតប្រាកដ
សូក្រាតដ៏ល្បីល្បាញ "docta ignorantia" (បានរៀនល្ងង់) បង្ហាញនៅក្នុងខ្ពស់បំផុត
ភាពអវិជ្ជមាននៃ aporias របស់ពួកគេ សេចក្តីថ្លៃថ្នូរខ្ពស់នៃការសួរ។ ប្រសិនបើយើងចង់បាន
យល់ពីលក្ខណៈពិសេសនៃការអនុវត្តបទពិសោធន៍ hermeneutic យើងគួរតែស្វែងយល់
ខ្លឹមសារនៃសំណួរ។
ខ្លឹមសារនៃសំណួរគឺថាសំណួរសមហេតុផល។ អត្ថន័យគឺ
ទិសដៅ (ទិសដៅដែលចម្លើយអាចធ្វើតាម) ។ សំណួរ
ដាក់អ្នកសម្ភាសន៍ក្នុងទស្សនៈជាក់លាក់មួយ។ រូបរាងនៃសំណួរ
បង្ហាញពីភាពជាអ្នកសម្ភាសន៍។ ដូច្នេះ ឡូហ្គោ​ដែល​បង្ហាញ​នេះ​បាន​លាតត្រដាង
ជីវិតគឺតែងតែជាចម្លើយ។ វា​មាន​ន័យ​តែ​ក្នុង​ន័យ​នៃ​ការ​
សំណួរ។
ចំពោះការរកឃើញដ៏ស៊ីជម្រៅបំផុតដែលយើងជំពាក់ការសន្ទនា Socratic របស់ផ្លាតូ។
វាក៏អនុវត្តផងដែរដែលសំណួរកាន់តែពិបាកឆ្លើយ។
ដើម្បីអាចសួរបាន ត្រូវតែចង់ដឹង ពោលគឺចង់ដឹងអំពីខ្លួន
ភាពល្ងង់ខ្លៅ។ ផ្លាតូចង្អុលបង្ហាញពីតម្រូវការសម្រាប់សំណួរបឋមសម្រាប់
ចំណេះដឹងទាំងអស់ ការនិយាយទាំងអស់ បង្ហាញពីខ្លឹមសារនៃបញ្ហា។ សុន្ទរកថាបានហៅ
ដោះស្រាយករណីនេះ ត្រូវការសំណួរដើម្បីបើកករណីនេះ។

Aporia (មកពីភាសាក្រិច aporia - ការលំបាក, គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល, ពី - ភាគល្អិតអវិជ្ជមាននិងច្រកចេញ poros) - ពាក្យដែលទស្សនវិទូក្រិកបុរាណបានតំណាងថាមិនអាចទទួលយកបានឬ
បញ្ហាដែលមិនអាចដោះស្រាយបាន (ភាគច្រើនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពផ្ទុយគ្នារវាងទិន្នន័យសង្កេត និង
បទពិសោធន៍ និងការព្យាយាមក្នុងការវិភាគផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេ)
គ្រាមភាសា (ភាសាក្រិចផ្សេងទៀត διαλεκτική - សិល្បៈនៃការជជែកវែកញែកហេតុផល) - វិធីសាស្រ្តនៃការជជែកវែកញែក
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា ក៏ដូចជាទម្រង់ និងវិធីសាស្រ្តនៃការគិតទ្រឹស្ដីឆ្លុះបញ្ចាំង ដែលមានរបស់ខ្លួន។
ប្រធានបទផ្ទុយនៃខ្លឹមសារដែលអាចយល់បាននៃការគិតនេះ។ ពាក្យ "គ្រាមភាសា"
មានប្រភពមកពីទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណ ហើយបានក្លាយជាការពេញនិយមដោយសារការសន្ទនារបស់ផ្លាតូ នៅក្នុង
អ្នក​ចូល​រួម​ពីរ​នាក់​ឬ​ច្រើន​នាក់​ក្នុង​ការ​សន្ទនា​អាច​មាន​យោបល់​ខុស​គ្នា ប៉ុន្តែ​
ស្វែងរកការពិតដោយផ្លាស់ប្តូរយោបល់របស់ពួកគេ។ ចាប់ផ្តើមជាមួយ Hegel ដែលជាគ្រាមភាសា
ផ្ទុយទៅនឹង metaphysics - វិធីនៃការគិតដែលពិចារណារឿងនិង
បាតុភូតដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន និងឯករាជ្យពីគ្នាទៅវិញទៅមក។
នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជា អ្នកគិតដ៏លេចធ្លោបំផុតបានកំណត់គ្រាមភាសាថាៈ
គោលលទ្ធិនៃភាពអស់កល្បជានិច្ច និងភាពប្រែប្រួលនៃការក្លាយជា (Heraclitus);
សិល្បៈ​នៃ​ការ​សន្ទនា​ដែល​ត្រូវ​បាន​យល់​ថា​ជា​ការ​យល់​ដឹង​នៃ​ការ​ពិត​ដោយ​ការ​កំណត់​យោបល់​
សំណួរ និងចម្លើយជាវិធីសាស្ត្រចំពោះពួកគេ (សូក្រាត);
វិធីសាស្រ្តនៃការបំបែក និងភ្ជាប់គំនិត ដើម្បីយល់អត្ថន័យលើសលប់ (ឧត្តមគតិ)
ខ្លឹមសារនៃវត្ថុ (ផ្លាតូ);
វិទ្យាសាស្រ្តដែលទាក់ទងនឹងគោលការណ៍ទូទៅនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រ ឬអ្វីដែលដូចគ្នាជាមួយនឹងទូទៅ
កន្លែង (អារីស្តូត);
គោលលទ្ធិនៃការរួមបញ្ចូលគ្នានៃការផ្ទុយ (នីកូឡាសនៃ Cusa, Giordano Bruno);
វិធីនៃការបំផ្លាញការបំភាន់នៃចិត្តមនុស្ស ដែលខិតខំដើម្បីភាពពេញលេញ និង
ចំណេះ​ប្រាកដ, ចៀស​មិន​ផុត​ទៅ​ជាប់​ក្នុង​ភាព​ផ្ទុយ​គ្នា (Kant);
វិធីសាស្រ្តសកលនៃការយល់ដឹងពីភាពផ្ទុយគ្នាជាកម្លាំងជំរុញផ្ទៃក្នុងសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃភាពជា ស្មារតី និង
ប្រវត្តិសាស្រ្ត (ហេហ្គែល);
គោលលទ្ធិ និងវិធីសាស្រ្តដែលយកជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីការពិត និងបដិវត្តន៍របស់វា។
ការផ្លាស់ប្តូរ (លទ្ធិម៉ាក្សនិយម-លេនីន)។

លោកុប្បត្តិ - ក្នុងន័យទូលំទូលាយ - អត្ថិភាព។
គោលគំនិតនៃភាពជាគឺជាគំនិតទស្សនវិជ្ជាកណ្តាល។ ភាពជាកម្មវត្ថុនៃការសិក្សា ontology ។
នៅក្នុងន័យតូចចង្អៀត (Heidegger ជឿថាសំណួរនៃការក្លាយជា, ដែល, នេះបើយោងតាមគាត់, គឺ
សំណួរទស្សនវិជ្ជាចម្បង ត្រូវបានគេបំភ្លេចចោលនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលនៃទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិច ដោយចាប់ផ្តើម
សូម្បីតែពីផ្លាតូ។ ការ​ត្រូវ​បាន​គេ​បក​ស្រាយ​មិន​ត្រឹម​ត្រូវ ព្រោះ​វា​មិន​មាន​«មនុស្ស»​សុទ្ធ​សាធ។
ការ​វាស់។ រួចហើយនៅក្នុង Plato ពិភពនៃគំនិតនៅក្នុងកម្មវត្ថុរបស់វាគឺព្រងើយកណ្តើយចំពោះមនុស្ស។ "តែប៉ុណ្ណោះ
ការបកស្រាយខ្លឹមសារនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស បង្ហាញពីខ្លឹមសារនៃអត្ថិភាព") អត្ថន័យនៃលក្ខណៈ
សម្រាប់ ontology មូលដ្ឋានរបស់ M. Heidegger គំនិតនៃ "ភាព" ចាប់យកទិដ្ឋភាព
អត្ថិភាពនៃសត្វ ផ្ទុយពីខ្លឹមសាររបស់វា។ ប្រសិនបើខ្លឹមសារត្រូវបានកំណត់ដោយសំណួរ: "អ្វី
is being?” ចោទជាសំណួរថា “តើវាមានន័យដូចម្តេច?
ឡូហ្គោស (មកពីភាសាក្រិច λόγος - "ពាក្យ", "គំនិត", "អត្ថន័យ", "គំនិត", "លេខ") - ពាក្យ
ទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណ មានន័យថា "ពាក្យ" (សេចក្តីថ្លែងការណ៍ ការនិយាយ) និង "គំនិត"
(ការវិនិច្ឆ័យ, អត្ថន័យ) ។ Heraclitus ដែល​បាន​ប្រើ​វា​ជា​លើក​ដំបូង​បាន​ហៅ​ឡូហ្គោ​ថា​ជា​«​ភាព​អស់កល្ប​និង​ជា​សកល»
ភាពចាំបាច់” ភាពទៀងទាត់ដែលមានស្ថេរភាព។ ក្នុងន័យខាងក្រោមនេះ អត្ថន័យនៃពាក្យនេះ។
ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ស្លាកសញ្ញាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរម្តងហើយម្តងទៀតថាជាស៊ីជម្រៅបំផុត និងមានស្ថេរភាពបំផុត។
និងរចនាសម្ព័ន្ធសំខាន់នៃការក្លាយជា ច្បាប់សំខាន់បំផុតនៃពិភពលោក។
ការនិយាយ - ការរួមបញ្ចូលគ្នាដ៏មានស្ថេរភាពនៃពាក្យ ការបញ្ចេញមតិ ក៏ដូចជាពាក្យដែលមានគោលបំណងល្អ ន័យធៀប

វិធី​ដែល​ធ្វើ​គ្រាមភាសា​គឺ​ការ​សួរ​និង​ឆ្លើយ។
វាស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាចំណេះដឹងទាំងអស់ឆ្លងកាត់សំណួរមួយ។ សួរមានន័យថា
ដាក់ចេញនៅកន្លែងបើកចំហ។ ភាពបើកចំហនៃអ្វីដែលត្រូវបានសួរមាននៅក្នុងភាពមិនច្បាស់លាស់
ការឆ្លើយតប។ សំណួរត្រូវតែស្ថិតក្នុងស្ថានភាពដែលមិនអាចកំណត់បាន។
ទាក់ទង​នឹង​សេចក្តី​សម្រេច​ដែល​បង្កើត​សេចក្តី​ពិត។
អត្ថន័យនៃសំណួរគឺបង្ហាញតាមរបៀបនេះ។
បានសួរនៅក្នុងបញ្ហារបស់វា។ វាត្រូវតែត្រូវបាននាំយកទៅក្នុងរដ្ឋ
ភាពមិនប្រាកដប្រជា នៅពេលដែល "សម្រាប់" និង "ប្រឆាំង" មានតុល្យភាព។ អត្ថន័យនៃណាមួយ។
សំណួរក្លាយជាពេញលេញដោយឆ្លងកាត់ភាពមិនប្រាកដប្រជាបែបនេះ
ដែលសំណួរក្លាយជាសំណួរបើកចំហ។ រាល់សំណួរពិតប្រាកដទាមទារ
ភាពបើកចំហ។ ប្រសិនបើវាអវត្តមាន នោះសំណួរនៅតែមានតែចុងក្រោយប៉ុណ្ណោះ។
រូបរាងនៃសំណួរដែលមិនមានអត្ថន័យពិត (គរុកោសល្យវោហាសាស្ត្រ
សំណួរ)។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការបើកចំហនៃបញ្ហានេះមិនមានដែនកំណត់ទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ វារួមបញ្ចូល
ជើងមេឃមានកំណត់ជាក់លាក់នៃសំណួរ។ សំណួរដោយគ្មានវា។
ផ្តេក, បាត់ចូលទៅក្នុងមោឃៈ។ សំណួរក្លាយជាសំណួរតែនៅពេល
ភាពមិនច្បាស់លាស់មិនច្បាស់លាស់នៃទិសដៅដែលគាត់ចង្អុល ប្រែទៅជា
និយមន័យ "នេះ ឬ នោះ" នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀត សំណួរត្រូវតែត្រូវបានសួរ។
ការ​បង្កើត​សំណួរ​សន្មត​ថា​បើក​ចំហ ប៉ុន្តែ​ទន្ទឹម​នឹង​នោះ​ការ​កំណត់​របស់​វា។
សំណួរក៏អាចត្រូវ ឬខុស អាស្រ័យទៅលើ
ថាតើវាជ្រាបចូលទៅក្នុងអាណាចក្រនៃការបើកចំហពិតប្រាកដឬអត់។

សេចក្តីថ្លែងការណ៍មិនពិត - សេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃសំណួរដែលមិនឈានដល់ការបើកចំហ។
ប៉ុន្តែការកាន់កាប់កន្លែងមិនពិត បិទវាតែប៉ុណ្ណោះ។ នៅសល់
សំណួរ វាបង្កើតរូបរាងនៃការបើកចំហរ និងលទ្ធភាពនៃដំណោះស្រាយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅទីនោះ
កន្លែងដែលបញ្ហាមិនត្រូវបានបំបែក - ឬបំបែកមិនត្រឹមត្រូវ - ពីការពិត
បរិវេណដែលមិនអាចរុះរើបាន នៅទីនោះ វាមិនត្រូវបានបង្ហាញឱ្យដឹងពិតប្រាកដ និងណាមួយឡើយ។
ដំណោះស្រាយមិនអាចទៅរួចក្នុងករណីនេះទេ។
ដរាបណាសំណួរនាំទៅដល់ការបើកចំហ វាតែងតែទទួលយកនូវអ្វី
ត្រូវបានបង្ហាញដោយវិជ្ជមាន និងអ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យអវិជ្ជមាន។
នេះគឺជាមូលដ្ឋាននៃការតភ្ជាប់ដ៏សំខាន់រវាងការសួរសំណួរ និងចំណេះដឹង។ យ៉ាងណាមិញខ្លឹមសារ
ចំណេះដឹងស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាវាមិនត្រឹមតែធ្វើការវិនិច្ឆ័យត្រឹមត្រូវប៉ុណ្ណោះទេ
ក្នុងពេលជាមួយគ្នា និងនៅលើមូលដ្ឋានដូចគ្នា មិនរាប់បញ្ចូលការខុស។ ការសម្រេចចិត្ត
សំណួរគឺជាផ្លូវទៅកាន់ចំណេះដឹង។ បញ្ហា​ត្រូវ​បាន​ដោះ​ស្រាយ​ដោយ​សារ​តែ​មូល​ហេតុ​នៃ​ការ​ពេញ​ចិត្ត
លទ្ធភាពមួយឈ្នះលើហេតុផលដែលពេញចិត្តចំពោះរឿងមួយទៀត។ ចំណេះដឹងពេញលេញ
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនទាន់មាននៅឡើយ។ មានតែបន្ទាប់ពីញែកការប្រឆាំងតែប៉ុណ្ណោះបន្ទាប់ពី
បន្ទាប់ពីយើងជឿជាក់លើការបរាជ័យរបស់ពួកគេ - មានតែយើងប៉ុណ្ណោះ។
យើងពិតជាស្គាល់អាជីវកម្ម។
… ដើម្បីដឹងតែងតែមានន័យថា៖ ដឹងផ្ទុយគ្នាក្នុងពេលតែមួយ។ ចំណេះដឹងនៅក្នុង
ជាមូលដ្ឋានគ្រាមភាសា។ ចំណេះដឹងអាចនៅជាមួយអ្នកដែលមានសំណួរ
សំណួរតែងតែចាប់យកភាពផ្ទុយគ្នារវាង "បាទ" និង "ទេ" ។
គ្មានវិធីសាស្រ្តណាដែលអាចឱ្យអ្នករៀនសួរ រៀន
មើលបញ្ហា។ គំរូរបស់សូក្រាតបង្រៀនយើងថា វាជាចំណេះដឹងទាំងអស់។
ភាពល្ងង់ខ្លៅ។ គ្រាមភាសា Socratic មានភាពច្របូកច្របល់ ដូច្នេះហើយទើបបង្កើត
ផ្ទៃខាងក្រោយសម្រាប់សួរ។ រាល់សំណួរនិងបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ចំណេះដឹង
សន្មតថាចំណេះដឹងនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ - ហើយលើសពីនេះទៅទៀតតាមរបៀបដែលចំពោះសំណួរជាក់លាក់មួយ។
នាំទៅរកភាពល្ងង់ខ្លៅខ្លះ។

ផ្លាតូ... បង្ហាញថាហេតុអ្វីបានជាវាពិបាកណាស់ក្នុងការដឹងពីអ្វីដែលយើងមិនដឹង។ នេះគឺជាកំហុស
អំណាចនៃគំនិតដែលត្រូវតែយកឈ្នះ ដើម្បីឈានទៅដល់ការយល់ដឹងអំពីខ្លួនឯង
ភាពល្ងង់ខ្លៅ។ វាជាគំនិតដែលរារាំងការសួរដេញដោល។ ការយល់ឃើញមានលក្ខណៈពិសេសមួយ។
និន្នាការរីករាលដាល។ វាតែងតែចង់ក្លាយជាមតិទូទៅ,
("doxa" - មកពីភាសាក្រិច - គំនិតការសម្រេចចិត្តដែលបានធ្វើឡើងនៅក្នុងកិច្ចប្រជុំ "ដោយពិភពលោកទាំងមូល") ។ ម៉េច
ជាទូទៅ វាអាចមករកភាពល្ងង់ខ្លៅ និងចោទសួរបាន?
ខ្លឹមសារ​ពិត​នៃ​ការ​យល់​ដឹង​មិន​មែន​ជា​អ្វី​ដែល​មក​ក្នុង​ចិត្ត​នោះ​ទេ។
ដំណោះ​ស្រាយ​ស្រដៀង​នឹង​ការ​ដោះ​ស្រាយ​បញ្ហា​មួយ ប៉ុន្តែ​នៅ​ក្នុង​ការ​ពិត​ដែល​មាន​សំណួរ​ចូល​មក​ក្នុង​ចិត្ត​របស់​យើង
រុញយើងចូលទៅក្នុងអាណាចក្រនៃការបើកចំហ ហើយដូច្នេះបង្កើតលទ្ធភាពនៃចម្លើយ។
ការយល់ដឹងនីមួយៗមានរចនាសម្ព័ន្ធសំណួរ។
…
សិល្បៈនៃការសួរសំណួរ គឺជាសិល្បៈនៃការសួរបន្ថែម ពោលគឺសិល្បៈ
ការគិត។ វាត្រូវបានគេហៅថា dialectic ព្រោះវាជាសិល្បៈនៃការនាំមុខ
ការសន្ទនាពិតប្រាកដ។
ការ​សន្ទនា​តម្រូវ​ឱ្យ​អ្នក​សន្ទនា​ពិត​ជា​បាន​ឮ​គ្នា​ទៅវិញទៅមក,
ដូច្នេះ វាមានរចនាសម្ព័ន្ធសំណួរ និងចម្លើយ។ លក្ខខណ្ឌដំបូងនៅក្នុងសិល្បៈ
ការសន្ទនាគឺដើម្បីធ្វើឱ្យប្រាកដថា interlocutor ធ្វើតាម
គំនិតរបស់អ្នក។
សិល្បៈ​នៃ​ការ​សួរ​ដេញដោល​មាន​ដោយ​អ្នក​ដែល​អាច​ទប់ទល់​បាន។
មតិលេចធ្លោ ស្វែងរកការបិទបាំងបញ្ហា។ អ្នកដែលកាន់កាប់វា។
សិល្បៈ ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់រកមើលអំណះអំណាងទាំងអស់ដែលនិយាយនៅក្នុងការពេញចិត្តមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត
មតិ។ គ្រាមភាសា​ស្ថិត​នៅ​ត្រង់​ថា អ្នក​សន្ទនា​មិន​ស្វែង​រក​ភាព​ទន់​ខ្សោយ
ភាគីម្ខាងនៃអ្វីដែលអ្នកសន្ទនាផ្សេងទៀតនិយាយ ប៉ុន្តែគាត់ផ្ទាល់បង្ហាញពីអំណាចពិត
បាននិយាយទៅកាន់អ្នកដទៃ។
... អ្នក​ណា​ខំ​ស្វែង​យល់​មិន​អាច​ស្កប់​ចិត្ត​នឹង​ការ​យល់​ឃើញ​សាមញ្ញ​ឡើយ
អាច​ឃ្លាត​ចេញ​ពី​គំនិត​ដែល​ត្រូវ​ចោទ​សួរ

អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​លាតត្រដាង​នៅ​ក្នុង​ការ​ពិត​របស់​វា​ក្នុង​ពេល​សន្ទនា​គឺ​ជា​រូប​សញ្ញា​ដែល​មិន​មែន​ជា
មិន​មែន​ជា​របស់​អ្នក​ណា​ម្នាក់ ឬ​អ្នក​ឆ្លើយឆ្លង​គ្នា​ផ្សេង​ទៀត ហើយ​ដែល​ច្រើន​លើស​លប់
ទស្សនៈ​របស់​អ្នក​សន្ទនា​ដែល​ជា​អ្នក​ដឹកនាំ​ការ​សន្ទនា​តែង​តែ​នៅ​ដដែល
នៅក្នុងភាពល្ងង់ខ្លៅ។ គ្រាមភាសាជាសិល្បៈនៃការសន្ទនាគឺក្នុងពេលតែមួយ
សិល្បៈនៃការមើលឃើញរួមគ្នាជាមួយ interlocutor ការរួបរួមនៃទស្សនៈដែលបានផ្តល់ឱ្យ (συνοραν
εις εν είδος) នោះគឺជាសិល្បៈនៃការបង្កើតគំនិតជាការអភិវឌ្ឍន៍នៃគំនិត។
ធម្មតាចំពោះអ្នកសន្ទនា។
…
ការឆ្លើយឆ្លងគឺជាប្រភេទនៃការសន្ទនាជាលាយលក្ខណ៍អក្សរ ដែលវាលាតសន្ធឹង
ពេលវេលា ចលនានៃការរំខានគ្នាទៅវិញទៅមក និងការចរចាជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក។ បណ្ដោះអាសន្ន
ចម្ងាយ​បំបែក​ការ​ផ្ញើ​សំបុត្រ​ពី​ការ​ទទួល​ចម្លើយ​មិន​មែន​គ្រាន់​តែ​ខ្លះ​ទេ។
កត្តាខាងក្រៅ; វាបានបន្សល់ទុកនូវសញ្ញាណរបស់វា លើភាពពិតនៃទម្រង់នោះ។
ការទំនាក់ទំនង ដែលជាការឆ្លើយឆ្លងជាទម្រង់ពិសេស
ការសរសេរ។ ការបង្កើនល្បឿននៃសារសំបុត្រមិនបាននាំទៅរកការពង្រឹងទាល់តែសោះ
ទម្រង់នៃការទំនាក់ទំនងនេះ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ ការធ្លាក់ចុះនៃសិល្បៈនៃការសរសេរអក្សរ។

10.

សំណួរនិងចម្លើយតក្កវិជ្ជា
បាតុភូត hermeneutical រួមមានការសន្ទនា និងរចនាសម្ព័ន្ធឆ្លើយតបសំណួរ។ ថាអត្ថបទដែលបានប្រគល់ឱ្យយើងក្លាយជាប្រធានបទនៃការបកស្រាយ
មានន័យថាអត្ថបទនេះសួរអ្នកបកប្រែសំណួរមួយ។ ដូច្នេះការបកស្រាយ
តែងតែមានទំនាក់ទំនងសំខាន់ជាមួយសំណួរដែលដាក់ទៅអ្នកបកប្រែ។
ដើម្បីយល់ពីអត្ថបទមានន័យថាយល់ពីសំណួរនេះ។ វាកើតឡើងតាមរយៈការទិញយក
hermeneutic horizon - ផ្តេកនៃសំណួរដែលក្នុងនោះ
ការតំរង់ទិស semantic នៃអត្ថបទត្រូវបានកំណត់។
…
អ្នក​ណា​ចង់​យល់​អត្ថបទ ត្រូវ​តែ​សួរ​ទៅ​ខាង​ក្រោយ។
បាននិយាយថា
…
យើង​យល់​អត្ថន័យ​នៃ​អត្ថបទ លុះត្រា​តែ​យើង​ទទួល​បាន​ការ​យល់​ឃើញ​នៃ​សំណួរ
ដែលគ្របដណ្តប់ចម្លើយដែលអាចមានផ្សេងទៀតផងដែរ។
…
R. J. Collingwood ។ (បានបង្កើតគំនិតនៃប្រភេទនៃសំណួរ និងចម្លើយមួយចំនួន ប៉ុន្តែជាអកុសល។
មិន​ដែល​ឈាន​ដល់​ការ​អភិវឌ្ឍ​ជា​ប្រព័ន្ធ​របស់​ខ្លួន) លើក​ហេតុផល​ថា យើង​អាច​ធ្វើ​បាន។
យល់៖
- សរសេរតែប្រសិនបើយើងយល់សំណួរចម្លើយដែលគាត់
គឺជា;
- ការងារសិល្បៈ - លុះត្រាតែយើងទទួលយកបរិវេណនៃ
ភាពគ្រប់គ្រាន់របស់វា;
- ព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រលុះត្រាតែយើងបង្កើតសំណួរឡើងវិញជាមួយនឹងចម្លើយ
ដែលមាននៅក្នុងករណីនីមួយៗ សកម្មភាពប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់មនុស្សមួយចំនួន។

11.

… ការ​យល់​ដឹង​អំពី​ភាព​មន្ទិល​សង្ស័យ លក្ខណៈ​នៃ​បញ្ហា​នៃ​អ្វី​មួយ​តែងតែ​មាន​រួច​ទៅ​ហើយ
សួរ។
អ្នកណាចង់គិតត្រូវសួរ។ ហើយទោះបីជាយើងនិយាយឧទាហរណ៍៖
“អ្នកគួរតែសួរខ្លួនឯងថា…” បន្ទាប់មកនេះគឺជាសំណួរពិតរួចទៅហើយ
បិទបាំងដោយប្រយ័ត្នប្រយែង ឬដោយសុជីវធម៌។
នេះ​ជា​ហេតុផល​ដែល​ការ​យល់​ដឹង​តែងតែ​ជា​អ្វី​ដែល​លើស​ពី​ការ​គិត​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។
ការបន្តពូជនៃគំនិតរបស់អ្នកដទៃ។
…
ដើម្បីយល់ពីសំណួរមានន័យថាសួរវា។
ការយល់អំពីមតិ មានន័យថា យល់វាជាចម្លើយចំពោះសំណួរ។
អំពីបញ្ហា
អារីស្តូតយល់ដោយ "បញ្ហា" សំណួរទាំងនោះដែលតំណាងឱ្យ
គឺជាជម្រើសបើកចំហមួយ ចាប់តាំងពីអាគុយម៉ង់ដែលអាចធ្វើបានទាំងអស់និយាយទាំងនៅក្នុង
នៅក្នុងការពេញចិត្តនៃមួយនិងនៅក្នុងការពេញចិត្តនៃលទ្ធភាពមួយផ្សេងទៀត, និងដំណោះស្រាយរបស់ពួកគេគឺមិនអាចទៅរួចទេដោយមានជំនួយពី
មានតែអាគុយម៉ង់ទេ ព្រោះទាំងនេះជាសំណួរទូទៅពេក។
សម្រាប់ហេតុផលនេះ Kant កំណត់ការអនុវត្តគំនិតនៃ "បញ្ហា" ទៅជាគ្រាមភាសា
ចិត្តបរិសុទ្ធ។ បញ្ហាគឺជាកិច្ចការដែលប្រភពរបស់វាស្ថិតនៅទាំងស្រុង និង
ទាំងស្រុងនៅក្នុងគំនិតខ្លួនវាផ្ទាល់ នោះគឺដូចដែលវាគឺជាផលិតផលរបស់វាផ្ទាល់ រហូតដល់វគ្គផ្តាច់ព្រ័ត្រ
ដំណោះស្រាយដែលគាត់មិនអាចពឹងពាក់បាន។

12.

អំពីភាសា
របៀបដែលមុខងារនៃស្មារតីត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃជើងមេឃ
ការយល់ដឹង - ការលាយបញ្ចូលគ្នាដែលដើរតួជាអន្តរការីរវាងអត្ថបទនិង
អ្នកបកប្រែ។
ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃជើងមេឃដែលកើតឡើងនៅក្នុងការយល់ដឹងត្រូវបានអនុវត្តដោយភាសាខ្លួនឯង។
អ្វី​ទៅ​ជា​ភាសា​គឺ​ជា​សំណួរ​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​សំណួរ​ដែល​មិន​ច្បាស់​លាស់​បំផុត។
ដែលជាទូទៅអាចចូលទៅដល់គំនិតរបស់មនុស្ស។ ភាសាគឺជិតស្និទ្ធគួរឱ្យភ័យខ្លាច
ការគិតរបស់យើង និងនៅក្នុងដំណើរការនៃការអនុវត្តរបស់វាក្នុងកម្រិតតូចមួយគឺរបស់វា។
វត្ថុដែលគាត់បានលាក់ខ្លួនពីយើង។
យើងស្វែងរកវិធីដោះស្រាយបញ្ហាភាសាពីគោលគំនិតនៃ
ការសន្ទនា។
រាល់ការសន្ទនាបង្កើតជាភាសាសាមញ្ញ (ដូចដែលជនជាតិក្រិចបាននិយាយ នៅកណ្តាលរវាង
interlocutors ដាក់​អ្វី​មួយ​ដែល​ទាំង​ពីរ​ត្រូវ​បាន​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ​និង​នៅ​លើ​ការ​ផ្លាស់​ប្តូ​រ​បាន​កើត​ឡើង​
រវាង​ពួកគេ)។ វាមិនមែនគ្រាន់តែជាដំណើរការបំពាក់ឧបករណ៍ខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះទេ។ វានឹងខុស
សូម្បីតែនិយាយថា interlocutors សម្របខ្លួនទៅគ្នាទៅវិញទៅមក; ជាជាងនៅក្នុង
នៅ​ក្នុង​ការ​សន្ទនា​ជា​លទ្ធផល ពួក​គេ​ឃើញ​ថា​ខ្លួន​ឯង​នៅ​ក្នុង​សេចក្ដី​មេត្តា​ករុណា​នៃ​ការ​ពិត​ខ្លួន​ឯង
ករណីដែលពួកគេកំពុងពិភាក្សា ដែលបង្រួបបង្រួមពួកគេចូលទៅក្នុងសហគមន៍ថ្មីមួយ។ ដើម្បីសម្រេចបាន។
ការ​យល់​ចិត្ត​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក​ក្នុង​ការ​សន្ទនា វា​មិន​គ្រប់​គ្រាន់​គ្រាន់​តែ​អនុវត្ត​ទស្សនៈ​របស់​ខ្លួន​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ការ​យល់​ចិត្ត​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក ការ​បង្រួប​បង្រួម​អ្នក​ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​គ្នា ប្រែ​ក្លាយ​វា​ដើម្បី​កុំ​ឱ្យ​ពួក​គេ​លែង
គឺច្រើនជាងមុនទៅទៀត។