ទម្រង់និងការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធនៃម៉ាក្រូម៉ូលេគុល។ គីមីវិទ្យានៃ biopolymers

ទ្រឹស្តីបុរាណជាមួយនឹងការកំណត់លីនេអ៊ែរ យោងទៅតាមអ្នកក្រោយសម័យទំនើប មិនអាចពន្យល់ពីការពិតនៃសតវត្សទី XX-XXI បានទេ។ ការពិតសង្គមដែលកំពុងផ្លាស់ប្តូរយុគសម័យនៃភាពទំនើបត្រូវបានសំដៅជាទូទៅថាជាក្រោយសម័យទំនើប។ ទ្រឹស្ដីក្រោយសម័យថ្មីមានឧបករណ៍ទ្រឹស្ដី និងវិធីសាស្រ្តជាក់លាក់ រួមទាំងវិធីសាស្រ្តរួម និងក្រោយរចនាសម្ព័ន្ធ។

Postomodern និងតម្រូវការសម្រាប់ចំណេះដឹងសង្គមវិទ្យាថ្មី។ Postmodern គឺជាយុគសម័យមួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្សជាតិ ដែលត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ គុណភាពកើនឡើង ភាពមិនប្រាកដប្រជានៃការពិតសង្គមជាច្រើន។. ការបង្ហាញដែលទាក់ទងនឹងភាពចៃដន្យ ភាពចម្រុះ និងជម្រើសក្លាយជាជាក់ស្តែង។ តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីស្វែងរកការពិតថ្មីទាំងនេះពីមុខតំណែងសង្គមវិទ្យាយ៉ាងតឹងរឹង?

- យុគសម័យនៃទ្រឹស្តីសង្គមដ៏ទូលំទូលាយដែលអាចផ្តល់ចម្លើយចំពោះបញ្ហាប្រឈមមិនសមហេតុផល៖ ចែកចាយការពិតសង្គម, ព្រិលៗ
និងរូបភាពចម្រុះ របៀបរស់នៅបានបញ្ចប់. McDonaldization ជាដំណើរការផ្សព្វផ្សាយការអនុវត្តសង្គមពិសេសមួយ បានជ្រៀតចូលទៅក្នុងវិស័យនៃភោជនីយដ្ឋានអាហាររហ័ស ជីវិតសាធារណៈ ការអប់រំ និងឱសថ។

- ទ្រឹស្តីក្រោយសម័យទំនើប និយាយយ៉ាងតឹងរ៉ឹង មិនមែនជាសង្គមវិទ្យាតឹងរ៉ឹងទេ។ ពួកគេស្រូបយកសមិទ្ធិផលនៃមុខវិជ្ជាមួយចំនួន - ភាសាវិទ្យា នរវិទ្យា គណិតវិទ្យា ជាពិសេស semiotics ដែលរួមបញ្ចូលមិនត្រឹមតែភាសាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានប្រព័ន្ធសញ្ញា និងនិមិត្តសញ្ញាផ្សេងទៀត។ នៅក្នុងពួកគេជាច្រើន ជាក់ស្តែងមិនមានព្រំដែនរវាងការពិត និងការពិតនិម្មិត វត្ថុ និងរូបភាពរបស់ពួកគេ រវាងវិទ្យាសាស្ត្រ និងរវើរវាយ ការកំណត់ និងនិម្មិត។

- អ្នកតំណាងខ្លះនៃរបបក្រោយសម័យទំនើបកំពុងព្យាយាមផ្តល់សំឡេងថ្មី និងការបកស្រាយចំពោះទេវកថា ពិធីអាថ៍កំបាំង និងសាសនា ដោយជឿថាសព្វថ្ងៃនេះពួកគេដើរតួជាអ្នកកំណត់បទដ្ឋានថ្មីនៃការអនុវត្តសង្គមរបស់មនុស្ស។

- អ្នកក្រោយសម័យទំនើបខ្លះជឿថាសង្គមនេះ។ រ៉ាឌីកាល់បានផ្លាស់ប្តូរ។ អ្នកផ្សេងទៀតដែលក្រោយសម័យទំនើបរួមជាមួយនឹងភាពទំនើប។

Zygmunt Bauman (ឆ្នាំ 1925) ។ សង្គមវិទ្យាក្រោយសម័យទំនើប។ ចិត្តគំនិតក្រោយសម័យទំនើប។សម្រាប់ Z. Bauman លទ្ធិក្រោយសម័យទំនើបមានភាពខុសគ្នា ចិត្តគំនិតនៃសម័យទំនើប និងក្រោយសម័យទំនើប.សញ្ញាខ្លះនៃក្រោយសម័យទំនើប៖

- ពហុនិយមនៃវប្បធម៌៖ ពង្រីកដល់ប្រពៃណី មនោគមវិជ្ជា ទម្រង់នៃជីវិត។

- ការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តបន្ទាប់;

- អវត្ដមាននៃអំណាចសកល;

- ឥទ្ធិពលនៃប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ និងផលិតផលរបស់ពួកគេ;

- អវត្ដមាននៃការពិតជាមូលដ្ឋានមួយ, ដោយសារតែអ្វីគ្រប់យ៉ាង, ទីបំផុត, គឺជានិមិត្តសញ្ញាមួយ។

Normativity ជាពិសេសគឺ "ព្រិលៗ" នៅក្នុងផ្នែកនៃសីលធ៌ម ដែលក្លាយទៅជាភាពស្រពិចស្រពិល និងផ្ទុយគ្នាយ៉ាងខ្លាំង។ យោងតាមលោក Bauman សីលធម៌នៃសង្គមក្រោយសម័យទំនើបមើលទៅដូចនេះ:

១) មនុស្សមានសីលធម៌ ambivalent;

2) បាតុភូតសីលធម៌មិនខុសគ្នាទេ។ សីលធម៌និងភាពធន់.

៣) ជម្លោះខាងសីលធម៌មិនអាចដោះស្រាយបានទេ ដោយសារខ្វះគោលការណ៍សីលធម៌ស្ថិរភាព។

4) មិនមានអ្វីដូចនោះទេ។ សកល, ទូទៅសម្រាប់​ទាំងអស់ សីលធម៌.

5) ដូច្នោះហើយទេ។ លំដាប់សមហេតុផលដោយសារតែមិនមានយន្តការនៃការគ្រប់គ្រងសីលធម៌។

6) ប៉ុន្តែសីលធម៌ មិនបាត់ទាល់តែសោះ. វាត្រូវបានបំប្លែងទៅជាប្រព័ន្ធសីលធម៌ដែលទាក់ទងនឹងអន្តរកម្មរវាងបុគ្គល។ សារៈសំខាន់ជាពិសេសគឺ ត្រូវ​សម្រាប់​អ្នក​ផ្សេង.

៧) មនុស្ស​ត្រូវ​វិនាស​ក្នុង​ជីវិត​ដោយ​បញ្ហា​សីលធម៌​ដែល​មិន​អាច​ដោះស្រាយ​បាន។

ចិត្តគំនិតក្រោយសម័យទំនើបអនុញ្ញាតឱ្យបុគ្គលទៅហួសពីឥទ្ធិពល រចនាសម្ព័ន្ធសង្គម។នេះគឺជាលក្ខខណ្ឌមួយសម្រាប់ការសម្រេចបាននូវសក្តានុពលបញ្ញារបស់ពួកគេ ដោយមិនគិតពីប្រភពដើម។ ផ្នត់គំនិតនៃអ្នកក្រោយសម័យទំនើបគឺមិនមានគោលបំណងស្វែងរកការពិតចុងក្រោយនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្នកនិយមក្រោយសម័យទំនើបស្វែងរកការបញ្ជាក់ ស្តង់ដារថ្មីនៃការពិតណែនាំពីទំនាក់ទំនងរបស់វា។ Z. Bauman បង្ហាញពីចិត្តគំនិតរយៈពេលខ្លីជំនួសឱ្យរយៈពេលវែងលើឧទាហរណ៍នៃការរួមភេទ និងកម្លាំងពលកម្ម។

Postmodernists មិនខ្មាស់អៀនពីគំនិតមិនសមហេតុផលទេពួកគេអត់ធ្មត់ចំពោះអាថ៌កំបាំង។

ទន្ទឹមនឹងការចង់បំផ្លាញ ឡូហ្គោកណ្តាលនិយមបុរាណ អ្នកក្រោយសម័យថ្មីទាមទារឱ្យបំផ្លាញការគ្រប់គ្រងសង្គម៖ Z. Bauman សង្កត់ធ្ងន់ថា "លទ្ធិទំនើបនិយមគឺជាការដើរដង្ហែទៅកាន់ពន្ធនាគារដ៏យូរ៖ (ហ៊ីត្លែរ ស្តាលីន ម៉ៅ)"។

នៅក្នុងការងារ "អ្នកតាក់តែងច្បាប់ និងអ្នកបកប្រែ៖ អំពីទំនើបកម្ម ក្រោយទំនើបកម្ម
និងបញ្ញវន្ត" Z. Bauman ចំណាំ: "អ្នកបង្កើតច្បាប់" - អ្នកសម័យទំនើបគឺ ការវិនិច្ឆ័យបែបផ្តាច់ការ៖ ជំនឿ ភាពត្រឹមត្រូវ និងកាតព្វកិច្ច; បញ្ញវន្តមានសិទ្ធិទទួលបានចំណេះដឹងច្រើនជាងអ្វីផ្សេងទៀត។ វាត្រូវបានគេជឿថាផលិតផលរបស់បញ្ញាមាន សុពលភាពជាសកល;បញ្ញាមានសិទ្ធិ ទាញការសន្និដ្ឋានអំពីសារៈសំខាន់នៃគំនិតក្នុងស្រុក តម្លៃសីលធម៌របស់ពួកគេ។

"អ្នកបកប្រែ" គឺជាបញ្ញវន្តដែលមានចិត្តគំនិតក្រោយសម័យទំនើប។ ពួកគេ​គឺជា បកប្រែគំនិតពីសហគមន៍មួយទៅសហគមន៍មួយ។ គោលដៅរបស់ពួកគេគឺមិនមែនដើម្បីផ្តល់នូវ "គំនិតល្អប្រសើរជាងមុន" ប៉ុន្តែដើម្បីធានាឱ្យមានទំនាក់ទំនងកាន់តែប្រសើរឡើងរវាងសហគមន៍ស្វយ័ត។ ការពារការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនៅក្នុងដំណើរការនៃការទំនាក់ទំនង។

ក. Ambivalence ជាស្ថានភាពធម្មជាតិនៃកិច្ចការ។ នេះ​គឺជា ការគិតគឺអត់ធ្មត់, ដោយសារតែ ទទួលយកភាពខុសគ្នាសម្រាប់ការយល់ស្រប។

ß. ការសង្កត់ធ្ងន់លើប្រធានបទនៃសង្គមវិទ្យាកំពុងផ្លាស់ប្តូរឆ្ពោះទៅរក សិល្បៈនៃការបកស្រាយ. នេះ​បើ​តាម​លោក Z. Bauman។ polyparadigmខ្លឹមសារនៃសង្គមវិទ្យាត្រូវតែរក្សាទុក ប៉ុន្តែត្រូវបំប្លែងទៅជាទ្រឹស្តីរួមរស់ដោយសន្តិវិធី ដើម្បីឲ្យពួកគេនីមួយៗអាចបំពេញបន្ថែមនូវលទ្ធផលនៃទ្រឹស្តីផ្សេងៗទាំងអស់។

សង្គមវិទ្យាក្រោយសម័យទំនើបរួមមាន, នេះបើយោងតាម ​​Bauman:

1. ការសិក្សាអំពីភ្នាក់ងារដែលស្វែងរកការយកឈ្នះលើការគ្រប់គ្រងកណ្តាល។

2. នាងរុករកកន្លែងវឹកវរ និងភាពមិនច្បាស់លាស់ដ៏ច្របូកច្របល់ ដែលជាស្ថានភាពនៃភាពចលាចលដែលអ្នកបកប្រែបញ្ញារកឃើញខ្លួនឯង។

3. ប្រធានបទនៃសង្គមវិទ្យាក្រោយសម័យទំនើបគឺជាប្រព័ន្ធស្មុគស្មាញដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបាន - សង្គមអ្នកប្រើប្រាស់។

4. របៀបដើម្បីទទួលបានអត្តសញ្ញាណដែលបានជ្រើសរើស ហើយបង្ខំឱ្យគូប្រជែងធ្វើការជ្រើសរើសផ្សេង ប្រសិនបើអត្តសញ្ញាណដែលបានជ្រើសរើសពីមុនបាត់បង់តម្លៃរបស់វា។

5. វាសិក្សាពីរបៀបដែលមនុស្សទាក់ទងនឹងរូបកាយរបស់ពួកគេ មានន័យថា មិនមែនជាឥទ្ធិពលនៃស្ថាប័នខាងក្រៅទេ ប៉ុន្តែជាការបញ្ចេញមតិផ្ទៃក្នុងនៃសេរីភាព។

6. ការប្រាស្រ័យទាក់ទងនិងការបែកបាក់នៃការតភ្ជាប់នៃភ្នាក់ងារ។ ការបោះឆ្នោត, សមាគម, ដូចដែលបានបង្ហាញដោយ សញ្ញានិមិត្តសញ្ញាដែលអាចជាកម្មវត្ថុនៃការសិក្សា។

7. សញ្ញានិមិត្តសញ្ញាត្រូវបានស៊ើបអង្កេតក្រោមលក្ខខណ្ឌនៃភាពមិនច្បាស់លាស់និងភាពប្រាកដប្រជា។

8. សារៈសំខាន់នៃចំណេះដឹងដែលផ្តល់លទ្ធភាពទទួលបានធនធានសំខាន់ៗ។

9. ទំនាក់ទំនងរវាងសេរីភាព និងសន្តិសុខ ភាពភ័យខ្លាចនៃសេរីភាពពេញលេញ ជីវិតដែលមានហានិភ័យ។ បុគ្គលត្រូវបង់ប្រាក់
សម្រាប់ហានិភ័យដែលគាត់ទទួល។

Jean Baudrillard (1929) ។ ការបង្កើតទ្រឹស្តី "ប្រឆាំងនឹងសង្គម" ។ចុងបញ្ចប់នៃសង្គមត្រូវបានគេយល់ថាជាការរំលាយនៃវណ្ណៈមួយ ethnos នៅក្នុងម៉ាស់ដែលមិនបែងចែក ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជា ប្រភេទស្ថិតិជាជាងសហគមន៍សង្គម។ នៅក្នុងការយល់ដឹងនេះសង្គមស្លាប់ចេញ។ ហើយប្រសិនបើសង្គមស្លាប់ សង្គមវិទ្យាបុរាណប្រធានបទ​ដែល​ត្រូវ​នឹង​សង្គម។ បន្ទាប់មកមានតម្រូវការថ្មី។ ប្រភេទនៃទ្រឹស្តីអំពីពិភពលោកជុំវិញ។ ហើយ Baudrillard ព្យាយាមបង្កើតទ្រឹស្តីថ្មីជាមូលដ្ឋានអំពីសង្គម។

Baudrillard ភ្ជាប់ទ្រឹស្ដីរបស់គាត់ជាមួយ "រោគវិទ្យា" - "វិទ្យាសាស្ត្រនៃការសម្រេចចិត្តស្រមើលស្រមៃ" ដោយបញ្ជាក់ថានេះគឺជាមធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងពីការពិតដែលមនុស្សជាតិរកឃើញដោយខ្លួនវានៅថ្ងៃនេះ។ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលសង្គមវិទូជាច្រើនចាត់ទុកថាការងាររបស់ Baudrillard ទៅជាវិទ្យាសាស្ត្រ ប្រឌិតសង្គមវិទ្យា, ម្ល៉ោះ ដោយចេតនាបំផ្លើសនិន្នាការពិតហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាត្រូវបានស៊ើបអង្កេតថាតើអនាគតអាចទៅជាយ៉ាងណា ប្រសិនបើមនុស្សមិនជ្រៀតជ្រែកក្នុងដំណើរជីវិតបច្ចុប្បន្ន។ លើសពីនេះទៅទៀត Baudrillard ផ្តល់នូវការបកស្រាយថ្មីមិនធម្មតានៃគោលគំនិតចាស់ ដែលក្នុងនោះអត្ថន័យថ្មីត្រូវបានបង្កប់ ឧទាហរណ៍ "ម៉ាស" ដោយមានជំនួយពីពាក្យស្លោក និងសូម្បីតែកំណាព្យ រឿងរ៉ាវខ្លីៗ។ តាកាវ៉ា ទំរង់ទ្រឹស្ដីក្រោយសម័យទំនើប វាជាឧបករណ៍វិទ្យាសាស្ត្ររបស់វា។

សង្គមអ្នកប្រើប្រាស់។ Baudrillard នៅពេលមួយគឺចូលចិត្តស្នាដៃរបស់ K. Marx ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនដូចពួកម៉ាក្សនិយមជាច្រើនទេ គាត់បានផ្តោតលើការសិក្សាមិនមែនការផលិតទេ ប៉ុន្តែការប្រើប្រាស់ លក្ខណៈពិសេសនៃការបង្ហាញរបស់វានៅអាមេរិក។ នៅ​អាមេរិក លោក​កត់​សម្គាល់​ថា សង្គម​អាមេរិក​ជា​គំរូ​នៃ​សង្គម​អ្នក​ប្រើ​ប្រាស់ ដែល​នឹង​ត្រូវ​ដឹកនាំ​ដោយ​ប្រទេស​អឺរ៉ុប។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយអាមេរិចកំពុងប្រែទៅជាវាលខ្សាច់សង្គមទៅជាពិភពនៃ kitsch ដែលក្នុងនោះសោភ័ណភាពនិងតម្លៃខ្ពស់នឹងរលាយបាត់។

ពីអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធ Baudrillard បានយកគំនិតនៃការប្រើប្រាស់ទំនិញតាមរយៈ prism នៃកូដ សញ្ញា(មានន័យថា) អនុវត្តការគ្រប់គ្រងលើវត្ថុ និងបុគ្គលនៃសង្គម។ ទំនិញប្រើប្រាស់គឺជាផ្នែកមួយនៃប្រព័ន្ធសញ្ញា។ ដូច្នេះ គេ​អាច​ប្រកែក​បាន​ថា ពេល​មនុស្ស​ស៊ី​វត្ថុ​ក៏​ស៊ី​សញ្ញា​ដែរ ។ អ្វី​ដែល​យើង​ប្រើប្រាស់​ច្រើន​តែ​មិន​មែន​ជា​វត្ថុ​ក្នុង​ន័យ​ត្រឹមត្រូវ​នៃ​ពាក្យ​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​មាន​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។ សញ្ញា. Baudrillard សរសេរថា “ការប្រើប្រាស់…” គឺជាសកម្មភាពជាប្រព័ន្ធនៃការរៀបចំសញ្ញា… ដើម្បីក្លាយជាវត្ថុនៃការប្រើប្រាស់ វត្ថុត្រូវតែក្លាយជាសញ្ញាជាមុនសិន។ ដោយផ្អែកលើការវិនិច្ឆ័យនេះ សង្គមវិទូទាញការសន្និដ្ឋានដ៏វែងឆ្ងាយដែលបញ្ជាក់ពី postulate នៃ "ចុងបញ្ចប់នៃសង្គម": មនុស្សឈប់ខុសគ្នា ដោយប្រភពដើមឬឋានៈសង្គម. មូលដ្ឋាននៃភាពខុសគ្នារបស់ពួកគេគឺ សញ្ញាដែលពួកគេប្រើប្រាស់. ជាងនេះទៅទៀត តាមរយៈការប្រើប្រាស់សញ្ញាជាក់លាក់នោះ យើងក្លាយដូចជាអ្នកដែលទទួលទានសញ្ញាស្រដៀងគ្នា ហើយផ្ទុយទៅវិញ ក្លាយជាមនុស្សខុសពីមនុស្សដែលមិនប្រើប្រាស់សញ្ញាទាំងនេះ។

ហើយយ៉ាងជាក់លាក់ ការគ្រប់គ្រងកូដទំនិញ និងសេវាកម្មដែលមនុស្សប្រើប្រាស់។ បុគ្គលម្នាក់អាចចង់បានតែអ្វីដែលក្រុមប្រើប្រាស់ប៉ុណ្ណោះ កាន់តែច្បាស់អំពីអ្វី កំណត់កូដសញ្ញាលក្ខណៈនៃក្រុមនេះ។. ពួកគេ​គឺជា មិនឥតគិតថ្លៃនៅក្នុងការប្រើប្រាស់ ក្រមនៃសញ្ញានេះរឹតត្បិតសេរីភាពរបស់ពួកគេ។ ប្រាក់សោធននិវត្តន៍លោកខាងលិចដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិចំណាយពេលជាច្រើនខែដើម្បីសម្រាកលំហែកាយនៅកន្លែងកក់ក្តៅ និងកម្រនិងអសកម្មក្នុងរដូវរងារ (ក្នុងអំឡុងពេលនេះ សេវាកម្មមានតម្លៃថោកជាង) ប៉ុន្តែមិនមានអ្នកសោធនរុស្ស៊ីនៅទីនោះទេ។

រហូតមកដល់ពេលនេះ តម្រូវការត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងភាពជាក់លាក់ ទំនាក់ទំនងតាមរយៈទំនិញ។ Baudrillard អនុវត្ត ការបំផ្លាញទំនាក់ទំនងទាំងនេះនៅក្នុងស្មារតី Foucaultian ហើយឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថានៅក្នុងសង្គមក្រោយសម័យទំនើបមនុស្សមិនទិញអ្វីដែលពួកគេត្រូវការជាជាង ការគ្រប់គ្រងកូដ និងការបង្ខិតបង្ខំពួកគេដើម្បីធ្វើការទិញជាក់លាក់។ ធាតុបាត់បង់មុខងារប្រើប្រាស់របស់វា។ តម្លៃអ្នកប្រើប្រាស់ត្រូវបានជំនួស តម្លៃនិមិត្តសញ្ញា: បុគ្គល​ចាប់ផ្តើម​ប្រើប្រាស់​ទំនិញ​ព្រោះ​ជា​និមិត្តរូប​នៃ​កិត្យានុភាព អំណាច ភាពរុងរឿង ។ និមិត្តសញ្ញាទាំងនេះមិនបំពេញតម្រូវការជាក់លាក់បានច្រើនទេ ដោយសារពួកវាបម្រើជាសញ្ញាឌីផេរ៉ង់ស្យែលដែលបង្ហាញថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមនៃកម្រិតជាក់លាក់មួយ។ ដូច្នេះបន្តិចម្តងៗ "ភាសា" ត្រូវបានបង្កើតឡើងពីនិមិត្តសញ្ញាដែលបានប្រើប្រាស់ ដែលធ្វើឱ្យវាអាចទំនាក់ទំនងប្រកបដោយអត្ថន័យជាមួយអ្នកដទៃ៖ ទំនិញប្រើប្រាស់អាច "ប្រាប់" ស្ទើរតែគ្រប់អ្វីៗទាំងអស់អំពីម្ចាស់របស់ពួកគេយ៉ាងស្ទាត់ជំនាញ ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់បុគ្គលជាក់លាក់។ "មហាជនអ្នកប្រើប្រាស់".

ការផ្លាស់ប្តូរនិមិត្តសញ្ញា។នៅក្នុងសង្គមអ្នកប្រើប្រាស់ មិនមាននិមិត្តសញ្ញាបែបនេះទេ។ដែលនឹងមិនមែនជាទំនិញ។ យោងតាមលោក Baudrillard ការផ្លាស់ប្តូរនិមិត្តសញ្ញាក្លាយជា សកលជាមូលដ្ឋានសង្គមអ្នកប្រើប្រាស់ទំនើប។ នៅទីនេះគាត់បានចាកចេញទាំងស្រុងពីម៉ាក្សដែលបានសង្កត់ធ្ងន់ ការផ្លាស់ប្តូរសេដ្ឋកិច្ច. Baudrillard បង្ហាញនូវចក្ខុវិស័យបីដំណាក់កាលថ្មីនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃអរិយធម៌របស់មនុស្ស៖ នៅដំណាក់កាលបុរាណ និងសក្តិភូមិ មានតែផលិតផលសម្ភារៈអតិរេកប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ។ នៅលើទីពីរ - មូលធននិយម - ទំនិញទាំងអស់នៃផលិតកម្មឧស្សាហកម្មត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ។ ទីបី ការផ្លាស់ប្តូរនិមិត្តសញ្ញាបច្ចុប្បន្នត្រូវបានបញ្ជាក់ និងគ្របដណ្តប់។ ការផ្លាស់ប្តូរនិមិត្តសញ្ញាមិនពាក់ព័ន្ធនឹងការផ្លាស់ប្តូរទំនិញដោយផ្ទាល់ទេ។ អន្តរកម្មនៃអ្នកផ្លាស់ប្តូរគឺជាក់ស្តែងគ្មានដែនកំណត់។ ហើយសំខាន់បំផុត តាមពិតទៅ វាគឺជាការបំផ្លិចបំផ្លាញជាងការច្នៃប្រឌិត។ លើស​ពី​នេះ​ទៅ​ទៀត អ្វី​ដែល​ចលនា​សង្គម​បែប​ប្រពៃណី​ត្រូវ​បាន​គេ​តម្រង់​ប្រឆាំង​ក៏​ត្រូវ​បាន​បំផ្លាញ​ដែរ។ ទំនាក់ទំនង "មូលធននិយម - កម្មករ" ត្រូវបានជំនួសដោយទំនាក់ទំនង "ភេរវករ - ចំណាប់ខ្មាំង" ។ យើងទាំងអស់គ្នានៅក្នុងវដ្តនៃការផ្លាស់ប្តូរនិមិត្តសញ្ញា (ការទទួលយក និងការត្រឡប់មកវិញ) អាចដើរតួជាភេរវករ និងចំណាប់ខ្មាំង។ មានការក្រៀមក្រំពីច្បាប់សង្គម ដែលគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងមនុស្ស រោគសាស្ត្រប្រឆាំងសមហេតុផល៖ភាពក្រៀមក្រំនៃការផ្តាច់ខ្លួនរបស់ម៉ាក្ស និងអនាមិករបស់ Durkheim ទំនាក់ទំនងថ្មីគឺហួសពីពួកគេ។ ប៉ុន្តែ នោះហើយជាអ្វីដែលពួកគេមាន។ ទំនាក់ទំនងរវាងជំនាន់ត្រូវបានខូច។ មនុស្សចាស់ត្រូវបានបញ្ជូន ទោះជាទៅកាន់មណ្ឌលថែទាំដែលមានផាសុកភាព ប៉ុន្តែដាច់ដោយឡែក។

អ្នកបំផ្លាញសំខាន់មិនមែនជាបដិវត្តន៍ និងកម្លាំងសង្គម
គ្រប់គ្រងដោយលេខកូដសញ្ញា. ភាពខ្លាំងនៃប្រសិទ្ធភាពរបស់វាប្រែជាខ្លាំងជាងកម្លាំងនៃចលនាសង្គមដែលគេស្គាល់ពីមុន។ ប៉ុន្តែលេខកូដខ្លួនឯងក៏ត្រូវបានគ្រប់គ្រងផងដែរ ហើយលើសពីនេះទៀតដោយប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ លើសពីនេះទៅទៀត ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយទំនើប រៀបចំកូដស្ទើរតែទាំងស្រុង. នេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថាតួអក្សរដែលមានកន្សោមប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងកូដក្លាយជា មិនអាចកំណត់បានទាំងស្រុង ទាក់ទងទៅនឹងការពិតនៃពិភពលោកជុំវិញ. ជាលទ្ធផលវាដួលរលំ ទំនាក់ទំនងរវាងនិមិត្តសញ្ញា និងការពិតស្លាប់. ការផ្លាស់ប្តូររវាងតួអង្គកើតឡើង ទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក ប៉ុន្តែមិនមែនរវាងនិមិត្តសញ្ញា និងការពិតទេ។. មិនមានអ្វីច្បាស់លាស់នៅពីក្រោយនិមិត្តសញ្ញានោះទេ។ នេះធ្វើឱ្យព្រិលបន្ទាត់រវាងការពិត និងប្រឌិត រវាងការពិត និងកំហុស។ ការពិត និងការពិត យោងទៅតាមលោក Baudrillard គ្រាន់តែឈប់មាន។

ភាពពិត។ការផ្លាស់ប្តូរនិមិត្តសញ្ញានាំទៅរកការអះអាងនៃ "ភាពពិត" ។ ដោយភាពប្រាកដនិយម Baudrillard មានន័យថា ការក្លែងធ្វើអ្វីមួយ. Hyperreality គឺពិតជាងការពិត ការពិតជាងការពិត ឡូយជាងមន្តស្នេហ៍ខ្លួនឯង។ Baudrillard លើកយក Disneyland ជាឧទាហរណ៍នៃភាពប្រាកដនិយមមួយ។

ការបំប្លែងនិមិត្តសញ្ញាទៅជាភាពប្រាកដនិយម យោងតាមលោក Baudrillard ត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តបន្ទាប់នៃនិមិត្តសញ្ញា៖

1) និមិត្តសញ្ញាឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខណៈសំខាន់នៃការពិត;

2) និមិត្តសញ្ញាលាក់បាំងនិងបំភ្លៃខ្លឹមសារនៃការពិត;

3) និមិត្តសញ្ញាលាក់អវត្ដមាននៃខ្លឹមសារនៃការពិតរួចទៅហើយ;

4) វាឈប់ទាក់ទងជាមួយការពិតជាទូទៅ តំណាងឱ្យតែរូបរាង ឬរូបរាងរបស់អ្វីមួយ។

Hyperreality ដោះស្រាយជាមួយ បំណែកឬជាទូទៅជាមួយ ភាពមើលឃើញការពិត។ យោងតាមលោក Baudrillard មតិសាធារណៈមិនឆ្លុះបញ្ចាំងពីការពិតទេ ប៉ុន្តែភាពពិតហួសហេតុ។ អ្នកឆ្លើយសំណួរមិនបញ្ចេញមតិផ្ទាល់ខ្លួនទេ។ ពួកគេផលិតឡើងវិញនូវអ្វីដែលបានបង្កើតឡើងរួចហើយក្នុងទម្រង់ជាប្រព័ន្ធនៃនិមិត្តសញ្ញាដោយប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។

នយោបាយ យោងទៅតាមលោក Baudrillard ក៏ប្រកាន់យកទម្រង់នៃភាពប្រាកដនិយមផងដែរ។ គណបក្សមិនតស៊ូមតិ ឬតស៊ូដើម្បីអ្វីពិតប្រាកដ។ ទោះ​បី​ជា​យ៉ាង​ណា​ពួក​គេ​ប្រឆាំង​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក​ដោយ​«ក្លែង​ខ្លួន​ជា​អ្នក​ប្រឆាំង»។

ប្រព័ន្ធការិយាធិបតេយ្យនៃការគ្រប់គ្រងដែលគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរសេដ្ឋកិច្ចកំពុងផ្តល់មធ្យោបាយដល់ "ការគ្រប់គ្រងទន់ត្រូវបានអនុវត្តដោយជំនួយនៃការក្លែងធ្វើ" ។ ក្រុមសង្គមទាំងអស់ត្រូវបានបំប្លែងទៅជា "ម៉ាស់ក្លែងធ្វើដ៏ធំមួយ"។

"បដិវត្តន៍នៃពេលវេលារបស់យើងគឺជាបដិវត្តនៃភាពមិនប្រាកដប្រជា"។
លទ្ធផលរបស់វាគឺថា បុគ្គលមានការព្រងើយកន្តើយនឹងពេលវេលា និងលំហ នយោបាយ និងការងារ វប្បធម៌ និងការរួមភេទ (មនុស្សកាន់តែច្រើនមានទំនោរចង់ធ្វើការវះកាត់ ឬផ្លាស់ប្តូរការរួមភេទ) ។ល។

Simulacra និងការក្លែងធ្វើនៃសង្គមទំនើប។តាមរយៈ simulacra លោក Baudrillard យល់ពីសញ្ញា និងរូបភាពដែលត្រូវបានហែកចេញក្នុងអត្ថន័យពីវត្ថុជាក់លាក់ បាតុភូត ព្រឹត្តិការណ៍ដែលពួកគេមានពីដើម ហើយដូច្នេះដើរតួជាក្លែងក្លាយ សត្វ mutants អាក្រក់ ច្បាប់ចម្លងក្លែងក្លាយដែលមិនទាក់ទងទៅនឹងប្រភពដើម។ "ច្បាប់ចម្លងនៃច្បាប់ចម្លង" នៅក្នុង Plato ការចម្លងគំរូម្តងហើយម្តងទៀតនៅទីបំផុតនាំឱ្យបាត់បង់រូបភាព។ Simulacra ដើរតួជាសញ្ញាដែលទទួលបានអត្ថន័យស្វយ័ត ហើយជាទូទៅមិនមានទំនាក់ទំនងជាមួយការពិតទេ។ Simulacra ត្រូវបានគេប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងដំណើរការទំនាក់ទំនងនៃសង្គមទំនើប។ ពួកគេត្រូវបានដឹងដោយមនុស្សអរគុណចំពោះ សមាគមជាមួយនឹងវត្ថុជាក់លាក់ បាតុភូត ព្រឹត្តិការណ៍។ នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀត, សូមអរគុណដល់ ជំនួសសញ្ញានៃការពិតមានការបញ្ជាក់ពីការបំភាន់ ការច្នៃប្រឌិត ភាពស្រស់ស្អាត សេចក្តីសប្បុរស។

សេចក្តីផ្តើម ៣

    ប្រវត្តិនៃការកើតក្រោយសម័យទំនើប ៤

    ប្រភពដើមនៃទស្សនវិជ្ជាក្រោយសម័យទំនើប ៥

    ទ្រឹស្តីក្រោយសម័យទំនើប ៦

    គោលគំនិត ៧

    1. អរិយធម៌ ៧

      បាបកម្ម ៩

    ស្ថានភាពក្រោយសម័យទំនើបក្នុងវប្បធម៌សហសម័យ ១៣

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន ១៦

បញ្ជីអក្សរសិល្ប៍ប្រើប្រាស់ ១៧

សេចក្តីផ្តើម

Postmodernism គឺជាបាតុភូតថ្មីៗនេះ៖ អាយុរបស់វាគឺប្រហែលមួយភាគបួននៃសតវត្ស។ ជាដំបូង វប្បធម៌នៃសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្មព័ត៌មាន ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាហួសពីក្របខណ្ឌរបស់វា ហើយក្នុងកម្រិតមួយ ឬមួយកម្រិតទៀត បង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងគ្រប់វិស័យនៃជីវិតសាធារណៈ រួមទាំងសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយ។ ដោយបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់បំផុតនៅក្នុងសិល្បៈ វាក៏មានជានិន្នាការដែលបានកំណត់យ៉ាងល្អនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា។ ជាទូទៅ សម័យក្រោយសម័យទំនើបលេចឡើងជាស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណ និងផ្នត់គំនិតពិសេស ជារបៀបរស់នៅ និងវប្បធម៌ ហើយថែមទាំងជាប្រភេទសម័យដែលទើបតែចាប់ផ្តើម។

"ស្ថានភាពក្រោយសម័យទំនើប" នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានិងវប្បធម៌ស្របគ្នានឹងការចាប់ផ្តើមនៃការផ្លាស់ប្តូរនៃបណ្តាប្រទេសលោកខាងលិចមួយចំនួនទៅកាន់សង្គមក្រោយឧស្សាហកម្ម (ព័ត៌មាន) នៃដំណាក់កាលថ្មីជាមូលដ្ឋាននៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមបន្ទាប់ពីសង្គមឧស្សាហកម្ម។ តួនាទីឈានមុខគេក្នុងសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្ម” ត្រូវបានទទួលដោយផ្នែកសេវាកម្ម វិទ្យាសាស្ត្រ និងការអប់រំ សាជីវកម្មផ្តល់ផ្លូវដល់សាកលវិទ្យាល័យ ហើយពាណិជ្ជករផ្តល់ផ្លូវដល់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងអ្នកជំនាញវិជ្ជាជីវៈ។ នៅក្នុងជីវិតរបស់សង្គម ការផលិត ការចែកចាយ និងការប្រើប្រាស់ព័ត៌មានកាន់តែមានសារៈសំខាន់។ ប្រសិនបើការបែងចែកយុវជនទៅជាក្រុមសង្គមពិសេសបានក្លាយទៅជាសញ្ញានៃមនុស្សម្នាក់ចូលយុគសម័យឧស្សាហកម្ម យុគសម័យថ្មី នោះការចាប់ផ្តើមនៃយុគសម័យក្រោយសម័យទំនើប និងសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្មបានសម្គាល់ការលេចឡើងនៃវប្បធម៌រងរបស់យុវជន។ ការលេចឡើងនៃអនុវប្បធម៌ក្មេងស្ទាវគឺជាឧទាហរណ៍ដ៏គួរអោយចាប់អារម្មណ៍បំផុតនៃការផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈពិភពលោករបស់មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 20 ។ នៅក្នុងការងារនេះ យើងនឹងព្យាយាម ប្រសិនបើមិនបង្ហាញទេ យ៉ាងហោចណាស់ក៏ត្រូវកំណត់ឱ្យយល់បន្ថែមអំពីខ្លឹមសារនៃដំណើរការដែលកើតឡើងនៅក្នុងផ្នែកសង្គម វប្បធម៌ និងទស្សនវិជ្ជានៃអរិយធម៌ទំនើប។

គោលបំណងនៃអត្ថបទនេះ៖ ដើម្បីសិក្សាពីប្រវត្តិនៃការកើតឡើងនៃក្រោយសម័យទំនើប ទ្រឹស្តីរបស់វា ក៏ដូចជាក្រោយសម័យទំនើបក្នុងទស្សនវិជ្ជា និងវប្បធម៌។

    ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការកើតឡើងនៃក្រោយសម័យទំនើប

ប្រភេទនៃការគិតបែបបុរាណនៅក្នុងសម័យនៃលទ្ធិទំនើបនិយមនៅដើមសតវត្សទី 20 ផ្លាស់ប្តូរទៅជាការមិនបុរាណ។ ហើយនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្ស - នៅលើក្រោយមិនបុរាណ។ តំណាងនៃប្រភេទនៃការគិតថ្មីទាមទារឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសង្គម។

ស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ននៃវិទ្យាសាស្ត្រ វប្បធម៌ និងសង្គមទាំងមូលក្នុងទសវត្សរ៍ទី 70 នៃសតវត្សទីចុងក្រោយត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ J.F. Lyotard ជា "ស្ថានភាពក្រោយសម័យទំនើប" ។ ប្រភពដើមនៃលទ្ធិក្រោយសម័យទំនើបគឺទសវត្សរ៍ទី 60 - 70 ដែលភ្ជាប់និងតក្កវិជ្ជាធ្វើតាមពីដំណើរការនៃសម័យទំនើបដែលជាប្រតិកម្មទៅនឹងវិបត្តិនៃគំនិតរបស់វាក៏ដូចជាការស្លាប់នៃមូលដ្ឋានគ្រឹះ: ព្រះ (Nietzsche) អ្នកនិពន្ធ (Bart) , បុរស (មនុស្សជាតិ) ។

ពាក្យនេះលេចឡើងក្នុងអំឡុងសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ R. Panwitz "វិបត្តិនៃវប្បធម៌អឺរ៉ុប" (1914) ។ នៅឆ្នាំ 1934 នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ Anthology of Spanish and Latin American Poetry អ្នករិះគន់ផ្នែកអក្សរសាស្ត្រ F. de Onis ប្រើវាដើម្បីបង្ហាញពីប្រតិកម្មទៅនឹងសម័យទំនើប។ នៅឆ្នាំ 1947 លោក Arnold Toynbee នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ ការយល់ដឹងអំពីប្រវត្តិសាស្រ្ត ផ្តល់ឱ្យក្រោយសម័យទំនើបនូវអត្ថន័យវប្បធម៌មួយ៖ ក្រោយសម័យទំនើបជានិមិត្តរូបនៃការបញ្ចប់ការគ្រប់គ្រងរបស់លោកខាងលិចនៅក្នុងសាសនា និងវប្បធម៌។

ពាក្យ "ក្រោយសម័យទំនើប" ទទួលបានប្រជាប្រិយភាពដោយសារលោក Charles Jenks ។ នៅក្នុងសៀវភៅ The Language of Postmodern Architecture គាត់បានកត់សម្គាល់ថា ទោះបីជាពាក្យខ្លួនឯងត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងការរិះគន់អក្សរសាស្ត្រអាមេរិកក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 និង 1970 ដើម្បីសំដៅទៅលើការពិសោធន៍អក្សរសាស្ត្រជ្រុលទំនើបក៏ដោយ អ្នកនិពន្ធបានផ្តល់អត្ថន័យខុសគ្នាជាមូលដ្ឋាន។ Postmodernism មានន័យថាការចាកចេញពីលទ្ធិជ្រុលនិយម និង nihilism នៃ neo-avant-garde ការត្រលប់ទៅប្រពៃណីមួយផ្នែក និងការសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីទំនាក់ទំនងនៃស្ថាបត្យកម្ម។ ដោយបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការប្រឆាំងនឹងហេតុផលនិយម ការប្រឆាំងនឹងមុខងារ និងលទ្ធិប្រឆាំងការស្ថាបនានៅក្នុងវិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ចំពោះស្ថាបត្យកម្ម C. Jencks បានទទូចលើភាពសំខាន់នៃការបង្កើតវត្ថុបុរាណដែលមានសោភ័ណភាពនៅក្នុងវា។ ក្រោយមក ខ្លឹមសារនៃគំនិតនេះត្រូវបានពង្រីកពីនិយមន័យតូចចង្អៀតដំបូងនៃនិន្នាការថ្មីនៅក្នុងស្ថាបត្យកម្មអាមេរិក និងនិន្នាការថ្មីនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបារាំង (J. Derrida, J.-F. Lyotard) ទៅជានិយមន័យដែលគ្របដណ្តប់ដំណើរការដែលបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុង ទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 60-70 នៅគ្រប់ផ្នែកនៃវប្បធម៌ រួមទាំងចលនាស្ត្រីនិយម និងប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍។

បច្ចុប្បន្ននេះ មានគោលគំនិតបន្ថែមមួយចំនួននៃលទ្ធិក្រោយសម័យទំនើបជាបាតុភូតវប្បធម៌។ Habermas, Bell បកស្រាយក្រោយសម័យទំនើបថាជាសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្មដែលមានលក្ខណៈ eclecticism សោភ័ណភាព។ "ការចាប់ផ្តើម" នៃក្រោយសម័យទំនើបគឺជាអត្ថបទរបស់ Leslie Fiedler "Cross the Line, Fill in the Ditches" (1969) ដែលត្រូវបានបោះពុម្ភផ្សាយយ៉ាងរឹងម៉ាំនៅក្នុងទស្សនាវដ្តី Playboy ។ អ្នកទ្រឹស្ដីជនជាតិអាមេរិក Harvey Cox នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់នៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ដែលបានឧទ្ទិសដល់បញ្ហាសាសនានៅអាមេរិកឡាទីន បានប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយនូវគោលគំនិតនៃ "ទ្រឹស្ដីក្រោយសម័យទំនើប"។

    ប្រភពដើមទស្សនវិជ្ជានៃក្រោយសម័យទំនើប

ដើម្បីចាប់ផ្តើម អនុញ្ញាតឱ្យយើងកំណត់បាតុភូតមួយចំនួននៅក្នុងវិស័យវិទ្យាសាស្ត្រ និងវប្បធម៌ផ្សេងៗ ដែលទោះបីជាមានចម្ងាយពីគ្នាទៅវិញទៅមកក្នុងពេលវេលាក៏ដោយ គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ការបង្កើត "ស្ថានភាព" នៃក្រោយសម័យទំនើប ហើយដែលយើងនឹងលែងផ្តោតអារម្មណ៍ទៀតហើយ។ on ដោយសារតែវិសាលភាពមានកំណត់នៃការងារនេះ។

ការចាប់ផ្តើមនៃប្រភេទនៃទស្សនៈពិភពលោកទំនើបត្រូវបានដាក់ដោយ៖

    នៅក្នុងការគូរគំនូរ - ការចាប់អារម្មណ៍ (ណែនាំភាសានៃពណ៌ភាពមិនច្បាស់នៃទម្រង់) អរូបីនិយម (ដាក់ប្រធានបទនៅជួរមុខជាការងារសិល្បៈនៅក្នុងខ្លួនវា; "ទីលានខ្មៅ" របស់ Malevich ជាការចាប់ផ្តើមនិងចុងបញ្ចប់នៃការគូរ) ទំនើប (ខ្លឹមសារ។ នៃសម័យទំនើបគឺ eclecticism, ការចាប់ផ្តើមនៃការដកស្រង់; រចនាប័ទ្មខាងក្នុងបានសម្តែងការផ្តោតរបស់ខ្លួនលើការធ្វើឱ្យព្រិលបន្ទាត់រវាងសិល្បៈនិងជីវិត);

    នៅក្នុងស្ថាបត្យកម្ម - Art Nouveau, constructivism (ពីគំនិតនៃផ្ទះរបស់ Le Corbusier ជាជម្រកដែលមានសមត្ថភាពផ្លាស់ប្តូរស្មារតីរបស់មនុស្សទៅគម្រោងទំនើបនៃទីក្រុងបួនវិមាត្រនៃអនាគត);

    នៅក្នុងតន្ត្រី - Wagner (ជា "ចុងបញ្ចប់នៃតន្ត្រី"), ចង្វាក់ jazz (ដូចជាការច្នៃប្រឌិតដោយឥតគិតថ្លៃ, improvisation, ការចាប់ផ្តើមនៃការដកស្រង់នៅក្នុងតន្ត្រី), ខ្សែសង្វាក់ - ប៊្លូស, ចង្វាក់និងប៊្លូស, រ៉ុកនិងវិល, រ៉ុក, ផាក (ជាអនាធិបតេយ្យ, ការបញ្ចេញមតិខ្ពស់នៃសេរីភាពក្នុងតន្ត្រី) តន្ត្រីប៉ុប និងវប្បធម៌ពេញនិយម;

    ហើយចុងក្រោយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា - Schopenhauer, Nietzsche និង Heidegger នៅលើដៃម្ខាង និង Marx ម៉្យាងទៀតគឺជាបាតុភូតសំខាន់នៃលំដាប់ដូចគ្នាដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីវិបត្តិទូទៅនៃទស្សនវិជ្ជាមនុស្សធម៌នៃសម័យទំនើប។

    ទ្រឹស្តីក្រោយសម័យទំនើប

ជាធម្មតា ក្នុងចំណោមអ្នកទ្រឹស្ដីដែលបានដាក់មូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ប្រភេទទស្សនវិជ្ជាក្រោយសម័យទំនើប ឈ្មោះរបស់ Schopenhauer, Nietzsche និង Heidegger ត្រូវបានដាក់ឈ្មោះដំបូង។ "ទ្រឹស្ដីនៃភាពទុទិដ្ឋិនិយមជាសកល" Schopenhauer បានបន្តពីការពិតដែលថាបទពិសោធន៍ "ពិភពនៃបាតុភូត" ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យមនុស្សជា "តំណាង" របស់គាត់ដែលជាទម្រង់អាទិភាព - លំហ ពេលវេលា បុព្វហេតុ។ កម្មវត្ថុ និងវត្ថុជាគ្រាជាប់ទាក់ទងគ្នានៃពិភពលោកជា "តំណាង" ។ ពិភពលោកជា "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា" លេចឡើងនៅក្នុង Schopenhauer ជា "ឆន្ទៈ" គ្មានមូលដ្ឋានដែលត្រូវបានរកឃើញទាំងនៅក្នុងកម្លាំងនៃធម្មជាតិនិងនៅក្នុងសកម្មភាពដោយចេតនារបស់មនុស្សហេតុផលគ្រាន់តែជាឧបករណ៍នៃ "ឆន្ទៈ" នេះ។ នៅក្នុងការរស់នៅធម្មជាតិ និងសង្គម ឆន្ទៈបង្ហាញខ្លួនឯងថាជា "ឆន្ទៈដើម្បីរស់នៅ" - ប្រភពនៃសភាវគតិសត្វ និងអត្មានិយមរបស់មនុស្សគ្មានទីបញ្ចប់។ មនុស្សគ្រប់រូប "ដឹងខ្លួនគាត់ដោយអស់ពីឆន្ទៈដើម្បីរស់នៅ" ខណៈពេលដែលបុគ្គលផ្សេងទៀតទាំងអស់មាននៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់ថាជាអ្វីមួយដែលពឹងផ្អែកលើគាត់ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុង "សង្គ្រាមប្រឆាំងនឹងទាំងអស់គ្នា" ជាបន្តបន្ទាប់។ រដ្ឋមិនបំផ្លាញ egoism ទេ គ្រាន់តែជាប្រព័ន្ធនៃឆន្ទៈឯកជនដែលមានតុល្យភាព។ Schopenhauer និយាយអំពីបុរសហ្វូងសត្វថាជាផលិតផលដ៏ធំនៃផលិតកម្មធម្មជាតិ។ ផ្ទុយពី Leibniz លោក Schopenhauer បានហៅពិភពលោកដែលមានស្រាប់ថា "អាក្រក់បំផុត" ហើយការបង្រៀនរបស់គាត់ - "ទុទិដ្ឋិនិយម" ។ ប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោកគឺគ្មានន័យ។ ការរងទុក្ខគឺជា "ការដាក់ទណ្ឌកម្ម" សម្រាប់ "អំពើបាបដើម" ដែលជាកំហុសនៃអត្ថិភាពដាច់ដោយឡែក។ ការយកឈ្នះលើឧបាទានក្ខន្ធ និងទុក្ខដែលកើតឡើងដោយហេតុនោះ កើតឡើងក្នុងវិស័យសិល្បៈ និងសីលធម៌។ សិល្បៈគឺផ្អែកលើ "ការសញ្ជឹងគិតដែលមិនចាប់អារម្មណ៍" នៃគំនិត ដោយដោះលែងប្រធានបទពីអំណាចនៃលំហ និងពេលវេលា និងបម្រើឱ្យ "ឆន្ទៈដើម្បីរស់នៅ" ។ សិល្បៈខ្ពស់បំផុតគឺតន្ត្រី ដែលគោលដៅរបស់ពួកគេមិនមែនជាការបង្កើតឡើងវិញនៃគំនិតនោះទេ ប៉ុន្តែជាការឆ្លុះបញ្ចាំងដោយផ្ទាល់នៃឆន្ទៈខ្លួនឯង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរំដោះខ្លួនពេញលេញកើតឡើងតែក្នុងផ្នែកនៃសីល លើមាគ៌ានៃការបួស ការរំលត់តណ្ហា និងតណ្ហា (នៅទីនេះ Schopenhauer គឺនៅជិតព្រះពុទ្ធសាសនា និងគោលគំនិតនៃព្រះនិព្វាន)។ នៅក្នុងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនតែមួយគត់នៃការអាណិតអាសូរ ព្រំដែនបំភាន់រវាង "ខ្ញុំ" និង "មិនមែនខ្ញុំ" ត្រូវបានយកឈ្នះ ហើយដូច្នេះ "ការបំប្លែង" នៃឆន្ទៈកើតឡើង ដែលជាបដិវត្តន៍ក្នុងភាពជាខ្លួនឯង។ សម្រាប់ Nietzsche អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺមិនមែននៅលើ "ឆន្ទៈដើម្បីរស់" ដូចនៅក្នុង Schopenhauer នោះទេប៉ុន្តែនៅលើ "ឆន្ទៈដើម្បីអំណាច" ។ នៅក្នុង Nietzsche ទស្សនវិជ្ជាក្រោយសម័យទំនើបរកឃើញអ្នកគិតម្នាក់ដែលព្យាយាមយល់ពីប្រភពដើមនៃវិបត្តិនៃមនុស្សជាតិ Renaissance នៅក្នុងប្រពៃណី Judeo-Christian ដែលសម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃសនិទានកម្ម និងសីលធម៌សរុបនៃសាកលលោក។ គំរូនៃ "ការរាំនៅលើប្រាសាទ" នៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ដែលមើលទៅហាក់ដូចជាមិនអាចរង្គោះរង្គើបាន ទាក់ទាញអ្នកក្រោយសម័យទំនើបនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ Nietzsche ។ បុព្វបុរសនៃទ្រឹស្តីទំនើបប្រឆាំងនឹងមនុស្សជាតិ លោក Nietzsche ផ្ទុយពីឧត្តមគតិ "កំពូល" ដែលបានយកឈ្នះលើអនុសញ្ញានៃវប្បធម៌អ៊ឺរ៉ុប ដែលជិតស្និទ្ធនឹងធម្មជាតិតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន ចំពោះមហាជនដែលមានឆន្ទៈទន់ខ្សោយ ដែលគាត់ត្រូវតែដឹកនាំ។ ទាំងអស់ "ពិតប្រាកដ" នៅក្នុងពាក្យរបស់ Spengler ទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី 19 គឺជាការបង្ហាញពីគំនិតនៃ "ឆន្ទៈដើម្បីអំណាចដូចឆន្ទៈដើម្បីរស់នៅជាកម្លាំងជីវិត" អ្វីផ្សេងទៀតនៅក្នុងពាក្យរបស់ Schopenhauer " ទស្សនវិជ្ជារបស់សាស្រ្តាចារ្យនៃទស្សនវិជ្ជា” ។ ទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី 19 ក្នុងន័យផលិតភាពគឺមានតែក្រមសីលធម៌តែប៉ុណ្ណោះការរិះគន់ពីសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមហើយគ្មានអ្វីទៀតទេ។ Martin Heidegger ដែលជាស្ថាបនិកម្នាក់នៃអត្ថិភាពនិយមរបស់អាល្លឺម៉ង់ បានបង្កើតគោលលទ្ធិនៃការក្លាយជា ("មូលដ្ឋានគ្រឹះ ontology") ដែលផ្អែកលើការប្រឆាំងនៃអត្ថិភាពពិត (អត្ថិភាព) និងពិភពលោកនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ ជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។ ការយល់ដឹងអំពីអត្ថន័យនៃការត្រូវបានភ្ជាប់ យោងទៅតាមលោក Heidegger ជាមួយនឹងការយល់ដឹងអំពីភាពទន់ខ្សោយនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ នៅក្នុងការបង្រៀនដែលបកស្រាយពីគោលគំនិតនៃទស្សនវិជ្ជារបស់ Nietzsche ("ឆន្ទៈដើម្បីអំណាច" ។ល។) Heidegger ស្វែងយល់ពីបាតុភូតនៃ "nihilism" ដែលជាការខកខាននៃភាពខុសគ្នានៃ ontological រវាងការនិងកំពុងមាន ដែលនាំទៅដល់ការសញ្ជ័យគ្មានគំនិតនៃភពផែនដីក្នុងការតស៊ូ។ សម្រាប់ការត្រួតត្រាពិភពលោក ទីបំផុតទៅការបំផ្លិចបំផ្លាញផែនដី នៅលើយន្តហោះដែល "សត្វកំពុងធ្វើការ" កំពុងផ្លាស់ទីយ៉ាងសកម្ម - មនុស្សម្នាក់ដែលភ្លេចការពិតរបស់គាត់។ Heidegger សំដៅលើកំណាព្យ និងសិល្បៈថាជា "អាណាព្យាបាលនៃភាពជា" និងជាអ្នកប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នានៃទស្សនវិជ្ជា។ ដូច្នេះបន្តិចម្តង ៗ នៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងចិត្តសាធារណៈ (មិនសមហេតុផលទេចាប់តាំងពីទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី 19 បានឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងច្បាស់អំពីលំដាប់នៃវត្ថុដែលមានស្រាប់) រូបភាពនៃមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានបង្កើតឡើងជា "សត្វគិត" ដែលជា " សត្វដែលធ្វើការ” ដែលផ្តល់ដោយ “ឆន្ទៈអំណាច” បំផ្លាញធម្មជាតិ។ វាច្បាស់ណាស់ថានេះជាចក្ខុវិស័យរបស់មនុស្សសម័យទំនើបដែលក្មេងស្ទាវបានប្រឆាំងដោយឯកឯង ដោយប្រឆាំងនឹងវាជាមួយនឹងពាក្យស្លោកថា "ត្រលប់ទៅធម្មជាតិវិញ" ចំពោះភាពគ្មានកំហុសរបស់គ្រូគង្វាល ស្រឡាញ់ និងសន្តិភាព ជំនួសឱ្យការស្អប់ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញទាំងស្រុង។ ដោយបដិសេធស្ថាប័នសង្គម ពួកក្មេងស្ទាវបានបដិសេធបុរស "Nietzschean" ដែលបានបង្កើតពួកគេ។

សេចក្តីផ្តើម ៣

  1. ប្រវត្តិនៃការកើតឡើងនៃក្រោយសម័យទំនើប ៤
  2. ប្រភពដើមនៃទស្សនវិជ្ជាក្រោយសម័យទំនើប ៥
  3. ទ្រឹស្តីក្រោយសម័យទំនើប ៦
  4. គោលគំនិត ៧

៤.១. អរិយធម៌ ៧

៤.២. បាបកម្ម ៩

    ស្ថានភាពក្រោយសម័យទំនើបក្នុងវប្បធម៌សហសម័យ ១៣

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន ១៦

បញ្ជីអក្សរសិល្ប៍ប្រើប្រាស់ ១៧

សេចក្តីផ្តើម

Postmodernism គឺជាបាតុភូតថ្មីៗនេះ៖ អាយុរបស់វាគឺប្រហែលមួយភាគបួននៃសតវត្ស។ ជាដំបូង វប្បធម៌នៃសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្មព័ត៌មាន ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាហួសពីក្របខណ្ឌរបស់វា ហើយក្នុងកម្រិតមួយ ឬមួយកម្រិតទៀត បង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងគ្រប់វិស័យនៃជីវិតសាធារណៈ រួមទាំងសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយ។ ដោយបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់បំផុតនៅក្នុងសិល្បៈ វាក៏មានជានិន្នាការដែលបានកំណត់យ៉ាងល្អនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា។ ជាទូទៅ សម័យក្រោយសម័យទំនើបលេចឡើងជាស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណ និងផ្នត់គំនិតពិសេស ជារបៀបរស់នៅ និងវប្បធម៌ ហើយថែមទាំងជាប្រភេទសម័យដែលទើបតែចាប់ផ្តើម។

"ស្ថានភាពក្រោយសម័យទំនើប" នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានិងវប្បធម៌ស្របគ្នានឹងការចាប់ផ្តើមនៃការផ្លាស់ប្តូរនៃបណ្តាប្រទេសលោកខាងលិចមួយចំនួនទៅកាន់សង្គមក្រោយឧស្សាហកម្ម (ព័ត៌មាន) នៃដំណាក់កាលថ្មីជាមូលដ្ឋាននៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមបន្ទាប់ពីសង្គមឧស្សាហកម្ម។ តួនាទីឈានមុខគេក្នុងសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្ម” ត្រូវបានទទួលដោយផ្នែកសេវាកម្ម វិទ្យាសាស្ត្រ និងការអប់រំ សាជីវកម្មផ្តល់ផ្លូវដល់សាកលវិទ្យាល័យ ហើយពាណិជ្ជករផ្តល់ផ្លូវដល់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងអ្នកជំនាញវិជ្ជាជីវៈ។ នៅក្នុងជីវិតរបស់សង្គម ការផលិត ការចែកចាយ និងការប្រើប្រាស់ព័ត៌មានកាន់តែមានសារៈសំខាន់។ ប្រសិនបើការបែងចែកយុវជនទៅជាក្រុមសង្គមពិសេសបានក្លាយទៅជាសញ្ញានៃមនុស្សម្នាក់ចូលយុគសម័យឧស្សាហកម្ម យុគសម័យថ្មី នោះការចាប់ផ្តើមនៃយុគសម័យក្រោយសម័យទំនើប និងសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្មបានសម្គាល់ការលេចឡើងនៃវប្បធម៌រងរបស់យុវជន។ ការលេចឡើងនៃអនុវប្បធម៌ក្មេងស្ទាវគឺជាឧទាហរណ៍ដ៏គួរអោយចាប់អារម្មណ៍បំផុតនៃការផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈពិភពលោករបស់មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 20 ។ នៅក្នុងការងារនេះ យើងនឹងព្យាយាម ប្រសិនបើមិនបង្ហាញទេ យ៉ាងហោចណាស់ក៏ត្រូវកំណត់ឱ្យយល់បន្ថែមអំពីខ្លឹមសារនៃដំណើរការដែលកើតឡើងនៅក្នុងផ្នែកសង្គម វប្បធម៌ និងទស្សនវិជ្ជានៃអរិយធម៌ទំនើប។

គោលបំណងនៃអត្ថបទនេះ៖ ដើម្បីសិក្សាពីប្រវត្តិនៃការកើតឡើងនៃក្រោយសម័យទំនើប ទ្រឹស្តីរបស់វា ក៏ដូចជាក្រោយសម័យទំនើបក្នុងទស្សនវិជ្ជា និងវប្បធម៌។

1. ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការកើតឡើងនៃក្រោយសម័យទំនើប

ប្រភេទនៃការគិតបែបបុរាណនៅក្នុងសម័យនៃលទ្ធិទំនើបនិយមនៅដើមសតវត្សទី 20 ផ្លាស់ប្តូរទៅជាការមិនបុរាណ។ ហើយនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្ស - នៅលើក្រោយមិនបុរាណ។ តំណាងនៃប្រភេទនៃការគិតថ្មីទាមទារឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសង្គម។

ស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ននៃវិទ្យាសាស្ត្រ វប្បធម៌ និងសង្គមទាំងមូលក្នុងទសវត្សរ៍ទី 70 នៃសតវត្សទីចុងក្រោយត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ J.F. Lyotard ជា "ស្ថានភាពក្រោយសម័យទំនើប" ។ ប្រភពដើមនៃលទ្ធិក្រោយសម័យទំនើបគឺទសវត្សរ៍ទី 60 - 70 ដែលភ្ជាប់និងតក្កវិជ្ជាធ្វើតាមពីដំណើរការនៃសម័យទំនើបដែលជាប្រតិកម្មទៅនឹងវិបត្តិនៃគំនិតរបស់វាក៏ដូចជាការស្លាប់នៃមូលដ្ឋានគ្រឹះ: ព្រះ (Nietzsche) អ្នកនិពន្ធ (Bart) , បុរស (មនុស្សជាតិ) ។

ពាក្យនេះលេចឡើងក្នុងអំឡុងសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ R. Panwitz "វិបត្តិនៃវប្បធម៌អឺរ៉ុប" (1914) ។ នៅឆ្នាំ 1934 នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ Anthology of Spanish and Latin American Poetry អ្នករិះគន់ផ្នែកអក្សរសាស្ត្រ F. de Onis ប្រើវាដើម្បីបង្ហាញពីប្រតិកម្មទៅនឹងសម័យទំនើប។ នៅឆ្នាំ 1947 លោក Arnold Toynbee នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ ការយល់ដឹងអំពីប្រវត្តិសាស្រ្ត ផ្តល់ឱ្យក្រោយសម័យទំនើបនូវអត្ថន័យវប្បធម៌មួយ៖ ក្រោយសម័យទំនើបជានិមិត្តរូបនៃការបញ្ចប់ការគ្រប់គ្រងរបស់លោកខាងលិចនៅក្នុងសាសនា និងវប្បធម៌។

ពាក្យ "ក្រោយសម័យទំនើប" ទទួលបានប្រជាប្រិយភាពដោយសារលោក Charles Jenks ។ នៅក្នុងសៀវភៅ The Language of Postmodern Architecture គាត់បានកត់សម្គាល់ថា ទោះបីជាពាក្យខ្លួនឯងត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងការរិះគន់អក្សរសាស្ត្រអាមេរិកក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 និង 1970 ដើម្បីសំដៅទៅលើការពិសោធន៍អក្សរសាស្ត្រជ្រុលទំនើបក៏ដោយ អ្នកនិពន្ធបានផ្តល់អត្ថន័យខុសគ្នាជាមូលដ្ឋាន។ Postmodernism មានន័យថាការចាកចេញពីលទ្ធិជ្រុលនិយម និង nihilism នៃ neo-avant-garde ការត្រលប់ទៅប្រពៃណីមួយផ្នែក និងការសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីទំនាក់ទំនងនៃស្ថាបត្យកម្ម។ ដោយបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការប្រឆាំងនឹងហេតុផលនិយម ការប្រឆាំងនឹងមុខងារ និងលទ្ធិប្រឆាំងការស្ថាបនានៅក្នុងវិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ចំពោះស្ថាបត្យកម្ម C. Jencks បានទទូចលើភាពសំខាន់នៃការបង្កើតវត្ថុបុរាណដែលមានសោភ័ណភាពនៅក្នុងវា។ ក្រោយមក ខ្លឹមសារនៃគំនិតនេះត្រូវបានពង្រីកពីនិយមន័យតូចចង្អៀតដំបូងនៃនិន្នាការថ្មីនៅក្នុងស្ថាបត្យកម្មអាមេរិក និងនិន្នាការថ្មីនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបារាំង (J. Derrida, J.-F. Lyotard) ទៅជានិយមន័យដែលគ្របដណ្តប់ដំណើរការដែលបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុង ទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 60-70 នៅគ្រប់ផ្នែកនៃវប្បធម៌ រួមទាំងចលនាស្ត្រីនិយម និងប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍។

បច្ចុប្បន្ននេះ មានគោលគំនិតបន្ថែមមួយចំនួននៃលទ្ធិក្រោយសម័យទំនើបជាបាតុភូតវប្បធម៌។ Habermas, Bell បកស្រាយក្រោយសម័យទំនើបថាជាសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្មដែលមានលក្ខណៈ eclecticism សោភ័ណភាព។ "ការចាប់ផ្តើម" នៃក្រោយសម័យទំនើបគឺជាអត្ថបទរបស់ Leslie Fiedler "Cross the Line, Fill in the Ditches" (1969) ដែលត្រូវបានបោះពុម្ភផ្សាយយ៉ាងរឹងម៉ាំនៅក្នុងទស្សនាវដ្តី Playboy ។ អ្នកទ្រឹស្ដីជនជាតិអាមេរិក Harvey Cox នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់នៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ដែលបានឧទ្ទិសដល់បញ្ហាសាសនានៅអាមេរិកឡាទីន បានប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយនូវគោលគំនិតនៃ "ទ្រឹស្ដីក្រោយសម័យទំនើប"។

2. ប្រភពដើមទស្សនវិជ្ជានៃក្រោយសម័យទំនើប

ដើម្បីចាប់ផ្តើម អនុញ្ញាតឱ្យយើងកំណត់បាតុភូតមួយចំនួននៅក្នុងវិស័យវិទ្យាសាស្ត្រ និងវប្បធម៌ផ្សេងៗ ដែលទោះបីជាមានចម្ងាយពីគ្នាទៅវិញទៅមកក្នុងពេលវេលាក៏ដោយ គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ការបង្កើត "ស្ថានភាព" នៃក្រោយសម័យទំនើប ហើយដែលយើងនឹងលែងផ្តោតអារម្មណ៍ទៀតហើយ។ on ដោយសារតែវិសាលភាពមានកំណត់នៃការងារនេះ។

ការចាប់ផ្តើមនៃប្រភេទនៃទស្សនៈពិភពលោកទំនើបត្រូវបានដាក់ដោយ៖

នៅក្នុងការគូរគំនូរ - ការចាប់អារម្មណ៍ (ណែនាំភាសានៃពណ៌ភាពមិនច្បាស់នៃទម្រង់) អរូបីនិយម (ដាក់ប្រធានបទនៅជួរមុខជាការងារសិល្បៈនៅក្នុងខ្លួនវា; "ទីលានខ្មៅ" របស់ Malevich ជាការចាប់ផ្តើមនិងចុងបញ្ចប់នៃការគូរ) ទំនើប (ខ្លឹមសារ។ នៃសម័យទំនើបគឺ eclecticism, ការចាប់ផ្តើមនៃការដកស្រង់; រចនាប័ទ្មខាងក្នុងបានសម្តែងការផ្តោតរបស់ខ្លួនលើការធ្វើឱ្យព្រិលបន្ទាត់រវាងសិល្បៈនិងជីវិត);

· នៅក្នុងស្ថាបត្យកម្ម - Art Nouveau, constructivism (ពីគំនិតនៃផ្ទះរបស់ Le Corbusier ជាជម្រកដែលអាចផ្លាស់ប្តូរគំនិតរបស់មនុស្សទៅគម្រោងអនាគតទំនើបនៃទីក្រុងបួនវិមាត្រនៃអនាគត);

នៅក្នុងតន្ត្រី - Wagner (ជា "ចុងបញ្ចប់នៃតន្ត្រី"), ចង្វាក់ jazz (ដូចជាការច្នៃប្រឌិតដោយឥតគិតថ្លៃ, improvisation, ការចាប់ផ្តើមនៃការដកស្រង់នៅក្នុងតន្ត្រី), ខ្សែសង្វាក់មួយ - ប៊្លូស, ចង្វាក់និងប៊្លូស, រ៉ុកនិងវិល, រ៉ុក, ផាក (ជាអនាធិបតេយ្យ, ការបញ្ចេញមតិខ្ពស់បំផុតនៃសេរីភាពក្នុងតន្ត្រី) តន្ត្រីប៉ុប និងវប្បធម៌ពេញនិយម;

· ហើយចុងក្រោយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា - Schopenhauer, Nietzsche និង Heidegger នៅលើដៃម្ខាង និង Marx ម្ខាងទៀតគឺជាបាតុភូតសំខាន់នៃលំដាប់ដូចគ្នា ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីវិបត្តិទូទៅនៃទស្សនវិជ្ជាមនុស្សធម៌នៃសម័យទំនើប។

3. ទ្រឹស្តីក្រោយសម័យទំនើប

ជាធម្មតា ក្នុងចំណោមអ្នកទ្រឹស្ដីដែលបានដាក់មូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ប្រភេទទស្សនវិជ្ជាក្រោយសម័យទំនើប ឈ្មោះរបស់ Schopenhauer, Nietzsche និង Heidegger ត្រូវបានដាក់ឈ្មោះដំបូង។ "ទ្រឹស្ដីនៃភាពទុទិដ្ឋិនិយមជាសកល" Schopenhauer បានបន្តពីការពិតដែលថាបទពិសោធន៍ "ពិភពនៃបាតុភូត" ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យមនុស្សជា "តំណាង" របស់គាត់ដែលជាទម្រង់អាទិភាព - លំហ ពេលវេលា បុព្វហេតុ។ កម្មវត្ថុ និងវត្ថុជាគ្រាជាប់ទាក់ទងគ្នានៃពិភពលោកជា "តំណាង" ។ ពិភពលោកជា "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា" លេចឡើងនៅក្នុង Schopenhauer ជា "ឆន្ទៈ" គ្មានមូលដ្ឋានដែលត្រូវបានរកឃើញទាំងនៅក្នុងកម្លាំងនៃធម្មជាតិនិងនៅក្នុងសកម្មភាពដោយចេតនារបស់មនុស្សហេតុផលគ្រាន់តែជាឧបករណ៍នៃ "ឆន្ទៈ" នេះ។ នៅក្នុងការរស់នៅធម្មជាតិ និងសង្គម ឆន្ទៈបង្ហាញខ្លួនឯងថាជា "ឆន្ទៈដើម្បីរស់នៅ" - ប្រភពនៃសភាវគតិសត្វ និងអត្មានិយមរបស់មនុស្សគ្មានទីបញ្ចប់។ មនុស្សគ្រប់រូប "ដឹងខ្លួនគាត់ដោយអស់ពីឆន្ទៈដើម្បីរស់នៅ" ខណៈពេលដែលបុគ្គលផ្សេងទៀតទាំងអស់មាននៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់ថាជាអ្វីមួយដែលពឹងផ្អែកលើគាត់ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុង "សង្គ្រាមប្រឆាំងនឹងទាំងអស់គ្នា" ជាបន្តបន្ទាប់។ រដ្ឋមិនបំផ្លាញ egoism ទេ គ្រាន់តែជាប្រព័ន្ធនៃឆន្ទៈឯកជនដែលមានតុល្យភាព។ Schopenhauer និយាយអំពីបុរសហ្វូងសត្វថាជាផលិតផលដ៏ធំនៃផលិតកម្មធម្មជាតិ។ ផ្ទុយពី Leibniz លោក Schopenhauer បានហៅពិភពលោកដែលមានស្រាប់ថា "អាក្រក់បំផុត" ហើយការបង្រៀនរបស់គាត់ - "ទុទិដ្ឋិនិយម" ។ ប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោកគឺគ្មានន័យ។ ការរងទុក្ខគឺជា "ការដាក់ទណ្ឌកម្ម" សម្រាប់ "អំពើបាបដើម" ដែលជាកំហុសនៃអត្ថិភាពដាច់ដោយឡែក។ ការយកឈ្នះលើឧបាទានក្ខន្ធ និងទុក្ខដែលកើតឡើងដោយហេតុនោះ កើតឡើងក្នុងវិស័យសិល្បៈ និងសីលធម៌។ សិល្បៈគឺផ្អែកលើ "ការសញ្ជឹងគិតដែលមិនចាប់អារម្មណ៍" នៃគំនិត ដោយដោះលែងប្រធានបទពីអំណាចនៃលំហ និងពេលវេលា និងបម្រើឱ្យ "ឆន្ទៈដើម្បីរស់នៅ" ។ សិល្បៈខ្ពស់បំផុតគឺតន្ត្រី ដែលគោលដៅរបស់ពួកគេមិនមែនជាការបង្កើតឡើងវិញនៃគំនិតនោះទេ ប៉ុន្តែជាការឆ្លុះបញ្ចាំងដោយផ្ទាល់នៃឆន្ទៈខ្លួនឯង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរំដោះខ្លួនពេញលេញកើតឡើងតែក្នុងផ្នែកនៃសីល លើមាគ៌ានៃការបួស ការរំលត់តណ្ហា និងតណ្ហា (នៅទីនេះ Schopenhauer គឺនៅជិតព្រះពុទ្ធសាសនា និងគោលគំនិតនៃព្រះនិព្វាន)។ នៅក្នុងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនតែមួយគត់នៃការអាណិតអាសូរ ព្រំដែនបំភាន់រវាង "ខ្ញុំ" និង "មិនមែនខ្ញុំ" ត្រូវបានយកឈ្នះ ហើយដូច្នេះ "ការបំប្លែង" នៃឆន្ទៈកើតឡើង ដែលជាបដិវត្តន៍ក្នុងភាពជាខ្លួនឯង។ សម្រាប់ Nietzsche អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺមិនមែននៅលើ "ឆន្ទៈដើម្បីរស់" ដូចនៅក្នុង Schopenhauer នោះទេប៉ុន្តែនៅលើ "ឆន្ទៈដើម្បីអំណាច" ។ នៅក្នុង Nietzsche ទស្សនវិជ្ជាក្រោយសម័យទំនើបរកឃើញអ្នកគិតម្នាក់ដែលព្យាយាមយល់ពីប្រភពដើមនៃវិបត្តិនៃមនុស្សជាតិ Renaissance នៅក្នុងប្រពៃណី Judeo-Christian ដែលសម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃសនិទានកម្ម និងសីលធម៌សរុបនៃសាកលលោក។ គំរូនៃ "ការរាំនៅលើប្រាសាទ" នៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ដែលមើលទៅហាក់ដូចជាមិនអាចរង្គោះរង្គើបាន ទាក់ទាញអ្នកក្រោយសម័យទំនើបនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ Nietzsche ។ បុព្វបុរសនៃទ្រឹស្តីទំនើបប្រឆាំងនឹងមនុស្សជាតិ លោក Nietzsche ផ្ទុយពីឧត្តមគតិ "កំពូល" ដែលបានយកឈ្នះលើអនុសញ្ញានៃវប្បធម៌អ៊ឺរ៉ុប ដែលជិតស្និទ្ធនឹងធម្មជាតិតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន ចំពោះមហាជនដែលមានឆន្ទៈទន់ខ្សោយ ដែលគាត់ត្រូវតែដឹកនាំ។ ទាំងអស់ "ពិតប្រាកដ" នៅក្នុងពាក្យរបស់ Spengler ទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី 19 គឺជាការបង្ហាញពីគំនិតនៃ "ឆន្ទៈដើម្បីអំណាចដូចឆន្ទៈដើម្បីរស់នៅជាកម្លាំងជីវិត" អ្វីផ្សេងទៀតនៅក្នុងពាក្យរបស់ Schopenhauer " ទស្សនវិជ្ជារបស់សាស្រ្តាចារ្យនៃទស្សនវិជ្ជា” ។ ទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី 19 ក្នុងន័យផលិតភាពគឺមានតែក្រមសីលធម៌តែប៉ុណ្ណោះការរិះគន់ពីសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមហើយគ្មានអ្វីទៀតទេ។ Martin Heidegger ដែលជាស្ថាបនិកម្នាក់នៃអត្ថិភាពនិយមរបស់អាល្លឺម៉ង់ បានបង្កើតគោលលទ្ធិនៃការក្លាយជា ("មូលដ្ឋានគ្រឹះ ontology") ដែលផ្អែកលើការប្រឆាំងនៃអត្ថិភាពពិត (អត្ថិភាព) និងពិភពលោកនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ ជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។ ការយល់ដឹងអំពីអត្ថន័យនៃការត្រូវបានភ្ជាប់ យោងទៅតាមលោក Heidegger ជាមួយនឹងការយល់ដឹងអំពីភាពទន់ខ្សោយនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ នៅក្នុងការបង្រៀនដែលបកស្រាយពីគោលគំនិតនៃទស្សនវិជ្ជារបស់ Nietzsche ("ឆន្ទៈដើម្បីអំណាច" ។ល។) Heidegger ស្វែងយល់ពីបាតុភូតនៃ "nihilism" ដែលជាការខកខាននៃភាពខុសគ្នានៃ ontological រវាងការនិងកំពុងមាន ដែលនាំទៅដល់ការសញ្ជ័យគ្មានគំនិតនៃភពផែនដីក្នុងការតស៊ូ។ សម្រាប់ការត្រួតត្រាពិភពលោក ទីបំផុតទៅការបំផ្លិចបំផ្លាញផែនដី នៅលើយន្តហោះដែល "សត្វកំពុងធ្វើការ" កំពុងផ្លាស់ទីយ៉ាងសកម្ម - មនុស្សម្នាក់ដែលភ្លេចការពិតរបស់គាត់។ Heidegger សំដៅលើកំណាព្យ និងសិល្បៈថាជា "អាណាព្យាបាលនៃភាពជា" និងជាអ្នកប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នានៃទស្សនវិជ្ជា។ ដូច្នេះបន្តិចម្តង ៗ នៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងចិត្តសាធារណៈ (មិនសមហេតុផលទេចាប់តាំងពីទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី 19 បានឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងច្បាស់អំពីលំដាប់នៃវត្ថុដែលមានស្រាប់) រូបភាពនៃមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានបង្កើតឡើងជា "សត្វគិត" ដែលជា " សត្វដែលធ្វើការ” ដែលផ្តល់ដោយ “ឆន្ទៈអំណាច” បំផ្លាញធម្មជាតិ។ វាច្បាស់ណាស់ថានេះជាចក្ខុវិស័យរបស់មនុស្សសម័យទំនើបដែលក្មេងស្ទាវបានប្រឆាំងដោយឯកឯង ដោយប្រឆាំងនឹងវាជាមួយនឹងពាក្យស្លោកថា "ត្រលប់ទៅធម្មជាតិវិញ" ចំពោះភាពគ្មានកំហុសរបស់គ្រូគង្វាល ស្រឡាញ់ និងសន្តិភាព ជំនួសឱ្យការស្អប់ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញទាំងស្រុង។ ដោយបដិសេធស្ថាប័នសង្គម ពួកក្មេងស្ទាវបានបដិសេធបុរស "Nietzschean" ដែលបានបង្កើតពួកគេ។

4. គំនិតជាមូលដ្ឋាន

4.1. Acentrism

ការកំណត់ជាមូលដ្ឋាននៃទស្សនវិជ្ជាក្រោយសម័យទំនើប ដោយផ្អែកលើការរិះគន់រ៉ាឌីកាល់នៃគំនិតបុរាណអំពីរចនាសម្ព័ន្ធ ដោយសារតែការបដិសេធនៃការសន្មត់នៃវត្តមាននៃចំណុច និងអ័ក្សដែលសម្គាល់ (ទាំង topologically និង axiologically) នៃបរិស្ថាន spatial និង semantic ។ យោង​តាម​ការ​រំលឹក​ក្រោយ​សម័យ​ទំនើប មជ្ឈមណ្ឌល​បាន​យក​ទម្រង់ និង​ឈ្មោះ​ផ្សេងៗ​ជា​ប្រចាំ។ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ metaphysics ដូចជាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃលោកខាងលិចគឺជាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ metaphors ទាំងនេះ។ នៅក្នុងលំហរចំរុះ ការជ្រើសរើសនៃចំនុចលំហណាមួយត្រូវបានបាត់បង់ វាមិនត្រូវបានគេយល់ថាជាប្រព័ន្ធនៃកន្លែងទៀតទេ។ "មិនមានគ្រែទៀតទេ គ្មានកៅអីសម្រាប់អង្គុយទៀតទេ។ មានតែកៅអីដែលមានមុខងារប៉ុណ្ណោះដែលសំយោគឥរិយាបថគ្រប់ប្រភេទដោយសេរី ហើយដូច្នេះទំនាក់ទំនងគ្រប់ប្រភេទរវាងមនុស្ស" (Baudrillard) ។ គំនិតនៃការបន្ទាបបន្ថោកត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងក្រោយសម័យទំនើបក្នុងជួរដ៏ធំទូលាយបំផុត ចាប់ពីការសន្មតនៃអត្ថបទ decentered ទៅជាតម្រូវការរ៉ាឌីកាល់ដើម្បីមាក់ងាយគំរូមនោគមវិជ្ជា និង metaphysical ។ ដូចដែល Lyotard កត់សម្គាល់ថា "នៅក្នុងវប្បធម៌ក្រោយសម័យទំនើប អតីតមជ្ឈមណ្ឌលទំនាញទាំងអស់ដែលបង្កើតឡើងដោយជាតិ-រដ្ឋ គណបក្ស វិជ្ជាជីវៈ ស្ថាប័ន និងប្រពៃណីប្រវត្តិសាស្ត្របាត់បង់កម្លាំងរបស់ពួកគេ" ។ យោងតាមលោក Rorty នៃយុទ្ធសាស្រ្តដែលកំពុងត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងសង្គមក្រោយសម័យទំនើប "គ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេមានសិទ្ធិលើអ្នកដទៃទេ" ។ វប្បធម៌ក្រោយសម័យទំនើបមិនត្រូវបានបែងចែកទៅជាមជ្ឈមណ្ឌលវប្បធម៌ (អ័រតូដូដូក្នុងន័យទូលំទូលាយបំផុតនៃពាក្យ) និងអ្វីដែលគេហៅថាបរិមាត្រ (មិនយល់ស្រប, ខុសឆ្គង។ ល។ ) ។ ចំណុចកណ្តាលនៃលំហវប្បធម៌ក្រោយសម័យទំនើបមានតួអក្សរកម្មវិធី។

មិនមាន និងមិនអាចមានឥស្សរជន ឬវប្បធម៌មហាជនដូចនោះទេ។ Postmodernism បកស្រាយពីបរិយាកាសលំហអាកាសថា មិនត្រឹមតែគ្មានមជ្ឈមណ្ឌលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានអ័ក្ស និងចំណុចអាទិភាពណាមួយផងដែរ។ "ថាមពល" នៅក្នុង Foucault "គឺនៅគ្រប់ទីកន្លែង" និង "មកពីគ្រប់ទីកន្លែង" ។ ដូចគ្នានេះផងដែរ acentrism បង្កប់ន័យការបដិសេធមិនត្រឹមតែនៃការណែនាំនៃតំបន់អាទិភាពនៅក្នុងបរិយាកាសជាក់លាក់មួយប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងនៃការផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់លើផ្ទៃក្នុងដែលផ្ទុយពីខាងក្រៅ (ខាងក្នុងជាផលិតផលនៃការបត់ខាងក្រៅនៅក្នុងគំនិតក្រោយសម័យទំនើបនៃ បត់) ។ យោងទៅតាមការវាយតម្លៃក្រោយសម័យទំនើប ការទទួលយកគំនិតរបស់មជ្ឈិម មានន័យថាទទួលយកគំនិតនៃបុព្វហេតុបង្ខិតបង្ខំខាងក្រៅ នោះគឺជាគំរូនៃការកំណត់លីនេអ៊ែរ។ ដូចដែល Derrida សរសេរថា "វាតែងតែត្រូវបានគេជឿថាមជ្ឈមណ្ឌលស្ថិតនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធពិតជាអ្វីដែលគ្រប់គ្រងរចនាសម្ព័ន្ធនេះ" ។ ហើយពេញមួយប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ metaphysics "មុខងារនៃមជ្ឈមណ្ឌលនេះគឺដើម្បីធានាថាគោលការណ៍នៃការរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធកំណត់អ្វីដែលយើងអាចហៅថារចនាសម្ព័ន្ធដោយឥតគិតថ្លៃរបស់ខ្លួន" ។ ប្រសិនបើប្រព័ន្ធបែបបុរាណសម្រាប់ទស្សនវិជ្ជាបុរាណគឺជាប្រព័ន្ធឋានានុក្រមដែលរួមបញ្ចូលចំណុចកណ្តាលនៃអត្ថន័យ និងប្រធានបទ នោះ រមាសគឺជាប្រព័ន្ធដែលមិនមែនជាឋានានុក្រមដែលមិនមានកណ្តាលដោយគ្មាន "ទូទៅ" ដោយគ្មាន automaton កណ្តាល។

4.2. ការបំពាន

គោលគំនិតសំខាន់មួយនៃភាពក្រោយសម័យទំនើប ដែលជួសជុលបាតុភូតនៃការឆ្លងកាត់ព្រំដែនដែលមិនអាចឆ្លងកាត់បាន គឺជាដំបូងបង្អស់ ព្រំដែនរវាងលទ្ធភាពដែលអាចធ្វើបាន និងអ្វីដែលមិនអាចទៅរួច។ "ការរំលងគឺជាកាយវិការដែលប្រឈមមុខនឹងដែនកំណត់" (Foucault) "ការយកឈ្នះលើដែនកំណត់ដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន" (Blanchot) ។ "យោងទៅតាមគោលគំនិតនៃអំពើរំលង ពិភពនៃវត្ថុដែលបានផ្តល់ឱ្យ គូសបញ្ជាក់នូវលំហនៃអ្វីដែលមនុស្សអាចស្គាល់បាន បិទវានៅក្នុងព្រំដែនរបស់វា ដោយកាត់ផ្តាច់ការរំពឹងទុកនៃភាពថ្មីថ្មោងសម្រាប់គាត់។ ផ្នែកដែលរស់នៅ និងទម្លាប់នៃប្រវត្តិសាស្ត្រនេះគ្រាន់តែអូសបន្លាយ និងគុណនឹងអ្វីដែលបានដឹងរួចមកហើយ; នៅក្នុងបរិបទនេះ ការបំពាន - វាមិនអាចទៅរួចទេ (ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់នៅតែស្ថិតក្នុងស៊ុមនៃឯកសារយោង) ដែលហួសពីដែនកំណត់របស់វា ការទម្លាយនៃអ្នកដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាច់ប្រាក់ចេញពីវា។

"ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បុរសសកលលោកដ៏អស់កល្បជានិច្ច គ្រប់ពេលវេលាដែលធ្វើខ្លួនឯង និងគ្រប់ពេលវេលាល្អឥតខ្ចោះ មិនអាចឈប់នៅព្រំដែននេះបានទេ" (Blanchot) ។ តាមពិតទៅ លោក Blanchot កំណត់ការរំលងមួយជំហានយ៉ាងជាក់លាក់ថាជាការសម្រេចចិត្តដែល "បង្ហាញពីភាពមិនអាចទៅរួចរបស់មនុស្សក្នុងការបញ្ឈប់ ទម្លុះពិភពលោក ការបំពេញខ្លួនឯងនៅក្នុងពិភពលោកផ្សេងទៀត ដែលមនុស្សម្នាក់ប្រគល់ខ្លួនគាត់ទៅឱ្យដាច់ខាត (ព្រះជាម្ចាស់ ភាពល្អ ភាពអស់កល្បជានិច្ច) ។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយការផ្លាស់ប្តូរខ្លួនឯង” នោះគឺជាភាពជាក់ស្តែងដែលធ្លាប់ស្គាល់នៃអត្ថិភាពប្រចាំថ្ងៃ។ ជាប្រពៃណីបានសិក្សាដោយទ្រឹស្ដីអាថ៌កំបាំង បាតុភូតនៃវិវរណៈ ការផ្លាស់ប្តូរនៃបន្ទាត់ដែលមិនអាចជ្រាបចូលបានជាមូលដ្ឋានរវាងស្ថានសួគ៌ និងផែនដី គឺជាពាក្យប្រៀបធៀបជាក់ស្តែងសម្រាប់បាតុភូតនៃអំពើរំលង ដែលលទ្ធិក្រោយសម័យទំនើបអាចទាញចេញពីប្រពៃណីវប្បធម៌។ ក្នុងន័យនេះ Bataille ងាកទៅរកការវិភាគនៃបាតុភូតនៃ ecstasy សាសនា (ការចាកចេញពីប្រធានបទហួសពីដែនកំណត់នៃបទដ្ឋានផ្លូវចិត្តធម្មតា) ជាការបង្ហាញបាតុភូតនៃការទម្លុះការរំលងទៅដាច់ខាត។ វិសាលភាពបែបប្រពៃណីនៃការវិភាគសម្រាប់ទស្សនវិជ្ជានៃក្រោយសម័យទំនើបក៏ជាពាក្យមានន័យដូចសម្រាប់ការស្លាប់ដែលយល់ថាជាការផ្លាស់ប្តូរឆ្លង។ វត្ថុដែលមានសារៈសំខាន់ដូចគ្នាសម្រាប់យុគសម័យក្រោយសម័យទំនើប ដែលគំនិតនៃការរំលងត្រូវបានព្យាករ គឺជាបាតុភូតនៃភាពឆ្កួត ដែលបានសិក្សាយ៉ាងលម្អិតនៅក្នុងសម័យក្រោយសម័យទំនើបទាំងនៅក្នុងគំនិត (ការវិភាគនៃ Foucault, Deleuze និង Guattari) និងនៅក្នុងអក្សរសាស្ត្រសុទ្ធសាធ ( ប្រលោមលោក Bataille) យន្តហោះ។ ការបញ្ជាក់នៃស្ថានភាពទូទៅនេះគឺជាស្ថានភាពនៃការហាមឃាត់ នៅពេលដែលដែនកំណត់ជាក់លាក់មួយត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនអាចឆ្លងកាត់បានដោយសារតែបម្រាមរបស់វានៅក្នុងប្រពៃណីវប្បធម៌មួយឬមួយផ្សេងទៀត។ នៅក្នុងបរិបទនេះ Bataille បង្កើតស្ថានភាពនៃថ្ងៃឈប់សម្រាកដែលមានមុខងារស្រដៀងនឹង "ពិធីបុណ្យ" ដែលយកគំរូតាម M. M. Bakhtin ។ តម្លៃនេះ ពោលគឺ ផ្លែឈើហាមប្រាម កើតឡើងក្នុងពិធីបុណ្យដែលវត្ថុត្រូវបានអនុញ្ញាត និងសូម្បីតែតម្រូវការដែលជាធម្មតាត្រូវបានហាមឃាត់។ ក្នុងអំឡុងពេលថ្ងៃឈប់សម្រាកវាគឺជាការរំលងដែលផ្តល់ឱ្យវានូវរូបរាងដ៏អស្ចារ្យនិងដ៏ទេវភាព។

ក្នុងន័យនេះ វិស័យដែលយន្តការនៃអំពើរំលងត្រូវបានព្យាករដោយទស្សនវិជ្ជាក្រោយសម័យទំនើបតាំងពីដើមដំបូងមក គឺជាផ្នែកនៃការរួមភេទ។ ដោយនៅឆ្ងាយពីវាក្យសព្ទវិទ្យាសាស្រ្តធម្មជាតិ គំនិតនៃការរំលង ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អនុវត្តនៅក្នុងគំនិតខ្លឹមសាររបស់វា ដែលជួសជុលយន្តការនៃការវិវត្តន៍មិនមែនលីនេអ៊ែរ ដែលត្រូវបានជួសជុលដោយការរួមបញ្ចូលគ្នា។ ជាដំបូង យើងកំពុងនិយាយនៅទីនេះអំពីលទ្ធភាពនៃការបង្កើតថ្មីជាមូលដ្ឋាន ពោលគឺមិនត្រូវបានកំណត់ដោយស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ននៃប្រព័ន្ធនេះទេ ទស្សនវិស័យវិវត្តន៍។ គ្រាសំខាន់នៃអំពើរំលងគឺច្បាស់ណាស់ថាវាបំពានលើបន្ទាត់នៃដំណើរការ។

ការបំពាននេះបើយោងតាម ​​​​Blanchot រៀងគ្នាមានន័យថានៅក្នុងវិធីរ៉ាឌីកាល់មួយ - ចេញពីទិសដៅ។ ក្នុងន័យនេះ គំនិតនៃការរំលងបានបែកខ្ញែកយ៉ាងខ្លាំងជាមួយនឹងការសន្មតនៃការបន្តដែលយល់បានតាមលីនេអ៊ែរ។ ការបើករួមជាមួយនឹងលទ្ធភាពប្រពៃណីនៃការបដិសេធ និងការបញ្ជាក់នៅក្នុងតក្កវិជ្ជានៃប្រភេទ "បាទ" និង "ទេ" - លទ្ធភាពនៃអ្វីដែលហៅថាការអះអាងមិនវិជ្ជមាន ដូចដែល Foucault សរសេរថា "តាមពិតទៅ យើងមិននិយាយអំពីមួយចំនួន ប្រភេទ​នៃ​ការ​អវិជ្ជមាន​ជា​សាកល យើង​កំពុង​តែ​និយាយ​អំពី​ការ​បញ្ជាក់​មួយ​ដែល​មិន​បញ្ជាក់​អ្វី​នោះ​ទេ។​ ការ​បំបែក​ទាំងស្រុង​ជាមួយ​នឹង​អន្តរកាល​»។ ជើងមេឃថ្មីដែលបើកដោយការទម្លាយនៃអំពើរំលងគឺពិតជាថ្មីក្នុងន័យថា ទាក់ទងទៅនឹងស្ថានភាពមុន វាមិនមែនជាលទ្ធផលជាក់ស្តែងទេ ហើយមានតែបន្ទាប់ពីវាប៉ុណ្ណោះ។ ផ្ទុយទៅវិញ ភាពថ្មីថ្មោងនៅក្នុងករណីនេះមានទាក់ទងទៅនឹងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើងមុន ស្ថានភាពនៃថាមពលនៃការអវិជ្ជមាន៖ ជើងមេឃបានបើកនៅក្នុងទង្វើនៃការរំលងត្រូវបានកំណត់ដោយ Blanchot ជាលទ្ធភាពដែលលេចឡើងបន្ទាប់ពីការសម្រេចបាននូវលទ្ធភាពដែលអាចកើតមានទាំងអស់។ ដែលផ្ដួលរំលំអតីតទាំងអស់ ឬលុបបំបាត់ពួកវាដោយស្ងៀមស្ងាត់។ នៅក្នុងស៊ុមនៃឯកសារយោងនេះ Bataille ហៅបាតុភូតនេះថាជាគែមនៃលទ្ធភាពដែលអាចធ្វើបាន សមាធិ បទពិសោធន៍ដុតដែលមិនភ្ជាប់សារៈសំខាន់ទៅនឹងព្រំដែនដែលបានបង្កើតឡើងពីខាងក្រៅ បទពិសោធន៍-ដែនកំណត់។

លើសពីនេះ លទ្ធិក្រោយសម័យទំនើបបានភ្ជាប់យ៉ាងច្បាស់លាស់នូវទង្វើនៃការផ្លាស់ប្តូរឆ្លងដែនជាមួយនឹងតួរលេខនៃការឆ្លងកាត់កំណែផ្សេងៗគ្នានៃការវិវត្តន៍ ដែលអាចត្រូវបានវាយតម្លៃថាជា analogue នៃ bifurcation branching ។ ជាឧទាហរណ៍ Foucault ចាប់យកការផ្លាស់ប្តូរឆ្លងដែនថាជា "ចំនុចប្រសព្វដ៏ចម្លែកនៃតួរលេខដែលនៅខាងក្រៅវាមិនស្គាល់អត្ថិភាព"។ ការរំលងគឺពិតជាបទពិសោធន៍ មិនមែនជាការមិនមានទេ ប៉ុន្តែការក្លាយជា។ វេននេះ (នៅក្នុងពាក្យរបស់ Prigogine "ពីដែលមានស្រាប់ទៅការលេចឡើង") ត្រូវបានជួសជុលដោយទស្សនវិជ្ជានៃក្រោយសម័យទំនើបយ៉ាងច្បាស់លាស់: ដូចដែល Foucault បានសរសេរថា "ទស្សនវិជ្ជានៃការរំលងនាំមកនូវពន្លឺនៃទំនាក់ទំនងនៃភាពស្ថិតស្ថេរទៅជាភាព។ គ្រា​នៃ​ដែន​កំណត់ ដែល​នរវិទ្យា​គិត​តាំង​ពី​សម័យ​កន បង្ហាញ​ពី​ចម្ងាយ ពី​ខាងក្រៅ ក្នុង​ភាសា​គ្រាមភាសា។ ការតភ្ជាប់នៃបទពិសោធន៍នៃការរំលងជាមួយនឹងអ្វីដែលមិនអាចទៅរួចនោះមិនអនុញ្ញាតឱ្យយោងទៅតាម Derrida ដើម្បីបកស្រាយវាជាបទពិសោធន៍ទាក់ទងនឹងការពិតនោះទេ។ "អ្វីដែលមានបំណងជាបទពិសោធន៍ខាងក្នុង មិនមែនជាបទពិសោធន៍ទេ ព្រោះវាមិនត្រូវគ្នានឹងវត្តមានណាមួយ ចំពោះការសម្រេចណាមួយ វាត្រូវគ្នាទៅនឹងអ្វីដែលមិនអាចទៅរួច ដែលត្រូវបានជួបប្រទះដោយគាត់នៅក្នុងទារុណកម្ម" ។ ការប៉ុនប៉ងដើម្បីសម្រេចនូវសេចក្តីអន្តរកាល នាំឱ្យចិត្ត “ទៅកាន់ទីមិនទៀង ឥឡូវនេះ ហើយរំលត់នូវសេចក្តីប្រាកដ ដែលការគិតត្រូវបាត់ភ្លាមៗ ព្យាយាមចាប់យក” (Foucault)។ ជាក់ស្តែង ក្នុងករណីនេះ យើងកំពុងនិយាយអំពីការពិតដែលម៉ាទ្រីសលីនេអ៊ែរដែលមានស្រាប់ នៅពេលដែលយល់ពីពិភពលោក ប្រែទៅជាមិនអាចទទួលយកបាន ប្រសិនបើមិនមានគំរូគ្រប់គ្រាន់ (មិនមែនលីនេអ៊ែរ) នៃការគិត ប្រធានបទគឺមិនអាច ដើម្បីយល់ពីស្ថានភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរភ្លាមៗនៃការក្លាយជារបស់គាត់ទៅជារដ្ឋថ្មី និងមិនអាចទាយទុកជាមុនបានជាមូលដ្ឋាន បើមិនដូច្នេះទេ ក្រៅពីភាពល្ងង់ខ្លៅ។

ដូចគ្នានឹងការឆ្លុះបញ្ចាំងរួមគ្នាដែលជួសជុលថាយើងកំពុងធ្វើដំណើរទៅកាន់ការសំយោគថ្មី គំនិតថ្មីនៃធម្មជាតិ តាមរបៀបដូចគ្នា Foucault ជឿថាថ្ងៃអាចនឹងមកដល់នៅពេលដែលបទពិសោធន៍នេះ បទពិសោធន៍នៃការរំលងនឹងហាក់ដូចជាសម្រេចចិត្តសម្រាប់វប្បធម៌របស់យើង គ្រាន់តែជាឫសគល់នៅក្នុងដីរបស់វា ដូចនៅក្នុងគំនិតគ្រាមភាសា ជាមួយនឹងបទពិសោធន៍នៃភាពផ្ទុយគ្នា។

4.3. អ៊ីអន

គំនិតនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណនិងសម័យទំនើប (ពីភាសាក្រិច - "អាយុ") ។ នៅសម័យបុរាណ វាបង្ហាញពីអាយុ មាគ៌ានៃជីវិត ពេលវេលានៅក្នុង hypostasis នៃលំហូរនៃជីវិតមនុស្ស និងសត្វមានជីវិត។ នៅក្នុងទំនៀមទម្លាប់នៃគ្រិស្តសាសនាសម័យដើម ឥន្ទ្រិយមានអត្ថន័យថ្មីមួយគឺ "សន្តិភាព"។ ប៉ុន្តែពិភពលោកស្ថិតនៅក្នុងការលាតត្រដាងប្រវត្តិសាស្ត្របណ្តោះអាសន្នរបស់ខ្លួន ស្របតាមគំរូដែលកំណត់ការដកចេញនូវអត្ថន័យនៃប្រវត្តិសាស្ត្រលើសពីដែនកំណត់នៃពេលវេលាប្រវត្តិសាស្ត្របច្ចុប្បន្ន។ ជាឧទាហរណ៍ Borges ក្នុងការពណ៌នាអំពីឆ្នោតបាប៊ីឡូន (ប្រសិនបើឆ្នោតគឺជាការបង្កើនឱកាស ការណែនាំតាមកាលកំណត់នៃភាពវឹកវរចូលទៅក្នុងលោហធាតុ ពោលគឺលំដាប់ពិភពលោក) តើវាមិនប្រសើរជាងដែលឱកាសនោះចូលរួមក្នុងគ្រប់ដំណាក់កាលនៃគំនូរនោះទេ។ ហើយមិនមែនតែមួយទេ? តើវាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យអស់សំណើចទេដែលឱកាសកាត់ទោសនរណាម្នាក់ឱ្យស្លាប់ ហើយកាលៈទេសៈនៃការស្លាប់នេះ - ការសម្ងាត់ឬការផ្សព្វផ្សាយជាសាធារណៈ រយៈពេលរង់ចាំមួយឆ្នាំ ឬមួយម៉ោង - មិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃឱកាសទេ? តាមពិតចំនួនសាខាគឺគ្មានកំណត់ គ្មានដំណោះស្រាយចុងក្រោយគឺសាខាទាំងអស់ ផ្តល់ការកើនឡើងដល់អ្នកដទៃ។ ជនល្ងង់ខ្លៅនឹងសន្មត់ថាការចាប់ឆ្នោតគ្មានទីបញ្ចប់ត្រូវការពេលវេលាគ្មានកំណត់។ តាមការពិត វាគ្រប់គ្រាន់ហើយដែលពេលវេលាផ្តល់ឱ្យខ្លួនវានូវការបែងចែកគ្មានកំណត់ ដូចដែលការប្រណាំងអណ្តើកដ៏ល្បីល្បាញបានបង្រៀន)។

បញ្ហានៅក្នុងរឿងរបស់ Borges នេះគឺជាក់ស្តែង - តើពេលវេលាបែបណាដែលមិនត្រូវការភាពមិនចេះរីងស្ងួតប៉ុន្តែវាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបែងចែកដោយគ្មានកំណត់? យោងតាមលោក Deleuze អតីតកាល និងអនាគតគ្មានដែនកំណត់ដ៏សំខាន់ ដែលប្រមូលនូវព្រឹត្តិការណ៍ និងផលប៉ះពាល់លើផ្ទៃ គឺជាខ្លឹមសារនៃឥន្ទ្រិយ ផ្ទុយពីបច្ចុប្បន្នកាលដែលតែងតែមានកំណត់ ដែលវាស់វែងសកម្មភាពនៃសាកសពជាមូលហេតុ និងស្ថានភាពនៃជម្រៅរបស់វា។ គំនិត - chronos ។ យោងតាមលោក Deleuze ភាពអស្ចារ្យនៃគំនិតរបស់ Stoics ស្ថិតនៅក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេដែលថាភាពផ្ទុយគ្នានៃពេលវេលាជាសំណុំនៃបច្ចុប្បន្នដែលអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ហើយដូចដែលវាគឺជាការបែងចែកគ្មានទីបញ្ចប់ទៅជាអតីតកាល និងអនាគតគឺចាំបាច់ និងផ្តាច់មុខទៅវិញទៅមក។ តាមទស្សនៈរបស់ Deleuze "ក្នុងករណីមួយ បច្ចុប្បន្នគឺជាអ្វីៗទាំងអស់ អតីតកាល និងអនាគត បង្ហាញពីភាពខុសគ្នារវាងបច្ចុប្បន្នទាំងពីរ៖ មួយមានវិសាលភាពតូចមួយ មួយទៀតត្រូវបានបង្ហាប់ និងដាក់លើវិសាលភាពធំ។ មួយទៀត បច្ចប្បន្នគឺគ្មានអ្វីទេ គ្រាគណិតវិទ្យាសុទ្ធសាធ សតិសម្បជញ្ញៈ បង្ហាញអំពីអតីតកាល និងអនាគត ដែលបែងចែកជាគ្រាដែលមិនមានក្រាស់ និងពង្រីកដែលបែងចែកបច្ចុប្បន្ននីមួយៗទៅជាអតីតកាល និងអនាគត។ គឺអតីតកាល-អនាគតកាល ដែលនៅក្នុងចំណែកដ៏គ្មានទីបញ្ចប់នៃអរូបីនោះ រលត់ទៅដោយឥតឈប់ឈរ ក្នុងទិសន័យទាំងពីរក្នុងពេលតែមួយ ហើយតែងតែគេចពីបច្ចុប្បន្ន។

មានភាពតានតឹងពីរ៖ មួយត្រូវបានផ្សំឡើងពីបច្ចុប្បន្នដែលជាប់ទាក់ទងគ្នា ហើយមួយទៀតកំពុងបែកបាក់ឥតឈប់ឈរទៅក្នុងអតីតកាល និងអនាគតកាលដែលលាតសន្ធឹង។ មួយ​តែងតែ​មាន​ទម្រង់​ជាក់លាក់​មួយ វា​សកម្ម​ឬ​អកម្ម​ មួយ​ទៀត​គឺ​អស់កល្ប​ជា​និរន្តរ៍ គ្មាន​ដែន​កំណត់ អព្យាក្រឹត​អស់កល្ប​ជានិច្ច។ មួយគឺរង្វិល វាវាស់ចលនារបស់រាងកាយ អាស្រ័យលើបញ្ហាដែលកំណត់ និងបំពេញវា មួយទៀតគឺជាបន្ទាត់ត្រង់សុទ្ធលើផ្ទៃ ទម្រង់នៃពេលវេលាទំនេរ និងគ្មានដែនកំណត់ ឯករាជ្យពីបញ្ហាណាមួយ។ អ៊ីអនគឺជាកន្លែងនៃព្រឹត្តិការណ៍រួមបញ្ចូល និងគុណលក្ខណៈក្រៅពីគុណភាព។ ព្រឹត្តិការណ៍នីមួយៗនៅក្នុង aeon គឺតិចជាងផ្នែកតូចបំផុតនៅក្នុង chronos ។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានេះវាធំជាងការបែងចែកធំបំផុតនៃ chronos ពោលគឺវដ្តពេញលេញ។ ការបែងចែកឥតកំណត់ទាំងក្នុងអារម្មណ៍ និងទិសដៅក្នុងពេលតែមួយ ព្រឹត្តិការណ៍នីមួយៗដំណើរការឆ្លងកាត់អ៊ីអនទាំងមូល ហើយក្លាយជាសមាមាត្រប្រវែងទាំងក្នុងអារម្មណ៍ និងទិសដៅ។ អ៊ីអន - បន្ទាត់ត្រង់ដែលគូរដោយចំណុចចៃដន្យដែលជាទម្រង់ទទេនៃពេលវេលាដែលដោះលែងពីខ្លឹមសារនៃបច្ចុប្បន្ន។ ព្រឹត្តិការណ៍នីមួយៗគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ Aeon ទាំងមូល ព្រឹត្តិការណ៍នីមួយៗទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកផ្សេងទៀតទាំងអស់ ហើយពួកគេរួមគ្នាបង្កើតព្រឹត្តិការណ៍មួយ - ព្រឹត្តិការណ៍នៃ Aeon ដែលពួកគេមានសេចក្តីពិតអស់កល្បជានិច្ច។ នេះគឺជាអាថ៌កំបាំងនៃព្រឹត្តិការណ៍នេះ។ វាមាននៅលើបន្ទាត់នៃ aeon ប៉ុន្តែមិនបំពេញវាទេ។ ខ្សែបន្ទាត់ទាំងមូលនៃអ៊ីអនត្រូវបានឆ្លងកាត់ភ្លាមៗ រអិលតាមខ្សែបន្ទាត់នេះឥតឈប់ឈរ ហើយតែងតែរអិលឆ្លងកាត់កន្លែងរបស់វា។ មានតែ chronos ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានបំពេញដោយស្ថានភាពនៃវត្ថុនិងចលនានៃសាកសពដែលវាផ្តល់រង្វាស់។ ក្នុងនាមជាទម្រង់នៃពេលវេលាទទេ និងលាតត្រដាង វាបែងចែកទៅភាពគ្មានទីបញ្ចប់នៃអ្វីដែលបន្តវា មិនដែលស្វែងរកជម្រកនៅក្នុងវា - ព្រឹត្តិការណ៍នៃព្រឹត្តិការណ៍ទាំងអស់។

ភាសាត្រូវបានកើតឥតឈប់ឈរនៅក្នុងទិសដៅនៃ eon ដែលត្រូវបានដឹកនាំទៅអនាគតនិងកន្លែងដែលវាត្រូវបានដាក់ចុះហើយដូចដែលបានរំពឹងទុក។ ជាទូទៅការបង្កាត់ពូជនៃពាក្យ "chronos" (តំណាងឱ្យអរូបីពេលវេលាគោលបំណងនៅក្នុង បរិបទនៃចន្លោះពេលបរិមាណរបស់វា) និង "អ៊ីយ៉ុង" គឺនិងមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ប្រពៃណីទស្សនវិជ្ជានៃអឺរ៉ុបខាងលិច។

5. ស្ថានភាពក្រោយសម័យទំនើបក្នុងវប្បធម៌សហសម័យ

ស្ថានភាពក្រោយសម័យទំនើបនៅក្នុងវប្បធម៌ដែលបានអភិវឌ្ឍនៅចុងទស្សវត្សរ៍ទី 60 និងជាចុងបញ្ចប់ឡូជីខលនៃវិបត្តិនៃទំនៀមទម្លាប់មនុស្សជាតិនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃសម័យទំនើប។ ទស្សនវិជ្ជាអ៊ឺរ៉ុបនៃសម័យទំនើបគឺជាអ្នកស្នងមរតកនៃមនុស្សជាតិ Renaissance ជាមួយនឹងគំនិតដើមរបស់វាអំពីតម្លៃខ្លួនឯងរបស់បុគ្គល និងជំនឿលើលទ្ធភាពគ្មានដែនកំណត់នៃចិត្តមនុស្ស មានសមត្ថភាពជ្រាបចូលទៅក្នុងអាថ៌កំបាំងទាំងអស់នៃសកលលោក និងកសាង នគរនៃភាពសុខដុមរមនាក្នុងពិភពមនុស្ស។ លទ្ធិប្រវត្តិសាស្រ្តសកល ដែលនាំទៅដល់ការលេចចេញនូវគ្រោងការណ៍សកលនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម និងឧត្តមគតិ utopian នៃអនាគតដែលកើតចេញពីពួកគេ គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះមួយនៃទស្សនវិជ្ជាវប្បធម៌អឺរ៉ុបថ្មី។ Postmodernism នៅក្នុងស្ថាបត្យកម្មនិងសិល្បៈគឺជាសំណុំនៃនិន្នាការនៅក្នុងវប្បធម៌សិល្បៈនៃពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 20 ដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការវាយតម្លៃឡើងវិញរ៉ាឌីកាល់នៃតម្លៃនៃ avant-garde ។ Avant-gardism សំដៅលើឈ្មោះសមូហភាពនៃនិន្នាការសិល្បៈជាក់លាក់ រ៉ាឌីកាល់ជាងលទ្ធិទំនើប។ ព្រំដែនដំបូងរបស់ពួកគេនៅក្នុងសិល្បៈនៃទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1910 ត្រូវបានសម្គាល់ដោយ Fauvism និង Cubism ។ ការជាប់ទាក់ទងគ្នានៃសិល្បៈ avant-garde ជាមួយនឹងរចនាប័ទ្មពីមុន ជាមួយនឹងទំនៀមទម្លាប់បែបនោះ មានភាពមុតស្រួច និងជាប៉ូលីមិក។ ដោយបាននាំឱ្យមានការបន្តដ៏មានអានុភាពនៃភាសាសិល្បៈទាំងមូល ភាសា avant-gardism បានផ្តល់ទំហំពិសេសដល់ក្តីសង្ឃឹមរបស់ utopian សម្រាប់លទ្ធភាពនៃការរៀបចំសង្គមឡើងវិញតាមរយៈសិល្បៈ ជាពិសេសចាប់តាំងពីភាពរុងរឿងរបស់វាស្របពេលជាមួយនឹងរលកនៃសង្រ្គាម និងបដិវត្តន៍។ នៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 20 គោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាននៃ avant-garde ត្រូវបានរិះគន់យ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងរបបក្រោយសម័យទំនើប។ សេចក្តីប្រាថ្នារបស់ utopian នៃអតីត avant-garde ត្រូវបានជំនួសដោយអាកប្បកិរិយារិះគន់ខ្លួនឯងបន្ថែមទៀតនៃសិល្បៈចំពោះខ្លួនវា សង្រ្គាមជាមួយប្រពៃណី - ការរួមរស់ជាមួយវា ពហុនិយមរចនាប័ទ្មជាមូលដ្ឋាន។ Postmodernism ដោយបដិសេធនូវសនិទាននិយមនៃ "រចនាប័ទ្មអន្តរជាតិ" ប្រែទៅជាការដកស្រង់ដែលមើលឃើញពីប្រវត្តិសាស្ត្រសិល្បៈទៅជាលក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃទេសភាពជុំវិញដោយរួមបញ្ចូលគ្នានូវអ្វីៗទាំងអស់នេះជាមួយនឹងសមិទ្ធិផលចុងក្រោយបំផុតនៅក្នុងបច្ចេកវិទ្យានិងបច្ចេកវិទ្យា។ ការច្នៃប្រឌិតនៃសម័យក្រោយសម័យទំនើប (ដែលសិល្បៈប៉ុបបានក្លាយជាព្រំដែនដំបូង) បានប្រកាសពាក្យស្លោកនៃ "សិល្បៈបើកចំហ" ដែលធ្វើអន្តរកម្មដោយសេរីជាមួយរចនាប័ទ្មចាស់និងថ្មីទាំងអស់។ នៅក្នុងស្ថានភាពនេះអតីតការប្រឈមមុខគ្នារវាងប្រពៃណីនិង avant-garde បានបាត់បង់អត្ថន័យរបស់វា។

ក្នុងន័យវប្បធម៌ និងសោភ័ណភាព ក្រោយសម័យទំនើបដើរតួជាការអភិវឌ្ឍន៍បទពិសោធន៍នៃសិល្បៈ avant-garde ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនដូច avant-garde ទេ លទ្ធិក្រោយសម័យទំនើបធ្វើឱ្យព្រិលទាំងស្រុងនូវព្រំប្រទល់រវាងវប្បធម៍ឯករាជ្យពីមុនៗ និងកម្រិតនៃស្មារតី - រវាង "វិទ្យាសាស្រ្ត" ។ និងមនសិការ "សាមញ្ញ" "សិល្បៈខ្ពស់" និង kitsch ។ Postmodernism ទីបំផុតបង្រួបបង្រួមការផ្លាស់ប្តូរពីការងារទៅសំណង់ពីសិល្បៈជា "សកម្មភាពនៃការបង្កើតស្នាដៃ" ទៅ "សកម្មភាពអំពីសកម្មភាពនេះ" ។ ដំណើរការច្នៃប្រឌិតក្លាយជាទីបញ្ចប់នៅក្នុងខ្លួនវានៃសិល្បៈវត្ថុ - ផលិតផលរបស់វា។ "សកម្មភាពសម្រាប់សកម្មភាព" នេះត្រូវបានបង្ហាញទាំងនៅក្នុងរូបចម្លាក់មេកានិចដែលដួលរលំ (ដូចជា mosaics ខ្សាច់ពណ៌ទីបេ) ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការបង្កើតរបស់ពួកគេ និងនៅក្នុងសកម្មភាពនយោបាយសាធារណៈរបស់វិចិត្រកររុស្ស៊ីសហសម័យដែលមានបំណងទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍សាធារណៈចំពោះសកម្មភាពរបស់ពួកគេ។

Postmodernism នៅក្នុងវប្បធម៌គឺជាប្រតិកម្មសំខាន់មួយចំពោះការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់នៃទស្សនៈលើកន្លែងនៃវប្បធម៌នៅក្នុងជីវិតនៃសង្គមទំនើប។ អាកប្បកិរិយាក្រោយសម័យទំនើបចំពោះវប្បធម៌កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការរំលោភលើភាពបរិសុទ្ធនៃបាតុភូតដូចជាសិល្បៈ។ បេះដូងនៃសិល្បៈគឺគោលការណ៍ច្នៃប្រឌិតជាក់លាក់ សកម្មភាពច្នៃប្រឌិតដើម។ នៅក្នុងសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្ម (ឬព័ត៌មាន) ទំនើបជាមួយនឹងលទ្ធភាពគ្មានទីបញ្ចប់នៃការបន្តពូជបច្ចេកទេស ការចម្លងនៃស្នាដៃសិល្បៈណាមួយ សំណួរនៃអត្ថិភាពនៃសិល្បៈជាការបង្កើតតែមួយគត់ដែលមិនអាចកាត់ផ្តាច់បាននៃទេពកោសល្យរបស់មនុស្សកើតឡើងដោយអចេតនា។ មួយផ្នែកទៀតនៃការផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពវប្បធម៌គឺថា វិចិត្រករសម័យទំនើបមិនបានដោះស្រាយជាមួយសម្ភារៈសុទ្ធនោះទេ ក្រោយមកទៀតគឺតែងតែមានវប្បធម៌ច្រើនឬតិច។ ការងាររបស់គាត់ ដោយសារតែបទពិសោធន៍វប្បធម៌ដែលប្រមូលផ្តុំដោយមនុស្សជាតិ នឹងមិនដែលមានលក្ខណៈបឋមឡើយ ដែលមានស្រាប់ត្រឹមតែជាបណ្តាញនៃការនិយាយទៅកាន់ការងារផ្សេងទៀត ហើយដូច្នេះជាការប្រមូលសម្រង់។ ការទទួលស្គាល់ភាពជាក់លាក់នេះ ការរួមផ្សំនៃលំហវប្បធម៍ សម័យក្រោយទំនើបកំណត់ឡើងវិញនូវសិល្បករសហសម័យពីការច្នៃប្រឌិត ដូចជាការបង្កើតស្នាដៃដើម ទៅជាការចងក្រង និងការដកស្រង់។ យើងអាចសង្កេតឃើញរឿងស្រដៀងគ្នាមួយនៅក្នុងសម័យអាណាចក្ររ៉ូម៉ាំងចុង នៅពេលដែលប្រភេទ centon បានកើត និងទទួលបានប្រជាប្រិយភាព ជាការងារដែលប្រមូលផ្តុំពីបំណែកនៃអត្ថបទបុរាណមួយទៀត។

Postmodernism មិនប្រឆាំងនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញចំពោះការច្នៃប្រឌិត ការដកស្រង់ទៅការបង្កើត។ ដូចដែលវាគឺគាត់បានឃ្លាតឆ្ងាយពីការប្រឆាំងយ៉ាងខ្លាំង "ការបំផ្លិចបំផ្លាញ - ការបង្កើត" "ភាពធ្ងន់ធ្ងរ - ការលេង" ។ វាជាលក្ខណៈដែលថាបំណងប្រាថ្នាដើម្បីនាំយកការងារឱ្យជិតបំផុតតាមដែលអាចធ្វើទៅបានចំពោះហ្គេមគឺជាបទប្បញ្ញត្តិចម្បងមួយនៃទស្សនវិជ្ជាក្មេងស្ទាវ។ ឃុំក្មេងស្ទាវខ្លួនឯងត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីធ្វើការពេលកំពុងលេង។

សញ្ញាសម្រង់គឺជាសញ្ញាសម្គាល់នៃសិល្បៈនៃសម័យរបស់យើង។ ស្ថានភាពនេះគឺជាលក្ខណៈពិសេសនៃទម្រង់សិល្បៈបុរាណដូចជាល្ខោន និងតន្ត្រី។ នៅសតវត្សទី 20 ល្ខោនប្រែពីអ្នកនិពន្ធទៅជាអ្នកដឹកនាំ។ ល្ខោនខោល ឈុតបុរាណ យកអត្ថន័យថ្មី នៅក្នុងការបកស្រាយរបស់អ្នកដឹកនាំថ្មីនីមួយៗ។ ដោយមិនលើកឧទាហរណ៍ ខ្ញុំនឹងដាក់ឈ្មោះតែ "ភូមិ" ដែលសំដែងដោយរោងមហោស្រព Taganka និងភាពយន្តឆ្នាំ 1997 "Romeo and Juliet" ដោយ Baz Luhrmann ដែលទទួលបានពានរង្វាន់កំពូលចំនួនបួនពីសាលាភាពយន្តអឺរ៉ុប។ នៅសម័យរបស់យើង ការដកស្រង់ធាតុនៃតន្ត្រីបុរាណនៅក្នុងការតែងនិពន្ធរ៉ុក ការគិតឡើងវិញនូវបុរាណ និងការសម្តែងពួកវាជាមួយនឹងឧបករណ៍តន្ត្រីអេឡិចត្រូនិចទំនើបកំពុងមានប្រជាប្រិយភាពកាន់តែខ្លាំងឡើង។ ឧទាហរណ៍មួយគឺប្រជាប្រិយភាពរបស់ Vanessa Mae ។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

Postmodernism គឺស្ថិតក្នុងចំណោមចរន្តដែលពិពណ៌នាអំពីភាពប្លែកនៃបទពិសោធន៍របស់យើងនៃស្ថានភាពនៅចុងសតវត្សទី 20 ភាពពេញលេញនៃអារម្មណ៍វប្បធម៌ ការវាយតម្លៃទស្សនវិជ្ជានៃនិន្នាការចុងក្រោយបំផុតក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍វប្បធម៌។

Postmodernism មានន័យថា "បន្ទាប់ពីទំនើបនិយម" ពោលគឺវាបង្ហាញពីការបន្ត និងអាកប្បកិរិយាច្បាស់លាស់ចំពោះនិន្នាការសម័យទំនើបនៅក្នុងវប្បធម៌។ ដំណើរ​នៃ​លទ្ធិ​ក្រោយ​សម័យ​ទំនើប​បាន​កើត​ឡើង​នៅ​ចុង​ទសវត្សរ៍​ទី 60 ក្នុង​អំឡុង​ពេល​នៃ​វិបត្តិ​វប្បធម៌​នៅ​សហរដ្ឋ​អាមេរិក។ ជាទូទៅក្រោយសម័យទំនើបគឺជាការបង្ហាញពីទស្សនៈពិភពលោក ការផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់ជុំថ្មីក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍វប្បធម៌ ការធ្វើឱ្យព្រិលព្រំដែន ព្រំដែនរវាងទម្រង់នៃសកម្មភាពវប្បធម៌។ នៅក្នុងយុគសម័យក្រោយសម័យទំនើប មានការរួមបញ្ចូលចម្រុះ មិនមែនទម្រង់សិល្បៈទេ ប៉ុន្តែជាសិល្បៈ និងវិទ្យាសាស្ត្រ ទស្សនវិជ្ជា សាសនា។ ទាំង​អស់​នេះ​គឺ​ជា​ការ​រំឮក​ដល់​ការ​វិល​ត្រឡប់​ទៅ​រក​ការ​ធ្វើ​សមកាលកម្ម​វិញ ប៉ុន្តែ​នៅ​កម្រិត​មនោគមវិជ្ជា​ខ្ពស់​ជាង។ Postmodernism ត្រូវបានដកហូតនូវបំណងប្រាថ្នាដើម្បីសិក្សាពីបញ្ហាដ៏ស៊ីជម្រៅ និងដំណើរការនៃភាពជាវា ខិតខំដើម្បីភាពសាមញ្ញ និងភាពច្បាស់លាស់ សម្រាប់ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃយុគសម័យវប្បធម៌។ ការឆ្លុះបញ្ចាំងដ៏វិសេសវិសាល ប៉ុន្តែសំយោគនៃពិភពលោក គឺជាខ្លឹមសារនៃស្មារតីរបស់មនុស្ស។ ពិភពលោកមិនគួរត្រូវបានយល់ទេប៉ុន្តែទទួលយក។ ស្រទាប់វប្បធម៌ទាំងមូលនៅក្នុងគំនិតនៃក្រោយសម័យទំនើបក្លាយជាទ្រព្យសម្បត្តិនៃចិត្តដែលឆ្លុះបញ្ចាំង។

ពិភពពិតនៃក្រោយសម័យថ្មី គឺជាលំយោល និងពេលព្រលប់ ដែលជាកញ្ចក់ និងភាពមិនច្បាស់លាស់ ភាពសាមញ្ញដែលមិនយល់។ ច្បាប់កំណត់ទំនាក់ទំនងរបស់បុគ្គលចំពោះលោកនេះ គួរតែជាច្បាប់នៃឋានានុក្រមអនុញ្ញាត ដែលជាខ្លឹមសារនៃសេចក្តីពន្យល់ភ្លាមៗ អំពីសច្ចៈ ផ្អែកលើវិចារណញាណ ដែលលើកតម្កើងដល់ឋានន្តរសក្តិនៃគោលធម៌។ . Postmodernism មិនទាន់បាននិយាយពាក្យចុងក្រោយរបស់វានៅឡើយទេ។

គន្ថនិទ្ទេស

1. Spirkin A.G. ទស្សនវិជ្ជា។ - M. , 2002 ។

2. ទស្សនវិជ្ជា។ សៀវភៅសិក្សា / Ed ។ V.N. Lavrinenko ។ M. , 1996. 512 ទំ។

3. www.wikipedia.ru

4. http://society.polbu.ru