សូមគោរពអ្នកប្រើប្រាស់ និងអ្នកទស្សនាគេហទំព័ររបស់យើង! យើង​បាន​សម្រេច​ចិត្ត​ដក​ចេញ​ពី​បណ្ណាល័យ​របស់​យើង​នូវ​សំណេរ​របស់​អ្នក​ទ្រឹស្ដី​ប្រូតេស្តង់​ពី​ប្រទេស​ស្កុតឡែន គឺ​សាស្ត្រាចារ្យ William Barclay។ ទោះបីជាមានការពេញនិយមនៃស្នាដៃរបស់អ្នកនិពន្ធនេះក្នុងចំណោមអ្នកអានដែលចង់ដឹងចង់ឃើញក៏ដោយ ក៏យើងជឿថា ស្នាដៃរបស់គាត់មិនគួរត្រូវបានគេដាក់ឱ្យស្មើគ្នាជាមួយនឹងស្នាដៃរបស់អ្នកនិពន្ធ និងគ្រូអធិប្បាយគ្រិស្តអូស្សូដក់ រួមទាំងស្នាដៃរបស់ឪពុកដ៏បរិសុទ្ធ និងគ្រូបង្រៀននៃសាសនាចក្រផងដែរ។

គំនិតជាច្រើនរបស់ William Barclay អាចត្រូវបានវិនិច្ឆ័យថាជាសំឡេង។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ក្នុង​សំណេរ​របស់​គាត់ ក្នុង​គ្រា​ជា​មូលដ្ឋាន មាន​គំនិត​បែប​នេះ​ដែល​ជា​ការ​វង្វេង​ស្មារតី​ពី​សេចក្តី​ពិត ដោយ​ក្លាយ​ជា​«រុយ​ក្នុង​ប្រេង​ក្រអូប​ក្នុង​ធុង​ទឹកឃ្មុំ»។ នេះជាអ្វីដែលវិគីភីឌាភាសាអង់គ្លេសសរសេរអំពីទស្សនៈរបស់គាត់៖

ការសង្ស័យអំពីព្រះត្រីឯក៖ ឧទាហរណ៍ "គ្មានកន្លែងណាសម្គាល់ព្រះយេស៊ូវជាមួយព្រះទេ";

ជំនឿលើការសង្គ្រោះជាសកល;

ការវិវត្តន៍៖ «យើងជឿលើការវិវត្តន៍ កើនឡើងបន្តិចម្តងៗពីមនុស្សទៅកម្រិតនៃសត្វ។ ព្រះយេស៊ូវគឺជាទីបញ្ចប់ និងជាកំពូលនៃដំណើរការវិវត្តន៍ ពីព្រោះនៅក្នុងទ្រង់ មនុស្សបានជួបព្រះ។ គ្រោះថ្នាក់នៃជំនឿគ្រីស្ទានគឺថាយើងបានបង្កើតព្រះយេស៊ូវជាប្រភេទនៃព្រះបន្ទាប់បន្សំ។ ព្រះ​គម្ពីរ​មិន​ដែល​បង្កើត​ព្រះ​ទី​ពីរ​ដល់​ព្រះ​យេស៊ូ​ទេ ប៉ុន្តែ​បញ្ជាក់​ជា​ជាង​ការ​ពឹង​ផ្អែក​ទាំង​ស្រុង​របស់​ព្រះ​យេស៊ូ​ទៅ​លើ​ព្រះ»។

ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងការវិភាគការផ្សាយដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន និងការនិយាយអំពីព្រះគ្រីស្ទ លោក Barclay សរសេរថា “នៅពេលដែលលោក John និយាយថាព្រះបន្ទូលជាព្រះ គាត់មិននិយាយថាព្រះយេស៊ូវគឺតែមួយជាមួយព្រះទេ ទ្រង់ដូចគ្នាជាមួយនឹងព្រះ។ គាត់និយាយថា ទ្រង់គឺដូចគ្នាទៅនឹងព្រះនៅក្នុងចិត្ត បេះដូង និងជាទ្រង់ ដែលនៅក្នុងទ្រង់ យើងឃើញយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនូវអ្វីដែលជាព្រះ” ដែលផ្តល់ហេតុផលឱ្យជឿថា គាត់បានទទួលស្គាល់អាកប្បកិរិយារបស់អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អចំពោះព្រះគ្រីស្ទ មិនមែនចំពោះបុគ្គលណាម្នាក់នៃព្រះ។ ពិតជាមានព្រះតែមួយ និងមិនអាចបំបែកបាន ដែលជាអង្គតែមួយជាមួយព្រះវរបិតា () ប៉ុន្តែគ្រាន់តែស្មើនឹងព្រះ។ ការយល់ឃើញនៃសេចក្ដីអធិប្បាយនៃដំណឹងល្អនេះបានផ្ដល់ហេតុផលដល់អ្នករិះគន់ឱ្យសង្ស័យថាគាត់ចូលចិត្តសាសនា tritheism ។

សេចក្តីថ្លែងការណ៍ផ្សេងទៀតរបស់គាត់ក៏លើកទឹកចិត្តឱ្យមានការយល់ឃើញស្រដៀងគ្នាដែរ។ ឧទាហរណ៍៖ «ព្រះយេស៊ូវ​គឺ​ជា​វិវរណៈ​នៃ​ព្រះ» ( មតិយោបល់​លើ​ដំណឹងល្អ​របស់​យ៉ូហាន)។ ឬមួយទៀត ជាកន្លែងដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានរាយការណ៍ថាជាសម្ព័ន្ធមិត្តរបស់ព្រះគ្រីស្ទ៖ «ទ្រង់និយាយអំពីទ្រង់ សម្ព័ន្ធមិត្ត- ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ” ( មតិយោបល់លើដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន ) ។

វាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបែងចែកអត្ថាធិប្បាយព្រះគម្ពីរតាមលក្ខខណ្ឌទៅជាខាងវិញ្ញាណ គ្រូគង្វាល ទ្រឹស្ដី វិទ្យាសាស្ត្រពេញនិយម និងបច្ចេកទេស។

អត្ថាធិប្បាយ patristic ភាគច្រើនអាចត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ថាជាខាងវិញ្ញាណ។

ឧទាហរណ៍នៃមតិ "គ្រូគង្វាល" គឺជាសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់ Fr. លោក Dmitry Smirnov ។

វាអាចមានទាំងការអត្ថាធិប្បាយ "ទ្រឹស្ដី" បុរាណ (ឧទាហរណ៍ Saint បានសរសេរមតិជាច្រើនសម្រាប់គោលបំណងប៉ូល) និងសម័យទំនើប។

នៅក្នុងអត្ថាធិប្បាយ "វិទ្យាសាស្រ្តពេញនិយម" ចំណេះដឹងពីការសិក្សាព្រះគម្ពីរ ឬប្រវត្តិសាស្រ្ត ឬភាសាព្រះគម្ពីរត្រូវបានបញ្ជូនជាភាសាពេញនិយម។

ជាចុងក្រោយ មានមតិយោបល់ "បច្ចេកទេស" ដែលភាគច្រើនមានគោលបំណងសម្រាប់អ្នកប្រាជ្ញព្រះគម្ពីរ ប៉ុន្តែអាចប្រើប្រាស់បានដោយអ្នកអានយ៉ាងទូលំទូលាយ។

មតិយោបល់របស់ Barkley គឺជាឧទាហរណ៍ធម្មតានៃមតិយោបល់ "វិទ្យាសាស្រ្តដ៏ពេញនិយម"។ គាត់មិនដែលជាអ្នកប្រាជ្ញព្រះគម្ពីរដ៏អស្ចារ្យ ឬធំដុំទេ។ គ្រាន់តែជាសាស្រ្តាចារ្យមធ្យមដែលមានសមត្ថភាពការងារល្អ។ ការអត្ថាធិប្បាយរបស់គាត់មិនដែលមានប្រជាប្រិយជាពិសេសសូម្បីតែក្នុងចំណោមក្រុមប្រូតេស្តង់ក៏ដោយ។ ហើយប្រជាប្រិយភាពរបស់គាត់ជាមួយយើងគឺដោយសារតែការពិតដែលថាមតិយោបល់របស់គាត់ត្រូវបានបកប្រែជាភាសារុស្សីនៅពេលនោះមិនមានអ្វីទាល់តែសោះនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីដែលជាមតិយោបល់ "វិទ្យាសាស្ត្រពេញនិយម" ។

***

ការអធិប្បាយរបស់ W. Barclay លើសៀវភៅ Holy Scripture of the New Testament ត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយទាំងនៅក្នុងប្រទេសនៃលោកខាងលិច និងនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី។ ចម្លែកដូចដែលវាហាក់ដូចជា ជនជាតិរុស្សីជាច្រើនដែលស្គាល់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងគ្រិស្តអូស្សូដក់ មិនត្រឹមតែស្វែងរកអាហារសម្រាប់ការគិតនៅក្នុងមតិរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជារឿយៗយកពួកគេធ្វើជាមគ្គុទ្ទេសក៍ដ៏ប្រាកដបំផុតចំពោះការយល់ដឹងជ្រៅជ្រះនៃដំណឹងល្អ។ វាពិបាកយល់ណាស់ ប៉ុន្តែវាអាចទៅរួច។ ក្នុងវគ្គនៃការបង្ហាញទស្សនៈរបស់គាត់ អ្នកនិពន្ធបានផ្តល់អំណះអំណាងជាច្រើន រួមទាំងភាសាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងវិទ្យាសាស្ត្រ។ ពួកគេជាច្រើនហាក់ដូចជាគួរឱ្យជឿជាក់ និងមិនអាចប្រកែកបាន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមិនមែនពួកគេទាំងអស់នោះទេ។ គុណវិបត្តិយ៉ាងសំខាន់នៃស្នាដៃរបស់អ្នកនិពន្ធនេះគឺភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាខ្លាំងពេកនៃខ្លឹមសាររបស់ពួកគេជាមួយនឹងទំនៀមទម្លាប់បរិសុទ្ធនៃសាសនាចក្រ ហើយក្នុងករណីខ្លះមានភាពផ្ទុយគ្នាដោយផ្ទាល់ចំពោះប្រភពនៃចំណេះដឹងគ្រីស្ទាននេះ។ គម្លាតរបស់ W. Barclay ពីភាពបរិសុទ្ធនៃការបង្រៀនដំណឹងល្អប៉ះពាល់ដល់បញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរ និងជាមូលដ្ឋានមួយចំនួននៃសាសនាគ្រឹស្ត។

មួយ​ក្នុង​ចំណោម​ការ​បំផ្លើស​យ៉ាង​ខ្លាំង​បំផុត​ទាក់ទង​នឹង​សំណួរ​របស់​សាសនាចក្រ។ ចូរចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការពិតដែលថា W. Barclay មិនចែករំលែកជំហរលើអត្ថិភាពនៃសាសនាចក្រពិតតែមួយ ដែលត្រូវបានអនុម័តដោយព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយប្រឆាំងនឹងដំណឹងល្អ ទទូចលើអត្ថិភាពនៃព្រះវិហារគ្រីស្ទានសង្គ្រោះជាច្រើន។ នៅពេលជាមួយគ្នាដែលជាធម្មជាតិសម្រាប់វិធីសាស្រ្តបែបនេះគាត់បានចោទប្រកាន់សហគមន៍ដែលអះអាងថាត្រូវបានគេហៅថាពិតតែមួយគត់ (តាមពិតមានសហគមន៍តែមួយ - វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ Ecumenical) នៃការផ្តាច់មុខព្រះគុណដ៏ទេវភាព។

W. Barclay សរសេរថា “សាសនា” គួរ​តែ​នាំ​មនុស្ស​មក​ជុំ​គ្នា មិន​ត្រូវ​បែក​គ្នា​ទេ។ សាសនាគួរតែបង្រួបបង្រួមមនុស្សឱ្យទៅជាគ្រួសារតែមួយ ហើយមិនត្រូវបំបែកពួកគេទៅជាក្រុមសង្រ្គាមនោះទេ។ គោលលទ្ធិដែលអះអាងថាក្រុមជំនុំណាមួយ ឬនិកាយណាមួយមានសិទ្ធិផ្តាច់មុខលើព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺជារឿងមិនពិត ត្បិតព្រះគ្រិស្តមិនបែកគ្នាទេ គឺរួបរួមគ្នាព្រះគម្ពីរ

វាច្បាស់ណាស់ថាសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះ ទទួលយកដោយពួកប្រូតេស្តង់ មិនអាចជំរុញឱ្យមានកំហឹងក្នុងចំណោមពួកគ្រិស្តអូស្សូដក់ឡើយ។ បន្ទាប់ពីទាំងអស់, ដំបូង, សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ Ecumenical ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកប្រោសលោះទ្រង់ផ្ទាល់លើសពីនេះទៅទៀតវាត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងជាក់លាក់ថាជាការពិតតែមួយគត់និងតែមួយគត់; ហើយវាគឺសម្រាប់នាងដែលត្រូវបានប្រគល់ឱ្យនូវភាពពេញលេញនៃគោលលទ្ធិនៃការសង្គ្រោះ ភាពពេញលេញនៃអំណោយទាននៃការសង្គ្រោះនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ហើយទីពីរ សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់តែងតែហៅ និងនៅតែហៅមនុស្សឱ្យរួបរួមសាមគ្គីភាពពិតក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ដែលមិនអាចនិយាយបានអំពីមនោគមវិជ្ជានៃលទ្ធិប្រូតេស្ដង់ ដែលទទូចលើលទ្ធភាពនៃការរួមរស់នៃព្រះវិហារ "សន្សំ" "គ្រីស្ទាន" "ជាច្រើន"។ "។

ទន្ទឹមនឹងនោះ W. Barclay ប្រៀបធៀបព្រះជាមួយនឹងពួកផារីស៊ី៖ ទេ ពួកផារីស៊ីមិនចង់នាំមនុស្សទៅរកព្រះទេ។ ពួក​គេ​បាន​នាំ​ពួក​គេ​ទៅ​ក្នុង​និកាយ​ផារិស៊ី​របស់​ពួក​គេ។ នោះហើយជាកន្លែងដែលអំពើបាបរបស់ពួកគេ។ តើ​អ្នក​នេះ​ត្រូវ​គេ​បណ្ដេញ​ចេញ​ពី​ផែនដី​ទេ បើ​សូម្បី​តែ​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ​គេ​ទទូច​ឲ្យ​មាន​មនុស្ស​ម្នាក់​ចាក​ចេញ​ពី​ព្រះវិហារ​មួយ ហើយ​ក្លាយ​ជា​សមាជិក​នៃ​អ្នក​ផ្សេង​ទៀត​មុន​ពេល​គាត់​អាច​យក​កន្លែង​នៅ​អាសនៈ? ជំនឿខុសឆ្គងដ៏ធំបំផុតគឺស្ថិតនៅក្នុងជំនឿខុសឆ្គងថាក្រុមជំនុំមួយមានផ្តាច់មុខលើព្រះ ឬសេចក្តីពិតរបស់ទ្រង់ ឬ ថាព្រះវិហារខ្លះគឺជាច្រកទ្វារតែមួយគត់ទៅកាន់ព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ » ព្រះគម្ពីរ៖ https://bible.by/barclay/40/23/) ។

ការរួបរួមពិតរបស់គ្រិស្តបរិស័ទបង្កប់ន័យថា ក្នុងចំណោមរបស់ផ្សេងទៀត ការរួបរួមនៃសេចក្តីជំនឿ។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ តែងតែប្រកាសពីគោលលទ្ធិដែលពួកសាវ័កប្រគល់ឱ្យវា ខណៈដែលសហគមន៍ប្រូតេស្តង់ - ដែលពួកគេបានទទួលជាមរតកពីអ្នកបង្កើតសហគមន៍ទាំងនេះ។ វាហាក់ដូចជាថានៅក្នុងការពិតដែលថាសាសនាចក្ររក្សាសេចក្តីពិតនៃសេចក្តីជំនឿឱ្យនៅដដែលនោះមនុស្សម្នាក់អាចមើលឃើញថាវាគឺជានាងដែលជាសសរស្តម្ភនិងបញ្ជាក់ការពិត () ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អាកប្បកិរិយាបែបនេះចំពោះការពិតត្រូវបានវាយតម្លៃដោយ W. Barclay ថាជារោគសញ្ញាមួយក្នុងចំណោមរោគសញ្ញានៃជំងឺរ៉ាំរ៉ៃដែលអូសបន្លាយ។ ដូច្នោះហើយ "ព្រះវិហារ" ទាំងនោះដែលអនុញ្ញាតឱ្យមានការបង្វែរនៃ dogmas ពិត ("ចាស់") និងការណែនាំនៃ dogmas ថ្មីត្រូវបានចាត់ទុកថាមានសុខភាពល្អ។

គាត់ទទូចថា "នៅក្នុងសាសនាចក្រ" ។ អារម្មណ៍នេះ។ ការអាក់អន់ចិត្តប្រឆាំងនឹងអ្នកថ្មីបានក្លាយជារ៉ាំរ៉ៃហើយការព្យាយាមច្របាច់អ្វីៗថ្មីទៅជាទម្រង់ចាស់បានក្លាយទៅជាសកលស្ទើរតែទាំងអស់។» (ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - ព្រះគម្ពីរ: https://bible.by/barclay/40/9/) ។

ការ​តស៊ូ​ព្យាយាម​ក្នុង​ការ​លើក​ឡើង​នូវ​សេចក្តី​ពិត​របស់ dogma W. Barclay សំដៅ​ទៅ​លើ​ហ្វូស៊ីល​មួយ៖ “ វា​ពិត​ជា​បាន​កើត​ឡើង​ជា​ញឹក​ញាប់​ដែល​មនុស្ស​ម្នាក់​ដែល​បាន​មក​ជាមួយ​នឹង​សារ​ពី​ព្រះ​បាន​ជួប​នឹង​ការ​ស្អប់​ខ្ពើម និង​ការ​ប្រច័ណ្ឌ។ អ័រតូដូដូ petrified » (ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - ព្រះគម្ពីរ

ការនិយាយនៅក្នុងការពេញចិត្តនៃអ្នកគិតដោយសេរីដូចជាពួកប្រូតេស្តង់ (ហើយជាការពិតណាស់សម្រាប់ការពេញចិត្តនៃពួកប្រូតេស្តង់ខ្លួនឯង) អ្នកនិពន្ធស្វែងរកការធានាដល់អ្នកដើរតាមសក្តានុពលរបស់គាត់ថាការប្រឆាំងដែលគាត់បង្ហាញប្រឆាំងនឹងពួកគេគឺផ្ទុយទៅនឹងស្មារតីនៃសាសនាគ្រឹស្ត។ វាគឺដូចជាព្រះប្រោសលោះទ្រង់ផ្ទាល់បានព្រមានអំពីវា៖ ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ព្រមាន​ពួក​សិស្ស​ទ្រង់​ថា​នៅ​ពេល​អនាគត ពួកគេអាចរួបរួមគ្នាប្រឆាំងនឹងពួកគេ។សង្គម, ព្រះវិហារនិងគ្រួសារ» (ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - ព្រះគម្ពីរ: https://bible.by/barclay/40/10/) ។

ចូរនឹកចាំពីអ្វីដែលបង្រួបបង្រួមសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ខណៈដែលសហគមន៍ប្រូតេស្តង់គឺជាសិស្សរបស់មេដឹកនាំរបស់ពួកគេ។

ដោយនិយាយប្រឆាំងនឹងទំនៀមទំលាប់នៃព្រះវិហារបុរាណ លោក W. Barclay ក៏បានបរិហារទំនៀមទំលាប់នៃលទ្ធិព្រះសង្ឃ ដោយទទូចថា គោលលទ្ធិនៃលទ្ធិព្រះសង្ឃមានទំនោរបំបែក "សាសនាចេញពីជីវិត" ហើយដូច្នេះវាមិនពិត។

នេះជាសម្ដីរបស់គាត់៖ ការបង្រៀនគឺមិនពិត ប្រសិនបើវាបំបែកសាសនាចេញពីជីវិត។ការ​បង្រៀន​ណា​ដែល​និយាយ​ថា​គ្រិស្តបរិស័ទ​គ្មាន​កន្លែង​ក្នុង​ជីវិត និង​ក្នុង​សកម្មភាព​លោកិយ​នោះ​គឺ​មិន​ពិត។ នេះជាកំហុសរបស់ព្រះសង្ឃ។ ពួកគេជឿថា ដើម្បីរស់នៅក្នុងជីវិតគ្រិស្តបរិស័ទ ពួកគេត្រូវតែចូលនិវត្តន៍ទៅកាន់វាលរហោស្ថាន ឬទៅវត្ត ដើម្បីរួចផុតពីជីវិតលោកិយដ៏ប្រណិត និងទាក់ទាញនេះ។ ពួក​គេ​បាន​ជឿ​ថា ពួក​គេ​អាច​ក្លាយ​ជា​គ្រិស្ត​សាសនិក​ពិត​តែ​ប៉ុណ្ណោះ ដោយ​ចាក​ចេញ​ពី​ជីវិត​លោកិយ។ ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​អធិស្ឋាន​ឲ្យ​ពួក​សិស្ស​ទ្រង់​ថា​៖ ​«​ខ្ញុំ​មិន​អធិស្ឋាន​ឲ្យ​ទ្រង់​ដក​ពួក​គេ​ចេញ​ពី​លោកីយ៍​ទេ ប៉ុន្តែ​សូម​ឲ្យ​ទ្រង់​សង្គ្រោះ​ពួក​គេ​ឲ្យ​រួច​ពី​សេចក្ដី​អាក្រក់​វិញ។ () » (ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - ព្រះគម្ពីរ: https://bible.by/barclay/40/7/) ។

ទាក់ទិននឹងបញ្ហានៃការតស៊ូរបស់មនុស្សជាមួយនឹងគំនិតខុសឆ្គង និងសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា អ្នកនិពន្ធបានចង្អុលទៅសកម្មភាពរបស់ព្រះសង្ឃថាជាការបង្ហាញពីទម្រង់នៃការតស៊ូដ៏ចម្លែកនិងមិនទៀងទាត់។ ម្នាលភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ ម្នាលភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ តថាគត​ដោយ​មិន​ដឹង​ខ្លួន ក៏​បិទ​បាំង​នូវ​សេចក្តី​ល្បួង​ពិត​នៃ​លោក​នេះ ធ្លាក់​ទៅ​ក្នុង​សេចក្តី​ល្បួង​ធំ​ជាង ដែល​កើត​ក្នុង​សតិ ឬ​ការ​ស្រមើស្រមៃ។ ជាមួយនឹងការរិះគន់អវិជ្ជមានរបស់គាត់ គាត់មិនបានរំលងសូម្បីតែស្ថាបនិក (ស្ថាបនិកម្នាក់) នៃសាសនាគ្រឹស្ត ដែលជាអ្នកបួសគ្រីស្ទានដ៏ឆ្នើមម្នាក់ គឺ St. Anthony the Great ។

នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រគាត់ជឿថា មានឧទាហរណ៍គួរឱ្យកត់សម្គាល់មួយ។ បំប្លែងគំនិត និងបំណងប្រាថ្នាបែបនេះ: stylites, hermits, ព្រះសង្ឃ, hermits in the era of the first church. ទាំងនេះគឺជាមនុស្សដែលចង់មានសេរីភាពពីអ្វីៗទាំងអស់នៅលើផែនដី និងជាពិសេសពីសេចក្តីប្រាថ្នាខាងសាច់ឈាម។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះ ពួកគេបានទៅវាលខ្សាច់អេហ្ស៊ីបជាមួយនឹងគំនិតនៃការរស់នៅតែម្នាក់ឯង ហើយគិតតែអំពីព្រះប៉ុណ្ណោះ។ អ្នកល្បីល្បាញបំផុតក្នុងចំណោមពួកគេគឺ Anthony ។ គាត់រស់នៅជាឥសី តមអាហារ ចំណាយពេលមួយយប់ ប្រុងប្រយ័ត្ន ធ្វើទារុណកម្មលើរាងកាយរបស់គាត់។ គាត់បានរស់នៅក្នុងទីរហោស្ថានអស់រយៈពេល 35 ឆ្នាំ ដែលជាការប្រយុទ្ធបន្តជាមួយនឹងការល្បួងរបស់គាត់... វាច្បាស់ណាស់ថាប្រសិនបើនរណាម្នាក់មានអាកប្បកិរិយាមិនយកចិត្តទុកដាក់នោះវាអនុវត្តចំពោះ Antony និងមិត្តភក្តិរបស់គាត់។. នេះ​ជា​ធម្មជាតិ​របស់​មនុស្ស​ដែល​មនុស្ស​ម្នាក់​ប្រាប់​ខ្លួន​ឯង​ថា​គាត់​នឹង​មិន​គិត​អំពី​អ្វី​នោះ​ទេ នោះ​វា​នឹង​កាន់​តែ​កាន់​កាប់​គំនិត​របស់​គាត់។» (ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - ព្រះគម្ពីរ: https://bible.by/barclay/40/5/) ។

កំហុសរបស់ W. Barclay ក្នុងករណីនេះ ត្រូវបានគេមើលឃើញថា គាត់មើលទៅមិនត្រឹមត្រូវទាំងចំពោះព្រះសង្ឃផ្ទាល់ និងអាកប្បកិរិយារបស់សាសនាចក្រចំពោះជីវិតព្រះសង្ឃ។ ការពិតគឺថា ខណៈពេលដែលការទទួលស្គាល់ព្រះសង្ឃជាទម្រង់មួយនៃសេវាកម្មដល់ព្រះ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ មិនដែលបង្រៀនថា គ្រិស្តបរិស័ទគ្មានជីវិតនៅក្នុងពិភពលោកទេ។ ដូចអ្នកដឹងស្រាប់ហើយថា ក្នុងចំណោមពួកបរិស័ទមានច្រើនរូបដែលល្បីឈ្មោះយ៉ាងជាក់លាក់សម្រាប់ជីវិតរបស់គេក្នុងលោកៈ អ្នកចម្បាំង គ្រូពេទ្យ គ្រូជាដើម ។ ការសម្រាកខាងវិញ្ញាណពេញលេញជាមួយពិភពលោក។ វាគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការរំលឹកថាអស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្សមកហើយវត្តអារាមបានដើរតួជាមជ្ឈមណ្ឌលខាងវិញ្ញាណមិនត្រឹមតែសម្រាប់ព្រះសង្ឃនិងព្រះសង្ឃប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងសម្រាប់ពួកគ្រហស្ថផងដែរ៖ វត្តអារាមបានបម្រើជាកន្លែងសក្ការៈបូជាសម្រាប់ពួកគេ។ បណ្ណាល័យត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅវត្តអារាម សាលាទ្រឹស្ដីត្រូវបានបើក។ ជា​ញឹក​ញាប់​ក្នុង​គ្រា​លំបាក ព្រះសង្ឃ​បាន​ជួយ​បព្វជិត​ដោយ​នំបុ័ង និង​ប្រាក់​មួយ​រូប។

ជាចុងក្រោយ ដោយមិនដឹងទាំងស្រុងថា ហេតុអ្វីបានជាការងារព្រះសង្ឃជាប់ទាក់ទងនឹងការកេងប្រវ័ញ្ចខាងវិញ្ញាណ ហើយព្រះសង្ឃខ្លួនឯងជារឿយៗត្រូវបានគេហៅថាជាអ្នកបួស គាត់កំណត់ជីវិតព្រះសង្ឃថាងាយស្រួលបំផុត ហើយរៀបរាប់អំពីព្រះសង្ឃខ្លួនឯងថាជាអ្នករត់គេចពីការលំបាកក្នុងជីវិត៖ វាងាយស្រួលក្នុងការមានអារម្មណ៍ដូចជាគ្រិស្តបរិស័ទ នៅក្នុងពេលនៃការអធិស្ឋាន និងសមាធិ វាងាយស្រួលក្នុងការមានអារម្មណ៍ថាមានភាពជិតស្និទ្ធរបស់ព្រះ។ នៅពេលដែលយើងនៅឆ្ងាយពីពិភពលោក។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាជំនឿទេ - នេះគឺជាការរត់គេចពីជីវិត. ជំនឿពិតប្រាកដគឺនៅពេលដែលអ្នកក្រោកពីជង្គង់របស់អ្នកដើម្បីជួយមនុស្ស និងដោះស្រាយបញ្ហារបស់មនុស្ស។» (ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - ព្រះគម្ពីរ: https://bible.by/barclay/40/17/) ។

នៅទីបញ្ចប់ អ្នកបកប្រែស្វែងរកការថ្វាយបង្គំ និងថ្វាយបង្គំជាគ្រិស្តបរិស័ទក្រោមគោលលទ្ធិមនុស្សធម៌៖ « កិច្ចបំរើគ្រិស្តសាសនា - នេះ​មិន​មែន​ជា​សេវា​បូជា ឬ​ពិធី​បុណ្យ​ទេ នេះ​ជា​សេវា​តម្រូវ​ការ​មនុស្ស. សេវាគ្រិស្តបរិស័ទមិនមែនជាការដកថយរបស់ព្រះសង្ឃទេ ប៉ុន្តែជាការចូលរួមយ៉ាងសកម្មនៅក្នុងសោកនាដកម្ម បញ្ហា និងការទាមទារទាំងអស់ដែលមនុស្សជួបប្រទះ។» (ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - ព្រះគម្ពីរ: https://bible.by/barclay/40/12/) ។

អ្នក​និពន្ធ​បង្ហាញ​ពី​អាកប្បកិរិយា​ចម្លែក​ចំពោះ​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវគ្រីស្ទ។

ម្យ៉ាងវិញទៀត គាត់ហាក់ដូចជាមិននឹកស្មានថា ព្រះយេស៊ូវ គឺជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះជាព្រះវរបិតា។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ ពាក្យខ្លះរបស់គាត់ដូចជា៖ " នៅពេលដែលសិរីល្អមកដល់ផែនដីនេះ ទ្រង់បានប្រសូតនៅក្នុងរូងភ្នំដែលមនុស្សជាទីជម្រកសត្វ។ព្រះគម្ពីរ៖ https://bible.by/barclay/40/2/) ។

« ព្រះ​បាន​ចាត់​ព្រះរាជបុត្រា​ទ្រង់​មក​ក្នុង​លោកីយ៍​នេះ។, - ថ្លែងទីបន្ទាល់ W. Barkley, - ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដូច្នេះ ទ្រង់នឹងសង្គ្រោះមនុស្សឱ្យរួចផុតពីភាពខុសឆ្គងនៃអំពើបាប ដែលគាត់បានជាប់គាំង ហើយរំដោះគាត់ពីច្រវាក់នៃអំពើបាបដែលគាត់បានចងខ្លួនគាត់ ដូច្នេះមនុស្សអាចទទួលបានមិត្តភាពជាមួយព្រះដែលគាត់បានបាត់បង់ឡើងវិញ តាមរយៈទ្រង់។(ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/40/1/)

ម៉្យាងវិញទៀត ទ្រង់បានចាត់ចែងដល់ព្រះប្រោសលោះនូវលក្ខណៈពិសេសដូចជា ឧទាហរណ៍ ភាពមិនប្រាកដប្រជាអំពីការជ្រើសរើសរបស់ទ្រង់ (មិននិយាយអំពី “ភាពមិនប្រាកដប្រជា” នៅក្នុងសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់ព្រះ) ការមិនដឹងពីរបៀបដើម្បីសម្រេចបេសកកម្មរបស់ទ្រង់ “ដែលទ្រង់បានប្រគល់ឱ្យ” ។

"ដូច្នេះ" Barclay ជំរុញអ្នកអាន " និង ក្នុង​ពិធី​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​ទទួលទ្វេ ភាពប្រាកដប្រជា៖ ថាទ្រង់ពិតជាអ្នកដែលបានជ្រើសរើសរបស់ព្រះហើយ​ថា​ផ្លូវ​នៅ​ចំពោះ​មុខ​ទ្រង់​ជា​ផ្លូវ​នៃ​ឈើ​ឆ្កាង នៅ​ពេល​នោះ ព្រះ​យេស៊ូ​ជ្រាប​ថា​ទ្រង់​ត្រូវ​បាន​ជ្រើស​រើស​ឲ្យ​ធ្វើ​ជា​ស្តេច"(ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/40/3/)

"ព្រះយេស៊ូវ" គាត់បន្តជួររបស់គាត់ " បានទៅវាលខ្សាច់តែម្នាក់ឯង។ បាននិយាយទៅកាន់គាត់ឥឡូវនេះ គាត់​ចង់​គិត​ពី​របៀប​ដើម្បី​បំពេញ​បេសកកម្ម​ដែល​គាត់​បាន​ប្រគល់​ឱ្យ​ទ្រង់ ។ » (ពីក្បាល - យោបល់របស់ Barclay - ព្រះគម្ពីរ: https://bible.by/barclay/40/4/) ។

រួចហើយនៅអ្នកស្គាល់គ្នាដំបូងជាមួយនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ទាំងនេះ និងស្រដៀងគ្នានេះ មនុស្សម្នាក់ទទួលបានចំណាប់អារម្មណ៍ថាពួកគេស្ថិតនៅជិតខាងទ្រឹស្តីដែលអាចទទួលយកបាន និងមិនអាចទទួលយកបាន។ ទីតាំងរបស់អ្នកបកប្រែត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ចំពោះទីបន្ទាល់របស់អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ យ៉ូហាន ទេវវិទូថា ព្រះគ្រីស្ទគឺគ្មាននរណាក្រៅពីព្រះជាព្រះដែលកើតមកនោះទេ។ ខណៈ​ពេល​ដែល​ការ​ទទួល​ស្គាល់​ជា​ផ្លូវ​ការ​ថា « ព្រះបន្ទូល​បាន​ក្លាយ​ទៅ​ជា​សាច់​ឈាម » ( ), W. Barclay, យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ពន្យល់​ពី​សេចក្ដី​ពិត​នៃ​ដំណឹង​ល្អ​នេះ​មិន​មែន​នៅ​ក្នុង​វិញ្ញាណ​នៃ​ដំណឹង​ល្អ​។ ខណៈពេលដែលគ្រិស្តអូស្សូដក់បង្រៀនថាព្រះបន្ទូលគឺជាអរូបីនៃព្រះត្រីឯកតែមួយ រួមជាមួយនឹងព្រះវរបិតា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ស្មើភាពឥតខ្ចោះ និងស្មើភាពគ្នាក្នុងកិត្តិយសដល់ព្រះត្រៃបិដកពីរផ្សេងទៀត Barclay ព្យាយាមបញ្ចុះបញ្ចូលអ្នកអានរបស់គាត់អំពីអ្វីផ្សេងទៀត។

"គ្រីស្ទសាសនា" គាត់ចែករំលែកហេតុផលរបស់គាត់ " បានកើតឡើងនៅក្នុងសាសនាយូដា ហើយដំបូងឡើយសមាជិកទាំងអស់នៃសាសនាចក្រគ្រឹស្តគឺជាជនជាតិយូដា... គ្រិស្តសាសនាបានកើតឡើងនៅក្នុងបរិយាកាសរបស់ជនជាតិយូដា ដូច្នេះហើយជៀសមិនរួចនិយាយភាសារបស់ពួកគេ ហើយប្រើប្រភេទនៃការគិតរបស់ពួកគេ... ជនជាតិក្រិចមិនដែលបានឮអំពីព្រះមេស្ស៊ីទេ ពួកគេមិនបាន យល់ពីខ្លឹមសារនៃសេចក្តីប្រាថ្នារបស់ជនជាតិយូដា - មេស្ស៊ី។ គោល​គំនិត​ដែល​គ្រិស្ត​សាសនិក​សាសន៍​យូដា​បាន​គិត ហើយ​ស្រមៃ​ថា​ព្រះយេស៊ូវ​មិន​បាន​និយាយ​អ្វី​ដល់​ជន​ជាតិ​ក្រិច​ឡើយ។ ហើយនេះគឺជាបញ្ហា - របៀបតំណាងនៅក្នុងពិភពក្រិក? ... ប្រហែលឆ្នាំ 100 មានបុរសម្នាក់រស់នៅអេភេសូរដែលបានគិតអំពីរឿងនេះ។ ឈ្មោះរបស់គាត់គឺយ៉ូហាន; គាត់រស់នៅក្នុងទីក្រុងក្រិច គាត់បានប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយជនជាតិក្រិច ដែលគំនិតរបស់ជនជាតិយូដាជាមនុស្សចម្លែក និងមិនអាចយល់បាន ហើយថែមទាំងមើលទៅចម្លែក និងឈ្លើយទៀតផង។ តើយើងអាចស្វែងរកវិធីដើម្បីណែនាំសាសនាគ្រិស្តដល់ជនជាតិក្រិចទាំងនេះតាមរបៀបណាដែលពួកគេនឹងយល់ និងស្វាគមន៍? ហើយវាត្រូវបានបង្ហាញដល់គាត់។ ទាំងនៅក្នុងជនជាតិយូដា និងនៅក្នុងទស្សនៈពិភពលោករបស់ក្រិក មានគំនិតមួយ។ ពាក្យ។នៅទីនេះវាអាចត្រូវបានប្រើតាមរបៀបដែលវាត្រូវគ្នាទៅនឹងទស្សនៈពិភពលោកនៃទាំង Hellenic និងសាសន៍យូដា។ វាជាអ្វីមួយដែលស្ថិតនៅក្នុងបេតិកភណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រនៃជាតិសាសន៍ទាំងពីរ។ ពួកគេទាំងពីរអាចយល់បាន”(ពីជំពូក - អត្ថាធិប្បាយរបស់ Barclay - ព្រះគម្ពីរ

វាត្រូវបានគេដឹងថានៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់ជនជាតិយូដា (ជាច្រើន) វាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាព្រះតែមួយ ប៉ុន្តែមិនមែនជាព្រះត្រីឯកទេ។ ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះត្រូវបានយល់នៅក្នុងចិត្តរបស់ពួកគេថាជាកម្លាំងសកម្ម ប៉ុន្តែមិនមែនជាការយល់ឃើញដ៏ទេវភាពទេ (cf.: ហើយព្រះមានបន្ទូលថា...)។ អ្វីមួយដែលស្រដៀងគ្នាត្រូវបានគេគិតអំពីឡូហ្គោស (ពាក្យ) និងក្រិកដែលបានរៀបរាប់។

"ហើយដូច្នេះ" គាត់អភិវឌ្ឍគំនិតរបស់គាត់ " ពេល​ដែល​យ៉ូហាន​កំពុង​ស្វែង​រក​វិធី​ធ្វើ​បទ​បង្ហាញ គាត់​បាន​រក​ឃើញ​ថា ក្នុង​ជំនឿ​របស់​គាត់ និង​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​របស់​ប្រជាជន​គាត់​មាន​គំនិត​មួយ​រួច​ទៅ​ហើយ ពាក្យ, ពាក្យដែលនៅក្នុងខ្លួនវាមិនមែនគ្រាន់តែជាសំឡេងនោះទេប៉ុន្តែជាអ្វីដែលថាមវន្ត -ពាក្យព្រះដែលទ្រង់បានបង្កើតផែនដី។ ពាក្យពី តាហ្គូមី - ការបកប្រែភាសាអារ៉ាមនៃព្រះគម្ពីរ - បង្ហាញពីគំនិតនៃសកម្មភាពរបស់ព្រះ; ប្រាជ្ញាពីសៀវភៅប្រាជ្ញា - អំណាចដ៏អស់កល្ប ការច្នៃប្រឌិត និងការបំភ្លឺរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះ យ៉ូហាន​និយាយ​ថា​៖ ​«​បើ​អ្នក​ចង់​មើល ពាក្យរបស់ព្រះ ប្រសិនបើអ្នកចង់ឃើញអំណាចច្នៃប្រឌិតរបស់ព្រះប្រសិនបើអ្នកចង់ឃើញ ពាក្យតាម​រយៈ​អ្នក​ដែល​ផែនដី​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង ហើយ​ដោយ​អ្នក​ណា​ដែល​ផ្តល់​ពន្លឺ និង​ជីវិត​ដល់​មនុស្ស​គ្រប់​រូប សូមមើលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។នៅក្នុងគាត់ ពាក្យព្រះ​បាន​យាង​មក​ឯ​អ្នក​ហើយ» (ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/43/1/) ។

ដូចជាប្រសិនបើការបញ្ជាក់ពីអ្វីដែលបាននិយាយខាងលើ U Barkley ផ្តល់សញ្ញាថា: " . ..នៅក្នុងពិភពក្រិច និងក្នុងទស្សនៈពិភពលោកក្រិក មានឈ្មោះមួយទៀតដែលយើងត្រូវស្គាល់។ នៅអាឡិចសាន់ឌ្រីរស់នៅជនជាតិយូដាម្នាក់ឈ្មោះភីឡូដែលបានលះបង់ជីវិតរបស់គាត់ដើម្បីសិក្សាអំពីប្រាជ្ញានៃពិភពលោកពីរគឺក្រិកនិងសាសន៍យូដា។ គ្មានជនជាតិក្រិចណាម្នាក់ដឹង ក៏ដូចជាគាត់បានធ្វើបទគម្ពីរបរិសុទ្ធរបស់សាសន៍យូដាទេ ហើយមិនមានជនជាតិយូដាណាម្នាក់ដឹង ក៏ដូចជាគាត់បានធ្វើដ៏អស្ចារ្យនៃគំនិតក្រិកដែរ។ Philo ក៏ចូលចិត្ត និងប្រើគំនិតនេះដែរ។ និមិត្តសញ្ញា ពាក្យ ហេតុផលរបស់ព្រះ។ គាត់ជឿថាគ្មានអ្វីនៅលើលោកនេះចាស់ជាងនេះទេ។ ឡូហ្គោនិងអ្វី ឡូហ្គោវាគឺជាឧបករណ៍ដែលពិភពលោកត្រូវបានបង្កើតឡើង។ Philo និយាយ​ដូច្នេះ ឡូហ្គោ- នេះ​ជា​ការ​គិត​របស់​ព្រះ​ដែល​បាន​បោះពុម្ព​នៅ​ក្នុង​សកល​លោក; ឡូហ្គោបានបង្កើតពិភពលោកនិងអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងវា; ព្រះជាអ្នកបើកយន្តហោះនៃសកលលោក ទ្រង់កាន់ ឡូហ្គោដូចជាមួក ហើយដឹកនាំអ្វីៗទាំងអស់។ នេះ​បើ​តាម​លោក Philo ឡូហ្គោបង្កប់ក្នុងខួរក្បាលមនុស្ស វាផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវហេតុផល សមត្ថភាពក្នុងការគិត និងសមត្ថភាពក្នុងការដឹង។ Philo និយាយ​ដូច្នេះ ឡូហ្គោអ្នកសម្រុះសម្រួលរវាងពិភពលោក និងព្រះ ហើយនោះ។ ឡូហ្គោគឺជាបូជាចារ្យដែលថ្វាយព្រលឹងដល់ព្រះ។ ទស្សនវិជ្ជាក្រិកបានដឹងទាំងអស់។ ឡូហ្គោ,នាងបានឃើញនៅក្នុង ឡូហ្គោអំណាចច្នៃប្រឌិត ដឹកនាំ និងដឹកនាំរបស់ព្រះ ជាអំណាចដែលបានបង្កើតសកលលោក ហើយអរគុណដែលជីវិត និងចលនាត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងវា។ ដូច្នេះហើយ យ៉ូហានបានមករកជនជាតិក្រិច ហើយនិយាយថា៖ «អស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយដែលអ្នកបានគិត សរសេរ និងសុបិនអំពី ឡូហ្គោ,អំពីអំណាចដែលបានបង្កើតពិភពលោក និងរក្សាសណ្តាប់ធ្នាប់នៅក្នុងវា; អំពីអំណាចដែលផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវសមត្ថភាពក្នុងការគិត ហេតុផល និងដឹង។ អំពីអំណាចដែលមនុស្សបានចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះ។ ព្រះយេស៊ូវគឺនេះ។ ឡូហ្គោ,បាន​ចុះ​មក​លើ​ផែនដី»។ «ព្រះបន្ទូលបានក្លាយទៅជាសាច់ឈាមលោក John បាននិយាយ។ យើងក៏អាចបង្ហាញវាដូចនេះ៖ ចិត្តរបស់ព្រះកើតក្នុងមនុស្ស"" (ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - ព្រះគម្ពីរ: https://bible.by/barclay/43/1/) ។

ទីបំផុត បាកឡៃ ចង្អុល​បង្ហាញ​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​គឺ​ដូចគ្នា​បេះបិទ​នឹង​ព្រះ ប៉ុន្តែ​មិន​មែន​ជា «មួយ» ជាមួយ​ព្រះ​ឡើយ៖ « នៅពេលដែលយ៉ូហាននិយាយថាព្រះបន្ទូលជាព្រះ គាត់មិនមែននិយាយថាព្រះយេស៊ូវគឺតែមួយជាមួយព្រះទេ គាត់គឺដូចគ្នាបេះបិទជាមួយព្រះ។ គាត់និយាយថា ទ្រង់គឺដូចជាព្រះនៅក្នុងចិត្ត បេះដូង និងជាទ្រង់ខ្លាំងណាស់ ដែលនៅក្នុងទ្រង់ យើងឃើញយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនូវអ្វីដែលព្រះជា» (ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - ព្រះគម្ពីរ: https://bible.by/barclay/43/1/) ។

និងកន្លែងផ្សេងទៀត៖ «ព្រះបន្ទូលបានក្លាយទៅជាសាច់ឈាម - នៅក្នុងនេះ ប្រហែលជាដូចជាគ្មានកន្លែងណាផ្សេងទៀតនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីទេ ធម្មជាតិរបស់មនុស្សរបស់ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានប្រកាសយ៉ាងអស្ចារ្យ។ នៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ យើងបានឃើញព្រះបន្ទូលដ៏ច្នៃប្រឌិតរបស់ព្រះ ដែលដឹកនាំគំនិតរបស់ព្រះ ដែលទ្រង់បានចាប់កំណើតនៅក្នុងមនុស្ស។ នៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ យើងឃើញពីរបៀបដែលព្រះនឹងរស់នៅក្នុងជីវិតនេះ ប្រសិនបើទ្រង់ជាបុរស. ប្រសិនបើយើងគ្មានអ្វីនិយាយអំពីព្រះយេស៊ូវទៀតទេ យើងនៅតែអាចនិយាយបានថាទ្រង់បង្ហាញយើងពីរបៀបរស់នៅក្នុងជីវិតដែលយើងត្រូវរស់នៅ។"(ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/43/1/)

តើ W. Barclay ពន្យល់​យ៉ាង​ណា​ថា ព្រះគ្រីស្ទ​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​តែ​មួយ​របស់​ព្រះ​ជា​ព្រះវរបិតា? គាត់​បាន​ពុះកញ្ជ្រោល​ដល់​ការពិត​ថា ព្រះយេស៊ូវ​គឺ​ជា​មនុស្ស​ពិសេស និង​ជាទី​ស្រឡាញ់​បំផុត​របស់​ព្រះ​ជា​ព្រះវរបិតា។ នេះជារបៀបដែលគាត់និយាយដោយខ្លួនឯង៖ ព្រះយេស៊ូ - កូនប្រុសតែមួយគត់។នៅក្នុងភាសាក្រិកវាគឺជា monogenesis,មានន័យដូចម្តេច ព្រះរាជបុត្រាតែមួយអង្គគត់ហើយក្នុងករណីនេះវាត្រូវគ្នាយ៉ាងពេញលេញទៅនឹងការបកប្រែជាភាសារុស្សីនៃព្រះគម្ពីរ។ ប៉ុន្តែ​ចំណុច​សំខាន់​គឺ​ថា យូរ​មុន​ពេល​ដែល​ដំណឹងល្អ​ទី​បួន​ត្រូវ​បាន​សរសេរ ពាក្យ​នេះ​បាន​បាត់បង់​អត្ថន័យ​ពិត​ប្រាកដ​របស់​វា ហើយ​បាន​ទទួល​អត្ថន័យ​ពិសេស​ពីរ។ វាបានចាប់ផ្តើមមានន័យ ប្លែក ពិសេសតាមវិធីផ្ទាល់ខ្លួន ហើយជាពិសេសចូលចិត្ត, វាច្បាស់ណាស់ថាកូនប្រុសតែម្នាក់ក៏កាន់កាប់កន្លែងពិសេសមួយនៅក្នុងបេះដូងរបស់ឪពុកហើយរីករាយនឹងសេចក្តីស្រឡាញ់ពិសេសដូច្នេះហើយពាក្យនេះបានក្លាយជាអត្ថន័យដំបូងបង្អស់។ ប្លែក។អ្នក​សរសេរ​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី​ជឿជាក់​យ៉ាង​ពិត​ប្រាកដ​ថា​ព្រះយេស៊ូវ​គឺ​ជា​មនុស្ស​តែ​មួយ​គត់​ដែល​គ្មាន​នរណា​ដូច​ទ្រង់​ទេ៖ ទ្រង់​តែ​មួយ​គត់​ដែល​អាច​ដឹកនាំ​ព្រះ​ដល់​មនុស្ស និង​មនុស្ស​ទៅ​ព្រះ» (ពីជំពូក - យោបល់របស់ Barclay - ព្រះគម្ពីរ: https://bible.by/barclay/43/1/) ។

ព្រះគម្ពីរពន្យល់
គម្ពីរសញ្ញាថ្មី។

លក្ខខណ្ឌទាំងអស់នេះ, i.e. ទាំងពាក្យ "សេចក្តីសញ្ញា" ខ្លួនវាផ្ទាល់ និងការផ្សំជាមួយគុណនាម "ចាស់" និង "ថ្មី" ត្រូវបានយកចេញពីព្រះគម្ពីរផ្ទាល់ ដែលបន្ថែមលើអត្ថន័យទូទៅរបស់ពួកគេ វាក៏មានពាក្យពិសេសមួយ ដែលយើងប្រើវាផងដែរ។ និយាយអំពីសៀវភៅព្រះគម្ពីរល្បីៗ។

ពាក្យ "សេចក្តីសញ្ញា" (ហេប - បេរីត ក្រិក - διαθήκη ឡាតាំង - សក្ខីកម្ម) នៅក្នុងភាសានៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ និងការប្រើប្រាស់ព្រះគម្ពីរ មានន័យថា ជាចម្បងដែលគេស្គាល់។ ក្រឹត្យ, លក្ខខណ្ឌ, ច្បាប់,ដែលភាគីជាប់កិច្ចសន្យាទាំងពីរបញ្ចូលគ្នា ហើយពីទីនេះរួចហើយ - នេះណាស់។ សន្ធិសញ្ញាឬ សហជីពព្រម​ទាំង​សញ្ញា​ខាង​ក្រៅ​ដែល​បម្រើ​ជា​វិញ្ញាបនបត្រ​របស់​គាត់​ជា​ចំបង​ដូច​ដែល​វា​មាន​គឺ​ត្រា​(សក្ខីកម្ម)។ ហើយចាប់តាំងពីសៀវភៅពិសិដ្ឋ ដែលបានពិពណ៌នាអំពីសេចក្ដីសញ្ញានេះ ឬការរួបរួមរបស់ព្រះជាមួយមនុស្ស ជាការពិត ជាមធ្យោបាយដ៏ល្អបំផុតមួយក្នុងការផ្ទៀងផ្ទាត់វា និងជួសជុលវានៅក្នុងការចងចាំរបស់មនុស្សនោះ ឈ្មោះ "សេចក្ដីសញ្ញា" ក៏ត្រូវបានផ្ទេរទៅ ពួកគេឆាប់ណាស់។ វាមានរួចហើយនៅក្នុងយុគសម័យរបស់ម៉ូសេ ដូចដែលអាចមើលឃើញពីសៀវភៅនិក្ខមនំ () ដែលកំណត់ត្រានៃច្បាប់ស៊ីណៃអានដោយម៉ូសេដល់ប្រជាជនយូដាត្រូវបានគេហៅថា សៀវភៅនៃសេចក្តីសញ្ញា ("sefer hubberit") ។ កន្សោមស្រដៀងគ្នានេះ បញ្ជាក់មិនត្រឹមតែច្បាប់ស៊ីណៃប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែ Mosaic Pentateuch ទាំងមូលក៏ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាចាស់ជាបន្តបន្ទាប់ (; ; ) ផងដែរ។ គម្ពីរសញ្ញាចាស់ក៏មានការចង្អុលបង្ហាញដំបូងដែលនៅតែជាទំនាយផងដែរ ពោលគឺនៅក្នុងទំនាយដ៏ល្បីល្បាញរបស់យេរេមា៖ ព្រះ​អម្ចាស់​មាន​ព្រះ​បន្ទូល​ថា៖ «មើល​ចុះ ថ្ងៃ​នឹង​មក​ដល់ ពេល​ដែល​យើង​នឹង​ធ្វើ​កិច្ច​សន្យា​ថ្មី​ជាមួយ​នឹង​វង្ស​អ៊ីស្រាអែល និង​ជាមួយ​នឹង​វង្ស​យូដា»។ ().

ការបែងចែកសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីតាមខ្លឹមសារ

សៀវភៅប្រវត្តិសាស្ត្រគឺជាសៀវភៅដំណឹងល្អទាំងបួន៖ ម៉ាថាយ ម៉ាកុស លូកា និងយ៉ូហាន និងសៀវភៅកិច្ចការរបស់ពួកសាវក។ ដំណឹងល្អផ្តល់ឱ្យយើងនូវរូបភាពប្រវត្តិសាស្ត្រនៃជីវិតរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង ខណៈដែលសៀវភៅកិច្ចការរបស់ពួកសាវកផ្តល់ឱ្យយើងនូវរូបភាពប្រវត្តិសាស្ត្រនៃជីវិត និងការងាររបស់ពួកសាវក ដែលបានផ្សព្វផ្សាយសាររបស់ព្រះគ្រីស្ទទូទាំងពិភពលោក។

សៀវភៅ​បង្រៀន​គឺ​ជា​សំបុត្រ​របស់​សាវក ដែល​ជា​សំបុត្រ​សរសេរ​ដោយ​សាវ័ក​ទៅ​កាន់​ព្រះវិហារ​ផ្សេងៗ។ នៅក្នុងសំបុត្រទាំងនេះ ពួកសាវ័កបញ្ជាក់ពីការងឿងឆ្ងល់ជាច្រើនទាក់ទងនឹងជំនឿ និងជីវិតរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងព្រះវិហារ បរិហារអ្នកអានសំបុត្រនៅក្នុងបញ្ហាផ្សេងៗដែលពួកគេអនុញ្ញាត បញ្ចុះបញ្ចូលពួកគេឱ្យឈរយ៉ាងរឹងមាំនៅក្នុងជំនឿគ្រីស្ទានដែលបានលះបង់ចំពោះពួកគេ ហើយលាតត្រដាងការមិនពិត។ គ្រូដែលរំខានដល់សន្តិភាពនៃសាសនាចក្របឋម។ នៅក្នុងពាក្យមួយ ពួកសាវ័កលេចឡើងនៅក្នុងសំបុត្ររបស់ពួកគេក្នុងនាមជាគ្រូនៃហ្វូងចៀមរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលបានប្រគល់ឱ្យការថែទាំរបស់ពួកគេ លើសពីនេះទៅទៀត ជារឿយៗជាស្ថាបនិកនៃសាសនាចក្រទាំងនោះដែលពួកគេនិយាយ។ ក្រោយមកទៀតកើតឡើងទាក់ទងនឹងសំបុត្រស្ទើរតែទាំងអស់របស់សាវកប៉ុល។

មានសៀវភៅទំនាយតែមួយនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី - Apocalypse របស់សាវក John theologian ។ នេះជាការនិមិត្ត និងវិវរណៈផ្សេងៗ ដែលសាវ័កនេះត្រូវបានលើកតម្កើង ហើយនៅក្នុងនោះ ជោគវាសនាអនាគតនៃសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ មុនពេលការលើកតម្កើងរបស់នាង ពោលគឺត្រូវបានទាយទុកជាមុន។ មុន​ពេល​ការ​បើក​សម្ពោធ​នៃ​នគរ​នៃ​សិរីល្អ​នៅ​លើ​ផែនដី។

ដោយសារប្រធានបទនៃខ្លឹមសារនៃដំណឹងល្អគឺជាជីវិត និងការបង្រៀនរបស់ស្ថាបនិកនៃសេចក្តីជំនឿរបស់យើង - ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយចាប់តាំងពី ដោយមិនសង្ស័យ នៅក្នុងដំណឹងល្អ យើងមានមូលដ្ឋានសម្រាប់សេចក្តីជំនឿ និងជីវិតរបស់យើងទាំងអស់ វាជាទម្លាប់ក្នុងការ ហៅសៀវភៅដំណឹងល្អទាំងបួន ច្បាប់វិជ្ជមាន។ឈ្មោះនេះបង្ហាញថា ដំណឹងល្អមានអត្ថន័យដូចគ្នាសម្រាប់ពួកគ្រីស្ទាន ដូចជាច្បាប់របស់ម៉ូសេ - Pentateuch មានសម្រាប់ជនជាតិយូដា។

ប្រវត្តិសង្ខេបនៃ Canon នៃសៀវភៅបរិសុទ្ធនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។

ពាក្យ "កាណុន" (κανών) ដើមឡើយមានន័យថា "អំពៅ" ហើយបន្ទាប់មកបានចាប់ផ្តើមប្រើដើម្បីបង្ហាញពីអ្វីដែលគួរបម្រើជាក្បួនគំរូនៃជីវិត (;) ។ បិតានៃសាសនាចក្រ និងក្រុមប្រឹក្សាបានប្រើពាក្យនេះ ដើម្បីចាត់តាំងបណ្តុំនៃសំណេរដែលបំផុសគំនិតដ៏ពិសិដ្ឋ។ ដូច្នេះ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីគឺជាបណ្តុំនៃសៀវភៅដែលបំផុសគំនិតដ៏ពិសិដ្ឋនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនៅក្នុងទម្រង់បច្ចុប្បន្នរបស់វា។

តើ​អ្វី​បាន​ដឹកនាំ​ដំបូង​ដោយ​ទទួល​យក​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី​ដ៏​ពិសិដ្ឋ​នេះ ឬ​សៀវភៅ​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី​នោះ​ទៅ​ក្នុង​ Canon? ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ដែលហៅថា ប្រវត្តិសាស្ត្ររឿងព្រេង។ ពួកគេបានស៊ើបអង្កេតថាតើសៀវភៅនេះ ឬសៀវភៅនោះពិតជាត្រូវបានទទួលដោយផ្ទាល់ពីសាវ័ក ឬអ្នកសហការរបស់សាវ័ក ហើយបន្ទាប់ពីការសិក្សាយ៉ាងម៉ត់ចត់ ពួកគេបានបញ្ចូលសៀវភៅនេះទៅក្នុងបញ្ជីសៀវភៅដែលបំផុសគំនិត។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ការយកចិត្តទុកដាក់ក៏ត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់ផងដែរចំពោះថាតើការបង្រៀនដែលមាននៅក្នុងសៀវភៅដែលកំពុងត្រូវបានពិចារណា ទីមួយជាមួយនឹងការបង្រៀនរបស់សាសនាចក្រទាំងមូល និងទីពីរជាមួយនឹងការបង្រៀនរបស់សាវ័កដែលដាក់ឈ្មោះសៀវភៅនេះដោយខ្លួនឯង។ នេះគឺជាអ្វីដែលគេហៅថា dogmaticប្រពៃណី។ ហើយវាមិនដែលកើតឡើងនោះទេ នៅពេលដែលទទួលស្គាល់សៀវភៅថាជា Canonical វាបានផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈរបស់វាជាបន្តបន្ទាប់ ហើយបានដកចេញពី Canon ។ ប្រសិនបើ​ឪពុក និង​គ្រូបង្រៀន​ម្នាក់ៗ​នៃ​សាសនាចក្រ សូម្បីតែ​ក្រោយមក​នៅតែ​ទទួលស្គាល់​ការសរសេរ​ព្រះគម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី​មួយចំនួន​ថា​មិន​ត្រឹមត្រូវ នោះ​នេះ​គ្រាន់តែ​ជា​ទស្សនៈ​ឯកជន​របស់​ពួកគេ​ប៉ុណ្ណោះ ដែល​មិន​គួរ​ច្រឡំ​ជាមួយ​សំឡេង​នៃ​សាសនាចក្រ​នោះ​ទេ ។ ដូច​គ្នា​នេះ​ដែរ វា​មិន​ដែល​បាន​កើត​ឡើង​ទេ​ដែល​សាសនាចក្រ​មិន​បាន​ទទួល​យក​សៀវភៅ​ជា​លើក​ដំបូង​ចូល​ទៅ​ក្នុង​កាណុង ហើយ​បន្ទាប់​មក​បាន​បញ្ចូល​វា​ទៅ។ ប្រសិនបើមិនមានឯកសារយោងទៅលើសៀវភៅ Canonical មួយចំនួននៅក្នុងសំណេររបស់បុរសសាវ័កទេ (ឧទាហរណ៍ ទៅកាន់សំបុត្ររបស់ Jude) នោះនេះគឺដោយសារតែការពិតដែលថាបុរសសាវកមិនមានហេតុផលដើម្បីដកស្រង់សៀវភៅទាំងនេះទេ។

លំដាប់នៃសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនៅក្នុង Canon

សៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបានរកឃើញកន្លែងរបស់ពួកគេនៅក្នុង Canon យោងទៅតាមសារៈសំខាន់របស់ពួកគេ និងពេលវេលានៃការទទួលស្គាល់ចុងក្រោយរបស់ពួកគេ។ នៅក្នុងកន្លែងដំបូង, ជាការពិតណាស់, គឺដំណឹងល្អទាំងបួន, បន្តដោយសៀវភៅកិច្ចការរបស់ពួកសាវក; Apocalypse បានបង្កើតការសន្និដ្ឋាននៃ Canon ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុង codices សៀវភៅខ្លះមិនកាន់កាប់កន្លែងដែលពួកគេកាន់កាប់ជាមួយយើងឥឡូវនេះទេ។ ដូច្នេះនៅក្នុង Codex Sinaiticus សៀវភៅកិច្ចការរបស់ពួកសាវកកើតឡើងបន្ទាប់ពីសំបុត្ររបស់សាវកប៉ុល។ រហូតដល់សតវត្សទី 4 សាសនាចក្រក្រិកបានដាក់សំបុត្រកាតូលិកបន្ទាប់ពីសំបុត្ររបស់សាវកប៉ុល។ ឈ្មោះ "វិហារ" ដើមដំបូងត្រូវបានប្រើតែដោយសំបុត្រទី 1 របស់ពេត្រុសនិងសំបុត្រទី 1 របស់យ៉ូហានប៉ុណ្ណោះហើយមានតែចាប់ពីសម័យ Eusebius of Caesarea (សតវត្សទី 4) ដែលឈ្មោះនេះចាប់ផ្តើមអនុវត្តចំពោះសំបុត្រទាំងប្រាំពីរ។ ចាប់តាំងពីសម័យ Athanasius នៃ Alexandria (ពាក់កណ្តាលសតវត្សទីបួន) សំបុត្រកាតូលិកបានយកកន្លែងបច្ចុប្បន្នរបស់ពួកគេនៅក្នុងព្រះវិហារក្រិក។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរនៅភាគខាងលិចពួកគេនៅតែត្រូវបានគេដាក់បន្ទាប់ពីសំបុត្ររបស់សាវកប៉ុល។ សូម្បីតែ Apocalypse នៅក្នុង codices មួយចំនួនគឺមុនជាងសំបុត្ររបស់សាវកប៉ុល ហើយសូម្បីតែមុនជាងសៀវភៅកិច្ចការ។ ជា​ពិសេស សៀវភៅ​ដំណឹងល្អ​មាន​លេខ​កូដ​ខុស​គ្នា​ក្នុង​លំដាប់​ផ្សេង។ ដូច្នេះ អ្នក​ខ្លះ​ដោយ​មិន​សង្ស័យ​នឹង​ដាក់​ពួក​សាវក​ជា​ដំបូង​ដាក់​សៀវភៅ​ដំណឹងល្អ​តាម​លំដាប់​នេះ៖ ម៉ាថាយ យ៉ូហាន ម៉ាកុស និង​លូកា ឬ​ការ​ផ្តល់​សេចក្តី​ថ្លៃថ្នូរ​ពិសេស​ដល់​ដំណឹង​ល្អ​របស់​យ៉ូហាន ពួកគេ​បាន​ដាក់​វា​នៅ​កន្លែង​ដំបូង។ អ្នក​ខ្លះ​ទៀត​បាន​ដាក់​ដំណឹង​ល្អ​របស់​ម៉ាកុស ជា​ពាក្យ​ខ្លី​បំផុត។ ក្នុងចំណោមសំបុត្ររបស់សាវកប៉ុល ដើមឡើយកន្លែងដំបូងនៅក្នុង Canon ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយពីរទៅកូរិនថូស និងចុងក្រោយទៅរ៉ូម (បំណែកនៃ Muratorius និង Tertullian) ។ ចាប់តាំងពីសម័យ Eusebius សំបុត្រទៅកាន់រ៉ូមបានកាន់កាប់កន្លែងដំបូង ទាំងនៅក្នុងបរិមាណរបស់វា និងនៅក្នុងសារៈសំខាន់នៃសាសនាចក្រដែលវាត្រូវបានសរសេរ ពិតណាស់សមនឹងទទួលបានកន្លែងនេះ។ នៅក្នុងការរៀបចំនៃសំបុត្រឯកជនចំនួនបួន (1 Tim.; 2 Tim. សំបុត្រទៅកាន់ពួកហេព្រើរនៅបូព៌ាត្រូវបានដាក់លេខ 14 ហើយនៅភាគខាងលិច - ទី 10 នៅក្នុងស៊េរីនៃសំបុត្ររបស់សាវកប៉ុល។ វាច្បាស់ណាស់ថាសាសនាចក្រលោកខាងលិចបានដាក់សំបុត្ររបស់សាវកពេត្រុសនៅកន្លែងដំបូងក្នុងចំណោមសំបុត្រកាតូលិក។ សាសនាចក្រភាគខាងកើត ដែលដាក់សំបុត្ររបស់យ៉ាកុបជាដំបូង ប្រហែលជាត្រូវបានណែនាំដោយការចុះបញ្ជីសាវ័កដោយសាវកប៉ុល ( )។

ប្រវត្តិនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី Canon ចាប់តាំងពីការកែទម្រង់

ក្នុងកំឡុងយុគសម័យកណ្តាល កាណុងនៅតែមិនអាចប្រកែកបាន ជាពិសេសចាប់តាំងពីសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានអានតិចតួចដោយបុគ្គលឯកជន ហើយមានតែជំពូក ឬផ្នែកខ្លះប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានអានពីពួកគេក្នុងអំឡុងពេលសេវាកម្មដ៏ទេវភាព។ មនុស្សសាមញ្ញកាន់តែចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការអានរឿងនៃជីវិតរបស់ពួកបរិសុទ្ធ ហើយកាតូលិកថែមទាំងមើលទៅដោយមានការសង្ស័យខ្លះចំពោះចំណាប់អារម្មណ៍ដែលសង្គមមួយចំនួនដូចជា Waldensians បានបង្ហាញក្នុងការអានព្រះគម្ពីរ ជួនកាលថែមទាំងហាមឃាត់ការអានព្រះគម្ពីរទៀតផង។ ព្រះគម្ពីរភាសាខ្មែរ។ ប៉ុន្តែនៅចុងបញ្ចប់នៃយុគសម័យមជ្ឈិមសម័យ មនុស្សជាតិបានបន្តការសង្ស័យអំពីសំណេរនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ដែលជាប្រធានបទនៃភាពចម្រូងចម្រាសក្នុងសតវត្សដំបូង។ ការកែទម្រង់បានចាប់ផ្តើមបង្កើនសំឡេងរបស់ខ្លួនកាន់តែខ្លាំងប្រឆាំងនឹងការសរសេរគម្ពីរសញ្ញាថ្មីមួយចំនួន។ លូសើរ នៅក្នុងការបកប្រែរបស់គាត់នៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី (1522) នៅក្នុងបុព្វកថានៃសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបានបង្ហាញពីទស្សនៈរបស់គាត់អំពីសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ តាមគំនិតរបស់គាត់ សំបុត្រទៅកាន់ពួកហេព្រើរមិនត្រូវបានសរសេរដោយសាវ័ក ក៏ដូចជាសំបុត្ររបស់យ៉ាកុបទេ។ គាត់ក៏មិនទទួលស្គាល់ភាពពិតនៃ Apocalypse និងសំបុត្ររបស់សាវកយូដាដែរ។ សិស្សរបស់លូសើរបានទៅកាន់តែតឹងរ៉ឹង ដែលពួកគេបានប្រព្រឹត្តចំពោះសំណេរក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីផ្សេងៗ ហើយថែមទាំងបានចាប់ផ្តើមបំបែកការសរសេរ "apocryphal" ដោយផ្ទាល់ពីគម្ពីរសញ្ញាថ្មី៖ រហូតដល់ដើមសតវត្សទី 17 ពេត្រុសទី 2 ទី 2 និងទី 3 មិនមានសូម្បីតែ ត្រូវបានគេចាត់ទុកជា Canonical នៅក្នុងគម្ពីរ Lutheran ។ -e នៃ John, Jude និង Apocalypse ។ មាន​តែ​ពេល​ក្រោយ​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​ការ​បែងចែក​រវាង​គម្ពីរ​បាន​រលាយ​បាត់ ហើយ​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី​បុរាណ​ត្រូវ​បាន​ស្ដារ​ឡើង​វិញ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 17 ការសរសេរអំពីលក្ខណៈសំខាន់អំពីគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបានលេចឡើង ដែលការជំទាស់ត្រូវបានលើកឡើងប្រឆាំងនឹងភាពត្រឹមត្រូវនៃសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីជាច្រើន។ អ្នកសមហេតុផលនៃសតវត្សទី 18 (Zemler, Michaelis, Eichgorm) បានសរសេរក្នុងស្មារតីដូចគ្នាហើយនៅសតវត្សទី 19 ។ Schleiermacher បានសម្តែងការងឿងឆ្ងល់អំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃសំបុត្រ Pauline មួយចំនួន De Wette បានច្រានចោលភាពត្រឹមត្រូវនៃពួកគេប្រាំនាក់ ហើយ F.X. Baur បានទទួលស្គាល់តែសំបុត្រសំខាន់ទាំងបួនរបស់សាវកប៉ុល និង Apocalypse ពីគម្ពីរសញ្ញាថ្មីទាំងមូលថាជាសាវកពិតប្រាកដ។

ដូច្នេះហើយ នៅភាគខាងលិច ក្នុងសាសនាប្រូតេស្តង់ ពួកគេបានមកកន្លែងដដែល ដែលព្រះវិហារគ្រិស្តបរិស័ទបានជួបប្រទះក្នុងសតវត្សដំបូង នៅពេលដែលសៀវភៅខ្លះត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាស្នាដៃសាវកពិត សៀវភៅខ្លះទៀតមានភាពចម្រូងចម្រាស។ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងរួចហើយថាវាគ្រាន់តែជាបណ្តុំនៃស្នាដៃអក្សរសាស្ត្រនៃគ្រិស្តសាសនាដំបូងប៉ុណ្ណោះ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរអ្នកដើរតាម F.X. Bauer - B. Bauer, Loman និង Steck - លែង​រក​ឃើញ​ថា​វា​អាច​ទទួល​ស្គាល់​សៀវភៅ​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី​ណា​មួយ​ថា​ជា​ស្នាដៃ​សាវក​យ៉ាង​ពិត​ប្រាកដ... ប៉ុន្តែ​គំនិត​ដ៏​ល្អ​បំផុត​របស់​ប្រូតេស្តង់​បាន​ឃើញ​ជម្រៅ​នៃ​ទីជ្រៅ​បំផុត​ដែល​សាលា Baur ឬ Tübingen អនុវត្តលទ្ធិប្រូតេស្តង់ និងប្រឆាំងបទប្បញ្ញត្តិរបស់ខ្លួនដោយមានការជំទាស់យ៉ាងខ្លាំង។ ដូច្នេះ Ritschl បានបដិសេធទ្រឹស្ដីចម្បងនៃសាលា Tübingen អំពីការអភិវឌ្ឍន៍នៃគ្រិស្តសាសនាដំបូងពីការតស៊ូរវាង Petrinism និង Peacockism ហើយ Harnack បានបង្ហាញថាសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីគួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាកិច្ចការសាវកពិតប្រាកដ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ B. Weiss, Gode និង T. Tsang បានធ្វើច្រើនជាងនេះទៀត ដើម្បីស្ដារឡើងវិញនូវសារៈសំខាន់នៃសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មី តាមទស្សនៈរបស់ប្រូតេស្តង់។ លោក Barth មានប្រសាសន៍ថា “អរគុណចំពោះអ្នកទេវវិទ្យាទាំងនេះ ឥឡូវនេះគ្មាននរណាម្នាក់អាចដកយកអត្ថប្រយោជន៍ពីគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបានទេ ហើយមានតែនៅក្នុងនោះ យើងមានសារអំពីព្រះយេស៊ូវ និងអំពីការបើកសម្តែងរបស់ព្រះនៅក្នុងគាត់” (“សេចក្តីផ្តើម” , 1908 ទំព័រ 400) ។ លោក Barth យល់ឃើញថា នៅពេលបច្ចុប្បន្ននេះ នៅពេលដែលភាពច្របូកច្របល់បែបនេះបានគ្រប់គ្រងនៅក្នុងគំនិត វាពិតជាមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសសម្រាប់លទ្ធិប្រូតេស្តង់ដែលមាន "កាណុន" ជាការណែនាំដែលផ្តល់ពីព្រះសម្រាប់សេចក្តីជំនឿ និងជីវិត "ហើយ" គាត់សន្និដ្ឋានថា "យើងមានវា នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី” (មានដូចគ្នា)។

ជាការពិត គម្ពីរសញ្ញាថ្មីគឺអស្ចារ្យណាស់ មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបានថា សារៈសំខាន់ដែលមិនអាចប្រៀបផ្ទឹមបានសម្រាប់សាសនាចក្រគ្រីស្ទាន។ នៅក្នុងនោះ យើងរកឃើញថា ជាដំបូងការសរសេរបែបនេះដែលមានវត្តមាននៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់វាចំពោះជនជាតិយូដា (ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ សំបុត្ររបស់សាវកយ៉ាកុប និងសំបុត្រទៅកាន់ពួកហេព្រើរ) ទៅកាន់ពិភពមិនពិត (ទី 1 និងទី 2 ដល់ ថែស្សាឡូនីច, ទី 1 ដល់កូរិនថូស) ។ លើសពីនេះទៀតយើងមាននៅក្នុងការសរសេរ Canon ព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដែលមានគោលបំណងលុបបំបាត់គ្រោះថ្នាក់ដែលគំរាមកំហែងដល់សាសនាគ្រិស្តពីការយល់ដឹងរបស់ជនជាតិយូដាអំពីគ្រិស្តសាសនា (Epistle to the Galatians) ពីសាសនាខាងច្បាប់របស់សាសន៍យូដា (Epistle to the Colossians) ពីផ្នែកខាងសាសនា។ បំណងប្រាថ្នាដើម្បីយល់ពីសង្គមសាសនាជារង្វង់ឯកជនដែលមនុស្សម្នាក់អាចរស់នៅដាច់ដោយឡែកពីសង្គមព្រះវិហារ (Epistle to the Ephesians) ។ សំបុត្រទៅកាន់រ៉ូមបង្ហាញពីគោលបំណងទូទាំងពិភពលោកនៃសាសនាគ្រឹស្ត ខណៈពេលដែលសៀវភៅកិច្ចការបង្ហាញពីរបៀបដែលការតែងតាំងនេះត្រូវបានសម្រេចនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ នៅក្នុងពាក្យមួយ សៀវភៅនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី Canon ផ្តល់ឱ្យយើងនូវរូបភាពពេញលេញនៃសាសនាចក្របុព្វកាល ពិពណ៌នាអំពីជីវិត និងកិច្ចការរបស់វាពីគ្រប់ទិសទី។ ប្រសិនបើជាការសាកល្បង យើងចង់ដកចេញពីសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ជាឧទាហរណ៍ សំបុត្រទៅកាន់រ៉ូម ឬកាឡាទី នោះយើងនឹងបង្កគ្រោះថ្នាក់យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរដល់មនុស្សទាំងមូល។ វាច្បាស់ណាស់ថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានដឹកនាំសាសនាចក្រនៅក្នុងការបង្កើតបន្តិចម្តង ៗ នៃសមាសភាពនៃ Canon ដូច្នេះសាសនាចក្របានណែនាំចូលទៅក្នុងវានូវកិច្ចការសាវកពិតប្រាកដដែលនៅក្នុងអត្ថិភាពរបស់ពួកគេត្រូវបានបង្កឡើងដោយតម្រូវការចាំបាច់បំផុតនៃសាសនាចក្រ។

តើ​សៀវភៅ​បរិសុទ្ធ​នៃ​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី​សរសេរ​ជា​ភាសា​អ្វី?

នៅទូទាំងចក្រភពរ៉ូម ក្នុងអំឡុងពេលនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ និងពួកសាវ័ក ភាសាក្រិចគឺជាភាសាដែលលេចធ្លោ វាត្រូវបានយល់នៅគ្រប់ទីកន្លែង ហើយវាត្រូវបានគេនិយាយស្ទើរតែគ្រប់ទីកន្លែង។ វាច្បាស់ណាស់ថាសំណេរនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដែលត្រូវបានបម្រុងទុកដោយការផ្តល់របស់ព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់ចែកចាយដល់ក្រុមជំនុំទាំងអស់ក៏បានលេចចេញជាភាសាក្រិចដែរ ទោះបីជាអ្នកនិពន្ធស្ទើរតែទាំងអស់របស់ពួកគេលើកលែងតែផ្លូវលូកាគឺជាជនជាតិយូដាក៏ដោយ។ នេះក៏ត្រូវបានបង្ហាញដោយសញ្ញាផ្ទៃក្នុងមួយចំនួននៃការសរសេរទាំងនេះផងដែរ៖ ការលេងលើពាក្យដែលអាចធ្វើបានតែជាភាសាក្រិច អាកប្បកិរិយាឯករាជ្យ និងសេរីចំពោះការបកប្រែរបស់ពួកចិតសិបនាក់ នៅពេលដែលវគ្គគម្ពីរសញ្ញាចាស់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ - ទាំងអស់នេះពិតជាបង្ហាញថាពួកគេត្រូវបានសរសេរជាភាសាក្រិច។ ហើយត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់អ្នកអានដែលស្គាល់ភាសាក្រិច។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាសាក្រិចដែលសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានសរសេរ មិនមែនជាភាសាក្រិចបុរាណ ដែលអ្នកនិពន្ធជនជាតិក្រិចនៃសម័យរុងរឿងនៃអក្សរសិល្ប៍ក្រិចបានសរសេរនោះទេ។ នេះហៅថា κοινὴ διάλεκτος , i.e. ជិត​គ្រាមភាសា​ Attic ចាស់ ប៉ុន្តែ​មិន​ខុស​ពី​គ្រាមភាសា​ផ្សេង​ទៀត​ទេ។ បន្ថែម​ពី​នេះ វា​រួម​បញ្ចូល​ទាំង Arameisms និង​ពាក្យ​មនុស្ស​ក្រៅ​ភព​ផ្សេង​ទៀត។ ជាចុងក្រោយ គោលគំនិតនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីពិសេសត្រូវបានណែនាំទៅក្នុងភាសានេះ សម្រាប់ការបញ្ចេញមតិដែលទោះជាយ៉ាងណា ពាក្យក្រិកចាស់ត្រូវបានគេប្រើ ដែលទទួលបានអត្ថន័យថ្មីពិសេសតាមរយៈនេះ (ឧទាហរណ៍ ពាក្យ χάρις - "ភាពរីករាយ" នៅក្នុង ពិសិដ្ឋ ថ្មី ភាសាសញ្ញាចាប់ផ្តើមមានន័យថា "ព្រះគុណ") ។ សម្រាប់ព័ត៌មានលម្អិត សូមមើលអត្ថបទដោយ prof. S.I. Sobolevsky " Κοινὴ διάλεκτος បានដាក់ក្នុង សព្វវចនាធិប្បាយទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់ លេខ ១០។

អត្ថបទគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។

ដើមទាំងអស់នៃសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបានបាត់បង់ ប៉ុន្តែច្បាប់ចម្លង (ἀντίγραφα ) ត្រូវបានដកចេញពីពួកគេជាយូរមកហើយ។ ភាគច្រើនជាញឹកញាប់ ដំណឹងល្អត្រូវបានសរសេរបិទ ហើយជាញឹកញាប់បំផុត - Apocalypse ។ ពួកគេសរសេរដោយដើមត្រែង (κάλαμος ) និងទឹកថ្នាំ (μέλαν ) និងច្រើនទៀត - ក្នុងសតវត្សដំបូង - នៅលើ papyrus ដូច្នេះផ្នែកខាងស្តាំនៃស្លឹក papyrus នីមួយៗត្រូវបានស្អិតជាប់នៅផ្នែកខាងឆ្វេងនៃសន្លឹកបន្ទាប់។ ពីទីនេះ បន្ទះដែលមានប្រវែងធំជាង ឬតិចជាងត្រូវបានទទួល ដែលបន្ទាប់មកត្រូវបានរមៀលលើម្ជុលរំកិល។ នេះជារបៀបដែលរមូរមួយ (τόμος) បានបង្ហាញខ្លួន ដែលត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងប្រអប់ពិសេសមួយ (φαινόλης)។ ចាប់តាំងពីការអានបន្ទះទាំងនេះ ដែលសរសេរតែនៅផ្នែកខាងមុខ គឺមានការរអាក់រអួល ហើយសម្ភារៈមានភាពផុយស្រួយ ចាប់ពីសតវត្សទី 3 សៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានចម្លងនៅលើស្បែក ឬ parchment ។ ដោយសារ parchment មានតម្លៃថ្លៃ មនុស្សជាច្រើនបានប្រើសាត្រាស្លឹករឹតចាស់ៗនៅលើក្រដាស់ដែលពួកគេមាន លុប និងលុបចោលនូវអ្វីដែលបានសរសេរនៅលើពួកវា ហើយដាក់ការងារផ្សេងទៀតនៅទីនេះ។ នេះជារបៀបដែល palimpsests ត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ក្រដាសបានចូលប្រើតែក្នុងសតវត្សទី 8 ប៉ុណ្ណោះ។

ពាក្យនៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹតនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានសរសេរដោយគ្មានភាពតានតឹង គ្មានដង្ហើម ដោយគ្មានសញ្ញាវណ្ណយុត្តិ ហើយលើសពីនេះទៅទៀតជាមួយនឹងអក្សរកាត់ (ឧទាហរណ៍ IC ជំនួសឱ្យ Ἰησοῦς RNB ជំនួសឱ្យ πνεῦμα) ដូច្នេះវាពិតជាពិបាកណាស់ក្នុងការអានសាត្រាស្លឹករឹតទាំងនេះ។ . អក្សរ​ក្នុង​សតវត្ស​ទី​ប្រាំមួយ​ដំបូង​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​តែ​ជា​អក្សរធំ​ប៉ុណ្ណោះ (សាត្រាស្លឹករឹត​មិន​ត្រឹមត្រូវ​ពី "អោន" - អ៊ីញ) ។ ចាប់ពីសតវត្សទី 7 ហើយអ្នកខ្លះនិយាយថាចាប់ពីសតវត្សទី 9 សាត្រាស្លឹករឹតនៃការសរសេរអក្សរកាត់ធម្មតាបានលេចឡើង។ បន្ទាប់មកអក្សរបានថយចុះ ប៉ុន្តែអក្សរកាត់កាន់តែញឹកញាប់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការសង្កត់សំឡេង និងដង្ហើមត្រូវបានបន្ថែម។ មានសាត្រាស្លឹករឹតដំបូងចំនួន 130 ហើយចុងក្រោយបង្អស់ (យោងទៅតាមវ៉ុន សូដិន) - 3700។ លើសពីនេះទៀត មានសៀវភៅដែលហៅថាសៀវភៅដែលមានទាំងការអានដំណឹងល្អ ឬការអានជាសាវ័កសម្រាប់ប្រើក្នុងការគោរពប្រណិប័តន៍ (អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ និង praxapostles)។ មានប្រហែល 1300 ក្នុងចំណោមពួកគេ ហើយពួកគេចាស់ជាងគេមានដើមកំណើតនៅសតវត្សទី VI ។

បន្ថែមពីលើអត្ថបទ សាត្រាស្លឹករឹតជាធម្មតាមានការណែនាំ និងពាក្យបន្ទាប់ជាមួយនឹងការចង្អុលបង្ហាញអំពីអ្នកនិពន្ធ ពេលវេលា និងទីកន្លែងនៃការសរសេរសៀវភៅ។ ដើម្បីស្គាល់ខ្លឹមសារនៃសៀវភៅនៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹតដែលបែងចែកជាជំពូក (κεφάλαια ) ជំពូកទាំងនេះត្រូវបាននាំមុខដោយការកំណត់ខ្លឹមសារនៃជំពូកនីមួយៗ (τίτλα , αργυμεντα ) ។ ជំពូកត្រូវបានបែងចែកទៅជាផ្នែក (ὑποδιαιρέσεις) ឬផ្នែក ហើយចុងក្រោយទាំងនេះទៅជាខ (κῶλα, στίχοι) ។ យោងតាមចំនួនខគម្ពីរ ទំហំសៀវភៅ និងតម្លៃលក់ត្រូវបានកំណត់។ ដំណើរការនៃអត្ថបទនេះជាធម្មតាត្រូវបានសន្មតថាជាប៊ីស្សព Euphalia នៃ Sardinia (សតវត្សទី 7) ប៉ុន្តែតាមពិតការបែងចែកទាំងអស់នេះបានកើតឡើងមុននេះ។ សម្រាប់គោលបំណងបកស្រាយ អាំម៉ូនៀស (សតវត្សទី 3) បានបន្ថែមវគ្គស្របគ្នាពីសៀវភៅដំណឹងល្អផ្សេងទៀតទៅកាន់អត្ថបទនៃដំណឹងល្អម៉ាថាយ។ Eusebius នៃ Caesarea (សតវត្សទី 4) បានចងក្រងដប់ Canons ឬតារាងប៉ារ៉ាឡែលដែលដំបូងបង្អស់នៃការរចនានៃផ្នែកពីដំណឹងល្អដែលជាទូទៅសម្រាប់អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អទាំងបួនត្រូវបានដាក់នៅលើទីពីរ - ការរចនា (លេខ) - ធម្មតាទៅបី។ ល។ ដល់ភាគដប់ ដែលរឿងដែលមាននៅក្នុងអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អតែម្នាក់គត់ត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញ។ នៅ​ក្នុង​អត្ថបទ​នៃ​ដំណឹង​ល្អ វា​ត្រូវ​បាន​សម្គាល់​ដោយ​លេខ​ពណ៌​ក្រហម ដែល​ផ្នែក​នេះ ឬ​ផ្នែក​នោះ​ជា​កម្មសិទ្ធិ។ ការបែងចែកអត្ថបទបច្ចុប្បន្នរបស់យើងទៅជាជំពូកត្រូវបានធ្វើឡើងមុនគេដោយជនជាតិអង់គ្លេស Stephen Langton (ក្នុងសតវត្សទីដប់បី) និងការបែងចែកទៅជាខដោយ Robert Stephen (ក្នុងសតវត្សទីដប់ប្រាំមួយ)។

ចាប់តាំងពីសតវត្សទី 18 សាត្រាស្លឹករឹត uncial បានចាប់ផ្តើមត្រូវបានតំណាងដោយអក្សរធំនៃអក្ខរក្រមឡាតាំង និងសាត្រាស្លឹករឹតដោយលេខ។ សាត្រាស្លឹករឹតសំខាន់បំផុតមានដូចខាងក្រោម៖

N - Codex Sinaiticus ត្រូវបានរកឃើញដោយ Tischendorf ក្នុងឆ្នាំ 1856 នៅក្នុងវត្ត Sinai នៃ St. Catherine ។ វាមានទាំងមូលរួមជាមួយនឹងសំបុត្ររបស់ Barnabas និងផ្នែកសំខាន់នៃ "អ្នកគង្វាល" នៃ Hermas ក៏ដូចជា Canons នៃ Eusebius ។ វាបង្ហាញពីការអានសៀវភៅដៃប្រាំពីរផ្សេងគ្នា។ វាត្រូវបានសរសេរនៅសតវត្សទី 4 ឬទី 5 ។ រក្សាទុកក្នុងបណ្ណាល័យសាធារណៈ St. Petersburg (ឥឡូវរក្សាទុកក្នុងសារមន្ទីរអង់គ្លេស។ – ចំណាំ។ ed ។) រូបថតត្រូវបានថតចេញពីវា។

A - អាឡិចសាន់ឌ្រីដែលមានទីតាំងនៅទីក្រុងឡុងដ៍។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានដាក់នៅទីនេះ មិនមែនទាំងស្រុងទេ រួមជាមួយទី 1 និងផ្នែកនៃសំបុត្រទី 2 នៃ Clement នៃទីក្រុងរ៉ូម។ សរសេរនៅសតវត្សទី 5 នៅអេហ្ស៊ីបឬប៉ាឡេស្ទីន។

ខ - បុរីវ៉ាទីកង់ ដែលបញ្ចប់ដោយខទី ១៤ នៃជំពូកទី ៩ នៃសំបុត្រទៅកាន់ជនជាតិហេព្រើរ។ ប្រហែលជាវាត្រូវបានសរសេរដោយនរណាម្នាក់ជិតស្និទ្ធនឹង Athanasius នៃ Alexandria ក្នុងសតវត្សទី 4 ។ រក្សាទុកនៅទីក្រុងរ៉ូម។

S - Efremov ។ នេះ​គឺ​ជា​ភាព​ក្រអឺតក្រទម​បំផុត ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​ដាក់​ឈ្មោះ​ដោយ​សារ​តែ​សន្ធិសញ្ញា​របស់​អេហ្វ្រេម ជា​ជនជាតិ​ស៊ីរី​ត្រូវ​បាន​សរសេរ​ជា​បន្តបន្ទាប់​នៅ​លើ​អត្ថបទ​ព្រះគម្ពីរ។ វា​មាន​តែ​អត្ថបទ​ពី​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី​ប៉ុណ្ណោះ។ ដើម​កំណើត​របស់​វា​គឺ​ជា​ជនជាតិ​អេហ្ស៊ីប ដែល​មាន​អាយុ​កាល​ពី​សតវត្សរ៍​ទី​៥។ រក្សាទុកនៅប៉ារីស។

បញ្ជីនៃសាត្រាស្លឹករឹតផ្សេងទៀតនៃប្រភពដើមនៅពេលក្រោយអាចត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងការបោះពុម្ពលើកទី 8 នៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីរបស់ Tischendorf ។

ការបកប្រែនិងសម្រង់

រួមគ្នាជាមួយសាត្រាស្លឹករឹតក្រិចនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ការបកប្រែសៀវភៅពិសិដ្ឋនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដែលបានចាប់ផ្តើមលេចឡើងរួចហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 2 គឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ជាប្រភពសម្រាប់ការបង្កើតអត្ថបទនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ កន្លែងដំបូងក្នុងចំណោមពួកគេគឺជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការបកប្រែភាសាស៊ីរីក ទាំងក្នុងសម័យបុរាណ និងជាភាសារបស់ពួកគេ ដែលចូលទៅជិតគ្រាមភាសាអារ៉ាម ដែលនិយាយដោយព្រះគ្រីស្ទ និងពួកសាវ័ក។ វាត្រូវបានគេជឿថា Tatian's Diatessaron (ប្រហែល 175) គឺជាការបកប្រែស៊ីរីកដំបូងនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ បន្ទាប់មកមក Syro-Sinai codex (SS) ដែលត្រូវបានរកឃើញនៅឆ្នាំ 1892 នៅ Sinai ដោយលោកស្រី A. Lewis ។ សំខាន់ផងដែរគឺការបកប្រែនៅសតវត្សទី 2 ដែលគេស្គាល់ថាជា Peshitta (សាមញ្ញ) ការបកប្រែ; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកប្រាជ្ញខ្លះសន្មតថាវាជាសតវត្សទី 5 ហើយទទួលស្គាល់ថាវាជាការងាររបស់ប៊ីស្សពរបស់ Edessa Rabbula (411-435) ។ សារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យក៏ជាការបកប្រែរបស់អេហ្ស៊ីប (Said, Fayum, Bohair), អេត្យូពី, អាមេនី, ហ្គោធិក និងឡាតាំងចាស់ ដែលត្រូវបានកែតម្រូវជាបន្តបន្ទាប់ដោយ Blessed Jerome និងត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាអ្នកពឹងផ្អែកលើខ្លួនឯងនៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិក (Vulgate) ។

មិនមានសារៈសំខាន់តិចតួចសម្រាប់ការបង្កើតអត្ថបទគឺការដកស្រង់ចេញពីគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ដែលមានពីឪពុក និងគ្រូបុរាណនៃសាសនាចក្រ និងអ្នកនិពន្ធព្រះវិហារ។ ការប្រមូលផ្តុំនៃសម្រង់ទាំងនេះ (អត្ថបទ) ត្រូវបានបោះពុម្ពដោយ T. Tsan ។

ការបកប្រែភាសាស្លាវីនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីពីអត្ថបទក្រិកត្រូវបានធ្វើឡើងដោយពួកសាវកដ៏បរិសុទ្ធ Equal-to-the-Cyril និង Methodius នៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 9 ហើយរួមជាមួយគ្រិស្តសាសនាបានបញ្ជូនមកពួកយើងនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីក្រោមព្រះអង្គម្ចាស់ដ៏ថ្លៃថ្នូដ៏បរិសុទ្ធ។ វ្ល៉ាឌីមៀ។ នៃច្បាប់ចម្លងនៃការបកប្រែនេះដែលយើងបានរក្សាទុក ដំណឹងល្អ Ostromir ដែលបានសរសេរនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 11 សម្រាប់អភិបាលក្រុង Ostromir គឺគួរឱ្យកត់សម្គាល់ជាពិសេស។ បន្ទាប់មកនៅក្នុងសតវត្សទី XIV ។ Saint Alexis, Metropolitan of Moscow, បានបកប្រែសៀវភៅពិសិដ្ឋនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីខណៈពេលដែល Saint Alexis នៅ Constantinople ។ ការបកប្រែនេះត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងបណ្ណាល័យ Moscow Synodal និងនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 90 នៃសតវត្សទី XIX ។ បោះពុម្ភក្នុងប្រភេទរូបថត។ នៅឆ្នាំ 1499 រួមជាមួយសៀវភៅព្រះគម្ពីរទាំងអស់ វាត្រូវបានកែតម្រូវ និងបោះពុម្ពដោយ Metropolitan Gennady នៃ Novgorod ។ ដោយឡែកពីគ្នា គម្ពីរសញ្ញាថ្មីទាំងមូលត្រូវបានបោះពុម្ពជាលើកដំបូងជាភាសាស្លាវីនៅវីលណាក្នុងឆ្នាំ 1623។ បន្ទាប់មក ដូចសៀវភៅព្រះគម្ពីរដទៃទៀតដែរ វាត្រូវបានកែដំរូវនៅទីក្រុងមូស្គូនៅឯរោងពុម្ព synodal ហើយទីបំផុតបានបោះពុម្ពរួមគ្នាជាមួយនឹងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ក្រោមព្រះចៅអធិរាជអេលីសាបិតក្នុងឆ្នាំ 1751។ ជាដំបូង នៅឆ្នាំ 1819 ដំណឹងល្អត្រូវបានបកប្រែជាភាសារុស្សី ហើយសៀវភៅថ្មី សក្ខីកម្មបានបង្ហាញខ្លួនជាភាសារុស្សីនៅឆ្នាំ 1822 ហើយនៅឆ្នាំ 1860 វាត្រូវបានបោះពុម្ពជាទម្រង់កែតម្រូវ។ បន្ថែមពីលើការបកប្រែ synodal ទៅជាភាសារុស្សី វាក៏មានការបកប្រែជាភាសារុស្សីនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដែលបានបោះពុម្ពនៅទីក្រុងឡុងដ៍ និងវីយែនផងដែរ។ នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីការប្រើប្រាស់របស់ពួកគេត្រូវបានហាមឃាត់។

ជោគវាសនានៃអត្ថបទគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។

ខ) ការបង្រៀនរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលអធិប្បាយដោយទ្រង់ផ្ទាល់ និងពួកសាវ័ករបស់ទ្រង់អំពីទ្រង់ជាស្តេចនៃព្រះរាជាណាចក្រនេះ ព្រះមេស្ស៊ី និងព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ()

គ) ព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីទាំងអស់ ឬការបង្រៀនរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ជាទូទៅ ជាដំបូងការនិទានរឿងនៃព្រឹត្តិការណ៍ពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ សំខាន់បំផុត () ហើយបន្ទាប់មកការពន្យល់អំពីអត្ថន័យនៃព្រឹត្តិការណ៍ទាំងនេះ () ។

ឃ) ក្នុងនាមជាដំណឹងនៃអ្វីដែលគាត់បានធ្វើសម្រាប់សេចក្ដីសង្រ្គោះ និងសេចក្តីល្អរបស់យើង ដំណឹងល្អនៅពេលជាមួយគ្នានេះអំពាវនាវមនុស្សឱ្យប្រែចិត្ត ជំនឿ និងការផ្លាស់ប្តូរជីវិតដែលមានបាបរបស់ពួកគេឱ្យកាន់តែប្រសើរឡើង (; ) ។

ង) ជាចុងក្រោយ ពាក្យ "ដំណឹងល្អ" ជួនកាលត្រូវបានគេប្រើដើម្បីសំដៅទៅលើដំណើរការនៃការផ្សព្វផ្សាយគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ()។

ពេល​ខ្លះ​ការ​កំណត់​និង​ខ្លឹមសារ​របស់​វា​ត្រូវ​បាន​ភ្ជាប់​ទៅ​នឹង​ពាក្យ «ដំណឹងល្អ»។ មានឧទាហរណ៍ឃ្លា៖ ដំណឹងល្អនៃនគរ (), i.e. ដំណឹងរីករាយនៃព្រះរាជាណាចក្រនៃព្រះ ដំណឹងល្អនៃសន្តិភាព (), i.e. អំពីពិភពលោក ដំណឹងល្អនៃសេចក្តីសង្រ្គោះ () i.e. អំពីសេចក្ដីសង្រ្គោះ។ល។ ជួនកាល ករណីហ្សែនដែលធ្វើតាមពាក្យ "ដំណឹងល្អ" មានន័យថា អ្នកបង្កើត ឬប្រភពនៃដំណឹងល្អ (; ;) ឬអ្នកអធិប្បាយ () ។

ជា​យូរ​មក​ហើយ រឿង​អំពី​ជីវិត​របស់​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ​ត្រូវ​បាន​បញ្ជូន​មក​តែ​ផ្ទាល់​មាត់​ប៉ុណ្ណោះ។ ព្រះអម្ចាស់​ផ្ទាល់​មិន​បាន​បន្សល់ទុក​នូវ​កំណត់ត្រា​នៃ​ព្រះបន្ទូល និង​ការប្រព្រឹត្ត​របស់​ទ្រង់​ឡើយ។ ដូច​គ្នា​នេះ​ដែរ សាវ័ក​ទាំង​១២​រូប​មិន​មែន​ជា​អ្នក​និពន្ធ​ទេ៖ ពួក​គេ​ជា​អ្នក​សរសេរ "មនុស្សដែលមិនបានរៀននិងសាមញ្ញ"() ទោះបីជាចេះអក្សរក៏ដោយ។ ក្នុង​ចំណោម​គ្រិស្តសាសនិក​ក្នុង​សម័យ​សាវក​ក៏​មាន​តិចតួច​ណាស់​ដែរ។ "ឆ្លាតតាមសាច់ឈាម រឹងមាំ"និង "អភិជន" () ហើយសម្រាប់អ្នកជឿភាគច្រើន រឿងផ្ទាល់មាត់អំពីព្រះគ្រីស្ទមានសារៈសំខាន់ជាងរឿងដែលបានសរសេរទៅទៀត។ ដូច្នេះ សាវ័ក និងគ្រូគង្វាល ឬអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ "បានបញ្ជូន" (παραδιδόναι ) រឿងរ៉ាវអំពីទង្វើ និងសុន្ទរកថារបស់ព្រះគ្រីស្ទ ខណៈដែលអ្នកស្មោះត្រង់ "បានទទួល" (παραλαμβάνειν) ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ មិនមែនដោយមេកានិចទេ មានតែការចងចាំ ដូចដែលអាចនិយាយបានអំពី សិស្សនៃសាលា rabbinical ប៉ុន្តែព្រលឹងទាំងមូលដូចជាប្រសិនបើអ្វីមួយដែលរស់នៅនិងផ្តល់ជីវិត។ ប៉ុន្តែមិនយូរប៉ុន្មាន សម័យនៃទំនៀមទម្លាប់ផ្ទាល់មាត់នេះនឹងត្រូវបញ្ចប់។ ម៉្យាងវិញទៀត គ្រិស្តបរិស័ទត្រូវតែមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការការបង្ហាញជាលាយលក្ខណ៍អក្សរនៃដំណឹងល្អនៅក្នុងជម្លោះរបស់ពួកគេជាមួយជនជាតិយូដា ដែលដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថាបានបដិសេធការពិតនៃអព្ភូតហេតុរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយថែមទាំងបានអះអាងថាព្រះគ្រីស្ទមិនបានប្រកាសអង្គទ្រង់ជាព្រះមេស្ស៊ី។ . វាចាំបាច់ដើម្បីបង្ហាញជនជាតិយូដាថាពួកគ្រីស្ទានមានរឿងពិតអំពីព្រះគ្រីស្ទនៃមនុស្សទាំងនោះដែលនៅក្នុងចំណោមពួកសាវ័ករបស់ទ្រង់ឬជាអ្នកដែលមានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយសាក្សីដែលឃើញការប្រព្រឹត្ដរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត តម្រូវការសម្រាប់ការធ្វើបទបង្ហាញជាលាយលក្ខណ៍អក្សរអំពីប្រវត្ដិសាស្រ្ដរបស់ព្រះគ្រីស្ទបានចាប់ផ្ដើមមានអារម្មណ៍ ដោយសារជំនាន់នៃពួកសិស្សដំបូងបានបាត់បង់ជីវិតបន្តិចម្តងៗ ហើយជួរនៃសាក្សីផ្ទាល់នៃអព្ភូតហេតុនៃព្រះគ្រីស្ទបានធ្លាក់ចុះ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ចាំបាច់ត្រូវជួសជុលជាលាយលក្ខណ៍អក្សរបុគ្គលរបស់ព្រះអម្ចាស់ និងសុន្ទរកថាទាំងមូលរបស់ទ្រង់ ព្រមទាំងរឿងរ៉ាវអំពីទ្រង់នៃពួកសាវ័កផងដែរ។ ពេលនោះហើយដែលកំណត់ត្រាដាច់ដោយឡែកនៃអ្វីដែលត្រូវបានរាយការណ៍នៅក្នុងប្រពៃណីផ្ទាល់មាត់អំពីព្រះគ្រីស្ទបានចាប់ផ្តើមលេចឡើងនៅទីនេះនិងទីនោះ។ កត់ត្រាយ៉ាងម៉ត់ចត់បំផុត។ ពាក្យរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលមានច្បាប់នៃជីវិតគ្រីស្ទាន ហើយមានសេរីភាពក្នុងការផ្ទេរផ្សេងៗ ព្រឹត្តិការណ៍ពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដោយរក្សាបានតែចំណាប់អារម្មណ៍ទូទៅរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ រឿងមួយនៅក្នុងកំណត់ត្រាទាំងនេះ ដោយសារប្រភពដើមរបស់វាត្រូវបានបញ្ជូននៅគ្រប់ទីកន្លែងតាមរបៀបដូចគ្នា ខណៈពេលដែលមួយទៀតត្រូវបានកែប្រែ។ កំណត់ចំណាំដំបូងទាំងនេះមិនបានគិតពីភាពពេញលេញនៃនិទានរឿងនោះទេ។ សូម្បីតែដំណឹងល្អរបស់យើង ដូចដែលអាចមើលឃើញពីការបញ្ចប់នៃដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន () ក៏មិនមានបំណងរាយការណ៍អំពីពាក្យ និងទង្វើទាំងអស់របស់ព្រះគ្រីស្ទដែរ។ នេះជាភ័ស្តុតាងក្នុងចំណោមរឿងផ្សេងទៀត ពីអ្វីដែលមិនត្រូវបានរាប់បញ្ចូលក្នុងពួកគេ ជាឧទាហរណ៍ ដូចជាពាក្យរបស់ព្រះគ្រីស្ទ៖ «​មាន​ពរជ័យ​ជាង​ការ​ទទួល​»( ). អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ លូកា រាយការណ៍អំពីកំណត់ត្រាបែបនេះ ដោយនិយាយថា មនុស្សជាច្រើនមុនគាត់បានចាប់ផ្តើមសរសេរនិទានរឿងអំពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទរួចហើយ ប៉ុន្តែថាពួកគេមិនមានភាពពេញលេញត្រឹមត្រូវ ហើយដូច្នេះពួកគេមិនបានផ្តល់ "ការបញ្ជាក់" គ្រប់គ្រាន់នៅក្នុងសេចក្តីជំនឿ () ។

តាមមើលទៅ ដំណឹងល្អរបស់យើងបានកើតចេញពីការជម្រុញដូចគ្នា។ រយៈពេលនៃរូបរាងរបស់ពួកគេអាចត្រូវបានកំណត់នៅប្រហែលសាមសិបឆ្នាំ - ពី 60 ទៅ 90 (ចុងក្រោយគឺដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន) ។ ដំណឹងល្អទាំងបីដំបូងត្រូវបានសំដៅជាទូទៅនៅក្នុងអាហារូបករណ៍ព្រះគម្ពីរ synoptic,ដោយសារតែពួកគេពណ៌នាអំពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទតាមរបៀបដែលការនិទានរឿងទាំងបីរបស់ពួកគេអាចមើលបានយ៉ាងងាយស្រួលក្នុងតែមួយ ហើយរួមបញ្ចូលគ្នាទៅជានិទានកថាទាំងមូល ( អ្នកព្យាករណ៍អាកាសធាតុ- មកពីភាសាក្រិក - មើលជាមួយគ្នា) ។ ពួកគេបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេហៅថាដំណឹងល្អរៀងៗខ្លួន ប្រហែលជានៅដើមចុងសតវត្សន៍ទី 1 ប៉ុន្តែពីការសរសេរព្រះវិហារ យើងមានព័ត៌មានថាឈ្មោះបែបនេះត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យសមាសភាពទាំងមូលនៃដំណឹងល្អតែនៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 2 ប៉ុណ្ណោះ។ ចំពោះឈ្មោះ៖ «ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ» «ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស» ជាដើម បន្ទាប់មកឈ្មោះបុរាណទាំងនេះមកពីភាសាក្រិចគួរត្រូវបានបកប្រែដូចខាងក្រោម៖ « ដំណឹងល្អតាមម៉ាថាយ» « ដំណឹងល្អតាមម៉ាកុស » ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ) តាមរយៈនេះ ខ្ញុំចង់និយាយថា នៅក្នុងដំណឹងល្អទាំងអស់មាន នៅលីវដំណឹងល្អរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទរបស់ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ ប៉ុន្តែយោងទៅតាមរូបភាពនៃអ្នកនិពន្ធផ្សេងៗគ្នា៖ រូបភាពមួយជារបស់ម៉ាថាយ មួយទៀតជារបស់ម៉ាកុស។ល។

ដំណឹងល្អទាំងបួន

ចំពោះ​ភាព​ខុស​គ្នា​ដែល​បាន​សង្កេត​ឃើញ​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​ព្យាករណ៍​អាកាសធាតុ​មាន​ចំនួន​តិច​តួច។ អ្នកផ្សេងទៀតត្រូវបានរាយការណ៍ដោយអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អពីរនាក់ប៉ុណ្ណោះ ហើយអ្នកផ្សេងទៀតសូម្បីតែម្នាក់។ ដូច្នេះ មានតែម៉ាថាយ និងលូកាប៉ុណ្ណោះដែលដឹកនាំការសន្ទនានៅលើភ្នំនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ ប្រាប់ពីដំណើររឿងនៃកំណើត និងឆ្នាំដំបូងនៃជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ លូកាមួយនិយាយអំពីកំណើតរបស់យ៉ូហានបាទីស្ទ។ អ្វីផ្សេងទៀតដែលគ្រូផ្សាយដំណឹងល្អម្នាក់បង្ហាញជាទម្រង់អក្សរកាត់ច្រើនជាងរឿងមួយទៀត ឬក្នុងទំនាក់ទំនងខុសពីរឿងផ្សេងទៀត។ ព័ត៌មានលម្អិតនៃព្រឹត្តិការណ៍នៅក្នុងដំណឹងល្អនីមួយៗគឺខុសគ្នា ក៏ដូចជាការបង្ហាញផងដែរ។

បាតុភូតនៃភាពស្រដៀងគ្នា និងភាពខុសប្លែកគ្នានេះនៅក្នុងដំណឹងល្អ synoptic បានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកបកប្រែព្រះគម្ពីរជាយូរយារមកហើយ ហើយការសន្មត់ផ្សេងៗត្រូវបានគេដាក់ចេញជាយូរមកហើយដើម្បីពន្យល់ពីការពិតនេះ។ គំនិតត្រឹមត្រូវជាងនេះ ហាក់ដូចជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អទាំងបីនាក់របស់យើងចូលចិត្តរឿងធម្មតា។ មាត់ប្រភពសម្រាប់ដំណើររឿងរបស់គាត់អំពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នៅពេលនោះ អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ ឬគ្រូអធិប្បាយអំពីព្រះគ្រីស្ទបានទៅគ្រប់ទីកន្លែងដោយសេចក្ដីអធិប្បាយ ហើយនិយាយឡើងវិញនៅកន្លែងផ្សេងៗគ្នាក្នុងទម្រង់ទូលំទូលាយតិច ឬច្រើន ដែលចាត់ទុកថាចាំបាច់ដើម្បីផ្តល់ជូនអ្នកដែលចូល។ តាមរបៀបនេះ ប្រភេទច្បាស់លាស់ដែលគេស្គាល់ច្បាស់ត្រូវបានបង្កើតឡើង ដំណឹងល្អផ្ទាល់មាត់,ហើយនេះគឺជាប្រភេទដែលយើងមាននៅក្នុងការសរសេរនៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អរបស់យើង។ ជាការពិតណាស់ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ អាស្រ័យលើគោលដៅដែលអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អនោះមាន នោះដំណឹងល្អរបស់គាត់បានយកលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួន មានតែលក្ខណៈនៃការងាររបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ មនុស្សម្នាក់មិនអាចបដិសេធពីលទ្ធភាពដែលថា ដំណឹងល្អដែលមានវ័យចំណាស់អាចត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អដែលបានសរសេរនៅពេលក្រោយនោះទេ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ភាពខុសគ្នារវាង synoptics គួរតែត្រូវបានពន្យល់ដោយគោលដៅផ្សេងគ្នាដែលពួកគេម្នាក់ៗមាននៅក្នុងចិត្តនៅពេលសរសេរដំណឹងល្អរបស់គាត់។

ដូចដែលយើងបាននិយាយរួចមកហើយ ដំណឹងល្អ synoptic គឺខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីដំណឹងល្អរបស់ John theologian ។ ដូច្នេះ ពួកគេ​ពណ៌នា​ស្ទើរតែ​ទាំងស្រុង​នូវ​សកម្មភាព​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​នៅ​ស្រុក​កាលីឡេ ខណៈ​ដែល​សាវ័ក​យ៉ូហាន​ពណ៌នា​ភាគច្រើន​អំពី​ការ​ស្នាក់នៅ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​នៅ​ស្រុក​យូដា។ ទាក់ទងនឹងខ្លឹមសារ ដំណឹងល្អរបស់ synoptic ក៏ខុសគ្នាខ្លាំងពីដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហានដែរ។ ពួកគេផ្តល់ឱ្យដូច្នេះដើម្បីនិយាយ រូបភាពខាងក្រៅនៃជីវិត ទង្វើ និងការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយពីសុន្ទរកថារបស់ព្រះគ្រីស្ទ ពួកគេដកស្រង់តែអ្វីដែលអាចចូលដំណើរការបានដល់ការយល់ដឹងរបស់មនុស្សទាំងមូល។ ផ្ទុយទៅវិញ យ៉ូហានបានលុបចោលសកម្មភាពជាច្រើនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ជាឧទាហរណ៍ គាត់បានលើកឡើងតែអព្ភូតហេតុប្រាំមួយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែសុន្ទរកថា និងអព្ភូតហេតុទាំងនោះដែលគាត់បានលើកឡើងមានអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅពិសេស និងសារៈសំខាន់ខ្លាំងបំផុតអំពីបុគ្គលនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ។ . ជាចុងក្រោយ ខណៈពេលដែល synoptics ពិពណ៌នាអំពីព្រះគ្រីស្ទជាចម្បងថាជាស្ថាបនិកនៃព្រះរាជាណាចក្រនៃព្រះ ហើយដូច្នេះដឹកនាំការយកចិត្តទុកដាក់របស់អ្នកអានរបស់ពួកគេចំពោះព្រះរាជាណាចក្រដែលគាត់បានបង្កើតឡើងនោះ ចន ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់យើងទៅកាន់ចំណុចកណ្តាលនៃព្រះរាជាណាចក្រនេះ ដែលជីវិតហូរកាត់តាមបរិមាត្រនៃ ព្រះរាជាណាចក្រ, i.e. លើ​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ​ផ្ទាល់ ដែល​យ៉ូហាន​សម្ដែង​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​បង្កើត​តែ​មួយ​របស់​ព្រះ និង​ជា​ពន្លឺ​សម្រាប់​មនុស្ស​លោក​ទាំង​អស់។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលអ្នកបកប្រែពីបុរាណបានហៅដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហានជាចម្បងខាងវិញ្ញាណ (πνευματικόν) ផ្ទុយទៅនឹងអ្នកបកប្រែដែលពិពណ៌នាអំពីផ្នែកមនុស្សភាគច្រើននៅក្នុងបុគ្គលរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), i.e. ដំណឹងល្អខាងរាងកាយ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាត្រូវតែនិយាយថាអ្នកព្យាករណ៍អាកាសធាតុក៏មានវគ្គដែលបង្ហាញថាដូចគ្នានឹងអ្នកព្យាករណ៍អាកាសធាតុបានដឹងពីសកម្មភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅយូដា (;) ដូច្នេះយ៉ូហានមានសញ្ញាបង្ហាញពីសកម្មភាពបន្តរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅកាលីឡេ។ ដូចគ្នាដែរ អ្នកព្យាករណ៍អាកាសធាតុ បង្ហាញពីការនិយាយបែបនេះរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះសេចក្តីថ្លៃថ្នូរដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ () ហើយយ៉ូហាន ជាចំណែករបស់គាត់ផងដែរ នៅកន្លែងដែលពណ៌នាព្រះគ្រីស្ទជាបុរសពិត (និងអ្នកដទៃ។ ល។ ) ។ ដូច្នេះ មនុស្សម្នាក់មិនអាចនិយាយអំពីភាពផ្ទុយគ្នាណាមួយរវាង synoptics និង John ក្នុងការពណ៌នាអំពីមុខ និងទង្វើរបស់ព្រះគ្រីស្ទឡើយ។

ភាពជឿជាក់នៃដំណឹងល្អ

ទោះបីជាការរិះគន់ត្រូវបានសម្តែងជាយូរយារណាស់មកហើយប្រឆាំងនឹងភាពត្រឹមត្រូវនៃដំណឹងល្អក៏ដោយ ហើយថ្មីៗនេះ ការវាយប្រហារនៃការរិះគន់ទាំងនេះបានកាន់តែខ្លាំងឡើងជាពិសេស (ទ្រឹស្តីនៃទេវកថា ជាពិសេសទ្រឹស្តីរបស់ Drews ដែលមិនទទួលស្គាល់អត្ថិភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទទាល់តែសោះ) យ៉ាងណាក៏ដោយ ការ​ប្រឆាំង​នឹង​ការ​រិះ​គន់​គឺ​មិន​សំខាន់​ខ្លាំង​ណាស់​ដែល​ពួក​គេ​ត្រូវ​បាន​បំបែក​នៅ​ពេល​ប៉ះ​ទង្គិច​គ្នា​បន្តិច​បន្តួច​ជា​មួយ​នឹង​ការ​សុំទោស​របស់​គ្រិស្ត​សាសនិក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅទីនេះ យើងនឹងមិនដកស្រង់ការជំទាស់នៃការរិះគន់អវិជ្ជមាន និងវិភាគការជំទាស់ទាំងនេះទេ៖ វានឹងត្រូវបានធ្វើនៅពេលបកស្រាយអត្ថបទនៃដំណឹងល្អដោយខ្លួនឯង។ យើង​នឹង​និយាយ​តែ​អំពី​មូលដ្ឋាន​ទូទៅ​ដែល​យើង​ទទួល​ស្គាល់​ដំណឹងល្អ​ថា​ជា​ឯកសារ​ដែល​អាច​ទុក​ចិត្ត​បាន​ទាំង​ស្រុង។ នេះជាលើកដំបូង អត្ថិភាពនៃប្រពៃណីនៃសាក្សីផ្ទាល់ភ្នែក ដែលមនុស្សជាច្រើនបានរួចរស់ជីវិតរហូតដល់សម័យដែលដំណឹងល្អរបស់យើងបានលេចចេញមក។ ហេតុអ្វី​បាន​ជា​យើង​គួរ​បដិសេធ​មិន​ទុក​ចិត្ត​ប្រភព​ទាំងនេះ​នៃ​ដំណឹងល្អ​របស់​យើង ? តើ​ពួក​គេ​អាច​បង្កើត​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​មាន​នៅ​ក្នុង​ដំណឹង​ល្អ​របស់​យើង​បាន​ទេ? ទេ ដំណឹងល្អទាំងអស់សុទ្ធតែជាប្រវត្តិសាស្ត្រសុទ្ធសាធ។ ទីពីរ វាមិនច្បាស់ទេថាហេតុអ្វីបានជាមនសិការរបស់គ្រិស្តបរិស័ទចង់ - ដូច្នេះទ្រឹស្ដីទេវកថាអះអាង - ដើម្បីគ្រងរាជ្យជាព្រះគ្រូយេស៊ូសាមញ្ញជាមួយនឹងមកុដនៃព្រះមេស្ស៊ីនិងព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ? ជាឧទាហរណ៍ ហេតុអ្វីបានជាគេមិននិយាយអំពីបាទីស្ទថាគាត់បានធ្វើអព្ភូតហេតុ? ជាក់ស្តែងដោយសារតែគាត់មិនបានបង្កើតពួកគេ។ ហើយ​ពី​ការ​នេះ វា​បន្ទាប់​មក​ថា ប្រសិនបើ​ព្រះគ្រីស្ទ​ត្រូវ​បាន​គេ​និយាយ​ថា​ជា​អ្នក​ធ្វើ​ការ​អស្ចារ្យ នោះ​វា​មាន​ន័យ​ថា​ទ្រង់​ពិត​ជា​ដូច្នោះ​មែន។ ហើយហេតុអ្វីបានជាគេអាចបដិសេធនូវភាពត្រឹមត្រូវនៃអព្ភូតហេតុរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ចាប់តាំងពីអព្ភូតហេតុខ្ពស់បំផុត - ការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់ - ត្រូវបានធ្វើជាសាក្សីមិនដូចព្រឹត្តិការណ៍ផ្សេងទៀតនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្របុរាណ (សូមមើល)?

គន្ថនិទ្ទេសនៃកិច្ចការបរទេសស្តីពីដំណឹងល្អទាំងបួន

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï នៅក្នុង quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur ។ បេរ៉ូលីនី ឆ្នាំ ១៨៦០។

Blass, ក្រាម Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch ។ Göttingen, ឆ្នាំ 1911 ។

Westcott - គម្ពីរសញ្ញាថ្មីជាភាសាក្រិកដើម អត្ថបទ Rev ។ ដោយ Brooke Foss Westcott ។ ញូវយ៉ក ឆ្នាំ ១៨៨២។

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas ។ Göttingen, ឆ្នាំ 1901 ។

យូ។ Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; លោក Wilhelm Bousset ។ Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien ។ Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista ។ . 2. Aufl ។ Göttingen, ឆ្នាំ 1907 ។

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes ។ ហាណូវ ឆ្នាំ ១៩០៣។

ដឺ វ៉េត - De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857 ។

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas ។ Leipzig, 1879 ។

Keil (1881) - Keil C.F. អត្ថាធិប្បាយ über das Evangelium des Johannes ។ Leipzig, 1881 ។

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte ។ Göttingen, ឆ្នាំ 1867 ។

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide ។ នៅក្នុង SS Matthaeum et Marcum / Commentaria នៅក្នុង scripturam sacram, t. 15. Parisiis ឆ្នាំ 1857 ។

Lagrange M.-J. សៀវភៅ Études: Evangile selon St. ម៉ាក ប៉ារីស ឆ្នាំ ១៩១១។

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus។ Bielefeld, 1861 ។

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile ។ ប៉ារីស ឆ្នាំ ១៩០៣។

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les Evangeles synoptiques, ១–២។ ៖ Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908 ។

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt ។ Nürnberg, 1876 ។

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus ។ Göttingen, ឆ្នាំ 1864 ។

Meyer (1885) – Kritsch-exegetischer Commentar über das Neue Testament ម៉ោង von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas ។ Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss ។ Göttingen, ឆ្នាំ 1902 ។

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902 ។

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte ។ Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905 ។

Morison J. ការអត្ថាធិប្បាយ​ជាក់ស្តែង​លើ​ដំណឹងល្អ យោង​តាម​ផ្លូវ ម៉ូរីសុន ម៉ាថាយ។ ទីក្រុងឡុងដ៍ ឆ្នាំ ១៩០២។

Stanton - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical document, Part 2. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. ហ្គោថា ឆ្នាំ ១៨៥៦។

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis ។ ហ្គោថា ឆ្នាំ ១៨៥៧។

Heitmüller - សូមមើល Jog ។ Weiss (1907) ។

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker ។ Tubingen, ឆ្នាំ 1901 ។

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H.J. Holtzmann, R. A. Lipsius ជាដើម។ bd 4. Freiburg im Breisgau ឆ្នាំ 1908 ។

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905 ។

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, ឆ្នាំ 1908 ។

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus ។ Freiburg im Breisgau ឆ្នាំ 1881 ។

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes ។ Tubingen ឆ្នាំ 1885 ។

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser ។ ទីក្រុង Stuttgart ឆ្នាំ ១៩០៣។

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi ។ bd ១–៤។ Leipzig, 1901-1911 ។

Edersheim (1901) - Edersheim A. ជីវិត និងពេលវេលារបស់ព្រះយេស៊ូវជាព្រះមេស្ស៊ី។ 2 វ៉ុល។ ទីក្រុងឡុងដ៍ ឆ្នាំ ១៩០១។

Ellen - Allen W.C. ការអត្ថាធិប្បាយរិះគន់ និងប្រតិបត្តិនៃដំណឹងល្អ យោងទៅតាម ស្ត។ ម៉ាថាយ។ Edinburgh ឆ្នាំ 1907 ។

Alford - Alford N. គម្ពីរសញ្ញាក្រិកជាបួនភាគ, vol ។ 1. ទីក្រុងឡុងដ៍ ឆ្នាំ 1863។ សាសនាចក្រ ដោយការគោរពបែបនេះចំពោះសាវ័ក ហើយជាពិសេសសម្រាប់សាវ័កប៉ុល អាចបាត់បង់ទាំងស្រុងនូវកិច្ចការសាវ័កណាមួយ។

យោងទៅតាមទ្រឹស្ដីប្រូតេស្តង់ខ្លះ គម្ពីរសញ្ញាថ្មី គឺជាអ្វីដែលចៃដន្យ។ សំណេរខ្លះ សូម្បីតែអ្នកមិនមែនជាសាវ័ក ក៏មានសំណាងគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការចូលទៅក្នុង Canon ដោយសារតែហេតុផលខ្លះ ពួកគេបានប្រើក្នុងអំឡុងពេលគោរពបូជា។ ហើយ Canon ខ្លួនវា យោងទៅតាមអ្នកទ្រឹស្ដីប្រូតេស្តង់ភាគច្រើនគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីកាតាឡុកធម្មតា ឬបញ្ជីសៀវភៅដែលប្រើក្នុងការគោរពប្រណិប័តន៍ឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្នកទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់ឃើញនៅក្នុង Canon គ្មានអ្វីក្រៅពីសមាសភាពនៃសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដ៏ពិសិដ្ឋ ដែលទទួលស្គាល់រួចហើយនៅពេលនោះ ឧទ្ទិសដល់សាវ័កដល់គ្រិស្តបរិស័ទជំនាន់ក្រោយៗទៀត។ សៀវភៅទាំងនេះយោងទៅតាមទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់មិនត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះសាសនាចក្រទាំងអស់នោះទេ ប្រហែលជាដោយសារតែពួកគេមានគោលបំណងជាក់លាក់ពេក (ឧទាហរណ៍ សំបុត្រទី 2 និងទី 3 របស់សាវកយ៉ូហាន) ឬទូទៅពេក (សំបុត្រទៅកាន់ពួកហេព្រើរ)។ ដូច្នេះ​គេ​មិន​ដឹង​ថា​សាសនាចក្រ​មួយ​ណា​ត្រូវ​បើក​សម្រាប់​ព័ត៌មាន​ទាក់ទង​នឹង​ឈ្មោះ​អ្នក​សរសេរ​សំបុត្រ​នេះ ឬ​សំបុត្រ​នោះ​ទេ។ ប៉ុន្តែមិនមានការងឿងឆ្ងល់ទេថា សៀវភៅទាំងនេះជាសៀវភៅដែលពិតជាកម្មសិទ្ធិរបស់មនុស្សទាំងនោះដែលពួកគេដាក់ឈ្មោះលើខ្លួនឯង។ សាសនាចក្រ​មិន​បាន​ទទួល​ពួក​គេ​ដោយ​ចៃដន្យ​ចូល​ទៅ​ក្នុង Canon ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ចេតនា​ដោយ​ផ្តល់​ឱ្យ​ពួកគេ​នូវ​អត្ថន័យ​ដែល​ពួកគេ​ពិត​ជា​មាន។

ជនជាតិយូដាមានពាក្យ "ganuz" ដែលត្រូវគ្នានឹងពាក្យ "apocryphal" (ពី ἀποκρύπτειν - "ដើម្បីលាក់") ហើយត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងសាលាប្រជុំដើម្បីកំណត់សៀវភៅបែបនេះដែលមិនគួរត្រូវបានប្រើក្នុងការអនុវត្តការថ្វាយបង្គំ។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា ពាក្យ​នេះ​មិន​មាន​ការ​ប្រមាថ​ណា​មួយ​ឡើយ។ ប៉ុន្តែក្រោយមកនៅពេលដែល Gnostics និងអ្នកខុសឆ្គងផ្សេងទៀតចាប់ផ្តើមអួតថាពួកគេមានសៀវភៅ "លាក់" ដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ថាមានបង្រៀនសាវ័កពិតប្រាកដដែលសាវ័កមិនចង់ធ្វើឱ្យមានដល់ហ្វូងមនុស្សដែលប្រមូល Canon បានប្រតិកម្មជាមួយនឹងការថ្កោលទោសរួចហើយ។ ទៅសៀវភៅ "លាក់" ទាំងនេះ ហើយចាប់ផ្តើមមើលពួកគេថាជា "មិនពិត ខុសឆ្គង ក្លែងក្លាយ" (ក្រឹត្យរបស់ Pope Gelasius) ។ បច្ចុប្បន្ននេះ ដំណឹង​ល្អ apocryphal 7 ត្រូវបាន​គេ​ស្គាល់ ដែលក្នុងនោះ 6 បន្ថែម​ដំណើររឿង​នៃ​ដើមកំណើត ការប្រសូត និង​កុមារភាព​របស់​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាមួយនឹង​ការ​តុបតែង​ផ្សេងៗ ហើយ​ទីប្រាំពីរ ជា​រឿង​នៃ​ការ​ថ្កោលទោស​របស់​ទ្រង់។ ដំណឹង​ល្អ​ចាស់​បំផុត​និង​គួរ​ឱ្យ​កត់​សម្គាល់​បំផុត​ក្នុង​ចំណោម​ពួក​គេ​គឺ​ជា​ដំណឹង​ល្អ​ទី​មួយ​របស់​យ៉ាកុប ជា​ប្អូន​ប្រុស​របស់​ព្រះអម្ចាស់ បន្ទាប់​មក​មក៖ ដំណឹងល្អ​ក្រិក​នៃ​ថូម៉ាស, ដំណឹង​ល្អ​ក្រិច​របស់​នីកូដេម, រឿង​អារ៉ាប់​របស់​យ៉ូសែប​ជាង​ឈើ, ដំណឹងល្អ​អារ៉ាប់​ពី​កុមារភាព​របស់ ព្រះអង្គសង្គ្រោះ និងជាចុងក្រោយ ដំណឹងល្អឡាតាំងនៃការប្រសូតរបស់ព្រះគ្រីស្ទពីផ្លូវ ម៉ារៀ និងរឿងរ៉ាវនៃកំណើតរបស់ព្រះអម្ចាស់ដោយម៉ារី និងកុមារភាពរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ។ ដំណឹងល្អ Apocryphal ទាំងនេះត្រូវបានបកប្រែជាភាសារុស្សីដោយ Prot ។ P.A. Preobrazhensky ។ បន្ថែម​ពី​លើ​នេះ រឿង​ដែល​បែក​ខ្ញែក​ខ្លះ​អំពី​ជីវិត​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ត្រូវ​បាន​គេ​ដឹង (ឧទាហរណ៍ សំបុត្រ​របស់​ពីឡាត់​ទៅ​កាន់​ទីបេរីស​អំពី​ព្រះ​គ្រីស្ទ)។

នៅសម័យបុរាណ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា បន្ថែមពីលើ apocryphal ក៏មានដំណឹងល្អដែលមិនមែនជា Canonical ដែលមិននៅរស់រានដល់សម័យរបស់យើង។ តាមលទ្ធភាពទាំងអស់ ពួកវាមាននៅក្នុងខ្លួនពួកគេដូចគ្នា ដែលមាននៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អរបស់យើង ដែលពួកគេបានយកព័ត៌មាន។ ទាំងនេះគឺ៖ ដំណឹងល្អរបស់ជនជាតិយូដា - តាមលទ្ធភាពទាំងអស់ ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយដែលខូច ដំណឹងល្អរបស់ពេត្រុស អនុស្សាវរីយ៍សាវករបស់ Justin the Martyr ដំណឹងល្អ Tatian ជាបួន ("Diatessaron" - សំណុំនៃដំណឹងល្អ) ដំណឹងល្អ នៃ Marcion - ដំណឹងល្អដែលបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយរបស់លូកា។

ក្នុងចំណោមរឿងដែលបានរកឃើញថ្មីៗអំពីជីវិត និងការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ "Λόγια" ឬព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគ្រីស្ទ សមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ ជាអត្ថបទដែលបានរកឃើញនៅក្នុងប្រទេសអេហ្ស៊ីប។ វគ្គ​នេះ​មាន​ការ​និយាយ​ខ្លីៗ​អំពី​ព្រះគ្រីស្ទ​ជាមួយ​នឹង​រូបមន្ត​ដំបូង​ខ្លីៗ ៖ « ព្រះយេស៊ូវ​មាន​បន្ទូល » ។ នេះគឺជាបំណែកនៃវត្ថុបុរាណដ៏ជ្រៅបំផុត។ ពីប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់សាវ័ក "ការបង្រៀននៃសាវកដប់ពីរនាក់" ដែលទើបនឹងរកឃើញថ្មីៗនេះសមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ដែលអត្ថិភាពដែលត្រូវបានគេស្គាល់រួចទៅហើយចំពោះអ្នកនិពន្ធព្រះវិហារបុរាណហើយដែលឥឡូវនេះត្រូវបានបកប្រែជាភាសារុស្សី។ នៅឆ្នាំ 1886 34 ខគម្ពីរនៃ Apocalypse របស់ពេត្រុសត្រូវបានគេរកឃើញដែលត្រូវបានគេស្គាល់ដល់ St. Clement of Alexandria ។

វាក៏ចាំបាច់ផងដែរដើម្បីនិយាយអំពី "ទង្វើ" ផ្សេងៗរបស់សាវ័ក ជាឧទាហរណ៍ ពេត្រុស យ៉ូហាន ថូម៉ាស ជាដើម ដែលព័ត៌មានអំពីកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយរបស់សាវ័កទាំងនេះត្រូវបានរាយការណ៍។ ការងារទាំងនេះប្រាកដជាស្ថិតក្នុងប្រភេទនៃអ្វីដែលគេហៅថា "pseudo-epigraphs" ពោលគឺឧ។ ដល់ប្រភេទមិនពិត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ "ការប្រព្រឹត្ដ" ទាំងនេះត្រូវបានគេគោរពយ៉ាងខ្លាំងក្នុងចំណោមគ្រីស្ទបរិស័ទធម្មតាហើយជារឿងធម្មតាណាស់។ ពួកគេមួយចំនួនបន្ទាប់ពីការកែប្រែជាក់លាក់មួយបានចូលទៅក្នុងអ្វីដែលគេហៅថា "កិច្ចការនៃពួកបរិសុទ្ធ" ដែលដំណើរការដោយ Bollandists ហើយពីទីនោះពួកគេត្រូវបានផ្ទេរដោយ St. Demetrius នៃ Rostov ទៅកាន់ជីវិតនៃពួកបរិសុទ្ធរបស់យើង (ទីបួន Menaion) ។ នេះ​អាច​និយាយ​អំពី​ជីវិត និង​កិច្ចការ​ផ្សព្វផ្សាយ​របស់​សាវក ថូម៉ាស។

ជំរាបសួរបងប្រុស Ivan!

ខ្ញុំ​មាន​រឿង​ដូច​គ្នា​ពី​ដំបូង។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលខ្ញុំផ្តល់ពេលវេលាកាន់តែច្រើនដល់ព្រះ៖ ការបម្រើ និងព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ វាកាន់តែអាចយល់បានចំពោះខ្ញុំ។ ខ្ញុំបានសរសេរអំពីរឿងនេះនៅក្នុងជំពូក "ព្រះគម្ពីរត្រូវតែសិក្សា" នៅក្នុងសៀវភៅរបស់ខ្ញុំ "ការត្រលប់ទៅប្រភពដើមនៃគោលលទ្ធិគ្រីស្ទាន" ។ ដើម្បី​យល់​គម្ពីរ​បាន​ត្រឹម​ត្រូវ អ្នក​ត្រូវ​ធ្វើ​តាម​ច្បាប់​មួយ​ចំនួន​ពេល​បក​ស្រាយ​វា ដែល​អាច​អាន​បាន​ដោយ​ចុច​លើ​តំណ។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា ដោយ​ដឹង​ថា​បញ្ហា​នេះ​មាន​សារៈសំខាន់​ប៉ុណ្ណា យើង​នឹង​ពិភាក្សា​បន្ថែម​បន្តិច​ទៀត។

ការបកស្រាយព្រះគម្ពីរ- មិនមែនជាបញ្ហាសាមញ្ញទេ។ បទគម្ពីរត្រូវតែត្រូវបានវិភាគ និងយល់ក្នុងបរិបទ។ សព្វថ្ងៃនេះ គ្រិស្តបរិស័ទជាច្រើនបានទម្លាប់ក្នុងការយកចិត្តទុកដាក់លើខគម្ពីរនីមួយៗនៃព្រះគម្ពីរ ហើយជារឿយៗគោលលទ្ធិមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើអត្ថបទតែមួយ។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ជា​ញឹក​ញាប់ ខគម្ពីរ​ទាំង​នេះ​ប្រាប់​រឿង​ផ្សេង​គ្នា​ពេល​មើល​ក្នុង​បរិបទ​នៃ​ជំពូក​ជិតៗ ឬ​សំបុត្រ​ទាំង​មូល។ ពីមុនមិនមានការបែងចែកអត្ថបទទៅជាខ និងជំពូកទេ គេអានជាសៀវភៅដែលមិនអាចបំបែកបាន (រមូរ)។ ដូច្នេះ ការយកចិត្តទុកដាក់កម្រផ្តោតទៅលើខគម្ពីរនីមួយៗ ដោយមិនគិតពីសារទាំងមូល។ ម្យ៉ាងទៀត ពេលបកប្រែព្រះគម្ពីរ ត្រូវតែយកមកពិចារណាថា ពាក្យទាំងនេះត្រូវបាននិយាយក្នុងលក្ខណៈប្រវត្តិសាស្ត្រខុសគ្នា។ អ្នកនាំសាររបស់ព្រះមិនត្រឹមតែបាននិយាយទៅកាន់មនុស្សជំនាន់ក្រោយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដោយផ្ទាល់ទៅកាន់អ្នកដែលត្រូវបានលើកឡើងផងដែរ។ មនុស្សពិតប្រាកដបាននិយាយទៅកាន់មនុស្សពិតតាមភាសារបស់ពួកគេ ដោយគិតគូរពីចិត្តគំនិតរបស់ពួកគេដែលមាននៅក្នុងពេលនោះ និងតំបន់នោះ ហើយយល់គ្នាទៅវិញទៅមកដោយធម្មជាតិ។ ដូច្នេះសម្រាប់ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវ (ការបកស្រាយ) នៃព្រះគម្ពីរ យើងត្រូវស្វែងយល់ពីភាពខុសប្លែកគ្នានៃជីវិត និងរបៀបរស់នៅរបស់ពួកគេឱ្យបានច្រើនតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ហើយបន្ទាប់មករឿងជាច្រើននឹងកាន់តែច្បាស់សម្រាប់យើង។

ដូច្នេះ ដំបូន្មាន​របស់​ខ្ញុំ​ចំពោះ​អ្នក​គឺ​ត្រូវ​សិក្សា​គម្ពីរ​យ៉ាង​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់ ដោយ​មិន​ភ្លេច​ស្គាល់​ប្រវត្តិ​របស់​ប្រជាជន​ដែល​វា​ប្រាប់​នោះ​ទេ។ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ សូមកុំ "ព្យួរ" លើអត្ថបទនីមួយៗ ប៉ុន្តែមើលពួកវាតែចំពោះបរិបទប៉ុណ្ណោះ។ ហើយជាការពិតណាស់ គាត់អធិដ្ឋានមុននឹងអានព្រះគម្ពីរជាមួយនឹងសំណើរទៅកាន់ព្រះសម្រាប់អំណោយនៃប្រាជ្ញាសម្រាប់ការបកស្រាយព្រះគម្ពីរ ការយល់ដឹង និងការចងចាំព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។

សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ អាជ្ញាធរ​ខាង​វិញ្ញាណ​នៃ​ក្រុម​ជំនុំ​ទូទៅ​អះអាង​ថា​ពួក​គេ​មាន​សិទ្ធិ​បក​ស្រាយ​គម្ពីរ​តែ​ម្នាក់​ឯង។ ដូចជារឿងសំខាន់ដូចជាការយល់ដឹងបទគម្ពីរគឺអាចធ្វើទៅបានតែនៅក្នុងក្រុមជំនុំដោយប្រធានបទបរិសុទ្ធដ៏ស្មោះត្រង់របស់វា។ ហើយជាការពិតណាស់ និកាយនីមួយៗជឿថាមានតែគ្រូខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះដែលបកស្រាយព្រះគម្ពីរបានត្រឹមត្រូវ។ ហ្វូង​នៃ​ព្រះវិហារ​ទាំង​នេះ​ជឿ​ថា​អ្នក​ដឹកនាំ​ខាង​វិញ្ញាណ​របស់​ពួកគេ​គឺ​ជា​អ្នក​ដែល​យល់​បាន​ត្រឹម​ត្រូវ​នូវ​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះ ខណៈ​ដែល​ក្រុម​ជំនុំ​គ្រីស្ទាន​ផ្សេង​ទៀត​យល់​ខុស។ វាប្រែចេញនូវរូបភាពចម្លែកមួយ៖ មានព្រះវិហារជាច្រើន ហាក់ដូចជាមានមនុស្ស "បរិសុទ្ធ" វិជ្ជមានជាច្រើននៅក្នុងពួកគេ ... ប៉ុន្តែពួកគេទាំងអស់បកស្រាយព្រះគម្ពីរតាមរបៀបផ្សេងៗគ្នា។ មនុស្សម្នាក់ទទួលបានចំណាប់អារម្មណ៍ថា វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការយល់បទគម្ពីរជាទូទៅ ចាប់តាំងពីអ្នកទ្រឹស្ដីដែលមានការអប់រំជាច្រើនបានប្រកែកអំពីអត្ថបទរបស់វា។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាមិនមែនទេ។ វាទាំងអស់អំពីសិទ្ធិអំណាច - ការផ្តល់អាទិភាព។ គ្មានអ្វីដែលគួរឱ្យឆ្ងល់ឡើយដែលព្រះយេស៊ូវបានព្រមានថាអ្នកជឿគួរតែពិចារណាអំពីគ្រូពិតរបស់ពួកគេ និងអ្នកណែនាំ (សូមមើល ម៉ាថាយ 23 ជំពូក) មិនមែនជាមនុស្សណាម្នាក់ (ឬក្រុមមនុស្ស) ប៉ុន្តែដោយផ្ទាល់ព្រះ - ព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។ បន្ទាប់​មក វា​នឹង​ពិបាក​សម្រាប់​អ្នក​ជឿ​ដែល​សិក្សា​ព្រះគម្ពីរ​ដើម្បី​ត្រូវ​បាន​ដឹកនាំ​ឲ្យ​វង្វេង ដោយសារ​អំណាច​សម្រាប់​ពួកគេ​នឹង​មិន​មែន​ជា​អ្នក​ណែនាំ​ខាង​វិញ្ញាណ​របស់​ពួកគេ​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ព្រះអម្ចាស់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ មនុស្ស«មានបាប»បានទទួលយកការបកស្រាយព្រះគម្ពីរមកលើខ្លួនគេ ហើយមនុស្សផ្សេងទៀតបានទទួលស្គាល់សិទ្ធិនេះសម្រាប់ពួកគេ។ ជាលទ្ធផល គ្រូផ្សេងៗគ្នាបានដឹកនាំហ្វូងចៀមរបស់ពួកគេក្នុងទិសដៅផ្សេងៗគ្នា។ បញ្ហា​នេះ​មិន​មែន​ជា​រឿង​ថ្មី​សម្រាប់​គ្រិស្តសាសនា​ទេ វា​ក៏​កើត​មាន​ក្នុង​ជនជាតិ​យូដា​ដែរ។ សូមចាំពីរបៀបដែលព្រះយេស៊ូវបានស្តីបន្ទោសម្តងហើយម្តងទៀតនូវអ្នកដឹកនាំខាងវិញ្ញាណនៃជនជាតិយូដា (ពួកផារិស៊ី សាឌូស៊ី និងពួកអាចារ្យ) ចំពោះការបកស្រាយបទគម្ពីរខុស។ បន្ទាប់មក (ហើយនៅតែ) សាសន៍យូដាណាដែលបង្ហាញពីគំនិតរបស់គាត់អំពីការបង្រៀន និងអត្ថបទនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ត្រូវសំដៅទៅលើពាក្យរបស់គ្រូបាប៊ីដ៏ល្បីល្បាញមួយចំនួន។ នេះមិនរំលឹកអ្នកពីអ្វីទេ? សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ​វា​ក៏​ជា​ទម្លាប់​ដែរ​ក្នុង​ក្រុមជំនុំ​ដ៏​មាន​ប្រជាប្រិយ​ក្នុង​ការ​ដក​ស្រង់​សំដី​របស់​ឪពុក​បរិសុទ្ធ​ដើម្បី​គាំទ្រ​ការ​ថ្លែង​របស់​ពួកគេ​អំពី​ការ​បង្រៀន​នៃ​ព្រះគម្ពីរ។ ដូច្នេះវាប្រែថាមនុស្សខ្លួនឯងមិនបានជ្រួតជ្រាបចូលទៅក្នុងខ្លឹមសារនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះទេ ហើយម្នាក់ៗនឹងជឿជាក់លើអ្នកណែនាំខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ គួរកត់សំគាល់ផងដែរថា ទាំងមុននេះ និងនៅតែមានចរន្តជាច្រើននៅក្នុងសាសនាយូដា ដែលនីមួយៗដឹកនាំដោយគ្រូរបស់ខ្លួន។ ពួកផារិស៊ី និងពួកសាឌូស៊ី ត្រូវបានរៀបរាប់នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ នៅសម័យនោះផងដែរ មានក្រុមសាសនាធំៗនៃ Zealots និង Issei ។ ដូច្នេះការបែងចែកទៅជាការសារភាពមិនមែនជារឿងថ្មីសម្រាប់គ្រិស្តសាសនាទេ។

ទន្ទឹមនឹងនេះ ទាំងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី មិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យគ្រូសម្រាប់ការបង្រៀន និងការបកស្រាយដល់ហ្វូងចៀមនោះទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់អ្នកជឿធម្មតា។ ព្រះ​បន្ទូល​របស់​ព្រះ​គឺ​ត្រូវ​សិក្សា​ដោយ​គ្រប់​ទាំង​អស់—ស្ដេច និង​មនុស្ស​ទូទៅ រួម​ទាំង​ស្ត្រី និង​កុមារ។ ទាំង​អស់​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​មើល​ឃើញ​យ៉ាង​ច្បាស់​ពី​អត្ថបទ​នៃ​គម្ពីរ​សញ្ញា​ចាស់ និង​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី ដែល​ត្រូវ​បាន​ពិភាក្សា​នៅ​ក្នុង​ជំពូក​ព្រះ​បន្ទូល​នៃ​ព្រះ ដែល​អ្នក​ត្រូវ​ដឹង។ របៀប​សិក្សា​បទគម្ពីរ​បរិសុទ្ធ​នៃ​សៀវភៅ « ត្រឡប់​ទៅកាន់​ដើមកំណើត​នៃ​គោលលទ្ធិ​គ្រីស្ទាន » ) ។ ការបកស្រាយព្រះគម្ពីរមិនមែនជាចំណេះដឹងអាថ៌កំបាំង និងវេទមន្តទេ ប៉ុន្តែជាលទ្ធផលនៃចំណេះដឹងសាមញ្ញនៃសៀវភៅទាំងអស់នៃបទគម្ពីរ និងការវិភាគនៃអត្ថបទរបស់ពួកគេ ដោយគិតគូរពីការពិតដែលថាឃ្លាចម្រូងចម្រាសក្នុងព្រះគម្ពីរត្រូវតែត្រូវបានបកស្រាយដោយពិចារណាលើបរិបទ។ នៃសារទាំងមូល ខណៈពេលដែលយល់ថា ព្រះគម្ពីរគឺតែមួយ ហើយមិនអាចប្រកែកបាន។ នោះគឺនៅពេលដែលយល់បទគម្ពីរបរិសុទ្ធ វាពិតជាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ដែលអត្ថបទរបស់វា នៅពេលដែលត្រូវបានបកស្រាយ មិនត្រូវប្រឆាំងជាមួយនឹងអត្ថបទផ្សេងទៀតរបស់វាឡើយ។ យ៉ាងណាមិញ ព្រះគម្ពីរគឺទាំងមូល ហើយអ្នកនិពន្ធរបស់វាគឺតែមួយ “ជាមួយនឹងអ្នកណាដែលមិនមានការប្រែប្រួល ហើយគ្មានស្រមោលនៃការប្រែក្លាយ” (យ៉ាកុប 1:17)។

Valery Tatarkin