តើការព្យាបាល Ayurvedic គឺជាអ្វី។ ទ្រឹស្តីនៃ doshas ទាំងបីនិង gunas បីនៅក្នុង Ayurveda

ការរៀនយល់ពីរាងកាយរបស់អ្នក ស្តាប់វា ញ៉ាំត្រឹមត្រូវ នឹងជួយអ្នក។ Ayurveda. ការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលការណ៍នៃ Ayurveda អ្នកនឹងមិនត្រឹមតែធ្វើឱ្យរាងកាយរបស់អ្នកមានភាពប្រសើរឡើងប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងទទួលបាននូវភាពសុខដុមខាងក្នុងផងដែរ។

Ayurvedaបានមករកពួកយើងពីប្រទេសឥណ្ឌា ហើយបង្រៀនថាមនុស្សគ្រប់រូបមានថាមពលគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីធ្វើឱ្យខ្លួនគាត់មានសុខភាពល្អ។ postulate នេះបើកទ្វារទៅកាន់របៀបរស់នៅដែលមានសុខភាពល្អសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា ដែលជាគន្លឹះនៃការសិក្សា និងការយល់ដឹងអំពីរាងកាយ និងតម្រូវការរបស់វា។

ប្រសិនបើអ្នកសម្រេចចិត្តចាប់ផ្តើមញ៉ាំយោងទៅតាម Ayurveda ដំបូងអ្នកត្រូវដឹងពីគោលការណ៍ដែលរបបអាហារឥណ្ឌាមានមូលដ្ឋាន។

ពេញនិយម

1. បរិភោគ ពេលឃ្លាន

អ្នក​ត្រូវ​ញ៉ាំ​អាហារ​ពេល​ឃ្លាន ហើយ​មិន​ចាំ​ដល់​ពេល​ញ៉ាំ​អាហារ​ពេល​ព្រឹក ឬ​អាហារ​ថ្ងៃត្រង់​បែប​ប្រពៃណី​ទេ។ ស្តាប់រាងកាយរបស់អ្នកឱ្យបានច្រើន ដើម្បីយល់ពីចង្វាក់ជីវសាស្រ្តនីមួយៗរបស់វា។ យ៉ាងណាមិញ រាងកាយដឹងកាន់តែច្បាស់ថាពេលណាគួរញ៉ាំ។ ប៉ុន្តែនេះមិនមានន័យថានៅពេលហៅរាងកាយណាមួយអ្នកត្រូវរត់ទៅទូទឹកកក។ ការញ៉ាំច្រើនពេកគឺមិនអាចទទួលយកបានទាំងស្រុង។

មានពេលវេលាកំណត់តែមួយប៉ុណ្ណោះ - សម្រាប់អាហារពេលព្រឹក។ ជាលើកដំបូងក្នុងមួយថ្ងៃយោងទៅតាម Ayurveda វាត្រូវបានណែនាំឱ្យញ៉ាំមុនពេលប្រាំបួននៅពេលព្រឹក។

2. បរិភោគ អាហារ "រស់"

រៀបចំផ្តាច់មុខពីផលិតផលស្រស់ៗ។ មានតែផ្លែឈើ និងបន្លែធម្មជាតិ ហើយនិយមឆៅ។ បន្ទាប់ពីបានទាំងអស់ ជាមួយនឹងការកែច្នៃណាមួយ ផលិតផលបាត់បង់ផ្នែកសំខាន់នៃថាមពល និងក្លិនក្រអូប។

3. ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលការណ៍នៃភាពត្រូវគ្នានៃផលិតផល

នៅប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ វាត្រូវបានគេដឹងយ៉ាងច្បាស់ថា ការរួមផ្សំនៃអាហារក្នុងអាហារតែមួយ មានឥទ្ធិពលយ៉ាងសំខាន់ទៅលើរបៀបដែលអាហារត្រូវបានរំលាយបានល្អ ឬខ្សោយ។ យោងទៅតាម Ayurveda អ្នកត្រូវញ៉ាំផ្លែឈើ ម្សៅ ប្រូតេអ៊ីន និងខ្លាញ់ដាច់ដោយឡែកពីគ្នា តាមពេលវេលាខុសៗគ្នានៃថ្ងៃ។

នេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយចំនួននៃអាហារណាដែលល្អបំផុតមិនគួរញ៉ាំជាមួយគ្នា៖

  • ញ៉ាំទឹកដោះគោ ឬទឹកដោះគោជូរដាច់ដោយឡែកពីផ្លែឈើដែលមានជាតិអាស៊ីត ឬផ្លែក្រូចឆ្មារ។
  • បរិភោគផ្លែឈើដាច់ដោយឡែកពីដំឡូងបារាំង និងអាហារដែលមានជាតិម្សៅផ្សេងទៀត (fructose ត្រូវបានរំលាយបានលឿនគ្រប់គ្រាន់ ប៉ុន្តែម្សៅគឺមិនមែនទេ);
  • វាជាការល្អប្រសើរជាងមុនមិនឱ្យផ្សំ Melon ជាមួយផលិតផលផ្សេងទៀត;
  • កុំទទួលទានទឹកដោះគោរួមជាមួយផលិតផលប្រូតេអ៊ីនផ្សេងទៀត (ប្រូតេអ៊ីនមានលក្ខណៈសម្បត្តិក្តៅហើយទឹកដោះគោមានលក្ខណៈសម្បត្តិត្រជាក់) ។

4. រួមបញ្ចូលរសជាតិទាំង 6 នៅក្នុងរបបអាហាររបស់អ្នក។

ជាការពិតណាស់ អ្នកស្គាល់គ្រប់រសជាតិទាំងអស់៖ ផ្អែម ប្រៃ ប្រៃ ជូរ ជូរ ហឹរ និងជូរចត់។ ដូច្នេះ អ្នក​ត្រូវ​អនុញ្ញាត​ឱ្យ​រាង​កាយ​របស់​អ្នក​រីករាយ​ជាមួយ​រសជាតិ​ទាំងមូល។ គាត់នឹងដឹងគុណអ្នកយ៉ាងខ្លាំងចំពោះរឿងនេះ។

គ្រឿងទេសផ្សេងៗក៏មានសារៈសំខាន់ផងដែរសម្រាប់អាហាររូបត្ថម្ភយោងទៅតាម Ayurveda ។ ពួកវាផ្ទុកសារធាតុដ៏មានតម្លៃជាច្រើនដែលមានប្រយោជន៍សម្រាប់រាងកាយ។ ប៉ុន្តែអ្នកមិនគួរធ្វើវាលើសពីនេះទេបើមិនដូច្នេះទេអ្នកអាចធ្វើឱ្យខូចមិនត្រឹមតែចានប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងក្រពះទៀតផង។

5. ញ៉ាំតែក្នុងអារម្មណ៍ល្អ។

អារម្មណ៍​របស់​អ្នក​ពេល​រៀបចំ និង​ញ៉ាំ​អាហារ​អាស្រ័យ​លើ​ការ​សម្រប​ខ្លួន​បាន​ត្រឹមត្រូវ និង​អារម្មណ៍​ល្អ​របស់​អ្នក​ពេញ​មួយ​ថ្ងៃ។ អាហារស្រូបយកថាមពលនៃគំនិតរបស់អ្នក ដូច្នេះនៅពេលញ៉ាំ ចូរគិតតែរឿងល្អៗប៉ុណ្ណោះ។ ហើយប្រសិនបើនៅពេលនេះ អ្នកមិនអាចបណ្ដេញគំនិតខាងក្រៅចេញពីខ្លួនអ្នកបានទេ វាជាការប្រសើរក្នុងការពន្យារពេលអាហាររបស់អ្នកមួយរយៈ៖ ឥឡូវនេះ វាច្បាស់ជាមិនល្អសម្រាប់អ្នកទេ។

6. ចំណាយពេលរបស់អ្នកពេលកំពុងញ៉ាំ

ផ្តល់​ពេល​ឱ្យ​ខ្លួន​អ្នក​ញ៉ាំ​ឱ្យ​បាន​គ្រប់គ្រាន់ កុំ​ប្រញាប់​ប្រញាល់​ឱ្យ​រាង​កាយ ។ ហើយវានឹងផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់អ្នកតែប៉ុណ្ណោះ។ យ៉ាងណាមិញ សូម្បីតែអាហារដែលមានសុខភាពល្អដែលអ្នកលេបក្នុងពេលតែមួយក៏ដោយ រាងកាយនឹងមិនទាញយកសារធាតុចិញ្ចឹមទាំងអស់នោះទេ។ ដូច្នេះសូមព្យាយាមផ្តោតលើដំណើរការខ្លួនវានិងលើរសជាតិនៃម្ហូប។

7. សម្រាកពីអាហារ

ម្តងក្នុងមួយសប្តាហ៍រៀបចំថ្ងៃតមអាហារសម្រាប់ខ្លួនអ្នក - ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវរបបអាហារណាមួយ។ ដំបូងវានឹងមិនងាយស្រួលទេក្នុងការប្រើការរឹតបន្តឹងប៉ុន្តែយូរ ៗ ទៅអ្នកនឹងមានអារម្មណ៍ស្រាលហើយអ្នកនឹងយល់ពីភាពស្រស់ស្អាតនៃគោលការណ៍នេះ។

8. ធ្វើជាអ្នកបួសបន្តិច

របបអាហារឥណ្ឌាយោងទៅតាម Ayurveda ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាចម្បងលើគោលការណ៍នៃការបួស ដូច្នេះសាច់នឹងត្រូវបំភ្លេចចោលមួយរយៈ។ មូលដ្ឋាននៃរបបអាហារគឺផ្លែឈើនិងបន្លែ: ផ្លែឈើនៅក្នុងទម្រង់ដ៏បរិសុទ្ធរបស់ពួកគេនិងនៅក្នុងសាឡាត់ជាមួយនឹងការស្លៀកពាក់ទឹកដោះគោជូរនិងស៊ុបបន្លែ។ ធញ្ញជាតិ និងអង្ករដែលបានណែនាំ សណ្តែកសៀង គ្រាប់ធញ្ញជាតិ ក៏ដូចជាផលិតផលទឹកដោះគោមានជាតិខ្លាញ់ទាបដូចជា ទឹកដោះគោជូរ ឈីក្រុម Fulham និងទឹកដោះគោជូរ។ ការផឹករបបអាហារឥណ្ឌាណែនាំគ្រប់ប្រភេទនៃ compotes ទឹកផ្លែឈើនិងតែជាមួយ lemon ដោយគ្មានជាតិស្ករ។

វិធីសាស្រ្តបុគ្គលចំពោះរបបអាហារ

ច្បាប់សំខាន់បំផុតក្នុងការចម្អិនអាហារ Ayurvedic គឺថារបបអាហារទាំងអស់មានលក្ខណៈបុគ្គលយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។

របប​អាហារ​ត្រូវ​បាន​សម្រប​តាម​ពេល​វេលា​នៃ​ថ្ងៃ និង​រដូវ។ ប៉ុន្តែដំបូងអ្នកត្រូវកំណត់ប្រភេទរដ្ឋធម្មនុញ្ញរបស់អ្នកឱ្យបានត្រឹមត្រូវ។ ដោយវិធីនេះនៅក្នុងទម្រង់ដ៏បរិសុទ្ធរបស់ពួកគេប្រភេទទាំងនេះគឺស្ទើរតែមិនត្រូវបានរកឃើញ: នៅក្នុងការរួមបញ្ចូលគ្នាមួយឬមួយផ្សេងទៀត doshas ទាំងបីត្រូវបានភ្ជាប់នៅក្នុងយើង - វ៉ាតា (ខ្យល់) ភីតា (ភ្លើង) កាផា (ស្លស) ។ ប៉ុន្តែ​ប្រភេទ​មួយ​ឬ​មួយ​ប្រភេទ​ទៀត​មាន​ប្រៀប​ជាង​ប្រភេទ​ផ្សេង​ទៀត​ក្នុង​កម្រិត​ធំ​ជាង​នេះ។

វ៉ាតា (អេធើរ + ខ្យល់) បង្កប់នូវគំនិតនៃចលនា, ភីតា (ភ្លើង + ទឹក) ទទួលខុសត្រូវចំពោះការបំប្លែងថាមពល, កាផា (ផែនដី + ទឹក) តំណាងឱ្យកម្លាំងនិងស្ថេរភាព។

ប្រសិនបើ doshas មានតុល្យភាពឥតខ្ចោះនោះមនុស្សនោះមានសុខភាពល្អ។ ភាពលេចធ្លោនៃ dosha មួយនៅលើមួយផ្សេងទៀតបង្ហាញពីជំងឺដែលអាចព្យាបាលបានដោយរបបអាហារត្រឹមត្រូវ។

wool កប្បាស (ខ្យល់)

អ្នក​មាន​រាង​កាយ​ស្គម​ស្គម​។ អ្នក​និយាយ​រហ័ស ផ្លាស់ទី​យ៉ាង​រហ័ស ចាប់យក​អ្វីៗ​ទាំងអស់​ភ្លាមៗ ប៉ុន្តែ​អ្នក​ភ្លេច​អ្វីៗ​យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស។ អ្នកអាចមានសក់រួញអង្កាញ់ ស្បែកស្តើងស្ងួត ក្រចកស្តើង និងរោមភ្នែក។

អ្នកមានការលំបាកជាមួយអាហារត្រជាក់ ត្រជាក់ និងភេសជ្ជៈជាមួយទឹកកក។ លក្ខណៈពិសេសរបស់អ្នកគឺការរំលាយអាហារលឿន។

ប្រសិនបើអ្នកបានរកឃើញនៅក្នុងខ្លួនអ្នកនូវលក្ខណៈពិសេសលេចធ្លោនៃ vata បន្ទាប់មកយោងទៅតាម Ayurveda របបអាហាររបស់អ្នកគួរតែមាន buckwheat, អង្ករ, សាច់, ផលិតផលទឹកដោះគោ, គ្រាប់។ ហើយវាជាការល្អប្រសើរជាងមុនក្នុងការបដិសេធបន្លែឆៅ ផលិតផលសណ្តែក ផ្លែប៉ោមជូរ។ ពីគ្រឿងទេស, ផ្តល់នូវចំណូលចិត្តទៅក្រវាញនិង nutmeg ។

ភីតា (ភ្លើង​ឆេះ)

អ្នកមានប្រភេទរាងកាយធម្មតា។ អ្នក​មាន​អារម្មណ៍​ឆេវឆាវ ជា​ញឹក​ញាប់​មាន​ការ​ខឹង​សម្បារ​និង​មុខ​ក្រហម។ ភាគច្រើនទំនងជាអ្នកមានសក់ប៍នតង់ដេងស្តើង ឬក្រហម។ ការរំលាយអាហារគឺខ្លាំង។ រាងកាយរបស់អ្នកស្ទើរតែប្រឡាក់ដោយប្រជ្រុយ។ ស្បែកមានពណ៌ផ្កាឈូក ងាយនឹងឡើងក្រហម និងឡើងកំដៅ។ អ្នកមិនស្រួលក្នុងអាកាសធាតុក្តៅ។ អ្នកមិនអាចទ្រាំនឹងការស្រេកទឹក និងស្រេកឃ្លានបានទេ។

គ្រាប់ធញ្ញជាតិ ស្ពៃក្តោប ស្ពៃក្តោប ខាត់ណាផា្កស្ព ផលិតផលទឹកដោះគោមានប្រយោជន៍ខ្លាំងណាស់សម្រាប់រាងកាយរបស់អ្នក។ ហើយជាគ្រឿងទេសដែលសមស្របបំផុតគឺ coriander, cinnamon, mint និង dill ។ វាចាំបាច់ក្នុងការមិនរាប់បញ្ចូលសាច់ក្រហម គ្រាប់ ខ្ញី និង saffron ពីរបបអាហារ។

កាផា (ស្លាយ)

អ្នក​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​ប្រភេទ​នៃ​មនុស្ស​ដែល​ត្រូវ​បាន predisposed ទៅ​នឹង​ភាព​ពេញលេញ​។ ហេតុផលសម្រាប់បញ្ហានេះអាចជាកង្វះអាហារូបត្ថម្ភឬការរំលាយអាហារយឺត។ អ្នក​អាច​ឡើង​ទម្ងន់​បាន​យ៉ាង​លឿន ដែល​ពេល​នោះ​ពិបាក​ក្នុង​ការ​កម្ចាត់​ចោល។

អ្នក​មាន​រាង​កាយ​មាំមួន អ្នក​យឺត​យ៉ាវ និង​ចូលចិត្ត​គេង​យូរ។ ទិដ្ឋភាពវិជ្ជមាននៃចរិតលក្ខណៈរបស់អ្នកគឺ ភាពរឹងមាំ សន្តិភាព ទំនុកចិត្តលើខ្លួនឯង។

លក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃប្រភេទនេះគឺ សក់ក្រាស់ភ្លឺចែងចាំង ភ្នែកធំ ច្បាស់ ស្បែកក្រាស់ រោមភ្នែកក្រាស់ និងស្មាធំទូលាយ។

អ្នកមានអារម្មណ៍អស្ចារ្យក្នុងអាកាសធាតុ និងនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌណាមួយ។ អ្នក​មាន​ភាព​ស្ងប់​ស្ងាត់ វា​ពិបាក​គ្រប់គ្រាន់​ក្នុង​ការ​ញុះញង់ និង​ខឹង​អ្នក។

ដំណើរការមេតាបូលីសនៅក្នុងរាងកាយត្រូវបានថយចុះយ៉ាងខ្លាំង។

ប្រសិនបើអ្នកបានកត់សម្គាល់ពីលក្ខណៈណាមួយនៃកាផានៅក្នុងខ្លួនអ្នកនោះ វាជាការមិនចង់ឱ្យអ្នកទទួលទានបង្អែមណាមួយ លើកលែងតែទឹកឃ្មុំក្នុងបរិមាណតិចតួច។ វាត្រូវបានណែនាំផងដែរដើម្បីកំណត់ការទទួលទានអង្ករស សាច់គោ និងសាច់មាន់។

កំណត់ប្រភេទ DOSHA របស់អ្នក។

wool កប្បាស

  • រចនាសម្ព័ន្ធរាងកាយ៖កម្ពស់​ឬ​ខ្លី​, រាងកាយ​គ្មាន​ខ្លាញ់​។
  • ទម្ងន់:ទម្ងន់ស្រាល ពិបាកឡើងទម្ងន់។
  • ស្បែក៖ស្ងួត, រិល។
  • សក់៖រឹង, អង្កាញ់។
  • ការស៊ូទ្រាំ៖អាក្រក់។
  • តួអក្សរ៖ស្វាហាប់, ច្នៃប្រឌិត។
  • ប្រតិកម្មទៅនឹងស្ថានភាពស្ត្រេស៖ងាយនឹងការថប់បារម្ភនិងការថប់បារម្ភ។

ភីតា

  • រចនាសម្ព័ន្ធរាងកាយ៖កាយសម្បទារឹងមាំ។ សាច់ដុំមានសភាពទ្រុឌទ្រោម។
  • ទម្ងន់:កម្រិតមធ្យម ប៉ុន្តែការឡើង ឬបាត់បង់ផោនមិនមែនជាបញ្ហាទេ។
  • ស្បែក៖ក្តៅ មានសំណើម ងាយនឹងឡើងកន្ទួល និងបែកញើស។
  • សក់៖ស្តើង។
  • ការស៊ូទ្រាំ៖មធ្យម។
  • តួអក្សរ៖មានមហិច្ឆតា រៀបចំ ក្លាហាន និងឆន្ទៈមុតមាំ។ ប្រតិកម្មទៅនឹងស្ថានភាពស្ត្រេស ងាយនឹងឆាប់ខឹង និងឆាប់ខឹង។

កាផា

  • រចនាសម្ព័ន្ធរាងកាយ៖ទម្រង់ខៀវស្រងាត់, ទំនោរទៅរកការលើសទម្ងន់។
  • ទម្ងន់:ទទួលបានលឿន ទម្លាក់ខ្លាំង។
  • ស្បែក៖ក្រាស់ ខ្លាញ់ និងត្រជាក់។
  • សក់៖ក្រាស់ វែង ភ្លឺចាំង ត្រង់ ឬរលក។
  • ការស៊ូទ្រាំ៖ល្អ
  • តួអក្សរ៖ស្ងប់ស្ងាត់, សប្បុរស, សប្បុរស, ជាប់លាប់និងយឺត។
  • ប្រតិកម្មទៅនឹងស្ថានភាពស្ត្រេសអ្នកឆាប់អស់កម្លាំង ខ្វះថាមពល។ វាពិបាកធ្វើអោយខ្ញុំស្រក់ទឹកភ្នែក។

គោលការណ៍សំខាន់ៗនៃអាហារូបត្ថម្ភ៖

  • អាហារសំខាន់គួរតែនៅពេលថ្ងៃត្រង់។
  • វាចាំបាច់ក្នុងការញ៉ាំអាហារក្នុងបរិយាកាសស្ងប់ស្ងាត់ដោយមិនរំខានអ្វីទាំងអស់ (កុំមើលទូរទស្សន៍កុំអាន) ។
  • កុំញ៉ាំក្នុងស្ថានភាពអារម្មណ៍កើនឡើង (រំភើប, ខឹង, ថប់បារម្ភ, សោកសៅ) ។
  • ការសម្រាករវាងអាហារគួរតែមានយ៉ាងហោចណាស់បីម៉ោង។
  • ទំពារអាហាររបស់អ្នកយឺតៗ និងហ្មត់ចត់។
  • ញ៉ាំ ¾ ដងនៃអ្វីដែលអ្នកចង់បាន។
  • កុំបរិភោគអាហារត្រជាក់។
  • កុំផឹកសារធាតុរាវច្រើនជាមួយអាហារ ជាពិសេសអាហារត្រជាក់; វាត្រូវបានគេណែនាំឱ្យផឹកអាហារជាមួយទឹកក្តៅ Ayurvedic ទឹកក្តៅ (នោះគឺទឹកឆ្អិនសម្រាប់ 15-20 នាទី) ។
  • កុំផឹកទឹកដោះគោជាមួយអាហារផ្សេងៗ ជាពិសេសអ្នកដែលមានរសជាតិជូរ ឬប្រៃ។ វាអាចត្រូវបានស្រវឹងតែឆ្អិននិងក្តៅ (អាចធ្វើទៅបានជាមួយស្ករ) និយមជាមួយគ្រឿងទេស (ជាមួយម្រេចក្រវាញ) ។
  • ប្រើគ្រឿងទេសសម្រាប់ការរំលាយអាហារបានល្អប្រសើរ និងការស្រូបយកអាហារ។
  • បំភ្លេចឈីសឧស្សាហកម្ម (ដោយសារតែ rennet), ទឹកដោះគោជូរ (ដោយសារតែ gelatin), ការ៉េម។
  • យកទៅក្នុងគណនីនៅពេលទទួលទាន លក្ខណៈសរីរវិទ្យា រដូវ អាកាសធាតុ។
  • កុំញ៉ាំអាហារផ្អែមនិងប្រៃមុនពេលចូលគេង (សូម្បីតែ kefir មិនគួរស្រវឹង) ។

របបអាហារប្រចាំថ្ងៃគួរតែរួមបញ្ចូលៈ

  • 40-50% អង្ករឆ្អិនល្អ (basmati) ឬធញ្ញជាតិ (ស្រូវសាលី barley)
  • 15-30% សណ្តែកឆ្អិនល្អ (ដាល់, មុងដាល, សណ្តែក, សណ្តែក, សណ្តែក, សណ្តែក)
  • ស៊ុបបន្លែ 2-5%
  • ½ tsp pickles - pickles ជាដើម។

ឧទាហរណ៍នៃអាហារថ្ងៃត្រង់ Ayurvedic៖

អាហារថ្ងៃត្រង់ Ayurvedic បានរៀបចំយ៉ាងល្អរួមមាន 6 ដំណាក់កាលនៃការញ៉ាំ។ វាត្រូវបានគេជឿថាការបញ្ជាទិញនេះជួយស្ដារតុល្យភាពនៃកម្លាំងនៅក្នុងខ្លួន។ ច្បាប់នៅទីនេះគឺសាមញ្ញ - អាហារដែលចំណាយពេលយូរដើម្បីរំលាយត្រូវបានបរិភោគជាមុនសិន។

  1. ផ្អែម​ដែល​មាន​ម្សៅ ឬ​ផ្អែម​ដូច​ជា​នំ​ខេក នំ ឬ​នំប៉័ង និង​ប៊ឺ។
  2. បន្លែឆៅ៖ សាឡាត់ជាមួយក្រែមជូរ ឬប្រេងអូលីវ ទឹកក្រូចឆ្មា និងគ្រឿងទេស។
  3. បន្លែ៖ សណ្តែក សណ្តែក ឬសណ្តែក។
  4. បន្លែឆ្អិន ចំហុយ ឬចៀនក្នុងខ្ទិះ។
  5. អង្ករឬធញ្ញជាតិផ្សេងទៀតជាមួយ chutney (ទឹកជ្រលក់) គ្រឿងទេសនិងប៊ឺ។
  6. ផ្លែឈើស្រស់ឬទឹកផ្លែឈើ compote តែគ្រឿងទេស។
  7. វាមិនចាំបាច់ក្នុងការញ៉ាំអាហារដ៏បរិបូរណ៍ទាំងអស់នេះក្នុងមួយអង្គុយនោះទេ។ គ្រោងការណ៍នេះអាចបែងចែកជាពេញមួយថ្ងៃ ហើយបន្ទាប់មកសម្រាប់អាហារពេលព្រឹក យើងនឹងទទួលបាននំសាំងវិចធម្មតាជាមួយឈីស សាឡាត់ និងស៊ុបពារាំងសម្រាប់អាហារថ្ងៃត្រង់ បន្លែជាមួយអង្ករ - ប្រាំម៉ោង និងផ្លែឈើសម្រាប់អាហារពេលល្ងាច។ អ្នកអាចគិតពីបន្សំផ្សេងទៀត។

Ekaterina Kozeikina
រូបថតរបស់ Camerapress/Fotodom

ធម្មជាតិបានចំណាយពេលរាប់លានឆ្នាំនៃការច្នៃប្រឌិតដ៏អស្ចារ្យរបស់ខ្លួនលើការបង្កើតមនុស្ស។ នាងជាម្តាយបានមើលថែ និងការពារទ្រង់ ដោយផ្តល់អ្វីៗដែលមានតម្លៃបំផុតសម្រាប់ជីវិតដ៏រីករាយរបស់ទ្រង់។ Blue Planet របស់យើង ជាមួយនឹងព្រៃឈើ ភ្នំ ទន្លេ និងបឹង ដែលជាលំយោលដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់មនុស្ស។ ការ​ព្យាបាល​ឱសថ និង​ផ្លែ​បឺរី ឫស និង​ផ្លែឈើ​បាន​គាំទ្រ​ដល់​សុខភាព​ផ្លូវកាយ និង​វិញ្ញាណ​របស់​ទ្រង់។

ឥស្សរជននៃវត្ថុបុរាណនៅក្នុងស្នាដៃវិទ្យាសាស្ត្ររបស់ពួកគេបានពិពណ៌នាអំពីច្បាប់នៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស ដោយរំពឹងថានឹងមានការរកឃើញជាច្រើនសម្រាប់រាប់ពាន់ឆ្នាំខាងមុខ។ ពួកគេបានបង្កើត Ayurveda ដែលជា "វិទ្យាសាស្ត្រនៃជីវិតធម្មជាតិ" ដំបូងនិងសំខាន់បំផុតសម្រាប់អ្នកនិងខ្ញុំ។ វិធីសាស្រ្តនៃការព្យាបាល Ayurvedic ដោយផ្អែកលើគោលការណ៍នៃភាពសុចរិត និងភាពសុខដុមរមនារវាងមនុស្ស និងធម្មជាតិ ត្រូវបានសាកល្បង និងកែលម្អជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ យើងរីករាយណាស់ដែលបានអញ្ជើញអ្នកទៅកាន់ប្រទេសនៃចំណេះដឹងដ៏អស្ចារ្យនេះ។

តើ Ayurveda ជាអ្វី?

ពាក្យ Ayurveda ជាភាសាសំស្ក្រឹតមានន័យថា "វិទ្យាសាស្ត្រនៃជីវិតនិងភាពជាប់បានយូរ" ។ ប៉ុន្តែ Ayurveda មិនត្រឹមតែជាវិទ្យាសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះទេ Ayurveda ក៏ជាទស្សនវិជ្ជាផងដែរ។ នៅសម័យបុរាណ គំនិតទាំងនេះមិនអាចបំបែកបាន។ ចំណេះដឹងទាំងអស់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាផ្នែកមួយនៃចំណេះដឹងតែមួយនៃសុភមង្គល សុខភាព និងការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្ស។

ទស្សនវិជ្ជាគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់នៃសេចក្តីពិត។ វិទ្យាសាស្ត្រគឺជាការរកឃើញការពិតតាមរយៈការពិសោធន៍។ នៅក្នុង Ayurveda ទាំងអស់នេះរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយគ្នា។ Ayurveda គឺជាវិទ្យាសាស្ត្រនៃសេចក្តីពិត និងរបៀបដែលសេចក្តីពិតបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងជីវិត។

Ayurveda គឺជាសិល្បៈនៃការរស់នៅប្រចាំថ្ងៃស្របតាមធម្មជាតិ និងច្បាប់របស់វា។ វារួមបញ្ចូលចំណេះដឹងជាប្រព័ន្ធ និងប្រាជ្ញាអនុវត្តដែលនាំទៅដល់សុខភាព និងការព្យាបាល។ គោលបំណង និងគោលបំណងរបស់ Ayurveda គឺដើម្បីថែរក្សា និងថែរក្សាសុខភាពរបស់មនុស្សដែលមានសុខភាពល្អ និងដើម្បីព្យាបាលអ្នកជំងឺ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ទាំងការរក្សាបាននូវសុខភាពល្អ និងការព្យាបាលត្រូវបានសម្រេចតាមរយៈមធ្យោបាយធម្មជាតិ។

Ayurveda គឺជាវិទ្យាសាស្ត្រដែលគ្របដណ្តប់គ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិត និងទាក់ទងជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់ៗជាមួយនឹងជីវិតនៃសកលលោក។ យោងទៅតាម Ayurveda យើងម្នាក់ៗគឺជាអ្នកបង្កើតថាមពលលោហធាតុ ហើយក្នុងពេលតែមួយគឺជាបុគ្គលតែមួយគត់។ និមួយៗមានរដ្ឋធម្មនុញ្ញរៀងៗខ្លួន ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅពេលនៃការចាប់កំណើតដោយថាមពលសកលនៃអេធើរ ខ្យល់ ភ្លើង ទឹក និងផែនដី។ វាបង្កើតមនុស្សថ្មីជាមួយនឹងសំណុំនៃគុណភាពជាក់លាក់មួយ។ នៅក្នុងភាសាទំនើប យើងហៅវាថា "ប្លង់មេ" របស់មនុស្សជាកូដហ្សែនតំណពូជ ចំណែក Ayurveda ពីសម័យបុរាណហៅថា prakriti ឬរដ្ឋធម្មនុញ្ញបុគ្គលដែលមិនផ្លាស់ប្តូរពេញមួយជីវិត។ នេះគឺជាគំរូថាមពលតែមួយគត់របស់យើង ដែលជាការរួមផ្សំគ្នានៃលក្ខណៈរាងកាយ ផ្លូវចិត្ត និងអារម្មណ៍។ Ayurveda ជាសិល្បៈនៃការព្យាបាលគឺផ្អែកលើចំណេះដឹងនៃរដ្ឋធម្មនុញ្ញបុគ្គលរបស់បុគ្គលម្នាក់និងជួយគាត់ឱ្យកសាងរបៀបរស់នៅដែលសមស្របបំផុតទាក់ទងនឹងការស្តារនិងថែរក្សាសុខភាព។

ក្នុងការធ្វើការដើម្បីកសាងសុខភាព Ayurveda យកទៅក្នុងគណនីគ្រប់កម្រិតនៃជីវិត - រាងកាយ ចិត្ត ស្មារតី (វិញ្ញាណ) - និងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក។ សម្រាប់ការព្យាបាលដោយខ្លួនឯង Ayurveda ផ្តល់នូវអនុសាសន៍លើរបបអាហារ របៀបរស់នៅ លំហាត់ប្រាណ សម្រាក និងសម្រាកលំហែ សមាធិ លំហាត់ដកដង្ហើម និងឱសថរុក្ខជាតិ ព្រមទាំងផ្តល់ជូននូវការព្យាបាលសម្អាត និងធ្វើឱ្យមានថាមពលឡើងវិញ។ លើសពីនេះទៀត Ayurveda ផ្តល់នូវការព្យាបាលបន្ថែមជាច្រើនដូចជា ការព្យាបាលសម្លេង ពណ៌ និងក្លិន។ Ayurveda គឺច្រើនជាងសិល្បៈនៃការព្យាបាល។ Ayurveda ដោះស្រាយជាមួយអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនាំមកនូវសេចក្តីរីករាយនៅក្នុងជីវិតរបស់យើង។

ប្រសិនបើ​យើង​ចង់​មាន​សុខភាព​ល្អ នោះ​បើ​យើង​មាន​ការ​ប្រែប្រួល​ក្នុង​ជីវភាព​រស់នៅ យើង​ត្រូវ​ការ​ការ​កែប្រែ​ជា​ប្រចាំ ដើម្បី​រក្សា​តុល្យភាព។ ជាទូទៅ ការកែតម្រូវនេះកើតឡើងដោយស្វ័យប្រវត្តិ ដោយសារប្រាជ្ញាដ៏អស្ចារ្យដែលរាងកាយរបស់យើងត្រូវបានបង្កើតឡើង ប៉ុន្តែជាច្រើនក៏អាស្រ័យលើយើងផងដែរ លើជម្រើសនៃសកម្មភាពជាក់លាក់របស់យើង។ ការ​រក្សា​សុខភាព​តម្រូវ​ឱ្យ​មាន​ការ​យល់​ដឹង​ជា​ប្រចាំ​អំពី​ស្ថានភាព​របស់​មនុស្ស​ម្នាក់​និង​ការ​កែ​តម្រូវ​របស់​ខ្លួន។ ការព្យាបាលដោយខ្លួនឯងតាមទស្សនៈនៃ Ayurveda គឺជាអត្ថិភាពនៃមនសិការសុខដុមរមនាក្នុងភាពពេញលេញនៃបច្ចុប្បន្ន។ Ayurveda មិនមែនជាទម្រង់ព្យាបាលអកម្មទេ វាអញ្ជើញយើងម្នាក់ៗឱ្យទទួលខុសត្រូវចំពោះជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង។ Ayurveda គឺមិនសូវជាប្រព័ន្ធវេជ្ជសាស្ត្រជាមធ្យោបាយនៃជីវិតទេ វិធីដើម្បីយល់ពីរបៀបសហការជាមួយធម្មជាតិ និងរស់នៅដោយសុខដុមជាមួយនាង។ គំនិតនៃសុខភាពមានន័យថាភាពសុខដុមរមនានៅក្នុង Ayurveda ហើយពិតជាគ្មានដែនកំណត់ចំពោះភាពសុខដុមរមនាដែលអាចសម្រេចបានដោយមនុស្សម្នាក់ដែលខិតខំដោយស្មោះ។

Ayurveda ដែលជាផ្នែកមួយនៃចំណេះដឹងដ៏ធំអំពីមនុស្ស និងសកលលោក គឺផ្អែកលើការពិតដែលថាជីវិតរបស់យើងមានគោលបំណង។ ការព្យាបាល, ភាពពេញលេញ, គោលបំណង - ពាក្យទាំងអស់នេះមានឫសតែមួយមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជ្រាលជ្រៅជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក។ Ayurveda ជួយយើងម្នាក់ៗក្នុងការស្វែងរកផ្លូវតែមួយគត់របស់យើង ដើម្បីរស់នៅក្នុងជីវិតរបស់យើងឱ្យពេញលេញបំផុត និងបានបំពេញជោគវាសនាតែមួយគត់របស់យើង ដើម្បីត្រលប់ទៅធម្មជាតិវិញ បំណុលសម្រាប់ជីវិតដែលបានផ្តល់ឱ្យយើង។

ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ Ayurveda

ប្រភព

ប្រភព Vedic

សេចក្តីយោងដំបូងចំពោះឱសថ និងលក្ខណៈសម្បត្តិព្យាបាលរបស់រុក្ខជាតិ ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងគម្ពីរវេដា ដែលភាគច្រើនបំផុតនៅក្នុងអដ្ឋកថាចុងក្រោយទាំងបួន។ Atharva Veda គឺជាអត្ថបទឥណ្ឌាដំបូងគេដែលទាក់ទងនឹងថ្នាំ។ គាត់កំណត់ភ្នាក់ងាររស់ថាជាមូលហេតុនៃជំងឺដូចជា yatudhanya, krimi និង dunama ។ ពួក Atharvans ស្វែងរកពួកគេចេញហើយសម្លាប់ពួកគេដោយថ្នាំដើម្បីកម្ចាត់ជំងឺ។ វិធីសាស្រ្តនៃជំងឺនេះគឺជឿនលឿនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលពីទ្រឹស្តី trihumoral ដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសម័យ Puranic ។ សំណល់នៃគំនិត Atharvanic ដើមនៅតែមាននៅក្នុងសម័យ Puranic ដូចដែលយើងឃើញនៅក្នុងការព្យាបាលវេជ្ជសាស្ត្ររបស់ Sushruta (Garuda Purana, Karma Kanda) ។ នៅទីនេះ តាមទ្រឹស្តី Atharvan អត្ថបទ Puranic ចាត់ទុកអតិសុខុមប្រាណជាមូលហេតុនៃជំងឺឃ្លង់។ នៅក្នុងជំពូកដូចគ្នា Sushruta ក៏ពង្រីកតួនាទីរបស់ helminths ក្នុងការបង្កជំងឺផងដែរ។ ពាក្យ​ទាំងពីរ​នេះ​អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​រម្លឹក​ទៅ​កាន់ Atharva Veda Samhita។ ទំនុកតម្កើងមួយពណ៌នាអំពីជំងឺឃ្លង់ ហើយណែនាំឱ្យប្រើ aushadhi សម្រាប់ការព្យាបាល rajani ។ ពីការពិពណ៌នារបស់ aushadha ជារុក្ខជាតិដែលមានដើមខ្មៅនិងចំណុចងងឹតវាអាចត្រូវបានសន្និដ្ឋានថានេះទំនងជា lichen ដែលមានលក្ខណៈសម្បត្តិអង់ទីប៊ីយ៉ូទិក។ ដូច្នេះ Atharva Veda អាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអត្ថបទដំបូងដើម្បីកត់ត្រាការប្រើប្រាស់ថ្នាំអង់ទីប៊ីយោទិច។ លើសពីនេះទៀតឆ្អឹងនៃគ្រោងឆ្អឹងរបស់មនុស្សត្រូវបានពិពណ៌នាលម្អិតនៅក្នុង Atharva Veda ។

ប្រភពពុទ្ធសាសនា

ព័ត៌មានដំបូងអំពីការងារវិទ្យាសាស្ត្របុគ្គលលើឱសថមានតាំងពីឆ្នាំ 1500។ រហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ន អត្ថបទ និងព័ត៌មានមួយចំនួនធំអំពីអ្នកនិពន្ធរបស់ពួកគេមិនត្រូវបានរក្សាទុកទេ៖ មួយចំនួនត្រូវបានបំផ្លាញក្នុងរជ្ជកាលរបស់ Mughals ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អត្ថបទវេជ្ជសាស្ត្រមួយចំនួនធំអាចវិនិច្ឆ័យបានពីសាត្រាស្លឹករឹត និងសៀវភៅដែលរក្សាទុកក្នុងផ្នែកពហុភាគនៃសំណេរពុទ្ធសាសនានៃគម្ពីរទីបេ។

ធម្មទានចំនួនប្រាំបួនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាប្រភពដ៏សំខាន់បំផុតនៃចំណេះដឹង Ayurvedic:

  • Ashtanga Hridaya Samhita (សរសេរដោយ Srimad Vagbhata នៅសតវត្សទី 4 នៃគ.ស.)
  • sharngadhara Samhita,
  • Madhava-nidana-samhita,
  • បាវ៉ា ប្រាកាសា សាហីតា,
  • ហារីតា-សាមហ៊ីតា,
  • Kasyapa Samhita,
  • បេឡា សាមហិតា។

បញ្ជីទាំងបីដំបូងនៃបញ្ជីគឺជាភាពសម្បូរបែបនៃស្នាដៃ Ayurvedic ទាំងអស់ដែលធ្លាប់បានបង្កើត ហើយត្រូវបានគេហៅថា Brihat Trayu ។ វាក៏មានអក្សរសិល្ប៍អត្ថាធិប្បាយយ៉ាងទូលំទូលាយផងដែរ ដែលជាស្នាដៃសំខាន់បំផុតដែលរួមមានស្នាដៃរបស់ Dridhabala, Chakrapanadatta, Nagarjuna, Arunadatta, Hemadri និងអ្នកនិពន្ធផ្សេងទៀតដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់រាជវង្សវេជ្ជសាស្ត្រចំណាស់ជាងគេ។ ការបង្កើតចុងក្រោយនៃ Canon Ayurvedic មានតាំងពីឆ្នាំ BC ។ អ៊ី

រឿងព្រេងនៃប្រភពដើមនៃ Ayurveda

យោងទៅតាមរឿងព្រេង Ayurveda គឺជាផ្នែកមួយនៃវិវរណៈនៃអ្នកប្រាជ្ញបរិសុទ្ធ ដែលបានទទួលចំណេះដឹងទូលំទូលាយអំពីសកលលោកប្រហែលប្រាំពីរពាន់ឆ្នាំមុន។ ព្រះវេស្សន្តរបញ្ជាក់ថា ព្រះព្រហ្មបានប្រាប់អាថ៌កំបាំងនៃឱសថដល់ Daksha ដែលជាព្រះ demiurge ។ Daksha បានបញ្ជូនចំណេះដឹងដល់កូនភ្លោះ Ashwin ដ៏ទេវភាពដែលបានក្លាយជា "គ្រូដ៏អស្ចារ្យ" ហើយក្រោយមកបានពន្យល់វាដល់ព្រះឥន្ទ្រ។ ព្រះឥន្ទ្របានបញ្ជូនចំណេះដឹងដល់សិស្សរបស់គាត់ រួមទាំង Bharadvajaya ដែលជាអ្នកប្រាជ្ញឥណ្ឌាម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកប្រាជ្ញទាំងប្រាំពីរ។

បុព្វបុរសរឿងព្រេងនិទាននៃ Ayurveda

បុព្វបុរសនៃ Ayurveda គឺ Dhanvantari ដែលជារូបតំណាងរបស់ព្រះវិស្ណុដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុង Bhagavata Puranaនិងនៅក្នុង Vedas ។ សាសនាហិណ្ឌូនៃ Dhanvantari ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការអធិស្ឋានសម្រាប់សុខភាព។ គាត់ត្រូវបានគេសរសើរថាមានចំណេះដឹងផ្នែកវះកាត់ ឱសថរុក្ខជាតិ លក្ខណៈសម្បត្តិថ្នាំសំលាប់មេរោគនៃរមៀត សមត្ថភាពអំបិលក្នុងការជាសះស្បើយរបួស។

ឱសថក្នុងសម័យពុទ្ធកាល

យុគមាសនៃ Ayurveda ស្របពេលជាមួយនឹងការរីកដុះដាលនៃព្រះពុទ្ធសាសនានៅប្រទេសឥណ្ឌា (៣២៧ មុនគ.ស - ៧៥០ គ.ស.)។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ ប្រជាជនឥណ្ឌាបានប្រមូលចំណេះដឹងសំខាន់ៗអំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃរាងកាយមនុស្ស ដោយបែងចែកភ្នាសចំនួន 7 សាច់ដុំ 500 សរសៃ 900 សរសៃពួរ 90 សរសៃពួរ ឆ្អឹង 300 (នេះរួមបញ្ចូលទាំងធ្មេញ និងឆ្អឹងខ្ចី) ដែលបែងចែកជារាងសំប៉ែត មូល និងវែង។ 107 សន្លាក់, 40 នាវាសំខាន់និង 700 នៃសាខារបស់ពួកគេ (សម្រាប់ឈាម, ស្លសនិងខ្យល់), សរសៃប្រសាទ 24, សរីរាង្គវិញ្ញាណ 9 និងសារធាតុ 3 (vata - ខ្យល់, ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃធាតុចម្បងនៃខ្យល់និងអវកាស; pitta - ទឹកប្រមាត់, មួយ ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃធាតុបឋមនៃភ្លើងនិងទឹក; កាផា - ទឹករំអិលដែលជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃធាតុបឋមនៃផែនដីនិងទឹក) ។ តំបន់មួយចំនួននៃរាងកាយ (បាតដៃ បាតជើង តំបន់ inguinal ។ ពាក្យរបស់ Sushruta ថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះភាពប៉ិនប្រសប់នៃចំណេះដឹងរបស់គ្រូបុរាណឥណ្ឌានៅសម័យនោះ៖

“អ្នកព្យាបាលដែលស៊ាំនឹងលក្ខណៈសម្បត្តិព្យាបាលនៃឫស និងឱសថ គឺជាមនុស្សម្នាក់។ ស៊ាំជាមួយលក្ខណៈសម្បត្តិនៃកាំបិតនិងភ្លើង - បិសាចមួយ; អ្នកណាស្គាល់អំណាចនៃការអធិស្ឋាន នោះជាហោរា។ ស៊ាំជាមួយលក្ខណៈសម្បត្តិនៃបារត - ព្រះ!

នៅសតវត្សទី 7 BC អ៊ី នៅភាគខាងជើងនៃប្រទេសឥណ្ឌាសម័យទំនើប សាលាពេទ្យចំនួនពីរបានល្បីល្បាញ៖

  • នៅតាក់ស៊ីឡា ភាគខាងលិច រាជធានី គន្ធា; ឯកទេស - ការព្យាបាល
  • នៅ Kashi នៅភាគខាងកើតនៃប្រទេស; ឯកទេស - វះកាត់

នៅក្នុង Taxila, Punarvasu Atreya (ឬ Krishna Atreya) បានសិក្សានៅក្នុងសៀវភៅមួយរបស់គាត់គាត់បានប្រៀបធៀបសរីរាង្គចំនួន 5 នៃការយល់ឃើញ - 5 ធាតុជាមូលដ្ឋាន ( pancha mahabhuta) ។ គុណភាពខុសគ្នានៃវត្ថុត្រូវបានពន្យល់ដោយការរួមផ្សំផ្សេងគ្នានៃភាគល្អិតតូចបំផុតនៃអាណូ ("អាតូម")។ សកម្មភាពសំខាន់នៃសារពាង្គកាយត្រូវបានពិចារណាតាមរយៈអន្តរកម្មនៃសារធាតុបីគឺ ខ្យល់ ភ្លើង និងទឹក (អ្នកដឹកជញ្ជូនដែលនៅក្នុងខ្លួនត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា ប្រាណា ទឹកប្រមាត់ និងទឹករំអិល)។ សុខភាពត្រូវបានគេយល់ថាជាលទ្ធផលនៃសមាមាត្រតុល្យភាពនៃសារធាតុបី ការបំពេញត្រឹមត្រូវនៃមុខងារសំខាន់ៗរបស់រាងកាយ ស្ថានភាពធម្មតានៃសរីរាង្គអារម្មណ៍ និងភាពច្បាស់លាស់នៃចិត្ត ហើយជំងឺនេះត្រូវបានគេយល់ថាជាការរំលោភលើសមាមាត្រត្រឹមត្រូវទាំងនេះ និង ផលប៉ះពាល់អវិជ្ជមានលើបុគ្គលនៃធាតុទាំងប្រាំ (ឥទ្ធិពលនៃរដូវកាលអាកាសធាតុ អាហារដែលមិនអាចរំលាយបាន ទឹកមិនល្អជាដើម)។ ការ​ធ្វើ​រោគវិនិច្ឆ័យ​ជំងឺ​គឺ​ផ្អែក​លើ​ការ​ស្ទង់​មតិ​លម្អិត​របស់​អ្នក​ជំងឺ និង​ការ​សិក្សា​អំពី​កម្ដៅ​រាង​កាយ ពណ៌​ស្បែក និង​អណ្តាត ការ​សំងាត់ សំឡេង​ក្នុង​សួត សំឡេង ។ល។

Krishna Atreya មានសិស្សប្រាំមួយនាក់គឺ Agnivesha, Bhela, Jatukarna, Parashara, Harita និង Ksharapani ។ ពួកគេម្នាក់ៗបានចងក្រងសន្ធិសញ្ញាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ដែលល្អបំផុតដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាសន្ធិសញ្ញារបស់ Agniveshi ។ Agniveshi ដោយបានបង្កើតការបង្រៀនថ្មីមួយ បានចាប់ផ្តើមវង្វេង ដោយបញ្ជូនចំណេះដឹងរបស់គាត់ទៅមនុស្ស។ មនុស្ស​ម្នា​ហៅ​លោក​ថា​ជា​បណ្ឌិត​វង្វេង​វង្វាន់​ថា​«​ឆា​រ៉ា​កា​» ។ សកម្មភាពរបស់គាត់បានធ្វើឱ្យមានប្រព័ន្ធវេជ្ជសាស្ត្រ Charaka ឬ Charana ដែលជាសាលាគ្រូពេទ្យធ្វើដំណើរ។ ប្រហែលជានាងជាអ្នកត្រាច់ចរនៅភាគពាយ័ព្យនៃប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងសតវត្សទី 1 មុនគ.ស។ BC គ្រូពេទ្យ Charaka ដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការចាប់កំណើតរបស់ Agnivesha ។ Charaka ក៏មកពីតាក់ស៊ីឡាដែរ។ សាលាដែលបង្កើតឡើងដោយ Charaka បានសិក្សាការព្យាបាល និងការព្យាបាលផ្សេងៗសម្រាប់ជំងឺ។ (នៅក្នុងសន្ធិសញ្ញា "Charaka-samhita") ។

នៅសតវត្សទី IV ។ BC អ៊ី នៅ "សាកលវិទ្យាល័យ" នៅ Taxila គ្រូពេទ្យដ៏ល្បីល្បាញ Jivaka ដែលបានព្យាបាលស្តេច Magadhian Bimbisara ព្រះពុទ្ធនិងអ្នកនិពន្ធដែលអាចធ្វើទៅបាន Zhud Shi ក៏ដូចជា Sushruta ដែលជាសិស្សរបស់ Devadasa Dhanvantari បានទទួលការអប់រំ។ ជំនាញវេជ្ជសាស្រ្ដរបស់គាត់ត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងសៀវភៅព្យាបាលវេជ្ជសាស្ត្រដែលបានសរសេរក្រោយមក Bhoja Prabandha ដែលជាជីវប្រវត្តិរបស់ស្តេច Bhoja (1010-1056) ។

នៅសតវត្សទី III ។ BC អ៊ី អធិរាជ Mauryan Ashoka បានធ្វើឱ្យ Taxila ជាមជ្ឈមណ្ឌលសិក្សាព្រះពុទ្ធសាសនាដ៏សំខាន់។

នៅសតវត្សទី 5 BC អ៊ី Sushruta ដែលបានទទួលការអប់រំនៅ Taxila បានបង្កើតសាលាវះកាត់ថ្មីនៅ Kashi ។ . Sushruta បានបែងចែកជំងឺទាំងអស់ទៅជាធម្មជាតិដែលទាក់ទងនឹងធម្មជាតិនិងជំនឿអរូបីដែលបញ្ជូនដោយព្រះ (ឧទាហរណ៍រោគឃ្លង់។ ល។ ) ។ គាត់ក៏បានពិពណ៌នាអំពីជំងឺទឹកនោមផ្អែមដែលមិនស្គាល់ចំពោះជនជាតិក្រិចបុរាណនៅពេលនោះ ដែលគាត់បានទទួលស្គាល់ដោយរសជាតិនៃទឹកនោម។

Ayurveda នៅយុគសម័យកណ្តាល

Ayurveda ត្រូវបានអនុវត្តដោយគ្រូពេទ្យប្រមាណបីរយហាសិបពាន់នាក់ដែលបានចុះឈ្មោះ។ ឱសថបុរាណឥណ្ឌាត្រូវបានសិក្សានៅប្រទេសឥណ្ឌាក្រោមការដឹកនាំទូទៅរបស់ក្រុមប្រឹក្សាកណ្តាលសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវលើ Ayurveda និង Siddha (CCRAS) ដែលរួមមានបណ្តាញជាតិនៃវិទ្យាស្ថានស្រាវជ្រាវ។ រដ្ឋាភិបាលនៃប្រទេសឥណ្ឌាបានបង្កើតមជ្ឈមណ្ឌលស្រាវជ្រាវចំនួនពីរដើម្បីធ្វើការនៅក្នុងវិស័យ Ayurveda ។ សមាគម និងមជ្ឈមណ្ឌលវិទ្យាសាស្ត្រជាង 150 ជាក្បួននៅមហាវិទ្យាល័យវេជ្ជសាស្ត្រ សិក្សាទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃការបង្រៀនបុរាណជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តទំនើប។ នៅក្នុងទីក្រុង Jamnagar រដ្ឋ Gujarat សាកលវិទ្យាល័យមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលជាកន្លែងដែលអ្នកឯកទេស និងអ្នកស្រាវជ្រាវក្នុងវិស័យ Ayurveda ត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាល។ មានក្រុមហ៊ុនឱសថមួយចំនួនដែលផលិតថ្នាំ Ayurveda និង Unani ក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់រដ្ឋាភិបាល។ នៅប្រទេសឥណ្ឌា និងស្រីលង្កា វេជ្ជបណ្ឌិត Ayurveda សិក្សារយៈពេល 5.5 ឆ្នាំ ហើយប្រឡងជាប់រដ្ឋ។ វាគឺជាកម្មវិធីសិក្សាពេញលេញ (B.A.M.S. ខ្លីសម្រាប់បរិញ្ញាបត្រវេជ្ជសាស្ត្រ និងវះកាត់ Ayurvedic course Ayurvedacharya) ហើយត្រូវបានបង្រៀននៅក្នុងសាកលវិទ្យាល័យជាច្រើនរបស់ឥណ្ឌា និងស្រីលង្កា។ វារួមបញ្ចូលទាំងការសិក្សារយៈពេល 4 ឆ្នាំកន្លះ និងការអនុវត្តមួយឆ្នាំនៅក្នុងមន្ទីរពេទ្យ។

ក្រៅពីប្រទេសឥណ្ឌា Ayurveda ត្រូវបានគេប្រើនៅនេប៉ាល់ និងស្រីលង្កា។ Robert Svoboda គឺជាជនជាតិលោកខាងលិចដំបូងគេដែលបានបញ្ចប់ការសិក្សាពីមហាវិទ្យាល័យ Ayurveda (c) និងទទួលបានអាជ្ញាប័ណ្ណដើម្បីអនុវត្ត Ayurveda នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា។

ការព្រួយបារម្ភអំពីសុវត្ថិភាពត្រូវបានលើកឡើងដោយ Ayurveda ដោយការសិក្សាពីររបស់សហរដ្ឋអាមេរិកបានរកឃើញថា 20% នៃនីតិវិធីធ្វើតេស្ត Ayurvedic មានកម្រិតជាតិពុលនៃលោហធាតុធ្ងន់ដូចជាសំណ បារត និងអាសេនិច។ បញ្ហាផ្សេងទៀតរួមមានការប្រើប្រាស់ឱសថដែលមានសមាសធាតុពុល និងកង្វះការគ្រប់គ្រងគុណភាពក្នុងឱសថ Ayurvedic ។

សាខានៃ Ayurveda

យោងតាមចំណាត់ថ្នាក់ដែលណែនាំដោយ Charaka Ayurveda ត្រូវបានបែងចែកជាប្រាំបីសាខា:

  • ឱសថខាងក្នុង - Kayachikitsa
  • ការវះកាត់ - Shalya Tantra

សាលាវេជ្ជសាស្ត្រត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Sushruta ដែលបានចាត់ទុកសាខាឱសថនេះជា "វិទ្យាសាស្ត្រវេជ្ជសាស្ត្រដំបូងគេ និងល្អបំផុត"។ នៅតែមិនមានគំនិតអំពីថ្នាំសំលាប់មេរោគ និង asepsis អ្នកព្យាបាលជនជាតិឥណ្ឌាដែលធ្វើតាមគំនិត Vedic បានរក្សាភាពស្អាតស្អំអំឡុងពេលប្រតិបត្តិការ។ ឧបករណ៍វះកាត់ត្រូវបានផលិតដោយជាងដែកដែលមានបទពិសោធន៍ពីដែក ដែលពួកគេរៀនផលិតនៅប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងសម័យបុរាណ។ ក្នុងកំឡុងប្រតិបត្តិការនេះ សំបកកង់ កញ្ចក់ ប្រដាប់ស្ទង់ បំពង់បូម សឺរាុំង សឺរាុំង កន្ត្រៃឆ្អឹង ម្ជុល និង saws ត្រូវបានប្រើប្រាស់។ ជំនួសឱ្យ scalpel ទំនើបមួយ lancets ជាមួយ blade-edged ត្រូវបានប្រើ។ ការហូរឈាមត្រូវបានបញ្ឈប់ដោយជំនួយពីផេះ និងត្រជាក់ បង់រុំសំពាធ និងទឹកក្តៅ។ បន្ទះស្បែក និងសំបកឈើបានបម្រើជាសម្ភារៈស្លៀកពាក់។ ក្រណាត់អំបោះ សូត្រ និងរោមចៀមត្រូវបានត្រាំក្នុងខ្លាញ់រលាយ។ គ្រូ​បុរាណ​បាន​កាត់​អវយវៈ​ចេញ​ដោយ​បើក​ពោះ។ គ្រូពេទ្យវះកាត់បានកំទេចគ្រួសក្នុងតម្រងនោម ជួសជុលក្លនលូន និងជួសជុលច្រមុះ ត្រចៀក និងបបូរមាត់។ វិធីសាស្រ្តនៃការ rhinoplasty ដែលត្រូវបានពិពណ៌នាលម្អិតនៅក្នុង treatise នៃ Sushruta បានធ្លាក់ចុះនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តក្រោមឈ្មោះនៃ "វិធីសាស្រ្តឥណ្ឌា" ។ ផ្លុំស្បែកសម្រាប់ការបង្កើតច្រមុះនាពេលអនាគតត្រូវបានកាត់នៅលើ pedicle សរសៃឈាមពីស្បែកនៃថ្ងាសឬថ្ពាល់។

  • ត្រចៀក ភ្នែក ច្រមុះ និងបំពង់ក - Shalakya Tantra

កញ្ចក់ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាសរីរាង្គដែលរក្សា "ភ្លើងដ៏អស់កល្បជានិច្ច" ។ ភាពច្របូកច្របល់របស់វានាំឱ្យផុតពូជនៃអណ្តាតភ្លើងខាងក្នុង។ ដូច្នេះការស្ដារឡើងវិញនូវភាពរឹងមាំរបស់អ្នកជំងឺគឺអាស្រ័យទៅលើជំនាញរបស់គ្រូពេទ្យវះកាត់ រួមទាំងអំឡុងពេលវះកាត់ដើម្បីយកចេញនូវជំងឺភ្នែកឡើងបាយ។

  • ពេទ្យកុមារ - Kaumarabhritya Tantra

រួចហើយនៅក្នុងសម័យបុរាណ ការថែទាំសម្ភពលេចធ្លោជាផ្នែកឯករាជ្យនៃការព្យាបាល។ សន្ធិសញ្ញារបស់ Sushruta រៀបរាប់លម្អិតអំពីដំបូន្មានដល់ស្ត្រីមានផ្ទៃពោះលើការរក្សាភាពស្អាតស្អំ និងរបៀបរស់នៅត្រឹមត្រូវ ពិពណ៌នាអំពីគម្លាតពីដំណើរធម្មតានៃការសម្រាលកូន ការខូចទ្រង់ទ្រាយរបស់ទារក អំប្រ៊ីយ៉ុង (ដែលត្រូវបានណែនាំក្នុងករណីដែលមិនអាចបង្វែរទារកនៅលើជើង ឬក្បាល) ការវះកាត់។ ផ្នែក (ប្រើក្រោយពេលសម្រាលកូនរួច ដើម្បីសង្គ្រោះទារក) និងបត់ជើងទារក។

ទស្សនវិជ្ជានៃ Ayurveda

Ayurveda មិនត្រឹមតែជាវេជ្ជសាស្រ្ដប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាផងដែរ ដែលផ្អែកលើ shad-darshana ទស្សនវិជ្ជាចំនួនប្រាំមួយរបស់ astika (ការទទួលស្គាល់សិទ្ធិអំណាចរបស់ Vedas) ពោលគឺ៖

Ayurveda ត្រូវបានផ្តោតលើសមិទ្ធិផលដោយមនុស្សម្នាក់ៗនៃភាពសុខដុមរមនា "សុភមង្គលបន្ត" ហើយចាត់ទុកមនុស្សម្នាក់ជាផ្នែកមួយនៃសកលលោកដែលស្ថិតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងអាថ៌កំបាំងបំផុតជាមួយវា។ យោងទៅតាម Charaka Samhita "ជីវិតខ្លួនឯង" ត្រូវបានកំណត់ថាជា "ការរួមផ្សំនៃរូបកាយ សរីរាង្គវិញ្ញាណ ចិត្ត និងព្រលឹង ដែលជាកត្តាទទួលខុសត្រូវក្នុងការការពារការពុកផុយ និងការស្លាប់ ដែលរក្សារាងកាយឱ្យបានយូរ និងដឹកនាំដំណើរការនៃកំណើតឡើងវិញ។ "

យោងទៅតាមទស្សនៈទាំងនេះ Ayurveda បង្កើតវិធានការដើម្បីការពារ "ayus" ដែលរួមបញ្ចូលទាំងការរស់នៅប្រកបដោយសុខភាពល្អរួមជាមួយនឹងវិធានការព្យាបាលដែលទាក់ទងនឹងភាពសុខដុមនៃរាងកាយផ្លូវចិត្តសង្គមនិងខាងវិញ្ញាណ។ Ayurveda គឺជាប្រព័ន្ធមួយក្នុងចំនោមប្រព័ន្ធឱសថបុរាណមួយចំនួនដែលមានប្រព័ន្ធស្មុគស្មាញនៃការវះកាត់ហៅថា salya-chikitsa ។

ប្រព័ន្ធ dosha បី

យោងទៅតាមទស្សនវិជ្ជានៃព្រះពុទ្ធសាសនា រូបធាតុមាន "ធាតុសរុប" ជាមូលដ្ឋានចំនួនប្រាំ៖

"ធាតុសរុប" គឺជាធាតុរូបវន្តតែមួយគត់របស់បុគ្គល ផ្ទុយពីធាតុបឋម "សតិ" ("ផ្លូវចិត្ត") បួនផ្សេងទៀត។ នៅក្នុងបន្សំផ្សេងៗ ធាតុទាំងនេះបង្កើតបានជាជាលិកាផ្សេងៗនៃរាងកាយមនុស្ស - dhatu ។ ធាតុទាំងនេះត្រូវបានដាក់ជាក្រុមទៅជាកម្លាំងជីវិតជាមូលដ្ឋានចំនួនបីគឺ doshas ដែលគ្រប់គ្រងមុខងាររាងកាយទាំងអស់។ មនុស្សម្នាក់មានសុខភាពល្អនៅពេលដែល doshas មានតុល្យភាព។

  • វ៉ាតា (អេធើរ និងខ្យល់) គឺជាគោលការណ៍នៃកម្លាំងរុញច្រានដែលត្រូវការដើម្បីប្រមូលផ្តុំមុខងារនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ។
  • Pitta (ភ្លើង និងទឹក) គឺជាគោលការណ៍ថាមពលដែលប្រើទឹកប្រមាត់ដើម្បីដឹកនាំការរំលាយអាហារ ដូច្នេះហើយការរំលាយអាហារចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធសរសៃឈាមវ៉ែន។
  • Kapha (ទឹក និងផែនដី) គឺជាគោលការណ៍នៃសារធាតុរាវនៃរាងកាយ ដែលទាក់ទងនឹងសារធាតុ mucous ទឹករំអិល និងប្រភពសារធាតុចិញ្ចឹមសម្រាប់ប្រព័ន្ធសរសៃឈាម។

ដូចគ្នានេះផងដែរ dhatus និង doshas ត្រូវតែទទួលបានអាហារ ទឹក និងដូច្នេះនៅលើសម្រាប់សកម្មភាពជីវិតរបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើគុណភាព និងបរិមាណនៃអាហារ និងសារធាតុផ្សេងទៀតដែលមនុស្សម្នាក់ប្រើប្រាស់គឺទាបជាងកម្រិតដែលត្រូវការ នោះតុល្យភាពត្រូវបានរំខាន។ សមតុល្យក៏អាចត្រូវបានរំខានដោយកត្តាផ្លូវចិត្ត និងការប្រែប្រួលតាមរដូវផងដែរ។ នៅក្នុងដែនកំណត់ជាក់លាក់ រាងកាយខ្លួនឯងមានសមត្ថភាពទប់ទល់នឹងជំងឺទាំងនេះ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើពួកគេលើសពីសមត្ថភាពនៃរាងកាយមនុស្សនោះនឹងធ្លាក់ខ្លួនឈឺ។ ជំងឺនេះអាចប៉ះពាល់ដល់សរីរាង្គណាមួយ ប៉ុន្តែមូលហេតុអាចមិនត្រូវបានចាក់ឬសនៅក្នុងសរីរាង្គដែលរងផលប៉ះពាល់នោះទេ ព្រោះគោលការណ៍បង្កជំងឺអាចផ្លាស់ទីតាមបណ្តាញណាមួយនៃរាងកាយ។ ដូច្នេះនៅពេលពិនិត្យអ្នកជំងឺ វេជ្ជបណ្ឌិតស្វែងរកការបង្កើតមូលហេតុឫសគល់នៃជំងឺ ស៊ើបអង្កេត homeostasis (ស្ថេរភាព) នៃប្រព័ន្ធទាំងមូល និងដើម្បីរៀបចំប្រព័ន្ធការរំលោភបំពានរបស់វា។

អត្ថបទ Ayurvedic ពិពណ៌នាអំពីប្រភេទផ្សេងៗនៃ microorganisms និងលក្ខណៈសម្បត្តិបង្កជំងឺរបស់វា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Ayurveda ចាត់ទុកអតិសុខុមប្រាណមិនមែនជាមូលហេតុដើមនៃជំងឺនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាកត្តាបន្ទាប់បន្សំប៉ុណ្ណោះ។ មូលហេតុដើមនៃជំងឺនេះគឺតែងតែជាការរំលោភលើតុល្យភាពនៃធាតុនៅក្នុងរាងកាយ។ ប្រសិនបើរាងកាយស្ថិតក្នុងស្ថានភាពលំនឹង នោះគ្មានអតិសុខុមប្រាណ សូម្បីតែគ្រោះថ្នាក់បំផុតអាចបង្កជំងឺបាន។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលក្នុងការព្យាបាលជំងឺឆ្លងវេជ្ជបណ្ឌិតស្វែងរកការស្តារតុល្យភាពដែលរំខាន: ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃអតិសុខុមប្រាណកើតឡើងដោយការបង្កើនភាពធន់របស់រាងកាយ។

ផ្កាឈូកគឺជាធាតុមួយក្នុងចំណោមធាតុ sattvic

រដ្ឋធម្មនុញ្ញ psychosomatic (ធម្មជាតិដើម) នៃមនុស្សម្នាក់ដែលបានផ្តល់ឱ្យគាត់ពីកំណើត - Prakriti អាស្រ័យលើសមាមាត្រនៃ doshas ។ Prakriti គឺជាគោលគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជា Samkhya នៃសាសនាហិណ្ឌូមានន័យថា ធម្មជាតិបឋមដែលជាបុព្វហេតុឫសគល់នៃសកលលោក។ Prakriti គឺឯករាជ្យ និងសកម្ម មានកាំភ្លើងបី៖

  • sattva - មូលដ្ឋាននៃចិត្ត, លក្ខណៈដោយ subtlety, ពន្លឺ, ពន្លឺនិងសេចក្តីអំណរ;
  • rajas - មូលដ្ឋាននៃថាមពល, កំណត់លក្ខណៈដោយសកម្មភាព, រំភើបនិងការរងទុក្ខ;
  • tamas គឺជាមូលដ្ឋាននៃនិចលភាព ដែលកំណត់ដោយភាពឈ្លើយ ស្មារតីស្ពឹកស្រពន់ ភាពស្លេកស្លាំង និងភាពងងឹត។

Prakriti មិនផ្លាស់ប្តូរពេញមួយជីវិតទេ ហើយអាចធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យបានតាមរយៈការពិនិត្យ និងសាកសួរអ្នកជំងឺ។ Prakriti ផ្តល់ចំណេះដឹងអំពីទំនោរទៅរកជំងឺមួយចំនួន។ មនុស្សម្នាក់ដែលដឹងថា Prakriti របស់គាត់មានគន្លឹះនៃសុខភាពរបស់គាត់ ដឹងពីចំណុចខ្សោយ និងខ្លាំងរបស់គាត់ ហើយតែងតែអាចការពារជំងឺដោយចាត់វិធានការបង្ការ (panchakarma, តមអាហារ, អាហារូបត្ថម្ភ និងរបបនៃការអនុលោមតាម Prakriti) ។ សមាមាត្រនៃធាតុនៃរាងកាយមនុស្សនៅពេលនេះត្រូវបានគេហៅថា - វីគ្រីរី។

ម្នាល​ភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ មាន ៧ យ៉ាង គឺ វតតៈ ភតតា កាផា វតតៈ វិតតតៈ វិតតកៈ វតតៈ ។ ទាំងអស់នេះប៉ះពាល់ដល់ជម្រើសនៃវិធីសាស្រ្តនៃការព្យាបាលនិងការស្ដារឡើងវិញនូវតុល្យភាពនៃ doshas ទាំងបី។

Doshas ត្រូវបានរៀបរាប់នៅក្នុង Rig Veda ដែល Indra ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយ Vata, Agni ជាមួយ Pitta និង Soma ជាមួយ Kapha ។

ការគ្រប់គ្រងជំងឺ

នៅក្នុងឱសថបុរាណឥណ្ឌា មានវិធីពីរយ៉ាងក្នុងការព្យាបាលជំងឺនេះ៖ shaman និង shodhana ។ ទីមួយ មានន័យថា ការធូរស្បើយ វិធីសាស្រ្ត palliative ។ វិធីសាស្រ្ត Shamana កាត់បន្ថយជំងឺនិងរោគសញ្ញារបស់វា។ Shodhana មានន័យថាការលុបបំបាត់ ហើយវិធីសាស្រ្តរបស់វាស្វែងរកការលុបបំបាត់មូលហេតុដើមនៃជំងឺ (ឧទាហរណ៍ doshas)។ ប្រសិនបើជំងឺអាចកើតឡើងវិញបន្ទាប់ពី Shamana បន្ទាប់មកបន្ទាប់ពី Shodhana វាមិនអាចទៅរួចទេ។ គោលការណ៍នៃឱសថសាស្ត្រ Ayurveda គឺខុសពីប្រព័ន្ធឱសថដទៃទៀត។ ឱសថភាគច្រើនត្រូវបានផលិតចេញពីរុក្ខជាតិ។

ថ្នាំ

ការព្យាបាលមានគោលបំណងធ្វើឱ្យមានតុល្យភាពនៃសមាមាត្ររំខាននៃសារធាតុរាវ (សារធាតុ) ដែលត្រូវបានសម្រេច ទីមួយដោយរបបអាហារ ទីពីរដោយការព្យាបាលដោយថ្នាំ (emetics, laxatives, diaphoretics ។ល។) និងទីបីដោយវិធីវះកាត់នៃការព្យាបាលដែលក្នុងនោះ ជនជាតិឥណ្ឌាបុរាណបានឈានដល់កម្រិតខ្ពស់។

ក្នុងការព្យាបាលតាមវិធី Ayurvedic ថ្នាំបីប្រភេទត្រូវបានប្រើប្រាស់៖ សារធាតុដើមរុក្ខជាតិ និងសត្វ ព្រមទាំងសារធាតុរ៉ែ រួមទាំងថ្ម និងលោហធាតុដ៏មានតម្លៃ និងពាក់កណ្តាលមានតម្លៃ (រួមទាំងមាស ប្រាក់ សំណ បារត សំណប៉ាហាំង ជាដើម)។ . ដោយសារលោហធាតុភាគច្រើនមានជាតិពុលក្នុងទម្រង់ធម្មជាតិ ពួកវាទទួលការព្យាបាលពិសេស (សារធាតុរ៉ែត្រូវបានដាំឱ្យពុះជាមួយទឹកផ្លែឈើ ឬទឹករុក្ខជាតិ - ដំណើរការនេះត្រូវបានគេហៅថាការបន្សុត (shodhana) លោហៈធាតុត្រូវបាន calcined (marana) ហើយបានបុកចូលទៅក្នុងម្សៅ calcined (bhasma) ហើយ បារតឆ្លងកាត់ 18 ដំណាក់កាលនៃការរៀបចំ។

សារធាតុរុក្ខជាតិដែលប្រើក្នុង Ayurveda មានដើមកំណើតនៅឧបទ្វីបឥណ្ឌា ឬហិម៉ាឡៃយ៉ា។ ជា​ឧទាហរណ៍ ដើម​ណែម​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​«​ដើមឈើ​ដ៏​ទេវភាព​»។ ថាំពទ្យដែលផលិតពីវាមានសារធាតុ anthelmintic, antifungal, antibacterial, antiviral, antidiabetic and sedative properties។

Tulsi ត្រូវបានគេប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុង Ayurveda

Ayurveda ផ្តល់វេជ្ជបញ្ជាផ្សេងៗគ្នាសម្រាប់ផ្នែកផ្សេងៗគ្នានៃថ្ងៃ (ឌីណា ឆាយ៉ា) យប់ (រ៉ាទ្រី ឆាយ៉ា) សម្រាប់រដូវ (រីធូ ឆាយ៉ា) ។

សមាគមវេជ្ជសាស្រ្ដអាមេរិកជឿថាអ្នកជំងឺដែលកំពុងទទួលការព្យាបាលជាមួយថ្នាំ Ayurvedic ប្រថុយនឹងសុខភាពរបស់ពួកគេ - លោហធាតុធ្ងន់ដែលមានជាតិពុល (សំណ, បារត, អាសេនិច) ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងការត្រៀមលក្ខណៈក្នុងកំហាប់ខ្ពស់ដែលមិនអាចទទួលយកបាន។ ការសាកល្បងព្យាបាលមួយចំនួនបានបង្ហាញពីប្រសិទ្ធភាពក្នុងការព្យាបាលការត្រៀមលក្ខណៈ Ayurvedic ខុសពីប្រសិទ្ធភាព placebo ។

ការប្រើប្រាស់ថ្នាំ psychotropic

ឥទ្ធិពលនៃរសជាតិ

Ayurveda ជឿថារសជាតិនៃអាហារឬឱសថមានឥទ្ធិពលសរីរវិទ្យាជាក់លាក់និងត្រូវបានប្រើនៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យនិងការព្យាបាល។ រស​ទាំងនោះ​ដែល​បង្កើត​ឡើង​ក្រោយ​ការ​រំលាយ​អាហារ (​វិបស្សនា​) កាន់តែ​ខ្លាំង ។

  • ផ្អែម (ម៉ាឌូរ៉ា) - អាហារផ្អែម ចិញ្ចឹម ត្រជាក់ សំណើម រំអិល និងបង្កើនទម្ងន់
  • Sour (Amla) - អាហារដែលមានជាតិជូរក្តៅ, រំអិល, និងបន្ថែមទម្ងន់
  • ប្រៃ (ឡាវ៉ាន់) - អាហារដែលមានជាតិប្រៃ, រំញោច, បន្ទន់, រំអិល, និងបង្កើនទម្ងន់
  • ជូរចត់ (កាទូ) - អាហារជូរចត់ ត្រជាក់ ស្ងួត បន្សុទ្ធ និងបញ្ចុះទម្ងន់
  • Spicy (Tikta) - អាហារហឹរដែលក្តៅ ស្ងួត រំញោច និងកាត់បន្ថយទម្ងន់
  • Astringent (Kasaya) - អាហារ​ដែល​មាន​ជាតិ​ជូរ, ត្រជាក់, ស្ងួត, កាត់​បន្ថយ​ការ​រឹង។

ការសម្អាតរាងកាយនិងម៉ាស្សា

របបអាហារដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការព្យាបាលជម្ងឺ។ លក្ខណៈសម្បត្តិនៃអាហារ និងភេសជ្ជៈត្រូវបានរៀបរាប់លម្អិតនៅក្នុងអត្ថបទ Ayurvedic ហើយវេជ្ជបណ្ឌិតតែងតែផ្តល់ការណែនាំអំពីរបបអាហារនៅពេលចេញវេជ្ជបញ្ជាវគ្គនៃការព្យាបាល។ វាត្រូវបានគេជឿថាលក្ខណៈសម្បត្តិដ៏សំខាន់បំផុតមួយនៃអាហារគឺគុណភាពរសជាតិរបស់វាដែលក្នុងនោះមានប្រាំមួយ: ផ្អែម, ជូរ, ប្រៃ, ហឹរ, ជូរចត់និង astringent ក៏ដូចជាការផ្សំចម្រុះរបស់ពួកគេ។ អារម្មណ៍នៃរសជាតិនីមួយៗបណ្តាលឱ្យមានផលប៉ះពាល់ខាងសរីរវិទ្យាជាក់លាក់មួយ: ផ្អែមជំរុញការបង្កើតឈាមជាលិកានិងខ្លាញ់នៅក្នុងខ្លួន; ជូរ​ជំរុញ​ការ​រំលាយ​អាហារ ជូរចត់​បង្កើន​ចំណង់​អាហារ ។ល។

ដើម្បីសម្អាតរាងកាយនៃភាពមិនស្មើគ្នានៃ dosha នីតិវិធី 5 ផ្សេងគ្នាឬវិធីបន្សុតត្រូវបានប្រើដែលត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញនៅក្នុងអត្ថបទនៃឱសថបុរាណឥណ្ឌានិងត្រូវបានចេញវេជ្ជបញ្ជាសម្រាប់ជំងឺមួយចំនួនតូចក៏ដូចជាសម្រាប់ការសម្អាតតាមរដូវ។ បញ្ញត្តិទាំង ៥ យ៉ាងនេះ ហៅថា បញ្ញាកម្ម (Pancha-karma) - “កម្មទាំងប្រាំ”)។ វគ្គសិក្សានៃ panchakarma ជាធម្មតារួមបញ្ចូលទាំងអាហាររូបត្ថម្ភរយៈពេលខ្លី, ម៉ាស្សា, ការប្រើប្រាស់រុក្ខជាតិ។ អាចរួមបញ្ចូលថ្នាំបញ្ចុះលាមក ការងូត បច្ចេកទេសបែកញើស ការប្រើថ្នាំ enemas ការសម្អាតប្រហោងឆ្អឹង ការបង្ហូរឈាម។

Panchakarma ជាការព្យាបាលដោយការលាងសម្អាតគឺប្រហែលជាមិនត្រូវបានគេវាយតម្លៃបំផុតនៃវិធីសាស្រ្តទាំងអស់របស់ Ayurveda ។ ដោយសារតែភាពល្ងង់ខ្លៅវាច្រើនតែត្រូវបានគេយល់ថាជាប្រព័ន្ធម៉ាស្សាផ្សេងគ្នា។ ដូច្នេះ ការ​ម៉ាស្សា​ដោយ​ប្រើ​ប្រេង​គឺជា​វិធីសាស្ត្រ​មួយ​ដែល​គេ​ប្រើ​ក្នុង​ឱសថ​បុរាណ​ឥណ្ឌា។ នៅក្នុងភាសាសំស្រ្កឹត ការម៉ាស្សាដោយប្រើប្រេងគឺ abhyanga ដែលបកប្រែជាភាសារុស្សីថា "លាបប្រេង"។ មនុស្សម្នាក់អាចធ្វើការម៉ាស្សាប្រភេទខ្លះដោយខ្លួនឯង។ អ្នកម៉ាស្សាធ្វើការព្យាបាលនេះដើម្បីគ្រប់គ្រងជំងឺដែលបណ្តាលមកពី Vata dosha ។ ជាផ្នែកមួយនៃការព្យាបាលបែបឱសថ ការម៉ាស្សាប្រេងមានជាប់ទាក់ទងនឹងរាងកាយទាំងមូល ធ្វើឱ្យវាក្លាយជាការព្យាបាលរួម។ ការព្យាបាលដោយម៉ាស្សាអាចបន្ធូរការឈឺចាប់ បន្ធូរសាច់ដុំរឹង និងកាត់បន្ថយការហើមដែលអមជាមួយជំងឺរលាកសន្លាក់។ អ្នកតស៊ូមតិអះអាងថា ជាតិពុលដែលចាក់ឫសក្នុងសន្លាក់ និងជាលិកាត្រូវបានបញ្ចេញទៅក្នុងប្រព័ន្ធបញ្ចេញចោលតាមរយៈការម៉ាស្សា ដើម្បីកម្ចាត់ចោលតាមបែបធម្មជាតិ។ Panchakarma ក៏អាចត្រូវបានគេប្រើជាការព្យាបាលដោយ rejuvenation ផងដែរ។ នៅក្នុងតំបន់ផ្សេងៗគ្នាមានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងនីតិវិធីបច្ចេកទេសនៃការប្រតិបត្តិសមាសធាតុនៃប្រេងដែលបានប្រើ។ ការអនុវត្តនៃការព្យាបាលនេះគួរតែត្រូវបានអនុវត្តដោយអ្នកជំនាញមានសមត្ថកិច្ចជានិច្ច។

ការរិះគន់

អ្នករិះគន់លើកឡើងពីការខ្វះខាតនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រយ៉ាងម៉ត់ចត់ ការសាកល្បងព្យាបាលនៃវិធីសាស្ត្រ Ayurvedic ។ ដូច្នេះ មជ្ឈមណ្ឌលជាតិសម្រាប់ការបំពេញបន្ថែម និងឱសថជំនួសបានចែងថា "ការធ្វើតេស្តព្យាបាលភាគច្រើនមិនសំខាន់ ខ្វះក្រុមត្រួតពិនិត្យសមស្រប ឬមានបញ្ហាផ្សេងទៀតក្នុងការវាយតម្លៃសារៈសំខាន់នៃលទ្ធផល"។ វាគួរតែត្រូវបានគេកត់សម្គាល់ផងដែរថាវត្តមាននៃការសិក្សាមួយចំនួននៃភាពអាចជឿជាក់បានគួរឱ្យសង្ស័យធ្វើឱ្យខូចដល់វិធីសាស្រ្តទាំងមូលនិងកាត់បន្ថយទំនុកចិត្តក្នុងការសិក្សាដែលបានធ្វើឡើងត្រឹមត្រូវ។

ការសាកល្បងព្យាបាលមួយចំនួនបានបង្ហាញពីអវត្ដមាននៃផលប៉ះពាល់ក្នុងថ្នាំដែលប្រើក្នុងថ្នាំ Ayurvedic ក្រៅពីឥទ្ធិពល placebo ក៏ដូចជាគ្រោះថ្នាក់ធ្ងន់ធ្ងរនៃថ្នាំមួយចំនួនដែលមានកម្រិតលោហធាតុខ្ពស់ដែលមិនអាចទទួលយកបាន។

នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រទៅលើ Ayurveda ត្រូវបានធ្វើឡើងយ៉ាងទូលំទូលាយដោយស្ថាប័នច្បាប់របស់រដ្ឋាភិបាលកណ្តាល ក្រុមប្រឹក្សាកណ្តាលសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវនៅ Ayurveda និង Siddha Medicine (CCRAS) តាមរយៈបណ្តាញជាតិនៃវិទ្យាស្ថានស្រាវជ្រាវ។ អង្គការក្រៅរដ្ឋាភិបាលមួយចំនួនធំក៏ធ្វើការស្រាវជ្រាវលើទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃ Ayurveda ផងដែរ។

សូម​មើល​ផង​ដែរ

  • រ៉ាសាយ៉ាណា

កំណត់ចំណាំ

  1. Gritsak E. ប្រវត្តិប្រជាប្រិយនៃឱសថ។ ថតឯកសារ
  2. Georg Feuerstein, Subhash Kak, David Frawley ។ ក្នុងការស្វែងរកលំយោលនៃអរិយធម៌, - សៀវភៅស្វែងរក, 2001, ទំព័រ 212; ISBN 0-8356-0741-0 , 9780835607414
  3. History of the Ancient World v.៣. ការធ្លាក់ចុះនៃសង្គមបុរាណ៖ ជា 3 ភាគ ការបោះពុម្ពលើកទីពីរ / Ed ។ I. M. Dyakonova, V. D. Neronova, I. S. Sventsitskaya - M.: Nauka Publishing House, 1983 ។
  4. លោក David Frawley ។ ព្រះ ឥសី និងស្តេចៈ អាថ៌កំបាំង Vedic នៃអរិយធម៌បុរាណ, - Lotus Press, 2000, p. 332; ISBN 0-910261-37-7, 9780910261371
  5. AYURVEDA
  6. Sorokina T.S. ប្រវត្តិឱសថជាពីរភាគ
  7. Fjordman ។ ប្រវត្តិវេជ្ជសាស្ត្រ - ផ្នែកទី 3 // Euronews, 25.10.2008
  8. វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយធំ
  9. Srimad-Bhagavatam ។ (ការបកប្រែ និងអធិប្បាយដោយ A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada) Canto 9. Liberation. ជំពូកទី ៣ អាពាហ៍ពិពាហ៍ សុគន្ធា និង ស៊ីវណា មុនី
  10. Dhanavantari - ព្រះនៃ Ayurveda
  11. Marchukova S. M. ថ្នាំនៅក្នុងកញ្ចក់នៃប្រវត្តិសាស្រ្ត
  12. Gaṅgā Rām Garg ។ សព្វវចនាធិប្បាយ​នៃ​ពិភព​ហិណ្ឌូ វគ្គ​៤ - ក្រុមហ៊ុន​បោះពុម្ព​គោលគំនិត ឆ្នាំ ១៩៩២ ទំព័រ ៧៩២ ISBN 81-7022-373-3, 9788170223733
  13. Gaṅgā Rām Garg ។ សព្វវចនាធិប្បាយ​នៃ​ពិភព​ហិណ្ឌូ វគ្គ​១ - ក្រុមហ៊ុន​បោះពុម្ព​គោលគំនិត ឆ្នាំ ១៩៩២ ទំព័រ ២២៤ ISBN 81-7022-373-3, 9788170223733
  14. សព្វវចនាធិប្បាយឱសថចិន៖ អំណាចព្យាបាលនៃធម្មជាតិ។ អ្នកព្យាបាលដ៏អស្ចារ្យនៃពិភពលោក, - Olma Media Group, 2002, ទំព័រ 19; ISBN 5-7654-1882-1, 9785765418826
  15. Vaidya Bhagwan Dash ។ ប្រព័ន្ធវេជ្ជសាស្ត្រឥណ្ឌាបុរាណ
  16. លោក David Frawley ។ ព្រះ ឥសី និងស្តេចៈ អាថ៌កំបាំងវេទនៃអរិយធម៌បុរាណ, - Lotus Press, 2000; ISBN 0-910261-37-7, 9780910261371

Ayurveda មានដើមកំណើតនៅប្រទេសឥណ្ឌាជាង 5,000 ឆ្នាំមុន។ Ayurveda - "វិទ្យាសាស្ត្រនៃជីវិត" បកប្រែពីសំស្រ្កឹត។ នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ ផ្នែកមួយនៃអត្ថិភាពប្រចាំថ្ងៃគឺអនុវត្តតាមច្បាប់នៃ Ayurveda ។

នៅក្នុងប្រទេសនេះពួកគេនៅតែរក្សាចំណេះដឹងដែលប្រមូលបានដោយគ្រូបុរាណពីអតីតកាលហើយដោយមានជំនួយរបស់ពួកគេជួយមនុស្សសម័យទំនើបប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអ្វីដែលមានតម្លៃសម្រាប់វឌ្ឍនភាព - ភាពតានតឹងការអស់កម្លាំងថេរសុខភាពមិនល្អ។

Ayurveda គឺលើសពីវិទ្យាសាស្ត្រ វាគឺជាសិល្បៈនៃការសម្រេចបាននូវភាពសុខដុមជាមួយខ្លួនឯង និងពិភពលោកជុំវិញ ដោយមិនរំខានដល់តុល្យភាពធម្មជាតិនៃរាងកាយ ចិត្ត និងព្រលឹង។

វាត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយអង្គការសុខភាពពិភពលោកថាជាប្រព័ន្ធដ៏មានប្រសិទ្ធភាពនៃឱសថជំនួស។

ប្រហែលជាកំណត់ត្រាដំបូងនៃ Ayurveda ត្រូវបានធ្វើឡើងជាងពីរពាន់ឆ្នាំមុននៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា។ តាំងពីបុរាណកាលមក វេជ្ជបណ្ឌិតមកពីជុំវិញពិភពលោកបានមកប្រទេសឥណ្ឌាដើម្បីសិក្សា Ayurveda ។

ជនជាតិចិន ទីបេ អាហ្វហ្គានីស្ថាន ពែរ្ស អេហ្ស៊ីប ក្រិក និងអ៊ីតាលី បានស្ទាត់ជំនាញប្រព័ន្ធវេជ្ជសាស្ត្របុរាណនេះ ហើយបន្ទាប់មកយកទៅអនុវត្តនៅក្នុងប្រទេសរបស់ពួកគេ។

ក្រុមហ៊ុនឱសថដែលធ្វើតាមរូបមន្តបុរាណយ៉ាងតឹងរ៉ឹង ផលិតឱសថស្ទើរតែទាំងអស់នៃ Ayurveda បុរាណ ថែមទាំងរក្សាឈ្មោះបុរាណរបស់ពួកគេទៀតផង។

ក្នុងនាមជាប្រព័ន្ធឱសថដ៏ល្អឥតខ្ចោះ Ayurveda ជួយសម្រាលមនុស្សពីបញ្ហា និងជំងឺដែលមិនចាំបាច់ជាច្រើន ពីព្រោះគោលដៅរបស់ Ayurveda គឺដើម្បីសម្រេចបាននូវស្ថានភាពសុខភាពរាងកាយ ចិត្ត និងស្មារតី។

ចំពោះរឿងនេះ ចាំបាច់ត្រូវរៀនពីរបៀបរស់នៅ ដោយធ្វើតាមគោលការណ៍នៃភាពសុចរិតនៃជីវិត ព្រោះអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងសកលលោកមានទំនាក់ទំនងគ្នា និងអាស្រ័យគ្នាទៅវិញទៅមក។

Ayurveda គឺជាសិល្បៈនៃរបៀបរស់នៅដែលមានសុខភាពល្អ ដែលឥទ្ធិពលអាក្រក់នៃបរិយាកាសខាងក្រៅគឺគ្មានអំណាចនៅចំពោះមុខសុខភាពដែលគ្មានកំហុស។

ចំណេះដឹងអំពីទស្សនវិជ្ជា វិទ្យាសាស្ត្រ និងសាសនានៅក្នុងគម្ពីរវេឌី ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាចំណេះដឹងតែមួយនៃសុភមង្គល សុខភាព និងការកែលម្អមនុស្ស។ ទស្សនវិជ្ជាគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់នៃសេចក្តីពិត។ វិទ្យាសាស្ត្រគឺជាការរកឃើញការពិតតាមរយៈការពិសោធន៍។ សាសនាគឺជាបទពិសោធន៍ផ្ទាល់នៃសេចក្តីពិត និងការអនុវត្តរបស់វានៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។

តើ Ayurveda ជាអ្វី?

Ayurveda នៅតែមានប្រជាប្រិយភាពខ្លាំងនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ។ នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាតែម្នាក់ឯង អ្វីដែលជា Ayurveda កំពុងត្រូវបានសិក្សានៅក្នុងមហាវិទ្យាល័យជាងមួយរយ។ Ayurveda ក៏កំពុងទទួលបានប្រជាប្រិយភាពនៅក្នុងប្រទេសផ្សេងទៀតផងដែរ។

ចំនួនមនុស្សដែលមានបំណងធ្វើដំណើរកម្សាន្តទៅកាន់ប្រទេសឥណ្ឌាដើម្បីឆ្លងកាត់នីតិវិធី Ayurveda កំពុងតែកើនឡើងឥតឈប់ឈរ។ Ayurveda ព្យាបាលរាងកាយទាំងមូល, ស្តារតុល្យភាពដែលរំខានរវាងផ្នែករបស់វា, ដកចេញនូវមូលហេតុនៃជំងឺនេះ។

ជាញឹកញាប់ ការព្យាបាលដោយ Ayurvedic ព្យាបាលអ្នកជំងឺដែលគ្មានអំណាច ដើម្បីជួយឱសថលោកខាងលិច។ អាថ៌កំបាំងនៃភាពជោគជ័យបែបនេះគឺថា vaidyas (វេជ្ជបណ្ឌិត Ayurvedic) ពិចារណារាងកាយទាំងមូលហើយព្យាបាលមិនមែនជាជំងឺទេប៉ុន្តែមនុស្សម្នាក់ដោយគិតគូរពីអាយុរបស់គាត់រដ្ឋធម្មនុញ្ញនិងកត្តាជាច្រើនទៀត។

រឿងសំខាន់គឺការការពារជំងឺដែលរួមបញ្ចូលមិនត្រឹមតែរបបអាហារ កាយសម្ព័ន្ធ ម៉ាស្សា និងនីតិវិធីផ្សេងទៀតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានរបៀបរស់នៅ និងអនុសាសន៍សម្រាប់អាកប្បកិរិយានៅក្នុងសង្គមផងដែរ។ ទាំងអស់នេះជួយរក្សាតុល្យភាពនិងការពារការលេចឡើងនិងការវិវត្តនៃជំងឺ។

Ayurveda ជាវិទ្យាសាស្ត្រគឺជាចំណេះដឹងជាប្រព័ន្ធ វាមិនមែនផ្អែកលើការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រដែលផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរនោះទេ ប៉ុន្តែផ្អែកលើប្រាជ្ញានៃគម្ពីរ Vedic និងមានគោលការណ៍ជាសកលដែលអាចអនុវត្តបានក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។

Ayurveda ចាត់ទុកទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធនៃមីក្រូ និងម៉ាក្រូកូស ដែលកើតចេញពីគំនិតដែលថារាងកាយមនុស្សគឺជាតួនៃសាកលលោក (ចក្រវាឡ)។ យោងទៅតាមគោលលទ្ធិនៃ tridosha រាងកាយរបស់មនុស្ស (កោសិកា ជាលិកា និងសរីរាង្គ) គឺផ្អែកលើធាតុសំខាន់ៗចំនួនប្រាំ (អេធើរ ខ្យល់ ភ្លើង ទឹក ផែនដី) ដែលបង្កើតបានជាសមាសធាតុសំខាន់ៗនៃជីវិត - វ៉ាតា ភីតា និងកាផា និង មូលដ្ឋានគ្រឹះដ៏ស្រទន់របស់ពួកគេ - prana, tejas និង ojas..

ថាមពលសំខាន់ៗទាំងនេះកំណត់ទម្រង់ខាងក្រៅនៃសត្វមានជីវិត គ្រប់គ្រងមុខងាររាងកាយ និងផ្លូវចិត្តរបស់សារពាង្គកាយ និងរក្សាការរួបរួមរបស់វា។ ទាក់ទងនឹងមនុស្ស នេះមានន័យថា ស្ថានភាពផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្តរបស់យើងត្រូវបានកំណត់ដោយសមាសភាព និងអន្តរកម្មនៃថាមពលសម្ភារៈដ៏ទន់ខ្សោយទាំងនេះ។

សមាមាត្រនៃ doshas អាចផ្លាស់ប្តូរដោយសារឥទ្ធិពលនៃកត្តាណាមួយ៖ អាហារដែលប្រើប្រាស់ អាកាសធាតុ អាកាសធាតុ ទំនាក់ទំនងសង្គម និងផ្ទាល់ខ្លួន គំនិត និងច្រើនទៀត។ កត្តាទាំងនេះអាចបង្កើន ឬបន្ថយខ្លឹមសារនៃ doshas មួយ, ពីរ, បីនៅក្នុងខ្លួន (ទៅមួយដឺក្រេ ឬមួយផ្សេងទៀត)។ ភាពខុសគ្នានៃរូបរាង ភាពវៃឆ្លាត ចរិតលក្ខណៈ និងប្រតិកម្មជីវសាស្រ្តគឺដោយសារតែភាពលេចធ្លោទាក់ទងគ្នានៃ dosha មួយឬផ្សេងទៀត។ ភាពលើសលុបឬការថយចុះនៃបរិមាណមួយនៃ doshas ការខិតខំដើម្បីត្រួតត្រាលើគ្នាទៅវិញទៅមកនាំឱ្យមានបញ្ហាផ្ទៃក្នុងនៃរាងកាយនិងភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃមុខងារមួយចំនួននៅក្នុងវា។

ការព្យាបាល

នៅក្នុង Ayurveda មានតែផលិតផលធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់ ហើយមិនមានការត្រៀមលក្ខណៈសំយោគគីមីទេ ហើយអាហារមានច្រើនបែបដែលស្មើនឹងថ្នាំ។

មិនដូចឱសថលោកខាងលិច ដែលប្រើឱសថដ៏មានឥទ្ធិពលដែលមានប្រសិទ្ធភាពភ្លាមៗ ប៉ុន្តែបំផ្លាញកោសិការស់ និងប្រព័ន្ធភាពស៊ាំ ការព្យាបាលដោយ Ayurvedic ដំណើរការយឺត ប៉ុន្តែប្រាកដណាស់ មិនមានផលប៉ះពាល់ និងជំរុញប្រព័ន្ធភាពស៊ាំនោះទេ។

សុខភាព យោងទៅតាម Ayurveda គឺជាភាពសុខដុមរមនានៃការរស់នៅរវាងបរិស្ថាន រាងកាយ និងចិត្តរបស់មនុស្ស។ នៅក្នុង Ayurveda មានវិធីព្យាបាលផ្សេងៗគ្នាជាច្រើនសម្រាប់ជំងឺជាច្រើនប្រភេទ។ ដំណើរការនេះអាចយឺត ប៉ុន្តែលទ្ធផលមិនយូរប៉ុន្មានខាងមុខទេ។

ភាពប្លែកនៃ Ayurveda គឺថាវាបកស្រាយមនុស្សម្នាក់ទាំងមូល ការរួបរួមនៃរូបកាយ ចិត្ត និងវិញ្ញាណ។ Ayurveda មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងការអនុវត្តប្រពៃណីរបស់ប្រទេសឥណ្ឌា ជាពិសេសយូហ្គា។ ឱសថ ឬនីតិវិធីវេជ្ជសាស្រ្តត្រូវបានជ្រើសរើសជាលក្ខណៈបុគ្គល។

នៅក្នុងការអនុវត្ត Ayurvedic មានតែឱសថធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានគេប្រើ: ghee (ប៊ឺបានច្បាស់លាស់), រុក្ខជាតិឱសថ (ច្រើនជាង 3000!), គ្រឿងទេស, សារធាតុរ៉ែ, លោហធាតុ, ដូច្នេះថ្នាំទាំងនេះមិនមានផលប៉ះពាល់ដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់។

វិធីសាស្រ្តត្រូវបានគេប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយដូចជាប្រភេទផ្សេងៗនៃការម៉ាស្សា (ជាមួយប្រេងម្សៅ) បន្ទប់ចំហាយទឹក។ អាហារតាមវិធីជាច្រើន ស្មើនឹងថ្នាំ។

មជ្ឈមណ្ឌល Ayurveda នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា

វាមិនងាយស្រួលទេសម្រាប់អ្នករស់នៅសម័យទំនើបនៃពិភពលោកខាងលិចដើម្បីក្លាយជាអ្នកជំនាញពិតប្រាកដនៃ Ayurveda ។ អ្នកត្រូវលះបង់ជីវិតរបស់អ្នកចំពោះរឿងនេះ ហើយផ្តល់ពេលទំនេររបស់អ្នកទាំងអស់ ហើយពេលមិនទំនេរ អ្នកនៅតែធ្វើតាមបញ្ញត្តិសំខាន់ៗ ធ្វើសមាធិ កុំបាត់បង់បេះដូង ញ៉ាំត្រឹមត្រូវ និងដកដង្ហើមខ្យល់បរិសុទ្ធ។

ដូច្នេះ មានអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់ពិតប្រាកដមួយចំនួននៃ Ayurveda នៅក្នុងពិភពលោកខាងលិចសម័យទំនើប។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកដែលបានឮអំពីរឿងនេះ ហើយចង់ឱ្យមានភាពស្រស់ថ្លា និងធ្វើឱ្យសុខភាពរបស់ពួកគេប្រសើរឡើងជាមួយនឹងជំនួយរបស់វាកាន់តែមានកាន់តែច្រើនឡើង។

នីតិវិធី Ayurvedic ជាច្រើនក្រៅពីការខិតខំប្រឹងប្រែងខាងវិញ្ញាណមិនអាចស្តារសុខភាពដល់រាងកាយបានទេ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការអនុវត្តបង្ហាញថា សូម្បីតែវិធានការពាក់កណ្តាលបែបនេះក៏ព្យាបាល និងធ្វើឱ្យរាងកាយមានថាមពលឡើងវិញដែរ។ បន្ទាប់ពីវគ្គនៃនីតិវិធី អ្នកអាចសម្រកទម្ងន់ ទទួលបានភាពបត់បែន និងស្ងប់ស្ងាត់ឡើងវិញ ហើយចាប់ផ្តើមញញឹមដោយរីករាយ។

នៅក្នុងរដ្ឋ Kerala ប្រពៃណីនៃឱសថបុរាណត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងទម្រង់ពេញលេញបំផុត ដូច្នេះមជ្ឈមណ្ឌល និងហាងកែសម្ផស្ស Ayurveda ដែលមានទីតាំងនៅ Kerala បានក្លាយជាការពេញនិយមបំផុត។

អាកាសធាតុ និងបន្លែក្នុងតំបន់បង្កើតលក្ខខណ្ឌដ៏ល្អសម្រាប់ការអនុវត្តការព្យាបាលទាំងនេះ។ អ្នកទេសចរអាចមានអារម្មណ៍ថាមានអត្ថប្រយោជន៍នៃ Ayurveda មិនត្រឹមតែនៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលវេជ្ជសាស្ត្រពិសេសប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងដោយមិនចាកចេញពីសណ្ឋាគារដែលបានជ្រើសរើសផងដែរ។

ជាទូទៅមានមជ្ឈមណ្ឌលទំនើបដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់នៅក្នុងតំបន់ផ្សេងទៀតនៃប្រទេសឥណ្ឌា។ នេះអាចត្រូវបានធ្វើសម្រាប់ប្រាក់ជាច្រើននៅក្នុងសណ្ឋាគារវិមានដែលមើលពីលើ Taj Mahal ឬភ្នំហិម៉ាឡៃយ៉ា។

ទាំងនេះគឺជាសណ្ឋាគារ Amarvilas នៅ Agra, Rajvilas នៅ Jaipur, Wildflower Hall នៅ Mashobra, The Ananda Resort នៅ Rishikesh ។

សម្រាប់ប្រាក់តិចតួច អ្នកអាចអនុវត្ត Ayurveda នៅលើឆ្នេរសមុទ្រ Goa ។ នៅទីនេះក្រុមនៃ Ayurvedicists អាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសណ្ឋាគារជាច្រើន។

ប្រសិនបើមិនមាននៅក្នុងណាមួយទេនោះនៅក្នុងមួយបន្ទាប់។ អ្នកស្រុក Goa ដឹងពីវិធីដ៏ល្អមួយដើម្បីចាប់ផ្តើមថ្ងៃនេះគឺនៅពេលព្រឹកព្រលឹមដើម្បីសមាធិនៅ Foam នៃ surf និងធ្វើយូហ្គា។

រមណីយដ្ឋាន Ayurvedic នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ជាចម្បងជា 4* និង 5*។ បន្ថែមពីលើការព្យាបាលសម្រាប់កម្មវិធីសំខាន់ៗទាំងអស់ ពួកគេផ្តល់ជូនអ្នកសម្រាកលំហែកាយប្រកបដោយផាសុកភាពជាមួយនឹងក្រុមប្រឹក្សាពេញលេញ ដំណើរកម្សាន្ត ការកម្សាន្ត និងសេវាកម្មផ្សេងៗ រួមទាំងការផ្ទេរទៅសណ្ឋាគារ សេវាបកប្រែដោយពិគ្រោះជាមួយវេជ្ជបណ្ឌិត។ល។

ដូចគ្នានេះផងដែរមានរមណីយដ្ឋាន Ayurvedic ជាច្រើនប្រភេទ - ជាមួយនឹងលក្ខខណ្ឌតឹងរ៉ឹងបន្ថែមទៀតសម្រាប់ការអនុលោមតាមច្បាប់នៃ Ayurveda ដែលមានបំណងយ៉ាងតឹងរ៉ឹងក្នុងការព្យាបាលនិងការសម្អាតរាងកាយពេញលេញនិងស្រាលដែលអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកបញ្ចូលគ្នានូវការព្យាបាលនិងការសំរាកលំហែ។ មនុស្សគ្រប់រូបនឹងអាចជ្រើសរើសដោយខ្លួនឯងនូវជម្រើសចាំបាច់។

កម្មវិធី Ayurvedic

ឈ្មោះនៃនីតិវិធី Ayurvedic ស្តាប់ទៅអាថ៌កំបាំងណាស់ - bindi, kundalini, shirodhara ឈ្មោះផ្កា និងឱសថដែលប្រើដោយគ្រូបុរាណក៏ស្តាប់ទៅចម្លែកដែរ។ ប៉ុន្តែ​ឈ្មោះ​ទាំង​នេះ​ដែល​មិន​ធ្លាប់​ឮ​បាន​ប្រែ​ទៅ​ជា​ពណ៌​ទឹកក្រូច​ផ្អែម ប៊ឺហ្គាម៉ុត ផ្កាក្លាំពូ ផ្កាឡាវេនឌឺ ឬ​សំបក​ដើម​អុក។

ពួកវាជាផ្នែកមួយនៃរបាំងមុខនិងកមួន, ផ្សែងនៅក្នុងចង្កៀងក្រអូប, កើនឡើងជាមួយនឹងចំហាយ, បំពេញខ្យល់ជាមួយនឹងក្លិនបិដោរ។ ហើយនីតិវិធីភាគច្រើនប្រែទៅជាម៉ាស្សា ចំហុយ និងរុំ។

កម្មវិធី Ayurvedic ដ៏ល្អបំផុតមួយសម្រាប់មនុស្សសម័យទំនើបគឺ Panchakarma ឬសម្អាតរាងកាយនៃជាតិពុល និង slags ដែលប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងវា។

ដើម្បីសម្រេចបានលទ្ធផល អ្នកត្រូវចំណាយពេលយ៉ាងហោចណាស់បីសប្តាហ៍ ហើយនិយមក្នុងរដូវមូសុង នៅពេលដែលកំដៅសើម បង្កើនឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំង។

អ្នកឯកទេសនៃមជ្ឈមណ្ឌល Ayurveda របស់ឥណ្ឌាក៏បានបង្កើតកម្មវិធី "Antistress", "Rejuvenation", "Longevity", "Weight Loss" និងកម្មវិធីផ្សេងៗទៀតដែលមានរយៈពេលពី 2 ទៅ 4 សប្តាហ៍។

ប្រេងដែលផ្សំជាមួយឱសថស្តារតុល្យភាពជីវថាមពលនៃរាងកាយ និងព្រលឹង នាំឱ្យមានភាពធូរស្រាល។

ការម៉ាស្សា និងការងូតទឹកចំហាយត្រូវបានធ្វើជាមួយវា។ ប្រេងក្រអូបសំខាន់ៗក៏មានឥទ្ធិពលខ្លាំងផងដែរ។ នៅពេលដែល Ayurveda ត្រូវបានផ្សំជាមួយការព្យាបាលដោយក្លិនក្រអូប Aromaveda ត្រូវបានទទួល។

នីតិវិធីជាច្រើនគឺផ្អែកលើផ្នែកនោះនៃ Ayurveda ដែលត្រូវបានគេហៅថាវិទ្យាសាស្ត្រម៉ាម៉ា។ វាត្រូវបានគេជឿថាមាន 107 ចំណុច Marma នៅលើរាងកាយរបស់យើងដែលតាមរយៈ prana កម្លាំងសំខាន់ចូលទៅក្នុងរាងកាយ។

ចំណុចទាំងនេះមានទីតាំងនៅទូទាំងរាងកាយហើយវាស្ថិតនៅលើពួកគេដែលចៅហ្វាយនាយនៃ Ayurveda ធ្វើសកម្មភាពក្នុងអំឡុងពេល acupressure ។

ហើយ Prana ចរាចរតាមបណ្តាញ។ ដើម្បីជម្រះបណ្តាញទាំងនេះ គ្រូបុរាណប្រើល្បាយឱសថដូចគ្នា ស្ទីម និងម៉ាស្សា។ ដូច្នេះពួកគេបំបាត់ការឈឺក្បាលប្រកាំង បំបាត់ភាពតានតឹង និងធ្វើឱ្យសុខុមាលភាពប្រសើរឡើង។

នីតិវិធី Ayurvedic សំខាន់មួយត្រូវបានគេហៅថា shirodhara ។

វាត្រូវបានអនុវត្តដូចខាងក្រោម: នៅកណ្តាលថ្ងាសនៅក្នុងតំបន់នៃ "ភ្នែកទីបី" ប្រេងល្ងក្តៅត្រូវបានចាក់នៅក្នុងស្ទ្រីមស្តើង។ ជា​លទ្ធផល ចិត្ត​ក៏​ស្ងប់ ទុក្ខ​ព្រួយ​បាត់ ឈឺក្បាល​បាត់​ទៅ។

ម៉ាស្សា Ayurvedic ជាធម្មតាត្រូវបានធ្វើឡើងដោយចៅហ្វាយនាយពីរ ដៃបួន ដោយប្រើប្រេងក្រអូបដែលលាយជាមួយនឹងឱសថ។

ក្នុងអំឡុងពេលម៉ាស្សា ចំណុច Marma ត្រូវបានជំរុញ តុល្យភាព dosha ត្រូវបានស្តារឡើងវិញ រាងកាយត្រូវបានចុះសម្រុងគ្នា សម្អាត និងធ្វើឱ្យមានថាមពលឡើងវិញ។

ម៉ាស្សា Pindashveda ជាមួយប្រេងក្តៅ និងចំរាញ់ពីរុក្ខជាតិ សន្សំសំចៃពីភាពតានតឹង និងបន្ទុកលើសទម្ងន់ បំផ្លាញ cellulite និងកម្ចាត់ជាតិពុល ជួយជាមួយនឹងជំងឺរលាកសន្លាក់ សម្អាតរាងកាយ ធ្វើអោយប្រសើរឡើងនូវការរំលាយអាហារ និងចែកចាយថាមពលឡើងវិញ។

ការម៉ាស្សាមុខជាមួយនឹងប្រេងក្រអូបក្តៅត្រូវបានគេហៅថា bindi ។

ឱសថបុរាណហិមាល័យ ត្រូវបានគេប្រើដើម្បីបន្សាបជាតិពុលពីរាងកាយ។

វា​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​សម្រាប់​ការ​ខាត់​ស្បែក ការ​រុំ និង​ម៉ាស្សា​ជ្រៅ។ ទាំងអស់នេះមានប្រសិទ្ធភាពសម្អាត និងធ្វើឱ្យរាងកាយមានភាពប្រសើរឡើង។

មាននីតិវិធី Ayurvedic ជាច្រើនដែលមានគោលបំណងព្យាបាលជំងឺជាក់លាក់។

ពួកវាបំបាត់មាត់ស្ងួត ងាប់លិង្គ ឬខ្វិននៃសរសៃប្រសាទមុខ ផ្តល់ភាពបត់បែនដល់រាងកាយ ភាពមុតស្រួចដល់ចិត្ត និងភាពរស់រវើកដល់ព្រលឹង។

សម្រាប់អ្នកទាំងឡាយណាដែលចង់ទទួលបានសុខភាពពេញលេញ និងសុភមង្គល Ayurveda ស្នើឱ្យរួមបញ្ចូលគ្នានូវការព្យាបាលជាមួយនឹងការកែលម្អខ្លួនឯង ការផ្លាស់ប្តូរទៅកម្រិតខ្ពស់ និងខ្ពស់ជាងនេះតាមពេលវេលា។

សរុបមកមាន ៥ កម្រិត ហើយការព្យាបាលជំងឺរាងកាយត្រូវដោះស្រាយនៅដំណាក់កាលដំបូង ដើម្បីស្វែងរកសុភមង្គលពិតដោយចុងក្រោយ។

កម្រិតដំបូង


-
ការព្យាបាលជំងឺរាងកាយ។ វាកើតឡើងដោយមានជំនួយពីអាហាររូបត្ថម្ភត្រឹមត្រូវ ឱសថ Ayurvedic និងការសម្អាតរាងកាយ។


ក្នុង
កម្រិតទីពីរ

ការការពារជំងឺផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្ត។ វារួមបញ្ចូលទាំងការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវរបបប្រចាំថ្ងៃ ការប្រើប្រាស់ផលិតផលប្រឆាំងនឹងភាពចាស់ លំហាត់ប្រាណ Hatha Yoga លំហាត់ដកដង្ហើម pranayama ការសម្រេចបាននូវភាពស្អាតស្អំនៃរាងកាយ។

កម្រិតទីបី

បង្កើតអាកប្បកិរិយាវិជ្ជមានចំពោះជីវិត និងទំនាក់ទំនងដ៏រីករាយជាមួយអ្នកដទៃ។ នេះគឺជាការងារលើតួអង្គរបស់អ្នក។ វេជ្ជបណ្ឌិតដើរតួជាអ្នកណែនាំដល់អ្នកជំងឺ

កម្រិតទីបួន

ការសម្រេចបាននូវអាកប្បកិរិយាត្រឹមត្រូវឆ្ពោះទៅរកគោលដៅខ្ពស់បំផុតនៃជីវិតមនុស្ស។ នេះគឺជាការងារលើជំនឿ និងទស្សនៈរបស់អ្នក អាន mantras អភិវឌ្ឍ asceticism ក្រោមការណែនាំរបស់អ្នកណែនាំខាងវិញ្ញាណ។

កម្រិតទីប្រាំ

អភិវឌ្ឍការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវនៃការពិតខាងវិញ្ញាណ។ ចំណេះដឹងពីបុរាណបាននិយាយថា សុភមង្គលពិតអាចទទួលបាន ប្រសិនបើអ្នកចូលរួមក្នុងការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណដោយអចេតនា។ នៅកម្រិតនៃការព្យាបាលនេះមនុស្សម្នាក់សម្រេចបាននូវសុខភាពនិងសុភមង្គលអតិបរមា។

Ayurveda បង្ហាញពីទិសដៅ ជួយចាត់វិធានការដំបូងឆ្ពោះទៅរកការព្យាបាល ប៉ុន្តែអ្នកជំងឺត្រូវតែឆ្លងកាត់ផ្លូវសំខាន់ដោយខ្លួនឯង ដោយធ្វើតាមការណែនាំរបស់វេជ្ជបណ្ឌិតយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។

ប្រភេទនៃការម៉ាស្សាដ៏ពេញនិយមនៅ Ayurveda

អាប៊ីងហ្គា

នេះគឺជាការម៉ាស្សាពេញរាងកាយ។ ប្រេងក្តៅត្រូវបានរៀបចំជាមុនជាមួយនឹងការដកស្រង់នៃឱសថផ្សេងៗ។ ការម៉ាស្សាប្រភេទនេះជួយធ្វើឱ្យឈាមរត់បានប្រសើរឡើង និងភាពបត់បែននៃសន្លាក់ វាក៏ជួយពង្រឹង និងធ្វើឱ្យសាច់ដុំមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងសន្លាក់ទៀតផង។ ការម៉ាស្សាប្រភេទនេះក៏ត្រូវបានគេប្រើដើម្បីសម្អាតរាងកាយ និងកម្ចាត់ជាតិពុលដែលកកកុញជ្រៅនៅក្នុងជាលិកា។

ម៉ាស្សា Garshan

វាត្រូវបានគេជឿថាប្រភេទនៃការម៉ាស្សានេះជួយជាមួយនឹងការបំបែកនៃជាតិខ្លាញ់ដោយធ្វើអោយប្រសើរឡើងនូវឈាមរត់កូនកណ្តុរ។ វា​ក៏​ជួយ​ក្នុងការ​សម្អាត​ស្បែក និង​ជម្រុះ​កោសិកា​ងាប់ ដែល​អនុញ្ញាតឱ្យ​ប្រេង​ម៉ាស្សា​ដំណើរការ​ពេញ​សមត្ថភាព និង​បង្កើន​ភាពយឺត​នៃ​ស្បែក​។

ស៊ីរ៉ូដារ៉ា

ក្នុងការម៉ាស្សាប្រភេទនេះ ប្រេងត្រូវបានចាក់តាមចង្វាក់នៅលើថ្ងាស ដែលមានប្រសិទ្ធិភាពបន្ធូរអារម្មណ៍ និងបន្ថយកម្រិតនៃការធ្លាក់ទឹកចិត្ត ដែលអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកគ្រប់គ្រងវាដោយខ្លួនឯងបាន។

ណាវ៉ារ៉ាគីហ្សី

ក្នុងការម៉ាស្សាប្រភេទនេះ រាងកាយត្រូវបានរុំដោយម្សៅលាយឱសថ ដើម្បីសម្រេចបាននូវការកើនឡើងបែកញើស។ បន្ថែមពីលើការម៉ាស្សា Ayurvedacharyas (វេជ្ជបណ្ឌិត Ayurvedic) អនុវត្តរបបអាហារនិងឱសថស្របតាមតម្រូវការរបស់អ្នកជំងឺ។

protoscience ឬ parascience ។ ការសិក្សាឆ្នាំ 2008 បានកំណត់ថាប្រហែល 21% នៃការត្រៀមលក្ខណៈ Ayurvedic ផលិតនៅសហរដ្ឋអាមេរិក និងឥណ្ឌា ហើយលក់តាមអ៊ីនធឺណិតមានផ្ទុកនូវបរិមាណដ៏គ្រោះថ្នាក់នៃលោហធាតុធ្ងន់ដូចជាសំណ និងអាសេនិច។

ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ Ayurveda

ប្រភព

ប្រភព Vedic

ការលើកឡើងដំបូងនៃឱសថនិងលក្ខណៈសម្បត្តិព្យាបាលនៃរុក្ខជាតិត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុង Vedas ដែលភាគច្រើនបំផុតក្នុងចំណោមបួនចុងក្រោយ - Atharvaveda ។ Atharva Veda គឺជាអត្ថបទឥណ្ឌាដំបូងគេដែលទាក់ទងនឹងថ្នាំ។ គាត់កំណត់ភ្នាក់ងាររស់ថាជាមូលហេតុនៃជំងឺដូចជា yatudhanya, krimi និង dunama ។ ពួក Atharvans ស្វែងរកពួកគេចេញហើយសម្លាប់ពួកគេដោយថ្នាំដើម្បីកម្ចាត់ជំងឺ។ វិធីសាស្រ្តនៃជំងឺនេះគឺជឿនលឿនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលពីទ្រឹស្តី trihumoral ដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសម័យ Puranic ។ សំណល់នៃគំនិត Atharvanic ដើមនៅតែមាននៅក្នុងសម័យ Puranic ដូចដែលយើងឃើញនៅក្នុងការព្យាបាលវេជ្ជសាស្ត្ររបស់ Sushruta (Garuda Purana, Karma Kanda) ។ នៅទីនេះ តាមទ្រឹស្តី Atharvan អត្ថបទ Puranic ចាត់ទុកអតិសុខុមប្រាណជាមូលហេតុនៃជំងឺឃ្លង់។ នៅក្នុងជំពូកដូចគ្នា Sushruta ក៏ពង្រីកតួនាទីរបស់ helminths ក្នុងការបង្កជំងឺផងដែរ។ ពាក្យ​ទាំងពីរ​នេះ​អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​រម្លឹក​ទៅ​កាន់ Atharva Veda Samhita។ ទំនុកតម្កើងមួយពណ៌នាអំពីជំងឺឃ្លង់ ហើយណែនាំឱ្យប្រើ aushadhi សម្រាប់ការព្យាបាល rajani ។ ពីការពិពណ៌នារបស់ aushadha ជារុក្ខជាតិដែលមានដើមខ្មៅនិងចំណុចងងឹតវាអាចត្រូវបានសន្និដ្ឋានថានេះទំនងជា lichen ដែលមានលក្ខណៈសម្បត្តិអង់ទីប៊ីយ៉ូទិក។ ដូច្នេះ Atharva Veda អាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអត្ថបទដំបូងដើម្បីកត់ត្រាការប្រើប្រាស់ថ្នាំអង់ទីប៊ីយោទិច។ លើសពីនេះទៀតឆ្អឹងនៃគ្រោងឆ្អឹងរបស់មនុស្សត្រូវបានពិពណ៌នាលម្អិតនៅក្នុង Atharva Veda ។

ប្រភពពុទ្ធសាសនា

ព័ត៌មានដំបូងអំពីការងារវិទ្យាសាស្ត្របុគ្គលលើឱសថមានតាំងពីឆ្នាំ 1500។ រហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ន អត្ថបទ និងព័ត៌មានមួយចំនួនធំអំពីអ្នកនិពន្ធរបស់ពួកគេមិនត្រូវបានរក្សាទុកទេ៖ មួយចំនួនត្រូវបានបំផ្លាញក្នុងរជ្ជកាលរបស់ Mughals ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អត្ថបទវេជ្ជសាស្ត្រមួយចំនួនធំអាចវិនិច្ឆ័យបានពីសាត្រាស្លឹករឹត និងសៀវភៅដែលរក្សាទុកក្នុងផ្នែកពហុភាគនៃសំណេរពុទ្ធសាសនានៃគម្ពីរទីបេ។

ប្រភពបុរាណ

ធម្មទានចំនួនប្រាំបួនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាប្រភពដ៏សំខាន់បំផុតនៃចំណេះដឹង Ayurvedic:

បញ្ជីទាំងបីដំបូងនៃបញ្ជីគឺជាភាពសម្បូរបែបនៃស្នាដៃ Ayurvedic ទាំងអស់ដែលធ្លាប់បានបង្កើត ហើយត្រូវបានគេហៅថា Brihat Trayu ។ វាក៏មានអក្សរសិល្ប៍អត្ថាធិប្បាយយ៉ាងទូលំទូលាយផងដែរ ដែលជាស្នាដៃសំខាន់បំផុតដែលរួមមានស្នាដៃរបស់ Dridhabala, Chakrapanadatta, Nagarjuna, Arunadatta, Hemadri និងអ្នកនិពន្ធផ្សេងទៀតដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់រាជវង្សវេជ្ជសាស្ត្រចំណាស់ជាងគេ។ ការបង្កើតចុងក្រោយនៃ Canon Ayurvedic មានតាំងពីឆ្នាំ 1000 AD ។ អ៊ី

រឿងព្រេងនៃប្រភពដើមនៃ Ayurveda

យោងទៅតាមរឿងព្រេង Ayurveda គឺជាផ្នែកមួយនៃវិវរណៈនៃអ្នកប្រាជ្ញបរិសុទ្ធ ដែលបានទទួលចំណេះដឹងទូលំទូលាយអំពីសកលលោកប្រហែលប្រាំពីរពាន់ឆ្នាំមុន។ ព្រះវេស្សន្តរបញ្ជាក់ថា ព្រះព្រហ្មបានប្រាប់អាថ៌កំបាំងនៃឱសថដល់ Daksha ដែលជាព្រះ demiurge ។ Daksha បានបញ្ជូនចំណេះដឹងដល់កូនភ្លោះ Ashwin ដ៏ទេវភាពដែលបានក្លាយជា "គ្រូដ៏អស្ចារ្យ" ហើយក្រោយមកបានពន្យល់វាដល់ព្រះឥន្ទ្រ។ ព្រះឥន្ទ្របានបញ្ជូនចំណេះដឹងដល់សិស្សរបស់គាត់ រួមទាំង Bharadvajaya ដែលជាអ្នកប្រាជ្ញឥណ្ឌាម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកប្រាជ្ញទាំងប្រាំពីរ។

បុព្វបុរសរឿងព្រេងនិទាននៃ Ayurveda

បុព្វបុរសនៃ Ayurveda គឺ Dhanvantari ដែលជារូបតំណាងរបស់ព្រះវិស្ណុដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុង Bhagavata Puranaនិងនៅក្នុង Vedas ។ សាសនាហិណ្ឌូនៃ Dhanvantari ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការអធិស្ឋានសម្រាប់សុខភាព។ គាត់ត្រូវបានគេសរសើរថាមានចំណេះដឹងផ្នែកវះកាត់ ឱសថរុក្ខជាតិ លក្ខណៈសម្បត្តិថ្នាំសំលាប់មេរោគនៃរមៀត សមត្ថភាពអំបិលក្នុងការជាសះស្បើយរបួស។

ឱសថក្នុងសម័យពុទ្ធកាល

យុគមាសនៃ Ayurveda ស្របពេលជាមួយនឹងការរីកដុះដាលនៃព្រះពុទ្ធសាសនានៅប្រទេសឥណ្ឌា (៣២៧ មុនគ.ស - ៧៥០ គ.ស.)។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ ប្រជាជនឥណ្ឌាបានប្រមូលចំណេះដឹងសំខាន់ៗអំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃរាងកាយមនុស្ស ដោយបែងចែកភ្នាសចំនួន 7 សាច់ដុំ 500 សរសៃ 900 សរសៃពួរ 90 សរសៃពួរ ឆ្អឹង 300 (នេះរួមបញ្ចូលទាំងធ្មេញ និងឆ្អឹងខ្ចី) ដែលបែងចែកជារាងសំប៉ែត មូល និងវែង។ 107 សន្លាក់, 40 នាវាសំខាន់និង 700 នៃសាខារបស់ពួកគេ (សម្រាប់ឈាម, ស្លសនិងខ្យល់), សរសៃប្រសាទ 24, សរីរាង្គវិញ្ញាណ 9 និងសារធាតុ 3 (vata - ខ្យល់, ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃធាតុចម្បងនៃខ្យល់និងអវកាស; pitta - ទឹកប្រមាត់, មួយ ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃធាតុបឋមនៃភ្លើងនិងទឹក; កាផា - ទឹករំអិលដែលជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃធាតុបឋមនៃផែនដីនិងទឹក) ។ តំបន់មួយចំនួននៃរាងកាយ (បាតដៃ បាតជើង តំបន់ inguinal ។ ពាក្យរបស់ Sushruta ថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះភាពប៉ិនប្រសប់នៃចំណេះដឹងរបស់គ្រូបុរាណឥណ្ឌានៅសម័យនោះ៖

“អ្នកព្យាបាលដែលស៊ាំនឹងលក្ខណៈសម្បត្តិព្យាបាលនៃឫស និងឱសថ គឺជាមនុស្សម្នាក់។ ស៊ាំជាមួយលក្ខណៈសម្បត្តិនៃកាំបិតនិងភ្លើង - បិសាចមួយ; អ្នកណាស្គាល់អំណាចនៃការអធិស្ឋាន នោះជាហោរា។ ស៊ាំជាមួយលក្ខណៈសម្បត្តិនៃបារត - ព្រះ!

នៅសតវត្សទី 7 BC អ៊ី នៅភាគខាងជើងនៃប្រទេសឥណ្ឌាសម័យទំនើប សាលាពេទ្យចំនួនពីរបានល្បីល្បាញ៖

  • នៅតាក់ស៊ីឡា ភាគខាងលិច រាជធានី គន្ធា; ឯកទេស - ការព្យាបាល
  • នៅ Kashi នៅភាគខាងកើតនៃប្រទេស; ឯកទេស - វះកាត់

នៅក្នុង Taxila, Punarvasu Atreya (ឬ Krishna Atreya) បានសិក្សានៅក្នុងសៀវភៅមួយរបស់គាត់គាត់បានប្រៀបធៀបសរីរាង្គចំនួន 5 នៃការយល់ឃើញ - 5 ធាតុជាមូលដ្ឋាន ( pancha mahabhuta) ។ គុណភាពខុសគ្នានៃវត្ថុត្រូវបានពន្យល់ដោយការរួមផ្សំផ្សេងគ្នានៃភាគល្អិតតូចបំផុតនៃអាណូ ("អាតូម")។ សកម្មភាពសំខាន់នៃសារពាង្គកាយត្រូវបានពិចារណាតាមរយៈអន្តរកម្មនៃសារធាតុបីគឺ ខ្យល់ ភ្លើង និងទឹក (អ្នកដឹកជញ្ជូនដែលនៅក្នុងខ្លួនត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា ប្រាណា ទឹកប្រមាត់ និងទឹករំអិល)។ សុខភាពត្រូវបានគេយល់ថាជាលទ្ធផលនៃសមាមាត្រតុល្យភាពនៃសារធាតុបី ការបំពេញត្រឹមត្រូវនៃមុខងារសំខាន់ៗរបស់រាងកាយ ស្ថានភាពធម្មតានៃសរីរាង្គអារម្មណ៍ និងភាពច្បាស់លាស់នៃចិត្ត ហើយជំងឺនេះត្រូវបានគេយល់ថាជាការរំលោភលើសមាមាត្រត្រឹមត្រូវទាំងនេះ និង ផលប៉ះពាល់អវិជ្ជមានលើបុគ្គលនៃធាតុទាំងប្រាំ (ឥទ្ធិពលនៃរដូវកាលអាកាសធាតុ អាហារដែលមិនអាចរំលាយបាន ទឹកមិនល្អជាដើម)។ ការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យជំងឺគឺផ្អែកលើការស្ទង់មតិលម្អិតរបស់អ្នកជំងឺ និងការសិក្សាអំពីកំដៅរាងកាយ ពណ៌ស្បែក និងអណ្តាត ការសំងាត់ សំលេងរំខានក្នុងសួត សំលេងជាដើម។

Krishna Atreya មានសិស្សប្រាំមួយនាក់គឺ Agnivesha, Bhela, Jatukarna, Parashara, Harita និង Ksharapani ។ ពួកគេម្នាក់ៗបានចងក្រងសន្ធិសញ្ញាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ដែលល្អបំផុតដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាសន្ធិសញ្ញារបស់ Agniveshi ។ Agniveshi ដោយបានបង្កើតការបង្រៀនថ្មីមួយ បានចាប់ផ្តើមវង្វេង ដោយបញ្ជូនចំណេះដឹងរបស់គាត់ទៅមនុស្ស។ មនុស្ស​ម្នា​ហៅ​លោក​ថា​ជា​បណ្ឌិត​វង្វេង​វង្វាន់​ថា​«​ឆា​រ៉ា​កា​» ។ សកម្មភាពរបស់គាត់បានធ្វើឱ្យប្រព័ន្ធវេជ្ជសាស្ត្រ Charaka ឬ Charana ដែលជាសាលាគ្រូពេទ្យធ្វើដំណើរ។ ប្រហែលជានាងជាអ្នកត្រាច់ចរនៅភាគពាយ័ព្យនៃប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងសតវត្សទី 1 មុនគ.ស។ BC គ្រូពេទ្យ Charaka ដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការចាប់កំណើតរបស់ Agnivesha ។ Charaka ក៏មកពីតាក់ស៊ីឡាដែរ។ សាលាដែលបង្កើតឡើងដោយ Charaka បានសិក្សាការព្យាបាល និងការព្យាបាលផ្សេងៗសម្រាប់ជំងឺ។ (នៅក្នុងសន្ធិសញ្ញា "Charaka-samhita") ។

នៅសតវត្សទី IV ។ BC អ៊ី នៅ "សាកលវិទ្យាល័យ" នៅ Taxila គ្រូពេទ្យដ៏ល្បីល្បាញ Jivaka ដែលបានព្យាបាលស្តេច Magadha Bimbisara ព្រះពុទ្ធនិងអ្នកនិពន្ធដែលអាចធ្វើទៅបាន Zhud Shi ក៏ដូចជា Sushruta ដែលជាសិស្សរបស់ Devadasa Dhanvantari ត្រូវបានអប់រំ។ ជំនាញវេជ្ជសាស្រ្ដរបស់គាត់ត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងសៀវភៅព្យាបាលវេជ្ជសាស្ត្រដែលបានសរសេរក្រោយមក Bhoja Prabandha ដែលជាជីវប្រវត្តិរបស់ស្តេច Bhoja (1010-1056) ។

នៅសតវត្សទី III ។ BC អ៊ី អធិរាជ Mauryan Ashoka បានធ្វើឱ្យ Taxila ក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលសំខាន់នៃការសិក្សាព្រះពុទ្ធសាសនា។

នៅសតវត្សទី 5 BC អ៊ី Sushruta សិក្សានៅ Taxila បានបង្កើតសាលាវះកាត់ថ្មីនៅ Kashi ។ Sushruta បានបែងចែកជំងឺទាំងអស់ទៅជាធម្មជាតិដែលទាក់ទងនឹងធម្មជាតិនិងជំនឿអរូបីដែលបញ្ជូនដោយព្រះ (ឧទាហរណ៍រោគឃ្លង់។ ល។ ) ។ គាត់ក៏បានពិពណ៌នាអំពីជំងឺទឹកនោមផ្អែមដែលមិនស្គាល់ចំពោះជនជាតិក្រិចបុរាណនៅពេលនោះ ដែលគាត់បានទទួលស្គាល់ដោយរសជាតិនៃទឹកនោម។

Ayurveda នៅយុគសម័យកណ្តាល

សាខានៃ Ayurveda

យោងតាមចំណាត់ថ្នាក់ដែលណែនាំដោយ Charaka Ayurveda ត្រូវបានបែងចែកជាប្រាំបីសាខា:

  • ឱសថខាងក្នុង - Kayachikitsa
  • ការវះកាត់ - Shalya Tantra

សាលាវេជ្ជសាស្ត្រត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Sushruta ដែលបានចាត់ទុកសាខាឱសថនេះជា "វិទ្យាសាស្ត្រវេជ្ជសាស្ត្រដំបូងគេ និងល្អបំផុត"។ នៅតែមិនមានគំនិតអំពីថ្នាំសំលាប់មេរោគ និងថ្នាំ aseptics គ្រូបុរាណជនជាតិឥណ្ឌា ដែលធ្វើតាមគំនិតប្រពៃណី បានរក្សាភាពស្អាតស្អំអំឡុងពេលប្រតិបត្តិការ។ ឧបករណ៍វះកាត់ត្រូវបានផលិតដោយជាងដែកដែលមានបទពិសោធន៍ពីដែក ដែលពួកគេរៀនផលិតនៅប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងសម័យបុរាណ។ ក្នុងកំឡុងប្រតិបត្តិការនេះ សំបកកង់ កញ្ចក់ ប្រដាប់ស្ទង់ បំពង់បូម សឺរាុំង សឺរាុំង កន្ត្រៃឆ្អឹង ម្ជុល និង saws ត្រូវបានប្រើប្រាស់។ ជំនួសឱ្យ scalpel ទំនើបមួយ lancets ជាមួយ blade-edged ត្រូវបានប្រើ។ ការហូរឈាមត្រូវបានបញ្ឈប់ដោយជំនួយពីផេះ និងត្រជាក់ បង់រុំសំពាធ និងទឹកក្តៅ។ បន្ទះស្បែក និងសំបកឈើបានបម្រើជាសម្ភារៈស្លៀកពាក់។ ក្រណាត់អំបោះ សូត្រ និងរោមចៀមត្រូវបានត្រាំក្នុងខ្លាញ់រលាយ។

គ្រូ​បុរាណ​បាន​កាត់​អវយវៈ​ចេញ​ដោយ​បើក​ពោះ។ គ្រូពេទ្យវះកាត់បានកំទេចគ្រួសក្នុងតម្រងនោម ជួសជុលក្លនលូន និងជួសជុលច្រមុះ ត្រចៀក និងបបូរមាត់។ វិធីសាស្រ្តនៃការ rhinoplasty ដែលត្រូវបានពិពណ៌នាលម្អិតនៅក្នុង treatise នៃ Sushruta បានធ្លាក់ចុះនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តក្រោមឈ្មោះនៃ "វិធីសាស្រ្តឥណ្ឌា" ។ ផ្លុំស្បែកសម្រាប់ការបង្កើតច្រមុះនាពេលអនាគតត្រូវបានកាត់នៅលើ pedicle សរសៃឈាមពីស្បែកនៃថ្ងាសឬថ្ពាល់។

  • ត្រចៀក ភ្នែក ច្រមុះ និងបំពង់ក - Shalakya Tantra

កញ្ចក់ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាសរីរាង្គដែលរក្សា "ភ្លើងដ៏អស់កល្បជានិច្ច" ។ ភាពច្របូកច្របល់របស់វានាំឱ្យផុតពូជនៃអណ្តាតភ្លើងខាងក្នុង។ ដូច្នេះការស្ដារឡើងវិញនូវភាពរឹងមាំរបស់អ្នកជំងឺគឺអាស្រ័យទៅលើជំនាញរបស់គ្រូពេទ្យវះកាត់ រួមទាំងអំឡុងពេលវះកាត់ដើម្បីយកចេញនូវជំងឺភ្នែកឡើងបាយ។

  • ពេទ្យកុមារ - Kaumarabhritya Tantra

រួចហើយនៅក្នុងសម័យបុរាណ ការថែទាំសម្ភពលេចធ្លោជាផ្នែកឯករាជ្យនៃការព្យាបាល។ សន្ធិសញ្ញារបស់ Sushruta រៀបរាប់លម្អិតអំពីដំបូន្មានដល់ស្ត្រីមានផ្ទៃពោះលើការរក្សាភាពស្អាតស្អំ និងរបៀបរស់នៅត្រឹមត្រូវ ពិពណ៌នាអំពីគម្លាតពីដំណើរធម្មតានៃការសម្រាលកូន ការខូចទ្រង់ទ្រាយរបស់ទារក អំប្រ៊ីយ៉ុង (ដែលត្រូវបានណែនាំក្នុងករណីដែលមិនអាចបង្វែរទារកនៅលើជើង ឬក្បាល) ការវះកាត់។ ផ្នែក (ប្រើក្រោយពេលសម្រាលកូនរួច ដើម្បីសង្គ្រោះទារក) និងបត់ជើងទារក។

  • រោគវិទ្យា - អាហ្គាដាតានត្រា
  • ការបន្សុតហ្សែន [ ] ការបំពាន - Bajikarana (ឬ Vajikarana)
  • សុខភាព និងអាយុយឺនយូរ - Rasayana Tantra (rasayana)
  • ការព្យាបាលខាងវិញ្ញាណ (ចិត្តសាស្ត្រ) - Bhuta Vidya, (Tantra, Prana, Yoga)

ទស្សនវិជ្ជានៃ Ayurveda

Ayurveda មិនត្រឹមតែជាវេជ្ជសាស្រ្ដប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាផងដែរ ដែលផ្អែកលើ shad-darshana ទស្សនវិជ្ជាចំនួនប្រាំមួយរបស់ astika (ការទទួលស្គាល់សិទ្ធិអំណាចរបស់ Vedas) ពោលគឺ៖

Ayurveda ត្រូវបានផ្តោតលើសមិទ្ធិផលដោយមនុស្សម្នាក់ៗនៃភាពសុខដុមរមនា "សុភមង្គលបន្ត" ហើយចាត់ទុកមនុស្សម្នាក់ជាផ្នែកមួយនៃសកលលោកដែលស្ថិតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងអាថ៌កំបាំងបំផុតជាមួយវា។ យោងទៅតាម Charaka Samhita "ជីវិតខ្លួនឯង" ត្រូវបានកំណត់ថាជា "ការរួមផ្សំនៃរូបកាយ សរីរាង្គវិញ្ញាណ ចិត្ត និងព្រលឹង ដែលជាកត្តាទទួលខុសត្រូវក្នុងការការពារការពុកផុយ និងការស្លាប់ ដែលរក្សារាងកាយឱ្យបានយូរ និងដឹកនាំដំណើរការនៃកំណើតឡើងវិញ។ "

យោងតាមទស្សនៈទាំងនេះ Ayurveda បង្កើតវិធានការដើម្បីការពារ "ayus" ដែលរួមបញ្ចូលទាំងការរស់នៅប្រកបដោយសុខភាពល្អរួមជាមួយនឹងវិធានការព្យាបាលដែលទាក់ទងនឹងសុខុមាលភាពរាងកាយ ផ្លូវចិត្ត ខាងវិញ្ញាណ និងសង្គម។ Ayurveda គឺជាប្រព័ន្ធមួយក្នុងចំនោមប្រព័ន្ធឱសថបុរាណមួយចំនួនដែលមានប្រព័ន្ធស្មុគស្មាញនៃការវះកាត់ហៅថា salya-chikitsa ។

ប្រព័ន្ធ dosha បី

យោងទៅតាមទស្សនវិជ្ជានៃព្រះពុទ្ធសាសនា រូបធាតុមាន "ធាតុសរុប" ជាមូលដ្ឋានចំនួនប្រាំ៖

  • ផែនដី (prithvi) - គឺជាសារធាតុរឹងឬថាមពលដែលខ្ចប់ចូលទៅក្នុងសារធាតុមួយ។
  • ទឹក (ចាឡា) - គោលការណ៍នៃអន្តរកម្មឬស្ថានភាពរាវនៃរូបធាតុ។
  • ភ្លើង (agni) - គោលការណ៍នៃការបញ្ចេញថាមពលពីសារធាតុឬស្ថានភាពប្លាស្មា។
  • ខ្យល់ (vayu) - គោលការណ៍នៃចលនានៃរូបធាតុឬស្ថានភាពឧស្ម័ន។
  • អេធើរ (អាកាសា) - សារធាតុនៃលំហដែលជាអាណាឡូកនៃកន្លែងទំនេរ។

"ធាតុសរុប" គឺជាធាតុរូបវន្តតែមួយគត់របស់បុគ្គល ផ្ទុយពីធាតុបឋម "សតិ" ("ផ្លូវចិត្ត") បួនផ្សេងទៀត។ នៅក្នុងបន្សំផ្សេងៗ ធាតុទាំងនេះបង្កើតបានជាជាលិកាផ្សេងៗនៃរាងកាយមនុស្ស - dhatu ។ ធាតុត្រូវបានដាក់ជាក្រុមទៅជាកម្លាំងជីវិតជាមូលដ្ឋានចំនួនបី - doshas - ដែលគ្រប់គ្រងមុខងាររាងកាយទាំងអស់។ មនុស្សម្នាក់មានសុខភាពល្អនៅពេលដែល doshas មានតុល្យភាព។

  • វ៉ាតា (អេធើរ និងខ្យល់) គឺជាគោលការណ៍នៃកម្លាំងរុញច្រានដែលត្រូវការដើម្បីប្រមូលផ្តុំមុខងារនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ។
  • Pitta (ភ្លើង និងទឹក) គឺជាគោលការណ៍ថាមពលដែលប្រើទឹកប្រមាត់ដើម្បីដឹកនាំការរំលាយអាហារ ដូច្នេះហើយការរំលាយអាហារចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធសរសៃឈាមវ៉ែន។
  • Kapha (ទឹក និងផែនដី) គឺជាគោលការណ៍នៃសារធាតុរាវនៃរាងកាយ ដែលទាក់ទងនឹងសារធាតុ mucous ទឹករំអិល និងប្រភពសារធាតុចិញ្ចឹមសម្រាប់ប្រព័ន្ធសរសៃឈាម។

ដូចគ្នានេះផងដែរ dhatus និង doshas ត្រូវតែទទួលបានអាហារ ទឹក និងដូច្នេះនៅលើសម្រាប់សកម្មភាពជីវិតរបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើគុណភាព និងបរិមាណនៃអាហារ និងសារធាតុផ្សេងទៀតដែលមនុស្សម្នាក់ប្រើប្រាស់គឺទាបជាងកម្រិតដែលត្រូវការ នោះតុល្យភាពត្រូវបានរំខាន។ សមតុល្យក៏អាចត្រូវបានរំខានដោយកត្តាផ្លូវចិត្ត និងការប្រែប្រួលតាមរដូវផងដែរ។ នៅក្នុងដែនកំណត់ជាក់លាក់ រាងកាយខ្លួនឯងមានសមត្ថភាពទប់ទល់នឹងជំងឺទាំងនេះ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើពួកគេលើសពីសមត្ថភាពនៃរាងកាយមនុស្សនោះនឹងធ្លាក់ខ្លួនឈឺ។ ជំងឺនេះអាចប៉ះពាល់ដល់សរីរាង្គណាមួយ ប៉ុន្តែមូលហេតុអាចមិនត្រូវបានចាក់ឬសនៅក្នុងសរីរាង្គដែលរងផលប៉ះពាល់នោះទេ ព្រោះគោលការណ៍បង្កជំងឺអាចផ្លាស់ទីតាមបណ្តាញណាមួយនៃរាងកាយ។ ដូច្នេះនៅពេលពិនិត្យអ្នកជំងឺ វេជ្ជបណ្ឌិតស្វែងរកការបង្កើតមូលហេតុឫសគល់នៃជំងឺ ស៊ើបអង្កេត homeostasis (ស្ថេរភាព) នៃប្រព័ន្ធទាំងមូល និងដើម្បីរៀបចំប្រព័ន្ធការរំលោភបំពានរបស់វា។

អត្ថបទ Ayurvedic ពិពណ៌នាអំពីប្រភេទផ្សេងៗនៃ microorganisms និងលក្ខណៈសម្បត្តិបង្កជំងឺរបស់វា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Ayurveda ចាត់ទុកអតិសុខុមប្រាណមិនមែនជាមូលហេតុដើមនៃជំងឺនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាកត្តាបន្ទាប់បន្សំប៉ុណ្ណោះ។ មូលហេតុដើមនៃជំងឺនេះគឺតែងតែជាការរំលោភលើតុល្យភាពនៃធាតុនៅក្នុងរាងកាយ។ ប្រសិនបើរាងកាយស្ថិតក្នុងស្ថានភាពលំនឹង នោះគ្មានអតិសុខុមប្រាណ សូម្បីតែគ្រោះថ្នាក់បំផុតអាចបង្កជំងឺបាន។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលក្នុងការព្យាបាលជំងឺឆ្លងវេជ្ជបណ្ឌិតស្វែងរកការស្តារតុល្យភាពដែលរំខាន: ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃអតិសុខុមប្រាណកើតឡើងដោយការបង្កើនភាពធន់របស់រាងកាយ។

ផ្កាឈូកគឺជាធាតុមួយក្នុងចំណោមធាតុ sattvic

រដ្ឋធម្មនុញ្ញ psychosomatic (ធម្មជាតិដើម) នៃមនុស្សម្នាក់ដែលបានផ្តល់ឱ្យគាត់ពីកំណើត - Prakriti អាស្រ័យលើសមាមាត្រនៃ doshas ។ Prakriti គឺជាគោលគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជា Samkhya នៃសាសនាហិណ្ឌូមានន័យថា ធម្មជាតិបឋមដែលជាបុព្វហេតុឫសគល់នៃសកលលោក។ Prakriti គឺឯករាជ្យ និងសកម្ម មានកាំភ្លើងបី៖

  • sattva - មូលដ្ឋាននៃចិត្ត, លក្ខណៈដោយ subtlety, ពន្លឺ, ពន្លឺនិងសេចក្តីអំណរ;
  • rajas - មូលដ្ឋាននៃថាមពល, កំណត់លក្ខណៈដោយសកម្មភាព, រំភើបនិងការរងទុក្ខ;
  • tamas គឺជាមូលដ្ឋាននៃនិចលភាព ដែលកំណត់ដោយភាពឈ្លើយ ស្មារតីស្ពឹកស្រពន់ ភាពស្លេកស្លាំង និងភាពងងឹត។

សភាវៈ និងវិកលចរិត មាន១០ប្រភេទ ប៉ុន្តែតាមប្រពៃណី មានតែ ៧ ប្រភេទប៉ុណ្ណោះ ដែលសម្គាល់ពីពួកគេ គឺៈ វ៉ាតា ភតតា កាផា វ៉ាតាបិតា វ៉ាតាកាផា ភីតតាកាផា វ៉ាតាបិតាកាផា។ ទាំងអស់នេះប៉ះពាល់ដល់ជម្រើសនៃវិធីសាស្រ្តនៃការព្យាបាលនិងការស្ដារឡើងវិញនូវតុល្យភាពនៃ doshas ទាំងបី។

ការគ្រប់គ្រងជំងឺ

នៅក្នុងឱសថបុរាណឥណ្ឌា មានវិធីពីរយ៉ាងក្នុងការព្យាបាលជំងឺនេះ៖ shaman និង shodhana ។ ទីមួយ មានន័យថា ការធូរស្បើយ វិធីសាស្រ្ត palliative ។ វិធីសាស្រ្ត Shamana កាត់បន្ថយជំងឺនិងរោគសញ្ញារបស់វា។ Shodhana មានន័យថាការលុបបំបាត់ ហើយវិធីសាស្រ្តរបស់វាស្វែងរកការលុបបំបាត់មូលហេតុដើមនៃជំងឺ (ឧទាហរណ៍ doshas)។ ប្រសិនបើជំងឺអាចកើតឡើងវិញបន្ទាប់ពី Shamana បន្ទាប់មកបន្ទាប់ពី Shodhana វាមិនអាចទៅរួចទេ។ គោលការណ៍នៃឱសថសាស្ត្រ Ayurveda គឺខុសពីប្រព័ន្ធឱសថដទៃទៀត។ ឱសថភាគច្រើនត្រូវបានផលិតចេញពីរុក្ខជាតិ។

ថ្នាំ

ការព្យាបាលមានគោលបំណងធ្វើឱ្យមានតុល្យភាពនៃសមាមាត្ររំខាននៃសារធាតុរាវ (សារធាតុ) ដែលត្រូវបានសម្រេច ទីមួយដោយរបបអាហារ ទីពីរដោយការព្យាបាលដោយថ្នាំ (emetics, laxatives, diaphoretics ។ល។) និងទីបីដោយវិធីវះកាត់នៃការព្យាបាលដែលក្នុងនោះ ជនជាតិឥណ្ឌាបុរាណបានឈានដល់កម្រិតខ្ពស់។

ក្នុងការព្យាបាលតាមវិធី Ayurvedic ថ្នាំបីប្រភេទត្រូវបានប្រើប្រាស់៖ សារធាតុដើមរុក្ខជាតិ និងសត្វ ព្រមទាំងសារធាតុរ៉ែ រួមទាំងថ្ម និងលោហធាតុដ៏មានតម្លៃ និងពាក់កណ្តាលមានតម្លៃ (រួមទាំងមាស ប្រាក់ សំណ បារត សំណប៉ាហាំង ជាដើម)។ . ដោយសារលោហធាតុភាគច្រើនមានជាតិពុលក្នុងទម្រង់ធម្មជាតិ ពួកវាទទួលការព្យាបាលពិសេស (សារធាតុរ៉ែត្រូវបានដាំឱ្យពុះជាមួយទឹកផ្លែឈើ ឬទឹករុក្ខជាតិ - ដំណើរការនេះត្រូវបានគេហៅថាការបន្សុត (shodhana) លោហៈធាតុត្រូវបាន calcined (marana) ហើយបានបុកចូលទៅក្នុងម្សៅ calcined (bhasma) ហើយ បារតឆ្លងកាត់ 18 ដំណាក់កាលនៃការរៀបចំ។

សារធាតុរុក្ខជាតិដែលប្រើក្នុង Ayurveda មានដើមកំណើតនៅឧបទ្វីបឥណ្ឌា ឬហិម៉ាឡៃយ៉ា។ ជា​ឧទាហរណ៍ ដើម​ណែម​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​«​ដើមឈើ​ដ៏​ទេវភាព​»។ ថាំពទ្យដែលផលិតពីវាមានសារធាតុ anthelmintic, antifungal, antibacterial, antiviral, antidiabetic and sedative properties។

Tulsi ត្រូវបានគេប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុង Ayurveda

Ayurveda ផ្តល់វេជ្ជបញ្ជាផ្សេងៗគ្នាសម្រាប់ផ្នែកផ្សេងៗគ្នានៃថ្ងៃ (ឌីណា ឆាយ៉ា) យប់ (រ៉ាទ្រី ឆាយ៉ា) សម្រាប់រដូវ (រីធូ ឆាយ៉ា) ។

សមាគមវេជ្ជសាស្រ្ដអាមេរិកជឿថាអ្នកជំងឺដែលកំពុងទទួលការព្យាបាលជាមួយថ្នាំ Ayurvedic ប្រថុយនឹងសុខភាពរបស់ពួកគេ - លោហធាតុធ្ងន់ដែលមានជាតិពុល (សំណ, បារត, អាសេនិច) ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងការត្រៀមលក្ខណៈក្នុងកំហាប់ខ្ពស់ដែលមិនអាចទទួលយកបាន។ ការសាកល្បងព្យាបាលមួយចំនួនបានបង្ហាញពីប្រសិទ្ធភាពក្នុងការព្យាបាលការត្រៀមលក្ខណៈ Ayurvedic ខុសពីប្រសិទ្ធភាព placebo ។

ឥទ្ធិពលនៃរសជាតិ

Ayurveda ជឿថារសជាតិនៃអាហារឬឱសថមានឥទ្ធិពលសរីរវិទ្យាជាក់លាក់និងត្រូវបានប្រើនៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យនិងការព្យាបាល។ រស​ទាំងនោះ​ដែល​បង្កើត​ឡើង​ក្រោយ​ការ​រំលាយ​អាហារ (​វិបស្សនា​) កាន់តែ​ខ្លាំង ។

  • ផ្អែម (Madhura) - អាហារផ្អែម ចិញ្ចឹម, ត្រជាក់, សំណើម, រំអិលនិងបង្កើនទម្ងន់។
  • Sour (Amla) - អាហារក្តៅដែលមានជាតិជូរជួយរំអិលនិងបន្ថែមទម្ងន់។
  • ប្រៃ (ឡាវ៉ាន់) - អាហារក្តៅប្រៃ រំញោច បន្ទន់ រំអិល និងបង្កើនទម្ងន់។
  • ជូរចត់ (កាទូ) - អាហារជូរចត់ ត្រជាក់ ស្ងួត បន្សុទ្ធ និងបញ្ចុះទម្ងន់។
  • Spicy (Tikta) - អាហារហឹរ ក្តៅ ស្ងួត រំញោច និងបញ្ចុះទម្ងន់។
  • Astringent (Kasaya) - អាហារ astringent ត្រជាក់, ស្ងួត, កាត់បន្ថយការរឹង។

ការសម្អាតរាងកាយនិងម៉ាស្សា

របបអាហារដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការព្យាបាលជម្ងឺ។ លក្ខណៈសម្បត្តិនៃអាហារ និងភេសជ្ជៈត្រូវបានរៀបរាប់លម្អិតនៅក្នុងអត្ថបទ Ayurvedic ហើយវេជ្ជបណ្ឌិតតែងតែផ្តល់ការណែនាំអំពីរបបអាហារនៅពេលចេញវេជ្ជបញ្ជាវគ្គនៃការព្យាបាល។ វាត្រូវបានគេជឿថាលក្ខណៈសម្បត្តិដ៏សំខាន់បំផុតមួយនៃអាហារគឺគុណភាពរសជាតិរបស់វាដែលក្នុងនោះមានប្រាំមួយ: ផ្អែម, ជូរ, ប្រៃ, ហឹរ, ជូរចត់និង astringent ក៏ដូចជាការផ្សំចម្រុះរបស់ពួកគេ។ អារម្មណ៍នៃរសជាតិនីមួយៗបណ្តាលឱ្យមានផលប៉ះពាល់ខាងសរីរវិទ្យាជាក់លាក់មួយ: ផ្អែមជំរុញការបង្កើតឈាមជាលិកានិងខ្លាញ់នៅក្នុងខ្លួន; ជូរ​ជំរុញ​ការ​រំលាយ​អាហារ ជូរចត់​បង្កើន​ចំណង់​អាហារ ។ល។

មាននីតិវិធី ឬវិធីសម្អាតចំនួនប្រាំផ្សេងគ្នាដែលត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញនៅក្នុងអត្ថបទនៃឱសថបុរាណឥណ្ឌា និងបានចេញវេជ្ជបញ្ជាសម្រាប់ជំងឺមួយចំនួនតូច ក៏ដូចជាសម្រាប់ការសម្អាតតាមរដូវផងដែរ។ បញ្ញត្តិទាំង ៥ យ៉ាងនេះ ហៅថា បញ្ញាកម្ម (Pancha-karma) - “កម្មទាំងប្រាំ”)។ វគ្គសិក្សានៃ panchakarma ជាធម្មតារួមមានអាហាររូបត្ថម្ភរយៈពេលខ្លី ការម៉ាស្សា និងការប្រើប្រាស់រុក្ខជាតិ។ អាចរួមបញ្ចូលថ្នាំបញ្ចុះលាមក ការងូត បច្ចេកទេសបែកញើស ការប្រើថ្នាំ enemas ការសម្អាតប្រហោងឆ្អឹង ការបង្ហូរឈាម។

អ្នករិះគន់លើកឡើងពីការខ្វះខាតនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រយ៉ាងម៉ត់ចត់ ការសាកល្បងព្យាបាលនៃវិធីសាស្ត្រ Ayurvedic ។ ដូច្នេះ មជ្ឈមណ្ឌលជាតិសម្រាប់ការបំពេញបន្ថែម និងឱសថជំនួសបានចែងថា "ការធ្វើតេស្តព្យាបាលភាគច្រើនមិនសំខាន់ ខ្វះក្រុមត្រួតពិនិត្យសមស្រប ឬមានបញ្ហាផ្សេងទៀតក្នុងការវាយតម្លៃសារៈសំខាន់នៃលទ្ធផល"។ វាគួរតែត្រូវបានគេកត់សម្គាល់ផងដែរថាវត្តមាននៃការសិក្សាមួយចំនួននៃសុពលភាពគួរឱ្យសង្ស័យធ្វើឱ្យខូចដល់វិធីសាស្រ្តទាំងមូលនិងកាត់បន្ថយទំនុកចិត្តក្នុងការសិក្សាដែលបានធ្វើឡើងត្រឹមត្រូវ។ សហគមន៍វិទ្យាសាស្ត្រចាត់ទុក Ayurveda ថាជាវិទ្យាសាស្ត្រក្លែងក្លាយ។ អ្នកស្រាវជ្រាវខ្លះចាត់ទុកថាវាជា protoscience ឬ parascience ។

នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រទៅលើ Ayurveda ត្រូវបានធ្វើឡើងយ៉ាងទូលំទូលាយដោយស្ថាប័ននីតិប្បញ្ញត្តិរបស់រដ្ឋាភិបាលកណ្តាល ក្រុមប្រឹក្សាកណ្តាលសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវនៅ Ayurveda និង Siddha Medicine (CCRAS) តាមរយៈបណ្តាញជាតិនៃវិទ្យាស្ថានស្រាវជ្រាវ។ អង្គការក្រៅរដ្ឋាភិបាលមួយចំនួនធំក៏ធ្វើការស្រាវជ្រាវលើទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃ Ayurveda ផងដែរ។

កំណត់ចំណាំ

  1. Georg Feuerstein, Subhash Kak, David Frawley ។ ក្នុងការស្វែងរកលំយោលនៃអរិយធម៌, - Quest Books, 2001, p. 212; ISBN 0-8356-0741-0, 9780835607414 ។
  2. ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃពិភពលោកបុរាណ vol. 3. ការធ្លាក់ចុះនៃសង្គមបុរាណ: ក្នុង 3 ភាគ, ការបោះពុម្ពលើកទីពីរ / Ed ។ I. M. Dyakonova, V. D. Neronova, I. S. Sventsitskaya - M.: Nauka Publishing House, 1983 ។
  3. Ayurveda ។ សង្គមមហារីកអាមេរិក (ថ្ងៃទី 26 ខែសីហា ឆ្នាំ 2011)។ - "ប្រសិទ្ធភាពនៃ Ayurveda មិនត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងការសិក្សាវិទ្យាសាស្រ្តនោះទេប៉ុន្តែការស្រាវជ្រាវដំបូងបានបង្ហាញថាឱសថមួយចំនួនអាចផ្តល់នូវតម្លៃព្យាបាលសក្តានុពល" ។ បានយកមកវិញថ្ងៃទី 7 ខែមករា ឆ្នាំ 2015 ។
  4. ជំពូកទី 1: ចិត្តវិទ្យា។ -ទី៣. - សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យ Oxford, 2013. - P. 20. - ISBN 978-0-19-969388-7 ។
  5. Quack, Johannes ។ Disenchanting India: ការរៀបចំសនិទាននិយម និងការរិះគន់សាសនានៅប្រទេសឥណ្ឌា។ - សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យ Oxford, 2011. - P., . - ISBN 9780199812608 ។
  6. Manohar, P. Ram ។ការបញ្ចូលគ្នានៃវិទ្យាសាស្រ្ត និងខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងប្រពៃណីព្យាបាល Ayurvedic // វិទ្យាសាស្រ្ត ភាពខាងវិញ្ញាណ និងទំនើបភាវូបនីយកម្មនៃប្រទេសឥណ្ឌា។ - Anthem Press, 2009. - P. 172–3 ។ - ISBN 9781843317760 ។
  7. (2008) "សារធាតុសំណ បារត និងអាសេនិចនៅក្នុងថ្នាំដែលផលិតដោយសហរដ្ឋអាមេរិក និងឥណ្ឌាលក់តាមអ៊ីនធឺណិត"។ ចាម៉ា 300 (៨): ៩១៥–៩២៣។ DOI: 10.1001/jama.300.8.915 ។ PMID 18728265 ។