អ្នកជំនាញផ្នែកនរវិទ្យាជនជាតិអាមេរិក F. Bock ក្នុងការណែនាំអំពីការប្រមូលផ្ដុំ "Culture Shock" ផ្តល់និយមន័យនៃវប្បធម៌ដូចខាងក្រោម៖ "វប្បធម៌ក្នុងន័យទូលំទូលាយនៃពាក្យគឺជាអ្វីដែលធ្វើឱ្យអ្នកក្លាយជាមនុស្សចម្លែកនៅពេលអ្នកចាកចេញពីផ្ទះរបស់អ្នក។ វប្បធម៌រួមបញ្ចូលនូវជំនឿ និងការរំពឹងទុកទាំងអស់ដែលមនុស្សបង្ហាញ និងបង្ហាញ ... នៅពេលដែលអ្នកនៅក្នុងក្រុមរបស់អ្នក ក្នុងចំណោមមនុស្សដែលអ្នកចែករំលែកនូវវប្បធម៌ទូទៅ អ្នកមិនចាំបាច់គិត និងព្យាករណ៍ពីពាក្យសម្ដី និងសកម្មភាពរបស់អ្នកទេ ពីព្រោះទាំងអស់ អ្នក - ទាំងអ្នក និងពួកគេ - ប្រកាន់គោលការណ៍យ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកដឹងពីអ្វីដែលត្រូវរំពឹងពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ប៉ុន្តែ​ក្នុង​សង្គម​ចម្លែក អ្នក​ជួប​ប្រទះ​នឹង​ការ​លំបាក អារម្មណ៍​អស់​សង្ឃឹម និង​វង្វេង​ស្មារតី ដែល​អាច​ហៅ​ថា​ជា​វប្បធម៌​តក់ស្លុត»។

ខ្លឹមសារ ការភ្ញាក់ផ្អើលនៃវប្បធម៌- ជម្លោះនៃបទដ្ឋាន និងទិសដៅវប្បធម៌ចាស់ និងថ្មី : ចាស់ លក្ខណៈរបស់បុគ្គលជាអ្នកតំណាងនៃសង្គមដែលគាត់បានចាកចេញ និងថ្មីដែលគាត់បានមកដល់។ នោះ​គឺ​ការ​តក់ស្លុត​នៃ​វប្បធម៌​គឺជា​ជម្លោះ​រវាង​វប្បធម៌​ពីរ​នៅ​កម្រិត​នៃ​មនសិការ​បុគ្គល។

ផ្អែកលើការសិក្សាជាច្រើននៃការទំនាក់ទំនងវប្បធម៌ដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របស្ចិមប្រទេស (M. Bennett និងអ្នកដទៃ) ប្រតិកម្មប្រាំមួយប្រភេទចំពោះវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀតត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ។ នៅក្នុងឥរិយាបទរបស់មនុស្សតែមួយ និងមនុស្សដូចគ្នា អាស្រ័យលើស្ថានភាព និងកិច្ចការ អាកប្បកិរិយាផ្សេងៗត្រូវបានដំណើរការ ដែលផ្លាស់ប្តូរជាមួយនឹងការប្រមូលផ្តុំបទពិសោធន៍ និងចំណេះដឹងក្នុងជីវិត។

ការបដិសេធនៃភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌- ប្រភេទនៃការយល់ឃើញដោយផ្អែកលើជំនឿដែលមនុស្សទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោកចែករំលែក (ឬត្រូវបានទាមទារឱ្យចែករំលែក) ជំនឿដូចគ្នា, អាកប្បកិរិយា, បទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយា, តម្លៃ។ នេះ​ជា​ជំហរ​ធម្មតា​របស់​ឧបាសក​ដែល​មាន​ជំនឿ​ថា​អ្នក​រាល់​គ្នា​គួរ​គិត​និង​ធ្វើ​ដូច​គាត់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការបដិសេធជាប្រភេទនៃប្រតិកម្មចំពោះវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀតជាធម្មតាផ្លាស់ប្តូរតាមពេលវេលា។ ក្នុងករណីនេះ ការបដិសេធអាចត្រូវបានកែប្រែទៅជាប្រតិកម្មការពារ។

ការពារផលប្រយោជន៍វប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នក។- ប្រភេទនៃការយល់ឃើញដែលផ្អែកលើការទទួលស្គាល់អត្ថិភាពនៃវប្បធម៌ផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ គំនិតស្ថិរភាពត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលថាតម្លៃ និងទំនៀមទម្លាប់នៃវប្បធម៌បរទេសគឺជាការគំរាមកំហែងដល់លំដាប់ធម្មតានៃវត្ថុ។ មូលដ្ឋានគ្រឹះទស្សនៈពិភពលោក របៀបរស់នៅដែលត្រូវបានបង្កើតឡើង។ នេះគឺជាជំហរសកម្ម (ជួនកាលឈ្លានពាន) ដែលត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងការបញ្ជាក់ពីឧត្តមភាពវប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួនដែលមិនអាចខ្វះបាន និងការមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះវប្បធម៌ផ្សេងទៀត។

ភាពខុសគ្នាអន្តរវប្បធម៌នៅក្នុងប្រតិកម្មការពារត្រូវបានកត់ត្រាយ៉ាងច្បាស់ថាជាគំរូអវិជ្ជមាននៃវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀត។ មនុស្សទាំងអស់ត្រូវបានបែងចែកដោយផ្អែកលើ "យើង" (ល្អ, ត្រឹមត្រូវ, វប្បធម៌។ ល។ ) និង "ពួកគេ" (ផ្ទុយទាំងស្រុង) ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ លក្ខណៈអវិជ្ជមានមួយចំនួន ជាក្បួនត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈសមាជិកទាំងអស់នៃក្រុមវប្បធម៌បរទេស និងចំពោះពួកគេម្នាក់ៗរៀងៗខ្លួន។ ស្ថានភាពធម្មតានៅពេលដែលការបង្កើតប្រតិកម្មការពារគឺស្ទើរតែជៀសមិនរួច: ទំនាក់ទំនងរបស់អ្នកតំណាងនៃពូជសាសន៍ផ្សេងគ្នា, ខាងក្រៅ, រាងកាយខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមក; អន្តរកម្មរវាងក្រុមជនអន្តោប្រវេសន៍ និងជនជាតិដើមភាគតិច; ការសម្របខ្លួននៃ "ជនចម្លែក" បុគ្គលនៅក្នុងវប្បធម៌ថ្មីរបស់និស្សិត និងអ្នកជំនាញ កម្មករដែលកំពុងសិក្សា និងធ្វើការនៅបរទេស បុគ្គលិកនៃអង្គការអន្តរជាតិ និងក្រុមហ៊ុនបរទេស។ល។

វាហាក់បីដូចជាមនុស្សដែលមានជាតិសាសន៍ ជាតិសាសន៍ផ្សេងៗ ឬអ្នកសារភាពច្បាស់ជាស្វែងរកភាសាសាមញ្ញ ប្រសិនបើពួកគេចូលមកទំនាក់ទំនងដោយផ្ទាល់ ស្គាល់គ្នាកាន់តែច្បាស់។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជាមួយនឹងកម្រិតទាបនៃសមត្ថភាពអន្តរវប្បធម៌ ដែលកំណត់លក្ខណៈនៃការយល់ឃើញ "ការពារ" នៃវប្បធម៌បរទេស អ្វីមួយផ្ទុយនឹងកើតឡើង៖ គំរូអវិជ្ជមាន និងការបង្ហាញពីភាពឆេវឆាវកាន់តែខ្លាំងក្លា។ ការបង្កើតគំរូការពារនៃអាកប្បកិរិយា និងការយល់ឃើញកើតឡើងទាំងដោយផ្ទាល់ នៅក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នារវាងបុគ្គល និងតាមរយៈស្ថាប័នសង្គម (វប្បធម៌ ការអប់រំ ការអប់រំ នយោបាយ។ល។)។

កាត់បន្ថយភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌- ធម្មតាដោយយុត្តិធម៌ តាមស្តង់ដារលោកខាងលិច វិធីនៃការយល់ឃើញវប្បធម៌ផ្សេងទៀត។ ពួកគេត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការទទួលស្គាល់លទ្ធភាពនៃអត្ថិភាពនៃតម្លៃវប្បធម៌ផ្សេងទៀត បទដ្ឋាន ទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយា និងការស្វែងរកលក្ខណៈបង្រួបបង្រួមរួម។ នោះគឺជាប្រតិកម្មធម្មតារបស់មនុស្សសូវៀតចំពោះភាពខុសគ្នាអន្តរវប្បធម៌នៅក្នុងប្រទេស នៅពេលដែលខ្លឹមសារតម្លៃនៃវប្បធម៌ជាតិ ក្រុមជនជាតិ និងសាសនាត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈនិមិត្តសញ្ញាទាំងអស់របស់សូវៀត (នេះបង្ហាញឱ្យឃើញដោយរូបមន្តដ៏ល្បីល្បាញ "ប្រវត្តិសាស្រ្តថ្មី សហគមន៍ប្រជាជន - ប្រជាជនសូវៀត") ។

តិចជាញឹកញាប់ក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងប្រភេទនៃការយល់ឃើញអន្តរវប្បធម៌ដែលបានពិពណ៌នា (សូម្បីតែនៅក្នុងស្ថានភាពស្ថិរភាព ជាពិសេសក្នុងវិបត្តិ) មានជម្រើស អាកប្បកិរិយាវិជ្ជមានចំពោះភាពខុសគ្នាអន្តរវប្បធម៌នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់អាចទទួលយកអត្ថិភាពនៃវប្បធម៌ដើមមួយផ្សេងទៀត សម្របខ្លួនទៅនឹងវា ឬបញ្ចូលទៅក្នុងវា។

ជម្លោះវប្បធម៌គឺជាការប៉ះទង្គិចនៃតម្លៃរវាងវប្បធម៌លេចធ្លោ និងអនុវប្បធម៌។ ជម្លោះ​វប្បធម៌​គឺជា​មូលហេតុ​នៃ​ការផ្លាស់ប្តូរ​វប្បធម៌​។ ជម្លោះវប្បធម៌មានទម្រង់ផ្សេងៗគ្នា៖

- អាណូមី -ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃឯកភាពវប្បធម៌ ដោយសារតែការខ្វះបទដ្ឋានសង្គមច្បាស់លាស់។ ដំណើរការនៃការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធតម្លៃលេចធ្លោជាធម្មតាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការចុះខ្សោយនៃឥទ្ធិពលនៃសាសនានិងនយោបាយដែលនាំឱ្យមានការបែកបាក់នៃគោលការណ៍សីលធម៌;

- "ភាពយឺតយ៉ាវនៃវប្បធម៌"- រដ្ឋមួយដែលការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងវិស័យសម្ភារៈគឺមុនលទ្ធភាពនៃវប្បធម៌ដែលមិនមែនជាសម្ភារៈ (ទំនៀមទម្លាប់ប្រពៃណីច្បាប់ជំនឿ) ដើម្បីសម្របខ្លួនទៅនឹងពួកគេ។

- ឥទ្ធិពលនៃវប្បធម៌បរទេសការ​ដាក់​វប្បធម៌​របស់​ខ្លួន​ទៅ​លើ​សង្គម​ផ្សេង​ទៀត។ ជម្លោះកើតឡើងដោយសារតែភាពមិនស៊ីគ្នានៃតម្លៃនៃវប្បធម៌បែបនេះ។

យោងតាម ​​F. K. Bock មានវិធីប្រាំយ៉ាងដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះនេះ។ វិធីទីមួយអាចត្រូវបានហៅតាមលក្ខខណ្ឌ ភូមិសាស្ត្រ(មកពីពាក្យ ghetto) ។ វាត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងស្ថានភាពដែលបុគ្គលម្នាក់ទៅដល់សង្គមមួយផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែព្យាយាម ឬត្រូវបានបង្ខំ (ដោយសារតែភាពល្ងង់ខ្លៅនៃភាសា ភាពខ្មាសអៀនធម្មជាតិ សាសនា ឬសម្រាប់ហេតុផលមួយចំនួនផ្សេងទៀត) ដើម្បីជៀសវាងការទាក់ទងជាមួយវប្បធម៌បរទេស។ ក្នុងករណីនេះគាត់ស្វែងរកការបង្កើតបរិយាកាសវប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ - បរិយាកាសនៃកុលសម្ព័ន្ធមិត្តដែលហ៊ុមព័ទ្ធដោយបរិយាកាសនេះពីឥទ្ធិពលនៃបរិស្ថានវប្បធម៌ផ្សេងទៀត។

នៅស្ទើរតែគ្រប់ទីក្រុងភាគខាងលិចធំៗ មានតំបន់ដាច់ស្រយាល និងបិទជិត ដែលតំណាងនៃវប្បធម៌ដទៃទៀតរស់នៅ។ ទាំងនេះគឺជា Chinatowns ឬ Chinatowns ទាំងមូល ត្រីមាស ឬស្រុកដែលជនអន្តោប្រវេសន៍មកពីប្រទេសមូស្លីមរស់នៅ ត្រីមាសឥណ្ឌា។ល។ ឧទាហរណ៍បែបនេះអាចត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុងអ៊ុយក្រែន។ នៅតំបន់ Kherson និង Donetsk ជនជាតិក្រិចរស់នៅក្នុងការតាំងទីលំនៅយ៉ាងតូចចង្អៀតនៅក្នុងតំបន់ Odessa - ជនជាតិ Bulgarians នៅ Crimea - Crimean Tatars ។

វិធីទីពីរដំណោះស្រាយចំពោះជម្លោះវប្បធម៌- assimilation,សំខាន់ផ្ទុយពី ghettoization ។ នៅក្នុងករណីនៃការ assimilation, បុគ្គល, នៅលើផ្ទុយមកវិញ, ទាំងស្រុងលះបង់វប្បធម៍របស់ខ្លួននិងខិតខំដើម្បី assimilation ពេញលេញនៃកាបូបវប្បធម៌នៃវប្បធម៌បរទេស, ចាំបាច់សម្រាប់ជីវិត។ ជាធម្មតា នេះមិនតែងតែអាចធ្វើទៅបានទេ។ មូលហេតុនៃភាពស្មុគស្មាញគឺការខ្វះខាតប្លាស្ទិករបស់បុគ្គល ឬភាពធន់នៃបរិយាកាសវប្បធម៌ ដែលគាត់មានបំណងចង់ក្លាយជាសមាជិក។ ការតស៊ូបែបនេះត្រូវបានគេសង្កេតឃើញ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងប្រទេសមួយចំនួននៅអឺរ៉ុប (នៅប្រទេសបារាំង អាល្លឺម៉ង់) ទាក់ទងនឹងជនអន្តោប្រវេសន៍ថ្មីមកពីអ៊ុយក្រែន រុស្ស៊ី និងប្រទេស CIS ដែលមានបំណងចង់បង្រួបបង្រួមនៅទីនោះ ហើយក្លាយជាពលរដ្ឋនៃប្រទេសទាំងនេះ។ ទោះបីជាពួកគេគ្រប់គ្រងភាសាដោយជោគជ័យ និងសម្រេចបាននូវកម្រិតដែលអាចទទួលយកបាននៃសមត្ថភាពប្រចាំថ្ងៃក៏ដោយ បរិស្ថានមិនទទួលយកពួកគេជារបស់ពួកគេទេ ពួកគេត្រូវបាន "រុញចេញ" ចូលទៅក្នុងបរិយាកាសនោះជានិច្ច ដែលអាចត្រូវបានគេហៅថាជាកន្លែងមើលមិនឃើញ - ចូលទៅក្នុងរង្វង់នៃមិត្តរួមការងារ។ កុលសម្ព័ន្ធ និង "អ្នកវប្បធម៌ដំណេក" ដែលត្រូវបានបង្ខំឱ្យប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាតែនៅក្រៅការងារ។ ជាការពិតណាស់ សម្រាប់កុមារនៃជនអន្តោប្រវេសន៍បែបនេះ រួមបញ្ចូលនៅក្នុងបរិយាកាសវប្បធម៌បរទេសតាំងពីកុមារភាពមក ការរួមផ្សំគ្នាមិនមែនជាបញ្ហាទេ។

វិធីទីបីដំណោះស្រាយនៃជម្លោះវប្បធម៌ - កម្រិតមធ្យម - ស្ថិតនៅក្នុង ការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌ និងអន្តរកម្ម។ដើម្បីឱ្យការដោះដូរត្រូវបានអនុវត្តឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់ នោះគឺជាការផ្តល់ផលប្រយោជន៍ និងធ្វើឱ្យភាគីទាំងសងខាង មានភាពមេត្តាធម៌ និងការបើកចំហរជាចាំបាច់សម្រាប់ភាគីទាំងសងខាង ដែលនេះជាអកុសលកើតឡើងកម្រណាស់ក្នុងការអនុវត្ត ជាពិសេសប្រសិនបើភាគីដំបូងមិនស្មើគ្នា៖ មួយគឺ autochthonous, the ផ្សេងទៀតគឺជាជនភៀសខ្លួន ឬជនអន្តោប្រវេសន៍។ លទ្ធផលនៃអន្តរកម្មបែបនេះមិនតែងតែជាក់ស្តែងទេនៅពេលនៃការអនុវត្តរបស់វា។ ពួកវាក្លាយជាអាចមើលឃើញ និងមានទម្ងន់បានលុះត្រាតែពេលវេលាដ៏សន្ធឹកសន្ធាប់បានកន្លងផុតទៅ។

វិធីទីបួនគឺការបញ្ចូលគ្នាដោយផ្នែកនៅពេលដែលបុគ្គលលះបង់វប្បធម៌របស់ខ្លួនក្នុងការពេញចិត្តនឹងបរិយាកាសវប្បធម៌បរទេសមួយផ្នែក ពោលគឺនៅក្នុងផ្នែកមួយនៃជីវិត៖ ឧទាហរណ៍ នៅកន្លែងធ្វើការ គាត់ត្រូវបានដឹកនាំដោយបទដ្ឋាន និងតម្រូវការនៃបរិយាកាសវប្បធម៌បរទេស និងក្នុងគ្រួសារ។ សម្រាប់ការសម្រេចចិត្តនៅក្នុងវិស័យសាសនា - តាមបទដ្ឋាននៃវប្បធម៌ប្រពៃណីរបស់គាត់។ ការអនុវត្តនៃការយកឈ្នះលើការភ្ញាក់ផ្អើលនៃវប្បធម៌នេះគឺប្រហែលជាជារឿងធម្មតាបំផុត។ ជនអន្តោរប្រវេសន៍ច្រើនតែរួមផ្សំដោយផ្នែក ដោយបែងចែកជីវិតរបស់ពួកគេជាពីរផ្នែកមិនស្មើគ្នា។ តាមក្បួនមួយ ការស្មុគ្រស្មាញប្រែទៅជាផ្នែកប្រសិនបើ Ghettoization ពេញលេញគឺមិនអាចទៅរួច ឬនៅពេលដែលសម្រាប់ហេតុផលផ្សេងៗ ការបញ្ចូលពេញលេញគឺមិនអាចទៅរួចនោះទេ។ ប៉ុន្តែវាក៏អាចជាលទ្ធផលវិជ្ជមានដោយចេតនាទាំងស្រុងនៃការផ្លាស់ប្តូរ និងអន្តរកម្មនៃវប្បធម៌។

វិធីទីប្រាំជំនះជម្លោះវប្បធម៌- អាណានិគម។វាសាមញ្ញណាស់ក្នុងការកំណត់យន្តការនៃអាណានិគមក្នុងទម្រង់ទូទៅបំផុត។ យើង​អាច​និយាយ​អំពី​ការ​ធ្វើ​អាណានិគម​នៅ​ពេល​អ្នក​តំណាង​នៃ​វប្បធម៌​បរទេស​បាន​មក​ដល់​ប្រទេស​មួយ​យ៉ាង​សកម្ម​ដាក់​តម្លៃ បទដ្ឋាន និង​គំរូ​អាកប្បកិរិយា​របស់​ពួកគេ​លើ​ប្រជាជន។

នៅក្នុងបរិបទនេះ ពាក្យអាណានិគមមិនមានសំឡេងនយោបាយ និងមិនមានចរិតលក្ខណៈវាយតម្លៃនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែការពិពណ៌នាអំពីប្រភេទនៃអន្តរកម្មរវាងប្រព័ន្ធវប្បធម៌ និងតម្លៃប៉ុណ្ណោះ។ ការធ្វើអាណានិគមក្នុងន័យនយោបាយគ្រាន់តែជាទម្រង់មួយនៃទម្រង់ជាច្រើននៃការធ្វើអាណានិគមវប្បធម៌ ហើយមិនមែនជាទម្រង់ដ៏មានប្រសិទ្ធភាពបំផុតនោះទេ ព្រោះជារឿយៗការផ្លាស់ប្តូររដ្ឋ ឬទឹកដីទៅជាអាណានិគមត្រូវបានអមដោយការធ្វើអាណានិគមវប្បធម៌មិនច្រើនទេ ដូចជាតាមរយៈការធ្វើអាណានិគមនៃអ្នកមកដល់។ រស់នៅស្ទើរតែគ្មានទំនាក់ទំនងជាមួយវប្បធម៌ autochthonous ប៉ុន្តែដូច្នេះវាស្ទើរតែគ្មានឥទ្ធិពលលើវាទេ។ ទម្រង់នៃការធ្វើអាណានិគមវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀត (មានប្រសិទ្ធភាពជាង) គឺការអនុវត្តនៃការជួយប្រទេសក្រីក្រ ដែលរីករាលដាលយ៉ាងទូលំទូលាយដោយរដ្ឋឧស្សាហកម្ម។ ជាឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលក្រុមហ៊ុនលោកខាងលិចសាងសង់ប្រឡាយទឹកនៅក្នុងប្រទេសអាហ្វ្រិកស្ងួត ឬមជ្ឈិមបូព៌ា វាមិនត្រឹមតែណែនាំគំរូថ្មីនៃបច្ចេកវិទ្យា និងវប្បធម៌រៀបចំ ដែលកម្មករក្នុងស្រុកដែលធ្វើការក្នុងការសាងសង់ប្រឡាយត្រូវបានបង្ខំឱ្យសម្របខ្លួនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានផងដែរ។ ណែនាំពីការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនៅក្នុងវប្បធម៌។ កសិកម្ម ដែលចាប់ផ្តើមដំណើរការទៅតាមគំរូ និងបច្ចេកវិជ្ជាលោកខាងលិច ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ អង្គការសង្គម និងវប្បធម៌នៃសង្គមទាំងមូលកំពុងផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំង។

អាណានិគម​វប្បធម៌​គឺ​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន​មិន​ត្រឹម​តែ​ក្នុង​ប្រទេស​ដែល​មាន​ការ​អភិវឌ្ឍ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ។ ទម្រង់នៃអាណានិគមវប្បធម៌គឺជាការរស់នៅបែបអាមេរិកាំងនៅអឺរ៉ុបខាងលិចបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 ដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងការផ្សព្វផ្សាយយ៉ាងទូលំទូលាយនៃគំរូ និងអាកប្បកិរិយាលក្ខណៈនៃវប្បធម៌អាមេរិក (ជាចម្បង) ។ អ៊ុយក្រែនខាងលិចបានឆ្លងកាត់រលកនៃការធ្វើអាណានិគមវប្បធម៌ចំនួនបួនក្នុងកំឡុងសតវត្សទីចុងក្រោយតែម្នាក់ឯង។ ទីមួយក្នុងចំនោមពួកគេត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយអន្តរាគមន៍ប៉ូឡូញ និងអូទ្រីស ទីពីរជាមួយនឹងឧស្សាហូបនីយកម្មសូវៀត បានផ្លាស់ប្តូរទាំងស្រុងនូវរបៀបរស់នៅទាំងនៅក្នុងទីជនបទ និងក្នុងទីក្រុង ដោយបានណែនាំទម្រង់វប្បធម៌ និងរបៀបរស់នៅថ្មីៗយ៉ាងខ្លាំង។ រលកទីបីនៃអាណានិគមត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការណែនាំសកម្ម និងការរួមផ្សំនៅក្នុងគ្រប់វិស័យនៃជីវិត៖ ពីការរួមភេទទៅអាជីវកម្ម ពីការអនុវត្តធ្វើម្ហូបនៅក្នុងអង្គការរដ្ឋនៃតម្លៃ បទដ្ឋាន អាកប្បកិរិយា និងគំរូអង្គការដែលមានប្រភពដើមពីលោកខាងលិច។

នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម និងនយោបាយ ដំណើរការបែបនេះត្រូវបានពិពណ៌នាដោយពាក្យ ទំនើបកម្ម,មានចរិតលក្ខណៈវាយតម្លៃ និងណែនាំថា ម៉ូដែលថ្មីដែលបានជំនួសរបស់ចាស់មានតួអក្សរទំនើបដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃការអភិវឌ្ឍន៍។ រយៈពេល អាណានិគមវប្បធម៌តម្លៃអព្យាក្រឹត វាគ្រាន់តែបញ្ជាក់ និងពិពណ៌នាអំពីដំណើរការនៃការជំនួសបទដ្ឋាន គុណតម្លៃ គំរូ និងគំរូនៃអាកប្បកិរិយាផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយនឹងបទដ្ឋាន តម្លៃ គំរូ និងគំរូដែលមកពីខាងក្រៅ ពីបរិយាកាសវប្បធម៌បរទេស។

នៅក្នុងសង្គមវិទ្យា និងនរវិទ្យាទំនើប មានការប៉ុនប៉ងផ្សេងទៀតដើម្បីសម្គាល់អន្តរវប្បធម៌។ បាទ H. K. Ikonnikova ផ្អែកលើការវិវឌ្ឍន៍របស់អ្នកស្រាវជ្រាវលោកខាងលិច ផ្តល់នូវកំណែស្មុគស្មាញនៃអក្សរសាស្ត្រ ដោយផ្អែកលើគ្រោងការណ៍លីនេអ៊ែរនៃការអភិវឌ្ឍន៍រីកចម្រើននៃការយល់ឃើញទៅវិញទៅមកនៃវប្បធម៌សមភាគី៖

ការមិនអើពើនឹងភាពខុសគ្នារវាងវប្បធម៌;

ការពារផលប្រយោជន៍វប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួន;

កាត់បន្ថយភាពខុសគ្នា;

ការទទួលយកអត្ថិភាពនៃភាពខុសគ្នាអន្តរវប្បធម៌;

ការសម្របខ្លួនទៅនឹងវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀត;

សមាហរណកម្មទៅក្នុងវប្បធម៌ដើមកំណើត និងវប្បធម៌ផ្សេងៗទៀត។

ភាពខ្លាំងនៃប្រភេទអក្សរសាស្ត្រនេះស្ថិតនៅក្នុងការលាតត្រដាងនៃខ្លឹមសារសង្គម-ចិត្តសាស្ត្រនៃអន្តរកម្មនៃវប្បធម៌ និងនៅក្នុងភាពខុសគ្នាជាជំហានៗនៃអាកប្បកិរិយានៃការយល់ឃើញគ្នាទៅវិញទៅមក ផ្នែកទន់ខ្សោយរបស់វាគឺជាវិធីសាស្រ្តសាមញ្ញមួយចំពោះស្ថានភាពសង្គម និងវប្បធម៌នៃអន្តរកម្ម។

(ជម្លោះភាសាអង់គ្លេស វប្បធម៌; អាឡឺម៉ង់ Konflikt, kultureller)

1. ជម្លោះដែលកើតឡើងនៅក្នុងគំនិតរបស់បុគ្គលម្នាក់ (ឬក្រុមបុគ្គល) ដែលមានទីតាំងនៅចំណុចប្រសព្វនៃវប្បធម៌ពីរដែលមានបទដ្ឋាន ស្តង់ដារ និងតម្រូវការដែលផ្ទុយគ្នា។

2. ដំណាក់កាលសំខាន់នៃភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងអាកប្បកិរិយាតម្លៃ-បទដ្ឋាន ការតំរង់ទិស មុខតំណែង ការវិនិច្ឆ័យរវាងបុគ្គល ក្រុមរបស់ពួកគេ បុគ្គល និងក្រុម បុគ្គល និងសង្គម ក្រុម និងសង្គម រវាងសហគមន៍ផ្សេងគ្នា ឬក្រុមចម្រុះរបស់ពួកគេ។

ការពន្យល់៖

មិនដូចជម្លោះប្រភេទផ្សេងទៀតភាគច្រើន ដែលជាធម្មតាផ្អែកលើភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងផលប្រយោជន៍ជាក់ស្តែង និងប្រើប្រាស់ច្រើន ឬតិចរបស់ភាគី (សេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងកម្មសិទ្ធិអំណាចផ្សេងទៀត តួនាទី ស្ថានភាព យេនឌ័រ ការរួមផ្សំគ្នា ។ល។) ជម្លោះវប្បធម៌ គឺជាក់លាក់នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌមនោគមវិជ្ជា ភាពមិនឆបគ្នានៃមុខតំណែងវាយតម្លៃ ទស្សនៈពិភពលោក និង/ឬឥរិយាបទសាសនា បទដ្ឋាន និងច្បាប់ប្រពៃណីសម្រាប់ការអនុវត្តសកម្មភាពសង្គមដ៏សំខាន់មួយ ឬមួយផ្សេងទៀត។ល។, i.e. នៅទីបំផុត ភាពខុសគ្នានៃបទពិសោធន៍សង្គមរបស់ភាគីជម្លោះ ដែលត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងប៉ារ៉ាម៉ែត្រនៃមនោគមវិជ្ជារបស់ពួកគេ (បុគ្គល ឬក្រុម)។

ទម្រង់ជាក់ស្តែងនៃជម្លោះវប្បធម៌អាចមានមាត្រដ្ឋាន និងលក្ខណៈខុសគ្នា៖ ពីការឈ្លោះប្រកែកគ្នាក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គល រហូតដល់សង្គ្រាមអន្តររដ្ឋ និងសម្ព័ន្ធភាព។ ឧទាហរណ៍ធម្មតានៃជម្លោះវប្បធម៌ទ្រង់ទ្រាយធំ និងឃោរឃៅបំផុតគឺបូជនីយកិច្ច សាសនា ស៊ីវិល បដិវត្តន៍ និងសង្គ្រាមរំដោះជាតិដោយផ្នែក សកម្មភាពនៃការស៊ើបអង្កេតព្រះវិហារ ការប្រល័យពូជសាសន៍ ការបំប្លែងដោយបង្ខំទៅជាជំនឿដែលបានដាក់ នោះគឺជាវិធានការនៃការគាបសង្កត់ផ្នែកនយោបាយ។ ល។ ធាតុផ្សំនៃជម្លោះវប្បធម៌ដែលជាជម្លោះនៃតម្លៃបានកាន់កាប់កន្លែងសំខាន់មួយនៅក្នុងបុព្វហេតុនៃសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរ (មិនដូចលើកទី 1 ដែលបន្តគោលដៅនយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ចជាចម្បង)។

ជម្លោះវប្បធម៌ជាពិសេសគឺជូរចត់ មិនចេះចុះសម្រុងគ្នា ហើយក្នុងករណីនៃការប្រើប្រាស់កម្លាំង ពួកគេបន្តគោលដៅនៃការមិនអនុគ្រោះច្រើន ដូចជាការបំផ្លិចបំផ្លាញជាក់ស្តែងនៃក្រុមហ៊ុនដឹកជញ្ជូននៃតម្លៃជនបរទេស។ ទាក់ទងទៅនឹងភាពជាក់លាក់នេះគឺជាការលំបាកពិសេសក្នុងការស្វែងរកការសម្របសម្រួល និងការផ្សះផ្សានៃភាគីជម្លោះដែលកំពុងស្វែងរកដើម្បីរក្សាគោលការណ៍របស់ពួកគេ "ដល់ទីបញ្ចប់ដ៏ជូរចត់" ។ ការសម្របសម្រួលមានភាពងាយស្រួលក្នុងការសម្រេចបានរវាងផលប្រយោជន៍ប្រកួតប្រជែងជាជាងរវាងតម្លៃ និងមនោគមវិជ្ជាដែលមិនឆបគ្នា។

បញ្ហានៃជម្លោះវប្បធម៌ត្រូវបានភ្ជាប់ដោយ inextricably ជាមួយបញ្ហានៃការអត់ឱនខាងវប្បធម៍និងការបំពេញបន្ថែមដោយមានចំណាប់អារម្មណ៍នៅក្នុងវប្បធម៌ផ្សេងគ្នាមួយ (នៅក្នុងក្រុមរបស់ខ្លួនឬ incarnation បុគ្គល) និងការស្វែងរកចំណុចនៃតម្លៃចៃដន្យឬប្រសព្វ។
ដោយសារមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃនរវិទ្យា និងសង្គមនៃផលប្រយោជន៍ និងតម្រូវការ ដូច្នេះហើយតម្លៃជាមូលដ្ឋានរបស់មនុស្សទាំងអស់ និងសហគមន៍របស់ពួកគេ ដោយសារការរួបរួមនៃធម្មជាតិផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សគឺដូចគ្នា ឬតិចជាងនេះ វាបើកឱកាសដ៏អស្ចារ្យ សម្រាប់ការស្វែងរក និងការបង្ហាញពីគំរូតម្លៃស្របគ្នានៅក្នុងវប្បធម៌នៃសហគមន៍ផ្សេងៗគ្នា និងក្រុមសង្គមរបស់ពួកគេ ជាការទប់ស្កាត់ជម្លោះវប្បធម៌។
ទីបំផុត ការស្វែងរកមូលដ្ឋានបែបនេះសម្រាប់ការផ្សះផ្សាផលប្រយោជន៍ និងការតំរង់ទិសតម្លៃរួមរវាងប្រធានបទនៃភាពផ្ទុយគ្នា និងការបន្ថយកម្រិតនៃភាពតានតឹងនៃជម្លោះទាំងនេះ គឺជាកិច្ចការចម្បងមួយនៃគោលនយោបាយណាមួយ។

ប្រភេទពិសេសនៃជម្លោះវប្បធម៌ គឺជាជម្លោះប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិតរវាងនិន្នាការ សាលារៀន ក្រុម ឬបុគ្គលម្នាក់ៗនៃវិទ្យាសាស្ត្រ ទស្សនវិជ្ជា និងវប្បធម៌សិល្បៈ។ នៅទីនេះ ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ មានការប្រជែងគ្នារវាងវិធីសាស្រ្តផ្សេងគ្នានៃការយល់ដឹង និងការឆ្លុះបញ្ចាំងពីការពិត ដែលជាជម្លោះក្នុងការកំណត់លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ការពិតនៃវិធីសាស្រ្តជាក់លាក់មួយ។
នៅជិតប្រភេទនេះគឺជាជម្លោះនៃការបកស្រាយ (ជាចម្បងអត្ថបទវប្បធម៌) លក្ខណៈនៃទាំងផ្នែកដែលបានរាយបញ្ជីនៃសកម្មភាពបញ្ញា និងការច្នៃប្រឌិត និងផ្នែកនៃសាសនា ច្បាប់ ការអប់រំ។ល។ ដែលក្នុងនោះសំណួរនៃលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ការពិត ការបកស្រាយជាក់លាក់នៃអត្ថបទជាក់លាក់មួយ។
ការដោះស្រាយជម្លោះវប្បធម៌ប្រភេទនេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការសម្រេចបាននូវអនុសញ្ញាដែលទទួលស្គាល់សមភាព និងការបំពេញបន្ថែមនៃមុខតំណែង វិធីសាស្រ្ត ការបកស្រាយផ្សេងៗ។ល។
ផ្ទុយទៅនឹងទ្រឹស្ដីដែលមានស្រាប់នៃជម្លោះសង្គម ដែលចាត់ទុកបាតុភូតនេះជាមូលដ្ឋានវិជ្ជមាន ដែលរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍន៍រីកចម្រើននៃសង្គម ការវិភាគនៃជម្លោះវប្បធម៌មិនបង្ហាញពីសក្ដានុពលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ជាក់ស្តែងនៅក្នុងវានោះទេ។ យ៉ាងណាមិញ នៅទីនេះ មានភាពផ្ទុយគ្នា មិនមែនរវាងវិធីដែលមានប្រសិទ្ធភាពច្រើន និងតិចក្នុងការបំពេញចំណាប់អារម្មណ៍ និងតម្រូវការរបស់មនុស្សនោះទេ ប៉ុន្តែរវាងការវាយតម្លៃផ្សេងៗគ្នា និងការបកស្រាយនៃអត្ថបទវប្បធម៌មួយចំនួន អត្ថប្រយោជន៍គោលបំណងតែមួយគត់នោះគឺថាវាជា "របស់យើង" ឬ "មិនមែនជារបស់យើង" ទាំងនោះ។ យើងកំពុងនិយាយអំពីជម្លោះដែលមិនមានផលប្រយោជន៍ច្រើនដូចជាមហិច្ឆតារបស់បុគ្គល ក្រុម សហគមន៍។ ប្រហែលជានោះហើយជាមូលហេតុដែលជម្លោះវប្បធម៌គឺមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន។

ដំណើរការនៃអន្តរវប្បធម៌ពាក់ព័ន្ធនឹងវប្បធម៌ម្ចាស់ជំនួយដែលបញ្ជូនបទពិសោធន៍វប្បធម៌របស់ខ្លួន និងវប្បធម៌អ្នកទទួលដែលទទួលបទពិសោធន៍វប្បធម៌។ ទម្រង់នៃអន្តរកម្មនៃវប្បធម៌៖

acculturation(ពីភាសាអង់គ្លេស។ acculturation – ការចិញ្ចឹមបីបាច់ក្នុងវប្បធម៌ជាក់លាក់មួយ ការលាយបញ្ចូលគ្នានៃវប្បធម៌ដែលជាលទ្ធផលនៃអន្តរកម្មយូរអង្វែងរបស់ពួកគេ ការអប់រំ ការអភិវឌ្ឍន៍) គឺជាអន្តរកម្មផ្ទាល់រយៈពេលវែងនៃវប្បធម៌ ដែលនាំឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងផ្នែកខាងវិញ្ញាណ និងសម្ភារៈរបស់ពួកគេ។ ជាឧទាហរណ៍ យុទ្ធនាការរបស់ អាឡិចសាន់ឌឺ ដ៏អស្ចារ្យ បណ្តាលឱ្យមានអន្តរកម្មយ៉ាងជិតស្និទ្ធរវាងវប្បធម៌លោកខាងលិច និងបូព៌ា ដែលនាំឱ្យនៅម្ខាងទៅស្ថាននរកនៃបណ្តាប្រទេសនៅមជ្ឈិមបូព៌ា ប៉ុន្តែម្យ៉ាងវិញទៀត ដល់ឫសគល់នៃចំនួននៃ បទដ្ឋាននៃវប្បធម៌ Persian នៅក្នុងបរិយាកាសឋាននរក។ អ្នកក៏អាចផ្តល់ឧទាហរណ៍អំពីឥទ្ធិពលនៃវប្បធម៌ឥស្លាមមកលើវប្បធម៌នៃសាសនា Zoroastrian ក្នុងអំឡុងពេលដែលសារៈសំខាន់នៃសាសនា Zoroastrian ត្រូវបានបង្រួមអប្បបរមា។ ជាងនេះទៅទៀត នៅក្នុងឥទ្ធិពលនេះ មធ្យោបាយមនោគមវិជ្ជាដោយសន្តិវិធីនៃការអះអាងអំពីសាសនាឥស្លាមនៅក្នុងបរិយាកាសបែប Zoroastrian ជាប្រពៃណីត្រូវបានរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយនឹងឥទ្ធិពលបង្ខំ និងសូម្បីតែវិធីសាស្រ្តដូចជាឧទាហរណ៍ ការចាប់ពង្រត់កូនស្រីពីគ្រួសារ Zoroastrian ។ ក្នុងករណីនេះ acculturation បាននាំឱ្យមានទម្រង់ផ្សេងគ្នានៃការទំនាក់ទំនងអន្តរវប្បធម៌ - assimilation ។

គំនិត acculturationបានចាប់ផ្តើមប្រើប្រាស់យ៉ាងសកម្មតាំងពីចុងសតវត្សទី 19 នៅសហរដ្ឋអាមេរិក។ នេះគឺដោយសារតែការចាប់អារម្មណ៍ផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រកាន់តែច្រើនឡើងនៅក្នុងជីវិតរបស់ជនជាតិឥណ្ឌានៅអាមេរិកខាងជើង ដែលភាគច្រើនត្រូវបានសម្លាប់ចោលនៅពេលនេះ។ រយៈពេលមួយរយៈ acculturationអាចផ្លាស់ប្តូរបានសម្រាប់ពាក្យ assimilation. ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនមែនគ្រប់ករណីទាំងអស់ដែលនាំទៅដល់ការរួមផ្សំគ្នានោះទេ។ ជាញឹកញាប់ acculturation ត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅនឹងការសម្របខ្លួននៃវប្បធម៌ទៅនឹងលក្ខខណ្ឌថ្មី។ នៅឆ្នាំ 1940 ការងាររបស់អ្នកជំនាញខាងវប្បធម៌ជនជាតិអាមេរិកឈ្មោះ Redfield Linton "Acculturation in the Seven Tribes of American Indians" ត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយ ដែលលក្ខខណ្ឌពីរប្រភេទត្រូវបានគេកំណត់ថា ក្រោមការដាំដុះអាចកើតឡើង។ ទីមួយ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការប្រមូលផ្តុំ ការខ្ចីប្រាក់ដោយសេរីនៃធាតុផ្សំនៃគ្នាទៅវិញទៅមកដោយវប្បធម៌អន្តរកម្មត្រូវបានបញ្ជាក់ ដំណើរការដោយអវត្ដមាននៃឥទ្ធិពលយោធា-នយោបាយនៃក្រុមមួយលើក្រុមមួយទៀត។ ទីពីរ នៅក្នុង acculturation មានការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៍ដឹកនាំដែលក្រុមដែលមានឥទ្ធិពលខាងយោធា ឬផ្នែកនយោបាយ បន្តគោលនយោបាយនៃការបង្រួបបង្រួមវប្បធម៌ដោយបង្ខំនៃក្រុមដែលខ្សោយខាងយោធា និងនយោបាយ។ លក្ខខណ្ឌទាំងនេះនីមួយៗមានឥទ្ធិពលជាមូលដ្ឋានលើលក្ខណៈនៃការចិញ្ចឹម។ នៅក្នុងករណីចុងក្រោយនេះ acculturation អាចត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាការ assimilation ដោយបង្ខំ ដូចករណីជាមួយនឹងទំនាក់ទំនងរវាងរដ្ឋាភិបាលសហរដ្ឋអាមេរិក និងប្រជាជនឥណ្ឌា។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការប្រមូលផ្តុំនៅក្រោមការត្រួតត្រាយោធា-នយោបាយនៃភាគីណាមួយមិនតែងតែនាំទៅរកវិធីសាស្រ្តហិង្សានោះទេ។ ដូច្នេះ ស្ទើរតែគ្រប់ជនជាតិដែលមិនមែនជាជនជាតិដើមនៃប្រទេសរុស្ស៊ីបានទទួលយកសញ្ជាតិរុស្ស៊ី មិនមែនដោយសារតែឧត្តមភាពខាងយោធារបស់រុស្ស៊ីនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែការទទួលយកនូវវប្បធម៌គ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី ដែលជាអំណោយផលបំផុតដល់ការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស។ ដូច្នេះ Ermak Timofeevich បានសញ្ជ័យលើការពង្រីកស៊ីបេរីដ៏អស្ចារ្យ មិនមែនដោយកម្លាំង 540 Cossacks នោះទេ ប៉ុន្តែសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត តាមរយៈគំរូនៃភាពសប្បុរស ភាពថ្លៃថ្នូរ និងអាកប្បកិរិយាបរិសុទ្ធ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរធាតុជាច្រើននៃជនជាតិដើមភាគតិចនៃស៊ីបេរីត្រូវបានថែរក្សានិងដំណើរការជាផ្នែកសរីរាង្គនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ នៅទីនេះយើងមិនត្រូវភ្លេចថាអំណាចយោធាខ្លួនឯងមិនយកឈ្នះលើវប្បធម៌ទេ វាអាចបំផ្លាញតែអ្នកកាន់អំណាចរបស់ខ្លួន បង្រ្កាបជាបណ្តោះអាសន្ននូវសកម្មភាពរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ ធ្វើឱ្យមានការបះបោររបស់ប្រជាជនដោយឈាម។ យោធាដែលកាត់ចេញពីវប្បធម៌របស់ពួកគេមក និងទៅដោយបន្សល់ទុកនូវការចងចាំដ៏ល្អក្នុងនាមជាអ្នកចម្បាំងដ៏ថ្លៃថ្នូ-អ្នករំដោះ ឬការបំផ្លិចបំផ្លាញ ការឈឺចាប់ ភាពអស់សង្ឃឹម និងការស្អប់។ អំណាចយោធានៃវប្បធម៌មិនបង្កើតទេ វាអាចការពារវប្បធម៌ ឬបំផ្លាញវាបាន។ ជាឧទាហរណ៍ មិនថាមេដឹកនាំមូស្លីម និងអឺរ៉ុបខាងលិចព្យាយាមដណ្តើមយកប្រទេសអេត្យូពីប៉ុណ្ណាក៏ដោយ ក៏ពួកគេបរាជ័យក្នុងការធ្វើរឿងនេះដែរ។ សូម្បីតែនៅចំពោះមុខភាពទន់ខ្សោយផ្នែកយោធារបស់ប្រទេសអេត្យូពី ភាពជោគជ័យរបស់ប្រជាជនម៉ូស្លីម ឬជនជាតិអឺរ៉ុបអាចមានរយៈពេលខ្លីប៉ុណ្ណោះ ត្បិតជនជាតិអេត្យូពីតែងតែរក្សាការលះបង់ចំពោះវប្បធម៌គ្រិស្តអូស្សូដក់ពីបុរាណរបស់ពួកគេ។ សូម្បីតែណាប៉ូឡេអុងក៏ត្រូវបានគេកត់សម្គាល់យ៉ាងជាក់លាក់ថាអ្នកមិនអាចអង្គុយលើកាំជ្រួចបានទេ។ វប្បធម៌​ត្រូវ​ដាក់​ទោស​ដោយ​វប្បធម៌​ធំ​ជាង​ប៉ុណ្ណោះ។

ការរួមផ្សំ(ពីឡាតាំង។ assimilation – លាយឡំ, assimilation, assimilation) - ការបញ្ចូលគ្នានៃប្រពៃណីវប្បធម៌បរទេសប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃការបាត់បង់ទំនៀមទំលាប់វប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្សម្នាក់ដោយសារតែការជ្រៀតជ្រែកដោយផ្ទាល់, ជាញឹកញាប់អំពើហិង្សា, ការជ្រៀតជ្រែកក្នុងជីវិតផ្ទៃក្នុងនៃវប្បធម៌។ ជាឧទាហរណ៍ កុលសម្ព័ន្ធ Gutian ដែលបានលុកលុយទឹកដីនៃទីក្រុង Sumerian បានរួមបញ្ចូលគ្នាយ៉ាងឆាប់រហ័ស ដោយទទួលយកវប្បធម៌ខ្ពស់របស់ Sumerians ។

វប្បធម៌(ដោយការប្ៀបប្ដូចជាមួយការបញ្ចូល ពោលគឺដំណើរការនៃការបញ្ចូល ការណែនាំទៅក្នុងអ្វីមួយ) - ដំណើរការនៃការចូលទៅក្នុងវប្បធម៌ ស្ទាត់ជំនាញបទពិសោធន៍វប្បធម៌ ក្នុងអំឡុងពេលដែលមនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍ថាជាផ្នែកមួយនៃវប្បធម៌ និងកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងជាមួយនឹងប្រពៃណីរបស់វា។ នៅទីនេះគេអាចងាកទៅរកឧទាហរណ៍ពីជីវិតរបស់បុគ្គលឯកជន ក៏ដូចជាឧទាហរណ៍ពីជីវិតរបស់មនុស្សផងដែរ។ ជាញឹកញយ ជនអន្តោប្រវេសន៍នៅក្នុងបរិយាកាសនៃវប្បធម៌បរទេសបានស៊ាំនឹងលក្ខខណ្ឌថ្មី ហើយចាប់ផ្តើមយល់ថាពួកគេជាធម្មតា គិតស្របតាមការកំណត់នៃប្រពៃណីវប្បធម៌ថ្មី។ ដូចគ្នានេះផងដែរ ប្រជាជនដែលត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀត នៅទីបំផុតចាប់ផ្តើមស្គាល់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងវា។

សមាហរណកម្ម(ពីឡាតាំង។ ការរួមបញ្ចូល – ការបំពេញបន្ថែម, ការស្ដារឡើងវិញ) - ស្ថានភាពនៃប្រព័ន្ធនៃវប្បធម៌ជាច្រើនដែលក្នុងនោះធាតុផ្សំផ្សេងៗគ្នារបស់វារក្សានូវភាពដើម និងមុខងាររបស់ពួកគេក្នុងលក្ខណៈសម្របសម្រួល និងចុះសម្រុងគ្នា។ វប្បធម៌នៃសហភាពសូវៀតអាចធ្វើជាឧទាហរណ៍នៃរឿងនេះ ដែលវប្បធម៌នៃប្រជាជនជាច្រើនដូចជា អ៊ុយក្រែន បេឡារុស្ស លីទុយអានី តាហ្ស៊ីក កាហ្សាក់ស្ថាន និងប្រជាជនមួយចំនួនទៀត ខណៈពេលដែលរក្សាបាននូវអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌របស់ពួកគេ ធ្វើអន្តរកម្មគ្នាទៅវិញទៅមកដោយសុខដុមរមនា និងត្រូវបានដឹកនាំ។ ដោយមូលដ្ឋាននីតិបញ្ញត្តិតែមួយ។

ការបែកគ្នា។(ពីឡាតាំង។ ការបែងចែក – នាយកដ្ឋាន) គឺជាអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សចំពោះវប្បធម៌ ដែលគាត់នៅតែប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទំនៀមទម្លាប់វប្បធម៌របស់គាត់ ខណៈពេលដែលគាត់រស់នៅក្នុងវប្បធម៌ខុសគ្នា។ ជាឧទាហរណ៍បន្ទាប់ពីបដិវត្តន៍ឆ្នាំ 1917 ជនអន្តោប្រវេសន៍រុស្ស៊ីបានសម្របខ្លួននៅបរទេសជាក្បួននៅលើមូលដ្ឋាននៃការបំបែក។

បើ​ការ​បំបែក​ខ្លួន​ជា​តម្រូវ​ការ​របស់​ក្រុម​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល នោះ​គេ​ហៅ​ថា ការបែងចែក(ពីឡាតាំង។ ការបែងចែក –នាយកដ្ឋាន) ជាឧទាហរណ៍នៅសហរដ្ឋអាមេរិកក្នុងពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 20 មានការអប់រំដាច់ដោយឡែក - ការអប់រំដាច់ដោយឡែកសម្រាប់កុមារស្បែកសនិងពណ៌។

ការសន្ទនាអន្តរវប្បធម៌. ដំណើរ​នៃ​ការ​ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​គ្នា​រវាង​វប្បធម៌​ដែល​មាន​សន្តិភាព។

ជម្លោះ.

ជម្លោះ

បញ្ហានៃជម្លោះគឺស្មុគស្មាញណាស់ដែលវាត្រូវបានដោះស្រាយដោយផ្នែកដាច់ដោយឡែកនៃចំណេះដឹង - ជម្លោះវិទ្យា។ នៅក្នុងការសិក្សាវប្បធម៌ និងសង្គមវិទ្យា វាជាការសមស្របក្នុងការនិយាយអំពីជម្លោះផ្ទៃក្នុងនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលទាក់ទងនឹង "ការបែកបាក់" របស់វា អំពីជម្លោះរវាងបុគ្គលដែលកើតឡើងក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃទាំងនៅផ្ទះ និងនៅកន្លែងធ្វើការ ព្រមទាំងជម្លោះរវាងជាតិសាសន៍ និងអន្តរជាតិ។ ក្នុង​ករណី​នេះ ការ​ផ្តោត​ទៅ​លើ​ជម្លោះ​អន្តរជាតិ និង​អន្តរជាតិ។ តម្រូវការចុងក្រោយមិនចាំបាច់ត្រូវបានអមដោយការបង្ហូរឈាមទេ។ ជម្លោះ​អហិង្សា​ក៏​មាន​ដែរ ដូចជា​នយោបាយ សេដ្ឋកិច្ច ការទូត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ជម្លោះជារឿយៗនាំទៅដល់ការប៉ះទង្គិចប្រដាប់អាវុធ និងការបោសសម្អាតជនជាតិភាគតិច។

មានប្រភេទផ្សេងគ្នានៃជម្លោះ:

ជម្លោះអន្តររដ្ឋ. ឧទាហរណ៍ ជម្លោះ Falklands រវាង Great Britain និង Argentina ក្នុងឆ្នាំ 1982 ជម្លោះរវាង USA និង Grenada ក្នុងឆ្នាំ 1983 រវាង US និង Panama ក្នុងឆ្នាំ 1989។ ភាពជាក់លាក់នៃជម្លោះរវាងរដ្ឋគឺការយល់ឃើញទៅវិញទៅមកនៃទឹកដី និងសិទ្ធិអំណាចរបស់ខ្លួនជាតម្លៃរបស់រដ្ឋ។

ជម្លោះក្នុងតំបន់រវាងក្រុមជនជាតិភាគតិចផ្សេងៗគ្នា បំបែកដោយព្រំដែនរដ្ឋបាលរួម (អន្តរសហព័ន្ធ) ក្នុងរដ្ឋតែមួយ។ នៅក្នុងករណីទាំងនេះ អ្នកសម្របសម្រួលក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះបែបនេះគួរតែជារដ្ឋាភិបាលកណ្តាល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើវាខ្សោយពេក ហើយមិនពេញចិត្តនឹងអាជ្ញាធរក្នុងតំបន់ នោះការអន្តរាគមន៍ពីអង្គការអន្តរជាតិក្នុងនាមជាអាជ្ញាកណ្តាលត្រូវបានអនុញ្ញាត។

ជម្លោះរវាងមជ្ឈមណ្ឌល និងតំបន់និយាយថា ប្រធានបទនៃសហព័ន្ធ (ឧទាហរណ៍ រវាងជនជាតិស៊ែប និងជនជាតិអាល់បានីនៅយូហ្គោស្លាវី)។ ជម្លោះបែបនេះកើតឡើងនៅក្នុងរដ្ឋ ប៉ុន្តែភាគីផ្សេងៗដែលពាក់ព័ន្ធក្នុងជម្លោះត្រូវបានប្រព្រឹត្តខុសគ្នា។ នៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌល ជម្លោះបែបនេះត្រូវបានគេយល់ថាជាផ្ទៃក្នុង ខណៈពេលដែលនៅក្នុងតំបន់វាត្រូវបានកំណត់ថាជាខាងក្រៅ។ ដូច្នេះពីជំហររបស់ពលរដ្ឋរុស្ស៊ីជម្លោះនៅឆេចយ៉ាក្នុងទសវត្សរ៍ទី 90 នៃសតវត្សទី 20 គឺជាជម្លោះផ្ទៃក្នុងរបស់រុស្ស៊ីដែលបង្កឡើងដោយមនោសញ្ចេតនាបំបែកខ្លួននិងផលប្រយោជន៍នៃរចនាសម្ព័ន្ធព្រហ្មទណ្ឌទាំងនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីនិងនៅក្នុង Chechnya ខ្លួនឯង។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ពីជំហររបស់ពួកបំបែកខ្លួន Chechen ជម្លោះនៅ Chechnya គឺជាសង្រ្គាមដើម្បីឯករាជ្យភាពរបស់ប្រជាជន Chechen ហើយវាត្រូវបានបង្កឡើងដោយការឈ្លានពានពីខាងក្រៅរបស់រុស្ស៊ីប្រឆាំងនឹងសាធារណរដ្ឋ Ichkeria ។

ជម្លោះក្នុងស្រុកកើតឡើងរវាងអង្គភាពជនជាតិផ្សេងគ្នាដែលរស់នៅក្នុងរដ្ឋតែមួយ ព្រំដែនសហព័ន្ធ ឧទាហរណ៍នៅក្នុងទីក្រុង ឬតំបន់តែមួយ។

ដោយអនុលោមតាមមូលហេតុនៃជម្លោះ ក្រោយមកទៀតអាចត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ជាប្រភេទដូចខាងក្រោមៈ ទឹកដី សេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ ប្រវត្តិសាស្រ្ត តម្លៃ ការសារភាព សង្គម។ សម្រាប់ប្រភេទនីមួយៗនៃប្រភេទនេះ មូលហេតុនៃការកើតឡើងរបស់ពួកគេគួរតែត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ។ បាទ សម្រាប់ ជម្លោះទឹកដីហេតុផលអាចជាការកំណត់ព្រំដែនមិនច្បាស់។ ត្រឡប់ទៅស្រុកកំណើតនៃក្រុមជនជាតិភាគតិចដែលត្រូវបាននិរទេសពីមុន; អតីតកាលជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃប្រជាជន ឧទាហរណ៍ វត្តមាននៅក្នុងទឹកដីជម្លោះនៃសាសនា ឬវិមានប្រវត្តិសាស្ត្រវប្បធម៌នៃក្រុមជនជាតិមួយ ឬមួយក្រុមផ្សេងទៀត; ការផ្លាស់ប្តូរព្រំដែនដោយបំពាន ឬការដាក់បញ្ចូលដោយបង្ខំនៃទឹកដីជាក់លាក់មួយទៅក្នុងរដ្ឋជិតខាង។ ជាញឹកញយ ជម្លោះទឹកដីកើតឡើងនៅក្នុងរដ្ឋ នៅពេលដែលមនោសញ្ចេតនាបំបែកខ្លួនត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងប្រទេស នៅពេលដែលអាជ្ញាធរនៃមជ្ឈមណ្ឌលមិនអាចធានាបាននូវច្បាប់ និងសណ្តាប់ធ្នាប់ក្នុងតំបន់។ ជួនកាល​ជម្លោះ​ទឹកដី​កើតឡើង​ដោយសារ​មនុស្ស​ណា​ម្នាក់​បាន​បញ្ចប់​នៅលើ​ទឹកដី​នៃ​ប្រទេស​ផ្សេងៗ​។ ជាឧទាហរណ៍ ជនជាតិសូម៉ាលី ជាលទ្ធផលនៃការពិតដែលថាជនជាតិអឺរ៉ុប - អតីតអាណានិគមនិយម - បាន "គូរ" តាមអំពើចិត្តនូវផែនទីនយោបាយនៃតំបន់នេះបានបញ្ចប់នៅក្នុងប្រទេសផ្សេងៗគ្នា: បន្ថែមពីលើរដ្ឋសូម៉ាលីរបស់ពួកគេជនជាតិសូម៉ាលីរស់នៅក្នុង Djibouti ភាគឦសាន។ ប្រទេសកេនយ៉ា និងប្រទេសអេត្យូពីផងដែរ។ តំបន់ដែលគ្រប់គ្រងដោយសូម៉ាលីនៅក្នុងប្រទេសអេត្យូពីត្រូវបានគេហៅថា Ogaden ។ នៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 20 សង្រ្គាមបង្ហូរឈាមដ៏ស្វិតស្វាញជាច្រើនបានកើតឡើងរវាងប្រទេសអេត្យូពី និងសូម៉ាលីលើ Ogaden ។ ជា​ផ្លូវការ Ogaden ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​ប្រទេស​អេត្យូពី​រហូត​មក​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ ប៉ុន្តែ​ស្ថានភាព​ក្នុង​តំបន់​នេះ​នៅ​តែ​ផ្ទុះ​ឡើង។ ហេតុផលបន្ថែមសម្រាប់សង្រ្គាមរវាងប្រទេសអេត្យូពី និងសូម៉ាលី អាចជាការពិតដែលថា សាសនាគ្រឹស្តនៅក្នុងទម្រង់ Monophysite គឺរីករាលដាលនៅក្នុងប្រទេសអេត្យូពី និងសាសនាអ៊ីស្លាមនៅក្នុងប្រទេសសូម៉ាលី។

ជម្លោះសេដ្ឋកិច្ចជារឿយៗត្រូវបានជំរុញដោយវិសមភាពនៃក្រុមជនជាតិភាគតិចក្នុងការកាន់កាប់ និងការចោលធនធានសម្ភារៈ។ ការរំលោភលើតុល្យភាពនៃផលប្រយោជន៍សេដ្ឋកិច្ចរវាងមជ្ឈមណ្ឌល និងតំបន់។ នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 20 និងដើមសតវត្សទី 21 នៅពេលដែលបញ្ហានៃវត្ថុធាតុដើមមានលក្ខណៈស្រួចស្រាវ លទ្ធភាពនៃជម្លោះលើមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ចគឺខ្ពស់ណាស់។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងពិភពសម័យទំនើប ស្ថានភាពជុំវិញប្រជុំកោះ Spratly ក្នុងសមុទ្រចិនខាងត្បូងនៅតែផ្ទុះឡើង។ បន្ទាប់ពីការស្តុកទុកប្រេងត្រូវបានគេរកឃើញនៅលើធ្នើជុំវិញកោះទាំងនេះ ការចាប់អារម្មណ៍លើក្រុមកោះនេះបានកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង។ នៅឆ្នាំ ១៩៨៨ កងទ័ពជើងទឹកចិនបានបើកការវាយប្រហារយោធាប្រឆាំងនឹងកងនាវាវៀតណាម ដោយបានលិចនាវាពិឃាតមួយគ្រឿង ដែលបណ្តាលឱ្យនាវិកវៀតណាម ៧៧ នាក់ស្លាប់។ ទោះបីជាការពិតដែលថាកោះទាំងនោះជាទឹកដីរបស់អេស្ប៉ាញដែលនៅឆ្នាំ 1898 បានអនុម័តក្រោមសន្ធិសញ្ញាទីក្រុងប៉ារីសឱ្យហ្វីលីពីនឥឡូវនេះកោះទាំងនេះត្រូវបានការពារដោយប្រទេសដូចជាហ្វីលីពីនម៉ាឡេស៊ីព្រុយណេវៀតណាមតាំងពីឆ្នាំ 1951 - ប្រទេសជប៉ុនចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1957 - សហរដ្ឋអាមេរិក និងតាំងពីឆ្នាំ ១៩៧១ តៃវ៉ាន់។

នៅក្នុងពិភពទំនើប ជម្លោះកើតឡើងជាញឹកញាប់នៅក្នុង មូលដ្ឋាននយោបាយ. ដូច្នេះ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការប្រឈមមុខដាក់គ្នារវាងសហភាពសូវៀត និងសហរដ្ឋអាមេរិក ជម្លោះបានកើតឡើងដោយសារតែការទទួលយក ឬការបដិសេធពីប្រទេសនីមួយៗនៃរបៀបរស់នៅសង្គមនិយម ឬមូលធននិយមរបស់ប្រទេស។ ជារឿយៗ រដ្ឋាភិបាលសហរដ្ឋអាមេរិកបានរៀបចំឧក្រិដ្ឋកម្ម និងក្រុមប្រដាប់អាវុធ ដែលធ្វើសកម្មភាពប្រឆាំងនឹងប្រជាជនស៊ីវិលនៃប្រទេស ដែលប្រជាជនសម្រេចបាននូវការអនុម័តកំណែទម្រង់សង្គមនិយមដែលកំពុងរីកចម្រើន។ ឧទាហរណ៍ដ៏រស់រវើកនៃនេះគឺជាព្រឹត្តិការណ៍នៅនីការ៉ាហ្គាក្នុងទសវត្សរ៍ទី 80 នៃសតវត្សទី 20 ។ ដូច្នេះ នៅពេលដែលប្រជាជននៅនីការ៉ាហ្គាបានផ្តួលរំលំរបបដ៏ឃោរឃៅបំផុតរបស់អ្នកការពារ Samosa របស់សហរដ្ឋអាមេរិក រដ្ឋាភិបាលសហរដ្ឋអាមេរិកបានបង្កើតក្រុមក្មេងទំនើងនៅក្នុងប្រទេសហុងឌូរ៉ាសដែលនៅជិតខាង ដែលបំផ្លាញជនស៊ីវិល ត្រូវបានគេសន្មត់ថាធ្វើឱ្យខូចកិត្តិយសដល់រដ្ឋាភិបាលប្រជាជនសង្គមនិយម។ ទីបំផុត យន្តហោះ​អាមេរិក​ដែលមាន​សព្វាវុធ​នៅលើ​យន្តហោះ​ត្រូវ​បាន​បាញ់​ធ្លាក់​លើ​មេឃ​លើ​ប្រទេស​នីការ៉ាហ្គា។ អ្នកបើកយន្តហោះអាមេរិកដែលត្រូវបានចាប់ខ្លួនបានបង្ហាញខ្លួននៅចំពោះមុខតុលាការអន្តរជាតិ ដែលបង្ហាញថា សហរដ្ឋអាមេរិកបានលក់មីស៊ីលប្រឆាំងរថក្រោះដោយខុសច្បាប់ទៅឱ្យប្រទេសអ៊ីរ៉ង់ ដែលជាប្រទេសកំពុងមានសង្គ្រាមជាមួយអ៊ីរ៉ាក់នៅពេលនោះ ហើយបានផ្គត់ផ្គង់ដល់ក្រុមចោរនូវអាវុធសម្រាប់ប្រាក់ដែលទទួលបានពីពាណិជ្ជកម្មបែបនេះ។ .

មូលហេតុនៃជម្លោះអាចត្រូវបានចាក់ឫសដោយភាពផ្ទុយគ្នានៃឥរិយាបទទូទៅ និងស្តេរ៉េអូ។ ជាការពិត ក្នុងចំណោមប្រភេទផ្សេងៗនៃជម្លោះជាតិសាសន៍ មនុស្សម្នាក់អាចផ្តាច់ចេញបាន។ ជម្លោះស្តេរ៉េអូ. ក្រោយមកទៀតរកឃើញការបង្ហាញរបស់វានៅក្នុងដំណើរនៃការប៉ះទង្គិចនៃប្រជាជាតិនានា ដែលបណ្តាលមកពីការយល់ឃើញដែលបានបង្កើតឡើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រថាពួកគេជាអ្នកប្រឆាំងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ការដោះស្រាយជម្លោះបែបនេះ ទាមទារឱ្យជនជាតិដើមភាគតិច ខិតខំប្រឹងប្រែងយ៉ាងខ្លាំងពីឆន្ទៈ និងបដិសេធនូវគំរូ និងអាកប្បកិរិយាដែលបណ្តាលឱ្យមានការប៉ះទង្គិច។ ការ​បោសសម្អាត​ជាតិ​សាសន៍​នៅ​ប៊ូរុនឌី និង​រវ៉ាន់ដា គឺជា​ឧទាហរណ៍​ច្បាស់​លាស់​នៃ​ជម្លោះ​បែប​នេះ។ នៅក្នុងប្រទេសអាហ្រ្វិកតូចទាំងពីរនេះ ប្រជាជន Tutsi និង Hutu តំណាងឱ្យប្រជាជនភាគច្រើន។ ជនជាតិ Tutsis ដែលជាគ្រូគង្វាលពនេចរបានមកដល់ទឹកដីនៃបណ្តាប្រទេសទំនើបនៃប្រទេស Rwanda និង Burundi ក្នុងសតវត្សទី 14 ដោយបានបង្ក្រាបអ្នកស្រុក Hutus ។ នៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេ ស្ថានភាពដ៏ស្មុគស្មាញមួយបានកើតឡើង៖ នៅក្នុងគំនិតរបស់ជនជាតិ Tutsi ជនជាតិ Hutus ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមនុស្សលំដាប់ទីពីរដែលមានកាតព្វកិច្ចបម្រើពួកគេ។ ពួកហ៊ូទូចាប់ផ្តើមយល់ឃើញថាពួក Tutsis ជាអ្នកសញ្ជ័យឃោរឃៅ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ស្ថានភាពនេះមិនបណ្តាលឱ្យមានការស្អប់ខ្ពើមគ្នាទៅវិញទៅមកក្នុងចំណោមពួក Tutsis និង Hutu ទេ ពួកគេត្រូវបានយល់ថាជាប្រភេទនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមត្រឹមត្រូវ។

ក្នុងសម័យអាណានិគមនិយម បញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរមួយចំនួនរវាងពួក Tutsi និងពួក Hutu ត្រូវបានរលូនចេញដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃទំនៀមទម្លាប់វប្បធម៌កុលសម្ព័ន្ធ ក៏ដូចជានៅលើមូលដ្ឋាននៃច្បាប់តែមួយដែលត្រូវបានតំណាងដោយបែលហ្សិក។ រហូតមកដល់ពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 20 អាជ្ញាធរនៃទីក្រុងដែលជាអ្នកធានានៃការគោរពច្បាប់ជាទូទៅមិនអាចរង្គោះរង្គើបានទេហេតុដូច្នេះហើយច្បាប់ដែលត្រូវបានសម្គាល់ដោយអព្យាក្រឹតជាតិមានប្រសិទ្ធភាពបន្តិច។ នៅពេលដែលប្រទេស Burundi និង Rwanda ទទួលបានឯករាជ្យនៅឆ្នាំ 1962 អំណាចនៃគំរូ និងអាកប្បកិរិយាជាប្រវត្តិសាស្ត្របានប្រែទៅជាអស្ចារ្យខ្លាំងណាស់ ដែលវាបានបង្កឱ្យមានការកើនឡើងនៃការស្អប់គ្នារវាង Tutsis និង Hutus ។ នៅក្នុងប្រទេសប៊ូរុនឌីឯករាជ្យថ្មី ដែលសមាមាត្រនៃ Tutsis និង Hutus គឺដូចគ្នាទៅនឹងប្រទេស Rwanda ប្រតិកម្មសង្វាក់បានចាប់ផ្តើម៖ នៅទីនេះ Tutsis រក្សាបានភាគច្រើននៅក្នុងរដ្ឋាភិបាល និងនៅក្នុងជួរកងទ័ព ប៉ុន្តែនេះមិនបានរារាំង Hutus ពីការបង្កើតក្រុមឧទ្ទាមជាច្រើននោះទេ។ កងទ័ព។ ការបះបោររបស់ហ៊ូទូលើកដំបូងបានកើតឡើងនៅឆ្នាំ 1965; វាត្រូវបានបង្ក្រាបយ៉ាងឃោរឃៅ។ នៅខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1966 ជាលទ្ធផលនៃរដ្ឋប្រហារយោធា សាធារណរដ្ឋមួយត្រូវបានប្រកាស ហើយរបបយោធាផ្តាច់ការត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងប្រទេស។ ការបះបោរថ្មីរបស់ហ៊ូទូក្នុងឆ្នាំ 1970-1971 ដែលប្រកាន់យកលក្ខណៈនៃសង្គ្រាមស៊ីវិលបាននាំឱ្យមានការពិតថា ហ៊ូទូប្រហែល 150 ពាន់នាក់ត្រូវបានសម្លាប់ ហើយយ៉ាងហោចណាស់មួយសែននាក់បានក្លាយជាជនភៀសខ្លួន។

រវ៉ាន់ដាទទួលបានឯករាជ្យនៅឆ្នាំ 1962 ។ ពួក Hutus ដែលអាក់អន់ចិត្តបានឡើងកាន់អំណាចភ្លាមៗ ហើយចាប់ផ្តើមរុញពួក Tutsis មកវិញ។ ការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញលើជនជាតិ Tutsis ដែលបានចាប់ផ្តើមនៅចុងទសវត្សរ៍ទី 80 និងឈានដល់កម្រិតកំពូលក្នុងឆ្នាំ 1994 ត្រូវបានចាត់ទុកនៅអឺរ៉ុបខាងលិចថាជាអំពើប្រល័យពូជសាសន៍។ ក្នុងឆ្នាំ 1994 ក្នុងរយៈពេលពីរបីសប្តាហ៍ Tutsis 800,000 ត្រូវបានសម្លាប់ក៏ដូចជា Hutus កម្រិតមធ្យម។ ហ៊ូទូប្រហែល 1.7 លាននាក់បានក្លាយជាជនភៀសខ្លួន - នៅក្នុងជំរុំរបស់ពួកគេនៅពេលនោះ មនុស្ស 2,000 នាក់បានស្លាប់ដោយសារជំងឺអាសន្នរោគ និងការអត់ឃ្លានជារៀងរាល់ថ្ងៃ។

មន្ត្រីរដ្ឋាភិបាលដែលជាផ្នែកមួយនៃប្រជាជន អំពាវនាវឱ្យមានការបោសសម្អាតជនជាតិភាគតិច ហើយជួនកាលចូលរួមដោយផ្ទាល់នៅក្នុងពួកគេ។ ជាឧទាហរណ៍ រដ្ឋមន្ត្រីរដ្ឋមួយចំនួននៃរដ្ឋាភិបាល Rwandan បានអំពាវនាវដោយផ្ទាល់ដល់ប្រជាជនឱ្យសម្លាប់ប្រជាជន Tutsi ។ ដូច្នេះហើយ ក្នុងប្រទេស Rwanda នាយករដ្ឋមន្ត្រី Janu Kambande រដ្ឋមន្ត្រីក្រសួងព័ត៌មាន Eliezera Niyitegeka និងអ្នកនយោបាយផ្សេងទៀតបានអំពាវនាវដោយផ្ទាល់ដល់ប្រជាជនឱ្យធ្វើការបោសសម្អាតជនជាតិភាគតិចប្រឆាំងនឹងជនជាតិ Tutsis ។ រឿងដ៏គួរឱ្យរន្ធត់បំផុតនៅក្នុងករណីបែបនេះគឺថា ជាក្បួនមនុស្សធ្វើតាមការអំពាវនាវ និងច្បាប់អមនុស្សធម៌បែបនេះ ដោយហេតុនេះរក្សាបាននូវការគោរពច្បាប់ ប៉ុន្តែតាមពិត លែងជាមនុស្ស។ ប្រព័ន្ធនីតិបញ្ញត្តិបែបនេះផ្តល់សិទ្ធិក្នុងការបង្អាប់ និងបញ្ចេញនូវសភាវគតិសត្វទាំងអស់ ដែលការសំយោគជាមួយនឹងការស្រមើលស្រមៃជាមុខងារផ្លូវចិត្ត និងដោយហេតុផលប៉ាន់ស្មាន នាំទៅរកអំពើព្រៃផ្សៃដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច។ ការពិតដែលថាមនុស្សធ្វើតាមលិខិតនៃច្បាប់បង្ហាញពីអវត្តមាននៃគំនិតអភិវឌ្ឍន៍នៃទំនួលខុសត្រូវផ្ទាល់ខ្លួនចំពោះអ្វីដែលពួកគេបានធ្វើ ភាពលេចធ្លោនៃអាកប្បកិរិយាកុលសម្ព័ន្ធ។ ភាពទន់ខ្សោយនៃច្បាប់ធម្មជាតិនៅពីមុខលិខិតបំបិទមាត់នៃច្បាប់បង្ហាញពីការខ្វះខាតយ៉ាងច្បាស់នៃការអភិវឌ្ឍន៍គំនិតអំពីកិត្តិយសផ្ទាល់ខ្លួន។ អវត្ដមាននៃគំនិតច្បាស់លាស់នៃកិត្តិយសរបស់បុគ្គលធ្វើឱ្យបុគ្គលពឹងផ្អែកលើអាជ្ញាធរដែលចេញក្រឹត្យអសីលធម៌ហើយដាក់ដោយស្លូតបូតការប្រកាសចម្លែក។ ជាឧទាហរណ៍ នៅឆ្នាំ 1990 ការបោះពុម្ភផ្សាយរបស់ Hutu Kangura (Wake Up) បានបោះពុម្ពក្រឹត្យចំនួន 10 របស់ Hutu៖

ជនហ៊ូទូគ្រប់រូបគួរតែដឹងថាស្ត្រីជនជាតិ Tutsi មិនថានាងនៅទីណាក៏ដោយ ស្វែងរកផលប្រយោជន៍របស់ក្រុមជនជាតិភាគតិចរបស់នាង។ ដូច្នេះហើយ ជនហ៊ូទូដែលរៀបការជាមួយស្ត្រី Tutsi រាប់អានស្ត្រី Tutsi ឬរក្សា Tutsi ជាលេខា ឬជាប្រពន្ធចុង នឹងត្រូវចាត់ទុកថាជាជនក្បត់។

ហ៊ូទូគ្រប់រូបគួរតែចងចាំថាកូនស្រីនៃកុលសម្ព័ន្ធរបស់យើងកាន់តែដឹងអំពីតួនាទីរបស់ពួកគេជាប្រពន្ធនិងជាម្តាយ។ ពួកគេកាន់តែស្រស់ស្អាត ស្មោះត្រង់ និងមានប្រសិទ្ធភាពជាលេខា។

ស្ត្រី​ជនជាតិ​ហ៊ូទូ​អើយ ចូរ​ប្រយ័ត្ន​ប្រយែង ព្យាយាម​វែកញែក​ជាមួយ​ស្វាមី បងប្អូន​ប្រុស​ស្រី។

ហ៊ូទូគ្រប់រូបគួរតែដឹងថា Tutsis គឺជាអ្នកកុហកនៅក្នុងប្រតិបត្តិការ។ គោលដៅតែមួយគត់របស់គាត់គឺឧត្តមភាពនៃក្រុមជនជាតិរបស់គាត់។ ដូច្នេះ រាល់​ជន​ជាតិ​ហ៊ូទូ

- គឺជាដៃគូអាជីវកម្ម Tutsi;

- អ្នកដែលវិនិយោគក្នុងគម្រោង Tutsi;

- អ្នកដែលខ្ចីឬខ្ចីលុយទៅ Tutsis;

- ដែលជួយ Tutsis ក្នុងអាជីវកម្មតាមរយៈការចេញអាជ្ញាប័ណ្ណនិងដូច្នេះនៅលើ។

ហ៊ូទូគួរតែកាន់កាប់មុខតំណែងយុទ្ធសាស្ត្រទាំងអស់នៅក្នុងនយោបាយ សេដ្ឋកិច្ច ភ្នាក់ងារអនុវត្តច្បាប់។

ក្នុង​វិស័យ​អប់រំ គ្រូ​និង​សិស្ស​ភាគ​ច្រើន​ត្រូវ​តែ​ជា Hutus។

កងកម្លាំងប្រដាប់អាវុធនៃប្រទេស Rwanda នឹងត្រូវបានបុគ្គលិកផ្តាច់មុខដោយតំណាងរបស់ Hutus ។

ពួកហ៊ូទូគួរតែឈប់អាណិតពួកទុយស៊ី។

ពួកហ៊ូទូត្រូវតែរួបរួមគ្នាក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងពួកទុយស៊ី។

គ្រប់​ក្រុម​ហ៊ូទូ​ត្រូវតែ​ផ្សព្វផ្សាយ​មនោគមវិជ្ជា​ហ៊ូទូ។ ជន​ហ៊ូទូ​ដែល​ព្យាយាម​រារាំង​បងប្អូន​ខ្លួន​មិន​ឲ្យ​ផ្សព្វផ្សាយ​មនោគមវិជ្ជា​ហ៊ូទូ​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​ជន​ក្បត់។

ជាការពិតណាស់ មនោសញ្ចេតនាបែបនេះគ្របដណ្តប់មិនត្រឹមតែក្នុងចំណោមពួក Hutus ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងក្នុងចំណោមជនជាតិ Tutsis ផងដែរ ដែលមិនជំរុញឱ្យមានសុទិដ្ឋិនិយមក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហានេះដោយជោគជ័យ។ សេចក្តីណែនាំខាងលើពីការបោះពុម្ភផ្សាយ Kangur បង្ហាញថា គោលការណ៍នៃការស្អប់ខ្ពើមជាតិសាសន៍ត្រូវបានចាក់ឫសយ៉ាងជ្រៅមិនត្រឹមតែនៅក្នុងសង្គម-នយោបាយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មាននៅក្នុងមនសិការកុលសម្ព័ន្ធនៃក្រុមជនជាតិទាំងពីរផងដែរ ដូច្នេះហើយ សូម្បីតែក្នុងកម្រិតគ្រួសារបុគ្គលក៏ដោយ ជម្លោះនឹង នៅតែបើកចំហ។ ជម្លោះរវាង Tutsi និង Hutus នៅតែបន្តនៅដើមសតវត្សទី 21 ហើយមិនត្រឹមតែនៅក្នុងទឹកដីនៃប្រទេស Rwanda និង Burundi ប៉ុណ្ណោះទេ។ រដ្ឋចំនួនបួនត្រូវបានចូលរួមដោយផ្ទាល់នៅក្នុងសង្រ្គាមនេះនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ: ប្រទេស Rwanda, Uganda, Burundi និងសាធារណៈរដ្ឋប្រជាធិបតេយ្យកុងហ្គោ (អតីត Zaire) ទោះជាយ៉ាងណា, Angola, Zimbabwe, Namibia ក៏កំពុងចូលរួមយ៉ាងសកម្មនៅក្នុងវាផងដែរ។

ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1999 មក ដោយផ្អែកលើជម្លោះក្នុងប្រទេស Rwanda ជម្លោះរវាងជនជាតិ Iturian បានចាប់ផ្តើមនៅក្នុង DRC រវាងប្រជាជន Hema ដែលគាំទ្រពួក Hutus និង Lendu ដែលគាំទ្រពួក Tutsis ។ មនុស្សជាង 50.000 នាក់បានស្លាប់ក្នុងរយៈពេល 4 ឆ្នាំដំបូងនៃជម្លោះនេះ។ លើសពីនេះ ការប៉ះទង្គិចគ្នានេះត្រូវបានអមដោយមនុស្សស៊ីសាច់ ហើយការស៊ីសាច់មិនមែននៅលើមូលដ្ឋាននៃសាសនាមិនជឿ និងមិនមែនដោយសារតែភាពអត់ឃ្លាននោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែភាពសាហាវឃោរឃៅបំផុត។ Pygmies បានរងទុក្ខយ៉ាងខ្លាំងដែលទោះបីជាពួកគេមិនបានចូលរួមក្នុងជម្លោះក៏ដោយប៉ុន្តែក្នុងនាមជាអ្នកការពារបំផុតត្រូវបានទទួលរងនូវការគំរាមកំហែងដោយក្រុមចោរប្រដាប់អាវុធ។ ជម្លោះ​បាន​បញ្ចប់​ត្រឹម​ឆ្នាំ​២០០៥​ប៉ុណ្ណោះ។

ជម្លោះក៏អាចត្រូវបានបង្កឡើងដោយគំនិតផ្សេងគ្នាអំពីវត្ថុ និងបាតុភូត ឧទាហរណ៍អំពីទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន។ ក្នុងករណីនេះ វាជាការសមស្របក្នុងការងាកទៅរកបញ្ហា Bushmen នៅក្នុងប្រទេស Botswana និងអាហ្វ្រិកខាងត្បូង។ Bushmen មិនមានគំនិតនៃទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនទេ។ អ្វីៗទាំងអស់ដែលមាននៅក្នុងធម្មជាតិ Bushman ចាត់ទុកថាវាអាចទៅរួចដើម្បីដកចេញសម្រាប់ខ្លួនគាត់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគាត់មិនដែលប្រើវាតែម្នាក់ឯងទេ។ ឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើ Bushman រកឃើញចេកមួយ គាត់នឹងមិនបរិភោគវាដោយខ្លួនឯងទេ ប៉ុន្តែគាត់នឹងនាំវាទៅគ្រួសាររបស់គាត់ ដែលជាកន្លែងដែលអ្នកចាស់ទុំនឹងបែងចែកចេកក្នុងចំណោមសមាជិកទាំងអស់នៃគ្រួសារ។ Bushmen មាន​ចរិត​ល្អ​ណាស់ ហើយ​ប្រសិនបើ​ពួកគេ​ឃើញ​មនុស្ស​ម្នាក់​កំពុង​ប្រើ​របស់​មួយ ពួកគេ​នឹង​មិន​លួច​វា​ឡើយ។ និស្ស័យល្អរបស់ពួកគេច្រើនតែបង្កឱ្យមានការភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំង។ ករណីមួយត្រូវបានកត់ត្រានៅពេលដែលអ្នកដំណើរម្នាក់បានគប់កំប៉ុងកូកាកូឡាពីយន្តហោះឯកជនធុនស្រាលអំឡុងពេលចុះចត។ Bushman បាន​យក​ពាង​នោះ​រត់​តាម​ពីក្រោយ​យន្តហោះ​ដើម្បី​ប្រគល់​ឱ្យ​អ្នក​ដំណើរ។ វាពិតជាអស្ចារ្យណាស់ដែលបុរសព្រៃម្នាក់អាចចូលទៅជិតសត្វស្រមោច ឬសត្វព្រៃផ្សេងទៀតដើម្បីផឹកទឹកដោះគោរបស់ពួកគេ។ ជាងនេះទៅទៀត សត្វពាហនៈមិនខ្លាចពួកគេទេ ហើយទុកឱ្យវាបិទ ដែលមនុស្សមិនអនុញ្ញាតនៅពេលពួកគេបរបាញ់។ ចំពោះសំណួរ: តើវាដំណើរការយ៉ាងដូចម្តេច? - ប៊ូសមេនឆ្លើយថា ប្រាប់សត្វថាចង់ផឹកទឹកដោះគោ មិនមែនបរបាញ់ទេ។

ប៉ុន្តែបញ្ហានៃបញ្ហា Bushman គឺថាការចិញ្ចឹមគោនៅក្នុងវាលមួយមិនអាចត្រូវបានគេដឹងថាដោយ Bushman ជាកម្មសិទ្ធិរបស់មនុស្សម្នាក់ទៀតដូច្នេះវាក្លាយជាវត្ថុនៃការបរបាញ់។ Bushmen មិនយល់ពីអ្វីដែលជាកម្មសិទ្ធិឯកជន។ នៅលើមូលដ្ឋាននេះជម្លោះដ៏ធ្ងន់ធ្ងរមួយបានកើតឡើងរវាង Bushmen និងកុលសម្ព័ន្ធ Bechuan (Bamangwato, Bangwaketse, Batawana, Batwana) ។ Bechuans គឺជាគ្រូគង្វាល ដូច្នេះពួកគេការពារសត្វចិញ្ចឹមរបស់ពួកគេ ដែលពួកគេចាត់ទុកថាជាកម្មសិទ្ធិឯកជន។ នៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍ដែល Bushman សម្លាប់គោនៅពេលបរបាញ់នោះ Buchuans មិនត្រឹមតែបំផ្លាញអ្នកប្រមាញ់សំណាងបំផុតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងក្រុមគ្រួសាររបស់គាត់ និង Bushmen ទាំងអស់ដែលបានជួបដោយចៃដន្យផងដែរ។ លើសពីនេះទៅទៀតការតស៊ូប្រឆាំងនឹង Bushmen ត្រូវបានអនុវត្តតាមរបៀបដ៏ឃោរឃៅជាងនេះ: ពួកគេបំពុលអណ្តូង។ នៅក្នុងវាលខ្សាច់ Kalahari ដែលនៅ Bechuan ត្រូវបានគេហៅថា ការី-ការី (ផែនដីស្រេក) គ្មាន​ទឹក​បើក​ទេ ដូច្នេះ​ការ​ពុល​អណ្ដូង​មួយ​អាច​បណ្ដាល​ឲ្យ​មនុស្ស​រាប់​សិប​នាក់​ស្លាប់។

អាកប្បកិរិយា និងជំនឿសាសនាក៏អាចដើរតួជាកម្លាំងរុញច្រានសម្រាប់ការកើនឡើងនៃជម្លោះផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រជាជនម៉ូស្លីមប៉ាឡេស្ទីន និងស៊ីរី ត្រូវបានគេជឿជាក់ថា ទឹកដីដែលរស់នៅដោយជនជាតិយូដា ត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យជនមូស្លីមដោយអល់ឡោះ ដូច្នេះសម្រាប់ពិភពឥស្លាម ការផ្តាច់ទឹកដីដល់ជនជាតិយូដា គឺជាឧក្រិដ្ឋកម្មប្រឆាំងនឹងអល់ឡោះ។

ជម្លោះ​ដ៏​ធ្ងន់ធ្ងរ​មួយ​លើ​ហេតុផល​សាសនា​បាន​កើត​ឡើង​ក្នុង​ប្រទេស​ស៊ូដង់។ ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1983 មនុស្ស 1.2 លាននាក់ត្រូវបានសម្លាប់។ អរិភាព​កំពុង​តែ​បង្ក​ការ​ខូច​ខាត​យ៉ាង​ខ្លាំង​ដល់​សេដ្ឋកិច្ច​របស់​ប្រទេស ខណៈ​ការ​ប្រព្រឹត្ត​អរិភាព​ត្រូវ​ចំណាយ​ប្រាក់ ១,៥ លាន​ដុល្លារ​ក្នុង​មួយ​ថ្ងៃ។ ចំណុចសំខាន់នៃជម្លោះ គឺភាពផ្ទុយគ្នារវាងអ្នកកាន់សាសនាឥស្លាមនៅភាគខាងជើង (ភាគច្រើននៅក្នុងរដ្ឋាភិបាល) និងប្រជាជនភាគខាងត្បូង ដែលកាន់សាសនាគ្រឹស្ត ក៏ដូចជាជំនឿមិនពិតផ្សេងៗ។

ដើម​កំណើត​នៃ​ជម្លោះ​អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​រម្លឹក​ទៅ​នឹង​ការ​គ្រប់គ្រង​អាណានិគម​របស់​អង់គ្លេស។ អស់ជាច្រើនទសវត្សរ៍មកហើយ អាជ្ញាធរអាណានិគមបានបែងចែកប្រទេសស៊ូដង់ទៅជាភាគខាងជើង និងខាងត្បូង ទាំងផ្នែកសេដ្ឋកិច្ច (ភាគខាងត្បូងមិនសូវមានការអភិវឌ្ឍន៍) និងក្នុងផ្នែកសង្គម។ នៅខេត្តភាគខាងត្បូង ដែលសាសនាគ្រឹស្តបានអនុវត្តតាំងពីបុរាណកាល សកម្មភាពរបស់អង្គការអប់រំលោកខាងលិច និងបេសកកម្មរបស់គ្រិស្តបរិស័ទកាន់តែរីករាលដាល។ សាលាគ្រិស្តសាសនាត្រូវបានបើកនៅទីនេះ ប្រាសាទត្រូវបានសាងសង់។ ឯករាជ្យភាពរបស់ស៊ូដង់នៅឆ្នាំ 1955 មិនបានជួយឱ្យស្មើគ្នានូវសិទ្ធិនៃភាគខាងជើងនិងខាងត្បូងទេ។ ហើយការប្រកាសប្រទេសស៊ូដង់ជាសាធារណរដ្ឋសភាឯកបក្ស និងការមិនអើពើនឹងការទាមទាររបស់ប្រជាជនភាគខាងត្បូងសម្រាប់ស្វ័យភាពបានរួមចំណែកយ៉ាងខ្លាំងដល់ការធ្វើឱ្យជម្លោះកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរឡើង។ លើសពីនេះទៀត ចាប់តាំងពីថ្ងៃដំបូងនៃឯករាជ្យភាព រដ្ឋាភិបាលបានបន្តគោលនយោបាយរើសអើងប្រឆាំងនឹងប្រជាជននៅភាគខាងត្បូង។ ជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនៃដំណើរការនៃអារ៉ាប់ភាវូបនីយកម្មនៃស៊ូដង់ក្នុងឆ្នាំ 1983 និងការដាក់ចេញនូវច្បាប់មូស្លីមជាកាតព្វកិច្ចនៅទូទាំងប្រទេសស៊ូដង់ អរិភាពបានចាប់ផ្តើមឡើងវិញជាមួយនឹងភាពស្វាហាប់ជាថ្មី។ សំខាន់សំណួរគឺថាតើស៊ូដង់គួរតែជាសាសនាឬឥស្លាម។ ក្នុង​សង្គ្រាម​នេះ ទាហាន​ឥស្លាម​របស់​រដ្ឋាភិបាល​បាន​ប្រើ​វិធី​ដ៏​សាហាវ​បំផុត។ ជាឧទាហរណ៍ នៅទីក្រុង Khartoum ផែនការមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីបំផ្លាញតម្លៃខាងក្នុងនៃវប្បធម៌របស់ប្រជាជននៃភាគខាងត្បូងស៊ូដង់។ ដោយអនុលោមតាមចំណុចមួយនៃផែនការនេះ ទាហានមូស្លីមម្នាក់សម្រាប់ការរំលោភលើស្ត្រីគ្រីស្ទានបួននាក់នៅភាគខាងត្បូងនៃប្រទេសក្នុងវត្តមានសាក្សីមានសិទ្ធិទទួលបានប្រាក់ពីរដ្ឋាភិបាល។ ក្នុង​ដំណើរ​នៃ​ការ​ប្រព្រឹត្ត​ឧក្រិដ្ឋកម្ម​បែប​នេះ មនុស្ស​ត្រូវ​បាន​ប្រដូច​ជា​សំខាន់​ទៅ​នឹង​សាតាំង។ ស្ត្រីដែលខូចចិត្តមិនមានគំនិតផ្ទាល់ខ្លួន, ឆាប់ចុះចូលនឹងការទាមទារនៃធម្មជាតិឧក្រិដ្ឋកម្មបំផុត, នាងបានប្រែទៅជាមធ្យោបាយសម្រាប់ការអនុវត្តអំពើអាក្រក់។ ក្នុងន័យនេះ ពាក្យនៃដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយគឺពិត៖ «កុំខ្លាចអស់អ្នកដែលសម្លាប់រូបកាយ តែមិនអាចសម្លាប់ព្រលឹងបានទេ។ ប៉ុន្តែ ចូរ​កោត​ខ្លាច​ដល់​ទ្រង់​ដែល​អាច​បំផ្លាញ​ទាំង​ព្រលឹង និង​រូបកាយ...» (ម៉ាថាយ ១០:២៨)។ ជាចុងក្រោយ ប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃព្រឹត្តិការណ៍បែបនេះ ការរីករាលដាលយ៉ាងឆាប់រហ័សនៃជំងឺអេដស៍មើលទៅមានលក្ខណៈធម្មជាតិ។ ការកើនឡើងនៃជម្លោះនៅភាគខាងត្បូងប្រទេសស៊ូដង់ ជាពិសេសនៅភាគនិរតី (Darfur) នៅដើមឆ្នាំ 2003 បន្ទាប់ពីការលេចឡើងនៃក្រុមឧទ្ទាមពីរនៅក្នុងតំបន់គឺ កងទ័ពរំដោះស៊ូដង់ (SLA) និងចលនាយុត្តិធម៌ និងសមភាព (JEM) ។ កងជីវពលគាំទ្ររដ្ឋាភិបាលដែលឡើងភ្នំដែលគេស្គាល់ថាជា Janjaweed ត្រូវបានអនុញ្ញាតដោយរដ្ឋាភិបាលស៊ូដង់ដើម្បីបំផ្លាញភូមិ និងសម្លាប់រង្គាលប្រជាជនរបស់ពួកគេ។ កងជីវពលដែលបានបំផ្លិចបំផ្លាញមួយផ្នែកធំនៃទីក្រុង Darfur បានទទួលអាវុធ ប្រាក់ និងការគាំទ្រពីអាជ្ញាធរស៊ូដង់។ ជាញឹកញាប់ពួកគេត្រូវបានអមដោយអង្គភាពនៃកងកម្លាំងរដ្ឋាភិបាល; ពួកគេត្រូវបានគាំទ្រដោយយន្តហោះទម្លាក់គ្រាប់បែក និងឧទ្ធម្ភាគចក្រវាយប្រហារ។ ក្នុង​អំឡុង​ពេល​នៃ​ជម្លោះ​នេះ មនុស្ស​ប្រមាណ 1,400,000 នាក់ (ភាគច្រើន​មក​ពី​តំបន់​ជនបទ) ត្រូវ​បាន​ផ្លាស់​ប្តូរ​ទីលំនៅ។ ភូមិ​របស់​ពួក​គេ​ត្រូវ​បាន​ដុត​បំផ្លាញ សត្វ​ពាហនៈ​របស់​ពួក​គេ​ត្រូវ​បាន​គេ​លួច ហើយ​ទ្រព្យសម្បត្តិ​ដែល​នៅ​សល់​ត្រូវ​បាន​គេ​លួច។

បញ្ជីនៃរដ្ឋដែលអនុញ្ញាត - ដោយចេតនា ឬដោយចៃដន្យ - ការផ្គត់ផ្គង់អាវុធ និងឧបករណ៍យោធាដល់ប្រទេសស៊ូដង់ មានទំព័រជាច្រើន

ទោះបីជាការពិតដែលថាសង្គ្រាមនៅស៊ូដង់បានបញ្ចប់ជាផ្លូវការនៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះឆ្នាំ 2005 ក៏ដោយការពិតវានៅតែបន្តនៅពេលបច្ចុប្បន្ន។ នៅខែឧសភា ឆ្នាំ ២០០៦ ប្រមុខនៃភាគីជម្លោះមួយចំនួនបានចុះហត្ថលេខាលើសន្ធិសញ្ញាសន្តិភាព Darfur ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ចាប់តាំងពីការចុះហត្ថលេខាលើសន្ធិសញ្ញាមក អស្ថិរភាពក្នុងតំបន់បានកើនឡើងតែប៉ុណ្ណោះ។ ការសម្លាប់ ការរំលោភបំពាន ចំនួនអ្នកផ្លាស់ទីលំនៅខាងក្នុងនៅ Darfur បានកើនឡើង។

ជម្លោះក៏អាចកើតមានឡើងដោយសារតែការយល់ឃើញខុស និងមិនត្រឹមត្រូវនៃមនុស្សនៃវប្បធម៌មួយដោយមនុស្សនៃវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀត (ឧទាហរណ៍ នៅប្រទេសការាបៀន ជនជាតិដើមដែលយល់ឃើញថាជនជាតិអេស្ប៉ាញជាព្រះ បានលង់ទឹកពួកគេជាច្រើននាក់ ដើម្បីប្រាកដថាពួកគេ សាកសពមិនអាចរលួយបាន) ។

ជារឿយៗជម្លោះគឺបណ្តាលមកពីការពិតដែលថានៅក្នុងសង្គមវិធីនៃការអះអាងខ្លួនឯងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ ជាឧទាហរណ៍ សហរដ្ឋអាមេរិកជារដ្ឋឯករាជ្យមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងកំឡុងសង្គ្រាមឆ្នាំ 1775-1782 ។ ក្នុងអំឡុងពេលសង្រ្គាមនេះ អ្នកចម្បាំងម្នាក់មានតម្រូវការនៅក្នុងសង្គមជាឧត្តមគតិ ហើយអាកប្បកិរិយារបស់គាត់គឺជាគំរូសម្រាប់មនុស្សភាគច្រើន។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី សង្គ្រាមចប់ តម្រូវការរូបភាពអ្នកចម្បាំងក៏រលាយបាត់ទៅ ប៉ុន្តែរូបភាពអ្នកចម្បាំងខ្លួនឯងនៅតែដិតជាប់ក្នុងស្មារតីជាតិ ដូច្នេះមនុស្សប្រុសៗចង់បង្កើតខ្លួនឯងទាំងក្នុងសង្គម និងក្នុងភ្នែករបស់ពួកគេ ដូចជា ច្បាប់មួយបានគាំទ្រដល់សង្រ្គាមឈ្លានពានណាមួយដែលសហរដ្ឋអាមេរិកបានធ្វើប្រឆាំងនឹងប្រជាជនឥណ្ឌា ម៉ិកស៊ិក អេស្បាញ... ក្នុងករណីនេះ សាធារណជនអាមេរិកត្រូវបានចាប់ធ្វើជាចំណាប់ខ្មាំងចំពោះរបៀបវារៈរបស់ខ្លួន។

Paradoxical ដូចដែលវាហាក់ដូចជា ប៉ុន្តែជារឿយៗជម្លោះកើតឡើងដោយការសម្រេចចិត្តតែមួយគត់របស់ប្រមុខរដ្ឋដែលមានអារម្មណ៍ថាមានការគាំទ្រពីរដ្ឋាភិបាលនៃប្រទេសធំៗ។ ដូច្នេះហើយ នៅខែសីហា ឆ្នាំ២០០៨ ប្រធានាធិបតីហ្សកហ្ស៊ី M. Saakashvili បានចេញក្រឹត្យស្តីពីការចាប់ផ្តើមនៃអរិភាពប្រឆាំងនឹងប្រជាជនអូសេទីខាងត្បូង។ ប្រជាជននេះដែលបានរស់នៅក្នុងទឹកដីនៃ South Ossetia ចាប់តាំងពីសម័យកណ្តាលនៃយុគសម័យសំរិទ្ធក្នុងសតវត្សទី XXI ត្រូវបានទទួលរងនូវការប្រល័យពូជសាសន៍ ការបោសសម្អាតជនជាតិភាគតិច។ មានតែអន្តរាគមន៍ទាន់ពេលវេលារបស់រុស្ស៊ីទេដែលធ្វើឱ្យវាអាចជួយសង្គ្រោះជីវិតមនុស្សរាប់ម៉ឺននាក់នៃ South Ossetians ដោយសន្តិភាព។ ជាថ្មីម្តងទៀត កងរក្សាសន្តិភាពរុស្ស៊ីបានរារាំងការកើនឡើងនៃជម្លោះនៅ Caucasus ដូច្នេះបង្ហាញពិភពលោកទាំងមូលថារុស្ស៊ីនៅតែបន្តការពារយុត្តិធម៌ កិត្តិយស និងជីវិតរបស់មនុស្ស ដោយដឹកនាំដោយភារកិច្ចដ៏ថ្លៃថ្នូ។

យ៉ាងណាក៏ដោយ វាត្រូវតែយល់ថា ឆន្ទៈរបស់អ្នកនយោបាយតែមួយគត់គឺមិនគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការញុះញង់ឱ្យមានសង្រ្គាមទេ ប្រសិនបើមិនមានលក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់រឿងនេះនៅក្នុងផ្នែកណាមួយនៃសង្គម។ នៅពេលពិចារណាលើឧក្រិដ្ឋកម្មអន្តរជាតិ គេគួរតែគិតគូរជានិច្ចថា មិនត្រឹមតែអ្នកនយោបាយដែលចេញបញ្ជាអសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងស្ថិតនៅក្រោមយុត្តាធិការផងដែរ ឧទាហរណ៍ ទាហានសាមញ្ញទាំងនោះ ដែលដឹកនាំដោយអារម្មណ៍ស្អប់ សភាវគតិមូលដ្ឋាន បាញ់សម្លាប់ ស្លូតត្រង់។ កុមារតូចៗនៅក្រោមដង្កូវទឹក ដុតគ្រួសារដែលមានសន្តិភាពទាំងរស់។

ជាទូទៅជម្លោះត្រូវបានបង្កឡើងដោយមនុស្សដែលមិនមែនជាជនបរទេសនូវផែនការឈ្លានពាន និងអំពើអសីលធម៌ ដែលមិនចង់គិតគូរពីច្បាប់ ជាមួយនឹងគោលការណ៍យុត្តិធម៌ ដែលមិនមានសីលធម៌ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះភាគច្រើនតែងតែមានអំណាចពិតប្រាកដ។ និងកម្លាំង។ ពិតប្រាកដណាស់ មនុស្សដែលមានស្មារតីពេញលេញនឹងតែងតែព្យាយាមជៀសវាងការបង្ហូរឈាម ជាន់ឈ្លីកិត្តិយសរបស់មនុស្ស បើទោះបីជាគាត់មិនមានព័ត៌មានទូលំទូលាយអំពីវប្បធម៌នៃប្រជាជនផ្សេងគ្នាក៏ដោយ។ ជាឧទាហរណ៍ Captain La Perouse មិនដឹងអ្វីទាំងអស់អំពីភាពប្លែកនៃទិដ្ឋភាពពិភពលោកនៃជនជាតិដើមនៃកោះ Easter ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលពួកគេមិនដឹងពីកម្មសិទ្ធិឯកជន លួចរបស់ផ្សេងៗពីនាវិកបារាំង ឡា ភឺរូស ជាមនុស្សចិត្តល្អ ថ្លៃថ្នូរ បានព្យាយាមគ្រប់មធ្យោបាយដើម្បីទប់ស្កាត់ការប៉ះទង្គិចគ្នាដោយប្រដាប់អាវុធ ពីព្រោះគ្មានវត្ថុ សូម្បីតែទ្រព្យសម្បត្តិទាំងអស់របស់ សកលលោក មិនគួរក្លាយជាហេតុផលសម្រាប់ការសម្លាប់មនុស្ស និងការបន្ទាបបន្ថោកនៃសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់មនុស្សនោះទេ។

ជម្លោះអន្តរជាតិគឺជាទម្រង់មួយនៃទំនាក់ទំនងអន្តរក្រុម ការប្រឈមមុខដាក់គ្នារវាងក្រុមជនជាតិភាគតិចពីរ ឬច្រើន (ឬតំណាងបុគ្គលរបស់ពួកគេ)។ ទំនាក់ទំនងបែបនេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈជាក្បួនដោយស្ថានភាពនៃការទាមទារទៅវិញទៅមក ហើយមាននិន្នាការកើនឡើងក្នុងការប្រឈមមុខដាក់គ្នារហូតដល់ការប៉ះទង្គិចប្រដាប់អាវុធ និងសង្គ្រាមបើកចំហ។

អ្នកស្រាវជ្រាវផ្តល់ជូននូវការចាត់ថ្នាក់ផ្សេងៗគ្នានៃជម្លោះជនជាតិ។ ការចាត់ថ្នាក់ជាទូទៅគឺការបែងចែកជម្លោះជនជាតិភាគតិចជាពីរប្រភេទទៅតាមលក្ខណៈរបស់ភាគីប្រឆាំង៖

1) ជម្លោះរវាងក្រុមជនជាតិមួយ (ក្រុម) និងរដ្ឋ;

2) ជម្លោះរវាងក្រុមជនជាតិភាគតិច។

ជម្លោះទាំងពីរប្រភេទនេះ ច្រើនតែហៅថាជាជម្លោះអន្តរជាតិ ដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រយល់ថាជាការប្រឈមមុខគ្នារវាងរដ្ឋ និងអង្គភាពដែនដីអនុរដ្ឋ មូលហេតុដែលជាតម្រូវការដើម្បីការពារផលប្រយោជន៍ និងសិទ្ធិរបស់ប្រទេសរៀងៗខ្លួន ប្រជាជន ឬ ក្រុមជនជាតិ។ ប៉ុន្តែភាគច្រើនជាញឹកញាប់ ជម្លោះអន្តរជាតិត្រូវបានចាត់ថ្នាក់តាមគោលដៅដែលភាគីពាក់ព័ន្ធក្នុងជម្លោះកំណត់ខ្លួនឯងក្នុងការតស៊ូប្រឆាំងនឹងការរឹតបន្តឹងណាមួយសម្រាប់មួយក្នុងចំណោមពួកគេ៖

សេដ្ឋកិច្ចសង្គម ដែលក្នុងនោះការទាមទារសមភាពស៊ីវិលត្រូវបានដាក់ទៅមុខ (ពីសិទ្ធិជាពលរដ្ឋរហូតដល់ឋានៈសេដ្ឋកិច្ចស្មើគ្នា);

វប្បធម៌ និងភាសា ដែលក្នុងនោះតម្រូវការដែលបានដាក់ចេញប៉ះពាល់ដល់បញ្ហានៃការអភិរក្ស ឬធ្វើឱ្យរស់ឡើងវិញនូវមុខងារនៃភាសា និងវប្បធម៌របស់សហគមន៍ជនជាតិ។

នយោបាយ ប្រសិនបើជនជាតិភាគតិចដែលចូលរួមស្វែងរកសិទ្ធិនយោបាយ (ពីស្វ័យភាពក្នុងតំបន់រហូតដល់សហព័ន្ធនិយមពេញលេញ);

ដែនដី - ផ្អែកលើតម្រូវការនៃការផ្លាស់ប្តូរព្រំដែន ការចូលរួមមួយផ្សេងទៀត - ទាក់ទងនឹងទស្សនៈវប្បធម៌ និងប្រវត្តិសាស្ត្រ - រដ្ឋ ឬបង្កើតរដ្ឋឯករាជ្យថ្មីមួយ។

វាក៏អាចធ្វើទៅបានដើម្បីចាត់ថ្នាក់ជម្លោះអន្តរជាតិយោងទៅតាមទម្រង់នៃការបង្ហាញនិងរយៈពេល។ ក្នុងករណីដំបូង គេសន្មត់ថាជម្លោះអាចមានអំពើហិង្សា (ការនិរទេស អំពើប្រល័យពូជសាសន៍ ភេរវកម្ម អំពើឃោរឃៅ និងកុប្បកម្ម) និងអហិង្សា (ចលនាជាតិ ការហែក្បួន បាតុកម្ម ការធ្វើចំណាកស្រុក)។ ក្នុងករណីទី 2 ជម្លោះត្រូវបានចាត់ទុកថាជារយៈពេលខ្លីនិងរយៈពេលវែង។

ធម្មជាតិនៃជម្លោះអន្តរជាតិអាចត្រូវបានមើលពីទស្សនៈនៃការផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុងសង្គមជាមូលដ្ឋាននៃភាពផ្ទុយគ្នាដែលនាំឱ្យមានជម្លោះ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជឿថាមូលដ្ឋាននៃភាពតានតឹងអន្តរជាតិគឺជាដំណើរការដែលទាក់ទងនឹងទំនើបកម្ម និងបញ្ញវន្តរបស់មនុស្ស។ វិធីសាស្រ្តនេះផ្តោតលើការពិតដែលថានៅដំណាក់កាលប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់មួយមានការផ្លាស់ប្តូរសក្តានុពលនៃក្រុមជនជាតិភាគតិច គំនិតតម្លៃរបស់ពួកគេផ្លាស់ប្តូរ។ ស្ថានភាពនេះអាចបន្តមានរយៈពេលយូរបន្ទាប់ពីការទាមទារឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរ ដរាបណាអំណាចកណ្តាល (អំណាចនៃក្រុមជនជាតិភាគតិច) រឹងមាំ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើវាបាត់បង់ភាពស្របច្បាប់ដូចករណីនៅក្នុងសហភាពសូវៀតនៅចុងទសវត្សរ៍ទី 80 និងដើមទសវត្សរ៍ទី 90 នៃសតវត្សចុងក្រោយនោះ មានឱកាសពិតប្រាកដមិនត្រឹមតែធ្វើការទាមទារប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងអាចដឹងបានផងដែរ។

យោងតាមអ្នកចិត្តសាស្រ្តជាច្រើន មូលហេតុនៃជម្លោះរវាងជាតិសាសន៍ គួរតែត្រូវបានពិចារណាក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទ្រឹស្តីសង្គមដែលមានស្រាប់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាគួរតែត្រូវបានចងចាំក្នុងចិត្តថា ស្ទើរតែគ្រប់គំនិតផ្លូវចិត្តក្នុងមធ្យោបាយមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀត គិតគូរពីមូលហេតុសង្គមនៃជម្លោះរវាងក្រុម និងមូលហេតុនៃការប្រកួតប្រជែងក្នុងសង្គម និងអរិភាព ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងសកម្មភាព ឬគំនិត។ ដូច្នេះ ការស្វែងរកគោលបំណង និងមូលហេតុនៃជម្លោះរវាងជាតិសាសន៍ ធ្វើឱ្យយើងយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះគំនិតសង្គម-ចិត្តសាស្ត្រដំបូងបង្អស់ដែលបង្កើតឡើងដោយ W. McDougall ដែលសន្មតថាការបង្ហាញពីការតស៊ូជាសមូហភាពទៅនឹងអ្វីដែលគេហៅថា "សភាវគតិអាក្រក់" ។ វិធីសាស្រ្តបែបនេះត្រូវបានគេហៅថាជាគំរូធារាសាស្ត្រ ចាប់តាំងពីយោងទៅតាម W. McDougall ការឈ្លានពានមិនមែនជាប្រតិកម្មទៅនឹងការឆាប់ខឹងនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងទម្រង់នៃកម្លាំងរុញច្រានជាក់លាក់ ដោយសារតែធម្មជាតិរបស់មនុស្សតែងតែមានវត្តមាននៅក្នុងខ្លួនរបស់គាត់។ វាគឺជាគំរូធារាសាស្ត្រនៃចិត្តដែលបានក្លាយជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍដោយ Z. Freud នៃគំនិតនៃមូលហេតុនៃសង្រ្គាមនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិ។ 3 Freud ជឿថាអរិភាពរវាងក្រុមគឺជៀសមិនរួច ចាប់តាំងពីជម្លោះផលប្រយោជន៍រវាងមនុស្សត្រូវបានដោះស្រាយតាមរយៈអំពើហឹង្សាតែប៉ុណ្ណោះ។ មនុស្ស​មាន​ការ​បំផ្លិចបំផ្លាញ​ដែល​ដំបូង​ត្រូវ​បាន​ដឹកនាំ​ចូល​ទៅ​ក្នុង (មរណៈ​) ហើយ​បន្ទាប់​មក​ដឹកនាំ​ទៅ​ពិភព​ខាង​ក្រៅ ហើយ​ដូច្នេះ​មាន​ប្រយោជន៍​ដល់​មនុស្ស។ អរិភាព​ក៏​មាន​ប្រយោជន៍​សម្រាប់​ក្រុម​ដែល​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​វា​ដែរ ព្រោះ​វា​រួម​ចំណែក​ដល់​ស្ថិរភាព ការ​បង្កើត​អារម្មណ៍​នៃ​សហគមន៍​ក្នុង​ចំណោម​ក្រុម​ទាំងនេះ។ វាគឺជាអត្ថប្រយោជន៍នៃអរិភាពសម្រាប់បុគ្គលមួយក្រុម ឬសូម្បីតែសមាគមនៃក្រុម យោងតាមលោក Z. Freud ដែលនាំទៅរកភាពជៀសមិនរួចនៃអំពើហិង្សា។

សង្គមវិទូសម័យទំនើប ជាតិពន្ធុវិទ្យា និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនយោបាយដែលមានគំនិតជាឯកច្ឆ័ន្ទក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេ ចាត់ទុកជម្លោះ និងជាពិសេសជម្លោះជាតិសាសន៍ ជាការតស៊ូពិតប្រាកដរវាងក្រុម ជាការប៉ះទង្គិចនៃផលប្រយោជន៍មិនស៊ីគ្នា។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងវិធីសាស្រ្តរបស់ពួកគេក្នុងការពន្យល់ពីមូលហេតុនៃជម្លោះ សង្គមវិទូ និងជនជាតិភាគតិចវិភាគអំពីទំនាក់ទំនងរវាងការបែងចែកសង្គមនៃសង្គម និងជនជាតិភាគតិចនៃប្រជាជន។ សម្រាប់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនយោបាយ ការបកស្រាយមួយក្នុងចំណោមការបកស្រាយទូទៅបំផុតគឺមួយដែលបង្ហាញពីតួនាទីរបស់ឥស្សរជន (ជាចម្បងបញ្ញា និងនយោបាយ) ក្នុងការប្រមូលអារម្មណ៍ជនជាតិភាគតិច និងបង្កើនពួកគេដល់កម្រិតនៃជម្លោះបើកចំហ។

ភាគច្រើនជាញឹកញាប់ ភាពតានតឹងកើតឡើងរវាងសហគមន៍ជនជាតិភាគតិច (ក្រុមជនជាតិភាគតិច) និងជនជាតិភាគតិច។ ភាពតានតឹងបែបនេះអាចបើកចំហទាំងពីរ, i.e. បង្ហាញក្នុងទម្រង់នៃសកម្មភាពជម្លោះ និងលាក់កំបាំង។ ទម្រង់មិនទាន់ឃើញច្បាស់ត្រូវបានបង្ហាញជាញឹកញាប់បំផុតនៅក្នុងការប្រកួតប្រជែងសង្គមដោយផ្អែកលើការប្រៀបធៀបការវាយតម្លៃនៃក្រុមរបស់ពួកគេផ្ទាល់ និងក្រុមមួយផ្សេងទៀតនៅក្នុងការពេញចិត្តនៃខ្លួនឯង។ នៅក្នុងដំណើរនៃជម្លោះ សារៈសំខាន់នៃលក្ខខណ្ឌសំខាន់ពីរនៃការប្រកួតប្រជែងសង្គមកើនឡើង៖

1. សមាជិកនៃក្រុមជនជាតិរបស់ពួកគេត្រូវបានគេយល់ថាមានភាពស្រដៀងគ្នាច្រើនជាងពួកគេជាក់ស្តែង។ ការសង្កត់ធ្ងន់លើភាពស្រដៀងគ្នាក្នុងក្រុមនាំទៅរកការផ្តាច់ខ្លួនពីបុគ្គល ដែលបង្ហាញក្នុងន័យនៃភាពអនាមិកផ្ទាល់ខ្លួន និងអាកប្បកិរិយាមិនខុសគ្នាចំពោះតំណាងបុគ្គលនៃក្រុមបរទេស។ Deindividualization ជួយសម្រួលដល់ការអនុវត្តសកម្មភាពឈ្លានពានទាក់ទងនឹង "អ្នកប្រឆាំង" ។

2. សមាជិកនៃក្រុមជនជាតិផ្សេងទៀតត្រូវបានគេយល់ឃើញថាមានភាពខុសប្លែកពីគ្នាទៅវិញទៅមកជាងពួកគេពិតប្រាកដ។ ជាញឹកញយ ព្រំដែនវប្បធម៌ និងភាសារវាងសហគមន៍ជនជាតិភាគតិច គឺមិនមានកំណត់ និងពិបាកយល់ច្បាស់។ ប៉ុន្តែ​ក្នុង​ស្ថានភាព​ជម្លោះ​ជា​ប្រធានបទ ពួកគេ​ត្រូវ​បាន​គេ​យល់​ឃើញ​ថា​ភ្លឺ​ថ្លា​។

ដូច្នេះ នៅក្នុងដំណើរនៃជម្លោះអន្តរជាតិ ភាពខុសគ្នារវាងក្រុមមានក្នុងទម្រង់នៃការប្រឆាំងរបស់ក្រុមខ្លួន និងក្រុមមួយទៀត៖ ភាគច្រើនគឺប្រឆាំងនឹងជនជាតិភាគតិច គ្រិស្តបរិស័ទប្រឆាំងមូស្លីម ហើយប្រជាជនជនជាតិដើមភាគតិចគឺប្រឆាំងនឹង "អ្នកចំណូលថ្មី" ។ ទោះបីជាភាពផ្ទុយគ្នាក្នុងសង្គមបែបនេះដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងចំនោមមូលហេតុនៃសកម្មភាពជម្លោះក៏ដោយ សកម្មភាពទាំងនេះអាចកើតឡើងបាន ប្រសិនបើភាគីជម្លោះដឹងពីភាពមិនស៊ីគ្នានៃផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេ និងមានការលើកទឹកចិត្តសមស្រប។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ដំណាក់កាលនៃការយល់ដឹង និងភាពចាស់ទុំខាងផ្លូវចិត្តនៃជម្លោះ ទទួលបាននូវសារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យ។ ជាញឹកញយ មុនពេលការចាប់ផ្តើមនៃជម្លោះកើតឡើងដោយខ្លួនឯង ពេលវេលាជាក់លាក់មួយបានកន្លងផុតទៅ សូម្បីតែឆ្នាំ និងច្រើនទសវត្សរ៍ ក្នុងអំឡុងពេលដែលក្រុមជនជាតិភាគតិច ឬសហគមន៍មួយរួបរួមគ្នា ប្រមូលផ្តុំថាមពលជុំវិញគំនិតនៃការសងសឹកឬការសងសឹក។

តាមទស្សនៈផ្លូវចិត្ត ជម្លោះមិនត្រឹមតែមិនចាប់ផ្តើមពីការចាប់ផ្តើមនៃសកម្មភាពជម្លោះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏មិនបញ្ចប់ដោយការបញ្ចប់របស់ពួកគេផងដែរ។ បន្ទាប់ពីការបញ្ចប់នៃការប្រឆាំងដោយផ្ទាល់ ជម្លោះអាចបន្តកើតមានក្នុងទម្រង់នៃការប្រកួតប្រជែងសង្គម និងបង្ហាញខ្លួនឯងក្នុងការបង្កើតរូបភាពនៃសត្រូវ និងការរើសអើងគ្រប់ប្រភេទ។

នៅពេលពន្យល់ពីធម្មជាតិនៃជម្លោះរវាងជាតិសាសន៍ គំនិតអាកប្បកិរិយាកាន់កាប់កន្លែងពិសេសមួយ។ អ្នកនិពន្ធមិនបដិសេធពីសារៈសំខាន់នៃកត្តារចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនោះទេ ប៉ុន្តែផ្តោតលើយន្តការសង្គម-ផ្លូវចិត្តដែលជំរុញឱ្យមានជម្លោះ។ នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃគំនិតទាំងនេះ ទ្រឹស្ដីដ៏ល្បីនៃការមិនសប្បាយចិត្ត - ការឈ្លានពានសមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេស (ក្នុងករណីនេះការខកចិត្តគឺជាស្ថានភាពគ្រោះថ្នាក់ដែលនាំទៅដល់ការឈ្លានពាន) ។ ដោយសិក្សាពីស្ថានភាពសង្គម-វប្បធម៌ និងនយោបាយពិតប្រាកដ សង្គមវិទូ និងអ្នកចិត្តសាស្រ្តបានបំពេញទ្រឹស្តីនេះដោយខ្លឹមសារជាក់ស្តែង ដោយធ្វើការពិសោធរំលេចនូវបាតុភូតនៃការដកហូតសាច់ញាតិនៅក្នុងជម្លោះរវាងជាតិសាសន៍។ ជាមួយគ្នានេះ អ្នកស្រាវជ្រាវមិនត្រឹមតែសង្កត់ធ្ងន់លើគ្រោះថ្នាក់នៃការអត់ឃ្លានទាក់ទងនឹងលក្ខខណ្ឌជីវិតដែលមិនសមស្របនឹងក្រុមនោះទេ ប៉ុន្តែពួកគេក៏ចាត់ទុកការដកហូតខ្លួនឯងថាជាគម្លាតរវាងការរំពឹងទុករបស់មនុស្ស និងតម្រូវការរបស់ពួកគេ។

ដូច្នេះជម្លោះអន្តរជាតិក្នុងន័យទូលំទូលាយនៃពាក្យគួរតែត្រូវបានយល់ថាជាការប្រកួតប្រជែងណាមួយរវាងក្រុមជនជាតិភាគតិច (ឬក្រុមជនជាតិភាគតិច) - ពីការប្រឈមមុខគ្នាពិតប្រាកដសម្រាប់ការកាន់កាប់ធនធានចាំបាច់ដល់ការប្រកួតប្រជែងសង្គម - ក្នុងករណីដែលនៅក្នុងការយល់ឃើញរបស់ យ៉ាងហោចណាស់ភាគីមួយក្នុងចំណោមភាគីដែលប្រឈមមុខដាក់គ្នា គណបក្សត្រូវបានកំណត់ក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃជនជាតិនៃសមាជិករបស់ខ្លួន។

បន្ថែមពីលើការស្វែងរកមូលហេតុនៃជម្លោះ ចិត្តវិទ្យានៃទំនាក់ទំនងអន្តរក្រុមព្យាយាមឆ្លើយសំណួរជាច្រើនទៀត ហើយជាដំបូង សំណួរអំពីរបៀបដែលជម្លោះកើតឡើង និងរបៀបដែលភាគីជម្លោះផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងដំណើររបស់វា។ ប៉ុន្តែមុននឹងឆ្លើយសំណួរនេះ ចាំបាច់ត្រូវយកចិត្តទុកដាក់លើភាពតានតឹងអន្តរជាតិ ដែលជាបាតុភូតដែលផ្តល់គំនិតអំពីគំរូនៃជម្លោះអន្តរជាតិ។ អ្នកចិត្តវិទ្យារុស្ស៊ី G.U. Soldatova បែងចែកបួនដំណាក់កាលនៃភាពតានតឹងអន្តរជាតិសាសន៍៖ មិនទាន់ឃើញច្បាស់ ការខកចិត្ត ជម្លោះ និងវិបត្តិ។

ដំណាក់កាលមិនទាន់ឃើញច្បាស់នៃភាពតានតឹង គឺជាផ្ទៃខាងក្រោយផ្លូវចិត្តធម្មតា មិនត្រឹមតែសម្រាប់ស្ថានភាពទំនាក់ទំនងជាតិពន្ធុប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់ស្ថានភាពផ្សេងទៀត ដែលជាធម្មតាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងធាតុផ្សំនៃភាពថ្មីថ្មោង ឬការភ្ញាក់ផ្អើល។ ដំណាក់កាលមិនទាន់ឃើញច្បាស់នៃភាពតានតឹងអន្តរជាតិមាននៅក្នុងសង្គមពហុជាតិណាមួយ។ ដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ស្ថានភាពនៃភាពតានតឹងអន្តរជាតិដែលមិនទាន់ឃើញច្បាស់សន្មតថាទំនាក់ទំនងវិជ្ជមាន។ នេះមានន័យថាប្រសិនបើមានបញ្ហាណាមួយនៅក្នុងសង្គមនោះមូលហេតុរបស់ពួកគេមិនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងទំនាក់ទំនងរវាងជាតិសាសន៍នោះទេ។ អត្ថន័យនៃជាតិសាសន៍ត្រូវបានកំណត់ទាំងស្រុងដោយស្ថានភាពជាក់លាក់នៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងរវាងបុគ្គល និងត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពគ្រប់គ្រាន់ដែលទាក់ទង។

នៅក្នុងអន្តរកម្មជាតិ ក៏ដូចជានៅក្នុងទំនាក់ទំនងអន្តរបុគ្គលវិជ្ជមានផ្សេងទៀត ទាំងដំណើរការសហប្រតិបត្តិការ និងការប្រកួតប្រជែងត្រូវបានបញ្ចូលគ្នា។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែនៅកម្រិតនេះក៏មិនមានអព្យាក្រឹតភាពផ្លូវចិត្តដែរ។ ការផ្លាស់ប្តូរនៃស្ថានភាពសង្គមទៅជាយន្តហោះផ្សេងគ្នានៃទំនាក់ទំនងអន្តរក្រុមអាចកំណត់កម្រិតថ្មីនៃភាពតានតឹងផ្លូវចិត្ត។ ឧទាហរណ៍ដ៏រស់រវើកនៃរឿងនេះអាចជាការពិតនៃការដួលរលំនៃសហភាពសូវៀតដែលភាពតានតឹងមិនទាន់ឃើញច្បាស់ជាមួយនឹងភាពថ្លៃថ្នូរនៃទំនាក់ទំនងរវាងជាតិសាសន៍ទាំងអស់ភ្លាមៗបានបង្ហាញពីសក្តានុពលផ្ទុះដ៏មានឥទ្ធិពលរបស់វា។

ដំណាក់កាល​តានតឹង​នៃ​ភាព​តានតឹង​គឺ​ផ្អែកលើ​អារម្មណ៍​នៃ​ការ​សង្កត់សង្កិន ភាព​អស់សង្ឃឹម កំហឹង ឆាប់​ខឹង ការខកចិត្ត​។ បទពិសោធន៍អវិជ្ជមានបង្កើនកម្រិតនៃការរំជួលចិត្តរបស់មនុស្ស។ នៅដំណាក់កាលនេះ ភាពតានតឹងនឹងអាចមើលឃើញ ហើយបង្ហាញខ្លួនឯងក្នុងទម្រង់នៃលទ្ធិជាតិនិយមប្រចាំថ្ងៃ ("មនុស្សខ្មៅ" "ភ្នែកអាក្រក់" "ឆក" ។ល។ ភាពតានតឹងការខកចិត្តពីចន្លោះក្នុងក្រុមបន្តិចម្តងៗជ្រាបចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងអន្តរក្រុម។ សញ្ញា​សំខាន់​នៃ​ភាព​តានតឹង​មិន​សប្បាយចិត្ត​គឺ​ការ​កើនឡើង​នៃ​អារម្មណ៍​ស្រើបស្រាល។ ការកើនឡើងនៃចំនួនបុគ្គលដែលបាក់ទឹកចិត្ត បង្កើនកម្រិតនៃការគិតគូរក្នុងសង្គម។ ជាលទ្ធផលវាអាច "ចាប់ផ្តើម" ដំណើរការនៃការឆ្លងមេរោគផ្លូវចិត្តនិងការធ្វើត្រាប់តាម។ ការកើនឡើងនៃអាំងតង់ស៊ីតេនៃភាពតានតឹងការខកចិត្តគឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងកម្រិតនៃភាពតានតឹងសង្គមនៅក្នុងសង្គម និងការបំប្លែងរបស់វាទៅជាភាពតានតឹងអន្តរជាតិសាសន៍។ នេះ​មាន​ន័យ​ថា ក្រុម​ជនជាតិ​ផ្សេង​ទៀត​កំពុង​ចាប់​ផ្តើម​យល់​ថា​ជា​ប្រភព​នៃ​ការ​មិន​សប្បាយចិត្ត។ ហើយទោះបីជាជម្លោះផលប្រយោជន៍ពិតប្រាកដមិនទាន់ត្រូវបានបញ្ជាក់ក៏ដោយ ទីតាំងក្រុមត្រូវបានកំណត់រួចហើយ។ ព្រំដែនជាតិសាសន៍ក្លាយជារូបី ភាពជ្រាបចូលរបស់ពួកគេថយចុះ។ សារៈសំខាន់នៃកត្តាភាសា វប្បធម៌ និងផ្លូវចិត្តក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នារវាងជនជាតិភាគតិចកំពុងកើនឡើង។ នៅដំណាក់កាលនេះ ប៉ារ៉ាម៉ែត្រផ្លូវចិត្តចម្បងនៃភាពតានតឹងរវាងជាតិសាសន៍ ត្រូវបានដាក់ក្នុងមនសិការជនជាតិភាគតិច៖ ការពឹងផ្អែក ការរំលោភបំពាន អយុត្តិធម៌ អរិភាព កំហុស ភាពមិនស៊ីគ្នា ការប្រជែងគ្នា ការមិនទុកចិត្ត ការភ័យខ្លាច។

ដំណាក់កាលជម្លោះនៃភាពតានតឹងមានមូលដ្ឋានសមហេតុផល ចាប់តាំងពីជម្លោះពិតប្រាកដនៃគោលដៅមិនស៊ីគ្នា ផលប្រយោជន៍ តម្លៃជាដើម កើតឡើងរវាងភាគីជម្លោះនៅដំណាក់កាលនេះ។ ការកើនឡើងនៃភាពតានតឹងរវាងជនជាតិភាគតិចបង្កើតបានជាអន្តរកម្មរវាងក្រុមជាចម្បងក្នុងទម្រង់នៃការប្រជែងគ្នា ដែលបង្កឱ្យមានការរីកលូតលាស់នៃជម្លោះរវាងក្រុមជនជាតិភាគតិច។ វិកលចរិតនៅលើមូលដ្ឋាននៃដំណើរការនៃអតិផរណាផ្លូវចិត្តបង្កើតឱ្យមានប្រតិកម្មជាក្រុមនៃអ្វីដែលគេហៅថា "ភាពរីករាយរបស់សកម្មប្រយុទ្ធ" ដែលជាទម្រង់នៃការគាំពារសង្គម ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការចូលយ៉ាងសកម្មក្នុងការតស៊ូដើម្បីតម្លៃសង្គមដ៏សំខាន់ និងជាចម្បងចំពោះអ្នកដែលទាក់ទងនឹងប្រពៃណីវប្បធម៌។ . ក្នុងដំណាក់កាលនេះ ដំណើរការនៃការចល័តជនជាតិភាគតិចនៃក្រុមនានាបានពន្លឿនយ៉ាងខ្លាំង និងឈានដល់ភាពប្រាកដប្រជាបំផុត។ ករណីតែមួយនៃការបង្ហាញភាពអវិជ្ជមានប្រចាំថ្ងៃត្រូវបានជំនួសដោយម៉ាស់ ហើយលើសពីនេះចម្ងាយរវាងរូបភាពអវិជ្ជមាន និងសកម្មភាពដែលត្រូវគ្នាត្រូវបានកាត់បន្ថយយ៉ាងខ្លាំង។ មនុស្សកាន់តែច្រើនត្រូវបានឆ្លងដំណើរការនៃអតិផរណាផ្លូវចិត្តកាន់តែច្រើន "អ្នកចូលចិត្តសកម្មប្រយុទ្ធ" - ជាតិ - លេចឡើង។

ដំណាក់កាលវិបត្តិនៃភាពតានតឹងលេចឡើងនៅពេលដែលជម្លោះអន្តរជាតិសាសន៍មិនអាចដោះស្រាយបានដោយវិធីស៊ីវិល័យ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះជម្លោះទាំងនេះនៅដំណាក់កាលនេះទាមទារឱ្យមានការដោះស្រាយជាបន្ទាន់។ លក្ខណៈសម្គាល់សំខាន់នៃដំណាក់កាលវិបត្តិគឺការភ័យខ្លាច ការស្អប់ និងអំពើហិង្សា។ ការស្អប់ និងការភ័យខ្លាចបានចងភ្ជាប់ក្រុមជនជាតិភាគតិចយ៉ាងជិតស្និទ្ធ ហើយក្លាយជាកត្តាជំរុញឈានមុខគេនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស ហើយអំពើហិង្សាប្រែទៅជាទម្រង់សំខាន់នៃការគ្រប់គ្រងរបស់ភាគីលើគ្នាទៅវិញទៅមក។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលដំណាក់កាលនៃភាពតានតឹងអន្តរជាតិនេះអាចត្រូវបានគេពិពណ៌នាថាជាអំពើហិង្សា។ នៅក្នុងដំណាក់កាលវិបត្តិ អតិផរណាផ្លូវចិត្តឈានដល់កម្រិតខ្លាំងរបស់វា ទាំងនៅក្នុងអាំងតង់ស៊ីតេ និងក្នុងទំហំនៃការចែកចាយ។ កម្រិតទូទៅនៃការរំជើបរំជួលផ្លូវចិត្តកើនឡើងដល់កម្រិតដែលអារម្មណ៍ក្លាយជាការជំរុញដ៏មានឥទ្ធិពលដល់សកម្មភាព និងជាមូលដ្ឋានមិនសមហេតុផលសម្រាប់សកម្មភាពកើនឡើង ដែលហៅថា វិចារណញ្ញាណក្នុងសង្គម។ សញ្ញាដ៏សំខាន់បំផុតមួយនៃភាពខ្ពើមរអើមក្នុងសង្គមគឺការបាត់បង់មតិកែលម្អ។ នៅក្នុងវេន, ហេតុផលសំខាន់សម្រាប់ការបាត់បង់មតិត្រឡប់, i.e. ការផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការពិត គឺជាការភ័យខ្លាចដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន ដែលជាកត្តាជំរុញដ៏សំខាន់បំផុតនៃសកម្មភាព។

នៅក្នុងស្ថានភាពវិបត្តិនៃភាពតានតឹងអន្តរជាតិ ភាពមិនសមហេតុផលនៃអាកប្បកិរិយាគឺជាលក្ខណៈពិសេសនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈវិកលចរិកនៃឃ្លាំងសម្ងាត់ដែលដើរតួជាប្រធានបទកណ្តាលនៃការឆ្លងមេរោគផ្លូវចិត្ត។

ចិត្តវិទ្យាបែងចែកដំណាក់កាលជាច្រើននៃជម្លោះជាតិសាសន៍៖

1. ដំណាក់កាលនៃស្ថានភាពជម្លោះ ដែលភាពផ្ទុយគ្នាកើតឡើងរវាងក្រុមជនជាតិភាគតិចដែលមានគោលដៅមិនឆបគ្នា។

2. ដំណាក់កាលនៃការយល់ដឹងអំពីស្ថានភាពជម្លោះ i.e. ដំណាក់កាលដែលភាគីប្រឆាំងដឹងពីភាពមិនស៊ីគ្នានៃផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេ និងមានការលើកទឹកចិត្តសមរម្យសម្រាប់អាកប្បកិរិយា។

3. ដំណាក់កាលនៃអន្តរកម្មជម្លោះគឺស្រួចស្រាវបំផុត អារម្មណ៍ខ្លាំង ដែលកំណត់ដោយភាពលេចធ្លោនៃភាពមិនសមហេតុផល។

នៅក្នុង ethnopsychology មានវិធីសាស្រ្តផ្សេងគ្នាក្នុងការកំណត់អត្តសញ្ញាណវិធី (សេណារីយ៉ូ) ដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះរវាងជាតិសាសន៍។ ការសង្ខេបបទពិសោធន៍នៃវិធីសាស្រ្តបរទេសក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហានេះ (M. Sheriff, K. Lorenz, Z. Freud, T. Adorno និងអ្នកដទៃ) យើងអាចកំណត់នូវសេណារីយ៉ូសំខាន់ៗមួយចំនួនសម្រាប់ការដោះស្រាយជម្លោះអន្តរជាតិ។

សេណារីយ៉ូទីមួយអាចត្រូវបានគេហៅថា ghettoization (ពីពាក្យ ghetto) ។ វាបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងស្ថានភាពដែលមនុស្សម្នាក់រកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងសង្គមមួយផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែព្យាយាម ឬត្រូវបានបង្ខំ (ដោយសារតែភាពល្ងង់ខ្លៅនៃភាសា ភាពខ្មាស់អៀនពីធម្មជាតិ សាសនាផ្សេង ឬសម្រាប់ហេតុផលផ្សេងទៀត) ដើម្បីជៀសវាងជម្លោះជាមួយវប្បធម៌ថ្មី និងអ្នកតំណាងរបស់វា។ . ក្នុងករណីនេះ មនុស្សម្នាក់ព្យាយាមបង្កើតបរិយាកាសវប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ជុំវិញខ្លួនគាត់ជាមួយជនរួមជាតិ ហើយដោយហេតុនេះការផ្តាច់ខ្លួនពីឥទ្ធិពលនៃបរិយាកាសវប្បធម៌បរទេស។

សេណារីយ៉ូទីពីរសម្រាប់ការដោះស្រាយជម្លោះរវាងជាតិសាសន៍ ការរួមផ្សំគ្នាគឺសំខាន់ផ្ទុយស្រឡះពី ghettoization ចាប់តាំងពីក្នុងករណីនេះ មនុស្សម្នាក់បោះបង់ចោលវប្បធម៌របស់គាត់ទាំងស្រុង ហើយស្វែងរកការជ្រមុជខ្លួនគាត់នៅក្នុងបរិយាកាសថ្មី ដើម្បីទទួលបានឥវ៉ាន់ទាំងអស់ដែលចាំបាច់សម្រាប់ជីវិតក្នុងលក្ខខណ្ឌផ្សេងទៀត។ . សេណារីយ៉ូនេះមិនតែងតែជោគជ័យនោះទេ ហើយមូលហេតុចម្បងសម្រាប់បញ្ហានេះគឺកង្វះនៃលក្ខណៈបុគ្គលរបស់មនុស្សដែលរួមបញ្ចូលគ្នា ឬភាពធន់នៃបរិយាកាសវប្បធម៌ ដែលគាត់មានបំណងចង់ក្លាយជាផ្នែកមួយ។

សេណារីយ៉ូទីបីគឺជាកម្រិតមធ្យមមួយ ដែលមាននៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌ និងអន្តរកម្ម។ ការអនុវត្តទាំងស្រុងនៃសេណារីយ៉ូនេះ ទាមទារឱ្យមានជំហរសប្បុរស និងបើកចំហលើភាគីទាំងសងខាង ដែលជាអកុសល កម្រមានណាស់ក្នុងការអនុវត្ត ជាពិសេសប្រសិនបើភាគីដំបូងមិនស្មើគ្នា៖ ភាគីម្ខាងជាក្រុមដែលមានចំណងជើង ម្ខាងទៀតជាជនអន្តោប្រវេសន៍ ឬជនភៀសខ្លួន។

សេណារីយ៉ូទីបួនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការបញ្ចូលដោយផ្នែកនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់លះបង់វប្បធម៌របស់គាត់ក្នុងការពេញចិត្តនៃបរិយាកាសវប្បធម៌បរទេសនៅក្នុងទិដ្ឋភាពណាមួយនៃជីវិតរបស់គាត់ (ឧទាហរណ៍នៅកន្លែងធ្វើការ - បទដ្ឋាននៃវប្បធម៌បរទេសក្នុងគ្រួសារ។ ការកំសាន្តនៅក្នុងបរិយាកាសសាសនា - បទដ្ឋាននៃវប្បធម៌ប្រពៃណីរបស់គាត់) ។ សេណារីយ៉ូនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជារឿងធម្មតាបំផុត។ វាជារឿងធម្មតាសម្រាប់ជនអន្តោប្រវេសន៍ភាគច្រើន ដែលជាធម្មតាបែងចែកជីវិតរបស់ពួកគេនៅបរទេសជាពីរផ្នែក។ ក្នុងករណីនេះ ការស្មុគ្រស្មាញប្រែជាផ្នែកមួយ ទាំងនៅពេលដែល ghettoization មិនអាចទៅរួច ឬនៅពេលដែលហេតុផលមួយចំនួន ការបញ្ចូលពេញលេញគឺមិនអាចទៅរួចនោះទេ។ ប៉ុន្តែការរួមផ្សំដោយផ្នែកក៏អាចជាលទ្ធផលវិជ្ជមានដោយចេតនាទាំងស្រុងនៃអន្តរកម្មជាតិសាសន៍ផងដែរ។

ហើយចុងក្រោយ សេណារីយ៉ូចុងក្រោយដែលបានស្នើឡើងសម្រាប់ការដោះស្រាយជម្លោះអន្តរជាតិ គឺការធ្វើអាណានិគមវប្បធម៌។

វាសមហេតុផលក្នុងការនិយាយអំពីសេណារីយ៉ូនេះ នៅពេលដែលតំណាងនៃក្រុមជនជាតិបរទេស ដែលធ្លាប់នៅក្នុងប្រទេសមួយផ្សេងទៀត ដាក់យ៉ាងសកម្មនូវតម្លៃ បទដ្ឋាន និងគំរូអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេទៅលើក្រុមជនជាតិភាគតិច។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ការធ្វើអាណានិគមក្នុងករណីនេះមិនមានន័យថាការធ្វើអាណានិគមក្នុងន័យនយោបាយនោះទេ ដែលជាទម្រង់មួយនៃទម្រង់នៃការធ្វើអាណានិគមវប្បធម៌តែប៉ុណ្ណោះ។

លទ្ធភាព និងវិធីនៃការដោះស្រាយជម្លោះអន្តរជាតិ គឺអាស្រ័យលើប្រភេទ និងទម្រង់នៃជម្លោះ។ វិធីសាស្រ្តដ៏ល្បីមួយក្នុងការកាត់បន្ថយជម្លោះក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមគឺការបង្រួបបង្រួមកងកម្លាំងដែលពាក់ព័ន្ធក្នុងជម្លោះ។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការដោះស្រាយជម្លោះបែបនេះ វាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការមិនរាប់បញ្ចូលឥទ្ធិពលនៃកត្តាដែលអាចបង្រួបបង្រួមភាគីជម្លោះមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត។ ឧទាហរណ៍នៃឥទ្ធិពលបែបនេះអាចជាការប្រើកម្លាំងឬការគំរាមកំហែងនៃការប្រើប្រាស់របស់វា។

មានមធ្យោបាយព័ត៌មានដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះ។ ក្នុងករណីនេះ យើងមានន័យថា ការផ្លាស់ប្តូរព័ត៌មានទៅវិញទៅមករវាងក្រុមក្រោមលក្ខខណ្ឌដែលរួមចំណែកដល់ការផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាព។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ខ្លឹមសារនៃព័ត៌មានគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់នៅពេលគ្របដណ្តប់លើជម្លោះស្រួចស្រាវជាពិសេស ដោយសារសូម្បីតែសារអព្យាក្រឹតអាចនាំឱ្យមានការផ្ទុះឡើងនៃអារម្មណ៍ និងការកើនឡើងនៃភាពតានតឹងរវាងភាគីជម្លោះ។ ក្នុងការប្រើប្រាស់មធ្យោបាយព័ត៌មានក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះ គួរតែបោះបង់ចោលនូវវិធីសាស្រ្តដែលវាប្រសើរជាងមិនត្រូវពិភាក្សាអំពីជម្លោះរវាងជាតិសាសន៍ទាល់តែសោះនៅក្នុងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។

អ្នកជំនាញខាងជម្លោះសម័យទំនើបភាគច្រើនមានមតិឯកច្ឆ័ន្ទក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេ។

ថាមធ្យោបាយដ៏មានប្រសិទ្ធភាពបំផុតក្នុងការដោះស្រាយស្ថានភាពជម្លោះគឺការរំខានដល់ជម្លោះ ដែលអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកពង្រីកឥទ្ធិពលនៃវិធីសាស្រ្តជាក់ស្តែងចំពោះការដោះស្រាយរបស់វា។ ទិដ្ឋភាពវិជ្ជមានមួយនៃវិធីសាស្រ្តនេះគឺថាជាលទ្ធផលនៃការអនុវត្តរបស់វា ការផ្លាស់ប្តូរកើតឡើងនៅក្នុងផ្ទៃខាងក្រោយអារម្មណ៍នៃជម្លោះ - "អាំងតង់ស៊ីតេនៃតណ្ហា" ពិតជាថយចុះ ចិត្តសាស្ត្រថយចុះ ហើយលើសពីនេះការបង្រួបបង្រួមក្រុមដែលមានជម្លោះចុះខ្សោយ។ .

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គ្មានវិធីសាស្រ្តផ្លូវចិត្តណាមួយក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះរវាងជនជាតិភាគតិចគឺល្អទេ ព្រោះថាមិនមានយន្តការផ្លូវចិត្តតែមួយដែលអាចដោះស្រាយបញ្ហាសង្គម-ជាតិសាសន៍ដ៏ស្មុគស្មាញដូចជម្លោះជាតិសាសន៍នោះទេ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដែលអាចធ្វើទៅបានរបស់អ្នកឯកទេសក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហាទាំងនេះគួរតែផ្តោតជាចម្បងលើការការពារជម្លោះរវាងជាតិសាសន៍។