"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" Campanella ។
"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" របស់ Campanella កាន់កាប់កន្លែងដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគំនិតសង្គម។ ឥទ្ធិពលនៃសៀវភៅនេះនៅក្នុងសតវត្សទី 17 និង 18 គឺមិនអាចប្រកែកបាន។ វាបានបណ្តាលឱ្យមានការធ្វើត្រាប់តាមនិងការធ្វើឡើងវិញមួយចំនួន។ ក្នុងនាមជាប្រភពនៃគំនិត utopian
ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យគួរតែត្រូវបានដាក់នៅជិត Utopia របស់ Thomas More ។
ការរចនាអក្សរសាស្ត្រនៃ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" គឺមានលក្ខណៈដើមណាស់។ ដោយបានខ្ចីទម្រង់នៃការសន្ទនាពីអ្នកនិពន្ធបុរាណ និងក្រុមហ៊ុន Renaissance, Campanella មិនអាចប្រើទម្រង់នេះឱ្យបានត្រឹមត្រូវទេ។ សរុបមក យើងមាននៅចំពោះមុខយើង មិនមែនជាការសន្ទនាទេ ប៉ុន្តែជារឿងបន្តនៅក្នុងមនុស្សទីមួយ ដែលត្រូវបានប្រសព្វគ្នា - សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃប្រពៃណីអក្សរសាស្ត្រ ការនិយាយទទេរបស់ interlocutor បានរាប់ជាសុចរិត ហើយសូម្បីតែបន្ទាប់មកមិននៅក្នុងគ្រប់ករណីទាំងអស់ដោយតម្រូវការ។ ដើម្បីបន្តទៅប្រធានបទថ្មីនៃរឿង។ ពួកគេមិនបានរួមចំណែកអ្វីដែលសំខាន់ក្នុងរឿងនោះទេ ហើយសាច់រឿងមិនបានបាត់បង់អ្វីឡើយដោយការដកខ្លួនចេញ។ ថតដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ សាច់រឿងគឺមិនធម្មតា និងមិនមានការកម្សាន្តខ្លាំង។ គាត់ធ្វើតាមគំរូដែលបានបង្កើតឡើង៖ អ្នកដំណើររកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងប្រទេសដែលមិនស្គាល់ និងបានរកឃើញថ្មី ជាកន្លែងដែលគាត់រកឃើញសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមដែលមើលទៅល្អឥតខ្ចោះសម្រាប់គាត់ដែលបានអនុវត្ត។ ផ្ទុយទៅនឹង More, Campanella មិនអាចនាំមកនូវលក្ខណៈពិសេសតែមួយគត់ចូលទៅក្នុង stencil នេះ។ ជាចុងក្រោយ រចនាប័ទ្មនៃរឿងគឺស្ងួត អរូបី គ្មានរូបភាពរស់រវើក និងពាក្យពេចន៍។ ភ្ជាប់អ្នកអានដូចជាការងារអក្សរសាស្ត្រ
"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" មិនអាច។
ឥទ្ធិពលរបស់គាត់បានជោគជ័យ ជាក់ស្តែង។ គុណសម្បត្តិផ្សេងទៀតរបស់គាត់។
ទាំងទេពកោសល្យផ្នែកអក្សរសាស្ត្ររបស់អ្នកនិពន្ធ ប៉ុន្តែគោលការណ៍ដែលបង្កើតឡើងដោយគាត់ជាមួយនឹងភាពច្បាស់លាស់ដ៏អស្ចារ្យបានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍នៅក្នុង "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ហើយបណ្តាលឱ្យមានការចែកចាយយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងប្រទេសទាំងអស់នៃអឺរ៉ុបខាងលិច - មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបានថាផ្ទុយពីទម្រង់របស់វា។ អវត្ដមានពេញលេញនៃទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន, ពលកម្មជាកាតព្វកិច្ចជាសកល, ទទួលស្គាល់ដោយទាំងអស់ជាបុព្វហេតុកិត្តិយស, អង្គការសង្គមនៃការផលិតនិងការចែកចាយ, ការអប់រំការងាររបស់ពលរដ្ឋ - នេះគឺជាស្មុគស្មាញចម្បងនៃគំនិតសង្គមរបស់ Campanella ។ វាគឺជាគំនិតទាំងនេះដែលអនុញ្ញាតឱ្យ "ទីក្រុង
ព្រះអាទិត្យ" ដើម្បីរស់បានបីសតវត្ស ស្វែងរកអ្នកអាន និងអ្នកកោតសរសើរគាត់។
វាគឺមានតំលៃសង្កត់ធ្ងន់ម្តងទៀតថានៅក្នុងការបង្ហាញនៃបទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះ - មិនរាប់បញ្ចូលការអប់រំការងារ - Campanella ផ្តល់ឱ្យជាក់ស្តែងតិចតួចនិងដើម។
ទិដ្ឋភាពសេដ្ឋកិច្ចនៃ Campanella នៅក្នុង "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ។
Campanella បានសំដៅទៅលើស្ថានភាពដែលមិនអាចទ្រាំទ្របាននៅ Calabria ការគៀបសង្កត់លើពន្ធដារ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់កសិករ ជម្លោះនៅក្នុងទីក្រុង ការវាយឆ្មក់របស់ពួកទួគី និងក្រុមចោរក្នុងតំបន់។ ការជំរិតទារប្រាក់ពីឈ្មួញនិងអ្នកមានទ្រព្យធននាំទៅរកភាពអត់ឃ្លាន និងវិនាសអន្តរាយ។ “ភាពអត់ឃ្លាន” Campanella បានសរសេរនៅក្នុង “ការពិភាក្សាស្តីពីការបង្កើនប្រាក់ចំណូលនៃព្រះរាជាណាចក្រ Naples” “កើតចេញពីការជួញដូរ ពីព្រោះឈ្មួញ និងអ្នកដែលមានអំណាចខ្លាំងបានទិញគ្រាប់ធញ្ញជាតិទាំងអស់នៅលើដើមទំពាំងបាយជូរ ហើយរក្សាទុកវារហូតដល់ពួកគេជំរុញឱ្យប្រជាជនមានការអត់ឃ្លាន និង លក់ក្នុងតម្លៃបីបី ឬបួនតម្លឹង ធ្វើឲ្យស្រុកខ្មែរស្ងាត់ជ្រងំ ព្រោះអ្នកខ្លះភៀសខ្លួនចេញពីនគរ ចំណែកអ្នកខ្លះទៀតស្លាប់ដោយសារអាហារអាក្រក់បែបនេះ…»។
មូលហេតុចម្បងនៃគ្រោះមហន្តរាយទាំងអស់គឺវិសមភាពសង្គម អត្ថិភាពនៃទ្រព្យសម្បត្តិ និងភាពក្រីក្រ។ ការត្រួតត្រាក្នុងសង្គមនៃវិសមភាពសង្គម ផលប្រយោជន៍ឯកជន បង្កឱ្យមានភាពអាត្មានិយម មិនចេះអត់ធ្មត់ បុគ្គលនិយម ការមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះផលប្រយោជន៍អ្នកដទៃ សង្គមទាំងមូល។
រចនាសម្ព័ន្ធសនិទានភាពនៃ Solar City គឺគ្មានអ្វីក្រៅតែពីការបង្ហាញនៃសនិទានភាព និងការអនុលោមតាមធម្មជាតិនៃសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងរដ្ឋនៃ solariums: "ពួកគេមានអ្វីគ្រប់យ៉ាងដូចគ្នា" ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនត្រូវបានលុបចោលនៅក្នុងទីក្រុងនៃ ព្រះអាទិត្យ - មូលដ្ឋាននៃវិសមភាពសង្គម៖ "សហគមន៍ធ្វើឱ្យមនុស្សគ្រប់រូបក្លាយជាអ្នកមានក្នុងពេលតែមួយនិងក្នុងពេលតែមួយអ្នកក្រ: អ្នកមានដោយសារតែពួកគេមានអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងអ្នកក្រដោយសារតែពួកគេមិនមានទ្រព្យសម្បត្តិ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ពួកគេមិនបម្រើរបស់របរទេ ប៉ុន្តែអ្វីៗបម្រើដល់ពួកគេ។
ការទទួលបានទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនពីគ្រួសារឯកត្តជន ("ទ្រព្យសម្បត្តិត្រូវបានបង្កើតឡើងជាមួយយើង ហើយត្រូវបានគាំទ្រដោយការពិតដែលថាយើងម្នាក់ៗមានលំនៅដ្ឋានផ្ទាល់ខ្លួន និងប្រពន្ធ និងកូនរបស់យើង") Campanella បានឃើញនៅក្នុងសហគមន៍នៃភរិយានូវតម្រូវការជាមុនតែមួយគត់សម្រាប់ ការបំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន។ "នៅសូឡារីម ប្រពន្ធគឺជារឿងធម្មតា ទាំងការបម្រើ និងទាក់ទងនឹងគ្រែ ប៉ុន្តែមិនមែនតែងតែ និងមិនដូចសត្វដែលគ្របដណ្ដប់មនុស្សស្រីម្នាក់ៗនោះទេ គឺដើម្បីតែបង្កើតកូនចៅតាមលំដាប់លំដោយ..."។ សហគមន៍នៃប្រពន្ធមិនត្រឹមតែបម្រើដើម្បីរក្សាសហគមន៍នៃទ្រព្យសម្បត្តិប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំង "វិទ្យាសាស្រ្ត" ("យោងទៅតាមច្បាប់នៃទស្សនវិជ្ជា") ការគ្រប់គ្រងរដ្ឋលើការមានកូន។ ការគ្រប់គ្រងនេះត្រូវបានអនុវត្តស្របតាមទ្រឹស្តីជីវសាស្រ្ត និងហោរាសាស្រ្ត។
Campanella ។ វាច្បាស់ណាស់ថា បំណងប្រាថ្នានេះដើម្បីផ្តល់នូវតួអក្សរ "វិទ្យាសាស្រ្ត" ដល់ការបន្តពូជនៃពូជមនុស្សនៅក្នុងសង្គមដ៏ល្អមួយ ហើយមិនត្រឹមតែការខ្ចីប្រាក់ពីប្រភពអក្សរសាស្ត្រ (ផ្លាតូ) ប៉ុណ្ណោះទេ ដែលគួរតែពន្យល់ពីការណែនាំនៃសហគមន៍ភរិយាទៅក្នុងកម្មវិធីសង្គមរបស់ខ្លួន។
គោលការណ៍សនិទានភាពដូចគ្នា ត្រូវបានអនុលោមតាមទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យចំពោះការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងការអប់រំរបស់កុមារ។ ភាពល្ងង់ខ្លៅទូទៅរបស់មនុស្សក្នុងសង្គមបច្ចុប្បន្ន
Campanella ផ្ទុយពីកង្វល់របស់រដ្ឋចំពោះការអប់រំ។ ដោយបានសិក្សាពីវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ និងអរូបី "ចូលរួមយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួន និងឧស្សាហ៍ព្យាយាមក្នុងការពិភាក្សា និងវិវាទ" យុវជន និងស្ត្រី "ទទួលបានមុខតំណែងក្នុងវិស័យវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិប្បកម្មដែលពួកគេបានជោគជ័យបំផុត" ។
អាកប្បកិរិយាចំពោះការងារ
ការចូលរួមជាសកលនៅក្នុងការងារដែលពីបណ្តាសាបានក្លាយទៅជាកិច្ចការកិត្តិយសនិងការគោរពគឺជាលក្ខណៈសំខាន់បំផុតនៃសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមនៃទីក្រុងព្រះអាទិត្យ។
Solarium "គាត់ត្រូវបានគេគោរពថាជាអ្នកដ៏ថ្លៃថ្នូនិងសក្ដិសមបំផុតដែលបានសិក្សាសិល្បៈនិងសិប្បកម្មបន្ថែមទៀតហើយដែលដឹងពីរបៀបអនុវត្តវាដោយចំណេះដឹងដ៏អស្ចារ្យអំពីបញ្ហានេះ" ។
គ្មានការងារណាដែលគួរឱ្យអាម៉ាស់នៅក្នុងសង្គមនៃសូឡារី "គ្មាននរណាម្នាក់ចាត់ទុកថាវាជាការអាម៉ាស់សម្រាប់ខ្លួនគាត់ក្នុងការបម្រើនៅតុឬនៅក្នុងផ្ទះបាយទៅអ្នកជំងឺ។ល។ គេហៅថាការបង្រៀនសេវាណាមួយ… ដូច្នេះហើយ គ្រប់គ្នា មិនថាសេវាអ្វីក៏ដោយ ដែលគាត់ត្រូវបានចាត់តាំង គឺអនុវត្តវាប្រកបដោយកិត្តិយសបំផុត។
“ឧទាហរណ៍ សិប្បកម្មដែលធ្ងន់បំផុត ជាងដែក ឬសំណង់ ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្នាដៃដែលគួរឲ្យសរសើរបំផុត ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ខ្មាស់អៀនក្នុងការធ្វើវាឡើយ ជាពិសេសចាប់តាំងពីទំនោរទៅរកពួកគេត្រូវបានរកឃើញតាំងពីកំណើត ហើយអរគុណចំពោះកាលវិភាគការងារបែបនេះ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាត្រូវបានចូលរួមមិននៅក្នុងការងារដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់គាត់នោះទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញការអភិវឌ្ឍកម្លាំងរបស់គាត់។
ការងារក្នុងន័យជាក់លាក់មួយត្រូវបានស្តារនីតិសម្បទាឡើងវិញ៖ វាឈប់ក្លាយជាអ្នកជិះជាន់ច្រើនហើយ។ ហើយការចូលរួមក្នុងការងារទាំងអស់ផ្តល់នូវឱកាសមួយដើម្បីកាត់បន្ថយថ្ងៃធ្វើការយ៉ាងខ្លាំង និងជួយសង្គ្រោះកម្មករពីភាពតានតឹងហួសហេតុ។
ការប្រើប្រាស់មនុស្សក្នុងផលិតកម្មសង្គម "យោងទៅតាមទំនោរធម្មជាតិរបស់គាត់" ធ្វើឱ្យកម្លាំងពលកម្មមានភាពទាក់ទាញ។ មនុស្សស្វែងរកភាពរីករាយនៃការងារ។
Campanella បានដឹងយ៉ាងច្បាស់ថានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៅពេលដែលទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនត្រូវបានលុបចោល ហើយការប្រើប្រាស់ត្រូវបានរៀបចំឡើងនៅលើមូលដ្ឋានកុម្មុយនិស្ត សំណួរថាតើអ្នកណានឹងធ្វើការងារដែលមិនទាក់ទាញបំផុត និងកខ្វក់បំផុតនឹងមិនត្រូវបានដោះស្រាយដោយខ្លួនវានោះទេ។ គំនិតរបស់ More ក្នុងការប្រើកម្លាំងពលកម្មរបស់ទាសករហាក់មិនសមនឹងគាត់។ ការអនុវត្តគោលការណ៍
"មនុស្សគ្រប់គ្នាធ្វើការស្របតាមធម្មជាតិរបស់គាត់" បានសម្រេចចិត្តច្រើនប៉ុន្តែមិនមែនអ្វីៗទាំងអស់។
ការបណ្តុះយុវជនជំនាន់ក្រោយក្នុងស្មារតីនៃវិន័យការងារ និងការដាក់ទណ្ឌកម្មអ្នកធ្វេសប្រហែសក៏មិនបានដោះស្រាយបញ្ហាដែរ។ យោងតាមលោក Campanella ការសង្កត់ធ្ងន់គួរតែស្ថិតនៅលើកត្តាសីលធម៌។
Solariums ក៏មានការបែងចែកការងារផងដែរ ដែលទាក់ទងជាចម្បងទៅនឹងលក្ខណៈជីវសាស្រ្តរបស់មនុស្ស។ ទោះបីជាស្ត្រីត្រូវបានចិញ្ចឹម និងបណ្តុះបណ្តាលនៅលើជើងស្មើគ្នាជាមួយបុរសក៏ដោយ ពួកគេត្រូវបានលើកលែងពីប្រភេទការងារលំបាកជាពិសេស។ "... គ្មានអ្នកណាម្នាក់ត្រូវបង្ខំឱ្យចូលរួមក្នុងការងារដែលនាំឱ្យវិនាសដល់បុគ្គលនោះទេ គឺមានតែក្នុងពលកម្មដែលរក្សាបុគ្គល" ។
នៅក្នុងសង្គមដែលរួចផុតពីការកេងប្រវ័ញ្ច ពលកម្មដោយសេរី ស្របតាមទំនោរធម្មជាតិរបស់មនុស្ស មិនត្រឹមតែដើរតួជាការបញ្ចេញមតិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បុគ្គលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជាសម្បុកនៃការរក្សាភាពជាបុគ្គលផងដែរ។
អង្គការផលិតកម្ម
ការចូលរួមរបស់ទាំងអស់គ្នាក្នុងការងារដែលមានប្រយោជន៍ដល់សង្គមត្រូវបានបកស្រាយថាជាលក្ខខណ្ឌសេដ្ឋកិច្ចដ៏សំខាន់បំផុតដែលអនុញ្ញាតឱ្យសង្គមកម្ចាត់ចោលនូវកម្លាំងពលកម្មដោយបង្ខំ និងផ្តល់កម្លាំងពលកម្មយ៉ាងពេញលេញ។
ពលកម្មជាសកលគឺជាការធានានៃភាពរុងរឿងពិតប្រាកដសម្រាប់ទាំងរដ្ឋ និងប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់របស់ខ្លួន។ វាចាំបាច់សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ធ្វើការមិនត្រឹមតែសម្រាប់ហេតុផលសេដ្ឋកិច្ចប៉ុណ្ណោះទេ: ភាពទំនេរបំផ្លាញមនុស្សម្នាក់ទាំងផ្លូវកាយនិងសីលធម៌។ Campanella ត្រូវបានគេជឿជាក់ថាជំងឺមួយចំនួនកើតឡើង "ពីការងារមិនគ្រប់គ្រាន់" ។
ទោះបីជាកសិកម្ម និងការបង្កាត់ពូជសត្វគោត្រូវបានចាត់ទុកថាមានភាពថ្លៃថ្នូរបំផុតនៅក្នុងរដ្ឋនៃព្រះអាទិត្យ រួមជាមួយនឹងកិច្ចការយោធាក៏ដោយ ក៏ Seibt (Seibt) ហៅថា utopia
Campanella "កសិកម្ម-កុម្មុយនិស្ត" ។ ភូមិបែបនេះមិនដើរតួនាទីសំខាន់ណាមួយនៅក្នុងវាទេ ពីព្រោះមុខងារសេដ្ឋកិច្ចសំខាន់ៗទាំងអស់របស់អ្នកស្រុក ដែលរួមមានការផ្តល់អាហារ និងវត្ថុធាតុដើមដល់រដ្ឋ ត្រូវបានផ្ទេរទៅទីក្រុង។ កសិកម្មត្រូវបានអនុវត្តដោយដៃរបស់អ្នករស់នៅទីក្រុង។
ការងារធ្វើស្រែចំការ គឺជាកាតព្វកិច្ចដ៏សំខាន់បំផុតរបស់ប្រជាពលរដ្ឋ។
ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ។ អ្នករស់នៅទីក្រុងទាំងអស់ប្រកបរបរកែច្នៃ ថែទាំដំណាំ និងចិញ្ចឹមគោក្របី។ ប៉ុន្តែតើវាទាំងអស់ទេ? ឬនរណាម្នាក់កំពុងធ្វើការលើកលែង? តើមានមូលដ្ឋានណាមួយសម្រាប់អះអាងថា ឥស្សរជនត្រូវបានលើកលែងពីការចូលរួមក្នុងការងារកសិកម្មដែលជាកាតព្វកិច្ចសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នាទេ?
អ្វីដែលមានន័យគឺមិនមែនជាការបញ្ចូលសរុប និងក្នុងពេលដំណាលគ្នានៃទាំងអស់ចូលទៅក្នុងវិស័យនេះទេ - អង្គការសមហេតុផលនៃសេដ្ឋកិច្ចមិនតម្រូវឱ្យមានការនេះទាល់តែសោះ - ប៉ុន្តែគោលការណ៍ខ្លួនវាផ្ទាល់ដែលមនុស្សមួយចំនួនត្រូវបានលើកលែងពីការងារនៅជនបទតាមមុខតំណែងរបស់ពួកគេ។
នៅទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ យោងទៅតាម A. Kh. Gorfunkel "ការបែងចែកកម្លាំងពលកម្មផ្លូវចិត្ត និងរាងកាយត្រូវបានរក្សាទុក៖ ខណៈពេលដែលផ្នែកមួយនៃសង្គម
(ភាគច្រើន) ត្រូវបានចូលរួមក្នុងការងាររាងកាយ មុខងារនៃការរៀបចំផលិតកម្ម ការដឹកនាំបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងនយោបាយនៃសង្គមត្រូវបានផ្ទេរទាំងស្រុងទៅក្នុងដៃនៃក្រុមពិសេសមួយ។
Campanella កត់សំគាល់ថាភាពសម្បូរបែបបានគ្រប់គ្រងនៅក្នុងរដ្ឋនៃព្រះអាទិត្យ។ ហើយវាមិនមែនជាភាពសប្បុរសនៃធម្មជាតិដែលធានាវាទេ ប៉ុន្តែជាកម្លាំងពលកម្មរបស់ពលរដ្ឋ។ ការបកប្រែឡាតាំងនិយាយថា "ពួកគេមានអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងច្រើនក្រៃលែង ពីព្រោះមនុស្សគ្រប់គ្នាខិតខំធ្វើកិច្ចការដំបូង ដែលតូច ហើយមានផ្លែផ្កា ហើយពួកគេខ្លួនឯងមានសមត្ថភាពខ្លាំង" ។
កម្លាំងពលកម្មសមូហភាពក្នុងវិស័យ និងក្នុងសិក្ខាសាលា ដោះលែងពីបន្ទុកនៃភាពអយុត្តិធម៌ និងការកេងប្រវ័ញ្ចទាំងអស់ ធានាបាន យោងទៅតាម Campanella ភាពរុងរឿងទូទៅ និងការបន្ថយថ្ងៃធ្វើការដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមក។ នេះអាចសម្រេចបានតាមរយៈសង្គមភាវូបនីយកម្មនៃផលិតកម្ម ការចែកចាយដោយស្មើភាព និងកម្លាំងពលកម្មប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព - កាន់តែច្រើន ដូចដែលពួកគេនិយាយនៅពេលបច្ចុប្បន្ន ផលិតភាពរបស់វា។
Campanella និយាយថា នៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ មនុស្សគ្រប់គ្នាធ្វើការងារមួយ។
"យោងទៅតាមធម្មជាតិរបស់គាត់" នៅក្នុងពលកម្មតាមរបៀបនេះមនុស្សម្នាក់មិនបំផ្លាញបុគ្គលិកលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ទេប៉ុន្តែរក្សាវា។ ផលិតកម្មត្រូវបានរៀបចំតាមរបៀបដែលមនុស្សតែងតែធ្វើការ "ដោយក្ដីរីករាយ"។ សិក្ខាសាលា Solarium គឺជាសិក្ខាសាលាសាធារណៈដែលរបៀបថ្មីនៃភាពជោគជ័យនៃផលិតកម្ម ដោយផ្អែកលើសង្គមភាវូបនីយកម្មនៃទ្រព្យសម្បត្តិ ពលកម្មសមូហភាពជាសកល និងការចែកចាយទ្រព្យសម្បត្តិសម្ភារៈដោយយុត្តិធម៌។
គោលការណ៍ចែកចាយ
ទាក់ទងនឹងគោលការណ៍នៃការចែកចាយក្រោម "ទីក្រុង
ព្រះអាទិត្យ "មិនមានឯកច្ឆន្ទទេ។ ជាឧទាហរណ៍ I. I. Zilberbarf ជឿថាផលិតផលនៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យត្រូវបានចែកចាយ "តាមតម្រូវការ" ហើយ V. P. Volgin ចូលចិត្តទម្រង់វែងជាងនេះ: "ប្រជាពលរដ្ឋគ្រប់រូបទទួលបានពីសង្គមនូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលចាំបាច់ដើម្បីបំពេញតម្រូវការរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែ
Campanella ជឿជាក់ថាវាអាចទៅរួចសម្រាប់ប្រជាពលរដ្ឋក្នុងការទាមទារលើសតម្រូវការសម្រាប់ផលិតផលមួយចំនួន។ ដូច្នេះហើយ អាជ្ញាធរមើលឃើញថា គ្មាននរណាម្នាក់ទទួលបានលើសពីតម្រូវការរបស់គាត់ទេ ជាការពិត កាសែតឡាតាំងនិយាយថា សូឡារីយ៉ូមមិនមានកន្លែងសម្រាប់ផ្តល់អំណោយដល់គ្នាទៅវិញទៅមកទេ "ពីព្រោះពួកគេទទួលបានអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពួកគេត្រូវការពីសហគមន៍ ហើយមន្ត្រីពួកគេមើលដោយប្រុងប្រយ័ត្ន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គ្មាននរណាម្នាក់ទទួលបានលើសពីអ្វីដែលគាត់គួរ ដោយមិនបដិសេធនរណាម្នាក់ពីអ្វីដែលចាំបាច់នោះទេ។ អត្ថបទឡាតាំងណែនាំការបកប្រែមួយទៀត៖
«ចៅក្រមប្រុងប្រយ័ត្នក្នុងការធានាថា គ្មាននរណាម្នាក់ទទួលបានលើសពីសមនឹងគេឡើយ»។ អត្ថបទអ៊ីតាលី "ចុងក្រោយ" បញ្ជាក់ពីការបកស្រាយនេះថា: "មន្ត្រីមានការប្រុងប្រយ័ត្នដើម្បីធានាថាគ្មាននរណាម្នាក់មានលើសពីអ្វីដែលគាត់សមនឹងទទួលបាន" ។ ប៉ុន្តែតើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីយល់ពីរឿងនេះ: "គ្មាននរណាម្នាក់គួរមានលើសពីអ្វីដែលគាត់សមនឹងទទួលបាន"? អ្វីដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យ - កន្លែងរបស់ពលរដ្ឋក្នុងឋានានុក្រមសង្គម ឬផលផ្ទាល់នៃការងាររបស់គាត់?
អ្នកស្រាវជ្រាវខ្លះនិយាយថា វិជ្ជាជីវៈរបស់បុគ្គលម្នាក់អាចធ្វើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការចែកចាយបែបនេះ ពោលគឺមនុស្សម្នាក់ៗដែលចូលរួមក្នុងវិជ្ជាជីវៈណាមួយទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ដូចគ្នា។
ប៉ុន្តែតើការគោរពច្បាប់ «អ្នកមានវិជ្ជាជីវៈដូចគ្នាបានប្រាក់ខែស្មើៗគ្នា» ជាការការពារសិទ្ធិសមភាពសរុបដែលអាចប៉ះពាល់ដល់ការលើកទឹកចិត្តណាមួយក្នុងការធ្វើការងារល្អជាងនេះទេ? Campanella បានសង្កត់ធ្ងន់ថា solariums ធ្វើការដោយមនសិការ។ ឃ្លាអំពីចៅក្រមធ្វើឱ្យប្រាកដថាគ្មាននរណាម្នាក់ទទួលបានច្រើនជាងអ្នកផ្សេងទៀតមិនផ្ទុយទាំងស្រុងទាំងរឿងអំពីការលើកទឹកចិត្តរបស់យុវជនសូឡារីយ៉ូដែលបានសម្គាល់ខ្លួនឯងនៅក្នុងការបង្រៀន ជម្លោះវិទ្យាសាស្រ្ត និងការសិក្សាយោធា ឬព័ត៌មានលម្អិតទាក់ទងនឹងការលើកតម្កើងវីរបុរស និងវីរនារី។ ទាំងនៅក្នុងករណីទីមួយ និងនៅក្នុងករណីទីពីរ ការសន្ទនាគឺសំខាន់អំពីវិធានការអប់រំ ហើយមិនមែនអំពី "ការលើកទឹកចិត្តសម្ភារៈ" ពិតប្រាកដនោះទេ។
នៅក្នុងសន្ធិសញ្ញាផ្សេងទៀតរបស់គាត់អំពីរដ្ឋល្អបំផុត Campanella បានបដិសេធទ្រឹស្ដីដ៏ល្បីល្បាញរបស់អារីស្តូតថា កម្មសិទ្ធិរួមនឹងបណ្តាលឱ្យមានអាកប្បកិរិយាមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការងារ និងការលំបាកយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការចែកចាយផ្លែឈើរបស់វា។ គាត់បានប្រកែកថា៖ «អ្នករាល់គ្នានឹងខិតខំដើម្បីទទួលបានចំណែកផលិតផលកាន់តែល្អនិងធំជាងនេះ»។
អារីស្តូត - ប៉ុន្តែដើម្បីអនុវត្តចំណែកតូចមួយនៃកម្លាំងពលកម្មដែលនឹងនាំឱ្យមានការឈ្លោះប្រកែកគ្នានិងការបោកបញ្ឆោតជាថ្នូរនឹងមិត្តភាព។ ម៉្យាងវិញទៀត Campanella ជឿជាក់ថាវិធីសាស្រ្តនៃការចែកចាយដែលស្នើឡើងដោយគាត់នឹងជួយសង្រ្គោះសហគមន៍ពីបញ្ហាបែបនេះ: "ហើយគ្មាននរណាម្នាក់មានឱកាសសមរម្យសម្រាប់ខ្លួនគាត់ទេព្រោះមនុស្សគ្រប់គ្នាញ៉ាំនៅតុធម្មតាហើយបានទទួលសំលៀកបំពាក់។ គុណភាពត្រឹមត្រូវពីមន្ត្រីទទួលបន្ទុកផ្នែកសម្លៀកបំពាក់ ប្រើប្រាស់ឲ្យស្របតាមរដូវកាល និងសុខភាពរបស់អ្នក»។
“ភាពមិនអាចទៅរួចនៃការចាត់តាំង” – ទោះបីជាមានសារៈសំខាន់ក៏ដោយ មិនមែនជាទិដ្ឋភាពដ៏សំខាន់បំផុតនៃបញ្ហានោះទេ។ Campanella ជឿជាក់លើសនិទានភាពរបស់ពលរដ្ឋនៃរដ្ឋឧត្តមគតិរបស់គាត់ ហើយទម្លាក់ឃ្លាសំខាន់មួយថា "បន្ទាប់ពីទាំងអស់ គ្មាននរណាម្នាក់អាចបដិសេធវិធីសាស្រ្តនៃការចែកចាយបែបនេះបានទេ ព្រោះអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានធ្វើនៅលើមូលដ្ឋាននៃហេតុផល" ។
ការងារនៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យបានក្លាយទៅជាមិនត្រឹមតែជាសកលទេ - solariums ខិតខំដើម្បីចែកចាយស្មើៗគ្នា។ ប៉ុន្តែ solariums មានការងារជាសមូហភាព ដូច្នេះប្រសិនបើពួកគេមានប្រភេទនៃ "ប្រព័ន្ធមេរៀន" នោះភារកិច្ចទំនងជាមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដល់បុគ្គលម្នាក់ៗទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់ទាំងអស់គ្នាដែលធ្វើការជាមួយគ្នា -
"ប្រាំ", "ដប់" ជាដើម។ ការចែកចាយកម្លាំងពលកម្ម "ស្មើៗគ្នា" មិនមែនមានន័យថា មនុស្សគ្រប់រូបត្រូវមានកាតព្វកិច្ចធ្វើដូចការងារដែលនៅសល់នោះទេ។ សម្រាប់សមភាពបែបនេះនឹងប្រែទៅជាអយុត្តិធម៌យ៉ាងសំខាន់៖ មនុស្សដែលមានជំនាញ និងកម្លាំងខុសគ្នានឹងឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌមិនស្មើគ្នា។ ដូច្នេះ "បែងចែកការងារឱ្យស្មើៗគ្នា" មានន័យថាធ្វើការ "ដោយស្មើភាព": ដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា - ឱ្យអស់ពីសមត្ថភាពរបស់ពួកគេ។ ប្រហែលជាពាក្យនេះនិយាយថា “ការងារត្រូវបានចែកតាមភាពស័ក្តិសមនិងកម្លាំង”។
Campanella គឺមានភាពជិតស្និទ្ធជាង Mohr ទៅនឹងគំនិតនៃ "ពីគ្នាតាមសមត្ថភាពរបស់គាត់" ។ នេះមិនមែនដោយសារតែ "ស្តង់ដារនៃការរស់នៅ" នៃ solariums ខ្ពស់ជាង Utopians ខ្លះនោះទេ។ រឿងសំខាន់នៅទីនេះគឺអាកប្បកិរិយាខុសគ្នាក្នុងការធ្វើការ: កន្លែងធ្វើការ solariums "តែងតែរីករាយ" ។ នៅក្នុងកម្លាំងពលកម្មស្របតាមទំនោរធម្មជាតិ Campanella មើលឃើញការធានានៃ "ការអភិរក្ស" របស់បុគ្គល។ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែល solariums របស់គាត់មានការយកចិត្តទុកដាក់ច្រើនជាង utopians ចំពោះទំនោរធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ការកំណត់អត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេ ការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងសូម្បីតែ "ការសរសេរកម្មវិធី" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនអាចនិយាយបានថាផលប្រយោជន៍របស់បុគ្គលនោះមាននៅក្នុងការយកចិត្តទុកដាក់នេះទេ ផលប្រយោជន៍របស់សហគមន៍ បំណងប្រាថ្នាដើម្បីស្វែងរកការប្រើប្រាស់សមហេតុផលបំផុតសម្រាប់សមាជិកនីមួយៗរបស់វានៅតែមកមុនគេ។ បាទ/ចាស ហើយការបង្ហាញពីសមត្ថភាពនៅតែស្ថិតក្នុងក្របខណ្ឌរឹងនៃគោលគំនិតដែលបានកំណត់យ៉ាងយូរនៃ "ចាំបាច់" និង "មិនចាំបាច់" ។
មានតែនៅក្នុងគំនិតនេះទេ វាអាចនិយាយបានថានៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ ពន្លឺព្រះអាទិត្យតម្រូវឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាចូលរួមក្នុងការងារ "យោងទៅតាមភាពសមស្រប និងកម្លាំង"។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន។
ដូច្នេះដោយបានពិចារណាការងារ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ដោយ Campanella យើងឈានដល់ការសន្និដ្ឋានមួយចំនួន។
Engels សំដៅលើ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ទៅកុម្មុយនិស្ត utopian ។ ប៉ុន្តែនៅតែ នេះមិនត្រឹមត្រូវទេ ដូច្នេះហើយ ជាទូទៅ អ្នកស្រាវជ្រាវពិចារណា Mohr និង
Campanella ជាស្ថាបនិកនៃសង្គមនិយម utopian ។
"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" បានធ្វើឱ្យត្រានៃពេលវេលាហើយប្រសិនបើការរើសអើងមនុស្សជាតិមួយចំនួនមិនអនុញ្ញាតឱ្យការងារនេះត្រូវបានគេសន្មតថាជា "ទ្រឹស្តីកុម្មុយនិស្តដោយផ្ទាល់" ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយគុណសម្បត្តិរបស់ Campanella ក្នុងការផ្សព្វផ្សាយការបង្រៀនកុម្មុយនិស្តគឺអស្ចារ្យណាស់។ ប៉ុន្តែការគោរពចំពោះអ្នកគិតដ៏អស្ចារ្យនេះដែលបានឃើញការរំដោះចេញពីភាពឃោរឃៅនៃពេលវេលារបស់គាត់ក្នុងការបំផ្លិចបំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិឯកជននិងការផ្លាស់ប្តូរសង្គម - ទស្សនវិជ្ជារបស់មនុស្សមិនគួរនិយាយបំផ្លើសសារៈសំខាន់ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃ utopia ដែលគាត់បានបង្កើតនោះទេ។ ជាការពិតណាស់ More និង Campanella គឺជាបុព្វហេតុនៃសង្គមនិយមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។ ប៉ុន្តែពួកគេមិនអាចរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយ utopians នៃសតវត្សទី 19 - Saint-Simon និង Owen ក្រោមចំណងជើងទូទៅ "សង្គមនិយម utopian" ។
"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" តំណាងឱ្យលទ្ធិ utopian-សង្គមនិយមនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃមនុស្សជាតិហើយនេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងពិចារណាវាជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃវប្បធម៌ក្រុមហ៊ុន Renaissance និងមើលឃើញនៅក្នុង Calabrian ដ៏អស្ចារ្យមួយនៃកូនប្រុសដ៏អស្ចារ្យនៃក្រុមហ៊ុន Renaissance ។
"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមឥទិ្ធពលនៃ "Utopia" ដោយ Thomas More ដែល Campanella បានឮជាលើកដំបូងនៅក្នុងផ្ទះរបស់អ្នកមាន Neapolitan del Tufo ដែលគាំទ្រអ្នកនិពន្ធក្នុងគ្រាលំបាក។ នៅលើទំព័រនៃការងារ Campanella សុបិន្តនៃការរួបរួម និងភាពរុងរឿងរបស់មនុស្សជាតិ នៃសង្គមដ៏ល្អមួយ ដែលមិនមានកម្មសិទ្ធិឯកជន ហើយកម្លាំងពលកម្មសកលធានានូវភាពសម្បូរបែប។ ពិតមែនហើយ មានបទប្បញ្ញត្តិដ៏តឹងរ៉ឹងនៃជីវិតនៅក្នុងនោះ និងអំណាចរបស់សង្ឃ ដែលតាមព្យញ្ជនៈតាមលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យនៅក្នុងធម្មជាតិ។ Tommaso បានរាប់ជាសុចរិតនូវឧត្តមគតិកុម្មុយនិស្តរបស់គាត់ដោយការកំណត់ហេតុផល និងច្បាប់នៃធម្មជាតិ។
"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ត្រូវបានសរសេរនៅក្នុងទម្រង់នៃការសន្ទនារវាងនាវិកដែលបានត្រឡប់មកពីការធ្វើដំណើរឆ្ងាយនិងសណ្ឋាគារ។ interlocutors ត្រូវបានដកហូតការពិពណ៌នាខាងក្រៅប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានេះពីគំនិតនៃទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យទស្សនៈរបស់តួអង្គលើជីវិតគំនិតរបស់ពួកគេដែលកំពុងព្យាយាមជ្រៀតចូលទៅក្នុងអនាគតអ័ព្ទគឺច្បាស់លាស់។ គ្រប់មធ្យោបាយនៃការតំណាង និងការធ្វើបទបង្ហាញត្រូវបានអនុត្តនៅក្នុង utopia ដល់ការបង្កើតរូបភាពដ៏អស្ចារ្យនៃសង្គមជាសមូហភាពតែមួយ ដែលជារូបភាពនៃក្តីសុបិននៃជីវិតដ៏ត្រឹមត្រូវដោយផ្អែកលើការងារ ដែលជាលក្ខណៈសង្គមរបស់អ្នកនិពន្ធ។ អ្នករុករកប្រាប់ Gostinnik អំពីដំណើររបស់គាត់ជុំវិញពិភពលោក ក្នុងអំឡុងពេលដែលគាត់បានបញ្ចប់នៅមហាសមុទ្រឥណ្ឌានៅលើកោះដ៏អស្ចារ្យមួយដែលមានទីក្រុងព្រះអាទិត្យ។
ទីក្រុងនេះស្ថិតនៅលើភ្នំមួយ ហើយ "ត្រូវបានបែងចែកទៅជាខ្សែក្រវាត់ ឬរង្វង់ធំៗចំនួនប្រាំពីរ ដែលដាក់ឈ្មោះតាមភពទាំងប្រាំពីរ"។ នៅក្នុងខ្សែក្រវាត់នីមួយៗមានកន្លែងផាសុកភាពសម្រាប់លំនៅដ្ឋាន កន្លែងធ្វើការ និងការកម្សាន្ត។ រចនាសម្ព័ន្ធការពារក៏ត្រូវបានផ្តល់ជូនផងដែរ៖ កំពែង បន្ទាយ។ Campanella និយាយថា "... ដើម្បីចាប់យកខ្សែបន្ទាប់នីមួយៗ (ខ្សែក្រវ៉ាត់) វានឹងចាំបាច់ក្នុងការប្រើប្រាស់ការខិតខំប្រឹងប្រែង និងកម្លាំងពីរដងបន្ថែមទៀត។" ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ជញ្ជាំងនៃទីក្រុងត្រូវបានតុបតែងដោយគំនូរដ៏អស្ចារ្យ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះ គំនូរណែនាំដែលត្រូវបានផ្តល់ដោយសិលាចារឹកពន្យល់។
យោងតាមរចនាសម្ព័ន ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ គឺជាសាធារណរដ្ឋបែបលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ ដែលត្រូវបានរៀបចំតាមលំដាប់នៃព្រះសង្ឃ។ វាត្រូវបានដឹកនាំដោយមហាបូជាចារ្យដែលមានប្រាជ្ញាបំផុត "ហៅជាភាសារបស់ពួកគេថាព្រះអាទិត្យ" នៅក្នុងភាសារបស់យើងយើងនឹងហៅគាត់ថាគ្រូមេតា។ យោងទៅតាមសំពៅ អ្នកគ្រប់គ្រងមាន 3 ហៅថា សហអ្នកគ្រប់គ្រងគឺ: ពុន (អំណាច) ទទួលបន្ទុកកិច្ចការយោធា ស៊ីន (ប្រាជ្ញា) - ចំណេះដឹង សិល្បៈសេរី សិប្បកម្ម និង ម៉រ (ស្នេហា) - អាហារ សំលៀកបំពាក់ ការចិញ្ចឹមកូន។ និងការអប់រំ។
អត្ថន័យនៃនិមិត្តសញ្ញានៃឈ្មោះអនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្ហាញពី pantheism របស់ Campanella ដែលយោងទៅតាមព្រះគឺជាគោលការណ៍មិនផ្ទាល់ខ្លួនដែលមិនមែននៅខាងក្រៅធម្មជាតិនោះទេប៉ុន្តែគឺដូចគ្នាបេះបិទជាមួយវា។ ជាលទ្ធផលគុណសម្បត្តិជាមូលដ្ឋាននៃការក្លាយជា ("បុព្វកាល") កំណត់លក្ខណៈសម្បត្តិលក្ខណៈរបស់មនុស្ស: អំណាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងកម្លាំងប្រាជ្ញា - ក្នុងសមត្ថភាពក្នុងការតំណាងនិងស្រមៃ, សេចក្តីស្រឡាញ់ - នៅក្នុងបំណងប្រាថ្នានិងសេចក្តីប្រាថ្នា។ Primalities គឺនៅក្នុងការតស៊ូឥតឈប់ឈរជាមួយនឹងការមិនមាន: ជាមួយនឹងភាពទន់ខ្សោយល្ងង់ខ្លៅនិងការស្អប់ - ជាគុណសម្បត្តិអវិជ្ជមានរបស់មនុស្ស។ ធាតុផ្សំនៃគ្រាមភាសានៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃ Campanella ដើរតួជាហេតុផលសម្រាប់អំពើហិង្សាប្រកបដោយផ្លែផ្កានៅក្នុងជីវិតសាធារណៈ។ យោងទៅតាមទស្សនវិទូ អំពើអាក្រក់មិនត្រឹមតែត្រូវកំណត់អត្តសញ្ញាណប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងត្រូវបានបង្ក្រាបទៀតផង។ ដូច្នេះការសម្លាប់ឧកញ៉ានៅទីក្រុងព្រះអាទិត្យគឺជារឿងគួរឱ្យគោរព ការបណ្តេញស្តេចដែលមិនសមហេតុផល និងគ្មានន័យគឺជាមនុស្សធម៌។ Campanella ជឿថា "ដំបូងអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានដកចេញពីឫសគល់ហើយបន្ទាប់មកវាត្រូវបានបង្កើតរួចហើយ ... " ។ ដូច្នេះហើយ ថម ម៉ាសូ ត្រៀមខ្លួនជាស្រេច ដើម្បីដឹកនាំប្រជាជនប្រយុទ្ធ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ការសម្រេចនូវឧត្តមគតិនៃសមភាព។
គួរកត់សម្គាល់ថា កំពូលទីក្រុងព្រះអាទិត្យ ជ្រើសរើសមន្ត្រីថ្នាក់ក្រោម អ្នកកាន់ចំណេះដឹងពិត ដែលមើលងាយអ្នកសិក្សា។ រដ្ឋាភិបាលជួបរៀងរាល់ប្រាំបីថ្ងៃម្តង។ មេដឹកនាំដែលគ្មានសីលធម៌អាចត្រូវដកចេញដោយឆន្ទៈរបស់ប្រជាជន លើកលែងតែមេដឹកនាំកំពូលទាំងបួនដែលលាលែងពីខ្លួន។ ពីមុនពួកគេពិភាក្សាគ្នា ហើយមានតែពេលដែលអ្នកមានប្រាជ្ញា និងសក្ដិសមជាងអាចជំនួសពួកគេបាន ពួកគេលាលែងពីតំណែង។ វាត្រូវតែត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ថានៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យដូចដែល Campanella សរសេរថា "គាត់ត្រូវបានគេគោរពថាសក្ដិសមបំផុតដែលបានសិក្សាសិល្បៈនិងសិប្បកម្មបន្ថែមទៀតហើយដែលដឹងពីរបៀបអនុវត្តពួកគេជាមួយនឹងចំណេះដឹងដ៏អស្ចារ្យអំពីបញ្ហានេះ" ។ អ្នកស្រុកនៃទីក្រុងព្រះអាទិត្យមានការងឿងឆ្ងល់ថាហេតុអ្វីបានជា "យើងហៅថាសិប្បករមិនអើពើហើយយើងចាត់ទុកអ្នកដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ដែលមិនស៊ាំនឹងសិល្បៈហត្ថកម្មណាមួយ, រស់នៅទំនេរនិងរក្សាអ្នកបំរើជាច្រើនសម្រាប់ការប្រមាថរបស់ពួកគេ" ។
យោងទៅតាមទស្សនវិទូប្រភពនៃអំពើអាក្រក់ទាំងអស់របស់មនុស្សគឺអត្មានិយម។ លោក Tommaso ជឿជាក់ថា នៅពេលដែលមនុស្សបោះបង់ភាពអាត្មានិយម ពួកគេនឹងមានតែសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះសហគមន៍ ដែលគាត់ចាត់ទុកថាជាស្តង់ដាររបស់រដ្ឋាភិបាល។ ដូច្នេះមានតែភាពស្មើគ្នានៃសមាជិកនៃសង្គមតាមព្យញ្ជនៈទាំងអស់ (អាហារដ្ឋានធម្មតា ការតុបតែងដូចគ្នា ផ្ទះធម្មតា) នឹងនាំទៅរកជីវិតដ៏រីករាយ។ អ្នកនិពន្ធនិយាយដដែលៗថា ប្រសិនបើមនុស្ស«មិនសូវមានទ្រព្យសម្បត្ដិ» នោះពួកគេនឹង«ដកដង្ហើមដោយក្ដីស្រឡាញ់ខ្លាំងជាងចំពោះអ្នកជិតខាង»។ ប្រជាជនមានទាំងអ្នកមាន និងអ្នកក្រក្នុងពេលតែមួយ។ អ្នកមានព្រោះគេមានអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលគេត្រូវការ អ្នកក្រព្រោះគេគ្មានអ្វីជារបស់ខ្លួន។ ទ្រព្យសម្បត្តិសាធារណៈនៅក្នុងរដ្ឋ "ពន្លឺថ្ងៃ" គឺផ្អែកលើកម្លាំងពលកម្មរបស់ប្រជាពលរដ្ឋរបស់ខ្លួន។ ការរិះគន់របស់ Campanella អំពីកម្មសិទ្ធិឯកជនចង្អុលបង្ហាញផ្លូវសម្រាប់អនាគតនៃអក្សរសិល្ប៍រីកចម្រើន។
រដ្ឋ Tommaso Campanella បានបង្កើតសមភាពនៃបុរស និងស្ត្រី ដែលសូម្បីតែឆ្លងកាត់ការបណ្តុះបណ្តាលយោធាក្នុងករណីមានសង្រ្គាម។ យោងតាម Tommaso ការងារ និងការហាត់ប្រាណនឹងធ្វើឱ្យមនុស្សមានសុខភាពល្អ និងស្រស់ស្អាត។ ជាលើកដំបូងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការគិតរបស់មនុស្ស អ្នកនិពន្ធនិយាយថា កម្លាំងពលកម្មមិនត្រឹមតែជាតម្រូវការរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាបញ្ហានៃកិត្តិយសរបស់គាត់ផងដែរ ដែលជាបញ្ហាដែលការប្រកួតប្រជែងនៅទីបំផុតនាំមកនូវភាពសម្បូរបែប។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះថ្ងៃធ្វើការនៃ solariums មានរយៈពេលត្រឹមតែ 4 ម៉ោងប៉ុណ្ណោះ។ លើសពីនេះទៀត Campanella មានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះបញ្ហានៃការកំណត់អត្តសញ្ញាណសមត្ថភាពរបស់មនុស្ស ទោះបីជាគាត់បានដោះស្រាយវាដោយស្មារតីហោរាសាស្រ្តដ៏អស្ចារ្យក៏ដោយ៖ ទំនោរធម្មជាតិត្រូវតែត្រូវបានដោះស្រាយតាមរយៈហោរាសាស្ត្រដូចគ្នា។
រសើបណាស់គឺជាបញ្ហានៃអាពាហ៍ពិពាហ៍។ Campanella បានសន្មតនូវប្រភេទនៃបទប្បញ្ញត្តិរដ្ឋមួយចំនួនរបស់ពួកគេ ដោយមិនបានយកចិត្តទុកដាក់លើឯកសារភ្ជាប់ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បុគ្គលណាម្នាក់។ សម្រាប់ទស្សនវិទូសំណួរនៃគុណភាពនៃកូនចៅនាពេលអនាគតគឺនៅកន្លែងដំបូង។ ដើម្បីឱ្យកុមារមានភាពល្អឥតខ្ចោះខាងរាងកាយ និងខាងវិញ្ញាណ វេជ្ជបណ្ឌិតដែលមានបទពិសោធន៍ ដោយប្រើទិន្នន័យវិទ្យាសាស្ត្រ ជ្រើសរើសឪពុកម្តាយដែលឆបគ្នាល្អបំផុតតាមលក្ខណៈធម្មជាតិរបស់ពួកគេ។ អ្នកនិពន្ធនៃ utopia បង្ហាញពីការមើលងាយស្ទើរតែគ្មានការលាក់បាំងចំពោះស្នេហាប្តីប្រពន្ធ។ វាគឺជាការសប្បាយមួយដែលអាចទទួលយកបានសម្រាប់គាត់ច្រើនជាងអារម្មណ៍ធ្ងន់ធ្ងរ ហើយមិនអាចប្រៀបធៀបជាមួយនឹង "សេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះសហគមន៍" ឡើយ។
ទោះបីជាការពិតដែលថាស្ត្រីនៃទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យមានសិទ្ធិដូចគ្នានឹងបុរស (ពួកគេអាចចូលរួមក្នុងវិទ្យាសាស្ត្របម្រើក្នុងជួរកងទ័ព) ពួកគេនៅតែត្រូវបានគេយល់ថាជាទ្រព្យសម្បត្តិដែលបាត់បង់មនុស្សដោយសារតែគោលការណ៍នៃ "សហគមន៍នៃប្រពន្ធ" ។ Campanella លាបពណ៌ប្រភេទនៃកុម្មុយនិស្តគ្មានគ្រួសារមួយ (ឥទ្ធិពលនៃគំនិតរបស់ផ្លាតូ)។
ទឡ្ហីករណ៍របស់ Tommaso អំពីភាពស្រស់ស្អាតរបស់ស្ត្រីគឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍: មិនមានស្ត្រីអាក្រក់នៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យទេព្រោះ "អរគុណចំពោះសកម្មភាពរបស់ពួកគេពណ៌ស្បែកដែលមានសុខភាពល្អត្រូវបានបង្កើតឡើង (ចំពោះស្ត្រី) ហើយរាងកាយមានការរីកចម្រើនហើយពួកគេក្លាយជាមនុស្សរឹងមាំ។ មានជីវិត ហើយភាពស្រស់ស្អាតត្រូវបានគេគោរពនៅក្នុងពួកគេនៅក្នុងភាពសុខដុម ភាពរស់រវើក និងភាពរីករាយ។ ហេតុដូច្នេះហើយ គេនឹងសម្លាប់អ្នកដែល ព្រោះតែចង់ស្អាត ចាប់ផ្តើមឡើងក្រហមមុខ ឬពាក់ស្បែកជើងកែងខ្ពស់ឱ្យខ្ពស់ជាងមុន ឬស្លៀកពាក់វែងដើម្បីលាក់ជើង Oak របស់នាង។ Campanella ប្រកែកថាភាពស្រើបស្រាលរបស់ស្ត្រីទាំងអស់បានលេចឡើងជាលទ្ធផលនៃភាពទំនេរនិងភាពខ្ជិលច្រអូស។
បទប្បញ្ញត្តិសីលធម៌នៃជីវិតសង្គម Campanella ចាត់ឱ្យនិយាយដោយទាក់ទងគ្នាទៅនឹងសាសនាចាប់តាំងពីការគោរពនៃព្រះអាទិត្យនិងផែនដីគំនិត pantheistic នៃពិភពលោកដែលជាសត្វមានជីវិតដ៏ធំមិនសមនឹងក្របខ័ណ្ឌនៃ dogma សាសនា។ Tommaso មិនពឹងផ្អែកលើសាសនានៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងទេគាត់បានបង្កើតការដាក់ទណ្ឌកម្មផ្នែកច្បាប់និងសីលធម៌មួយចំនួននៃធម្មជាតិដែលមិនមែនជាសាសនាជួនកាលឃោរឃៅខ្លាំងណាស់ដែលដឹកនាំប្រឆាំងនឹងមនុស្សល្ងង់ខ្លៅនិងបុគ្គលិកលក្ខណៈថោកទាប។
រហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់គាត់ Tommaso ដូចជាវីរបុរសនៃ utopia ជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំថាពេលវេលានឹងមកដល់នៅក្នុងពិភពលោកដែលមនុស្សនឹងរស់នៅស្របតាមទំនៀមទម្លាប់នៃរដ្ឋដែលបង្កើតឡើងដោយសុបិនរបស់គាត់។ នៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់ Ferdinand III អ្នកឧកញ៉ានៃ Tuscany លោក Campanella បានសរសេរថា "សតវត្សន៍នាពេលអនាគតនឹងវិនិច្ឆ័យយើងសម្រាប់សតវត្សបច្ចុប្បន្ននឹងប្រតិបត្តិអ្នកទទួលផលរបស់វា ... " ។
ដូច្នេះ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" គឺជាការងារនយោបាយ និងវិទ្យាសាស្រ្ត ដែលវិធីសាស្រ្តទាំងទស្សនវិជ្ជា និងសោភ័ណភាពក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហានៃរដ្ឋដ៏ល្អមួយបញ្ចូលគ្នាជាមួយគ្នា។ ជាអកុសល Utopia របស់ Campanella ត្រូវបានប្រកាស យោងទៅតាមប្រពៃណីដ៏យូរមួយ ជាឧទាហរណ៍នៃភាសាឡាតាំង "រដុប" ដូច្នេះហើយ ត្រូវបានគេវាយតម្លៃថាជាការពិតនៃទស្សនវិជ្ជា និងនយោបាយ ប៉ុន្តែមិនមានន័យថា ជីវិតសិល្បៈ ដែលមនុស្សម្នាក់អាចមិនយល់ស្របនោះទេ។
គំនិតសមភាពសង្គម
ពិចារណាថាគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃ utopian នីមួយៗមានលក្ខណៈជាសកល
ភាពស្មើគ្នា នោះគេអាចស្រមៃមើលថា តើកញ្ចប់នោះអាចទ្រាំទ្របានប៉ុណ្ណាសម្រាប់ពួកគេ។
សង្គមសម័យនោះ។ តាមពិតប្រជាជននៅសម័យថ្មីនៅតែជាទាសករ។
ទាសកររបស់ស្ដេចរបស់ពួកគេ, និយោជករបស់ពួកគេ. មិនមានសមភាពក្នុងសិទ្ធិទេ។
មិនមានសុន្ទរកថាទេ។
នៅក្នុង "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" អ្នកនិពន្ធនាំយកគំនិតនៃសមភាពសង្គមទៅ
ខ្លាំង។ នៅទីក្រុងព្រះអាទិត្យ ប្រជាពលរដ្ឋគ្រប់រូបក៏ប្រកបរបរនៅជនបទដែរ។
សេដ្ឋកិច្ច និងកិច្ចការយោធា។ វាអាចត្រូវបានសន្មត់ថាជាលទ្ធផល
អ្នកចម្បាំងមធ្យម និងកសិករមធ្យមនឹងលេចចេញមក។ បន្ទាប់ពីបានទាំងអស់ដើម្បីអាច
អ្នកមិនអាចធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងបានទេ។ លើសពីនេះទៀត Campanella មិនយកទៅក្នុងគណនីទេ។
លក្ខណៈបុគ្គលរបស់មនុស្ស៖ មនុស្សម្នាក់អាចជាអ្នកចម្បាំងពីកំណើត
កសិករដ៏អាក្រក់ ម្នាក់ទៀតជាអ្នកចម្បាំងខ្សោយខាងរាងកាយ និងអាក្រក់។ ទាំងអស់។
Campanella បោះមនុស្សទាំងនេះចូលទៅក្នុងគំនរមួយ។
ប្រជាជននៃទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យគឺជាអាយ៉ង, cogs នៅក្នុងប្រព័ន្ធ, ដកហូតសិទ្ធិក្នុងការ
ជម្រើស។ ការផលិត និងការប្រើប្រាស់នៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យពាក់ជាសាធារណៈ
តួអក្សរ។ “ពួកគេទាំងអស់ចូលរួមក្នុងកិច្ចការយោធា កសិកម្ម និង
ការចិញ្ចឹមគោក្របី៖ មនុស្សគ្រប់រូបគួរតែដឹងរឿងនេះ ព្រោះចំណេះដឹងនេះត្រូវបានពិចារណា
ពួកគេមានកិត្តិយស»។
ប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់ចូលរួមក្នុងការងារកសិកម្ម (ដោយមិនគិតពី
បំណងប្រាថ្នារបស់ពួកគេ) ។ បួនម៉ោងនៃកម្លាំងពលកម្ម (ខ្ញុំឆ្ងល់ថាតើត្រូវធ្វើអ្វីជាមួយនៅសល់
ពេលវេលា?) ប្រែទៅជាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបំពេញតម្រូវការទាំងអស់។
សង្គម។ វាប្រែចេញជារឿងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយ: ជំនួសឱ្យការធ្វើការ
អាចទទួលយកបាន 8 ម៉ោងនិងផលិត 2 ដងបន្ថែមទៀតដោយធ្វើឱ្យប្រទេសរបស់អ្នកនៅក្នុង 2
ដងកាន់តែសម្បូរបែប មនុស្សទំនេរពាក់កណ្តាលថ្ងៃ។ វាប្រែថាប្រទេស
ជំនួសឱ្យការរីកចំរើននឹងដើរតាមភាពខ្ជិលរបស់មនុស្សនិងផលិត
តិចជាង 2 ដង។ More មានគំនិតស្រដៀងគ្នា ដែល Utopians ត្រូវបានហាមឃាត់
ធ្វើការលើសពី 6 ម៉ោង។ ប៉ុន្តែជាគោលការណ៍ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ចង់ជួយ
មាតុភូមិដើម្បីផលិតបន្ថែមទៀត - ហេតុអ្វីបានជាមិនអនុញ្ញាតឱ្យគាត់ធ្វើការឱ្យល្អ។
ប្រទេសលើសពីបទដ្ឋាន? ប៉ុន្តែទេ គោលការណ៍សកល
សមភាព។
Campanella សរសេរថា "ការចែកចាយអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងដៃរបស់មន្រ្តី
មនុស្ស; ប៉ុន្តែដោយសារតែចំណេះដឹង កិត្តិយស និងសេចក្តីរីករាយជាទ្រព្យរួម
គ្មាននរណាម្នាក់អាចយកអ្វីសម្រាប់ខ្លួនគេឡើយ»។
ដូចនៅក្នុង "រដ្ឋ" របស់ Plato នៅទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យគ្រប់គ្រងខាងវិញ្ញាណ
អភិជន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ Campanella មិនមែនជាវណ្ណៈបិទជិត "ជាមួយនឹងលក្ខណៈពិសេសមួយ។
ទម្លាប់នៃជីវិត និងការអប់រំពិសេស។ នៅប្រមុខរដ្ឋ
Campanella មិនគ្រាន់តែជាទស្សនវិទូដូចផ្លាតូទេ ថែមទាំងជាមហាបូជាចារ្យនៅក្នុង
មុខមួយ។ ជាការពិតណាស់ចាប់តាំងពី Campanella ខ្លួនគាត់ជាបូជាចារ្យសាសនា
នៅក្នុង "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" មិនត្រូវបានបដិសេធ។
ចៅក្រម និងមន្ត្រីថ្នាក់ក្រោមនៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ - គ្រូបង្រៀន និងបូជាចារ្យ
(!) - ឆ្លាតវៃ។ “ប្រព័ន្ធនយោបាយនៃទីក្រុងព្រះអាទិត្យអាចជា
លក្ខណៈជាប្រភេទនៃ oligarchy បញ្ញានៅក្រោម
ប្រជាធិបតេយ្យផ្លូវការ។
ដូច្នេះហើយ អំណាចក្នុងទីក្រុងព្រះអាទិត្យមានហើយ កាន់តែឆ្ងាយ
ពីប្រជាជនជាងម៉ូរ៉ា។ នេះគឺជាអំណាចរបស់តំណាងប្រជាជនដែលបានប្រែក្លាយ
សហភាពសូវៀតនៅក្នុងអំណាចនៃក្រុមមនុស្សតូចចង្អៀតមួយ។
Campanella ខ្លួនគាត់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ថ្នាក់ឆ្លាតវៃដែលគាត់បានចាត់តាំង
អំណាចនៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ។ ភាពវៃឆ្លាតក្នុងសម័យនោះ ប្រៀបធៀប
បានទទួលការអប់រំ ហើយមិនថានាងអាចដោះស្រាយបញ្ហាទាំងអស់ដោយរបៀបណានោះទេ។
ការគ្រប់គ្រងសង្គម។
តើអាចផ្លាស់ប្តូរចិត្តគំនិតបានទេ?
យោងទៅតាម Campanella មូលហេតុចម្បងនៃអំពើអាក្រក់គឺនៅក្នុងអំពើអាក្រក់របស់មនុស្សជាចម្បងនៅក្នុង
ភាពអាត្មានិយម ដែលនាំឱ្យអ្នកខ្លះរស់នៅដោយចំណាយរបស់អ្នកដទៃ។ «ប៉ុន្តែពេលយើងលែង
ពីភាពអាត្មានិយម យើងនឹងមានតែសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះសហគមន៍ប៉ុណ្ណោះ។
ទម្លាយធម្មជាតិមនុស្សតាមមនុស្សម្នាក់ៗមុនគេ
គិតពីខ្លួនឯងមិនមែនរបស់អ្នកដទៃ Campanella ក៏ចង់បានដោយមានជំនួយពី
រដ្ឋប៉ូលីសដែលការប្រឆាំងណាមួយត្រូវបានបង្ក្រាប។
មូលហេតុផ្សេងទៀតនៃសំណាងអាក្រក់ដែលពេញនិយមយោងទៅតាម Campanella គឺភាពល្ងង់ខ្លៅនិង
ការយល់ច្រឡំអំពីតម្រូវការដើម្បីផ្លាស់ទីទៅថ្មីដែលល្អឥតខ្ចោះជាងនេះ។
សណ្តាប់ធ្នាប់សាធារណៈ។ ដូច្នេះអ្នកគិតបានយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេស
ការអប់រំសាធារណៈ និងការអប់រំ។
ចាប់ពីកំណើតមក កុមារចាប់ផ្ដើមរៀនសូត្រ និងធំដឹងក្ដីក្នុងសង្គម។
វិធីសាស្រ្តសំខាន់សម្រាប់ការនេះគឺការរៀនពីគំនូរដែលជញ្ជាំងត្រូវបានគ្របដណ្តប់។
ផ្ទះក្នុងទីក្រុង។ ដោយវិធីនេះ គំនិតនេះគឺស្រស់ និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ បាទនិងទីក្រុង
តុបតែងប្រសិនបើវិចិត្រករល្អចូលមក។
ចាប់ផ្តើមពីអាយុ 10 (!) ឆ្នាំ ការបណ្តុះបណ្តាលជាក់ស្តែងរបស់កុមារចាប់ផ្តើម មិនមែនយោងទៅតាម
រូបភាព។ នៅពេលដំណាលគ្នានោះកុមារឆ្លងកាត់ហើយនៅទីនេះ Campanella ធ្វើម្តងទៀតនូវគំនិតរបស់ More
រួមជាមួយនឹងមុខវិជ្ជាទូទៅ សិប្បកម្ម និងកសិកម្ម។
ក្នុងពេលវេលាដែលនៅសល់ពីការងារ៤ម៉ោងត្រូវបានគេសន្មត់ថានឹងមានមនុស្ស
វិវឌ្ឍក្នុងចិត្ត និងរាងកាយ។ ទាំងសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រឬ
លំហាត់ប្រាណរាងកាយ។ ជីវិតទាំងអស់។ ទាំងអស់។ អ្នកអាចស្រមៃមើលពីរបៀបដែលពួកគេ
ធុញទ្រាន់។ រដ្ឋក៏ធ្វើអន្តរាគមន៍នៅទីនេះដែរ ដោយបង្ខំមនុស្សឲ្យធ្វើអី
អ្វីដែលពួកគេត្រូវការនេះបើយោងតាមរដ្ឋផ្ទាល់។
ទាំងនៅក្នុង More និង Campanella ដូច្នេះ ឧត្តមគតិហាក់ដូចជា
សង្គមផ្តាច់ការ ដែលជីវិតរបស់ពលរដ្ឋមានកម្រិតលើគ្រប់ភាគី និង
ដាក់ស្លាកដោយរដ្ឋ។ មនុស្សម្នាក់មិនមានសិទ្ធិសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងថាត្រូវធ្វើអ្វីនោះទេប៉ុន្តែ
អ្វីដែលមិនមែនជា។
ការវិភាគនៃគំនិតរបស់ More និង Campanella
Thomas More និង Tommaso Campanella
នេះបើយោងតាមអ្នកស្រាវជ្រាវសូវៀតនៃការងាររបស់សង្គមនិយម utopian, នៅក្នុង
សម័យនោះ មនុស្សមិនទាន់អាចស្រមៃមើលការពិតនៃសង្គមនិយមបាននៅឡើយ
utopias ប្រែទៅជាអស្ចារ្យបន្តិច។
តាមធម្មជាតិនៅសតវត្សទី 16 (ថូម៉ាស ម័រ) និងនៅសតវត្សទី 17 (ថមម៉ាសូ ខេមប៉ាណែលឡា)
មូលធននិយមទើបតែទទួលបានសន្ទុះ សង្គមមិនទាន់ត្រៀមខ្លួនសម្រាប់
ការផ្លាស់ប្តូរទៅសង្គមនិយម។ តម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរនេះមិនទុំទេ៖ ទាំង
កម្លាំងផលិតភាព ឬទំនាក់ទំនងនៃផលិតកម្ម។
ចំណុចសំខាន់ដែលសង្គមនិយមរិះគន់ More និង Campanella គឺ
ការបរាជ័យក្នុងការយល់ដឹងពីភាពមិនអាចទៅរួចនៃការផ្លាស់ប្តូរដោយសន្តិវិធីទៅកាន់សង្គមនិយម តាមរយៈ
ការចរចា។ យ៉ាងណាមិញ ម៉ាក្ស គឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃតម្រូវការ
វណ្ណៈតស៊ូដើម្បីផ្លាស់ប្តូរប្រព័ន្ធនយោបាយ ព្រោះរង្វង់កាន់អំណាច
អំណាចនឹងមិនគ្រាន់តែត្រូវបានផ្តល់ឱ្យឆ្ងាយទេ។
អ្នកស្រាវជ្រាវសូវៀតក៏បានហៅកំហុសរបស់ Campanella ថាហួសហេតុ
បទប្បញ្ញត្តិនៃជីវិតរបស់សមាជិកគ្រប់រូបនៃសង្គម។ . នៅសហភាពសូវៀតកម្មករ
នៅតែមិនបានប្រាប់ពួកគេថាត្រូវធ្វើអ្វីនៅពេលទំនេររបស់ពួកគេ.
គុណសម្បត្តិចម្បងរបស់ Campanella និង More អ្នកស្រាវជ្រាវកុម្មុយនិស្តបានពិចារណា
ការបដិសេធកម្មសិទ្ធិឯកជន ការកេងប្រវ័ញ្ច (ទោះបីជាត្រូវបានរក្សាទុកបន្ថែមទៀត
ទាសករ) និងការណែនាំអំពីពលកម្មសកល និងសមភាព។
គំនិតនៃសមភាពសកល
ជាទូទៅគំនិតរបស់ More និង Campanella នៃសមភាពគឺស្រដៀងគ្នា។ ពួកគេទាំងពីរសុបិន្ត
រដ្ឋដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាស្មើគ្នា។ លើសពីនេះទៅទៀត សមភាពគឺជាញឹកញាប់
ឆ្លងកាត់ព្រំដែនទាំងអស់។
ដូច្នេះនៅក្នុង Mora មនុស្សតំណាងឱ្យម៉ាស់ដែលបានបាត់បង់លក្ខណៈបុគ្គលរបស់វា។ គ្មាន
សូម្បីតែមានឱកាសលេចធ្លោ៖ មនុស្សគ្រប់រូបត្រូវមានកាតព្វកិច្ចស្លៀកពាក់ដូចគ្នា ដូចគ្នា។
ចំណាយពេលធ្វើការយ៉ាងពិតប្រាកដ 6 ម៉ោងក្នុងមួយថ្ងៃ។ មតិរបស់ប្រជាជន,
តាមពិតគ្មាននរណាម្នាក់សួរទេ។
រដ្ឋផ្តល់អ្វីដល់ប្រជាជនជាថ្នូរនឹងសេរីភាព? កង្វះនៃការព្រួយបារម្ភសម្រាប់
ថ្ងៃស្អែក អាហារ និងការអប់រំ។ មិនតិចទេ។ ប៉ុន្តែតើវារួចរាល់ហើយ។
មនុស្សម្នាក់បាត់បង់អត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេ ក្លាយជាមិនគួរឱ្យកត់សម្គាល់
ភាពក្រៀមក្រំជាថ្នូរនឹងជីវិតដែលចិញ្ចឹមបានល្អ? តាមពិតហេតុអ្វីបានជារស់នៅ? សម្រាប់ការល្អ។
នៃសង្គមរបស់អ្នក? ដើម្បីចិញ្ចឹមកូនដែលនឹងក្លាយទៅជាអស់កល្បជានិច្ច
ទាសករដោយគ្មានការរំពឹងទុកសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនិងឱកាសក្នុងការផ្លាស់ប្តូររបស់ខ្លួន
ជីវិត។
ជាការពិតណាស់ សង្គមមូលធននិយម ជាមួយនឹងវិសមភាព និងការកេងប្រវ័ញ្ចរបស់វា។
មិនត្រឹមត្រូវ។ ប៉ុន្តែវាផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវសេរីភាព។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មានបំណងអ្វីមួយ
សម្រេចបានក្នុងជីវិតនេះ បើគាត់ឧស្សាហ៍ និងមានសមត្ថភាព គាត់ក៏សម្រេច
កំពូល
អ្នកដែលមិនគួរឱ្យកត់សម្គាល់តាំងទីលំនៅនៅខាងក្រោម។ និងមនុស្សបែបនេះ
ភាគច្រើន។ ជាការពិតណាស់ ភាគច្រើនពណ៌ប្រផេះនេះយល់ស្របនឹងជីវិតក្រោម
យូតូភីស។ វាលើកឋានៈរបស់ពួកគេ ការពារអ្នកដ៏ទៃពីការចំអកឱ្យពួកគេ។
ភាពមិនសំខាន់ និងក្រអឺតក្រទម។
មនុស្សដែលបានសម្រេចអ្វីមួយក្នុងជីវិត ហើយពួកគេជាមនុស្សភាគតិចមិនចង់ដូចទេ។
ទាំងអស់។ ពួកគេមិនត្រូវការ utopia ទេ។ ប៉ុន្តែអ្នកណាត្រូវការមតិភាគតិចនៅពេល
ប្រជាជនភាគច្រើនកំពុងរងទុក្ខ?
មិនដូច Campanella ទេ Mora រក្សាទាសភាព។ នេះមិនអនុញ្ញាតទេ។
និយាយថាមនុស្សទាំងអស់ស្មើគ្នា។ លើសពីនេះទៅទៀតសូម្បីតែ
ពលរដ្ឋដែលគោរពច្បាប់មិនមានភាពស្មើគ្នាក្នុងចំណោមខ្លួនទាំងអស់នោះទេ។
ផ្សព្វផ្សាយ។ ស្ត្រីត្រូវស្តាប់ប្តីកូនប្រាប់ឪពុកម្តាយ
ក្មេង - ចាស់។
លើសពីនេះទៀតទាំង Utopia និងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យមានថាមពល។ អំណាចគឺ
មនុស្សមានអំណាចដើម្បីសម្រេចជោគវាសនារបស់អ្នកដទៃ។ ហើយអនុញ្ញាតឱ្យអំណាចនេះ។
ការផ្លាស់ប្តូរជារៀងរាល់ឆ្នាំដូចជា Mohr's ។ នៅពេលណាមួយមនុស្ស
ឈរនៅមុខតំណែង ប្រាកដជាមិនទាបជាងអ្នកដទៃឡើយ។ ទោះបីជា
មកពីពួកគេធ្វើការលើច្បាប់ មិនមែននៅជនបទទេ។
តើសមភាពពេញលេញអាចសម្រេចបានទេ?
បាទ។ តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ វាត្រូវបានអនុវត្តរួចហើយ។ ហើយនៅភាគខាងលិច!
នេះគឺជាសមភាពនៃសិទ្ធិ និងឱកាស ដែលវាគ្រប់គ្រាន់ហើយ។ មិនចង់
ត្រូវបានគេកេងប្រវ័ញ្ច - រកប្រាក់និងកេងប្រវ័ញ្ចអ្នកដទៃសម្រាប់ពួកគេ។
មនុស្សគ្រប់រូបគឺស្មើនឹងអ្នករាល់គ្នា ប៉ុន្តែសមភាពនេះមិនមែនជាផ្នែកខាងក្រៅទេ (សម្លៀកបំពាក់ដូចគ្នា និង
ទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃរបស់ utopian), មិនមែនសម្ភារៈ (ខ្វះលុយ និងឯកជន
ទ្រព្យសម្បត្តិ) ប៉ុន្តែសមភាពក្នុងសិទ្ធិ។
នៅអាមេរិក សិទ្ធិរបស់មហាសេដ្ឋីមិនខុសពីអ្នកសុំទានទេ។ ច្បាប់
មិនលំអៀងចំពោះពួកគេណាមួយ។ ហើយអ្នកក្រគឺនៅក្នុង
មុខតំណែងដែលមានឯកសិទ្ធិ - ពួកគេទទួលបានប្រាក់ឧបត្ថម្ភពីរដ្ឋ
(ប្រហែល 15-20 ពាន់ដុល្លារក្នុងមួយឆ្នាំ) ដែលអ្នកអាចរស់នៅប្រកបដោយផាសុកភាព និង,
ប្រសិនបើអ្នកចង់ ទទួលបានការងារ ហើយផ្លាស់ប្តូរពីប្រភេទអ្នកក្រ
idler ទៅជា "អ្នកកេងប្រវ័ញ្ច" ដ៏សម្បូរបែប។ អ្នកមានប្រាក់ខែធំ
ពន្ធដែលជួយជនក្រីក្រ។ តើនេះមិនមែនជាសមភាពខ្ពស់បំផុតទេឬ?
នៅលោកខាងលិចសព្វថ្ងៃនេះ មនុស្សពិតជាមានសមភាពក្នុងសមត្ថភាពរបស់ពួកគេ ពោលគឺអ្នកណាចង់
រស់នៅឱ្យបានល្អ ហើយត្រៀមខ្លួនធ្វើការឱ្យវា គាត់រស់នៅបែបនោះ។
សម្រាប់ More និង Campanella សមភាពគឺជាកាតព្វកិច្ច។ មនុស្សមិនអាចធ្វើអ្វីបានទេ។
ខុសពីប្រភេទរបស់ពួកគេ។ នៅក្នុង utopias មិនត្រឹមតែសមភាពនៃសិទ្ធិនិង
ឱកាស ប៉ុន្តែក៏មានសមភាពសម្ភារៈដោយបង្ខំផងដែរ។ ហើយទាំងអស់នេះ
រួមជាមួយនឹងការគ្រប់គ្រង និងការរឹតត្បិតសេរីភាពទាំងស្រុង។ ការគ្រប់គ្រងនេះនិង
ត្រូវការដើម្បីរក្សាសមភាពសម្ភារៈ: មនុស្សមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យឈរចេញ,
ធ្វើច្រើនលើសពីប្រភេទខ្លួនឯង (ដូច្នេះក្លាយទៅជាមិនស្មើគ្នា)។ ប៉ុន្តែ
ព្រោះវាជាបំណងប្រាថ្នាធម្មជាតិរបស់មនុស្សគ្រប់រូប។
គ្មាន utopia សង្គមនិយាយអំពីមនុស្សជាក់លាក់ទេ។ គ្រប់ទីកន្លែង
ចាត់ទុកថាជាមហាជន ឬក្រុមសង្គមបុគ្គល។
បុគ្គលមិនមានអ្វីនៅក្នុងការងារទាំងនេះទេ។ "មួយគឺសូន្យ មួយគឺសមហេតុសមផល!"
បញ្ហាជាមួយអ្នកនិយមសង្គមនិយម គឺពួកគេគិតដល់ប្រជាជនទាំងមូលហើយ
មិនមែនអំពីមនុស្សជាក់លាក់ទេ។ ជាលទ្ធផល សមភាពពេញលេញត្រូវបានដឹង ប៉ុន្តែនេះ។
សមភាពនៃមនុស្សអកុសល។
តើវាអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់មនុស្សដែលមានភាពសប្បាយរីករាយនៅក្នុង Utopia មួយ? សុភមង្គលមកពីអ្វី? ពីជ័យជំនះ - ដូច្នេះ
ពួកគេត្រូវបានធ្វើដោយមនុស្សគ្រប់រូបស្មើគ្នា។ មកពីកង្វះការកេងប្រវ័ញ្ច? ដូច្នេះ
នៅក្នុង utopia វាត្រូវបានជំនួសដោយការកេងប្រវ័ញ្ចសង្គម៖ មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានបង្ខំ
ធ្វើការពេញមួយជីវិត តែមិនដើម្បីមូលធននិយម និងមិនសម្រាប់ខ្លួនឯងទេ គឺដើម្បីសង្គម។
ជាងនេះទៅទៀត ការកេងប្រវ័ញ្ចសង្គមនេះកាន់តែអាក្រក់ទៅៗ តាំងពីទីនេះមក
បុរសគ្មានផ្លូវចេញទេ។
ប្រសិនបើធ្វើការឱ្យអ្នកមូលធននិយម អ្នកអាចលាឈប់ពីសង្គម
មិនអាចទៅរួច។ បាទ/ចាស ហើយការផ្លាស់ទីទៅកន្លែងណាក៏ត្រូវបានហាមឃាត់។
វាពិបាកក្នុងការដាក់ឈ្មោះយ៉ាងហោចណាស់សេរីភាពមួយដែលត្រូវបានគោរពនៅក្នុង Utopia ។ ទេ។
សេរីភាពនៃចលនា គ្មានសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើសរបៀបរស់នៅ។ មនុស្ស
រុញច្រានចូលទៅក្នុងជ្រុងមួយដោយសង្គមដោយគ្មានសិទ្ធិជ្រើសរើស មិនសប្បាយចិត្តយ៉ាងខ្លាំង។ គាត់
គ្មានសង្ឃឹមសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទេ។ គាត់មានអារម្មណ៍ដូចជាទាសករជាប់គាំង
ក្រឡា។ មនុស្សដូចជាសត្វបក្សីមិនអាចរស់នៅក្នុងទ្រុងបានទេ។ ចាប់ផ្តើម
claustrophobia ពួកគេចង់ផ្លាស់ប្តូរ។ ប៉ុន្តែនេះមិនអាចទៅរួចទេ។
សង្គមមនុស្សបាក់ទឹកចិត្តជាសង្គមដែលមិនសប្បាយចិត្តខ្លាំង។
មនុស្សដែលមានស្មារតីធ្លាក់ទឹកចិត្ត និងខ្វះឆន្ទៈ។
ដូច្នេះគួរទទួលស្គាល់ថាគំរូនៃការអភិវឌ្ឍសង្គមទាំងនោះដែលយើង
ស្នើឡើងដោយ Messrs. More និង Campanella ហាក់ដូចជាល្អត្រឹមតែ 16-17 ប៉ុណ្ណោះ។
សតវត្ស។ នៅពេលអនាគតជាមួយនឹងការបង្កើនការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបុគ្គលនោះពួកគេបានបាត់បង់
អារម្មណ៍នៃការយល់ដឹងណាមួយសម្រាប់ប្រសិនបើយើងកសាងសង្គមនៃអនាគតមួយ, បន្ទាប់មកនេះ។
គួរតែមានសង្គមបុគ្គល សង្គមនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរឹងមាំ ហើយមិនមែនទេ។
មធ្យម។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
នៅក្នុងសៀវភៅរបស់ពួកគេ More និង Campanella បានព្យាយាមស្វែងរកលក្ខណៈពិសេសដែលគួរ
មានសង្គមឧត្តមគតិ។ ការឆ្លុះបញ្ចាំងពីស្ថានភាពល្អបំផុត
ការបង្កើតបានធ្វើឡើងប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃសីលធម៌ដ៏ឃោរឃៅ វិសមភាព និងសង្គម
ភាពផ្ទុយគ្នានៃអឺរ៉ុប ១៦-១៧ សតវត្ស។
ជាការពិតណាស់ យើងគ្មានសិទ្ធិវិនិច្ឆ័យអ្នកគិតទាំងនេះនៅសម័យនេះទេ។
ទីមួយ យើងមិនអាចមើលស្ថានភាពនៅសម័យនោះតាមភ្នែករបស់ពួកគេបានទេ។
ទីពីរ ចំណេះដឹងសង្គមនៅពេលនោះមិនស៊ីជម្រៅទេ។ តាមពិតទៅ
មិនមានចំណេះដឹងខាងសង្គម ឬចិត្តសាស្ត្រមនុស្សទាល់តែសោះ
អត់មាន។ ហើយគំនិតរបស់ More និង Campanella គ្រាន់តែជាសម្មតិកម្មរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះ ដែលជាចក្ខុវិស័យ
ឧត្តមគតិ។ សម្មតិកម្មគឺមានភាពចម្រូងចម្រាស ប៉ុន្តែវាគឺជាជោគវាសនានៃសម្មតិកម្មភាគច្រើន។
More និង Campanella បានស្នើឡើងនូវប្រព័ន្ធរដ្ឋថ្មីមួយ ដែលជាប្រព័ន្ធមួយ។
សមភាពសកល។ ពិតហើយ គំនិតបែបនេះមានតាំងពីបុរាណកាលមក។
(ឧ. ផ្លាតូ), Mor និង Campanella បានបង្កើតពួកវា និងសម្របពួកវាទៅនឹងការពិត
ពេលវេលាថ្មី។
គំនិតរបស់ More និង Campanella ពិតជារីកចម្រើនសម្រាប់ពួកគេ។
ពេលវេលា ប៉ុន្តែពួកគេមិនបានគិតគូរពីសេចក្តីលម្អិតសំខាន់មួយ ដោយគ្មាន utopia ណាមួយឡើយ -
សង្គមដែលគ្មានអនាគត។ សង្គមនិយម Utopian មិនបានគិតពីចិត្តវិទ្យារបស់មនុស្សទេ។
ការពិតគឺថា utopia ណាមួយដោយការធ្វើឱ្យមនុស្សស្មើគ្នាដោយបង្ខំ។
បដិសេធលទ្ធភាពធ្វើឱ្យពួកគេសប្បាយចិត្ត។ យ៉ាងណាមិញមនុស្សរីករាយ
វាមានអារម្មណ៍ប្រសើរជាងនៅក្នុងអ្វីមួយ ប្រសើរជាងនៅក្នុងអ្វីមួយ។
គាត់អាចក្លាយជាអ្នកមាន ឆ្លាតជាង ស្អាតជាង ល្អជាង។ Utopians បដិសេធ
ឱកាសណាមួយសម្រាប់មនុស្សបែបនេះដើម្បីលេចធ្លោ។ គាត់ត្រូវតែស្លៀកពាក់
ដូចអ្នកដទៃ រៀនដូចអ្នកដទៃ មានទ្រព្យសម្បត្តិច្រើនដូចអ្នកដទៃ
សម្រាក។
ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីទាំងអស់ មនុស្សម្នាក់ដោយធម្មជាតិខិតខំដើម្បីប្រសើរជាងអ្នកដទៃ។ អ្វី
ធ្វើ? សង្គមនិយម utopian បានស្នើឱ្យដាក់ទណ្ឌកម្មណាមួយដែលងាកចេញពី
បទដ្ឋានដែលកំណត់ដោយរដ្ឋ ស្របគ្នានឹងការព្យាយាមផ្លាស់ប្តូរចិត្តគំនិត
មនុស្ស។ ធ្វើឱ្យគាត់ក្លាយជាមនុស្សយន្តដែលគ្មានមហិច្ឆតា ចេះស្តាប់បង្គាប់ ជាសត្វចង្រៃ
ប្រព័ន្ធ។ តើវាអាចទៅរួចទេ? ប្រហែលជាបាទ។ ប៉ុន្តែវាត្រូវការពេលវេលាច្រើន។
និងការខ្វះព័ត៌មានពេញលេញ - មានតែការឃោសនារបស់រដ្ឋប៉ុណ្ណោះ។ សម្រាប់
នេះតម្រូវឱ្យមានវាំងននដែកដែលនឹងរុំព័ទ្ធប្រទេសពីខាងក្រៅ
នៃពិភពលោក និងប្រជាជនរបស់វាពីឱកាសដើម្បីដឹងពីសេចក្តីអំណរនៃសេរីភាព។ ប៉ុន្តែទាំងស្រុង
វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការញែកមនុស្សចេញពីពិភពខាងក្រៅ។ វានឹងមានជានិច្ច
ដែលយ៉ាងហោចណាស់ចេញពីជ្រុងនៃភ្នែករបស់ពួកគេដឹងពីសេចក្តីអំណរនៃសេរីភាព។ ហើយជំរុញមនុស្សបែបនេះ
នៅក្នុងការគាបសង្កត់ផ្តាច់ការនៃបុគ្គលនឹងក្លាយជាច្រើនទៀត។
មិនអាចទៅរួច។ ហើយនៅទីបំផុត វាច្បាស់ណាស់ថាមនុស្សបែបនេះបានស្គាល់សេចក្តីអំណរ
ធ្វើអ្វីដែលពួកគេចង់បាន ទម្លាក់ប្រព័ន្ធទាំងមូល។ រដ្ឋទាំងអស់។
សាងសង់។ តើមានអ្វីកើតឡើងចំពោះយើងក្នុងឆ្នាំ 1990-91 ។
តើសង្គមបែបណាដែលអាចហៅថាជាឧត្តមគតិបានយ៉ាងត្រឹមត្រូវ។
សមិទ្ធិផលនៃគំនិតសង្គមវិទ្យាទំនើប? ប្រាកដណាស់វានឹង
សង្គមនៃសមភាពពេញលេញ។ ប៉ុន្តែសមភាពក្នុងសិទ្ធិ និងឱកាស។ ហើយនេះ
សង្គមនឹងមានសេរីភាពពេញលេញ។ សេរីភាពនៃការគិត និងការនិយាយ សកម្មភាព និង
ចលនា។ ជិតបំផុតទៅនឹងឧត្តមគតិដែលបានពិពណ៌នាគឺទំនើប
សង្គមលោកខាងលិច។ វាមានគុណវិបត្តិជាច្រើនប៉ុន្តែវាធ្វើឱ្យមនុស្ស
រីករាយ។ បើសង្គមមានឧត្តមគតិយ៉ាងម៉េចក៏មិនបាន។
មានសេរីភាព?
ក្រសួងអប់រំទូទៅ និងវិជ្ជាជីវៈ នៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ី
សាកលវិទ្យាល័យរដ្ឋ Tver
មហាវិទ្យាល័យគណិតវិទ្យាអនុវត្ត និងស៊ីបប៊ឺណេត
នាយកដ្ឋានទ្រឹស្តី និងអនុវត្តសេដ្ឋកិច្ច
អរូបី
វគ្គ "ប្រវត្តិនៃលទ្ធិសេដ្ឋកិច្ច"
លើប្រធានបទ៖ ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យដោយ Tommaso Campanella
បញ្ចប់ដោយ៖ Skorobogatova N.M.,
បានពិនិត្យ៖
សេចក្តីផ្តើម…………………………………………………………………
យុគសម័យ Tommaso Campanella ………………………………………
ជីវប្រវត្តិអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ……………………………………………………
"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" Campanella ………………………………………។
ទស្សនៈសេដ្ឋកិច្ចរបស់ Campanella នៅក្នុង "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ": …..
អាកប្បកិរិយាចំពោះការងារ………………………………………
ការរៀបចំផលិតកម្ម………………………………………
គោលការណ៍ចែកចាយ………………………………….
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន ……………………………………………………….
អក្សរសិល្ប៍……………………………………………………
សេចក្តីផ្តើម។
ពាក្យក្រិក ou topos មានន័យថា "កន្លែងដែលមិនមាន" ។ មកពីពាក្យនេះ លោក ថូម៉ាស ម័រ បានយកពាក្យថា "យូតូភីយ៉ា" ដើម្បីចាត់តាំងសង្គមមនុស្សនិយមប្រកបដោយឧត្តមគតិ។ សៀវភៅ Utopia របស់គាត់ត្រូវបានបោះពុម្ពជាភាសាឡាតាំងក្នុងឆ្នាំ 1516 ហើយនៅក្នុងការបកប្រែជាភាសាអង់គ្លេសនៅឆ្នាំ 1551។ More បានសរសេរនៅពេលដែលស្ថាប័នសង្គមដែលបានថែរក្សាសង្គមនៃមជ្ឈិមសម័យកំពុងចាប់ផ្តើមដួលរលំ។
More's Utopia មិនមែនជាសៀវភៅដំបូងឡើយ ប៉ុន្តែវាក៏មិនមែនជាសៀវភៅចុងក្រោយដែរ។ នៅប្រទេសក្រិចបុរាណ Hesiod in Works and Days ដាក់ utopia របស់គាត់នៅក្នុងអតីតកាលដ៏ឆ្ងាយ ក្នុងយុគសម័យមាស។ ព្រះគម្ពីរក៏ដាក់នាងពីអតីតកាលនៅក្នុងសួនអេដែន។ អ្នកនិពន្ធជនជាតិក្រិច Euhemerus ក៏បានសរសេរអំពីកោះ utopian នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏ពិសិដ្ឋរបស់គាត់។
នៅយុគសម័យកណ្តាល ក្រោមឥទិ្ធពលនៃសាសនាគ្រឹស្ត អក្សរសិល្ប៍ utopian នៅអឺរ៉ុបបានបាត់ទៅវិញ។ ការផ្តោតអារម្មណ៍គឺទៅលើជីវិតបន្ទាប់ពីសេចក្តីស្លាប់ ដែលជាព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ។
Utopia របស់ More ដែលបានសរសេរនៅចុងយុគសម័យកណ្តាលបានក្លាយជាការពេញនិយម ដែលបណ្តាលឱ្យមានការក្លែងបន្លំផ្សេងៗ។ លោក Antonio Francesco Doni ដែលបានកែសម្រួលការបោះពុម្ពអ៊ីតាលី Utopia នៅឆ្នាំ 1548 ក្នុងឆ្នាំ 1588 បានបោះពុម្ពសៀវភៅពិភពលោក ដែលជាសៀវភៅអំពីទីក្រុងដ៏ល្អឥតខ្ចោះមួយដែលស្ថាប័នអាពាហ៍ពិពាហ៍ត្រូវបានលុបចោល។ នេះត្រូវបានបន្តដោយការបោះពុម្ពសៀវភៅរបស់ Francesco Patrizi "The Happy City" ។
នៅឆ្នាំ 1602 Campanella បោះពុម្ពទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ។ ទោះបីជាវាអាចត្រូវបានគេហៅថាការធ្វើត្រាប់តាម "Utopia" ក៏ដោយក៏ត្រូវតែនិយាយថាទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យនៃ Campanella គឺខុសគ្នាទាំងស្រុងពី Utopia ច្បាប់ផ្សេងគ្នាត្រូវបានអនុវត្តនៅទីនោះហើយវាត្រូវបានសាងសង់ខុសគ្នា។
ជីវិត និងការងាររបស់ Campanella ដែលជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងជាទស្សនវិទូ មានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះអ្នកស្រាវជ្រាវ។
យុគសម័យនៃ Tommaso Campanella ។
ចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 15 បានសម្គាល់ថ្ងៃរះនៃយុគសម័យថ្មី។ និន្នាការនៃការអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ចនៃសម័យកាលនេះនាំទៅដល់ការចាប់ផ្តើមនៃដំណើរការនៃការប្រមូលមូលធនបឋម។ នៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេស និងបណ្តាប្រទេសអភិវឌ្ឍន៍ភាគច្រើនផ្សេងទៀតនៃទ្វីបអឺរ៉ុប ទំនាក់ទំនងសង្គមថ្មីកំពុងលេចឡើង - មូលធននិយម វណ្ណៈថ្មីលេចឡើង ប្រជាជាតិនានាត្រូវបានបង្កើតឡើង ការកណ្តាលនៃអំណាចរដ្ឋត្រូវបានកាន់តែខ្លាំង ដែលរៀបចំការផ្លាស់ប្តូររបបរាជានិយមតំណាងអចលនវត្ថុទៅជារបបផ្តាច់ការ។ ជាមួយនឹងកម្លាំងពិសេស និន្នាការថ្មីនៃមនោគមវិជ្ជាត្រូវបានបង្ហាញ ដែលក្លាយជាសង្វៀនទីមួយ ដែលការប្រយុទ្ធផ្ទុះឡើងប្រឆាំងនឹងសក្តិភូមិ ភាពជាទាសករខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្សដោយវិហារកាតូលិក ប្រឆាំងនឹងលទ្ធិនិយម និងអបិយជំនឿ។
នៅក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលីរួចទៅហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 14-15 និងនៅក្នុងប្រទេសអ៊ឺរ៉ុបផ្សេងទៀតចាប់ពីចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 15 ដល់ដើមសតវត្សទី 16 ក្រុមហ៊ុន Renaissance បានចាប់ផ្តើម - ចលនាមួយបានលាតត្រដាងដែលដើរក្រោមបដានៃ "ក្រុមហ៊ុន Renaissance" នៃវប្បធម៌បុរាណ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ចរន្តមនោគមវិជ្ជានៃមនុស្សជាតិ និងការកែទម្រង់ព្រះវិហារបានលេចចេញមក។ ពួកគេម្នាក់ៗមានទម្រង់នៃការបង្ហាញផ្ទាល់ខ្លួន និងជួរនៃគំនិតសង្គម-នយោបាយ។
មិនមានការឯកភាពគ្នាក្នុងចំណោមអ្នកស្រាវជ្រាវថាតើ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" អាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាផ្នែកមួយនៃវប្បធម៌ក្រុមហ៊ុន Renaissance ឬថាតើវាអាចត្រូវបានសន្មតថាជាសម័យបន្តបន្ទាប់។ SD Skazkin បានដាក់ចំណាត់ថ្នាក់ Campanella ក្នុងចំណោមមនុស្សសាស្ត្រនៃក្រុមហ៊ុន Renaissance ។ V.P.Volgin បាននិយាយអំពី "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ជាការងារដ៏អស្ចារ្យដែលរួមបញ្ចូលគ្នានូវគោលការណ៍នៃមនុស្សជាតិជាមួយនឹងគោលការណ៍នៃសហគមន៍ - ជាមួយសង្គមនិយម។
L. Firpo ជឿជាក់ថាដើម្បីពិចារណា "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ក្នុងចំណោម utopias ក្រុមហ៊ុន Renaissance ពីមុនមានន័យថាមើលឃើញភាពអនាធិបតេយ្យដែលគ្មានសង្ឃឹមនៅក្នុងគម្រោងរបស់ Campanella ។ មានតែការដាក់គាត់នៅក្នុងរង្វង់នៃអ្នកស្វែងរកខាងវិញ្ញាណនៃតួរលេខនៃការប្រឆាំងកំណែទម្រង់ប៉ុណ្ណោះ នោះគេអាចយល់បានត្រឹមត្រូវពីអត្ថន័យនៃ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ"។
ប្រសិនបើទំនាក់ទំនងនៃ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ទៅ "មនុស្សជាតិគ្រីស្ទាន" ហាក់ដូចជាច្បាស់លាស់គ្រប់គ្រាន់ (អនុញ្ញាតឱ្យយើងរំលឹកឧទាហរណ៍ជនពិការដែលរស់នៅខាងក្រៅទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ) បន្ទាប់មកសំណួរនៃទំនាក់ទំនងរបស់វាទៅនឹងអ្វីដែលគេហៅថា "។ Civil humanism” ទាមទារការសិក្សាយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេថា លក្ខណៈពិសេសមួយចំនួននៃ "មនុស្សធម៌ស៊ីវិល" ត្រូវបានបង្កើតឡើងបន្ថែមទៀតនៅក្នុង utopia របស់ Campanella ដែលវាសំខាន់ជាងនេះដើម្បីបញ្ជាក់ពីភាពខុសគ្នាដែលមានស្រាប់។ "មនុស្សធម៌ស៊ីវិល" ជាក្បួនមានការព្រួយបារម្ភតែម្យ៉ាងគត់គឺរបៀបកែទម្រង់សង្គមដែលមានស្រាប់ និងសម្រេចបានភាពប្រសើរឡើងដោយមិនងាកទៅរកការបែកបាក់រ៉ាឌីកាល់នៅក្នុងទំនាក់ទំនងសង្គមដែលមានស្រាប់។ សូម្បីតែពួកគេដែលបានមើលឃើញភាពទន់ខ្សោយរបស់រដ្ឋក្នុងការបែងចែកសង្គមយ៉ាងស្រួចស្រាវរបស់ប្រជាពលរដ្ឋរបស់ខ្លួនដែលផ្តល់ការលុបបំបាត់វិសមភាពទ្រព្យសម្បត្តិក៏មិនបានរំលោភបំពានលើភាពបរិសុទ្ធនៃទីសក្ការៈតាមគោលការណ៍នៃកម្មសិទ្ធិឯកជនដែរ។
ដូច្នេះ Campanella គឺពិបាកក្នុងការកំណត់ដោយផ្ទាល់ទៅនឹងចរន្តណាមួយ។ ជាធម្មតា អ្នកស្រាវជ្រាវសំដៅទៅលើស្នាដៃរបស់ More និង Campanella ជាកម្មសិទ្ធិរបស់សង្គមនិយម utopian ហើយអ្នកស្រាវជ្រាវខ្លះចាត់ទុកអ្នកនិពន្ធថាជាអ្នកបង្កើតសង្គមនិយមជាទូទៅ។
ជីវប្រវត្តិរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ។
លោក Giovanni Domenico Campanella ដែលបានយកព្រះនាមថា ថូម៉ាស (ថូម៉ាស) ជាព្រះសង្ឃ កើតនៅខែកញ្ញា ឆ្នាំ ១៥៦៨ នៅក្នុងភូមិ Stegnano ជិតក្រុង Stilo ក្នុង Calabria ដែលពេលនោះស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ជនជាតិអេស្ប៉ាញ។ តាំងពីកុមារភាព Campanella បានបង្ហាញសមត្ថភាពដ៏អស្ចារ្យ។ នៅអាយុ 13 ឆ្នាំគាត់បានសរសេរកំណាព្យ។ Campanella បានទទួលការអប់រំដំបូងរបស់គាត់ក្រោមការណែនាំរបស់ព្រះសង្ឃ Dominican ដែលគាត់បានសិក្សាតក្កវិជ្ជា។ នៅក្រោមឥទ្ធិពលរបស់គាត់នៅអាយុដប់ប្រាំឆ្នាំគាត់បានចូលវត្តមួយ។ ការសម្រេចចិត្តទៅវត្តគឺផ្ទុយទៅនឹងបំណងប្រាថ្នារបស់ឪពុកដែលចង់បញ្ជូនកូនប្រុសទៅរៀនច្បាប់ជាមួយសាច់ញាតិជាមេធាវី។
Campanella បានក្លាយជាជនជាតិ Dominican ក្នុងឆ្នាំ 1583 មួយផ្នែកដោយសារតែវាគ្រាន់តែឆ្លងកាត់ផ្លូវនេះដែលគាត់អាចទទួលបានការអប់រំ។ គាត់ត្រូវបានគេបញ្ជូនទៅវត្ត San Giorgio ជាកន្លែងដែលគាត់បានសិក្សាទស្សនវិជ្ជារយៈពេល 3 ឆ្នាំបន្ទាប់មកនៅឆ្នាំ 1586 ទៅវត្តនៅ Nicastro ជាកន្លែងដែលគាត់បានសិក្សារយៈពេល 2 ឆ្នាំទៀត។
បន្ទាប់ពីសិក្សាទស្សនវិជ្ជាដោយផ្អែកលើអារីស្តូតនៅឆ្នាំ 1588 Campanella បានចាកចេញទៅវត្ត Dominican ក្នុង Cosenza ដើម្បីសិក្សាទ្រឹស្ដី។ នៅទីនោះគាត់បានរកឃើញទស្សនវិជ្ជារបស់ Telesia ។ នៅចុងឆ្នាំ 1598 គាត់បានបញ្ចប់ការងារដ៏ធំមួយក្នុងការការពារ Telesius "Philosophia sensibus demonstrata" ។ ជាមួយនឹងការងារវិទ្យាសាស្ត្រដំបូងនេះ Campanella លេចឡើងនៅ Naples ហើយបោះពុម្ពវានៅទីនោះក្នុងឆ្នាំ 1591 ។ គាត់ចំណាយពេល 2 ឆ្នាំនៅទីនេះ ហើយសរសេរការងារថ្មីមួយ ("De sensu rerum") ដែលគាត់បានងាកចេញពីការបង្រៀនរបស់ Telesius រួចហើយ ដែលត្រូវបានអនុវត្តដោយការសិក្សាអំពីអ្វីដែលគេហៅថា "វេទមន្តធម្មជាតិ" និងហោរាសាស្រ្ត ដែល Telesius គឺជា គូប្រជែង។ ការងារនេះត្រូវបានសរសេរក្រោមឥទិ្ធពលរបស់ Neapolitan della Porta ដែលបានរៀន អ្នកនិពន្ធសៀវភៅស្តីពីមន្តអាគមធម្មជាតិ និងជាស្ថាបនិកនៃសាលាសម្រាប់ការសិក្សាអំពីធម្មជាតិ (Academia secretorum naturae)។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការងារផ្សេងទៀតរបស់គាត់ដែលបានសរសេរនៅ Naples Campanella ម្តងទៀតដើរតាមគន្លងគ្រូរបស់គាត់ ដោយបង្ហាញថាទស្សនៈពិភពលោកដ៏ស្មុគស្មាញរបស់គាត់បានទទួលយកគំនិតផ្ទុយគ្នាយ៉ាងខ្លាំង។
Campanella ក៏បានបង្ហាញពីការគិតដោយសេរីនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់គាត់ផងដែរ៖ សម្រាប់ការសិក្សារបស់គាត់ គាត់បានប្រើប្រាស់សៀវភៅរបស់បណ្ណាល័យវត្ត ដោយមិនបានសុំការអនុញ្ញាតពីសម្តេចប៉ាប និងការមិនអើពើចំពោះ excommunication ដែលគំរាមកំហែងគាត់។ លទ្ធផលគឺជាការបរិហារមួយ៖ Campanella ត្រូវបានចាប់ខ្លួននិងបញ្ជូនទៅទីក្រុងរ៉ូម ជាកន្លែងដំបូងដែលគាត់ត្រូវស្គាល់ Inquisition ។ ជាលើកដំបូង គាត់បានចុះថោក ហើយទោះបីជាគាត់ត្រូវបានទុកឱ្យនៅក្រោមការសង្ស័យយ៉ាងខ្លាំងក៏ដោយ ក៏គាត់ត្រូវបានដោះលែង។
Campanella ចំណាយពេលជាច្រើនឆ្នាំបន្ទាប់ពីការជាប់ពន្ធនាគាររបស់នាងដើរលេងជុំវិញប្រទេសអ៊ីតាលី។ តាមរយៈ Florence និង Bologna គាត់បានទៅ Venice និង Padua ជាកន្លែងដែលគាត់បានតាំងទីលំនៅក្នុងវត្ត St. Augustine ហើយចាប់ផ្តើមការសិក្សាយ៉ាងសកម្ម ដោយបានស្ដារឡើងវិញនូវសំណេរដែលសរសេរដោយដៃរបស់គាត់ ដែលត្រូវបានយកចេញពីគាត់ ហើយបញ្ជូនទៅ Inquisition ដោយព្រះចៅអធិការនៃ Dominican ។ វត្តអារាមនៅ Bologna ។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែនៅទីនេះសត្រូវរបស់ Campanella មិនចាកចេញពីការបៀតបៀនរបស់ពួកគេទេ: ការសាកល្បងថ្មីពីរត្រូវបានផ្តួចផ្តើមប្រឆាំងនឹងគាត់។ ប្រសិនបើទីមួយ (ដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទប្រមាថមេទ័ព) បានធ្លាក់ចុះយ៉ាងងាយស្រួល នោះទីពីរគឺកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរ និងគំរាមកំហែងជាមួយនឹងលទ្ធផលធ្ងន់ធ្ងរ៖ Campanella ត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទនិពន្ធអត្ថបទ "នៅលើអ្នកបោកប្រាស់ទាំងបី" ("De tribus impostoribus ”) ហើយថាគាត់មិនបានបរិហារអ្នកដែលបដិសេធព្រះគ្រិស្តជាព្រះអង្គសង្គ្រោះទេ។ ចំពោះការចោទប្រកាន់ទាំងនេះត្រូវបានបន្ថែមការបរិហារមួយទៀតដោយសន្មតថា Campanella ការតែងនិពន្ធកំណាព្យអំពីព្រះគ្រីស្ទដែលបង្ហាញពីការប្រកាន់ខ្ជាប់របស់គាត់ចំពោះ Democritus ជាដើម។ ប្រហែលជាភាពមិនសមហេតុសមផលនៃការចោទប្រកាន់ដំបូងបង្អស់ - ការនិពន្ធសៀវភៅដែលបានសរសេរជាយូរមកហើយមុនពេលកំណើតរបស់ Campanella បានជួយគាត់ឱ្យចេញម្តងទៀតប៉ុន្តែវាទំនងជាថាអ្នកឧបត្ថម្ភដ៏មានឥទ្ធិពលបានរួមចំណែកដល់ការចេញផ្សាយ។ ការចាប់អារម្មណ៍ដ៏ល្អចំពោះចៅក្រមក៏នឹងត្រូវបានធ្វើឡើងដោយការសរសេរថ្មីចំនួនពីររបស់ Campanella: "នៅលើរាជាធិបតេយ្យគ្រីស្ទាន" និង "នៅលើរដ្ឋាភិបាលនៃសាសនាចក្រ" ដែលក្នុងនោះគាត់បានដើរតួជាគូប្រជែងដ៏ខ្លាំងក្លានៃចលនាកំណែទម្រង់និងជាអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នៃ papal ។ សិទ្ធិអំណាច ដោយលើកហេតុផលថាសម្តេចប៉ាបគួរតែបង្រួបបង្រួមគ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់នៅក្រោមអំណាចរបស់គាត់ ហើយក្លាយជាប្រមុខនៃព្រះវិហារមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងរដ្ឋផងដែរ។ Lafargue និយាយថា “ចំពោះឯកភាពសាសនា និងនយោបាយនេះ Campanella ស្វែងរកតែការបញ្ចប់ជម្លោះ និងបង្កើតសន្តិភាព និងវិបុលភាពនៅលើផែនដី”។ សេចក្តីប្រាថ្នាទាំងនេះរបស់ Campanella ស្របតាមលក្ខខណ្ឌនៃពេលវេលារបស់គាត់ ជារឿយៗត្រូវបានបង្ហាញដោយគាត់ក្នុងទម្រង់ខាងទ្រឹស្ដី ដូច្នេះចំពោះអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកជួនកាលគាត់អាចហាក់ដូចជាគ្រិស្តអូស្សូដក់កាតូលិក។
ត្រលប់ទៅធ្វើការវិញ Campanella មិនត្រឹមតែបានកំណត់ដើម្បីធ្វើការលើការសរសេរទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងដើរតួជាអ្នកនិពន្ធនៃ "សុន្ទរកថាទៅកាន់ព្រះអង្គម្ចាស់អ៊ីតាលី" ដែលគាត់ជំរុញឱ្យចុះចូលជាមួយអំណាចនៃជនជាតិអេស្ប៉ាញហើយតាមរបៀបនេះមកដល់ ការបង្កើតរបបរាជានិយមពិភពលោក ដែលប្រទេសអ៊ីតាលី ស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់សម្តេចប៉ាប នឹងដើរតួនាទីសំខាន់។ ទាំងនៅក្នុង "សុន្ទរកថា" ទាំងនេះ និងនៅក្នុងសៀវភៅក្រោយរបស់គាត់ "On the Spanish Monarchy" Campanella បង្ហាញពីគំនិតដ៏គួរឱ្យស្រឡាញ់របស់គាត់អំពីការបង្កើតរដ្ឋពិភពលោកតែមួយ ដែលនៅទីបញ្ចប់ត្រូវបានដឹកនាំប្រឆាំងនឹងរដ្ឋាភិបាលដែលមានស្រាប់ទាំងអស់ និងជាពិសេសប្រឆាំងនឹងប្រទេសអេស្ប៉ាញ។ ទោះបីជាការពិតដែលថាវាត្រូវបានទាយទុកជាកំពូលនៃពិភពលោកថាជាប្រទេសដែលកាន់សាសនាគ្រឹស្តបំផុតនៅក្នុងពិភពលោក។
នៅឆ្នាំ 1597 នៅអាយុ 29 ឆ្នាំ Campanella បានចាកចេញពីទីក្រុងរ៉ូមហើយបានរស់នៅអស់រយៈពេលកន្លះឆ្នាំនៅទីក្រុង Naples ត្រឡប់មកវិញក្រោមលេសនៃជំងឺនិងភាពអស់កម្លាំងពីការវង្វេងទាំងអស់របស់គាត់ទៅកាន់ស្រុកកំណើតរបស់គាត់ទៅ Stilo ។ ប៉ុន្តែគ្មានការវង្វេង និងភាពលំបាកណាមួយអាចបំបែកថាមពលដែលមិនចេះនឿយហត់របស់គាត់បានទេ។ ដោយមិនបោះបង់សកម្មភាពអក្សរសាស្ត្រ គាត់បានកំណត់អំពីការអនុវត្តផែនការដ៏មានតម្លៃរបស់គាត់ ដែលគាត់បានផ្តល់ទម្រង់ជាក់ស្តែងរួចហើយ ដោយជឿលើមូលដ្ឋាននៃទំនាយ និងការទស្សន៍ទាយតាមហោរាសាស្រ្តថា ដល់ពេលនៃការចលាចលពិភពលោកហើយ ម្យ៉ាងវិញទៀតជឿថានៅក្នុង Calabria គាត់នឹងងាយទំនោរទៅនឹងការបះបោររបស់ប្រជាជនដែលកំពុងតែធ្លាក់ចុះក្រោមទម្ងន់នៃនឹមអេស្ប៉ាញ។ Pietro Giannone នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រស៊ីវិលនៃរដ្ឋ Naples (Naples, 1723) និយាយថា “Campanella ស្ទើរតែបានបង្កឱ្យមានការបះបោរនៅទូទាំង Calabria ជាមួយនឹងគំនិតថ្មីរបស់គាត់ និងផែនការរំដោះ និងសាធារណរដ្ឋ។ រហូតមកដល់ពេលនេះ គាត់បានបន្តនៅក្នុងផែនការរបស់គាត់ ដែលគាត់ថែមទាំងមានបំណងផ្លាស់ប្តូរនគរ និងរាជាធិបតេយ្យ ហើយបង្កើតច្បាប់ថ្មី និងប្រព័ន្ធរដ្ឋាភិបាលថ្មីសម្រាប់សង្គម។ ទុក្ខលំបាករបស់មហាជននៅក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលីបានរួមចំណែកដល់ភាពជោគជ័យរបស់អ្នកឃុបឃិត។ គ្រូអធិប្បាយដ៏ឧត្តុង្គឧត្តមបានដឹកនាំការរំជើបរំជួលយ៉ាងទូលំទូលាយ។ ការឃុបឃិតគ្នាពាក់ព័ន្ធនឹងព្រះសង្ឃដែលបានផ្សព្វផ្សាយការបះបោរនៅទូទាំង Calabria ហើយពួកអភិជនមិនពេញចិត្តនឹងការគ្រប់គ្រងរបស់អេស្ប៉ាញ និងក្រុមចោរ Calabrian និងសូម្បីតែជនជាតិ Turks ដែលកងនាវាស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ពួកបដិវត្តអ៊ីតាលី Pasha Sinan Tsikal ត្រូវបានពឹងផ្អែកជាពិសេសដោយ អ្នកសមគំនិត។
ការបះបោរត្រូវបានគេគ្រោងធ្វើនៅថ្ងៃទី ១០ ខែកញ្ញា។ ប៉ុន្តែមានជនក្បត់ពីរនាក់ដែលបានព្រមានអាជ្ញាធរអេស្ប៉ាញ។ អ្នកឃុបឃិតត្រូវបានចាប់ខ្លួននិងកាត់ទោសមួយផ្នែកដាក់គុកមួយផ្នែក។ កងនាវាទួរគី ដែលចូលទៅជិតច្រាំងសមុទ្រ Calabria តាមពេលវេលាកំណត់ រកមិនឃើញនរណាម្នាក់ទេ។ Campanella ខ្លួនឯងបានព្យាយាមរត់គេចខ្លួនដោយបន្លំខ្លួនទៅកាន់ទីក្រុង Sicily ប៉ុន្តែត្រូវបានចាប់ខ្លួន និងបញ្ជូនតាមសំណូមពររបស់សម្តេចប៉ាបទៅកាន់ពន្ធនាគារ Neapolitan ។
Campanella ត្រូវបានសង្គ្រោះពីការកាត់ទោសប្រហារជីវិតដោយការពិតដែលថាបន្ថែមពីលើការចោទប្រកាន់ពីបទឧក្រិដ្ឋកម្មនយោបាយគាត់ក៏ត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទខុសឆ្គងហើយអាជ្ញាធរអេស្ប៉ាញមិនអាចសម្រេចចិត្តលើករណីនេះបានទេ - នេះតម្រូវឱ្យមានការដាក់ទណ្ឌកម្មពីសម្តេចប៉ាប។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើ Campanella បានរួចផុតពីសេចក្តីស្លាប់ គាត់ត្រូវទទួលរងការធ្វើទារុណកម្មដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច និងការជាប់គុកដ៏ឃោរឃៅបែបនេះ ដែលមិននិយាយអំពីការធ្វើទារុណកម្មរាងកាយដែលគាត់បានស៊ូទ្រាំនោះ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែភ្ញាក់ផ្អើលជាមួយនឹងឆន្ទៈដ៏អស្ចារ្យដែលមិនចាកចេញពីគាត់ពេញមួយភាគបួននៃសតវត្ស។ នៃការជាប់ពន្ធនាគាររបស់គាត់។ យោងទៅតាមសក្ខីកម្មរបស់គាត់ផ្ទាល់នៅក្នុងបុព្វកថា "Atheismus triumphatus" គាត់បានជាប់គុក 50 ហើយត្រូវបានទទួលរងនូវការធ្វើទារុណកម្មធ្ងន់ធ្ងរបំផុតចំនួន 7 ដងការធ្វើទារុណកម្មចុងក្រោយមានរយៈពេលប្រហែល 40 ម៉ោងបន្ទាប់មក Campanella បានធ្វើទារុណកម្ម។ និងហូរឈាម ត្រូវបានគេបោះចូលទៅក្នុងរណ្តៅ.. Campanella និយាយអំពីការធ្វើទារុណកម្មនេះទាំងនៅក្នុងកំណាព្យរបស់គាត់និងនៅក្នុង "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ": "ពួកគេ (ឧទាហរណ៍ Solariums) មិនអាចប្រកែកបានថាមនុស្សម្នាក់មានសេរីភាពហើយពួកគេនិយាយថាប្រសិនបើក្នុងអំឡុងពេលនៃការធ្វើទារុណកម្មដ៏ឃោរឃៅបំផុតសែសិបម៉ោងដែលពួកគេធ្វើទារុណកម្ម។ ទស្សនវិទូម្នាក់ដែលគោរពដោយពួកគេជាសត្រូវ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការទទួលបានពីគាត់ក្នុងអំឡុងពេលសួរចម្លើយសូម្បីតែពាក្យមួយនៃការទទួលស្គាល់នូវអ្វីដែលពួកគេចង់បានពីគាត់ដោយសារតែគាត់បានសម្រេចចិត្តរក្សាភាពស្ងៀមស្ងាត់នៅក្នុងព្រលឹងរបស់គាត់ដែលជាលទ្ធផលផ្កាយដែលមានឥទ្ធិពលឆ្ងាយនិងទន់ភ្លន់។ ខ្ញុំមិនអាចបង្ខំយើងឲ្យធ្វើសកម្មភាពប្រឆាំងនឹងការសម្រេចចិត្តរបស់យើងទេ»។
ទោះបីជាមានទុក្ខលំបាកទាំងអស់ដែល Campanella ត្រូវស៊ូទ្រាំក៏ដោយ សកម្មភាពច្នៃប្រឌិតរបស់គាត់មិនចុះខ្សោយទេ។ វាអាចត្រូវបានគេចាត់ទុកថាប្រហែលជាស្នាដៃដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយរបស់គាត់គឺ "On monarchy អេស្ប៉ាញ" ដែលគាត់បង្ហាញថាគាត់ជាអ្នកស្គាល់នយោបាយ និងប្រវត្តិសាស្រ្តពិតប្រាកដ ត្រូវបានគេបង្កើត និងសរសេរនៅក្នុងគុក ទោះបីជា Campanella ខ្លួនឯងបានឆ្លងកាត់វាក៏ដោយ។ ការងារមុន។
នៅក្នុងពន្ធនាគារ Campanella ក៏បានសរសេរថា "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ដែលជាការងារដែលក្រោយមកបានល្បីល្បាញបំផុតនៃការទាំងអស់ដែលគាត់បានសរសេរហើយទោះបីជាវាមានបរិមាណតិចតួចក៏ដោយក៏ប្រហែលជាស្នាដៃរបស់គាត់គួរឱ្យកត់សម្គាល់បំផុត។ ការប្រៀបធៀប "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ជាមួយនឹងស្នាដៃផ្សេងទៀតរបស់ Campanella មនុស្សម្នាក់អាចភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំងចំពោះអ្នកនយោបាយដ៏ប៉ិនប្រសប់និងអ្នកកែទម្រង់សង្គមដ៏ក្លាហានបំផុតម្នាក់ត្រូវបានបញ្ចូលគ្នានៅក្នុង Campanella ដែលមិនអាចយកឈ្នះបានដោយគុកឬការធ្វើទារុណកម្ម។ ឬការបៀតបៀនឥតឈប់ឈរ ឬការដួលរលំនៃក្តីសង្ឃឹមសម្រាប់ការបះបោរដែលកំពុងត្រូវបានរៀបចំ។
នៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះឆ្នាំ 1602 Campanella ត្រូវបានកាត់ទោសឱ្យជាប់គុកអស់មួយជីវិត។
អ្នកស្គាល់គ្នារបស់ Campanella ជាមួយ Lutheran Tobius Adami ជាកម្មសិទ្ធិរបស់សម័យកាលនេះ ដែលគាំទ្រដោយចំណាប់អារម្មណ៍រួមរបស់ពួកគេក្នុងការបង្រៀនរបស់ Copernicus និង Galileo ។ Campanella បានសរសេរលម្អិតអំពី "ការការពារ Galileo" ("Apologia pro Galilaeo") ដែលគាត់បានបង្ហាញពីភាពស្របច្បាប់នៃទ្រឹស្តីរបស់គាត់ពីទស្សនៈនៃធម្មជាតិ ទស្សនវិជ្ជា និងទ្រឹស្ដី។
ទំនាក់ទំនងមិត្តភាពរវាង Adami និង Campanella ត្រូវបានបំបែកបន្ថែមទៀតដោយភាពចម្រូងចម្រាសដ៏ជូរចត់ដែល Campanella បានដឹកនាំប្រឆាំងនឹងអ្នកដើរតាម Luther នៅក្នុងសំបុត្រទៅកាន់អ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់របស់គាត់ ជាលទ្ធផលដែលមិត្តភាពដប់ឆ្នាំរបស់ពួកគេបានបញ្ចប់។
មានតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1626 បន្ទាប់ពីជាប់គុកជាងម្ភៃប្រាំឆ្នាំ ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ Campanella បានប្រសើរឡើង។ Pope Urban VIII ដែលដឹកនាំដោយផលប្រយោជន៍នៃគោលនយោបាយប្រឆាំងនឹងអេស្ប៉ាញរបស់គាត់ សម្រេចបានការផ្ទេរអ្នកទោសទៅអាជ្ញាធរព្រះវិហារ ហើយ Campanella ត្រូវបានផ្ទេរទៅទីក្រុងរ៉ូម។ ប៉ុន្តែទោះបីជាមានការឧបត្ថម្ភពីសម្តេចប៉ាបដែលបានផ្តល់ឱកាសឱ្យគាត់ដើម្បីបន្តការងារវិទ្យាសាស្ត្ររបស់គាត់ក៏ដោយ Campanella មិនអាចមានអារម្មណ៍ស្រួលទេ។ ចំណេះដឹងផ្នែកហោរាសាស្រ្តដែលគាត់ពេញចិត្តសម្តេចប៉ាបបាននាំមកនូវបញ្ហាថ្មីដល់ Campanella ។ នៅឆ្នាំ 1629 ដោយគ្មានចំណេះដឹងនិងការអនុញ្ញាត "ហោរាសាស្រ្ត" របស់គាត់ត្រូវបានបោះពុម្ព។ សត្រូវរបស់ Campanella បានឆ្លៀតយកប្រយោជន៍ពីរឿងនេះ ដើម្បីបញ្ជាក់អំពីអបិយជំនឿ និងការបះបោររបស់គាត់។ ហើយមិនយូរប៉ុន្មានក្រោយមក នៅឆ្នាំ 1632 ការកាត់ទោស Galileo បានចាប់ផ្តើម ហើយ Campanella បាននិយាយយ៉ាងស្វាហាប់ម្តងទៀតក្នុងការការពាររបស់គាត់។ ពីនេះស្ថានភាពរបស់ Campanella កាន់តែអាក្រក់ទៅ ៗ ។ ទីបំផុតការចោទប្រកាន់ពីការឃុបឃិតថ្មីប្រឆាំងនឹងប្រទេសអេស្ប៉ាញស្ទើរតែបង្ហាញថាគាត់ស្លាប់។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះគាត់ត្រូវបានជួយដោយការទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយអ្នកការទូតបារាំង Naudet ហើយជាពិសេសជាមួយបេសកជនបារាំងនៅទីក្រុងរ៉ូមឈ្មោះ Noal ដែលគាត់បានដឹងពីគ្រោះថ្នាក់ដែលជិតមកដល់គាត់បានរត់គេចខ្លួន។ Noal បានព្យាយាមស្វែងរកជំនួយពីសម្តេចប៉ាប ប៉ុន្តែគាត់បានអនុញ្ញាតឱ្យគាត់ធ្វើជាមួយ Campanella អ្វីក៏ដោយដែលគាត់ពេញចិត្ត។ បន្ទាប់ពីការប៉ុនប៉ងមិនបានសម្រេចរបស់ Campanella ដើម្បីលាក់ខ្លួននៅទីក្រុង Venice គាត់អាចចាកចេញពីស្រុកកំណើតរបស់គាត់ជារៀងរហូត ហើយភៀសខ្លួនទៅប្រទេសបារាំង។
នៅប្រទេសបារាំង រដ្ឋាភិបាលដែលមើលឃើញថា Campanelle ជាសត្រូវរបស់អេស្ប៉ាញ បានផ្ដល់ការស្វាគមន៍យ៉ាងកក់ក្តៅដល់គាត់ ហើយទីបំផុតគាត់អាចសម្រាកពីជីវិតដ៏ឈឺចាប់របស់គាត់។ មិត្តភ័ក្តិរបស់គាត់ ក្នុងចំណោមនោះគឺជាទស្សនវិទូខាងសម្ភារៈនិយមដ៏ល្បីល្បាញ Gassendi បានព្យាយាមរៀបចំ Campanella ឱ្យបានល្អបំផុតតាមដែលអាចធ្វើបាន និងផ្តល់ហិរញ្ញវត្ថុដល់គាត់។ ប៉ុន្តែទោះបីជាមានការយកចិត្តទុកដាក់ និងក្តីស្រឡាញ់ដែលគាត់ត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធក៏ដោយ Campanella ត្រូវការយ៉ាងខ្លាំង។ គាត់បានទទួលការអនុញ្ញាតពីទីក្រុងរ៉ូមដើម្បីបោះពុម្ពស្នាដៃរបស់គាត់ដែលប្រមូលបានតែបន្ទាប់ពីមានបញ្ហាជាច្រើន។ ប៉ុន្តែនៅថ្ងៃទី 21 ខែឧសភាឆ្នាំ 1639 Campanella បានស្លាប់ដោយបានគ្រប់គ្រងបោះពុម្ពតែភាគដំបូងប៉ុណ្ណោះ។
"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" Campanella ។
"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" របស់ Campanella កាន់កាប់កន្លែងដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគំនិតសង្គម។ ឥទ្ធិពលនៃសៀវភៅនេះនៅក្នុងសតវត្សទី 17 និង 18 គឺមិនអាចប្រកែកបាន។ វាបានបណ្តាលឱ្យមានការធ្វើត្រាប់តាមនិងការធ្វើឡើងវិញមួយចំនួន។ ក្នុងនាមជាប្រភពនៃគំនិត utopian ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យគួរតែត្រូវបានដាក់នៅជិត Utopia របស់ Thomas More ។
ការរចនាអក្សរសាស្ត្រនៃ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" គឺមានលក្ខណៈដើមណាស់។ ដោយបានខ្ចីទម្រង់នៃការសន្ទនាពីអ្នកនិពន្ធបុរាណ និងក្រុមហ៊ុន Renaissance, Campanella មិនអាចប្រើទម្រង់នេះឱ្យបានត្រឹមត្រូវទេ។ សរុបមក យើងមាននៅចំពោះមុខយើង មិនមែនជាការសន្ទនាទេ ប៉ុន្តែជារឿងបន្តនៅក្នុងមនុស្សទីមួយ ដែលត្រូវបានប្រសព្វគ្នា - សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃប្រពៃណីអក្សរសាស្ត្រ ការនិយាយទទេរបស់ interlocutor បានរាប់ជាសុចរិត ហើយសូម្បីតែបន្ទាប់មកមិននៅក្នុងគ្រប់ករណីទាំងអស់ដោយតម្រូវការ។ ដើម្បីបន្តទៅប្រធានបទថ្មីនៃរឿង។ ពួកគេមិនបានរួមចំណែកអ្វីដែលសំខាន់ក្នុងរឿងនោះទេ ហើយសាច់រឿងមិនបានបាត់បង់អ្វីឡើយដោយការដកខ្លួនចេញ។ ថតដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ សាច់រឿងគឺមិនធម្មតា និងមិនមានការកម្សាន្តខ្លាំង។ គាត់ធ្វើតាមគំរូដែលបានបង្កើតឡើង៖ អ្នកដំណើររកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងប្រទេសដែលមិនស្គាល់ និងបានរកឃើញថ្មី ជាកន្លែងដែលគាត់រកឃើញសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមដែលមើលទៅល្អឥតខ្ចោះសម្រាប់គាត់ដែលបានអនុវត្ត។ ផ្ទុយទៅនឹង More, Campanella មិនអាចនាំមកនូវលក្ខណៈពិសេសតែមួយគត់ចូលទៅក្នុង stencil នេះ។ ជាចុងក្រោយ រចនាប័ទ្មនៃរឿងគឺស្ងួត អរូបី គ្មានរូបភាពរស់រវើក និងពាក្យពេចន៍។ ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យមិនអាចទាក់ទាញអ្នកអានជាស្នាដៃអក្សរសាស្ត្របានទេ។
ឥទ្ធិពលរបស់គាត់បានជោគជ័យ ជាក់ស្តែង។ គុណសម្បត្តិផ្សេងទៀតរបស់គាត់។ ទាំងទេពកោសល្យផ្នែកអក្សរសាស្ត្ររបស់អ្នកនិពន្ធ ប៉ុន្តែគោលការណ៍ដែលបង្កើតឡើងដោយគាត់ជាមួយនឹងភាពច្បាស់លាស់ដ៏អស្ចារ្យបានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍នៅក្នុង "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ហើយបណ្តាលឱ្យមានការចែកចាយយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងប្រទេសទាំងអស់នៃអឺរ៉ុបខាងលិច - មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបានថាផ្ទុយពីទម្រង់របស់វា។ អវត្ដមានពេញលេញនៃទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន, ពលកម្មជាកាតព្វកិច្ចជាសកល, ទទួលស្គាល់ដោយទាំងអស់ជាបុព្វហេតុកិត្តិយស, អង្គការសង្គមនៃការផលិតនិងការចែកចាយ, ការអប់រំការងាររបស់ពលរដ្ឋ - នេះគឺជាស្មុគស្មាញចម្បងនៃគំនិតសង្គមរបស់ Campanella ។ វាគឺជាគំនិតទាំងនេះដែលអនុញ្ញាតឱ្យ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" រស់រានមានជីវិតរយៈពេលបីសតវត្សដោយស្វែងរកអ្នកអាននិងអ្នកកោតសរសើរចំពោះវា។ វាគឺមានតំលៃសង្កត់ធ្ងន់ម្តងទៀតថានៅក្នុងការបង្ហាញនៃបទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះ - មិនរាប់បញ្ចូលការអប់រំការងារ - Campanella ផ្តល់ឱ្យជាក់ស្តែងតិចតួចនិងដើម។
ទិដ្ឋភាពសេដ្ឋកិច្ចនៃ Campanella នៅក្នុង "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ។
Campanella បានសំដៅទៅលើស្ថានភាពដែលមិនអាចទ្រាំទ្របាននៅ Calabria ការគៀបសង្កត់លើពន្ធដារ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់កសិករ ជម្លោះនៅក្នុងទីក្រុង ការវាយឆ្មក់របស់ពួកទួគី និងក្រុមចោរក្នុងតំបន់។ ការជំរិតទារប្រាក់ពីឈ្មួញនិងអ្នកមានទ្រព្យធននាំទៅរកភាពអត់ឃ្លាន និងវិនាសអន្តរាយ។ “ភាពអត់ឃ្លាន” Campanella បានសរសេរនៅក្នុង “ការពិភាក្សាស្តីពីការបង្កើនប្រាក់ចំណូលនៃព្រះរាជាណាចក្រ Naples” “កើតចេញពីការជួញដូរ ពីព្រោះឈ្មួញ និងអ្នកដែលមានអំណាចខ្លាំងបានទិញគ្រាប់ធញ្ញជាតិទាំងអស់នៅលើដើមទំពាំងបាយជូរ ហើយរក្សាទុកវារហូតដល់ពួកគេជំរុញឱ្យប្រជាជនមានការអត់ឃ្លាន និង លក់ក្នុងតម្លៃបីបី ឬបួនតម្លឹង ធ្វើឲ្យស្រុកខ្មែរស្ងាត់ជ្រងំ ព្រោះអ្នកខ្លះភៀសខ្លួនចេញពីនគរ ចំណែកអ្នកខ្លះទៀតស្លាប់ដោយសារអាហារអាក្រក់បែបនេះ…»។
មូលហេតុចម្បងនៃគ្រោះមហន្តរាយទាំងអស់គឺវិសមភាពសង្គម អត្ថិភាពនៃទ្រព្យសម្បត្តិ និងភាពក្រីក្រ។ ការត្រួតត្រាក្នុងសង្គមនៃវិសមភាពសង្គម ផលប្រយោជន៍ឯកជន បង្កឱ្យមានភាពអាត្មានិយម មិនចេះអត់ធ្មត់ បុគ្គលនិយម ការមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះផលប្រយោជន៍អ្នកដទៃ សង្គមទាំងមូល។
រចនាសម្ព័ន្ធសនិទានភាពនៃ Solar City គឺគ្មានអ្វីក្រៅតែពីការបង្ហាញនៃសនិទានភាព និងការអនុលោមតាមធម្មជាតិនៃសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងរដ្ឋនៃ solariums: "ពួកគេមានអ្វីគ្រប់យ៉ាងដូចគ្នា" ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនត្រូវបានលុបចោលនៅក្នុងទីក្រុងនៃ ព្រះអាទិត្យ - មូលដ្ឋាននៃវិសមភាពសង្គម៖ "សហគមន៍ធ្វើឱ្យមនុស្សគ្រប់រូបក្លាយជាអ្នកមានក្នុងពេលតែមួយនិងក្នុងពេលតែមួយអ្នកក្រ: អ្នកមានដោយសារតែពួកគេមានអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងអ្នកក្រដោយសារតែពួកគេមិនមានទ្រព្យសម្បត្តិ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ពួកគេមិនបម្រើរបស់របរទេ ប៉ុន្តែអ្វីៗបម្រើដល់ពួកគេ។
ការទទួលបានទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនពីគ្រួសារឯកត្តជន ("ទ្រព្យសម្បត្តិត្រូវបានបង្កើតឡើងជាមួយយើង ហើយត្រូវបានគាំទ្រដោយការពិតដែលថាយើងម្នាក់ៗមានលំនៅដ្ឋានផ្ទាល់ខ្លួន និងប្រពន្ធ និងកូនរបស់យើង") Campanella បានឃើញនៅក្នុងសហគមន៍នៃភរិយានូវតម្រូវការជាមុនតែមួយគត់សម្រាប់ ការបំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន។ "នៅសូឡារីម ប្រពន្ធគឺជារឿងធម្មតា ទាំងការបម្រើ និងទាក់ទងនឹងគ្រែ ប៉ុន្តែមិនមែនតែងតែ និងមិនដូចសត្វដែលគ្របដណ្ដប់មនុស្សស្រីម្នាក់ៗនោះទេ គឺដើម្បីតែបង្កើតកូនចៅតាមលំដាប់លំដោយ..."។ សហគមន៍នៃប្រពន្ធមិនត្រឹមតែបម្រើដើម្បីរក្សាសហគមន៍នៃទ្រព្យសម្បត្តិប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំង "វិទ្យាសាស្រ្ត" ("យោងទៅតាមច្បាប់នៃទស្សនវិជ្ជា") ការគ្រប់គ្រងរដ្ឋលើការមានកូន។ ការគ្រប់គ្រងនេះត្រូវបានអនុវត្តស្របតាមទ្រឹស្តីជីវសាស្រ្ត និងហោរាសាស្រ្តនៃ Campanella ។ វាច្បាស់ណាស់ថា បំណងប្រាថ្នានេះដើម្បីផ្តល់នូវតួអក្សរ "វិទ្យាសាស្រ្ត" ដល់ការបន្តពូជនៃពូជមនុស្សនៅក្នុងសង្គមដ៏ល្អមួយ ហើយមិនត្រឹមតែការខ្ចីប្រាក់ពីប្រភពអក្សរសាស្ត្រ (ផ្លាតូ) ប៉ុណ្ណោះទេ ដែលគួរតែពន្យល់ពីការណែនាំនៃសហគមន៍ភរិយាទៅក្នុងកម្មវិធីសង្គមរបស់ខ្លួន។
គោលការណ៍សនិទានភាពដូចគ្នា ត្រូវបានអនុលោមតាមទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យចំពោះការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងការអប់រំរបស់កុមារ។ Campanella ផ្ទុយពីភាពល្ងង់ខ្លៅទូទៅរបស់ប្រជាជននៅក្នុងសង្គមសហសម័យជាមួយនឹងការព្រួយបារម្ភរបស់រដ្ឋសម្រាប់ការអប់រំ។ ដោយបានសិក្សាពីវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ និងអរូបី "ចូលរួមយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួន និងឧស្សាហ៍ព្យាយាមក្នុងការពិភាក្សា និងវិវាទ" យុវជន និងស្ត្រី "ទទួលបានមុខតំណែងក្នុងវិស័យវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិប្បកម្មដែលពួកគេបានជោគជ័យបំផុត" ។
អាកប្បកិរិយាចំពោះការងារ
ការចូលរួមជាសកលនៅក្នុងការងារដែលពីបណ្តាសាបានក្លាយទៅជាកិច្ចការកិត្តិយសនិងការគោរពគឺជាលក្ខណៈសំខាន់បំផុតនៃសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមនៃទីក្រុងព្រះអាទិត្យ។ Solarium "គាត់ត្រូវបានគេគោរពថាជាអ្នកដ៏ថ្លៃថ្នូនិងសក្ដិសមបំផុតដែលបានសិក្សាសិល្បៈនិងសិប្បកម្មបន្ថែមទៀតហើយដែលដឹងពីរបៀបអនុវត្តវាដោយចំណេះដឹងដ៏អស្ចារ្យអំពីបញ្ហានេះ" ។
គ្មានការងារណាដែលគួរឱ្យអាម៉ាស់នៅក្នុងសង្គមនៃសូឡារី "គ្មាននរណាម្នាក់ចាត់ទុកថាវាជាការអាម៉ាស់សម្រាប់ខ្លួនគាត់ក្នុងការបម្រើនៅតុឬនៅក្នុងផ្ទះបាយទៅអ្នកជំងឺ។ល។ គេហៅថាការបង្រៀនសេវាណាមួយ… ដូច្នេះហើយ គ្រប់គ្នា មិនថាសេវាអ្វីក៏ដោយ ដែលគាត់ត្រូវបានចាត់តាំង គឺអនុវត្តវាប្រកបដោយកិត្តិយសបំផុត។ “ឧទាហរណ៍ សិប្បកម្មដែលធ្ងន់បំផុត ជាងដែក ឬសំណង់ ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្នាដៃដែលគួរឲ្យសរសើរបំផុត ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ខ្មាស់អៀនក្នុងការធ្វើវាឡើយ ជាពិសេសចាប់តាំងពីទំនោរទៅរកពួកគេត្រូវបានរកឃើញតាំងពីកំណើត ហើយអរគុណចំពោះកាលវិភាគការងារបែបនេះ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាត្រូវបានចូលរួមមិននៅក្នុងការងារដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់គាត់នោះទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញការអភិវឌ្ឍកម្លាំងរបស់គាត់។
ការងារក្នុងន័យជាក់លាក់មួយត្រូវបានស្តារនីតិសម្បទាឡើងវិញ៖ វាឈប់ក្លាយជាអ្នកជិះជាន់ច្រើនហើយ។ ហើយការចូលរួមក្នុងការងារទាំងអស់ផ្តល់នូវឱកាសមួយដើម្បីកាត់បន្ថយថ្ងៃធ្វើការយ៉ាងខ្លាំង និងជួយសង្គ្រោះកម្មករពីភាពតានតឹងហួសហេតុ។ ការប្រើប្រាស់មនុស្សក្នុងផលិតកម្មសង្គម "យោងទៅតាមទំនោរធម្មជាតិរបស់គាត់" ធ្វើឱ្យកម្លាំងពលកម្មមានភាពទាក់ទាញ។ មនុស្សស្វែងរកភាពរីករាយនៃការងារ។
Campanella បានដឹងយ៉ាងច្បាស់ថានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៅពេលដែលទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនត្រូវបានលុបចោល ហើយការប្រើប្រាស់ត្រូវបានរៀបចំឡើងនៅលើមូលដ្ឋានកុម្មុយនិស្ត សំណួរថាតើអ្នកណានឹងធ្វើការងារដែលមិនទាក់ទាញបំផុត និងកខ្វក់បំផុតនឹងមិនត្រូវបានដោះស្រាយដោយខ្លួនវានោះទេ។ គំនិតរបស់ More ក្នុងការប្រើកម្លាំងពលកម្មរបស់ទាសករហាក់មិនសមនឹងគាត់។ ការអនុវត្តគោលការណ៍ "មនុស្សគ្រប់គ្នាធ្វើការស្របតាមធម្មជាតិរបស់គាត់" បានសម្រេចចិត្តច្រើនប៉ុន្តែមិនមែនអ្វីៗទាំងអស់។ ការបណ្តុះយុវជនជំនាន់ក្រោយក្នុងស្មារតីនៃវិន័យការងារ និងការដាក់ទណ្ឌកម្មអ្នកធ្វេសប្រហែសក៏មិនបានដោះស្រាយបញ្ហាដែរ។ យោងតាមលោក Campanella ការសង្កត់ធ្ងន់គួរតែស្ថិតនៅលើកត្តាសីលធម៌។
Solariums ក៏មានការបែងចែកការងារផងដែរ ដែលទាក់ទងជាចម្បងទៅនឹងលក្ខណៈជីវសាស្រ្តរបស់មនុស្ស។ ទោះបីជាស្ត្រីត្រូវបានចិញ្ចឹម និងបណ្តុះបណ្តាលនៅលើជើងស្មើគ្នាជាមួយបុរសក៏ដោយ ពួកគេត្រូវបានលើកលែងពីប្រភេទការងារលំបាកជាពិសេស។ "... គ្មានអ្នកណាម្នាក់ត្រូវបង្ខំឱ្យចូលរួមក្នុងការងារដែលនាំឱ្យវិនាសដល់បុគ្គលនោះទេ គឺមានតែក្នុងពលកម្មដែលរក្សាបុគ្គល" ។
នៅក្នុងសង្គមដែលរួចផុតពីការកេងប្រវ័ញ្ច ពលកម្មដោយសេរី ស្របតាមទំនោរធម្មជាតិរបស់មនុស្ស មិនត្រឹមតែដើរតួជាការបញ្ចេញមតិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បុគ្គលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជាសម្បុកនៃការរក្សាភាពជាបុគ្គលផងដែរ។
អង្គការផលិតកម្ម
ការចូលរួមរបស់ទាំងអស់គ្នាក្នុងការងារដែលមានប្រយោជន៍ដល់សង្គមត្រូវបានបកស្រាយថាជាលក្ខខណ្ឌសេដ្ឋកិច្ចដ៏សំខាន់បំផុតដែលអនុញ្ញាតឱ្យសង្គមកម្ចាត់ចោលនូវកម្លាំងពលកម្មដោយបង្ខំ និងផ្តល់កម្លាំងពលកម្មយ៉ាងពេញលេញ។
ពលកម្មជាសកលគឺជាការធានានៃភាពរុងរឿងពិតប្រាកដសម្រាប់ទាំងរដ្ឋ និងប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់របស់ខ្លួន។ វាចាំបាច់សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ធ្វើការមិនត្រឹមតែសម្រាប់ហេតុផលសេដ្ឋកិច្ចប៉ុណ្ណោះទេ: ភាពទំនេរបំផ្លាញមនុស្សម្នាក់ទាំងផ្លូវកាយនិងសីលធម៌។ Campanella ត្រូវបានគេជឿជាក់ថាជំងឺមួយចំនួនកើតឡើង "ពីការងារមិនគ្រប់គ្រាន់" ។
ទោះបីជាកសិកម្ម និងការបង្កាត់ពូជគោត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអភិជនបំផុតនៅក្នុងរដ្ឋនៃព្រះអាទិត្យ រួមជាមួយនឹងកិច្ចការយោធាក៏ដោយ ក៏ Seibt (Seibt) ហៅ Utopia របស់ Campanella ថា "កសិកម្ម-កុម្មុយនិស្ត" ។ ភូមិបែបនេះមិនដើរតួនាទីសំខាន់ណាមួយនៅក្នុងវាទេ ពីព្រោះមុខងារសេដ្ឋកិច្ចសំខាន់ៗទាំងអស់របស់អ្នកស្រុក ដែលរួមមានការផ្តល់អាហារ និងវត្ថុធាតុដើមដល់រដ្ឋ ត្រូវបានផ្ទេរទៅទីក្រុង។ កសិកម្មត្រូវបានអនុវត្តដោយដៃរបស់អ្នករស់នៅទីក្រុង។
ការធ្វើស្រែចំការគឺជាកាតព្វកិច្ចទីមួយរបស់ប្រជាពលរដ្ឋនៃទីក្រុងព្រះអាទិត្យ។ អ្នករស់នៅទីក្រុងទាំងអស់ប្រកបរបរកែច្នៃ ថែទាំដំណាំ និងចិញ្ចឹមគោក្របី។ ប៉ុន្តែតើវាទាំងអស់ទេ? ឬនរណាម្នាក់កំពុងធ្វើការលើកលែង? តើមានមូលដ្ឋានណាមួយសម្រាប់អះអាងថា ឥស្សរជនត្រូវបានលើកលែងពីការចូលរួមក្នុងការងារកសិកម្មដែលជាកាតព្វកិច្ចសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នាទេ? អ្វីដែលមានន័យគឺមិនមែនជាការបញ្ចូលសរុប និងក្នុងពេលដំណាលគ្នានៃទាំងអស់ចូលទៅក្នុងវិស័យនេះទេ - អង្គការសមហេតុផលនៃសេដ្ឋកិច្ចមិនតម្រូវឱ្យមានការនេះទាល់តែសោះ - ប៉ុន្តែគោលការណ៍ខ្លួនវាផ្ទាល់ដែលមនុស្សមួយចំនួនត្រូវបានលើកលែងពីការងារនៅជនបទតាមមុខតំណែងរបស់ពួកគេ។
នៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ យោងទៅតាម A. Kh. Gorfunkel "ការបែងចែកកម្លាំងពលកម្មផ្លូវចិត្ត និងរាងកាយត្រូវបានរក្សា: ខណៈដែលផ្នែកមួយនៃសង្គម (ភាគច្រើន) ត្រូវបានចូលរួមក្នុងការងាររាងកាយ មុខងារនៃការរៀបចំផលិតកម្ម វិទ្យាសាស្ត្រ និងនយោបាយ។ ការដឹកនាំរបស់សង្គមត្រូវបានផ្ទេរទាំងស្រុងទៅក្នុងដៃនៃក្រុមពិសេសមួយ»។
Campanella កត់សំគាល់ថាភាពសម្បូរបែបបានគ្រប់គ្រងនៅក្នុងរដ្ឋនៃព្រះអាទិត្យ។ ហើយវាមិនមែនជាភាពសប្បុរសនៃធម្មជាតិដែលធានាវាទេ ប៉ុន្តែជាកម្លាំងពលកម្មរបស់ពលរដ្ឋ។ ការបកប្រែឡាតាំងនិយាយថា "ពួកគេមានអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងច្រើនក្រៃលែង ពីព្រោះមនុស្សគ្រប់គ្នាខិតខំធ្វើកិច្ចការដំបូង ដែលតូច ហើយមានផ្លែផ្កា ហើយពួកគេខ្លួនឯងមានសមត្ថភាពខ្លាំង" ។
កម្លាំងពលកម្មសមូហភាពក្នុងវិស័យ និងក្នុងសិក្ខាសាលា ដោះលែងពីបន្ទុកនៃភាពអយុត្តិធម៌ និងការកេងប្រវ័ញ្ចទាំងអស់ ធានាបាន យោងទៅតាម Campanella ភាពរុងរឿងទូទៅ និងការបន្ថយថ្ងៃធ្វើការដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមក។ នេះអាចសម្រេចបានតាមរយៈសង្គមភាវូបនីយកម្មនៃផលិតកម្ម ការចែកចាយដោយស្មើភាព និងកម្លាំងពលកម្មប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព - កាន់តែច្រើន ដូចដែលពួកគេនិយាយនៅពេលបច្ចុប្បន្ន ផលិតភាពរបស់វា។
Campanella និយាយថានៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យមនុស្សគ្រប់រូបធ្វើការ "យោងទៅតាមធម្មជាតិរបស់គាត់" ដោយពលកម្មតាមរបៀបនេះមនុស្សម្នាក់មិនបំផ្លាញបុគ្គលផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ទេប៉ុន្តែរក្សាវា។ ផលិតកម្មត្រូវបានរៀបចំតាមរបៀបដែលមនុស្សតែងតែធ្វើការ "ដោយក្ដីរីករាយ"។ សិក្ខាសាលា Solarium គឺជាសិក្ខាសាលាសាធារណៈដែលរបៀបថ្មីនៃភាពជោគជ័យនៃផលិតកម្ម ដោយផ្អែកលើសង្គមភាវូបនីយកម្មនៃទ្រព្យសម្បត្តិ ពលកម្មសមូហភាពជាសកល និងការចែកចាយទ្រព្យសម្បត្តិសម្ភារៈដោយយុត្តិធម៌។
គោលការណ៍ចែកចាយ
ទាក់ទងនឹងគោលការណ៍នៃការបែងចែកដែលជាមូលដ្ឋាននៃ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" មិនមានការឯកភាពគ្នាទេ។ ជាឧទាហរណ៍ I. I. Zilberbarf ជឿថាផលិតផលនៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យត្រូវបានចែកចាយ "តាមតម្រូវការ" ហើយ V. P. Volgin ចូលចិត្តទម្រង់វែងជាងនេះ: "ប្រជាពលរដ្ឋគ្រប់រូបទទួលបានពីសង្គមនូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលចាំបាច់ដើម្បីបំពេញតម្រូវការរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែ Campanella ចាត់ទុកថាវាអាចទៅរួចដែលថាអាចមានតម្រូវការលើសលប់របស់ប្រជាពលរដ្ឋសម្រាប់ផលិតផលមួយចំនួន។ ដូច្នេះហើយ អាជ្ញាធរមើលឃើញថា គ្មាននរណាម្នាក់ទទួលបានលើសពីតម្រូវការរបស់គាត់ទេ ជាការពិត កាសែតឡាតាំងនិយាយថា សូឡារីយ៉ូមមិនមានកន្លែងសម្រាប់ផ្តល់អំណោយដល់គ្នាទៅវិញទៅមកទេ "ពីព្រោះពួកគេទទួលបានអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពួកគេត្រូវការពីសហគមន៍ ហើយមន្ត្រីពួកគេមើលដោយប្រុងប្រយ័ត្ន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គ្មាននរណាម្នាក់ទទួលបានលើសពីអ្វីដែលគាត់គួរ ដោយមិនបដិសេធនរណាម្នាក់ពីអ្វីដែលចាំបាច់នោះទេ។ អត្ថបទឡាតាំងណែនាំការបកប្រែមួយទៀតថា៖ «ចៅក្រមប្រុងប្រយ័ត្នក្នុងការធានាថាគ្មានអ្នកណាទទួលបានលើសពីសមនឹងគេឡើយ»។ អត្ថបទអ៊ីតាលី "ចុងក្រោយ" បញ្ជាក់ពីការបកស្រាយនេះថា: "មន្ត្រីមានការប្រុងប្រយ័ត្នដើម្បីធានាថាគ្មាននរណាម្នាក់មានលើសពីអ្វីដែលគាត់សមនឹងទទួលបាន" ។ ប៉ុន្តែតើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីយល់ពីរឿងនេះ: "គ្មាននរណាម្នាក់គួរមានលើសពីអ្វីដែលគាត់សមនឹងទទួលបាន"? អ្វីដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យ - កន្លែងរបស់ពលរដ្ឋក្នុងឋានានុក្រមសង្គម ឬផលផ្ទាល់នៃការងាររបស់គាត់?
អ្នកស្រាវជ្រាវខ្លះនិយាយថា វិជ្ជាជីវៈរបស់បុគ្គលម្នាក់អាចធ្វើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការចែកចាយបែបនេះ ពោលគឺមនុស្សម្នាក់ៗដែលចូលរួមក្នុងវិជ្ជាជីវៈណាមួយទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ដូចគ្នា។
ប៉ុន្តែតើការគោរពច្បាប់ «អ្នកមានវិជ្ជាជីវៈដូចគ្នាបានប្រាក់ខែស្មើៗគ្នា» ជាការការពារសិទ្ធិសមភាពសរុបដែលអាចប៉ះពាល់ដល់ការលើកទឹកចិត្តណាមួយក្នុងការធ្វើការងារល្អជាងនេះទេ? Campanella បានសង្កត់ធ្ងន់ថា solariums ធ្វើការដោយមនសិការ។ ឃ្លាអំពីចៅក្រមធ្វើឱ្យប្រាកដថាគ្មាននរណាម្នាក់ទទួលបានច្រើនជាងអ្នកផ្សេងទៀតមិនផ្ទុយទាំងស្រុងទាំងរឿងអំពីការលើកទឹកចិត្តរបស់យុវជនសូឡារីយ៉ូដែលបានសម្គាល់ខ្លួនឯងនៅក្នុងការបង្រៀន ជម្លោះវិទ្យាសាស្រ្ត និងការសិក្សាយោធា ឬព័ត៌មានលម្អិតទាក់ទងនឹងការលើកតម្កើងវីរបុរស និងវីរនារី។ ទាំងនៅក្នុងករណីទីមួយ និងនៅក្នុងករណីទីពីរ ការសន្ទនាគឺសំខាន់អំពីវិធានការអប់រំ ហើយមិនមែនអំពី "ការលើកទឹកចិត្តសម្ភារៈ" ពិតប្រាកដនោះទេ។
នៅក្នុងសន្ធិសញ្ញាផ្សេងទៀតរបស់គាត់អំពីរដ្ឋល្អបំផុត Campanella បានបដិសេធទ្រឹស្ដីដ៏ល្បីល្បាញរបស់អារីស្តូតថា កម្មសិទ្ធិរួមនឹងបណ្តាលឱ្យមានអាកប្បកិរិយាមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការងារ និងការលំបាកយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការចែកចាយផ្លែឈើរបស់វា។ លោកបានថ្លែងពីអំណះអំណាងរបស់អារីស្តូតថា៖ «អ្នករាល់គ្នានឹងខិតខំដើម្បីទទួលបានចំណែកផលិតផលកាន់តែល្អនិងធំជាងនេះ ប៉ុន្តែដើម្បីអនុវត្តចំណែកកម្លាំងពលកម្មតិចជាងនេះ ដែលនាំឲ្យមានជម្លោះ និងការបោកប្រាស់ជាថ្នូរនឹងមិត្តភាព»។ ម៉្យាងវិញទៀត Campanella ជឿជាក់ថាវិធីសាស្រ្តនៃការចែកចាយដែលស្នើឡើងដោយគាត់នឹងជួយសង្រ្គោះសហគមន៍ពីបញ្ហាបែបនេះ: "ហើយគ្មាននរណាម្នាក់មានឱកាសសមរម្យសម្រាប់ខ្លួនគាត់ទេព្រោះមនុស្សគ្រប់គ្នាញ៉ាំនៅតុធម្មតាហើយបានទទួលសំលៀកបំពាក់។ គុណភាពត្រឹមត្រូវពីមន្ត្រីទទួលបន្ទុកផ្នែកសម្លៀកបំពាក់ ប្រើប្រាស់ឲ្យស្របតាមរដូវកាល និងសុខភាពរបស់អ្នក»។ “ភាពមិនអាចទៅរួចនៃការចាត់តាំង” – ទោះបីជាមានសារៈសំខាន់ក៏ដោយ មិនមែនជាទិដ្ឋភាពដ៏សំខាន់បំផុតនៃបញ្ហានោះទេ។ Campanella ជឿជាក់លើសនិទានភាពរបស់ពលរដ្ឋនៃរដ្ឋឧត្តមគតិរបស់គាត់ ហើយទម្លាក់ឃ្លាសំខាន់មួយថា "បន្ទាប់ពីទាំងអស់ គ្មាននរណាម្នាក់អាចបដិសេធវិធីសាស្រ្តនៃការចែកចាយបែបនេះបានទេ ព្រោះអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានធ្វើនៅលើមូលដ្ឋាននៃហេតុផល" ។
ការងារនៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យបានក្លាយទៅជាមិនត្រឹមតែជាសកលទេ - solariums ខិតខំដើម្បីចែកចាយស្មើៗគ្នា។ ប៉ុន្តែសូឡារីយ៉ូមមានការងាររួម ដូច្នេះប្រសិនបើពួកគេមានប្រភេទនៃ "ប្រព័ន្ធមេរៀន" នោះភារកិច្ចទំនងជាមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាម្នាក់ៗទេប៉ុន្តែសម្រាប់ទាំងអស់គ្នាដែលធ្វើការជាមួយគ្នា - "ប្រាំ" "ដប់" ជាដើម។ ការចែកចាយកម្លាំងពលកម្ម "ស្មើៗគ្នា" មិនមែនមានន័យថា មនុស្សគ្រប់រូបត្រូវមានកាតព្វកិច្ចធ្វើដូចការងារដែលនៅសល់នោះទេ។ សម្រាប់សមភាពបែបនេះនឹងប្រែទៅជាអយុត្តិធម៌យ៉ាងសំខាន់៖ មនុស្សដែលមានជំនាញ និងកម្លាំងខុសគ្នានឹងឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌមិនស្មើគ្នា។ ដូច្នេះ "បែងចែកការងារឱ្យស្មើៗគ្នា" មានន័យថាធ្វើការ "ដោយស្មើភាព": ដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា - ឱ្យអស់ពីសមត្ថភាពរបស់ពួកគេ។ ប្រហែលជាពាក្យនេះនិយាយថា “ការងារត្រូវបានចែកតាមភាពស័ក្តិសមនិងកម្លាំង”។
Campanella គឺមានភាពជិតស្និទ្ធជាង Mohr ទៅនឹងគំនិតនៃ "ពីគ្នាតាមសមត្ថភាពរបស់គាត់" ។ នេះមិនមែនដោយសារតែ "ស្តង់ដារនៃការរស់នៅ" នៃ solariums ខ្ពស់ជាង Utopians ខ្លះនោះទេ។ រឿងសំខាន់នៅទីនេះគឺអាកប្បកិរិយាខុសគ្នាក្នុងការធ្វើការ: កន្លែងធ្វើការ solariums "តែងតែរីករាយ" ។ នៅក្នុងកម្លាំងពលកម្មស្របតាមទំនោរធម្មជាតិ Campanella មើលឃើញការធានានៃ "ការអភិរក្ស" របស់បុគ្គល។ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែល solariums របស់គាត់មានការយកចិត្តទុកដាក់ច្រើនជាង utopians ចំពោះទំនោរធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ការកំណត់អត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេ ការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងសូម្បីតែ "ការសរសេរកម្មវិធី" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនអាចនិយាយបានថាផលប្រយោជន៍របស់បុគ្គលនោះមាននៅក្នុងការយកចិត្តទុកដាក់នេះទេ ផលប្រយោជន៍របស់សហគមន៍ បំណងប្រាថ្នាដើម្បីស្វែងរកការប្រើប្រាស់សមហេតុផលបំផុតសម្រាប់សមាជិកនីមួយៗរបស់វានៅតែមកមុនគេ។ បាទ/ចាស ហើយការបង្ហាញពីសមត្ថភាពនៅតែស្ថិតក្នុងក្របខណ្ឌរឹងនៃគោលគំនិតដែលបានកំណត់យ៉ាងយូរនៃ "ចាំបាច់" និង "មិនចាំបាច់" ។
មានតែនៅក្នុងគំនិតនេះទេ វាអាចនិយាយបានថានៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ ពន្លឺព្រះអាទិត្យតម្រូវឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាចូលរួមក្នុងការងារ "យោងទៅតាមភាពសមស្រប និងកម្លាំង"។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន។
ដូច្នេះដោយបានពិចារណាការងារ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ដោយ Campanella យើងឈានដល់ការសន្និដ្ឋានមួយចំនួន។
Engels សំដៅលើ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ទៅកុម្មុយនិស្ត utopian ។ ប៉ុន្តែនៅតែ នេះមិនត្រឹមត្រូវទេ ដូច្នេះហើយ ជាមូលដ្ឋាន អ្នកស្រាវជ្រាវពិចារណា More និង Campanella ជាស្ថាបនិកនៃសង្គមនិយម utopian ។
"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" បានធ្វើឱ្យត្រានៃពេលវេលាហើយប្រសិនបើការរើសអើងមនុស្សជាតិមួយចំនួនមិនអនុញ្ញាតឱ្យការងារនេះត្រូវបានគេសន្មតថាជា "ទ្រឹស្តីកុម្មុយនិស្តដោយផ្ទាល់" ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយគុណសម្បត្តិរបស់ Campanella ក្នុងការផ្សព្វផ្សាយការបង្រៀនកុម្មុយនិស្តគឺអស្ចារ្យណាស់។ ប៉ុន្តែការគោរពចំពោះអ្នកគិតដ៏អស្ចារ្យនេះដែលបានឃើញការរំដោះចេញពីភាពឃោរឃៅនៃពេលវេលារបស់គាត់ក្នុងការបំផ្លិចបំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិឯកជននិងការផ្លាស់ប្តូរសង្គម - ទស្សនវិជ្ជារបស់មនុស្សមិនគួរនិយាយបំផ្លើសសារៈសំខាន់ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃ utopia ដែលគាត់បានបង្កើតនោះទេ។ ជាការពិតណាស់ More និង Campanella គឺជាបុព្វហេតុនៃសង្គមនិយមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។ ប៉ុន្តែពួកគេមិនអាចរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយ utopians នៃសតវត្សទី 19 - Saint-Simon និង Owen ក្រោមចំណងជើងទូទៅ "សង្គមនិយម utopian" ។
"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" តំណាងឱ្យលទ្ធិ utopian-សង្គមនិយមនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃមនុស្សជាតិហើយនេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងពិចារណាវាជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃវប្បធម៌ក្រុមហ៊ុន Renaissance និងមើលឃើញនៅក្នុង Calabrian ដ៏អស្ចារ្យមួយនៃកូនប្រុសដ៏អស្ចារ្យនៃក្រុមហ៊ុន Renaissance ។
អក្សរសិល្ប៍
1. Volgin V. P. Campanella's utopia កុម្មុយនិស្ត។
2. Gorfunkel A.H. Tommaso Campanella ។ M. , "ការគិត", ឆ្នាំ 1969 ។
3. Campanella T. ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ។ M. , គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ពនៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្រនៃសហភាពសូវៀតឆ្នាំ 1947 ។
4. Lvov S. L. Citizen of the City of the Sun: The Tale of Tommaso Campanella ។ ទីក្រុងម៉ូស្គូ: Politizdat, 1979 ។
5. Petrovsky A. F. Campanella ។ គំនូរជីវប្រវត្តិ។
6. Shtekli A.E. "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ": utopia និងវិទ្យាសាស្រ្ត។ M.: "Nauka", ឆ្នាំ 1978 ។
7. Shtekli A. E. Campanella ។ M.: "ឆ្មាំវ័យក្មេង", ឆ្នាំ 1966 ។
8. កាតាឡុកនៃសហគមន៍វិទ្យាសាស្រ្ត នាយកដ្ឋានប្រវត្តិសាស្រ្ត និងទស្សនវិជ្ជានៃវិទ្យាសាស្រ្ត សាកលវិទ្យាល័យ Indiana ឆ្នាំ 1995 ។
9 សព្វវចនាធិប្បាយកាតូលិក ឌ. វ៉ុល។ III. ក្រុមហ៊ុន Robert Appleton ឆ្នាំ 1908 ។
10. សព្វវចនាធិប្បាយ Britannica ។
11. Weber A. ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជា។
នៅឆ្នាំ 1597 Campanella បានរៀបចំការឃុបឃិតនៅ Calabria ប្រឆាំងនឹងជនជាតិអេស្បាញដែលបន្ទាប់មកកាន់កាប់ប្រទេស។ ផែនការនេះបានបរាជ័យនៅឆ្នាំ 1599 Campanella ត្រូវបានចាប់ខ្លួន ធ្វើទារុណកម្ម ហើយនៅឆ្នាំ 1602 ត្រូវបានកាត់ទោសឱ្យជាប់គុកអស់មួយជីវិត។ នៅក្នុងគុកនៅឆ្នាំ ១៦០២ គាត់បានសរសេរអត្ថបទរបស់គាត់ ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ។ អនុញ្ញាតឱ្យយើងព្យាយាមសង្ខេបខ្លឹមសាររបស់វា និងធ្វើការវិភាគអំពីគំនិតសង្គម-ទស្សនវិជ្ជាដែលបានបង្ហាញនៅទីនោះដោយ Campanella ។ ឈ្មោះ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" - Civitas Soli - រំលឹកឡើងវិញនូវចំណងជើងនៃការងាររបស់ Blessed Augustine "ទីក្រុងនៃព្រះ" - Civitas Dei ។ ការងារនេះត្រូវបានសរសេរក្នុងរចនាប័ទ្មធ្ងន់ធ្ងរដោយគ្មានការតុបតែងលក្ខណៈនៃ Utopia របស់ More ក្នុងទម្រង់នៃការផ្សងព្រេងដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងប្រទេសកម្រនិងអសកម្ម។ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" នៃ Campanella យកទម្រង់នៃការសន្ទនារវាង interlocutors ដែលមិនត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះសូម្បីតែ - សណ្ឋាគារប្រធាន (ជាក់ស្តែងចៅហ្វាយនាយនៃលំដាប់នៃមន្ទីរពេទ្យគឺមានន័យថា) និង Sailor អំពីនរណា។ វាត្រូវបានគេរាយការណ៍ថាគាត់ជា Genoese ។ ការសន្ទនាចាប់ផ្តើមដោយគ្មានការពន្យល់ណាមួយជាមួយនឹងពាក្យរបស់ Gostinnik៖"សូមប្រាប់ខ្ញុំអំពីដំណើរផ្សងព្រេងរបស់អ្នកទាំងអស់ក្នុងអំឡុងពេលធ្វើដំណើរចុងក្រោយ" ជាការឆ្លើយតបដែល Sailor រាយការណ៍ថានៅលើកោះមួយក្នុងមហាសមុទ្រឥណ្ឌាគាត់បានបញ្ចប់នៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យហើយពិពណ៌នាអំពីជីវិតនៅក្នុងទីក្រុងនេះ។ រដ្ឋាភិបាល រចនាសម្ព័ននៃទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យខាងក្រៅស្រដៀងទៅនឹងទ្រឹស្ដីមួយ: "អ្នកគ្រប់គ្រងកំពូលរបស់ពួកគេគឺជាបូជាចារ្យដែលនៅក្នុងភាសារបស់ពួកគេត្រូវបានគេហៅថា "ព្រះអាទិត្យ" នៅក្នុងរបស់យើងយើងហៅគាត់ថា Metaphysician ។ ការបកប្រែចម្លែកបែបនេះ (ព្រះអាទិត្យ - Metaphysician) មិនចៃដន្យទេ។ ធម្មជាតិទាំងមូលនៃសកម្មភាពរបស់បូជាចារ្យ "ស៊ុន" គឺសមរម្យជាងសម្រាប់ប្រមុខនៃឋានានុក្រមបច្ចេកវិជ្ជា។ ប្រកាសនេះនៅ Campanella ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយអ្នកស្រុកដែលរៀនច្រើនបំផុតនៃទីក្រុងដែលស្គាល់ "ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃប្រជាជនទាំងអស់ទំនៀមទម្លាប់របស់ពួកគេទាំងអស់ ពិធីសាសនា ច្បាប់" ស៊ាំជាមួយសិប្បកម្មទាំងអស់, រូបវិទ្យា, គណិតវិទ្យានិងហោរាសាស្រ្តវិទ្យាសាស្រ្ត, ប៉ុន្តែជាពិសេសបានសិក្សា metaphysics និងទ្រឹស្ដី។ គាត់កាន់តំណែងរបស់គាត់ "រហូតដល់មានអ្នកដែលមានប្រាជ្ញាជាងអ្នកកាន់តំណែងមុនរបស់គាត់ហើយមានសមត្ថភាពគ្រប់គ្រងគាត់ច្រើនជាង" ។ នៅក្រោម Metaphysics នៅទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យនៃ Campanella មានសហអ្នកគ្រប់គ្រងបីគឺ Poi, Sin និង Mor ដែលមានន័យថាអំណាចប្រាជ្ញានិងស្នេហា។ ការគ្រប់គ្រងលើទិដ្ឋភាពសំខាន់ៗនៃជីវិតត្រូវបានបែងចែករវាងពួកគេ។ ការបែងចែកនេះ ក្នុងករណីខ្លះ ដោយការនឹកស្មានមិនដល់របស់វា ធ្វើឱ្យមានការរំលឹកឡើងវិញ អ័រវែល។៖ ជាឧទាហរណ៍ ស្នេហាគឺទទួលខុសត្រូវមិនត្រឹមតែការសង្កេតលើការរួមផ្សំគ្នារវាងបុរស និងស្ត្រីប៉ុណ្ណោះទេ (វានឹងត្រូវបានពិភាក្សានៅពេលក្រោយ) ប៉ុន្តែក៏មានផងដែរ។"កសិកម្ម ការបង្កាត់ពូជគោក្របី និងជាទូទៅអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទាក់ទងនឹងអាហារ សំលៀកបំពាក់ និងការរួមភេទ។" គ្រូគរុកោសល្យវិចារណកថា ប្រជុំជាមួយសមណគោតមទាំងបីនេះ ប៉ុន្តែចំពោះសំណួរសំខាន់ៗទាំងអស់ ព្រះអង្គធ្វើការសម្រេចចិត្តចុងក្រោយ។ មន្ត្រីមួយចំនួនធំផ្សេងទៀតក៏ត្រូវបានលើកឡើងផងដែរ ដែលតែងតាំងដោយចៅហ្វាយនាយទាំងបួន ឬសមាជិកផ្សេងទៀតនៃរដ្ឋបាលនៃទីក្រុងព្រះអាទិត្យ។ ក៏មានក្រុមប្រឹក្សាផងដែរ ដែលរួមបញ្ចូលប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់ដែលមានអាយុលើសពី 20 ឆ្នាំ ប៉ុន្តែវាហាក់ដូចជាមានតែការបោះឆ្នោតប្រឹក្សាប៉ុណ្ណោះ។ បេក្ខជនសម្រាប់មុខតំណែងដែលត្រូវបានតែងតាំងនៅក្រុមប្រឹក្សាត្រូវបានអនុម័តនៅក្នុងកិច្ចប្រជុំនៃមន្ត្រីនិងបន្ថែមទៀត - ដោយអ្នកគ្រប់គ្រងសំខាន់បួន។ ក្នុងស្ថានភាពនេះ ឃ្លានៅតែមិនច្បាស់លាស់៖ "មន្ត្រីត្រូវបានជំនួសដោយឆន្ទៈរបស់ប្រជាជន" ដែល Campanella មិនពន្យល់។
Campanella ជឿថានៅក្នុងសង្គមមួយដែលមានមូលដ្ឋានលើទ្រព្យសម្បត្តិរួម រដ្ឋនឹងត្រូវបានអភិរក្ស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ស្ថានភាពដែលគាត់បានពិពណ៌នាគឺខុសគ្នាខ្លាំងពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលបានដឹងពីមុនមក។ អំណាច និងការគ្រប់គ្រងនៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យគឺផ្អែកលើគោលការណ៍បី: 1) ភារកិច្ចចម្បងនៃរដ្ឋថ្មីនឹងជាការរៀបចំនៃការផលិតនិងការចែកចាយការគ្រប់គ្រងនៃការអប់រំរបស់ប្រជាពលរដ្ឋ; 2) ភារកិច្ចទាំងនេះរបស់រដ្ឋកំណត់តួនាទីសំខាន់របស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រក្នុងការអនុវត្តអំណាចនិងការគ្រប់គ្រង; ៣) ប្រព័ន្ធសង្គមថ្មីទាមទារឱ្យមានការចូលរួមពីប្រជាពលរដ្ឋក្នុងការគ្រប់គ្រងរដ្ឋ។
Campanella ពណ៌នាអំពីអង្គការថ្មីទាំងស្រុងនៃអំណាចរដ្ឋ ដែលមិនមានភាពស្រដៀងគ្នាក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។
នៅប្រមុខសហគមន៍យើងឈរជាអ្នកគ្រប់គ្រងកំពូល គាត់ក៏ជាសង្ឃជាន់ខ្ពស់ដែរ ហៅថា "ព្រះអាទិត្យ" ឬ "គ្រូគង្វាល" ហើយកំណត់ដោយ Campanella ដោយមានជំនួយពីនិមិត្តសញ្ញាព្រះអាទិត្យ។ មេដឹកនាំកំពូលគឺជាទស្សនវិទូដ៏ឈ្លាសវៃបំផុត និងជាមហាបូជាចារ្យក្នុងពេលតែមួយ។ គាត់ត្រូវតែដឹងពីប្រវត្តិសាស្ត្រ និងទំនៀមទម្លាប់របស់មនុស្សទាំងអស់ គណិតវិទ្យា វិទ្យាសាស្ត្រអរូបី រូបវិទ្យា ហោរាសាស្រ្ត និងសិល្បៈបច្ចេកទេស (Campanella គឺជាអ្នកគិតដំបូងគេដែលលើកកម្លាំងពលកម្មដោយដៃដល់កម្ពស់បែបនេះ)។ ដូច្នេះ អ្នកគ្រប់គ្រង “ទោះបីគ្មានបទពិសោធន៍ទាំងស្រុងក្នុងការគ្រប់គ្រងរដ្ឋក៏ដោយ ក៏នឹងមិនឃោរឃៅ ឧក្រិដ្ឋជន ឬឧកញ៉ាដែរ ពីព្រោះគាត់មានប្រាជ្ញា”។ នៅក្រោមគាត់មានសហអ្នកគ្រប់គ្រងបី - អំណាច, ប្រាជ្ញានិងស្នេហា (ពន, ស៊ិននិងម៉), - ទទួលបន្ទុក: បញ្ហានៃសង្រ្គាមនិងសន្តិភាពសិល្បៈនិងសិប្បកម្មយោធា; សិល្បៈសេរី វិទ្យាសាស្ត្រ ស្ថាប័នអប់រំ; បញ្ហានៃការគ្រប់គ្រងលើការបង្កើតកូន ការអប់រំ ឱសថ កសិកម្ម និងការចិញ្ចឹមគោ។ ការបោះឆ្នោត (សម្រាប់មួយជីវិត លើកលែងតែករណីដែលមេដឹកនាំកំពូលខ្លួនឯងចាត់ទុកថាវាចាំបាច់ដើម្បីផ្ទេរតំណែងរបស់ពួកគេទៅឱ្យអ្នកដែលសក្តិសមជាង) នៃអ្នកគ្រប់គ្រងជាន់ខ្ពស់ទាំងបួនគឺផ្អែកលើភាពល្អឥតខ្ចោះនៃចំណេះដឹងរបស់ពួកគេនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រចាំបាច់ទាំងអស់។
រដ្ឋាភិបាលនេះជ្រើសរើស (ហើយជាការពិត តែងតាំង) មន្ត្រីផ្សេងទៀតទាំងអស់ ហើយការបោះឆ្នោតរបស់ពួកគេត្រូវបានអនុម័តដោយក្រុមប្រឹក្សាតូច។ "ក្រោមការបញ្ជារបស់ Might មានអ្នកយុទ្ធសាស្ត្រ អ្នកដឹកនាំក្បាច់គុន ប្រធាន Coinage ហេរញ្ញិក ប្រធានក្រុម Arsenal អ្នកជិះសេះ ប្រធានផ្នែកស៊ើបការណ៍ ប្រមុខទ័ពសេះ មេទ័ពថ្មើរជើង និងកាំភ្លើងធំ វិស្វករ អ្នកយុត្តិធម៌។ ចំនួនមន្ត្រីក្រោមឱវាទត្រូវនឹងចំនួនវិទ្យាសាស្ត្រគឺ៖ មានហោរាសាស្ត្រ គ្រូវេទមន្ត ភូគព្ភវិទូ កវី តក្កវិជ្ជា អរហន្ត វេយ្យាករណ៍ គ្រូពេទ្យ រូបវិទ្យា អ្នកនយោបាយ ក. អ្នកសីលធម៌។ ប្រធានសម្រាលកូន អ្នកអប់រំគ្រូពេទ្យ ប្រធានសម្លៀកបំពាក់ អ្នកកសិកម្ម អ្នកចិញ្ចឹមគោ មេចិញ្ចឹមសត្វ មេចុងភៅ ជាអ្នកក្រោមស្រឡាញ់។ ពួកគេមានមន្ត្រីច្រើនដូចយើងរាប់ថា គុណធម៌ៈ សប្បុរស សេចក្តីក្លាហាន ព្រហ្មវិហារធម៌ យុត្តិធម៌ សេចក្តីឧស្សាហ៍ព្យាយាម សប្បុរសធម៌ សេចក្តីក្លាហាន ... ចៅក្រម និងមន្ត្រីថ្នាក់ទាប គឺជាគ្រូ និងសង្ឃ។
ស្ថាប័នរដ្ឋាភិបាលខ្ពស់បំផុតគឺក្រុមប្រឹក្សា ដែលមានសម្តេចសង្ឃ ជំនួយការបីរូប និងឥស្សរជនជាន់ខ្ពស់មួយចំនួនទៀត។ វាបំពេញបន្ថែមដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ដោយជ្រើសរើសសមាជិកពីបេក្ខជនដែលត្រូវបានតែងតាំងដោយប្រជាជន។ នៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យមានសភាប្រជាជន (ក្រុមប្រឹក្សាដ៏អស្ចារ្យ) ដែលរិះគន់សកម្មភាពនៃសេចក្តីសម្រេចបញ្ជាក់ពីតម្រូវការសម្រាប់ការដកចេញរបស់ពួកគេគូសបញ្ជាក់បេក្ខជនសម្រាប់មុខតំណែង។ វាប្រមូលផ្តុំរាល់ព្រះច័ន្ទថ្មីនិងព្រះច័ន្ទពេញ។ គ្រប់ៗគ្នាដែលមានអាយុចាប់ពីម្ភៃឆ្នាំឡើងទៅ មានវត្តមាននៅក្នុងនោះ ហើយគ្រប់គ្នាត្រូវបានអញ្ជើញឱ្យនិយាយម្តងមួយៗអំពីចំណុចខ្វះខាតក្នុងរដ្ឋ មន្ត្រីណាបំពេញភារកិច្ចបានល្អ មួយណាអាក្រក់ ... មន្ត្រី (លើកលែងតែថ្នាក់ខ្ពស់បំផុត ones) ត្រូវបានជំនួសដោយឆន្ទៈរបស់ប្រជាជន .. បុគ្គលទាំងអស់ស្ថិតនៅក្រោមយុត្តាធិការរបស់ប្រធានជាន់ខ្ពស់នៃជំនាញរបស់គាត់។ ដូចនេះ ចៅហ្វាយនាយទាំងអស់គឺជាចៅក្រម ហើយអាចផ្តល់រង្វាន់ដល់និរទេស ជេរប្រមាថ ការស្តីបន្ទោស ការព្យួរអាហារធម្មតា ការបណ្តេញចេញពីព្រះវិហារ និងការហាមប្រាមមិនប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយស្ត្រី ... ពួកគេគ្មានគុក និងប្រហារជីវិត ... ទោសប្រហារជីវិតត្រូវបានអនុវត្ត។ ចេញដោយដៃប្រជាជនតែប៉ុណ្ណោះ ដែលសម្លាប់ ឬគប់ដុំថ្មដាក់អ្នកដែលកាត់ទោស ហើយអ្នកចោទ និងសាក្សីក៏វាយដំដំបូង»។
មន្ត្រីត្រូវបានជួយដោយដំបូន្មាន ដែលហៅថាបូជាចារ្យ ដែលកំណត់ថ្ងៃនៃការសាបព្រួស និងច្រូតកាត់ រក្សារកាលប្បវត្តិ និងចូលរួមក្នុងការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រ (រួមទាំងហោរាសាស្រ្តបែបទាន់សម័យ ដែល Campanella ក្នុងស្មារតីនៃសម័យកាល ចាត់ទុកថាជាវិទ្យាសាស្ត្រដ៏សំខាន់មួយ។ )
នៅក្នុងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យមានច្បាប់យុត្តិធម៌ការដាក់ទណ្ឌកម្ម។ ច្បាប់មានតិចតួច សង្ខេប និងច្បាស់លាស់។ អត្ថបទច្បាប់ត្រូវបានឆ្លាក់នៅលើសសរនៅមាត់ទ្វារព្រះវិហារ ដែលមានការគ្រប់គ្រងយុត្តិធម៌។ Solarians ឈ្លោះប្រកែកគ្នាស្ទើរតែទាំងស្រុងលើបញ្ហាកិត្តិយស។ "ពួកគេបន្តការដឹងគុណ ការព្យាបាទ ការបដិសេធការគោរពគ្នាទៅវិញទៅមក ភាពខ្ជិលច្រអូស ការធ្លាក់ទឹកចិត្ត ការខឹងសម្បារ ការកុហក ការស្អប់ខ្ពើមចំពោះពួកគេច្រើនជាងគ្រោះកាច" ។ ដំណើរការគឺស្រៈ, មាត់, លឿន។ ត្រូវការសាក្សីប្រាំនាក់ដើម្បីចោទប្រកាន់ (នេះត្រូវបានកំណត់ដោយការពិតដែលថា solariums តែងតែទៅធ្វើការជាក្រុម) ។ ការធ្វើទារុណកម្ម និងការប្រយុទ្ធតាមផ្លូវច្បាប់ ដែលមាននៅក្នុងដំណើរការសក្តិភូមិ មិនត្រូវបានអនុញ្ញាតទេ។ ទោសត្រូវបានផ្តល់ឲ្យតាមយុត្តិធម៌ និងតាមបទល្មើស។
គំនិតរបស់ T. Campanella អំពីវិធីនៃការបង្កើតសង្គមថ្មីមួយគឺមិនច្បាស់លាស់។ ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមនុស្សទេវកថាជាក់លាក់មួយ versed នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានិងហោរាសាស្រ្ត។ នៅពេលដែលចំណេះដឹងចាំបាច់រីករាលដាល ពិភពលោកទាំងមូលនឹងមករស់នៅតាមទំនៀមទម្លាប់ (solarium) របស់ពួកគេ។ គាត់ហៅការបញ្ជាទិញរបស់ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យថា "គំរូសម្រាប់ការធ្វើត្រាប់តាមដែលអាចធ្វើបាន" រចនាសម្ព័ន្ធរដ្ឋ "បានរកឃើញតាមរយៈហេតុផលទស្សនវិជ្ជា" ។
ក្រសួងអប់រំទូទៅ និងវិជ្ជាជីវៈ នៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ី
សាកលវិទ្យាល័យរដ្ឋ Tver
មហាវិទ្យាល័យគណិតវិទ្យាអនុវត្ត និងស៊ីបប៊ឺណេត
នាយកដ្ឋានទ្រឹស្តី និងអនុវត្តសេដ្ឋកិច្ច
អរូបី
វគ្គ "ប្រវត្តិនៃលទ្ធិសេដ្ឋកិច្ច"
លើប្រធានបទ៖ ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យដោយ Tommaso Campanella
បញ្ចប់ដោយ៖ Skorobogatova N.M.,
បានពិនិត្យ៖
សេចក្តីផ្តើម…………………………………………………………………
យុគសម័យ Tommaso Campanella ………………………………………
ជីវប្រវត្តិអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ……………………………………………………
"ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" Campanella ………………………………………។
ទស្សនៈសេដ្ឋកិច្ចរបស់ Campanella នៅក្នុង "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ": …..
អាកប្បកិរិយាចំពោះការងារ………………………………………
ការរៀបចំផលិតកម្ម………………………………………
គោលការណ៍ចែកចាយ………………………………….
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន ……………………………………………………….
អក្សរសិល្ប៍……………………………………………………
សេចក្តីផ្តើម។
ពាក្យក្រិក ou topos មានន័យថា "កន្លែងដែលមិនមាន" ។ មកពីពាក្យនេះ លោក ថូម៉ាស ម័រ បានយកពាក្យថា "យូតូភីយ៉ា" ដើម្បីចាត់តាំងសង្គមមនុស្សនិយមប្រកបដោយឧត្តមគតិ។ សៀវភៅ Utopia របស់គាត់ត្រូវបានបោះពុម្ពជាភាសាឡាតាំងក្នុងឆ្នាំ 1516 ហើយនៅក្នុងការបកប្រែជាភាសាអង់គ្លេសនៅឆ្នាំ 1551។ More បានសរសេរនៅពេលដែលស្ថាប័នសង្គមដែលបានថែរក្សាសង្គមនៃមជ្ឈិមសម័យកំពុងចាប់ផ្តើមដួលរលំ។
More's Utopia មិនមែនជាសៀវភៅដំបូងឡើយ ប៉ុន្តែវាក៏មិនមែនជាសៀវភៅចុងក្រោយដែរ។ នៅប្រទេសក្រិចបុរាណ Hesiod in Works and Days ដាក់ utopia របស់គាត់នៅក្នុងអតីតកាលដ៏ឆ្ងាយ ក្នុងយុគសម័យមាស។ ព្រះគម្ពីរក៏ដាក់នាងពីអតីតកាលនៅក្នុងសួនអេដែន។ អ្នកនិពន្ធជនជាតិក្រិច Euhemerus ក៏បានសរសេរអំពីកោះ utopian នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏ពិសិដ្ឋរបស់គាត់។
នៅយុគសម័យកណ្តាល ក្រោមឥទិ្ធពលនៃសាសនាគ្រឹស្ត អក្សរសិល្ប៍ utopian នៅអឺរ៉ុបបានបាត់ទៅវិញ។ ការផ្តោតអារម្មណ៍គឺទៅលើជីវិតបន្ទាប់ពីសេចក្តីស្លាប់ ដែលជាព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ។
Utopia របស់ More ដែលបានសរសេរនៅចុងយុគសម័យកណ្តាលបានក្លាយជាការពេញនិយម ដែលបណ្តាលឱ្យមានការក្លែងបន្លំផ្សេងៗ។ លោក Antonio Francesco Doni ដែលបានកែសម្រួលការបោះពុម្ពអ៊ីតាលី Utopia នៅឆ្នាំ 1548 ក្នុងឆ្នាំ 1588 បានបោះពុម្ពសៀវភៅពិភពលោក ដែលជាសៀវភៅអំពីទីក្រុងដ៏ល្អឥតខ្ចោះមួយដែលស្ថាប័នអាពាហ៍ពិពាហ៍ត្រូវបានលុបចោល។ នេះត្រូវបានបន្តដោយការបោះពុម្ពសៀវភៅរបស់ Francesco Patrizi "The Happy City" ។
នៅឆ្នាំ 1602 Campanella បោះពុម្ពទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ។ ទោះបីជាវាអាចត្រូវបានគេហៅថាការធ្វើត្រាប់តាម "Utopia" ក៏ដោយក៏ត្រូវតែនិយាយថាទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យនៃ Campanella គឺខុសគ្នាទាំងស្រុងពី Utopia ច្បាប់ផ្សេងគ្នាត្រូវបានអនុវត្តនៅទីនោះហើយវាត្រូវបានសាងសង់ខុសគ្នា។
ជីវិត និងការងាររបស់ Campanella ដែលជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងជាទស្សនវិទូ មានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះអ្នកស្រាវជ្រាវ។
យុគសម័យនៃ Tommaso Campanella ។
ចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 15 បានសម្គាល់ថ្ងៃរះនៃយុគសម័យថ្មី។ និន្នាការនៃការអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ចនៃសម័យកាលនេះនាំទៅដល់ការចាប់ផ្តើមនៃដំណើរការនៃការប្រមូលមូលធនបឋម។ នៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេស និងបណ្តាប្រទេសអភិវឌ្ឍន៍ភាគច្រើនផ្សេងទៀតនៃទ្វីបអឺរ៉ុប ទំនាក់ទំនងសង្គមថ្មីកំពុងលេចឡើង - មូលធននិយម វណ្ណៈថ្មីលេចឡើង ប្រជាជាតិនានាត្រូវបានបង្កើតឡើង ការកណ្តាលនៃអំណាចរដ្ឋត្រូវបានកាន់តែខ្លាំង ដែលរៀបចំការផ្លាស់ប្តូររបបរាជានិយមតំណាងអចលនវត្ថុទៅជារបបផ្តាច់ការ។ ជាមួយនឹងកម្លាំងពិសេស និន្នាការថ្មីនៃមនោគមវិជ្ជាត្រូវបានបង្ហាញ ដែលក្លាយជាសង្វៀនទីមួយ ដែលការប្រយុទ្ធផ្ទុះឡើងប្រឆាំងនឹងសក្តិភូមិ ភាពជាទាសករខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្សដោយវិហារកាតូលិក ប្រឆាំងនឹងលទ្ធិនិយម និងអបិយជំនឿ។
នៅក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលីរួចទៅហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 14-15 និងនៅក្នុងប្រទេសអ៊ឺរ៉ុបផ្សេងទៀតចាប់ពីចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 15 ដល់ដើមសតវត្សទី 16 ក្រុមហ៊ុន Renaissance បានចាប់ផ្តើម - ចលនាមួយបានលាតត្រដាងដែលដើរក្រោមបដានៃ "ក្រុមហ៊ុន Renaissance" នៃវប្បធម៌បុរាណ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ចរន្តមនោគមវិជ្ជានៃមនុស្សជាតិ និងការកែទម្រង់ព្រះវិហារបានលេចចេញមក។ ពួកគេម្នាក់ៗមានទម្រង់នៃការបង្ហាញផ្ទាល់ខ្លួន និងជួរនៃគំនិតសង្គម-នយោបាយ។
មិនមានការឯកភាពគ្នាក្នុងចំណោមអ្នកស្រាវជ្រាវថាតើ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" អាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាផ្នែកមួយនៃវប្បធម៌ក្រុមហ៊ុន Renaissance ឬថាតើវាអាចត្រូវបានសន្មតថាជាសម័យបន្តបន្ទាប់។ SD Skazkin បានដាក់ចំណាត់ថ្នាក់ Campanella ក្នុងចំណោមមនុស្សសាស្ត្រនៃក្រុមហ៊ុន Renaissance ។ V.P.Volgin បាននិយាយអំពី "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ជាការងារដ៏អស្ចារ្យដែលរួមបញ្ចូលគ្នានូវគោលការណ៍នៃមនុស្សជាតិជាមួយនឹងគោលការណ៍នៃសហគមន៍ - ជាមួយសង្គមនិយម។
L. Firpo ជឿជាក់ថាដើម្បីពិចារណា "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ក្នុងចំណោម utopias ក្រុមហ៊ុន Renaissance ពីមុនមានន័យថាមើលឃើញភាពអនាធិបតេយ្យដែលគ្មានសង្ឃឹមនៅក្នុងគម្រោងរបស់ Campanella ។ មានតែការដាក់គាត់នៅក្នុងរង្វង់នៃអ្នកស្វែងរកខាងវិញ្ញាណនៃតួរលេខនៃការប្រឆាំងកំណែទម្រង់ប៉ុណ្ណោះ នោះគេអាចយល់បានត្រឹមត្រូវពីអត្ថន័យនៃ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ"។
ប្រសិនបើទំនាក់ទំនងនៃ "ទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ" ទៅ "មនុស្សជាតិគ្រីស្ទាន" ហាក់ដូចជាច្បាស់លាស់គ្រប់គ្រាន់ (អនុញ្ញាតឱ្យយើងរំលឹកឧទាហរណ៍ជនពិការដែលរស់នៅខាងក្រៅទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យ) បន្ទាប់មកសំណួរនៃទំនាក់ទំនងរបស់វាទៅនឹងអ្វីដែលគេហៅថា "។ Civil humanism” ទាមទារការសិក្សាយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេថា លក្ខណៈពិសេសមួយចំនួននៃ "មនុស្សធម៌ស៊ីវិល" ត្រូវបានបង្កើតឡើងបន្ថែមទៀតនៅក្នុង utopia របស់ Campanella ដែលវាសំខាន់ជាងនេះដើម្បីបញ្ជាក់ពីភាពខុសគ្នាដែលមានស្រាប់។ "មនុស្សធម៌ស៊ីវិល" ជាក្បួនមានការព្រួយបារម្ភតែម្យ៉ាងគត់គឺរបៀបកែទម្រង់សង្គមដែលមានស្រាប់ និងសម្រេចបានភាពប្រសើរឡើងដោយមិនងាកទៅរកការបែកបាក់រ៉ាឌីកាល់នៅក្នុងទំនាក់ទំនងសង្គមដែលមានស្រាប់។ សូម្បីតែពួកគេដែលបានមើលឃើញភាពទន់ខ្សោយរបស់រដ្ឋក្នុងការបែងចែកសង្គមយ៉ាងស្រួចស្រាវរបស់ប្រជាពលរដ្ឋរបស់ខ្លួនដែលផ្តល់ការលុបបំបាត់វិសមភាពទ្រព្យសម្បត្តិក៏មិនបានរំលោភបំពានលើភាពបរិសុទ្ធនៃទីសក្ការៈតាមគោលការណ៍នៃកម្មសិទ្ធិឯកជនដែរ។
ដូច្នេះ Campanella គឺពិបាកក្នុងការកំណត់ដោយផ្ទាល់ទៅនឹងចរន្តណាមួយ។ ជាធម្មតា អ្នកស្រាវជ្រាវសំដៅទៅលើស្នាដៃរបស់ More និង Campanella ជាកម្មសិទ្ធិរបស់សង្គមនិយម utopian ហើយអ្នកស្រាវជ្រាវខ្លះចាត់ទុកអ្នកនិពន្ធថាជាអ្នកបង្កើតសង្គមនិយមជាទូទៅ។
ជីវប្រវត្តិរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ។
លោក Giovanni Domenico Campanella ដែលបានយកព្រះនាមថា ថូម៉ាស (ថូម៉ាស) ជាព្រះសង្ឃ កើតនៅខែកញ្ញា ឆ្នាំ ១៥៦៨ នៅក្នុងភូមិ Stegnano ជិតក្រុង Stilo ក្នុង Calabria ដែលពេលនោះស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ជនជាតិអេស្ប៉ាញ។ តាំងពីកុមារភាព Campanella បានបង្ហាញសមត្ថភាពដ៏អស្ចារ្យ។ នៅអាយុ 13 ឆ្នាំគាត់បានសរសេរកំណាព្យ។ Campanella បានទទួលការអប់រំដំបូងរបស់គាត់ក្រោមការណែនាំរបស់ព្រះសង្ឃ Dominican ដែលគាត់បានសិក្សាតក្កវិជ្ជា។ នៅក្រោមឥទ្ធិពលរបស់គាត់នៅអាយុដប់ប្រាំឆ្នាំគាត់បានចូលវត្តមួយ។ ការសម្រេចចិត្តទៅវត្តគឺផ្ទុយទៅនឹងបំណងប្រាថ្នារបស់ឪពុកដែលចង់បញ្ជូនកូនប្រុសទៅរៀនច្បាប់ជាមួយសាច់ញាតិជាមេធាវី។
Campanella បានក្លាយជាជនជាតិ Dominican ក្នុងឆ្នាំ 1583 មួយផ្នែកដោយសារតែវាគ្រាន់តែឆ្លងកាត់ផ្លូវនេះដែលគាត់អាចទទួលបានការអប់រំ។ គាត់ត្រូវបានគេបញ្ជូនទៅវត្ត San Giorgio ជាកន្លែងដែលគាត់បានសិក្សាទស្សនវិជ្ជារយៈពេល 3 ឆ្នាំបន្ទាប់មកនៅឆ្នាំ 1586 ទៅវត្តនៅ Nicastro ជាកន្លែងដែលគាត់បានសិក្សារយៈពេល 2 ឆ្នាំទៀត។
បន្ទាប់ពីសិក្សាទស្សនវិជ្ជាដោយផ្អែកលើអារីស្តូតនៅឆ្នាំ 1588 Campanella បានចាកចេញទៅវត្ត Dominican ក្នុង Cosenza ដើម្បីសិក្សាទ្រឹស្ដី។ នៅទីនោះគាត់បានរកឃើញទស្សនវិជ្ជារបស់ Telesia ។ នៅចុងឆ្នាំ 1598 គាត់បានបញ្ចប់ការងារដ៏ធំមួយក្នុងការការពារ Telesius "Philosophia sensibus demonstrata" ។ ជាមួយនឹងការងារវិទ្យាសាស្ត្រដំបូងនេះ Campanella លេចឡើងនៅ Naples ហើយបោះពុម្ពវានៅទីនោះក្នុងឆ្នាំ 1591 ។ គាត់ចំណាយពេល 2 ឆ្នាំនៅទីនេះ ហើយសរសេរការងារថ្មីមួយ ("De sensu rerum") ដែលគាត់បានងាកចេញពីការបង្រៀនរបស់ Telesius រួចហើយ ដែលត្រូវបានអនុវត្តដោយការសិក្សាអំពីអ្វីដែលគេហៅថា "វេទមន្តធម្មជាតិ" និងហោរាសាស្រ្ត ដែល Telesius គឺជា គូប្រជែង។ ការងារនេះត្រូវបានសរសេរក្រោមឥទិ្ធពលរបស់ Neapolitan della Porta ដែលបានរៀន អ្នកនិពន្ធសៀវភៅស្តីពីមន្តអាគមធម្មជាតិ និងជាស្ថាបនិកនៃសាលាសម្រាប់ការសិក្សាអំពីធម្មជាតិ (Academia secretorum naturae)។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការងារផ្សេងទៀតរបស់គាត់ដែលបានសរសេរនៅ Naples Campanella ម្តងទៀតដើរតាមគន្លងគ្រូរបស់គាត់ ដោយបង្ហាញថាទស្សនៈពិភពលោកដ៏ស្មុគស្មាញរបស់គាត់បានទទួលយកគំនិតផ្ទុយគ្នាយ៉ាងខ្លាំង។
Campanella ក៏បានបង្ហាញពីការគិតដោយសេរីនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់គាត់ផងដែរ៖ សម្រាប់ការសិក្សារបស់គាត់ គាត់បានប្រើប្រាស់សៀវភៅរបស់បណ្ណាល័យវត្ត ដោយមិនបានសុំការអនុញ្ញាតពីសម្តេចប៉ាប និងការមិនអើពើចំពោះ excommunication ដែលគំរាមកំហែងគាត់។ លទ្ធផលគឺជាការបរិហារមួយ៖ Campanella ត្រូវបានចាប់ខ្លួននិងបញ្ជូនទៅទីក្រុងរ៉ូម ជាកន្លែងដំបូងដែលគាត់ត្រូវស្គាល់ Inquisition ។ ជាលើកដំបូង គាត់បានចុះថោក ហើយទោះបីជាគាត់ត្រូវបានទុកឱ្យនៅក្រោមការសង្ស័យយ៉ាងខ្លាំងក៏ដោយ ក៏គាត់ត្រូវបានដោះលែង។
Campanella ចំណាយពេលជាច្រើនឆ្នាំបន្ទាប់ពីការជាប់ពន្ធនាគាររបស់នាងដើរលេងជុំវិញប្រទេសអ៊ីតាលី។ តាមរយៈ Florence និង Bologna គាត់បានទៅ Venice និង Padua ជាកន្លែងដែលគាត់បានតាំងទីលំនៅក្នុងវត្ត St. Augustine ហើយចាប់ផ្តើមការសិក្សាយ៉ាងសកម្ម ដោយបានស្ដារឡើងវិញនូវសំណេរដែលសរសេរដោយដៃរបស់គាត់ ដែលត្រូវបានយកចេញពីគាត់ ហើយបញ្ជូនទៅ Inquisition ដោយព្រះចៅអធិការនៃ Dominican ។ វត្តអារាមនៅ Bologna ។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែនៅទីនេះសត្រូវរបស់ Campanella មិនចាកចេញពីការបៀតបៀនរបស់ពួកគេទេ: ការសាកល្បងថ្មីពីរត្រូវបានផ្តួចផ្តើមប្រឆាំងនឹងគាត់។ ប្រសិនបើទីមួយ (ដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទប្រមាថមេទ័ព) បានធ្លាក់ចុះយ៉ាងងាយស្រួល នោះទីពីរគឺកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរ និងគំរាមកំហែងជាមួយនឹងលទ្ធផលធ្ងន់ធ្ងរ៖ Campanella ត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទនិពន្ធអត្ថបទ "នៅលើអ្នកបោកប្រាស់ទាំងបី" ("De tribus impostoribus ”) ហើយថាគាត់មិនបានបរិហារអ្នកដែលបដិសេធព្រះគ្រិស្តជាព្រះអង្គសង្គ្រោះទេ។ ចំពោះការចោទប្រកាន់ទាំងនេះត្រូវបានបន្ថែមការបរិហារមួយទៀតដោយសន្មតថា Campanella ការតែងនិពន្ធកំណាព្យអំពីព្រះគ្រីស្ទដែលបង្ហាញពីការប្រកាន់ខ្ជាប់របស់គាត់ចំពោះ Democritus ជាដើម។ ប្រហែលជាភាពមិនសមហេតុសមផលនៃការចោទប្រកាន់ដំបូងបង្អស់ - ការនិពន្ធសៀវភៅដែលបានសរសេរជាយូរមកហើយមុនពេលកំណើតរបស់ Campanella បានជួយគាត់ឱ្យចេញម្តងទៀតប៉ុន្តែវាទំនងជាថាអ្នកឧបត្ថម្ភដ៏មានឥទ្ធិពលបានរួមចំណែកដល់ការចេញផ្សាយ។ ការចាប់អារម្មណ៍ដ៏ល្អចំពោះចៅក្រមក៏នឹងត្រូវបានធ្វើឡើងដោយការសរសេរថ្មីចំនួនពីររបស់ Campanella: "នៅលើរាជាធិបតេយ្យគ្រីស្ទាន" និង "នៅលើរដ្ឋាភិបាលនៃសាសនាចក្រ" ដែលក្នុងនោះគាត់បានដើរតួជាគូប្រជែងដ៏ខ្លាំងក្លានៃចលនាកំណែទម្រង់និងជាអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នៃ papal ។ សិទ្ធិអំណាច ដោយលើកហេតុផលថាសម្តេចប៉ាបគួរតែបង្រួបបង្រួមគ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់នៅក្រោមអំណាចរបស់គាត់ ហើយក្លាយជាប្រមុខនៃព្រះវិហារមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងរដ្ឋផងដែរ។ Lafargue និយាយថា “ចំពោះឯកភាពសាសនា និងនយោបាយនេះ Campanella ស្វែងរកតែការបញ្ចប់ជម្លោះ និងបង្កើតសន្តិភាព និងវិបុលភាពនៅលើផែនដី”។ សេចក្តីប្រាថ្នាទាំងនេះរបស់ Campanella ស្របតាមលក្ខខណ្ឌនៃពេលវេលារបស់គាត់ ជារឿយៗត្រូវបានបង្ហាញដោយគាត់ក្នុងទម្រង់ខាងទ្រឹស្ដី ដូច្នេះចំពោះអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកជួនកាលគាត់អាចហាក់ដូចជាគ្រិស្តអូស្សូដក់កាតូលិក។
ត្រលប់ទៅធ្វើការវិញ Campanella មិនត្រឹមតែបានកំណត់ដើម្បីធ្វើការលើការសរសេរទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងដើរតួជាអ្នកនិពន្ធនៃ "សុន្ទរកថាទៅកាន់ព្រះអង្គម្ចាស់អ៊ីតាលី" ដែលគាត់ជំរុញឱ្យចុះចូលជាមួយអំណាចនៃជនជាតិអេស្ប៉ាញហើយតាមរបៀបនេះមកដល់ ការបង្កើតរបបរាជានិយមពិភពលោក ដែលប្រទេសអ៊ីតាលី ស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់សម្តេចប៉ាប នឹងដើរតួនាទីសំខាន់។ ទាំងនៅក្នុង "សុន្ទរកថា" ទាំងនេះ និងនៅក្នុងសៀវភៅក្រោយរបស់គាត់ "On the Spanish Monarchy" Campanella បង្ហាញពីគំនិតដ៏គួរឱ្យស្រឡាញ់របស់គាត់អំពីការបង្កើតរដ្ឋពិភពលោកតែមួយ ដែលនៅទីបញ្ចប់ត្រូវបានដឹកនាំប្រឆាំងនឹងរដ្ឋាភិបាលដែលមានស្រាប់ទាំងអស់ និងជាពិសេសប្រឆាំងនឹងប្រទេសអេស្ប៉ាញ។ ទោះបីជាការពិតដែលថាវាត្រូវបានទាយទុកជាកំពូលនៃពិភពលោកថាជាប្រទេសដែលកាន់សាសនាគ្រឹស្តបំផុតនៅក្នុងពិភពលោក។