ទ្រឹស្តីសង្គមវិទ្យានៃជម្លោះ។ ទ្រឹស្តីសង្គមវិទ្យានៃជម្លោះ

ទ្រឹស្តីជម្លោះសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃការរិះគន់នៃធាតុ metaphysical នៃមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធរបស់ Parsons ។

នៅដើមកំណើតនៃទ្រឹស្តី "ជម្លោះសង្គម" គឺជាអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក Charles Wright Mills (1916 - 1962). ផ្អែកលើគំនិតរបស់ K. Marx ។
T. Veblen, M. Weber, V. Pareto និង G. Moski, Mills បានអះអាងថា ការវិភាគម៉ាក្រូ-សង្គមវិទ្យាគឺសំខាន់ ប្រសិនបើវាទាក់ទងនឹងបញ្ហានៃការតស៊ូដើម្បីអំណាចរវាងក្រុមសង្គមដែលមានជម្លោះ។ នៅក្នុង The Power Elite លោក Mills កត់សម្គាល់ថា សហរដ្ឋអាមេរិកត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយក្រុមតូចមួយនៃអ្នកនយោបាយ អ្នកជំនួញ និងយោធា។ នៅឆ្នាំ ២០០១ ការងាររបស់ Ch.R. ត្រូវបានបោះពុម្ពនៅប្រទេសរុស្ស៊ី។ Mills, ការស្រមើលស្រមៃសង្គមវិទ្យា។ យោងតាម Ch.R. Mills, ការស្រមើលស្រមៃសង្គមវិទ្យាគឺជាទម្រង់ប្រកបដោយផ្លែផ្កានៃការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯងនៃបញ្ញា ដោយមានជំនួយពីសមត្ថភាពនៃការងឿងឆ្ងល់កើតឡើងក្នុងជីវិត។ មនុស្សក្លាយជាមនុស្សសមហេតុសមផល - ពួកគេចាប់ផ្តើមយល់ថាឥឡូវនេះពួកគេមានសមត្ថភាពធ្វើទូទៅត្រឹមត្រូវ ការវាយតម្លៃជាប់លាប់ ដែលធ្វើឱ្យវាអាចបញ្ជាក់អំពីហេតុផលសម្រាប់ការថប់បារម្ភរបស់មនុស្ស និងការព្រងើយកន្តើយរបស់សង្គម។ សេរីភាព យោងតាមលោក Mills មិនមែនជា "ភាពចាំបាច់ដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់" និងមិនមែនជា "លទ្ធភាពនៃជម្រើស" ប៉ុន្តែ ឱកាសដើម្បីកំណត់ជម្រើស ពិភាក្សា និងធ្វើការសម្រេចចិត្ត . មិនអាចមានសេរីភាពទេ បើគ្មានការបង្កើនតួនាទីនៃហេតុផលក្នុងកិច្ចការមនុស្ស។

ទ្រឹស្តីនៃ "ជម្លោះសង្គម" ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ R. Dahrendorf, T. Bottommore, L. Koser ។ Ralf Dahrendorf (1929)លើកឡើងថា អង្គការស្មុគស្មាញទាំងអស់គឺផ្អែកលើការបែងចែកអំណាចឡើងវិញ។ R. Dahrendorf បានព្យាយាមយកឈ្នះលើទ្រឹស្ដីរចនាសម្ព័ន្ធ និងមុខងារនៃលំនឹងសង្គម
និងទ្រឹស្តីរបស់ម៉ាក្សនៃការតស៊ូថ្នាក់។ អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សគឺតម្រង់ទៅរកបទដ្ឋាន។ ពិតហើយ បទដ្ឋានមិនត្រឹមតែត្រូវបានអនុវត្តប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ត្រូវបានផលិត និងបកស្រាយផងដែរ។ អ្នកដែលគោរពតាមបទដ្ឋានដែលបានបង្កើតឡើង មានឱកាសល្អបំផុតក្នុងការអភិវឌ្ឍសង្គម។ ថ្នាក់គឺជាក្រុមដែលមានជម្លោះ ដែលកំពុងប្រយុទ្ធដើម្បីភាពត្រួតត្រាក្នុងគ្រប់វិស័យ។ ដូច្នេះ វាអាចអនុវត្តបាននូវពាក្យនយោបាយ និងច្បាប់ចំពោះគ្រប់វិស័យនៃជីវិតសង្គម។ យោងតាមលោក Dahrendorf កន្លែងណាដែលមានទំនាក់ទំនងនៃការត្រួតត្រា និងថ្នាក់ក្រោម មានថ្នាក់។ ដោយសារមនុស្សមួយចំនួនត្រូវបានដកចេញពីក្រុមដែលមានឥទ្ធិពល វាតែងតែមានជម្លោះរវាងថ្នាក់។ សង្គមផ្ទុយទៅនឹងរបៀបដែលវាត្រូវបានពិពណ៌នាដោយអ្នកទ្រឹស្តីនៃ "លំនឹង" គឺស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពនៃជម្លោះអចិន្រ្តៃយ៍។ ការចល័តសង្គមកាន់តែលំបាក ភាពតានតឹងរវាងថ្នាក់កាន់តែច្រើន។ សង្គមដែលមិនមានការបែងចែកអំណាចមិនស្មើភាពគ្នា នឹងត្រូវជាប់គាំង គ្មានការអភិវឌ្ឍន៍។ វិសមភាពគឺជាលក្ខខណ្ឌនៃសេរីភាព។ ពីនេះធ្វើតាមកម្មវិធីសេរីនៃសង្គមចល័តខ្ពស់ដែលទទួលស្គាល់ និងគ្រប់គ្រងជម្លោះ។ "បុរសសង្គមវិទ្យា" - អនុលោមតាមបទដ្ឋាន - គឺជាការប្រឌិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រនិងទ្រឹស្តី។ មនុស្សពិតប្រាកដអាចឃ្លាតឆ្ងាយពីស្ថាប័ន និងបទដ្ឋាននានា។ សមត្ថភាពរបស់ខ្លួនសម្រាប់ការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងជាក់ស្តែងគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃលទ្ធិសេរីនិយម។

មនុស្សដែលមានអំណាចតាមរយៈមធ្យោបាយផ្សេងៗ ហើយសំខាន់បំផុតគឺការបង្ខិតបង្ខំ ស្វែងរកផលប្រយោជន៍ពីមនុស្សដែលមានអំណាចតិច។ លទ្ធភាពនៃការចែកចាយអំណាច និងសិទ្ធិអំណាចមានកម្រិតខ្លាំង ដូច្នេះហើយសមាជិកនៃសង្គមណាមួយតស៊ូដើម្បីចែកចាយឡើងវិញ។ យោងតាមលោក Dahrendorf ជម្លោះមិនមែនផ្អែកលើភាពផ្ទុយគ្នាខាងសេដ្ឋកិច្ចទេ ប៉ុន្តែអាស្រ័យលើបំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សក្នុងការចែកចាយអំណាចឡើងវិញ។ ដោយសារការចែកចាយមួយជាប់ពាក់ព័ន្ធរឿងមួយទៀត ជម្លោះកើតមាននៅក្នុងសង្គមណាមួយ។

ទ្រឹស្តីនៃប្រព័ន្ធសង្គម- ការសំយោគនៃគំរូរចនាសម្ព័ន្ធ និងមុខងារ លំនឹង និងម៉ូដែល ជម្លោះសង្គម បានក្លាយជាទ្រឹស្តីទូទៅនៃប្រព័ន្ធសង្គម។ ទំនាក់ទំនងសង្គម និងរចនាសម្ព័ន្ធត្រូវបានបកស្រាយក្នុងន័យជិតស្និទ្ធនឹងវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ពួកគេត្រូវបានចាត់ទុកថាឯករាជ្យរបស់មនុស្ស ចេតនា និងសេចក្តីប្រាថ្នារបស់ពួកគេ។ អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សត្រូវបានកំណត់ដោយ "ការចាំបាច់នៃប្រព័ន្ធ" ។ ការកាត់បន្ថយលក្ខណៈបុគ្គលចំពោះគុណភាពតែមួយ ដូចជាតម្រូវការ ការលើកទឹកចិត្ត ឬអាកប្បកិរិយា ធ្វើឱ្យគំរូទ្រឹស្តីសាមញ្ញជាង ប៉ុន្តែគំរូទាំងនេះលែងត្រូវនឹងដំណើរការសង្គមពិតប្រាកដទៀតហើយ។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការសាកល្បងទ្រឹស្តីបទដោយការស្រាវជ្រាវជាក់ស្តែង។ សំណួរបានកើតឡើងអំពីលក្ខណៈជាក់លាក់នៃវត្ថុនៃការស្រាវជ្រាវសង្គមវិទ្យា។ នៅក្នុងការងារ
J. Gurvich, T. Adorno, H. Schelsky, M. Polanyi តំណាងទស្សនវិជ្ជានៃវិទ្យាសាស្ត្របានស្វែងរកមូលហេតុនៃការបរាជ័យទាំងនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាជាក់ស្តែងនិងនៅក្នុង macrotheory នៃសង្គមដោយផ្អែកលើការសន្មត់ដែលមាននៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។ ហេតុផលទាំងនេះ ជាដំបូងនៃការមិនអើពើនឹងសកម្មភាពច្នៃប្រឌិតដោយដឹងខ្លួនរបស់បុគ្គលក្នុងការបង្កើត និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃដំណើរការសង្គម ដោយផ្តល់មុខងារទស្សនៈពិភពលោកទូលំទូលាយដល់វិធីសាស្រ្តមិនធម្មតានៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។

រចនាសម្ព័ន្ធនិយម។នៅប្រទេសបារាំង រចនាសម្ព័ន្ធនិយមបានដើរតួនាទីនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ-មុខងារ។ ការប៉ុនប៉ងដើម្បីកសាងគំរូថ្មីនៃការពិតសង្គមត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាសាជាអង្គភាពដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធដំបូង និងមានតម្លាភាព។ អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធនៃប្រទេសបារាំងគឺជាអ្នកដើរតាមរចនាសម្ព័ន្ធភាសានិយម, semiotics ។ វិធីសាស្រ្ត "hyper-rationalist"
ចំពោះការពិតសង្គមស្ថិតនៅក្នុងវត្តមាននៃ "សន្លប់សមូហភាព" នៅក្នុងការបង្ហាញទាំងអស់របស់មនុស្ស - ស្ថាប័នសាធារណៈការច្នៃប្រឌិតវប្បធម៌។

Claude Levi-Strauss (1908)– 1990) - អ្នកជំនាញខាងផ្នែកមរតកវប្បធម៌ សិក្សាពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃការគិត និងជីវិតរបស់មនុស្សបុព្វកាល សន្និដ្ឋានថា វិធីសាស្រ្តប្រវត្តិសាស្ត្រ ("ផ្នែក diachronic") គ្រាន់តែជួយសម្រួលដល់ការយល់ដឹងអំពីរបៀបដែលស្ថាប័នសង្គមមួយចំនួនកើតឡើង។ គោលដៅសំខាន់នៃការសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រនៃសង្គមគឺ "ការកាត់សមកាលកម្ម" ដែលបង្ហាញពីរបៀបដែល "សន្លប់សមូហភាព" បង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធនិមិត្តសញ្ញានៃសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ - ពិធីសាសនាប្រពៃណីវប្បធម៌ទម្រង់ការនិយាយ។ ការសិក្សាអំពីហេតុការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជនជាតិភាគតិច គ្រាន់តែជាជំហានឆ្ពោះទៅរកការយល់ដឹងពីសមូហភាព។ ការងារជាមូលដ្ឋាននៃជនជាតិភាគតិច
Levi-Strauss មានតម្លៃ heuristic សន្ធឹកសន្ធាប់។

រចនាសម្ព័ននិយម P. Bourdieu (1930–2002) . ភារកិច្ចចម្បងនៃសង្គមវិទ្យានេះបើយោងតាមលោក Bourdieu គឺដើម្បីបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធមិនទាន់ឃើញច្បាស់នៃពិភពសង្គមផ្សេងៗដែលមានឥទ្ធិពល។
លើបុគ្គលម្នាក់ៗ និងម្យ៉ាងវិញទៀត ដើម្បីស្វែងយល់ ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃប្រពៃណី hermeneutic សមត្ថភាពជ្រើសរើសរបស់មនុស្ស ទំនោរចិត្តរបស់ពួកគេចំពោះសកម្មភាពជាក់លាក់ក្នុងវិស័យសង្គមជាក់លាក់។

ទ្រឹស្តីរបស់ Bourdieu៖ ការប៉ុនប៉ងដើម្បីសំយោគរចនាសម្ព័ន្ធនិយម និងបាតុភូត។ - រចនាសម្ព័ននិយម។ គោលការណ៍នៃរចនាសម្ព័ន្ធទ្វេនៃការពិតសង្គម៖ ក) នៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្គមមាន រចនាសម្ព័ន្ធគោលបំណងឯករាជ្យនៃស្មារតី និងឆន្ទៈរបស់មនុស្សដែលអាចជំរុញសកម្មភាព និងសេចក្តីប្រាថ្នាមួយចំនួនរបស់មនុស្ស។ ខ) រចនាសម្ព័ន្ធខ្លួនឯងត្រូវបានបង្កើតឡើង ការអនុវត្តសង្គមរបស់ភ្នាក់ងារ។

ទីពីរគឺ constructivism ដែលសន្មត់ថាសកម្មភាពរបស់មនុស្ស លក្ខខណ្ឌដោយបទពិសោធន៍ជីវិត ដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម និងការទទួលបាន predispositions ដើម្បីធ្វើសកម្មភាពមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត គឺជាប្រភេទនៃ matrices សកម្មភាពសង្គមដែល "បង្កើតភ្នាក់ងារសង្គមជាប្រតិបត្តិករជាក់ស្តែងនៃវត្ថុ។ សំណង់។"

វិធីសាស្រ្តវិធីសាស្រ្តទាំងនេះយោងទៅតាម Bourdieu ធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបង្កើតទំនាក់ទំនងមូលហេតុរវាងបាតុភូតសង្គមនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌ។ មិនស្មើគ្នាការចែកចាយការពិតសង្គមក្នុងលំហ និងពេលវេលា។ ដូច្នេះទំនាក់ទំនងសង្គមត្រូវបានចែកចាយ មិនស្មើគ្នា.
នៅកន្លែងជាក់លាក់មួយ និងនៅពេលជាក់លាក់ណាមួយ ពួកគេអាចមានសភាពខ្លាំង និងច្រាសមកវិញ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរភ្នាក់ងារចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងសង្គមមិនស្មើគ្នា។ ទីបំផុតមនុស្សមាន មិនស្មើគ្នាលទ្ធភាពទទួលបានដើមទុន ដែលប៉ះពាល់ដល់ធម្មជាតិនៃសកម្មភាពសង្គមរបស់ពួកគេផងដែរ។

ទ្រឹស្តីបទចម្បងនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម Constructivism ទ្រឹស្តីបទអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់សិក្សាពីធម្មជាតិនៃការអនុវត្តសង្គមនៅក្នុងបរិបទនៃការពិចារណាដ៏សំខាន់នៃកត្តាផ្សេងគ្នានៃជីវិតសង្គម។ នៅក្នុងទម្រង់ទូទៅបំផុតរបស់វា Bourdieu ខ្លួនឯងបានបង្ហាញវាដូចខាងក្រោម:

<(габитус) X (រាជធានី) > + វាល = ការអនុវត្ត

គំនិត Habitus ។ Habitus គឺជាប្រភេទកណ្តាលរបស់ Bourdieu ។ បរិយាកាសសង្គមដែលមានគោលបំណងបង្កើតទម្លាប់ - "ប្រព័ន្ធនៃភាពរឹងមាំដែលទទួលបាន" ដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់ជាបន្តបន្ទាប់ដោយបុគ្គលជាសមត្ថភាពសកម្មក្នុងការផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធដែលមានស្រាប់ ជាការកំណត់ដំបូងដែលបង្កើត និងរៀបចំការអនុវត្តរបស់បុគ្គល។ តាមក្បួនមួយ predispositions ទាំងនេះមិនបញ្ជាក់ពីការផ្តោតអារម្មណ៍ដឹងខ្លួនលើការសម្រេចបាននូវគោលដៅជាក់លាក់មួយ, ដោយសារតែក្នុងរយៈពេលយូរ ពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយឱកាស និងភាពមិនអាចទៅរួច សេរីភាព និងភាពចាំបាច់ ការអនុញ្ញាត និងការហាមឃាត់។ តាមធម្មជាតិ ក្នុងស្ថានភាពជីវិតជាក់លាក់ មនុស្សមិនរាប់បញ្ចូលការអនុវត្តដែលមិនគួរឱ្យជឿបំផុត។

Habitus គឺខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានពីការវាយតម្លៃតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។ ប្រសិនបើវិទ្យាសាស្ត្រ បន្ទាប់ពីការស្រាវជ្រាវ ពាក់ព័ន្ធនឹងការកែតម្រូវទិន្នន័យជាប្រចាំ ការកែលម្អសម្មតិកម្ម។ល។ នោះមនុស្សដែលសម្របខ្លួនយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះទៅនឹងការពិតកាលពីអតីតកាល ចាប់ផ្តើមធ្វើសកម្មភាពក្រៅកន្លែងនៅក្នុងការពិតថ្មី ដោយមិនកត់សំគាល់ថាមិនមានលក្ខខណ្ឌពីមុននោះទេ។

Habitus អនុញ្ញាត ក្នុងការអនុវត្តសង្គម ដើម្បីផ្សារភ្ជាប់អតីតកាល បច្ចុប្បន្នកាល និងអនាគតកាល. អ្វីក៏ដោយដែលអ្នកនយោបាយរបស់យើងសន្យា អនាគតនៃប្រទេសរុស្ស៊ីនឹងអភិវឌ្ឍដោយការបង្កើតឡើងវិញ អតីតកាលការអនុវត្តរចនាសម្ព័ន្ធ ដោយបញ្ចូលពួកវាទៅក្នុងបច្ចុប្បន្ន មិនថាយើងចូលចិត្តពួកគេ ឬអត់សព្វថ្ងៃនេះទេ។

នេះគឺជារបៀបដែលយោងតាមគំរូរចនាសម្ព័ន្ធ-ស្ថាបនា ប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានបង្កើតឡើង។ Habitus, កំណត់ចំណាំ Bourdieu, គឺជាផលិតផលនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត, ផលិតការអនុវត្តបុគ្គលនិងសមូហភាព - ជាថ្មីម្តងទៀតប្រវត្តិសាស្រ្ត - ស្របតាមលំនាំដែលបានបង្កើតដោយប្រវត្តិសាស្រ្ត។ វាបណ្តាលឱ្យមានវត្តមានយ៉ាងសកម្មនៃបទពិសោធន៍អតីតកាល ដែលមាននៅក្នុងគ្រប់សារពាង្គកាយក្នុងទម្រង់នៃការយល់ឃើញ ការគិត និងសកម្មភាព ធានានូវ "ភាពត្រឹមត្រូវ" នៃការអនុវត្ត ភាពស្ថិតស្ថេររបស់ពួកគេតាមពេលវេលា មានភាពជឿជាក់ជាងច្បាប់ផ្លូវការ និងបទដ្ឋានច្បាស់លាស់ទាំងអស់។ ប្រព័ន្ធនៃ predispositions បែបនេះ។ បច្ចុប្បន្ន
ក្នុងពេលបច្ចុប្បន្ន អតីតកាល ប្រញាប់ប្រញាល់ទៅអនាគត ដោយបង្កើតឡើងវិញនូវការអនុវត្តដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធស្មើៗគ្នា ... គឺជាគោលការណ៍នៃការបន្ត និងទៀងទាត់ ដែលត្រូវបានកត់សម្គាល់ក្នុងការអនុវត្តសង្គម។

គោលគំនិតនៃទម្លាប់ បង្ហាញពីគោលការណ៍វិធីសាស្រ្តនៃការទស្សន៍ទាយអនាគតតាមរយៈការយកឈ្នះលើអនាមិកនៃការកំណត់ និងសេរីភាព ស្មារតី និងសន្លប់ បុគ្គល និងសង្គម។ គោលការណ៍នៃគោលគំនិតទម្លាប់ ណែនាំអ្នកស្រាវជ្រាវ ទៅការវិភាគគោលបំណងបន្ថែមទៀតនៃ "ការរំពឹងទុកប្រធានបទ" ។ក្នុងន័យនេះ លោក Bourdieu រិះគន់ទ្រឹស្ដីនយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ចទាំងនោះ ដែលទទួលស្គាល់តែសកម្មភាព«សមហេតុផល»។ ធម្មជាតិនៃសកម្មភាពអាស្រ័យទៅលើឱកាសជាក់លាក់ដែលបុគ្គលមាន ភាពខុសគ្នារវាងទម្លាប់បុគ្គលកំណត់ ភាពមិនទៀងទាត់សេចក្តីប្រាថ្នាសង្គមរបស់ពួកគេ។ មនុស្សកំណត់ការរំពឹងទុករបស់ពួកគេយោងទៅតាមសូចនាករជាក់លាក់នៃអ្វីដែលមាន និងមិនមាន អ្វីជា "សម្រាប់យើង" និង "មិនមែនសម្រាប់យើង" ដោយហេតុនេះការកែតម្រូវខ្លួនឯងទៅនឹងអនាគតដែលទំនងដែលពួកគេរំពឹងទុក និងមានបំណងចង់សម្រេចបាន។

ដូចដែលអ្នកអាចមើលឃើញ គោលគំនិតនៃទម្លាប់ធ្វើឱ្យវាអាចបំបាត់ការបំភាន់អំពី "ឱកាសសក្តានុពល" ស្មើគ្នា មិនថានៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច ឬនយោបាយដែលមានតែទ្រឹស្តី នៅលើក្រដាសសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។

ដើមទុននិងប្រភេទរបស់វា។ ការយល់ឃើញរបស់ភ្នាក់ងារចំពោះសកម្មភាពជាក់លាក់មួយ ភាគច្រើនអាស្រ័យទៅលើ មូលនិធិ Bourdieu ណែនាំពីគំនិត រាជធានី. ដើមទុនអាចត្រូវបានតំណាងថាជាសមមូលនៃគោលគំនិត ធនធានប្រើដោយ Giddens ។

ដូច្នេះ រាជធានីដើរតួជា " រចនាសម្ព័ន្ធនៃការត្រួតត្រាអនុញ្ញាតឱ្យបុគ្គលសម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់ពួកគេ។ ចំនួនដើមទុនកាន់តែច្រើន ភាពចម្រុះកាន់តែច្រើន វាកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់ម្ចាស់របស់ពួកគេក្នុងការសម្រេចបាននូវគោលដៅជាក់លាក់។ Bourdieu បែងចែកបួនក្រុមនៃរដ្ឋធានី។ នេះគឺជា មូលធនសេដ្ឋកិច្ច មូលធនវប្បធម៌ មូលធនសង្គម និងដើមទុននិមិត្តសញ្ញា.

ដើមទុនសេដ្ឋកិច្ចតំណាងឱ្យភាពខុសគ្នានៃធនធានសេដ្ឋកិច្ចដែលអាចប្រើបានដោយភ្នាក់ងារ - ប្រាក់ ទំនិញ ។ល។

រាជធានីវប្បធម៌រួមបញ្ចូលធនធាននៃធម្មជាតិវប្បធម៌។ នេះជាដំបូងនៃការអប់រំជាសិទ្ធិអំណាចរបស់ស្ថាប័នអប់រំដែលបុគ្គលបានបញ្ចប់ការពីការទាមទារសម្រាប់វិញ្ញាបនបត្រនិងសញ្ញាប័ត្ររបស់គាត់។
នៅក្នុងទីផ្សារការងារ។ កម្រិតរចនាសម្ព័ន្ធរបស់បុគ្គលខ្លួនឯងក៏ជាធាតុផ្សំនៃមូលធនវប្បធម៌ផងដែរ។

មូលធនសង្គម- មានន័យថាភ្ជាប់ជាមួយបុគ្គលម្នាក់ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមសង្គមជាក់លាក់មួយ។ វាច្បាស់ណាស់ថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់វណ្ណៈខ្ពស់ផ្តល់ឱ្យបុគ្គលនូវឱកាសថាមពលនិងឱកាសជីវិតកាន់តែច្រើន។

រាជធានីនិមិត្តសញ្ញា- នេះជាអ្វីដែលគេហៅជាធម្មតាឈ្មោះ កិត្យានុភាព កេរ្តិ៍ឈ្មោះ ។ បុគ្គលដែលអាចស្គាល់បាននៅលើអេក្រង់ទូរទស្សន៍ មានធនធានច្រើនជាង ដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់ខ្លួន ជាងបុគ្គលដែលមិនមានប្រជាប្រិយភាព។ រាជធានីស្ទើរតែទាំងអស់មានសមត្ថភាព បម្លែងចូលទៅក្នុងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដូច្នេះ ការមានដើមទុនជានិមិត្តរូប មនុស្សម្នាក់អាចឡើងលើជណ្ដើរសង្គម ដោយហេតុនេះអាចទទួលបានដើមទុនសង្គម។ មានតែរដ្ឋធានីវប្បធម៌ប៉ុណ្ណោះដែលអាចមានឯករាជ្យភាពទាក់ទងគ្នា។ ទោះបីជាមានដើមទុនសេដ្ឋកិច្ចច្រើនក៏ដោយ
វាមិនងាយស្រួលទេក្នុងការទទួលបានមូលធនវប្បធម៌។

ការបំប្លែងដើមទុនត្រូវបានអនុវត្តតាម ការផ្លាស់ប្តូរគុណវុឌ្ឍិដែលអាស្រ័យលើវប្បធម៌នៃសង្គម ស្ថានភាពទីផ្សារ តម្រូវការលើវាសម្រាប់ប្រភេទដើមទុនមួយ ឬប្រភេទផ្សេងទៀត។

រាជធានីផ្តល់ឱ្យភ្នាក់ងារអំណាចលើអ្នកដែលមានតិច ឬគ្មានទាល់តែសោះ។ ធម្មជាតិនៃសកម្មភាពរបស់បុគ្គលដែលមានដើមទុនច្រើននឹងមានភាពខុសប្លែកគ្នាបើធៀបនឹងអ្នកដែលមានដើមទុនតិច។

បរិមាណ និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃដើមទុនមិនពិបាកគណនាទេ។ ជាក់ស្តែង. ការពិតនេះផ្តល់ឱ្យទ្រឹស្តីនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម constructivism ជាការតំរង់ទិសជាក់ស្តែង។

គំនិតវាល។យោងតាមលោក Bourdieu វិស័យសង្គមគឺជារចនាសម្ព័ន្ធដែលអាចយល់បានដោយតក្កវិជ្ជាដែលជាប្រភេទនៃបរិយាកាសដែលទំនាក់ទំនងសង្គមត្រូវបានអនុវត្ត។ ប៉ុន្តែទន្ទឹមនឹងនោះ វិស័យសង្គមគឺសង្គមជាក់ស្តែង សេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងស្ថាប័នផ្សេងៗ ឧទាហរណ៍រដ្ឋ ឬគណបក្សនយោបាយ។ Bourdieu មិនចាប់អារម្មណ៍លើរចនាសម្ព័ន្ធស្ថាប័ននីមួយៗទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការតភ្ជាប់គោលបំណងរវាងមុខតំណែងផ្សេងៗគ្នា ផលប្រយោជន៍របស់មនុស្សដែលពាក់ព័ន្ធនឹងពួកគេ ការចូលទៅក្នុងការប្រឈមមុខដាក់គ្នា ឬកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមកសម្រាប់ការគ្រប់គ្រងផលប្រយោជន៍ជាក់លាក់នៃវិស័យនេះ។ អត្ថប្រយោជន៍នៃវិស័យអាចមានភាពខុសគ្នាខ្លាំង - ការកាន់កាប់អំណាចធនធានសេដ្ឋកិច្ចនិងសង្គមការកាន់កាប់មុខតំណែងលេចធ្លោ។

លំហសង្គមទាំងមូលមានវិស័យជាច្រើន - វិស័យនយោបាយ វិស័យសេដ្ឋកិច្ច វិស័យសាសនា វិស័យវិទ្យាសាស្ត្រ វិស័យវប្បធម៌។ វិស័យសង្គមនីមួយៗមិនអាចមានបានទេបើគ្មានការអនុវត្តភ្នាក់ងារគ្រប់គ្រាន់ក្នុងវិស័យនេះ៖ មិនមែនគ្រប់គ្នាធ្លាក់ចូលក្នុងវិស័យនយោបាយនោះទេ ប៉ុន្តែមានតែបុគ្គលទាំងនោះដែលតាមមធ្យោបាយមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងនឹងនយោបាយ។ អ្នកជឿធ្លាក់ចូលទៅក្នុងវិស័យសាសនា។

ដោយការណែនាំអំពីគំនិតនៃភ្នាក់ងារផ្ទុយពីប្រធានបទមួយ Bourdieu ឃ្លាតឆ្ងាយពីរចនាសម្ព័ន្ធបែបប្រពៃណី ដោយយោងទៅតាមរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមកំណត់ទាំងស្រុងទាំងស្ថានភាពសង្គមរបស់មនុស្ស និងអាកប្បកិរិយារបស់គាត់។ ភ្នាក់ងារត្រូវបានកំណត់ទុកជាមុនចំពោះសកម្មភាពផ្ទាល់របស់ពួកគេ។ ដើម្បីឱ្យវាលដំណើរការវាចាំបាច់មិនត្រឹមតែទាក់ទងនឹងវាលប៉ុណ្ណោះទេ។
ប៉ុន្តែសកម្មភាពផ្លូវការ។ អ្នកក៏ត្រូវការការគិតទុកជាមុន ដើម្បីធ្វើសកម្មភាពតាមច្បាប់របស់គាត់ វត្តមាននៃទម្លាប់ជាក់លាក់មួយ ដែលរួមមាន ចំណេះដឹងនៃច្បាប់នៃវាល, ឆន្ទៈក្នុងការទទួលស្គាល់ពួកគេ។និងធ្វើសកម្មភាពសមរម្យ។

វាលតែងតែលេចឡើងនៅចំពោះមុខភ្នាក់ងារដូចដែលមានស្រាប់ ផ្តល់អោយ
ជាពិសេស ការអនុវត្តបុគ្គលអាចធ្វើបាន បន្តពូជនិងផ្លាស់ប្តូរវាល. ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ មនុស្សជាក់លាក់ដែលត្រៀមរួចជាស្រេច និងអាចចូលរួមក្នុងភាពជាសហគ្រិនត្រូវបានរួមបញ្ចូល សេដ្ឋកិច្ចវាល។ សកម្មភាពសហគ្រិនរបស់ពួកគេនៅក្នុងវិស័យសេដ្ឋកិច្ចនេះទាំងការផលិតឡើងវិញ និងក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយ ផ្លាស់ប្តូរវិស័យនេះ។ បន្ទាប់មកបានបន្តពូជរួចហើយ ថ្មី។សម្រាប់ផ្នែករបស់វា វិស័យនេះផ្តល់នូវឱកាស និងមធ្យោបាយសម្រាប់ការអនុវត្តសេដ្ឋកិច្ចប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតរបស់ភ្នាក់ងារ ស្របពេលជាមួយគ្នានេះផ្តល់នូវការចាត់តាំងរបស់ពួកគេជាបទដ្ឋាន។ ហើយបន្ទាប់មកដំណើរការត្រូវបានធ្វើម្តងទៀតម្តងហើយម្តងទៀត។ ម៉្យាងវិញទៀត ច្បាប់វាលបញ្ជាក់យ៉ាងហោចណាស់ ហេតុផលតិចតួចបំផុត។(ការកំណត់គោលដៅ ការជ្រើសរើសមធ្យោបាយ និងសមិទ្ធិផល) ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ការតំរង់ទិសដោយឯកឯង. វាលនេះលេចឡើងជាចន្លោះនៃការតស៊ូ និងការសម្របសម្រួល ក៏ដូចជាការរួបរួមនៃកងកម្លាំងចម្រុះបំផុត ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការអនុវត្តសង្គមជាក់លាក់។ ក្នុងកម្រិតធំ ទំនាក់ទំនងនៃការតស៊ូ និងសម្ព័ន្ធភាព ធម្មជាតិរបស់ពួកគេអាស្រ័យទៅលើភាពខុសគ្នានៃលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ភ្នាក់ងារ។ សមត្ថភាពទាំងអស់គឺជាដើមទុន(សេដ្ឋកិច្ច, សង្គម, បញ្ញវន្ត) ដើម្បីប្រើច្បាប់ដែលមានសម្រាប់មនុស្សគ្រប់រូប។

រូបមន្ត Bourdieu - <(габитус) X (រាជធានី) > + វាល = ការអនុវត្តឆ្លុះបញ្ចាំងពីខ្លឹមសារ យុទ្ធសាស្ត្រវិធីសាស្រ្តស្នើដោយ Bourdieu ។ ប្រសិនបើយើងមានទិន្នន័យអំពីទម្លាប់នៃភ្នាក់ងារ បរិមាណ និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃរដ្ឋធានីរបស់គាត់ យើងដឹង
ក្នុងវិស័យសង្គមពិសេសដែលភ្នាក់ងារដំណើរការ យើងអាចទទួលបានអ្វីដែលយើងចង់បាន ចំណេះដឹងនៃតួអក្សរការអនុវត្តសង្គមរបស់គាត់ សមត្ថភាពរបស់គាត់ក្នុងការសាងសង់រចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់។

ទ្រឹស្ដីមីក្រូទស្សនវិជ្ជា.

បញ្ហាជម្លោះមានអាយុកាលដូចពិភពលោក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយរហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី XVIII ។ អ្នកគិតបានកាត់បន្ថយវាទៅជាបញ្ហានៃការត្រួតត្រា និងការបង្ខិតបង្ខំ ដែលត្រូវបានដោះស្រាយតាមរយៈសកម្មភាពបទប្បញ្ញត្តិរបស់រដ្ឋ។

ជម្លោះជាបាតុភូតសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលើកដំបូងនៅក្នុងការស៊ើបអង្កេតរបស់អ័ដាម ស្ម៊ីធទៅក្នុងធម្មជាតិ និងមូលហេតុនៃទ្រព្យសម្បត្តិនៃប្រជាជាតិ (១៧៧៦)។ វាបានបង្ហាញពីគំនិតដែលថាជម្លោះគឺផ្អែកលើការបែងចែកសង្គមទៅជាវណ្ណៈ និងការប្រកួតប្រជែងខាងសេដ្ឋកិច្ច។ ការបែងចែកនេះគឺជាកម្លាំងចលករនៅពីក្រោយការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមអនុវត្តមុខងារមានប្រយោជន៍។

បញ្ហានៃជម្លោះសង្គមក៏ត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងស្នាដៃរបស់ K. Marx, F. Engels, V.I. លេនីន។ ការពិតនេះបានបម្រើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់អ្នកប្រាជ្ញលោកខាងលិចដើម្បីចាត់ថ្នាក់គំនិតម៉ាក្សនិយមក្នុងចំណោម "ទ្រឹស្តីជម្លោះ" ។ គួរកត់សម្គាល់ថានៅក្នុងលទ្ធិម៉ាក្សបញ្ហានៃជម្លោះបានទទួលការបកស្រាយយ៉ាងសាមញ្ញ។ នៅក្នុងខ្លឹមសារ វាបានធ្វើឱ្យមានការប៉ះទង្គិចគ្នារវាងថ្នាក់ប្រឆាំង។

បញ្ហានៃជម្លោះបានទទួលយុត្តិកម្មទ្រឹស្តីរបស់វានៅចុងសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20 ។ សង្គមវិទូជនជាតិអង់គ្លេសលោក Herbert Spencer (1820-1903) ដោយពិចារណាលើជម្លោះសង្គមពីមុខតំណែងនៃសង្គម Darwinism បានចាត់ទុកវាជាបាតុភូតដែលមិនអាចជៀសរួចក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រសង្គម និងជាការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ មុខតំណែងដូចគ្នានេះត្រូវបានកាន់កាប់ដោយអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាឡឺម៉ង់ (ស្ថាបនិកនៃការយល់ដឹងអំពីសង្គមវិទ្យានិងទ្រឹស្តីនៃសកម្មភាពសង្គម) Max Weber (1864-1920) ។ ជនរួមជាតិរបស់គាត់ Georg Simmel (1858-1918) បានបង្កើតពាក្យ "សង្គមវិទ្យានៃជម្លោះ" ជាលើកដំបូង។ ដោយផ្អែកលើទ្រឹស្ដីរបស់គាត់នៃ "ជម្លោះសង្គម" អ្វីដែលគេហៅថា "សាលាផ្លូវការ" ក្រោយមកបានលេចឡើងដែលអ្នកតំណាងរបស់អ្នកយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះភាពផ្ទុយគ្នានិងជម្លោះជាកត្តាជំរុញនៃវឌ្ឍនភាព។

នៅក្នុងទ្រឹស្តីទំនើបនៃជម្លោះ មានទស្សនៈជាច្រើនលើលក្ខណៈនៃបាតុភូតនេះ ហើយអនុសាសន៍ជាក់ស្តែងរបស់អ្នកនិពន្ធផ្សេងៗគឺមិនមែនទិដ្ឋភាពតែមួយទេ។

▼ ម្នាក់ក្នុងចំនោមពួកគេហៅតាមធម្មតា។ សង្គម - ជីវសាស្រ្ត, ចែងថា ជម្លោះកើតមានក្នុងមនុស្សដូចជាសត្វទាំងអស់ . អ្នកស្រាវជ្រាវនៅក្នុងតំបន់នេះពឹងផ្អែកលើការរកឃើញដោយអ្នកធម្មជាតិជនជាតិអង់គ្លេស Charles Darwin (1809-1882)ទ្រឹស្ដីនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិ ហើយពីវាពួកគេទទួលបានគំនិតនៃការឈ្លានពានធម្មជាតិរបស់មនុស្សជាទូទៅ។ ខ្លឹមសារសំខាន់នៃទ្រឹស្ដីនៃការវិវត្តន៍ជីវសាស្រ្តរបស់គាត់គឺត្រូវបានចែងនៅក្នុងសៀវភៅ The Origin of Species by Means of Natural Selection ឬ ការអភិរក្សពូជដែលពេញចិត្តក្នុងការតស៊ូដើម្បីជីវិត បោះពុម្ពក្នុងឆ្នាំ 1859 ។ គំនិតចម្បងនៃការងារ: ការអភិវឌ្ឍន៍សត្វព្រៃត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងការតស៊ូឥតឈប់ឈរសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិតដែលជាយន្តការធម្មជាតិសម្រាប់ការជ្រើសរើសប្រភេទសត្វដែលសម្របខ្លួនបំផុត។ បន្ទាប់ពី Ch. Darwin "សង្គម Darwinism" បានលេចឡើងជាទិសដៅមួយ អ្នកគាំទ្រដែលបានចាប់ផ្តើមពន្យល់ពីការវិវត្តនៃជីវិតសង្គមដោយច្បាប់ជីវសាស្រ្តនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិ។ ផ្អែកលើគោលការណ៍នៃការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាពផងដែរ ប៉ុន្តែគំនិតសង្គមវិទ្យាសុទ្ធសាធត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Herbert Spencer (1820-1903). គាត់ជឿថាស្ថានភាពនៃការប្រឈមមុខគ្នាមានលក្ខណៈជាសកល ហើយធានាឱ្យមានតុល្យភាពមិនត្រឹមតែនៅក្នុងសង្គមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងរវាងសង្គម និងធម្មជាតិជុំវិញផងដែរ។ ច្បាប់នៃជម្លោះត្រូវបានចាត់ទុកដោយ G. Spencer ជាច្បាប់សកល ប៉ុន្តែការបង្ហាញរបស់វាត្រូវតែត្រូវបានអង្កេតរហូតដល់តុល្យភាពពេញលេញរវាងមនុស្ស និងពូជសាសន៍ត្រូវបានសម្រេចនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

ទស្សនៈស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានចែករំលែកដោយ Darwinist សង្គមអាមេរិក William Sumner (1840-1910)ដែលបានប្រកែកថាអ្នកទន់ខ្សោយ តំណាងដ៏អាក្រក់បំផុតនៃពូជមនុស្សត្រូវវិនាសនៅក្នុងការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាព។ អ្នកឈ្នះ (អ្នកឧស្សាហូបនីយកម្មអាមេរិកជោគជ័យ ធនាគារិក) គឺជាអ្នកបង្កើតតម្លៃមនុស្ស ជាមនុស្សល្អបំផុត។

នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ គំនិតនៃសង្គម Darwinism មានអ្នកដើរតាមតិចតួច ប៉ុន្តែគំនិតមួយចំនួននៃទ្រឹស្តីនេះមានប្រយោជន៍ក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះនាពេលបច្ចុប្បន្ន។ អ្នកតំណាងនៃសង្គម Darwinism បានផ្តល់ការពិពណ៌នាអំពីភាពខុសគ្នានៃជម្លោះ ដោយកំណត់អត្តសញ្ញាណផ្សេងៗ ប្រភេទនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់មនុស្ស :

· ការឈ្លានពានទឹកដី;

· ការឈ្លានពានត្រួតត្រា;

· ការឈ្លានពានផ្លូវភេទ;

· ការឈ្លានពានរបស់ឪពុកម្តាយ;

· ការឈ្លានពានរបស់កុមារ

· ការឈ្លានពានខាងសីលធម៌;

· ការឈ្លានពានរបស់ចោរ;

· អំពើហិង្សារបស់ជនរងគ្រោះទាក់ទងនឹងចោរ។

ជាការពិតណាស់នៅក្នុងជីវិតពិតមានការបង្ហាញជាច្រើននៃប្រភេទនៃការឈ្លានពានបែបនេះប៉ុន្តែជាសំណាងល្អពួកគេមិនមែនជាសកលទេ។

▼ ទ្រឹស្តីទីពីរគឺ សង្គម-ចិត្តវិទ្យា, ពន្យល់ពីជម្លោះតាមរយៈទ្រឹស្តីភាពតានតឹង . ការចែកចាយដ៏ធំបំផុតរបស់វាសំដៅទៅលើរយៈពេលនៃសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរ។ វាត្រូវបានផ្អែកលើការអះអាងដែលថាលក្ខណៈពិសេសនៃសង្គមឧស្សាហកម្មទំនើបជៀសមិនរួចធ្វើឱ្យមានភាពតានតឹងនៅក្នុងមនុស្សភាគច្រើននៅពេលដែលតុល្យភាពរវាងបុគ្គលនិងបរិស្ថានត្រូវបានរំខាន។ នេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពចង្អៀតណែន ហ្វូងមនុស្ស ភាពមិនផ្ទាល់ខ្លួន និងអស្ថិរភាពនៃទំនាក់ទំនង។

សាវតាសង្គមនៃភាពតានតឹងគឺជាការមិនសប្បាយចិត្ត ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងទម្រង់នៃការមិនចុះសម្រុងគ្នានៃស្ថានភាពផ្ទៃក្នុងរបស់បុគ្គលទៅជាឧបសគ្គសង្គមក្នុងការសម្រេចគោលដៅ។ បាតុភូតនៃការមិនសប្បាយចិត្តត្រូវបានបង្កើតឡើង ប្រសិនបើគ្រប់មធ្យោបាយដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅត្រូវបានរារាំង ហើយអាចបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងប្រតិកម្មនៃការឈ្លានពាន ការតំរែតំរង់ ឬដកខ្លួនចេញ។

ប៉ុន្តែការពន្យល់អំពីជម្លោះជាមួយនឹងទ្រឹស្ដីភាពតានតឹង បង្ហាញពីការលំបាកមួយចំនួន ព្រោះវាមិនអាចកំណត់កម្រិតនៃភាពតានតឹងដែលជម្លោះគួរតែកើតឡើងនោះទេ។ សូចនាករនៃភាពតានតឹងដែលលេចឡើងក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់មួយគឺជាស្ថានភាពបុគ្គលរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ ហើយស្ទើរតែមិនអាចប្រើដើម្បីទស្សន៍ទាយការផ្ទុះនៃការឈ្លានពានរួមនោះទេ។

▼ ទស្សនៈទីបី ដែលតាមប្រពៃណីហៅថា ថ្នាក់ ឬទ្រឹស្តីអំពើហឹង្សាមាននៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍៖ ជម្លោះសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងវិញដោយសង្គមដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមជាក់លាក់ . ក្នុងចំណោមអ្នកនិពន្ធនៃទស្សនៈបែបនេះលើជម្លោះ - Karl Marx (1818-1883), Friedrich Engels (1820-1895), នៅក្នុង និង។ លេនីន (១៨៧០-១៩២៤), ម៉ៅ សេទុង (១៨៩៣-១៩៧៦); សង្គមវិទូអាឡឺម៉ង់-អាមេរិកាំង អ្នកតំណាងនៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយម Herbert Marcuse (1898-1979), សង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិកនៃការតំរង់ទិសរ៉ាឌីកាល់ឆ្វេងនិយម Charles Wright Mills (1916-1962). មិនមែនដោយគ្មានឥទ្ធិពលនៃលទ្ធិម៉ាក្សទេ សាលាសង្គមវិទ្យានយោបាយអ៊ីតាលីបានបង្កើតឡើង ដែលបានបង្កើតទ្រឹស្តីនៃពួកឥស្សរជន ដែលជារឿងបុរាណ។ Vilfredo Pareto (1848-1923), Gaetano Mosca (1858-1941), Robert Michels (1876-1936).

សង្គមវិទ្យាម៉ាក្សនិយមបានធ្វើការកែសម្រួលយ៉ាងសំខាន់ចំពោះគំនិតទូទៅអំពីដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

ការយល់ដឹងអំពីវត្ថុនិយមនៃប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានគូសបញ្ជាក់ដោយ K. Marx នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ដែលមានចំណងជើងថា "On the Critique of Political Economy" (1859) ដែលរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមត្រូវបានបង្ហាញដល់គាត់ដោយធាតុសំខាន់ៗចំនួនបួន៖

· កម្លាំងផលិតភាព;

· ទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម;

· រចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយ;

· ទម្រង់នៃស្មារតីសង្គម។

លោក K. Marx ជឿថា ជម្លោះនៅក្នុងសង្គមគឺបណ្តាលមកពីការបែងចែកមនុស្សទៅជាវណ្ណៈផ្សេងៗគ្នា ស្របតាមតួនាទីរបស់ពួកគេនៅក្នុងប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ច។ វណ្ណៈសំខាន់ៗនៃសង្គម យោងទៅតាមម៉ាក្ស គឺពួក bourgeoisie និង proletariat ដែលនៅចន្លោះនោះមានភាពច្រណែនជាប់ជានិច្ច ចាប់តាំងពីគោលដៅនៃ bourgeoisie គឺការត្រួតត្រា និងការកេងប្រវ័ញ្ចកម្មករប្រាក់ឈ្នួល។ ជម្លោះប្រឆាំងគ្នានាំឱ្យមានបដិវត្តន៍ដែលជាក្បាលម៉ាស៊ីននៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ជម្លោះក្នុងករណីនេះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការប៉ះទង្គិចដែលជៀសមិនរួចដែលចាំបាច់ត្រូវរៀបចំឱ្យបានត្រឹមត្រូវក្នុងនាមការពន្លឿនការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ហើយអំពើហឹង្សាត្រូវបានសមហេតុផលដោយភារកិច្ចនៃការបង្កើតនាពេលអនាគត។

គោលគំនិតនៃថ្នាក់គឺជាចំណុចកណ្តាលនៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយម ដែលវាត្រូវបានកំណត់ទាក់ទងនឹងមធ្យោបាយនៃការផលិត។ នៅខាងក្រៅលទ្ធិម៉ាក្សនិយម និយមន័យនៃថ្នាក់ (ស្រទាប់-strata ត្រូវបានបង្កប់ន័យ) គឺផ្អែកលើលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដូចជា អាកប្បកិរិយាចំពោះអំណាច ទ្រព្យសម្បត្តិ ប្រាក់ចំណូល របៀបរស់នៅ ឬស្តង់ដារនៃការរស់នៅ កិត្យានុភាព (ទាំងនេះគឺជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យចម្បងនៃទ្រឹស្តីនៃការបែងចែកសង្គម)។ ប៉ុន្តែវាអាចទៅរួច អ្នកនិពន្ធស្ទើរតែទាំងអស់យល់ស្របជាមួយនឹងលក្ខណៈនៃថ្នាក់ដូចជា៖

· វិសមភាពរួមនៃការរស់នៅ និងលក្ខខណ្ឌការងារ;

· ការផ្ទេរសិទ្ធិតាមតំណពូជ (មិនត្រឹមតែទ្រព្យសម្បត្តិប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងឋានៈ)។

ថ្នាក់ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយឱកាសមិនស្មើគ្នា ដែលបណ្តាលមកពីកម្រិតមិនស្មើគ្នានៃទ្រព្យសម្បត្តិ ប្រភេទនៃទ្រព្យសម្បត្តិ ឯកសិទ្ធិផ្លូវច្បាប់ គុណសម្បត្តិវប្បធម៌។ល។ ដែលបង្ហាញក្នុងរបៀបរស់នៅជាក់លាក់មួយ និងអារម្មណ៍នៃភាពជាកម្មសិទ្ធិនៃស្រទាប់ដែលត្រូវគ្នា។

ទ្រឹស្ដីរបស់ K. Marx ដែលបានកំណត់តួនាទីរបស់អ្នកកាន់អំណាចសំខាន់នៃការប្រឆាំងនយោបាយដល់ថ្នាក់ទាំងអស់បានពិពណ៌នាយ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីស្ថានភាពនៅអឺរ៉ុបខាងលិចនៅកណ្តាល។ XIX - ការចាប់ផ្តើមនៃសតវត្សទី 20 ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះមិនមានន័យថាការអនុវត្តដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌរបស់វាចំពោះលក្ខខណ្ឌនៃសម័យកាល និងតំបន់ផ្សេងទៀតនោះទេ។ នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ប្រហែលជាមិនមានតួនាទីសំខាន់តិចជាងនេះទេ ខណៈដែលអ្នកចូលរួមក្នុងសកម្មភាពនយោបាយបានចាប់ផ្តើមលេង ទឹកដី (ប្រជាជាតិ និងការបង្កើតផ្សេងៗក្នុងប្រជាជាតិនានា) និង សហការ ក្រុម (វិជ្ជាជីវៈនិងវិជ្ជាជីវៈ) ។ ដូច្នេះ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមដែនដី ត្រូវបានដឹងដោយភាពស្រួចស្រាវជាពិសេសដោយមនុស្សម្នាក់ ដូច្នេះជម្លោះរវាងប្រជាជាតិនានាអាចមានភាពសាហាវឃោរឃៅខ្លាំងលើសពីទំនាក់ទំនងថ្នាក់ក្នុងរឿងនេះ។

ក្រុមសាជីវកម្ម ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមនុស្សដែលចូលរួមក្នុងសកម្មភាពដូចគ្នា ឬស្រដៀងគ្នា (អាជីវកម្មធំ ប្រព័ន្ធធនាគារ ឧស្សាហកម្មនាំចេញ។ល។)។ ការពិតនៃការអនុវត្តសកម្មភាពវិជ្ជាជីវៈមួយប្រភេទ ច្រើនតែបង្កើតឱ្យមានសាមគ្គីភាពរឹងមាំ ជាពិសេសនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ចដែលមិនមានស្ថិរភាព។ ក្នុងករណីដែលរបៀបរស់នៅរបស់អ្នកតំណាងនៃវណ្ណៈផ្សេងៗគ្នាមិនខុសគ្នាខ្លាំងទេ ស្មារតីសាជីវកម្មអាចធ្វើឱ្យសាមគ្គីភាពក្នុងថ្នាក់ចុះខ្សោយ។

ទាក់ទងនឹងគំនិតម៉ាក្សនិយមនៃបដិវត្តន៍ បន្ទាប់មក បទពិសោធន៍នៃប្រទេសរុស្ស៊ី និងប្រទេសដទៃទៀតបង្ហាញពីគុណភាពគួរឱ្យសង្ស័យនៃសង្គមមួយដែលមានអំពើហឹង្សារំដោះដែលកើតក្នុងអណ្តាតភ្លើងបែបនេះ។ បុរាណនៃវិវាទវិទ្យា អ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាឡឺម៉ង់ Ralf Dahrendorf ចាត់ទុក "បដិវត្តន៍ជាគ្រាដ៏សោកសៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ក្តីសង្ឃឹមមួយភ្លែតនៅតែលង់ក្នុងភាពវេទនានិងការខកចិត្ត»។

▼ ទស្សនៈទី៤ ស្តីពីជម្លោះជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកមុខងារ៖ ជម្លោះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ ដំណើរការមិនដំណើរការនៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្គម .

អ្នកតំណាងឈានមុខគេនៃនិន្នាការនេះគឺអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក។ Talcott Parsons (1902-1979)បានបកស្រាយជម្លោះនេះថាជាភាពមិនប្រក្រតីក្នុងសង្គម ជា«មហន្តរាយ» ដែលត្រូវតែយកឈ្នះ។ លោកបានបង្កើតលក្ខខណ្ឌចាំបាច់សង្គមមួយចំនួនដែលធានាស្ថិរភាពសង្គម៖

· បំពេញតម្រូវការជីវសាស្រ្ត និងផ្លូវចិត្តជាមូលដ្ឋាននៃសង្គមភាគច្រើន;

· សកម្មភាពប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពនៃស្ថាប័នគ្រប់គ្រងសង្គម អប់រំប្រជាពលរដ្ឋស្របតាមបទដ្ឋានដែលទទួលយកនៅក្នុងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។

· ភាពចៃដន្យនៃការលើកទឹកចិត្តបុគ្គលជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយាសង្គម។

យោងតាមអ្នកមុខងារ ប្រព័ន្ធសង្គមដែលដំណើរការបានល្អ គួរតែត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយការមូលមតិគ្នា ហើយជម្លោះមិនគួរស្វែងរកមូលដ្ឋាននៅក្នុងសង្គមនោះទេ។

ទស្សនៈជិតស្និទ្ធនឹងតំណែងនេះក៏ត្រូវបានការពារដោយអ្នកតំណាងផងដែរ។ សាលា "ទំនាក់ទំនងមនុស្ស" ( សាធារណៈ ទំនាក់ទំនង ) . អ្នកតំណាងដ៏ល្បីល្បាញនៃសាលានេះ។ Elton Mayo (1880-1949)ជាអ្នកសង្គមវិទូ និងចិត្តវិទូជនជាតិអាមេរិក ដែលជាអ្នកបង្កើតសង្គមវិទ្យាឧស្សាហកម្មមួយរូប បានអះអាងថា វាចាំបាច់ក្នុងការលើកកម្ពស់សន្តិភាពនៅក្នុងឧស្សាហកម្ម នេះគឺជាបញ្ហាចម្បងនៃពេលវេលារបស់យើង។ នៅក្នុងអនុសាសន៍របស់គាត់ចំពោះប្រធានក្រុមនៃឧស្សាហកម្ម គាត់បានប្រកែកពីតម្រូវការដើម្បីជំនួសប្រាក់ឈ្នួលបុគ្គលជាមួយនឹងក្រុម សេដ្ឋកិច្ច - សង្គម - ចិត្តសាស្ត្រ បង្ហាញពីបរិយាកាសសីលធម៌អំណោយផល ការពេញចិត្តការងារ និងរចនាប័ទ្មប្រជាធិបតេយ្យនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំ។

យូរ ៗ ទៅវាបានប្រែក្លាយថាការរំពឹងទុកដែលទាក់ទងនឹងសកម្មភាពរបស់សាលា "ទំនាក់ទំនងមនុស្ស" គឺហួសហេតុហើយអនុសាសន៍របស់វាចាប់ផ្តើមត្រូវបានរិះគន់កាន់តែខ្លាំងឡើង។ នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 ការផ្លាស់ប្តូរទ្រឹស្ដីមួយបានចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ ការត្រលប់ទៅគំរូជម្លោះនៃសង្គមត្រូវបានគូសបញ្ជាក់។ មុខងារនិយមត្រូវបានគិតឡើងវិញយ៉ាងម៉ត់ចត់ ការរិះគន់ដែលត្រូវបានដឹកនាំប្រឆាំងនឹងអសមត្ថភាពក្នុងការផ្តល់ការវិភាគគ្រប់គ្រាន់នៃជម្លោះ។ អាកប្បកិរិយារិះគន់ចំពោះមុខងារនិយមត្រូវបានលើកកម្ពស់ដោយការងាររបស់សង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក Robert Merton "ទ្រឹស្តីសង្គម និងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម" (1949)ក្នុងនោះលោកបានវិភាគពីភាពមិនប្រក្រតីសង្គមយ៉ាងលម្អិត។

▼ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ សម័យទំនើប គំនិតពេញនិយមបំផុតនៃជម្លោះសង្គម ហៅតាមសាមញ្ញថាគ្រាមភាសា: ជម្លោះមានមុខងារសម្រាប់ប្រព័ន្ធសង្គម។ ភាពល្បីល្បាញបំផុតក្នុងចំណោមពួកគេគឺគំនិត Lewis Coser, Ralph Dahrendorf និង Kenneth Boulding.

ជម្លោះនេះត្រូវបានអ្នកស្រាវជ្រាវចាត់ទុកថាជាផ្នែកមួយដែលជៀសមិនរួចនៃសុចរិតភាពនៃទំនាក់ទំនងសង្គមរបស់មនុស្ស មិនមែនជារោគសាស្ត្រ និងភាពទន់ខ្សោយនៃអាកប្បកិរិយានោះទេ។ ក្នុងន័យនេះ ជម្លោះមិនផ្ទុយពីសណ្តាប់ធ្នាប់ទេ។ សន្តិភាពមិនមែនជាការគ្មានជម្លោះនោះទេ វាមានការរួបរួមគ្នាក្នុងន័យស្ថាបនា ហើយសន្តិភាពគឺជាដំណើរការនៃការដោះស្រាយជម្លោះ។

នៅឆ្នាំ 1956 អ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក លោក Lewis Coserបានបោះពុម្ពសៀវភៅមួយ។ "មុខងារនៃជម្លោះសង្គម"ដែលជាកន្លែងដែលគាត់បានគូសបញ្ជាក់គំនិតរបស់គាត់ហៅថា "គំនិតនៃជម្លោះដែលមានមុខងារវិជ្ជមាន" . គាត់បានសាងសង់វាបន្ថែមលើទ្រឹស្ដីបុរាណនៃមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធ ដែលជម្លោះត្រូវបានដកចេញពីការវិភាគសង្គមវិទ្យា។ ប្រសិនបើមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធមើលឃើញភាពខុសប្រក្រតី គ្រោះមហន្តរាយក្នុងជម្លោះ នោះ L. Koser បានអះអាងថា ជម្លោះផ្សេងគ្នាកាន់តែច្រើនប្រសព្វគ្នានៅក្នុងសង្គម វាកាន់តែលំបាកក្នុងការបង្កើតរណសិរ្សរួបរួមដែលបែងចែកសមាជិកនៃសង្គមទៅជាជំរុំពីរ ដែលប្រឆាំងយ៉ាងតឹងរ៉ឹងចំពោះផ្នែកនីមួយៗ។ ផ្សេងទៀត។ ជម្លោះឯករាជ្យកាន់តែច្រើនគឺល្អសម្រាប់ការរួបរួមក្នុងសង្គម។

វាក៏មានការចាប់អារម្មណ៍ឡើងវិញនៅក្នុងជម្លោះនៅអឺរ៉ុបក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ។ នៅឆ្នាំ ១៩៦៥ សង្គមវិទូជនជាតិអាឡឺម៉ង់ លោក Ralph Dahrendorfការងារបោះពុម្ព "រចនាសម្ព័ន្ធថ្នាក់ និងជម្លោះថ្នាក់"ហើយពីរឆ្នាំក្រោយមក អត្ថបទមួយមានចំណងជើង "លើសពី Utopia". គំនិតរបស់គាត់។ "គំរូនៃជម្លោះសង្គម" បានបង្កើតឡើងនៅលើ dystopian ចក្ខុវិស័យពិតនៃពិភពលោក - ពិភពនៃអំណាចជម្លោះនិងថាមវន្ត។ ប្រសិនបើ Koser បានបង្ហាញពីតួនាទីវិជ្ជមាននៃជម្លោះក្នុងការសម្រេចបាននូវឯកភាពសង្គម នោះ Dahrendorf ជឿថាការបែកបាក់ និងជម្លោះមាននៅក្នុងសង្គមនីមួយៗ នេះគឺជាស្ថានភាពអចិន្ត្រៃយ៍នៃសារពាង្គកាយសង្គម៖

“ជីវិតសង្គមទាំងអស់គឺជាជម្លោះព្រោះវាអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ សង្គមមនុស្សគ្មានអចិន្ត្រៃយ៍ទេ ព្រោះគ្មានអ្វីស្ថិតស្ថេរក្នុងសង្គមមនុស្ស។ ដូច្នេះ វាច្បាស់ណាស់នៅក្នុងជម្លោះដែលស្នូលច្នៃប្រឌិតនៃសហគមន៍ទាំងអស់ និងលទ្ធភាពនៃសេរីភាព ក៏ដូចជាបញ្ហាប្រឈមចំពោះការគ្រប់គ្រងប្រកបដោយហេតុផល និងការគ្រប់គ្រងលើបញ្ហាសង្គមស្ថិតនៅ។

សង្គមវិទូ និងសេដ្ឋវិទូអាមេរិកសហសម័យ លោក Kenneth Boulding, អ្នកនិពន្ធ "ទ្រឹស្តីទូទៅនៃជម្លោះ" ក្នុងការងារ "ជម្លោះនិងការការពារ។ ទ្រឹស្តីទូទៅ" (១៩៦៣)ព្យាយាមបង្ហាញទ្រឹស្ដីវិទ្យាសាស្ត្រទាំងមូលនៃជម្លោះ ដែលគ្របដណ្តប់លើការបង្ហាញទាំងអស់នៃធម្មជាតិដែលមានចលនា និងគ្មានជីវិត ជីវិតបុគ្គល និងសង្គម។

គាត់ប្រើជម្លោះក្នុងការវិភាគលើបាតុភូតរូបវិទ្យា ជីវសាស្រ្ត និងសង្គម ដោយលើកហេតុផលថា សូម្បីតែធម្មជាតិគ្មានជីវិតក៏ពោរពេញដោយជម្លោះ ដោយធ្វើ "សង្រ្គាមសមុទ្រគ្មានទីបញ្ចប់ប្រឆាំងនឹងដី និងទម្រង់ថ្មដីគោកមួយចំនួនប្រឆាំងនឹងទម្រង់ផ្សេងៗ"។

ទ្រឹស្តីគ្រាមភាសានៃជម្លោះ L. Coser, R. Dahrendorf និង K. Boulding ពិចារណាដោយពួកយើងផ្តោតលើការពន្យល់ថាមវន្តនៃដំណើរការផ្លាស់ប្តូរ និងសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីវិជ្ជមាននៃជម្លោះនៅក្នុងជីវិតរបស់សង្គម។

តួនាទីជាវិជ្ជមាននៃជម្លោះដោយអ្នកគាំទ្រនៃវិធីសាស្រ្តគ្រាមភាសាត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងដូចខាងក្រោម:

- ជម្លោះជួយបញ្ជាក់ពីបញ្ហា;

- ជម្លោះបង្កើនសមត្ថភាពរបស់អង្គការក្នុងការផ្លាស់ប្តូរ;

- ជម្លោះអាចពង្រឹងសីលធម៌ ធ្វើឱ្យទំនាក់ទំនងកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងពង្រឹងទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស។

- ជម្លោះធ្វើឱ្យជីវិតកាន់តែគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ដាស់ការចង់ដឹងចង់ឃើញ និងជំរុញការអភិវឌ្ឍន៍។

- ជម្លោះអាចរួមចំណែកដល់ការកែលម្អខ្លួនឯងនូវជំនាញ និងចំណេះដឹង។

- ជម្លោះបង្កើនគុណភាពនៃការសម្រេចចិត្តដែលបានធ្វើ;

- ជម្លោះរួមចំណែកដល់ការផលិតគំនិតច្នៃប្រឌិតថ្មី;

- ជម្លោះជួយមនុស្សឱ្យយល់ថាពួកគេពិតជានរណា។

វាអាចត្រូវបានអះអាងថា អក្សរសិល្ប៍បរទេសសម័យទំនើបស្តីពីជម្លោះវិទ្យាត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយ៖

អ្វីដែលថ្មី Lewis Coser រួមចំណែក៖

ផ្ទុយទៅនឹងទ្រឹស្ដីនៃមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធ ដែលតំណាងរបស់អ្នកយកជម្លោះនៅខាងក្រៅប្រព័ន្ធសង្គមថាជារឿងមិនប្រក្រតីសម្រាប់វា គាត់អះអាងថាជម្លោះគឺជាផលិតផលនៃជីវិតផ្ទៃក្នុងនៃសង្គមពោលគឺឧ។ គាត់សង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីស្ថេរភាពរបស់ពួកគេសម្រាប់ប្រព័ន្ធសង្គម។

ប៉ុន្តែគំនិតនៃ "ជម្លោះមុខងារវិជ្ជមាន" មិនបានគ្របដណ្តប់យូរទេ។ នៅពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 លោក Ralf Dahrendorf បានបង្ហាញយុត្តិកម្មសម្រាប់ "គំរូជម្លោះនៃសង្គម" ។

ខ្លឹមសារនៃគំនិតរបស់ Ralf Dahrendorf មានដូចខាងក្រោម:

· សង្គមណាមួយអាចផ្លាស់ប្តូរបានគ្រប់ពេល។

· ការផ្លាស់ប្តូរសង្គមគឺមានវត្តមាន;

· សង្គមណាមួយជួបប្រទះជម្លោះសង្គមគ្រប់ពេល។

· ជម្លោះសង្គមគឺគ្រប់ទីកន្លែង;

· រាល់ធាតុនៃសង្គមរួមចំណែកដល់ការផ្លាស់ប្តូររបស់វា។

· សង្គមណាមួយពឹងផ្អែកលើការបង្ខិតបង្ខំពីសមាជិកខ្លះរបស់ខ្លួនដោយអ្នកដទៃ។

R. Dahrendorf: “អ្នកដែលដឹងពីរបៀបដោះស្រាយជម្លោះដោយការទទួលស្គាល់ និងគ្រប់គ្រងពួកគេគ្រប់គ្រងចង្វាក់នៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ អ្នកណាដែលខកខានឱកាសនេះ ទទួលបានចង្វាក់នេះទៅលើគូប្រកួតរបស់ខ្លួន»។

ក្នុងចំណោមគោលគំនិតដែលអះអាងថាជាសកលគឺ "ទ្រឹស្តីទូទៅនៃជម្លោះ" របស់ Kenneth Boulding ។

ពីបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃទ្រឹស្តី K. Boulding វាដូចខាងក្រោមថា:

· ជម្លោះគឺមិនអាចបំបែកចេញពីជីវិតសង្គម;

· នៅក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្ស គឺការចង់បានភាពខ្មាំងសត្រូវឥតឈប់ឈរជាមួយនឹងប្រភេទផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។

· ជម្លោះអាចត្រូវបានយកឈ្នះឬមានកម្រិត;

· ជម្លោះទាំងអស់មានលំនាំទូទៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍។

· គំនិតសំខាន់នៃជម្លោះគឺការប្រកួតប្រជែង។

ការប្រកួតប្រជែងគឺទូលំទូលាយជាងគំនិតនៃជម្លោះ ពីព្រោះមិនមែនគ្រប់ការប្រកួតប្រជែងប្រែទៅជាជម្លោះនោះទេ។ ភាគីទាំងនោះមិនបានដឹងពីការពិតនៃការប្រកួតប្រជែងរបស់ខ្លួនទេ។

· នៅក្នុងជម្លោះពិតប្រាកដ ត្រូវតែមានការយល់ដឹងអំពីភាគី និងភាពមិនស៊ីគ្នានៃបំណងប្រាថ្នារបស់ពួកគេ។

ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 70-90នៅក្នុងការសិក្សារបស់លោកខាងលិចអំពីជម្លោះ ទិសដៅសំខាន់ពីរត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ៖

· ដំបូង- ជាទូទៅនៅអឺរ៉ុបខាងលិច (បារាំង ហូឡង់ អ៊ីតាលី អេស្ប៉ាញ) និងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការសិក្សាអំពីជម្លោះខ្លួនឯង។

· ទីពីរ- រីករាលដាលនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក និងបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការសិក្សាអំពីសន្តិភាព និងភាពសុខដុមរមនា ដូចដែលបានបង្ហាញដោយការបោះពុម្ពផ្សាយពេញនិយមមួយចំនួនដែលបង្ហាញដោយពួកយើងនៅក្នុងបញ្ជីនៃការអានដែលបានណែនាំ។

គោលដៅនៃទិសដៅវិទ្យាសាស្ត្រទាំងពីរគឺដូចគ្នាបេះបិទ ប៉ុន្តែសមិទ្ធិផលរបស់ពួកគេត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តវិធីសាស្រ្តផ្សេងៗគ្នា។

ជម្លោះក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍដោយស្មោះតែឥឡូវនេះ នៅពេលដែលយើងកំពុងប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាពលកម្មធ្ងន់ធ្ងរ និងជម្លោះជនជាតិភាគតិច។

ជម្លោះសង្គម គឺជាដំណើរការមួយដែលបុគ្គល ឬក្រុមបុគ្គលមួយក្រុមស្វែងរកដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដោយការលុបបំបាត់ បំផ្លាញ ឬបំផ្លាញបុគ្គល ឬក្រុមបុគ្គលផ្សេងទៀត។

2. ទ្រឹស្តីនៃជម្លោះសង្គម

ទ្រឹស្តីនៃជម្លោះសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផ្អែកលើការរិះគន់នៃធាតុ metaphysical នៃមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធរបស់ T. Parsons ដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីការសង្កត់ធ្ងន់ហួសហេតុលើការលួងលោម ការភ្លេចភ្លាំងនៃជម្លោះសង្គម អសមត្ថភាពក្នុងការគិតគូរពីចំណុចកណ្តាលនៃផលប្រយោជន៍សម្ភារៈនៅក្នុង កិច្ចការមនុស្ស សុទិដ្ឋិនិយមមិនសមហេតុផល ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃការធ្វើសមាហរណកម្ម និងភាពសុខដុមរមនា តាមរយៈការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់ និងអស្ថិរភាព។

ប្រភពដើមនៃទ្រឹស្តី "ជម្លោះសង្គម" គឺជាអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក Ch.R. រោងម៉ាស៊ីនកិនស្រូវ ដោយផ្អែកលើគំនិតរបស់ K. Marx, T. Veblen, M. Weber, V. Pareto និង G. Mosca, Mills បានប្រកែកថាការវិភាគម៉ាក្រូសូស៊ីវិទ្យាណាមួយមានតម្លៃតែក្នុងករណីដែលវាទាក់ទងនឹងបញ្ហានៃការតស៊ូដើម្បីអំណាចរវាងក្រុមសង្គមដែលមានជម្លោះ។

ទ្រឹស្តីនៃ "ជម្លោះសង្គម" ត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងស្នាដៃរបស់អ្នកសង្គមវិទូអាល្លឺម៉ង់ R. Dahrendorf ជនជាតិអង់គ្លេស T. Bottommore ជនជាតិអាមេរិក L. Koser និងសង្គមវិទូលោកខាងលិចផ្សេងទៀត។

ដោយបញ្ជាក់ពីបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃទ្រឹស្តីនៃជម្លោះសង្គម R. Dahrendorf (b. 1929) អះអាងថា អង្គការស្មុគ្រស្មាញទាំងអស់គឺផ្អែកលើការបែងចែកអំណាចឡើងវិញ ដែលមនុស្សនៅក្នុងអំណាចមានសមត្ថភាពប្រើប្រាស់មធ្យោបាយផ្សេងៗ ដែលក្នុងនោះការបង្ខិតបង្ខំគឺជាកត្តាចម្បងមួយ។ ដើម្បីទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីមនុស្សដែលមានថាមពលតិច។ លទ្ធភាពនៃការចែកចាយអំណាច និងសិទ្ធិអំណាចមានកម្រិតខ្លាំង ដូច្នេះហើយសមាជិកនៃសង្គមណាមួយតស៊ូដើម្បីការបែងចែកឡើងវិញ។ ការតស៊ូនេះប្រហែលជាមិនបង្ហាញដោយបើកចំហទេ ប៉ុន្តែហេតុផលសម្រាប់វាមាននៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមណាមួយ។

ដូច្នេះ យោងតាមលោក R. Dahrendorf ជម្លោះផលប្រយោជន៍របស់មនុស្ស គឺមិនមែនផ្អែកលើហេតុផលសេដ្ឋកិច្ចនោះទេ ប៉ុន្តែអាស្រ័យលើបំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សដើម្បីចែកចាយអំណាចឡើងវិញ។ ប្រភពនៃជម្លោះគឺជាអ្វីដែលហៅថា homo politicus ("អ្នកនយោបាយ") ហើយចាប់តាំងពីការចែកចាយអំណាចមួយធ្វើឱ្យមួយផ្សេងទៀតនៅក្នុងបន្ទាត់ ជម្លោះសង្គមគឺកើតមាននៅក្នុងសង្គមណាមួយ។ ពួកវាជៀសមិនរួច និងជាអចិន្ត្រៃយ៍ ពួកវាបម្រើជាមធ្យោបាយនៃការបំពេញផលប្រយោជន៍ កាត់បន្ថយការបង្ហាញនៃតណ្ហាផ្សេងៗរបស់មនុស្ស។ "ទំនាក់ទំនងទាំងអស់របស់បុគ្គលដែលបង្កើតឡើងនៅលើគោលដៅមិនឆបគ្នា យោងតាម R. Dahrendorf គឺជាទំនាក់ទំនងនៃជម្លោះសង្គម។"

២.១ ទ្រឹស្តីប្រព័ន្ធសង្គម

ប្រភេទនៃការសំយោគនៃគំរូរចនាសម្ព័ន្ធ-មុខងារនៃលំនឹង និងគំរូនៃជម្លោះសង្គមបានក្លាយទៅជាទ្រឹស្ដីទូទៅនៃប្រព័ន្ធសង្គម ដែលបង្កើតឡើងក្នុងន័យមុខងារ។ អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សត្រូវបានកំណត់ដោយ "ការចាំបាច់នៃប្រព័ន្ធ" ដែលកំណត់ទិសដៅនៃសកម្មភាពរបស់ពួកគេនិងកំណត់ប្រភេទនៃការសម្រេចចិត្តដែលបានធ្វើ។

អ្នកគាំទ្រនៃវិធីសាស្រ្តនេះកំពុងស្វែងរកលក្ខខណ្ឌដែលផ្តល់លទ្ធផលវិជ្ជមានសម្រាប់ប្រព័ន្ធហើយប្រសិទ្ធភាពនៃ "ការងារ" នៃប្រព័ន្ធត្រូវបានវាយតម្លៃដោយមិនគិតពីការវិភាគនៃផលវិបាកអវិជ្ជមានដែលអាចកើតមាននៃការសម្រេចចិត្តជាក់លាក់សម្រាប់មនុស្ស។ ការកាត់បន្ថយចរិតលក្ខណៈរបស់មនុស្សទៅជាគុណភាពតែមួយ ឧទាហរណ៍ តម្រូវការ ការលើកទឹកចិត្ត ឬអាកប្បកិរិយា ពិតជាធ្វើឱ្យគំរូទ្រឹស្តីសាមញ្ញជាង ប៉ុន្តែពួកគេ (គំរូ) ឈប់ឆ្លើយតបទៅនឹងការពិតនៃដំណើរការសង្គមដែលបានវិភាគតាមរយៈពួកគេ។

parsons functionalism សង្គមភាវូបនីយកម្មជម្លោះរចនាសម្ព័ន្ធនិយម

២.២ រចនាសម្ព័ន្ធនិយម

នៅប្រទេសបារាំង តួនាទីនៃវិធីសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធ-មុខងារចំពោះការពិតសង្គមត្រូវបានលេងដោយរចនាសម្ព័ន្ធនិយម ដែលជាទិសដៅតំណាងដោយអ្នកសង្គមវិទូដ៏លេចធ្លោដូចជា M. Foucault, C. Levi-Strauss ។ វិធីសាស្រ្តសំខាន់នៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមមាននៅក្នុងការប៉ុនប៉ងដើម្បីកសាងគំរូថ្មីនៃការពិតសង្គម។ គំរូបែបនេះសម្រាប់អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធគឺជាភាសាដែលជាអង្គភាពរចនាសម្ព័ន្ធដំបូង និងមានតម្លាភាព។ អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធនៃប្រទេសបារាំងគឺជាអ្នកដើរតាមរចនាសម្ព័ន្ធភាសាវិទ្យាដែលបានអភិវឌ្ឍនៅត្រីមាសទីមួយនៃសតវត្សទី 20 ។

វិធីសាស្រ្ត "hyperrationalist" ចំពោះការពិតសង្គមមាននៅក្នុងការសង្កត់ធ្ងន់លើវត្តមាននៅក្នុងការបង្ហាញរបស់មនុស្សទាំងអស់ - ស្ថាប័នសាធារណៈការច្នៃប្រឌិតវប្បធម៌ជាដើមនៃសារធាតុទូទៅជាក់លាក់មួយ - "សន្លប់សមូហភាព" ។

Claude Levi-Strauss (1908-1990) ដែលជាអ្នកស្រាវជ្រាវផ្នែកមរតកវប្បធម៌សម័យទំនើបដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយរូប ដែលសិក្សាពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃការគិត និងជីវិតរបស់មនុស្សបុព្វកាល សន្និដ្ឋានថា វិធីសាស្រ្តប្រវត្តិសាស្ត្រ ("ផ្នែក diachronic") គ្រាន់តែសម្របសម្រួលការយល់ដឹងអំពីរបៀបដែលស្ថាប័នសង្គមមួយចំនួនកើតឡើង។ . គោលដៅសំខាន់នៃការសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រនៃសង្គមគឺ "ផ្នែកសមកាលកម្ម" តាមដានពីរបៀបដែលសន្លប់សមូហភាពបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធនិមិត្តសញ្ញានៃសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ - ពិធីសាសនាប្រពៃណីវប្បធម៌ទម្រង់ការនិយាយ។ ការសិក្សាអំពីហេតុការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជនជាតិភាគតិច គ្រាន់តែជាជំហានឆ្ពោះទៅរកការយល់ដឹងពីសមូហភាព។

ស្នាដៃជនជាតិភាគតិចជាមូលដ្ឋានរបស់ Levi-Strauss មានតម្លៃ heuristic សន្ធឹកសន្ធាប់។

M. Foucault (1926-1984) ការសិក្សាសង្គមវិទ្យានៃវប្បធម៌នៃអតីតកាល ជាពិសេសយុគសម័យកណ្តាល ដើម និងចុង ក្រុមហ៊ុន Renaissance បុរាណនិយមត្រូវបានឧទ្ទិសដល់តំបន់សិក្សាតិចតួចបំផុតនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សនៅពេលនោះ - តំបន់បែបនេះនៃសន្លប់សមូហភាព។ ដូចជាជំងឺ, វិកលចរិត, អាកប្បកិរិយាវង្វេង។ ក្រោយមកគាត់កំពុងធ្វើការលើសន្ធិសញ្ញាច្រើនភាគអំពីប្រវត្តិផ្លូវភេទ។

Foucault បកស្រាយរចនាសម្ព័ន្ធ "ការពិភាក្សា" (ផ្លូវចិត្ត) ដែលមានន័យថាដោយការរចនាទាំងនេះ ប្រព័ន្ធបទដ្ឋាន និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃចំណេះដឹងដែលដំណើរការក្នុងសម័យកាលផ្សេងៗនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ការសិក្សាតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងគោលបំណងពិតប្រាកដគឺយោងទៅតាម Foucault ការសិក្សាយ៉ាងម៉ត់ចត់ និងលម្អិតបំផុតនៃរចនាសម្ព័ន្ធផ្លូវចិត្តនីមួយៗដែលបានផ្តល់ឱ្យជារចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់សមូហភាពនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយនឹងរចនាសម្ព័ន្ធនៃ "អំណាច" ។

ក្នុងចំណោមមីក្រូទ្រឹស្ដីថ្មី ប្រភេទពីរនៃអាកប្បកិរិយាសង្គមអាចត្រូវបានសម្គាល់ ដែលក្នុងនោះការយកចិត្តទុកដាក់ចម្បងគឺត្រូវបានបង់ទៅលើការពិតដែលអាចសង្កេតបាននៃអាកប្បកិរិយា និងអន្តរកម្មរបស់មនុស្ស។ អន្តរកម្មត្រូវបានបកស្រាយជាពីរកំណែផ្សេងគ្នា៖ មួយយោងទៅតាមរូបមន្ត "រំញោច (C) - ប្រតិកម្ម (R)" មួយទៀត - "រំញោច (C) - ការបកស្រាយ (I) - ប្រតិកម្ម (R)" ។ ទម្រង់ដំបូងនៃអាកប្បកិរិយានិយមត្រូវបានតំណាងដោយគំនិតផ្លូវចិត្តនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គមដោយ J. Homans និងការប្រែប្រួលផ្សេងៗរបស់វា ទីពីរ - ដោយ "អន្តរកម្មជានិមិត្តរូប" ដោយ J. Mead និងការប្រែប្រួលរបស់វា។

ការកែប្រែគោលគំនិតសំខាន់ៗនៃមុខងាររចនាសម្ព័នដែលបច្ចុប្បន្នកំពុងដំណើរការដោយគិតគូរពីសមិទ្ធិផលក្នុងវិស័យស្រាវជ្រាវសង្គមវិទ្យាដែលសម្រេចបានដោយអ្នកសង្គមវិទ្យានៃសាលា និងទិសដៅផ្សេងៗ។ 3. ទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យានៃសហរដ្ឋអាមេរិកនៃសតវត្សទី 20 ការចាប់ផ្តើមនៃការបង្កើតសង្គមវិទ្យាអាមេរិចមានតាំងពីចុងសតវត្សទី 19 - ការចាប់ផ្តើមនៃសតវត្សទី 20 ។ តំណាងដំបូងរបស់ខ្លួន...

មតិសាធារណៈ។ ឆ្នាំ 1996 លេខ 1 ។ ៣១ ក. Zaslavskaya T.N. ការបែងចែកសង្គមរុស្ស៊ីសម័យទំនើប។ // ការផ្លាស់ប្តូរសេដ្ឋកិច្ច និងសង្គម៖ ការត្រួតពិនិត្យមតិសាធារណៈ។ ឆ្នាំ 1996 លេខ 1. 32. Klopov E.V. ស្ថានភាពអន្តរកាលនៃចលនាការងារ // ទិនានុប្បវត្តិសង្គមវិទ្យា។ ឆ្នាំ 1995 លេខ 1. 33 Kondratiev V.Yu. សង្គមវិទ្យាសេដ្ឋកិច្ច៖ ការស្វែងរកមូលដ្ឋានគ្រឹះអន្តរកម្មសិក្សា // ការស្រាវជ្រាវសង្គមវិទ្យា។ ឆ្នាំ ១៩៩៣ លេខ ៨....

ទីប្រឹក្សាក្នុងការអភិវឌ្ឍគម្រោងរដ្ឋាភិបាល និងកម្មវិធីសង្គមសំខាន់ៗទាំងថ្នាក់ជាតិ និងអន្តរជាតិ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ចាប់តាំងពីទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 មក មានការថយចុះបន្តិចនៃ "ការរីកចំរើនខាងសង្គមវិទ្យា" ។ សង្គមវិទ្យាលោកខាងលិចសម័យទំនើបគឺជាការបង្កើតដ៏ស្មុគស្មាញ និងផ្ទុយគ្នា ដែលតំណាងដោយសាលា និងនិន្នាការផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន។ ទ្រឹស្ដីខុសគ្នា...

មានតម្រូវការសម្រាប់ពួកគេ ប៉ុន្តែក៏មានឱកាសពិតប្រាកដក្នុងការសិក្សាបែបនេះដែរ។ 2. ការបង្កើតវិន័យ កំណើតនៃទិសដៅថ្មីមួយនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាជនជាតិភាគតិចត្រូវបានជួយដោយកាលៈទេសៈប្រធានបទ។ នៅពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ទី 60 ។ នាយកវិទ្យាស្ថានជាតិពន្ធុវិទ្យានៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្រនៃសហភាពសូវៀត (ឥឡូវជាវិទ្យាស្ថានជាតិពន្ធុវិទ្យានិងនរវិទ្យានៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្ររុស្ស៊ី) គឺ Yu.V. Bromley ដែលជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រទូលំទូលាយដែលចាប់អារម្មណ៍លើ ...

នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 ទិសដៅជម្លោះពិសេសមួយបានលេចឡើងនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាទំនើបដែលជាប្រភេទនៃប្រតិកម្មចំពោះការសង្កត់ធ្ងន់នៃមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធលើភាពសុខដុមរមនា ស្ថិរភាព និងការរួមបញ្ចូលនៃសង្គម។ ប្រព័ន្ធ និងការមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះសង្គម។ ជម្លោះ, ការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់។ បញ្ហាសង្គម សង្គមវិទូជាច្រើនពីអតីតកាល (ម៉ាក្សនិយម, Gumplovich, Weber, Pareto) បានដោះស្រាយជម្លោះ។ យើងកំពុងនិយាយអំពីការសិក្សាពិសេស និងជាប្រព័ន្ធនៃសង្គម។ ជម្លោះនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃ "ទ្រឹស្តីនៃជម្លោះ" ពិសេសមួយដែលបានអភិវឌ្ឍ និងរីករាលដាលតែនៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 20 ប៉ុណ្ណោះ។ គុណសម្បត្តិរបស់ Mils, Coser, Dahrendorf, Rex គឺអស្ចារ្យណាស់នៅក្នុងរឿងនេះ។ សង្គម ជម្លោះត្រូវបានសិក្សាមិនត្រឹមតែដោយសង្គមវិទ្យាប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ដោយចិត្តវិទ្យាសង្គមផងដែរ។ ទស្សនវិជ្ជា។ល។

Conflictology ទាំងមូលគឺជាសាខាអន្តរកម្មនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្រ្តដែលសិក្សាពីការកើត ការបង្កើត ការអភិវឌ្ឍន៍ និងការដោះស្រាយជម្លោះ។ ជម្លោះត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាកត្តាសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ នៅក្នុងវិធីសាស្រ្តសង្គមចំពោះជម្លោះ ការសិក្សាអំពីកន្លែងរបស់ពួកគេនៅក្នុងតួនាទីនៃប្រព័ន្ធសង្គមបានឈានមុខគេ។

លោក Lewis Coser (1913) ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិកមួយនៃទ្រឹស្តីមុខងារនៃជម្លោះសង្គម។ គាត់បានព្យាយាមបញ្ចូលគ្នានូវមុខងារវិវត្តន៍ និងទ្រឹស្តីនៃជម្លោះសង្គម។ ជម្លោះសង្គមកើតឡើងមិនមែនខាងក្រៅទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសង្គមជាសង្គម។ ប្រព័ន្ធដែលជាលទ្ធផលនៃការពង្រឹងភាពខុសគ្នារបស់វា និងការលូតលាស់នៃភាពឯកោនៃរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា។ សង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីវិជ្ជមានរបស់សង្គម ជម្លោះ (តំណាងនៃមុខងារបុរាណ - អវិជ្ជមាន) ។ នៅក្នុងការងារ "មុខងារសង្គម។ ជម្លោះ", "ការបន្តការសិក្សាអំពីសង្គម។ ជម្លោះ” និងអ្នកដទៃ។ គាត់ទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះតួនាទីសំខាន់នៃសង្គម។ ការប៉ះទង្គិចគ្នាក្នុងការធ្វើសមាហរណកម្ម និងស្ថេរភាពនៃជីវិតសាធារណៈ ហើយសង្កត់ធ្ងន់ថា មាគ៌ានៃចលនាឆ្ពោះទៅរកសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមប្រកបដោយនិរន្តរភាពមិនរាប់បញ្ចូលទេ ប៉ុន្តែពាក់ព័ន្ធនឹងការតស៊ូផលប្រយោជន៍ផ្សេងៗរបស់បុគ្គល និងសង្គម។ ក្រុម និងសង្គម ការប៉ះទង្គិចរវាងពួកគេ, ដោយសារតែ ទន្ទឹមនឹងនេះភាពបត់បែននៃសង្គម ប្រព័ន្ធ និងស្ថាប័នរបស់ខ្លួន សមត្ថភាពរបស់ពួកគេក្នុងការយកឈ្នះលើផលវិបាកនៃជម្លោះទាំងនេះ។ ក្នុងការបន្តនៃសង្គមដែលហួសពេលកំណត់ ជម្លោះបង្កើតឱ្យមានសង្គមថ្មី។ ស្ថាប័ន និងបទដ្ឋាន ជំរុញសេដ្ឋកិច្ច។ និងវឌ្ឍនភាពបច្ចេកវិទ្យា។

Ralph Dahrendorf (1929) - អ្នកតំណាងធំបំផុតនៃជម្លោះសម័យទំនើបបានបង្កើត "គំរូជម្លោះនៃសង្គម" ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ សង្គម ជម្លោះតែងតែកើតមាន វាជាបទដ្ឋាននៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ប្រព័ន្ធ, ដោយសារតែ មនុស្ស និងក្រុមរបស់ពួកគេមានចំណាប់អារម្មណ៍ខុសៗគ្នា។ មេ ការងារ៖ "វណ្ណៈសង្គម និងជម្លោះវណ្ណៈក្នុងសង្គមឧស្សាហកម្ម", "សង្គម និងសេរីភាព", "ចេញពីយូតូភីយ៉ា"។

គាត់បានរួមចំណែកយ៉ាងធំធេងចំពោះទ្រឹស្តីសង្គមទំនើប។ ភាពខុសគ្នានិងសង្គម ជម្លោះបានបង្ហាញថាថ្នាក់ - សង្គម។ ក្រុមមនុស្សដែលមានភាពខុសគ្នាក្នុងការចូលរួមនិងការមិនចូលរួមក្នុងការគ្រប់គ្រងនិងមានជម្លោះ, tk. អ្នកខ្លះមានអំណាច ហើយចង់រក្សាវា ចំណែកអ្នកខ្លះទៀតមិនព្រមប្តូរស្ថានភាពដដែល។ ទំនាក់ទំនងនៃការត្រួតត្រា និងការចុះក្រោម គឺជាលក្ខណៈនៃសង្គមណាមួយ។ ភាពធ្ងន់ធ្ងរ និងការផ្ទុះនៃសង្គម។ ជម្លោះដែលជាខ្លឹមសារស្ថិតនៅក្នុងការប្រឈមមុខគ្នារវាងអំណាច និងអនាធិបតេយ្យ ដែលទប់ទល់នឹងអំណាចដែលមានស្រាប់ គឺជាប្រភព និងកម្លាំងជំរុញនៃសង្គម។ ការផ្លាស់ប្តូរ, សង្គម វឌ្ឍនភាព។ ជម្លោះខ្លួនវាដុះចេញពីវិសមភាពនៃស្ថានភាពរបស់មនុស្ស និងក្រុមរបស់ពួកគេ ជាចម្បងទាក់ទងនឹងអំណាច ការគ្រប់គ្រងសង្គម។ ការទទួលស្គាល់ភាពមិនអាចជៀសបាន ភាពចាំបាច់ និងអត្ថប្រយោជន៍នៃសង្គម វិសមភាព លទ្ធភាពនៃការរួមបញ្ចូលគ្នានៃសង្គម។ ជម្លោះ និងការរួមរស់ដោយសន្តិភាពនៃអ្នកដែលមានជម្លោះ គាត់ចូលចិត្តគំរូជម្លោះនៃសង្គម ប្រៀបធៀបជាមួយនឹងគំរូនៃសង្គមនៃសង្គមសកល។ សមភាព, សង្គម សណ្តាប់ធ្នាប់ និងស្ថិរភាព។

ជម្លោះសង្គមគឺជាដំណើរការដែលបុគ្គល ឬក្រុមបុគ្គលមួយក្រុមស្វែងរកដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដោយការលុបបំបាត់ បំផ្លាញ ឬបង្ក្រាបបុគ្គល ឬក្រុមបុគ្គលផ្សេងទៀត។

លក្ខណៈនៃគំនិតនៃជម្លោះសង្គម

បញ្ហាជម្លោះមានអាយុកាលដូចពិភពលោក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយរហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី XVIII ។ អ្នកគិតនាំគាត់ទៅរកបញ្ហានៃការត្រួតត្រា និងការបង្ខិតបង្ខំ ដែលត្រូវបានដោះស្រាយតាមរយៈសកម្មភាពបទប្បញ្ញត្តិរបស់រដ្ឋ។

ជម្លោះជាបាតុភូតសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលើកដំបូងនៅក្នុងស្នាដៃរបស់អ័ដាម ស្ម៊ីធ “ការសិក្សាអំពីធម្មជាតិ និងមូលហេតុនៃទ្រព្យសម្បត្តិនៃប្រជាជាតិ” (១៧៧៦)។ មូលដ្ឋាននៃជម្លោះកុហក ការបែងចែកសង្គមទៅជាវណ្ណៈ និងការប្រកួតប្រជែងសេដ្ឋកិច្ច. ការបែងចែកនេះនឹងជាកម្លាំងចលករនៅពីក្រោយការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម បំពេញមុខងារមានប្រយោជន៍។

បញ្ហាជម្លោះសង្គមក៏បានទទួលការបញ្ជាក់នៅក្នុងស្នាដៃរបស់ K. Marx, F. Engels, V.I. លេនីន។ ការពិតនេះបានបម្រើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់អ្នកប្រាជ្ញលោកខាងលិចដើម្បីចាត់ថ្នាក់គំនិតម៉ាក្សនិយមក្នុងចំណោម "ទ្រឹស្តីជម្លោះ" ។ គួរកត់សម្គាល់ថានៅក្នុងលទ្ធិម៉ាក្សបញ្ហានៃជម្លោះបានទទួលការបកស្រាយយ៉ាងសាមញ្ញ។ តាមពិតទៅ គាត់កំពុងឆ្ពោះទៅរកការប៉ះទង្គិចគ្នារវាងក្រុមប្រឆាំង។

បញ្ហានៃជម្លោះបានទទួលយុត្តិកម្មទ្រឹស្តីរបស់វានៅចុងសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20 ។ សង្គមវិទូជនជាតិអង់គ្លេសលោក Herbert Spencer (1820-1903) ដោយពិចារណាលើជម្លោះសង្គមពីមុខតំណែងនៃសង្គម Darwinism បានចាត់ទុកវាជាបាតុភូតដែលមិនអាចជៀសរួចក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រសង្គម និងជាការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ សង្គមវិទូជនជាតិអាឡឺម៉ង់ (ជាស្ថាបនិកនៃការយល់ដឹងពីសង្គមវិទ្យា និងទ្រឹស្តីនៃសកម្មភាពសង្គម) Max Weber (1864-1920) បានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលជំហរដូចគ្នានេះ។ជនរួមជាតិរបស់គាត់ Georg Simmel (1858-1918) ដំបូងបានណែនាំពាក្យ "សង្គមវិទ្យានៃជម្លោះ" ។ ដោយផ្អែកលើទ្រឹស្ដីរបស់គាត់អំពី "ជម្លោះសង្គម" អ្វីដែលគេហៅថា "សាលាផ្លូវការ" ក្រោយមកបានលេចឡើង អ្នកតំណាងដែលភ្ជាប់សារៈសំខាន់នៃសារធាតុរំញោចដើម្បីឈានទៅរកភាពផ្ទុយគ្នានិងជម្លោះ។

យើងកត់សំគាល់ការពិតដែលថានៅក្នុងទ្រឹស្តីទំនើបនៃជម្លោះមានទស្សនៈជាច្រើនលើធម្មជាតិនៃបាតុភូត϶ᴛᴏហើយអនុសាសន៍ជាក់ស្តែងរបស់អ្នកនិពន្ធផ្សេងៗគឺមិនមែនវិមាត្រមួយ។

ទ្រឹស្តីសង្គម - ជីវវិទ្យា

ជម្លោះកើតមាននៅក្នុងមនុស្សដូចសត្វទាំងអស់។

អ្នកស្រាវជ្រាវនៃទិសដៅ ϶ᴛᴏ ពឹងផ្អែកលើការរកឃើញដោយអ្នកធម្មជាតិជនជាតិអង់គ្លេស Charles Darwin (1809-1882)ទ្រឹស្ដីនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិ ហើយពីវាពួកគេទទួលបានគំនិតនៃការឈ្លានពានធម្មជាតិរបស់មនុស្សជាទូទៅ។
គួរកត់សម្គាល់ថាខ្លឹមសារសំខាន់នៃទ្រឹស្ដីនៃការវិវត្តន៍ជីវសាស្រ្តរបស់គាត់ត្រូវបានចែងនៅក្នុងសៀវភៅ The Origin of Species by Means of Natural Selection ឬ ការអភិរក្សពូជដែលពេញចិត្តក្នុងការតស៊ូដើម្បីជីវិត បោះពុម្ពក្នុងឆ្នាំ 1859 ។ គំនិតចម្បងនៃការងារ: ការអភិវឌ្ឍន៍សត្វព្រៃត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងការតស៊ូឥតឈប់ឈរសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិតដែលជាយន្តការធម្មជាតិសម្រាប់ការជ្រើសរើសប្រភេទសត្វដែលសម្របខ្លួនបំផុត។ បន្ទាប់ពី Ch. Darwin "សង្គម Darwinism" បានលេចឡើងជាទិសដៅមួយដែលអ្នកគាំទ្របានចាប់ផ្តើមពន្យល់ពីការវិវត្តនៃជីវិតសង្គមដោយច្បាប់ជីវសាស្រ្តនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិ។ ផ្អែកលើគោលការណ៍នៃការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាពផងដែរ ប៉ុន្តែគំនិតសង្គមវិទ្យាសុទ្ធសាធត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Herbert Spencer (1820-1903). គួរកត់សម្គាល់ថាគាត់ជឿថាស្ថានភាពនៃការប្រឈមមុខគ្នាមានលក្ខណៈជាសកលហើយធានាឱ្យមានតុល្យភាពមិនត្រឹមតែនៅក្នុងសង្គមប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងរវាងសង្គមនិងធម្មជាតិជុំវិញផងដែរ។ ច្បាប់នៃជម្លោះត្រូវបានចាត់ទុកដោយ G. Spencer ជាច្បាប់សកល ប៉ុន្តែការបង្ហាញរបស់វាត្រូវតែត្រូវបានអង្កេតរហូតដល់តុល្យភាពពេញលេញរវាងមនុស្ស និងពូជសាសន៍ត្រូវបានសម្រេចនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

ជនជាតិអាមេរិកាំង Darwinist ក៏ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវជំហរស្រដៀងគ្នានេះដែរ។ William Sumner (1840-1910)ដែលបានប្រកែកថាអ្នកទន់ខ្សោយ តំណាងដ៏អាក្រក់បំផុតនៃពូជមនុស្សត្រូវវិនាសនៅក្នុងការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាព។ អ្នកឈ្នះ (អ្នកឧស្សាហូបនីយកម្មអាមេរិកជោគជ័យ ធនាគារិក) នឹងជាអ្នកបង្កើតតម្លៃមនុស្ស ជាមនុស្សល្អបំផុត។

សព្វថ្ងៃនេះ គំនិតនៃសង្គម Darwinism មានអ្នកដើរតាមតិចតួច ប៉ុន្តែគំនិតជាក់លាក់នៃទ្រឹស្ដី϶ᴛᴏមានប្រយោជន៍ក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះនាពេលបច្ចុប្បន្ន។ អ្នកតំណាងនៃសង្គម Darwinism បានផ្តល់ការពិពណ៌នាអំពីភាពខុសគ្នានៃជម្លោះ ដោយកំណត់អត្តសញ្ញាណផ្សេងៗ ប្រភេទនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់មនុស្ស:

ការឈ្លានពានទឹកដី;
ការឈ្លានពានត្រួតត្រា;
ការឈ្លានពានផ្លូវភេទ;
ការឈ្លានពានរបស់ឪពុកម្តាយ;
ការឈ្លានពានរបស់កុមារ
ការឈ្លានពានខាងសីលធម៌;
ការឈ្លានពានរបស់ចោរ;
អំពើហិង្សារបស់ជនរងគ្រោះទាក់ទងនឹងចោរ។

សង្គម - ចិត្តវិទ្យា - ទ្រឹស្តី

លក្ខណៈពិសេសនៃសង្គមឧស្សាហកម្មទំនើប ជៀសមិនផុតពីស្ថានភាពនៃភាពតានតឹងនៅក្នុងមនុស្សភាគច្រើន នៅពេលដែលតុល្យភាពរវាងបុគ្គល និងបរិស្ថានត្រូវបានរំខាន។

នេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពចង្អៀតណែន ហ្វូងមនុស្ស ភាពមិនផ្ទាល់ខ្លួន និងអស្ថិរភាពនៃទំនាក់ទំនង។

ប៉ុន្តែការពន្យល់អំពីជម្លោះជាមួយនឹងទ្រឹស្ដីភាពតានតឹងបង្ហាញពីការលំបាកមួយចំនួន ព្រោះវាមិនអាចកំណត់កម្រិតនៃភាពតានតឹងដែលជម្លោះគួរតែកើតឡើងនោះទេ។ សូចនាករនៃភាពតានតឹងដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់មួយនឹងជាស្ថានភាពបុគ្គលរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ ហើយស្ទើរតែមិនអាចប្រើដើម្បីទស្សន៍ទាយការផ្ទុះនៃការឈ្លានពានរួមនោះទេ។

ចំណាំថាទ្រឹស្តីនៃអំពើហឹង្សា

ជម្លោះសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងវិញដោយសង្គមដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមជាក់លាក់។

ក្នុងចំណោមអ្នកនិពន្ធនៃទស្សនៈបែបនេះលើជម្លោះ - Karl Marx (1818-1883), Friedrich Engels (1820-1895), នៅក្នុង និង។ លេនីន (១៨៧០-១៩២៤), ម៉ៅ សេទុង (១៨៩៣-១៩៧៦); សង្គមវិទូអាឡឺម៉ង់-អាមេរិកាំង អ្នកតំណាងនៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយម Herbert Marcuse (1898-1979), សង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិកនៃការតំរង់ទិសរ៉ាឌីកាល់ឆ្វេងនិយម Charles Wright Mills (1916-1962). មិនមែនដោយគ្មានឥទ្ធិពលនៃលទ្ធិម៉ាក្សទេ សាលាសង្គមវិទ្យាអ៊ីតាលីបានអភិវឌ្ឍ ដែលបានបង្កើតទ្រឹស្តីនៃពួកឥស្សរជន ដែលបានក្លាយជារឿងបុរាណ។ Vilfredo Pareto (1848-1923), Gaetano Mosca (1858-1941), Robert Michels (1876-1936).

កម្លាំងផលិតភាព;
ទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម;
រចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយ;
ទម្រង់នៃស្មារតីសង្គម។

K. Marx ជឿថាជម្លោះនៅក្នុងសង្គមគឺដោយសារការបែងចែកមនុស្សទៅជាវណ្ណៈផ្សេងៗគ្នានៅក្នុង ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ និងតួនាទីរបស់ពួកគេនៅក្នុងប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ច។
គួរកត់សម្គាល់ថាវណ្ណៈសំខាន់ៗនៃសង្គមយោងទៅតាមម៉ាក្សនឹងជា bourgeoisie និង proletariat ដែលរវាងនោះមានភាពច្របូកច្របល់ឥតឈប់ឈរចាប់តាំងពីគោលដៅនៃ bourgeoisie នឹងក្លាយជាការត្រួតត្រានិងការកេងប្រវ័ញ្ចនៃកម្មករដែលបានជួល។ ជម្លោះប្រឆាំងគ្នានាំឱ្យមានបដិវត្តន៍ ដែលនឹងក្លាយជាក្បាលម៉ាស៊ីននៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ជម្លោះក្នុងករណីនេះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការប៉ះទង្គិចដែលជៀសមិនរួច ដែលចាំបាច់ត្រូវរៀបចំឱ្យបានត្រឹមត្រូវក្នុងនាមការពន្លឿនការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ហើយអំពើហឹង្សាត្រូវបានសមហេតុផលដោយភារកិច្ចនៃការបង្កើតនាពេលអនាគត។

គោលគំនិតនៃថ្នាក់គឺជាចំណុចកណ្តាលនៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយម ដែលវាត្រូវបានកំណត់ទាក់ទងនឹងមធ្យោបាយនៃការផលិត។ នៅខាងក្រៅលទ្ធិម៉ាក្សនិយម និយមន័យនៃថ្នាក់ (strata-strata ត្រូវបានបង្កប់ន័យ) គឺផ្អែកលើលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដូចជា អាកប្បកិរិយាចំពោះអំណាច ទ្រព្យសម្បត្តិ ប្រាក់ចំណូល របៀបរស់នៅ ឬស្តង់ដារនៃការរស់នៅ កិត្យានុភាព(϶ᴛᴏ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យចម្បងនៃទ្រឹស្តីនៃការបែងចែកសង្គម) ប៉ុន្តែត្រូវថាតាមដែលវាអាច អ្នកនិពន្ធស្ទើរតែទាំងអស់យល់ស្របជាមួយនឹងលក្ខណៈនៃថ្នាក់ដូចជា៖

វិសមភាពរួមនៃការរស់នៅ និងលក្ខខណ្ឌការងារ;
ការផ្ទេរសិទ្ធិតាមតំណពូជ (មិនត្រឹមតែទ្រព្យសម្បត្តិប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងស្ថានភាព)

ថ្នាក់ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយវិសមភាពនៃឱកាសដែលកើតចេញពីកម្រិតមិនស្មើគ្នានៃទ្រព្យសម្បត្តិ ប្រភេទនៃទ្រព្យសម្បត្តិ សិទ្ធិស្របច្បាប់ គុណសម្បត្តិវប្បធម៌។ល។ នឹងនៅតែមាននៅក្នុងរបៀបរស់នៅជាក់លាក់មួយ និងអារម្មណ៍នៃភាពជាកម្មសិទ្ធិរបស់ស្រទាប់ ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ។

គួរកត់សំគាល់ថា ទ្រឹស្ដីរបស់ K. Marx ដែលបានកំណត់តួនាទីរបស់អ្នកកាន់អំណាចសំខាន់នៃការប្រឆាំងនយោបាយចំពោះថ្នាក់នានា បានពិពណ៌នាយ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីស្ថានភាពអឺរ៉ុបខាងលិចនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20 ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ϶ᴛᴏ មិនមានន័យថាការអនុវត្តដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌរបស់វាចំពោះលក្ខខណ្ឌនៃយុគសម័យ និងតំបន់ផ្សេងទៀតនោះទេ។ សព្វថ្ងៃនេះ ប្រហែលជាមិនសូវមានតួនាទីសំខាន់ទេ ខណៈអ្នកចូលរួមក្នុងសកម្មភាពនយោបាយបានចាប់ផ្តើមលេង ទឹកដី(ប្រជាជាតិ និងការបង្កើតផ្សេងៗក្នុងប្រជាជាតិនានា) និង សហការក្រុម (វិជ្ជាជីវៈនិងវិជ្ជាជីវៈ) ។ ដូច្នេះ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមដែនដីត្រូវបានដឹងដោយភាពស្រួចស្រាវជាពិសេសដោយមនុស្សម្នាក់ ដូច្នេះជម្លោះរវាងប្រជាជាតិនានាអាចមានភាពសាហាវឃោរឃៅខ្លាំងលើសពីទំនាក់ទំនងថ្នាក់ក្នុង϶ᴛᴏm។

ក្រុមសាជីវកម្មបង្កើតឡើងដោយមនុស្សដែលចូលរួមក្នុងសកម្មភាពដូចគ្នា ឬពាក់ព័ន្ធយ៉ាងជិតស្និទ្ធ (អាជីវកម្មធំ ប្រព័ន្ធធនាគារ ឧស្សាហកម្មនាំចេញ។ ក្នុងករណីដែលរបៀបរស់នៅរបស់អ្នកតំណាងនៃវណ្ណៈផ្សេងៗគ្នាមិនខុសគ្នាខ្លាំងទេ ស្មារតីសាជីវកម្មអាចធ្វើឱ្យសាមគ្គីភាពក្នុងថ្នាក់ចុះខ្សោយ។

ទាក់ទងនឹងគំនិតម៉ាក្សនិយមនៃបដិវត្តន៍បន្ទាប់មក បទពិសោធន៍របស់រុស្ស៊ី និងប្រទេសផ្សេងទៀតបង្ហាញពីគុណភាពគួរឱ្យសង្ស័យនៃសង្គមដែលកើតក្នុងអណ្តាតភ្លើងបែបនេះ ជាមួយនឹងអំពើហឹង្សារំដោះ។ បុរាណនៃវិវាទវិទ្យា អ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាឡឺម៉ង់ Ralf Dahrendorf ចាត់ទុក "បដិវត្តន៍ជាគ្រាដ៏សោកសៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ក្តីសង្ឃឹមមួយភ្លែតនៅតែលង់ក្នុងភាពវេទនានិងការខកចិត្ត»។

ចំណាំថាទ្រឹស្តីមុខងារ

ជម្លោះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការបំភ្លៃជាដំណើរការមិនដំណើរការក្នុងប្រព័ន្ធសង្គម។

អ្នកតំណាងឈានមុខគេនៃទិសដៅ ϶ᴛᴏ គឺជាអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក Talcott Parsons (1902-1979)បានបកស្រាយជម្លោះនេះថាជាភាពមិនប្រក្រតីក្នុងសង្គម ជា«មហន្តរាយ» ដែលមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការយកឈ្នះ។ គួររំលឹកផងដែរថា លោកបានបង្កើតនូវតម្រូវការសង្គមមួយចំនួន ដែលធានាបាននូវស្ថិរភាពសង្គម៖

បំពេញតម្រូវការជីវសាស្រ្ត និងផ្លូវចិត្តជាមូលដ្ឋាននៃសង្គមភាគច្រើន;
សកម្មភាពប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពនៃស្ថាប័នគ្រប់គ្រងសង្គម អប់រំប្រជាពលរដ្ឋស្របតាមបទដ្ឋានដែលទទួលយកនៅក្នុងសង្គមនេះ។
ភាពចៃដន្យនៃការលើកទឹកចិត្តបុគ្គលជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយាសង្គម។

ទស្សនៈនៅជិតទីតាំង ϶ᴛᴏ ក៏ត្រូវបានការពារដោយអ្នកតំណាងផងដែរ។ សាលា "ទំនាក់ទំនងមនុស្ស" (សាធារណៈទំនាក់ទំនង) . អ្នកតំណាងដ៏ល្បីរបស់សាលា϶ᴛᴏ Elton Mayo (1880-1949)ជាអ្នកសង្គមវិទូ និងចិត្តវិទូជនជាតិអាមេរិក ដែលជាអ្នកបង្កើតសង្គមវិទ្យាឧស្សាហកម្មមួយរូបបានអះអាងថា វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការលើកកម្ពស់សន្តិភាពនៅក្នុងឧស្សាហកម្ម ϶ᴛᴏ ជាបញ្ហាចម្បងនៃពេលវេលារបស់យើង។ នៅក្នុងអនុសាសន៍របស់គាត់ចំពោះប្រធានផ្នែកឧស្សាហកម្ម គាត់បានប្រកែកពីតម្រូវការដើម្បីជំនួសប្រាក់ឈ្នួលបុគ្គលជាមួយនឹងក្រុម សេដ្ឋកិច្ច - សង្គម - ចិត្តសាស្ត្រ បង្កប់ន័យបរិយាកាសសីលធម៌អំណោយផល ការពេញចិត្តការងារ និងរចនាប័ទ្មប្រជាធិបតេយ្យនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំ។

ទ្រឹស្តីគ្រាមភាសា

នៅក្នុង ϶ᴛᴏ ពេលតែមួយបានបង្ហាញខ្លួន សម័យទំនើប គំនិតពេញនិយមបំផុតនៃជម្លោះសង្គម ហៅតាមសាមញ្ញថាគ្រាមភាសា: ជម្លោះមានមុខងារសម្រាប់ប្រព័ន្ធសង្គម។ ភាពល្បីល្បាញបំផុតក្នុងចំណោមពួកគេគឺគំនិត Lewis Coser, Ralph Dahrendorf និង Kenneth Boulding.

ជម្លោះនេះត្រូវបានអ្នកស្រាវជ្រាវចាត់ទុកថាជាផ្នែកមួយដែលជៀសមិនរួចនៃសុចរិតភាពនៃទំនាក់ទំនងសង្គមរបស់មនុស្ស មិនមែនជារោគសាស្ត្រ និងភាពទន់ខ្សោយនៃអាកប្បកិរិយានោះទេ។ ក្នុងបរិបទនេះ ជម្លោះមិនផ្ទុយពីសណ្តាប់ធ្នាប់ទេ។ សន្តិភាពមិនមែនជាការគ្មានជម្លោះនោះទេ វាមានការរួបរួមគ្នាក្នុងន័យស្ថាបនា ហើយសន្តិភាពគឺជាដំណើរការនៃការដោះស្រាយជម្លោះ។

នៅឆ្នាំ 1956 អ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក លោក Lewis Coserបានបោះពុម្ពសៀវភៅមួយ។ "មុខងារនៃជម្លោះសង្គម"ដែលជាកន្លែងដែលគាត់បានគូសបញ្ជាក់អំពីគោលគំនិត ϲʙᴏ ហៅថា "គំនិតនៃជម្លោះដែលមានមុខងារវិជ្ជមាន". គួរកត់សម្គាល់ថាគាត់បានសាងសង់វាបន្ថែមលើទ្រឹស្ដីបុរាណនៃមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធដែលជម្លោះត្រូវបានដកចេញពីការវិភាគសង្គមវិទ្យា។ ប្រសិនបើមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធមើលឃើញភាពខុសប្រក្រតី គ្រោះមហន្តរាយក្នុងជម្លោះ នោះ L. Koser បានអះអាងថា ជម្លោះផ្សេងគ្នាកាន់តែច្រើនប្រសព្វគ្នានៅក្នុងសង្គម នោះវាកាន់តែលំបាកក្នុងការបង្កើតរណសិរ្សរួបរួមដែលបែងចែកសមាជិកនៃសង្គមទៅជាជំរុំពីរ ដែលប្រឆាំងយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។ ទៅវិញទៅមក។ ជម្លោះឯករាជ្យកាន់តែច្រើនគឺល្អសម្រាប់ការរួបរួមក្នុងសង្គម។

វាក៏មានការចាប់អារម្មណ៍ឡើងវិញនៅក្នុងជម្លោះនៅអឺរ៉ុបក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ។ នៅឆ្នាំ ១៩៦៥ សង្គមវិទូជនជាតិអាឡឺម៉ង់ លោក Ralph Dahrendorfការងារបោះពុម្ព "រចនាសម្ព័ន្ធថ្នាក់ និងជម្លោះថ្នាក់"ហើយពីរឆ្នាំក្រោយមក អត្ថបទមួយមានចំណងជើង "លើសពី Utopia". គំនិតរបស់គាត់។ "គំរូនៃជម្លោះសង្គម"បានបង្កើតឡើងនៅលើ dystopian ចក្ខុវិស័យពិតនៃពិភពលោក - ពិភពនៃអំណាចជម្លោះនិងថាមវន្ត។ ប្រសិនបើ Koser បានបង្ហាញពីតួនាទីវិជ្ជមាននៃជម្លោះក្នុងការសម្រេចបាននូវឯកភាពសង្គមនោះ Dahrendorf ជឿថានៅក្នុងសង្គមនីមួយៗមានការបែកបាក់ និងជម្លោះ ដែលជាស្ថានភាពអចិន្ត្រៃយ៍នៃសារពាង្គកាយសង្គម៖

“ជីវិតសង្គមទាំងមូលនឹងមានជម្លោះ ព្រោះវាអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ សង្គមមនុស្សគ្មានអចិន្ត្រៃយ៍ទេ ព្រោះគ្មានអ្វីស្ថិតស្ថេរក្នុងសង្គមមនុស្ស។ ដូច្នេះ វាច្បាស់ណាស់នៅក្នុងជម្លោះដែលស្នូលច្នៃប្រឌិតនៃសហគមន៍ទាំងអស់ និងលទ្ធភាពនៃϲʙᴏboda ក៏ដូចជាបញ្ហាប្រឈមចំពោះភាពស្ទាត់ជំនាញសមហេតុផល និងការគ្រប់គ្រងលើបញ្ហាសង្គមស្ថិតនៅ។

សង្គមវិទូ និងសេដ្ឋវិទូអាមេរិកសហសម័យ លោក Kenneth Boulding, អ្នកនិពន្ធ "ទ្រឹស្តីទូទៅនៃជម្លោះ"ក្នុងការងារ "ជម្លោះនិងការការពារ។ ទ្រឹស្តីទូទៅ" (១៩៦៣)ព្យាយាមបង្ហាញទ្រឹស្ដីវិទ្យាសាស្ត្រទាំងមូលនៃជម្លោះ ដែលគ្របដណ្តប់លើការបង្ហាញទាំងអស់នៃធម្មជាតិដែលមានចលនា និងគ្មានជីវិត ជីវិតបុគ្គល និងសង្គម។

ជម្លោះជួយបញ្ជាក់ពីបញ្ហា;
ជម្លោះបង្កើនសមត្ថភាពរបស់អង្គការក្នុងការផ្លាស់ប្តូរ;
ជម្លោះអាចពង្រឹងសីលធម៌ ធ្វើឱ្យទំនាក់ទំនងកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងពង្រឹងទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស។
ជម្លោះធ្វើឱ្យជីវិតកាន់តែគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ដាស់ការចង់ដឹងចង់ឃើញ និងជំរុញការអភិវឌ្ឍន៍។
ជម្លោះអាចរួមចំណែកដល់ការកែលម្អខ្លួនឯងនូវជំនាញ និងចំណេះដឹង។
ជម្លោះបង្កើនគុណភាពនៃការសម្រេចចិត្តដែលបានធ្វើ;
ជម្លោះរួមចំណែកដល់ការផលិតគំនិតច្នៃប្រឌិតថ្មី;
ជម្លោះជួយមនុស្សឱ្យយល់ថាពួកគេពិតជានរណា។

អ្វីដែលថ្មី Lewis Coser រួមចំណែក៖

មិនដូចទ្រឹស្ដីនៃមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធទេ ដែលតំណាងរបស់អ្នកយកជម្លោះនៅខាងក្រៅប្រព័ន្ធសង្គមថាជាអ្វីដែលមិនធ្លាប់ស្គាល់ គាត់បង្ហាញថាជម្លោះនឹងក្លាយជាផលិតផលនៃជីវិតផ្ទៃក្នុងនៃសង្គមពោលគឺឧ។ គាត់សង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីស្ថេរភាពរបស់ពួកគេសម្រាប់ប្រព័ន្ធសង្គម។

ខ្លឹមសារនៃគំនិតរបស់ Ralf Dahrendorf មានដូចខាងក្រោម:

សង្គមណាមួយអាចផ្លាស់ប្តូរបានគ្រប់ពេល។
ការផ្លាស់ប្តូរសង្គមគឺមានវត្តមាន;
សង្គមណាមួយជួបប្រទះជម្លោះសង្គមគ្រប់ពេល។
ជម្លោះសង្គមគឺគ្រប់ទីកន្លែង;
រាល់ធាតុនៃសង្គមរួមចំណែកដល់ការផ្លាស់ប្តូររបស់វា។
សង្គមណាមួយពឹងផ្អែកលើការបង្ខិតបង្ខំពីសមាជិកខ្លះរបស់ខ្លួនដោយអ្នកដទៃ។

R. Dahrendorf: “អ្នកដែលដឹងពីរបៀបដោះស្រាយជម្លោះដោយការទទួលស្គាល់ និងគ្រប់គ្រងពួកគេគ្រប់គ្រងចង្វាក់នៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ អ្នកណាដែលបាត់បង់ឱកាសបែបនេះនឹងទទួលបានចង្វាក់ ϶ᴛᴏt ទៅលើគូប្រកួតរបស់ខ្លួន»។

ក្នុងចំណោមគំនិតដែលអះអាងថាជាសកលគឺ "ទ្រឹស្តីទូទៅនៃជម្លោះ" ដោយ Kenneth Boulding ។