រចនាសម្ព័ន្ធ(នៅក្នុងការសិក្សាវប្បធម៌) - 1) ការអនុវត្តនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធទៅនឹងការសិក្សាអំពីបញ្ហាវប្បធម៌; 2) ទិសដៅក្នុងនរវិទ្យាបរទេស (ជាចម្បងភាសាបារាំង) ដែលវាជាទម្លាប់ក្នុងការយោងផងដែរ។ សាលា Tartu-Moscow,ការអភិវឌ្ឍបញ្ហានៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុង decomp ។ តំបន់នៃវិទ្យាសាស្ត្រមនុស្ស។ ទោះបីជាការពិតដែលថាអ្នកតំណាងនៃនិន្នាការនេះមិនបានស្វែងរកការកំណត់អត្តសញ្ញាណដោយខ្លួនឯងថាជាអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធ (តែប៉ុណ្ណោះ Levi-Strauss),ដោយផ្អែកលើទ្រឹស្តី និងវិធីសាស្រ្តស្រដៀងគ្នា។ បទប្បញ្ញត្តិ វាក៏ជាទម្លាប់ក្នុងការយោងទៅលើអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធផងដែរ។ Foucault, Lacan, R. Barthes, Derrida, Eco, L.ហ្គោលមែន។

ការលេចចេញរបស់ S. ជាទិសដៅមួយនៅក្នុងនរវិទ្យា មានតាំងពីវេននៃទសវត្សរ៍ទី 50 និង 60 ។ មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម គឺជាវិធីសាស្រ្តនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ ដែលត្រូវបានប្រើតាំងពីទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 ។ ការអភិវឌ្ឍនៃបញ្ហានៃភាសាវិទ្យា (ភាសារចនាសម្ព័ន្ធ - ការសាងសង់គំរូវេយ្យាករណ៍រចនាសម្ព័ន្ធនិងវាក្យសម្ព័ន្ធសម្រាប់ភាសាធម្មជាតិ) និងអក្សរសិល្ប៍ (ការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៃសម្ភារៈ lexical និង syntactic នៃកំណាព្យ រឿងនិទាន (Propp), prose ខ្លី) ជាមធ្យោបាយនៃការបង្ហាញរចនាសម្ព័ន្ធមិនផ្លាស់ប្តូរនៃសកម្មភាពភាសា។ លោកបណ្ឌិត psychoanalysis បានក្លាយជាប្រភពនៃ S. ហ្វ្រូដនិងជាពិសេស ក្មេងប្រុសកាប៊ីន,រចនាសម្ព័ន្ធនិយមបានខ្ចីពីគាត់នូវគំនិតនៃសន្លប់ជានិយតករមិនឆ្លុះបញ្ចាំងជាសកលរបស់មនុស្ស។ អាកប្បកិរិយា។ យើងក៏អាចកត់សម្គាល់ពីឥទ្ធិពលនៃ neopositivism និង postpositivism ដំណាក់កាលដំបូងលើការបង្កើត S. (ការអភិវឌ្ឍនៃបញ្ហាឡូជីខលនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្រ្តនិង metalanguage នៃវិទ្យាសាស្រ្ត) ។ S. ត្រូវបានបង្កើតឡើងជា def. ការប្រឆាំងនៃទស្សនវិជ្ជាតម្រង់ទិសប្រធានបទ (អត្ថិភាពនិយម និងមួយផ្នែក បាតុភូតវិទ្យា) កម្មវិធីវិជ្ជមាននៃអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធមានគោលបំណងស្តារលទ្ធភាពនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រដែលមានគោលបំណងក្នុងបញ្ហា។ នរវិទ្យានិង ការសិក្សាវប្បធម៌។

S. បានពង្រីកយ៉ាងសំខាន់នូវវិស័យនៃការអនុវត្តការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ ដោយពង្រីកវាដល់បញ្ហាសង្គម-វប្បធម៌ និងសូម្បីតែបញ្ហា metaphysical ។ ធម្មតាទៅ S. អាចត្រូវបានគេហៅថាវិធីសាស្រ្តទ្រឹស្តីដូចខាងក្រោម។ បទប្បញ្ញត្តិ៖ គំនិតនៃវប្បធម៌ជាសំណុំនៃប្រព័ន្ធសញ្ញា និងអត្ថបទវប្បធម៌ និងការច្នៃប្រឌិតវប្បធម៌ជានិមិត្តសញ្ញា; គំនិតនៃវត្តមាននៃផ្លូវចិត្តមិនប្រែប្រួលជាសកល។ រចនាសម្ព័ន្ធលាក់កំបាំងពីមនសិការ ប៉ុន្តែការកំណត់យន្តការនៃប្រតិកម្មរបស់មនុស្សចំពោះភាពស្មុគស្មាញទាំងមូលនៃឥទ្ធិពលបរិស្ថាន (ទាំងធម្មជាតិ និងវប្បធម៌); គំនិតនៃសក្ដានុពលវប្បធម៍ដែលជាលទ្ធផលនៃការផ្ទៀងផ្ទាត់ថេររបស់មនុស្សម្នាក់នៃគំនិតអំពីពិភពលោកជុំវិញគាត់និងការផ្លាស់ប្តូរជាលទ្ធផលនៃការផ្ទៀងផ្ទាត់នេះនៃគោលការណ៍នៃ combinatorics នៅក្នុង subconscious នេះ។ រចនាសម្ព័ន្ធនៃចិត្តរបស់គាត់ ប៉ុន្តែមិនមែនជារចនាសម្ព័ន្ធខ្លួនឯងទេ។ គំនិតនៃលទ្ធភាពនៃការកំណត់អត្តសញ្ញាណ និងចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រនៃរចនាសម្ព័ន្ធទាំងនេះដោយការប្រៀបធៀប ការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៃប្រព័ន្ធសញ្ញា និងអត្ថបទវប្បធម៌។

ដោយផ្អែកលើបទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះអ្នកតំណាងរបស់ S. ក្នុងការអភិវឌ្ឍបញ្ហាវប្បធម៌ផ្តោតលើការវិភាគនៃ decomp ។ ភាពស្មុគស្មាញនៃអត្ថបទវប្បធម៌។ ការទទួលយកជាភារកិច្ចអតិបរមា ការកំណត់អត្តសញ្ញាណរចនាសម្ព័ន្ធដែលនៅពីក្រោយសញ្ញា និងភាពចម្រុះនៃអត្ថបទ ដែលបង្កើតឡើងដោយច្បាប់នៃការបង្កើតនិមិត្តសញ្ញាជាសកលសម្រាប់មនុស្សម្នាក់។ វត្ថុ អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធបានស្វែងរកការបំបែកចេញពីសារពាង្គកាយទាំងមូលនៃអត្ថបទវប្បធម៌ និងប្រព័ន្ធសញ្ញាដែលមនុស្សម្នាក់អាចមើលឃើញ def ។ លក្ខណៈស្រដៀងគ្នា (ក្នុងការបញ្ចេញមតិ មធ្យោបាយ ឯកសណ្ឋាននៃព័ត៌មានដែលបានបញ្ជូន ការតំរង់ទិសទៅស្ថានការណ៍ទំនាក់ទំនងមួយចំនួន។ល។) ដែលបង្ហាញពីវត្តមានផ្ទៃក្នុង។ រចនាសម្ព័ន្ធ។ បន្ទាប់មក ធាតុតិចតួចបំផុតត្រូវបានជ្រើសរើសនៅក្នុងអត្ថបទ (ជាក្បួនមួយគូនៃគោលគំនិតផ្ទុយគ្នា ឬសូម្បីតែគំនិតប្រឆាំងដូចជា "ធម្មជាតិ-វប្បធម៌") ដែលភ្ជាប់ដោយទំនាក់ទំនងស្ថិរភាព។ ប្រៀបធៀប ការវិភាគនៃធាតុដែលបានផ្គូផ្គងទាំងនេះ (ផ្នែក ឬផ្នែកប្រឆាំង) មានគោលបំណងកំណត់អត្តសញ្ញាណច្បាប់នៃការផ្លាស់ប្តូរស្ថិរភាពនៅក្នុង និងរវាងក្រុមប្រឆាំង ដើម្បីធ្វើគំរូបន្ថែមលើការអនុវត្តច្បាប់ទាំងនេះលើការប្រឆាំងដែលអាចធ្វើបានទាំងអស់នៃអត្ថបទស្មុគស្មាញដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ការផ្ទៀងផ្ទាត់យន្តការផ្សំដែលទទួលបានតាមរយៈការវិភាគបែបនេះគួរតែត្រូវបានធ្វើឡើងនៅលើប្រព័ន្ធសញ្ញា និងអត្ថបទវប្បធម៌កាន់តែទូលំទូលាយ ដើម្បីបង្កើតជាបណ្តុំនៃច្បាប់ដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធដែលមិនប្រែប្រួលសម្រាប់ប្រព័ន្ធសញ្ញាណាមួយ (អត្ថបទណាមួយ) ដូច្នេះហើយ ជិតស្និទ្ធតាមដែលអាចធ្វើទៅបានទៅនឹងប្រព័ន្ធផ្លូវចិត្តជ្រៅដែលចង់បាន។ រចនាសម្ព័ន្ធ។

ថាមវន្ត វ៉ារ្យ៉ង់នៃគ្រោងការណ៍នៃការវិភាគបែបនេះបានសន្មតថាការបង្ហាញនៃយន្តការពីរប្រភេទដែលដំណើរការជាបន្តបន្ទាប់នៅក្នុងស្ថានភាពនៃការទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សម្នាក់និងពិភពខាងក្រៅ។ ជាដំបូង វាត្រូវបានគេសន្មត់ថាបង្ហាញយន្តការផ្សំដែលបំប្លែងឥទ្ធិពលខាងក្រៅ (រំញោច) នៃបរិស្ថានទៅជាផ្ទៃក្នុង តំណាងបុគ្គល (គំនិត) - ការទាញយកព័ត៌មានសំខាន់ៗពី "សំឡេង" ការផ្ទៀងផ្ទាត់ និងការវាយតម្លៃរបស់វាដោយបទពិសោធន៍វប្បធម៌ ការបង្កើត គំនិតដែលត្រូវនឹងវា។ ទីពីរ យន្តការដែលគ្រប់គ្រងការផ្លាស់ប្តូរគំនិតទៅជាសញ្ញា និងនិមិត្តសញ្ញា ដែលមនុស្សម្នាក់បានឆ្លើយតបទៅនឹងឥទ្ធិពលបរិស្ថាន - ការជ្រើសរើសគំនិតចាំបាច់ ការជាប់ទាក់ទងគ្នារបស់ពួកគេជាមួយនឹងស្ថានភាពទំនាក់ទំនង ការជ្រើសរើស និងការប្រើប្រាស់សញ្ញាមានន័យថាបង្កើតជានិមិត្តសញ្ញា។

វាច្បាស់ណាស់ថាការសង្កត់ធ្ងន់ត្រូវបានរុករក។ ការចាប់អារម្មណ៍លើទិដ្ឋភាពនិមិត្តសញ្ញានៃវប្បធម៌បានស្នើឱ្យមានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធរវាងបញ្ហារបស់ S. និងបញ្ហា សិទិ្ធនិងភាសា។ ន័យវិទ្យា។ ការប្រើប្រាស់ semiotics ទ្រឹស្ដីចំពោះសម្ភារៈវប្បធម៌បានប្រឈមមុខនឹងអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធជាមួយនឹងបញ្ហានៃ polysemanticism (polysemy) នៃវត្ថុវប្បធម៌ណាមួយ សូម្បីតែនៅក្នុងការសិក្សាស៊ីសង្វាក់គ្នា ដែលមិនដែលត្រូវបានដោះស្រាយនៅក្នុង S. ហើយតាមក្បួនមួយត្រូវបានដកចេញដោយការកំណត់ជួរនៃអត្ថន័យដែលបានសិក្សា។ ទោះយ៉ាងណានេះគឺជាការដឹងខ្លួន។ ដែនកំណត់ ទីបំផុតនាំទៅដល់ភាពមិនអាចទៅរួចនៃការសំយោគគំរូសកលសម្រាប់ការបង្កើតអត្ថបទវប្បធម៌ និងនាំឱ្យការពិតដែលថាលទ្ធផលវិជ្ជមានត្រូវបានសម្រេចបានតែនៅដំណាក់កាលនៃការវិភាគនៃក្រុមអត្ថបទក្នុងស្រុកប៉ុណ្ណោះ។

Levi-Strauss, ការវិភាគលំដាប់វប្បធម៌នៃប្រពៃណី។ ob-in (totemism, ពិធីសាសនា, តំណាងទេវកថា, វាក្យស័ព្ទនៃទំនាក់ទំនងញាតិមិត្ត។ មុខតំណែងខ្លះទៀត) ដែលគាត់បានឃើញធាតុនៃតក្កវិជ្ជាលាក់កំបាំង។ ផ្លូវនៃការសិក្សាទាំងនេះគឺជាការអះអាងនៃ "ឧត្តមគតិនិយម" - គំនិតនៃភាពសុខដុមនៃអារម្មណ៍, និងការប្រកាន់ពូជសាសន៍។ បានចាប់ផ្តើម - ជាសកលសម្រាប់មនុស្សម្នាក់នៃវប្បធម៌ណាមួយប៉ុន្តែបានបាត់បង់ដោយបុរសសម័យទំនើប។

Foucault, ការវិភាគលក្ខខណ្ឌសម្រាប់លទ្ធភាពនៃប្រភេទនៃចំណេះដឹង ("បុរាណវិទ្យានៃចំណេះដឹង") នៅក្នុងស្ថានភាពនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត។ ការយល់ដឹងដែលមិនមែនជាការប្រមូលផ្តុំ, ពិចារណាយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួននូវជាក់លាក់។ ទម្រង់នៃមុខងារនៃ "ភាសា" នៃវិទ្យាសាស្ត្រ (ទំនាក់ទំនងរវាង "ពាក្យ" និង "វត្ថុ" ពោលគឺឈ្មោះ និងតំណាង) ក្នុងបីបន្តបន្ទាប់គ្នាជំនួសការយល់ដឹងគ្នាទៅវិញទៅមក។ គំរូ-epistems (ក្រុមហ៊ុន Renaissance, សនិទាននិយមបុរាណ, ទំនើបកម្ម) ។ Foucault បានស្វែងរកដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណគំរូរួមបញ្ចូលគ្នាដែលកំណត់ស្ថានភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរ episteme ដែលនាំឱ្យគាត់មានតម្រូវការក្នុងការវិភាគទំនាក់ទំនង "អំណាចចំណេះដឹង" ដែលត្រូវបានបកស្រាយថាជាគំរូសកលនៃទំនាក់ទំនងសង្គមណាមួយ ("ពង្សាវតារនៃអំណាច") ។

Lacan ដែលបង្កើត "ទ្រឹស្តីនៃការសន្លប់" របស់ Freud បានស្វែងរកភាពស្រដៀងគ្នារវាងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសា (ការកែតម្រូវការរំលោភលើភាសាយើងព្យាបាលចិត្តរបស់អ្នកជំងឺ) ។ រចនាសម្ព័ន្ធសន្លប់ជាភាសា។ Lacan បានផ្តល់ឱ្យគាត់នូវតួនាទីឈានមុខគេនៅក្នុងមនុស្ស។ ចិត្តវិទ្យាជា "និមិត្តសញ្ញា" ដែលគ្រប់គ្រងដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌទាំង "ពិត" (តំបន់នៃការរំញោច ឥទ្ធិពលនៃបរិយាកាសខាងក្រៅដ៏វឹកវរ) និង "ការស្រមើលស្រមៃ" (តំបន់នៃគំនិត គំនិតបំភាន់អំពីពិភពខាងក្រៅ) ដោយការប្ៀបប្ដូចជាមួយភាសា ដែលសញ្ញាសម្គាល់ត្រួតត្រាលើសញ្ញា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ch ។ ភារកិច្ចរបស់ Lacan គឺស្វែងរកតាមរយៈពាក្យប្រៀបធៀប។ និង metonymic ។ រចនាសម្ព័ននៃភាសានៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់គឺមិនអាចរលាយបាន: វាប្រែទៅជាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីធ្វើគំរូផ្លូវចិត្តឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់។ ដំណើរការដោយប្រើតែវេយ្យាករណ៍ និងវាក្យសម្ព័ន្ធនៃភាសា។

ពន្លឺ។ អត្ថបទដែលគាត់បានធ្វើការវិភាគ។ ប្រតិបត្តិការស្រដៀងគ្នាទៅនឹងការអនុវត្តន៍តាមលំដាប់វប្បធម៌នៃប្រពៃណី។ on-in Levi-Strauss (ជម្រើសនៃធាតុដែលមានស្ថេរភាពនៃអត្ថបទ ការរកឃើញនៅពីក្រោយភាពចម្រុះនៃរចនាប័ទ្ម និង lexical នៃ "ការសរសេរ" ដ៏ស៊ីជម្រៅ (គំនិតបែបប្រវត្តិសាស្ត្រ-typological ស្រដៀងទៅនឹង "episteme" របស់ Foucault) ការកត់ត្រាអត្ថបទរួមបញ្ចូលគ្នា) ។ Barth បានឃើញនៅក្នុង "លិខិត" ក៏ដូចជានៅក្នុងធាតុស្ថេរភាពនៃសម័យទំនើបផ្សេងទៀត។ លំដាប់វប្បធម៌ (សារព័ត៌មាន នយោបាយ វាក្យសព្ទ ម៉ូដ សីលធម៌។ ស្តេរ៉េអូ ប្រតិកម្មចំពោះបរិស្ថាន បង្ហាញអំពីលទ្ធភាពនៃការកសាងភាសា។ តាម​រយៈ​ភាសា​លោហធាតុ​ដែល​មាន​សមត្ថភាព​ពិពណ៌នា​អំពី​ពិភព​ទំនើប​ទាំង​មូល។ ស្ថានភាពវប្បធម៌។ គំនូរស្រដៀងគ្នានេះអាចត្រូវបានតាមដាននៅក្នុងស្នាដៃរបស់ Derrida ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ។ ("វេយ្យាករណ៍" និង "ការស្ថាបនា" - ការបំផ្លិចបំផ្លាញ - ការកសាងឡើងវិញនៃអត្ថបទជាវិធីសាស្រ្តសកលនៃការធ្វើជាម្ចាស់នៃអត្ថបទ) ការភ្ជាប់ជាមួយ otd ។ បទប្បញ្ញត្តិនៃទស្សនវិជ្ជា។ hermeneutics,ក៏ដូចជានៅក្នុង prose និង essays ដោយ Eco, to-ry in lit។ នៅក្នុងការអនុវត្តគាត់បានអនុវត្តគោលការណ៍នៃការសាងសង់និងការកសាងឡើងវិញនៃអត្ថបទដែលបានស្នើឡើងដោយ Bart និង Derrida ។

60s អាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាថ្ងៃរុងរឿងរបស់អេស។ នៅប្រទេសបារាំង នេះស្របពេលជាមួយនឹងការកើនឡើងនៃចលនាយុវជនឆ្វេងនិយមជ្រុល និងការលេចធ្លោនៃនិន្នាការរ៉ាឌីកាល់និយមនៅក្នុងវប្បធម៌ (ពន្លឺទំនើបនិយម "រលកថ្មី" នៅក្នុងរោងកុន រង្វង់នៃ "ទស្សនវិទូថ្មី")។ ចលនានេះបានស្វាគមន៍យ៉ាងកក់ក្តៅចំពោះ S. ថាជាមនោគមវិជ្ជានៃការរិះគន់រ៉ាឌីកាល់នៃសម័យទំនើប។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វានៅចុងទសវត្សរ៍ S. ទោះបីជាមានមធ្យោបាយក៏ដោយ។ ជោគជ័យក្នុងការធ្វើការជាមួយ concr ។ ក្រុមនៃអត្ថបទវប្បធម៌, ប្រឈមមុខនឹងបញ្ហានៃការមិនអាចដោះស្រាយបាននៃជំពូករបស់គាត់។ ភារកិច្ច - ចំណេះដឹងតាមគោលបំណង - វិធីវិទ្យាសាស្ត្រនៃរចនាសម្ព័ន្ធជ្រៅរបស់មនុស្ស។ ផ្លូវចិត្ត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការចាប់អារម្មណ៍ជាមួយនឹង "ការធ្វើគំរូនៃរចនាសម្ព័ន្ធពីអត្ថបទ" អរូបីបាននាំ S. ទៅរកភាពអមនុស្សធម៌ កាត់បន្ថយលើសពីការយល់ដឹងនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានលក្ខណៈជាប្រធានបទ និងមនុស្ស ដែលមាននៅក្នុងលំដាប់វប្បធម៌ណាមួយនៃ idiographic ។ ក្អែក។ នេះស្របគ្នានឹងការពង្រឹងគំនិតប្រឆាំងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងក្រោយគំនិតវិជ្ជមានក្នុងទស្សនវិជ្ជាវិទ្យាសាស្ត្រ វិបត្តិនៃចិត្តគំនិតរ៉ាឌីកាល់ឆ្វេងនិយមនៅប្រទេសបារាំង (ដោយសារព្រឹត្តិការណ៍រដូវក្តៅឆ្នាំ ១៩៦៨)។ ទាំងអស់នេះបាននាំឱ្យមានវិបត្តិបន្តិចម្តងៗនៅក្នុង S. និងការផ្លាស់ប្តូររបស់វាទៅជាទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 និង 1980 ។ ក្នុង poststructuralism,នៅក្នុងការផ្តោតអារម្មណ៍នៃការយកចិត្តទុកដាក់ទៅ-rogo ប្រែទៅជាដំបូងនៃការទាំងអស់មិនមែនជារចនាសម្ព័ន្ធនោះទេប៉ុន្តែបរិបទការវិភាគនៃអត្ថបទវប្បធម៌ពី v.sp ។ concret ។ , ស្ថានភាពតែមួយគត់នៃការបង្កើតនិងការប្រើប្រាស់របស់ពួកគេ (អ្នកតំណាងរបស់ S. ខ្លួនគេបានមកដល់ក្រោយរចនាសម្ព័ន្ធ - ចុង Barth និងរង្វង់នៃ "Telkelists" បង្កើតឡើងដោយគាត់ Derrida) ។

វិបត្តិនៃ S. ជានិន្នាការមួយបានបង្ហាញពីគ្រោះថ្នាក់នៃការបន្ថែមវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រជាក់ស្តែងដល់ជួរទាំងមូលនៃនរវិទ្យា និងបញ្ហាប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាដែលមិនអាចដោះស្រាយបាននៃឯកតាសកល និងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃការវិភាគ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការអនុវត្តខ្ពស់នៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ និងវិធីសាស្រ្តគំរូរចនាសម្ព័ន្ធចំពោះបញ្ហាក្នុងតំបន់គឺជានិមិត្តសញ្ញា។ ការរៀបចំនៃវប្បធម៌គឺមិនអាចប្រកែកបាន ក៏ដូចជាឥទ្ធិពលដ៏ធំសម្បើមដែលចេញដោយ S. លើការវិវឌ្ឍន៍នៃបញ្ហាទាក់ទងនឹងអត្ថន័យ។ និង semiotic ។ ទិដ្ឋភាពនៃវប្បធម៌ ការរៀបចំប្រព័ន្ធនៃអត្ថបទវប្បធម៌ ការវិភាគហ្សែន។ ដំណើរការនៅក្នុងវប្បធម៌។ វាគឺជា S. ដែលបានរួមចំណែកដល់ការបំបែកនៃអត្ថន័យវប្បធម៌ទៅជាឯករាជ្យ។ ដូច្នេះ វិស័យវិទ្យាសាស្ត្រវប្បធម៌ មានឥទ្ធិពលលើសម័យទំនើប។ វប្បធម៍ - anthropol ។ ស្រាវជ្រាវ, hermeneutics,ចិត្តសាស្ត្រ។

អក្សរសិល្ប៍: Shibutani T. ចិត្តវិទ្យាសង្គម។ M. , 1969; Gretsky M.N. ហ្វ្រង់ស។ រចនាសម្ព័ន្ធនិយម។ M. , 1971; Avtonomova N.S. ហ្វីឡូស។ បញ្ហានៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុងមនុស្សសាស្ត្រ។ M. , 1977; Foucault M. ពាក្យនិងអ្វីៗ។ បុរាណវិទ្យានៃមនុស្សជាតិ។ SPb ។ , 1994; Levi-Strauss K. នរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ។ M. , 1985; គាត់​គឺ។ ការគិតបឋម៖ ទេវកថា និងពិធីសាសនា។ M. , 1994; Bart R. Fav ។ ការងារ៖ Semiotics ។ កំណាព្យ។ M. , 1994; គាត់​គឺ។ S/Z [ការវិភាគរឿង "Sarrazin" ដោយ O. de Balzac] M., 1994; Lacan J. មុខងារ និងផ្នែកនៃការនិយាយ និងភាសាក្នុងចិត្តវិទ្យា។ M. , 1995; លោក Levi Strauss Cl. ទេវកថា។ v. 1-4 ។ P. , 1964-71; Derrida J. De la វេយ្យាករណ៍។ ទំ., ១៩៦៧; អត្តសញ្ញាណ ការស្ថាបនា។ N.Y., 1975; Clarke S. មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម៖ ការរិះគន់របស់ Levi-Strauss និងចលនារចនាសម្ព័ន្ធនិយម។ ប្រាយតុន; N.Y., 1981; រចនាសម្ព័ន្ធ និងអំពើបាបៈ ពីលេវី-ស្ត្រាស ដល់ដេរីដា។ គោជល់ ល ១៩៨១; ការរុះរើ និងការរិះគន់។ អិល; ហេនលី ១៩៧៩; Deconstruction និង Theology ។ N.Y., ឆ្នាំ ១៩៨២។

វិធីសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធដែលស្នើឡើងដោយខ្ញុំជាងមួយភាគបួននៃសតវត្សមុន ជារឿយៗត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយសហសេវិក Anglo-Saxon របស់ខ្ញុំថាជា "ឧត្តមគតិ" ឬ "ផ្លូវចិត្ត" ។ ខ្ញុំថែមទាំងត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថា Hegelian ទៀតផង។ អ្នករិះគន់មួយចំនួនបានចោទប្រកាន់ខ្ញុំថាបានចាត់ទុកគំរូនៃការគិតជាបុព្វហេតុនៃវប្បធម៌ ហើយជួនកាលថែមទាំងលាយបញ្ចូលទាំងពីរនេះទៀតផង។ ពួកគេក៏ជឿថា ខ្ញុំកំពុងដោះស្រាយរចនាសម្ព័ន្ធនៃចិត្តមនុស្ស ដើម្បីស្វែងរកអ្វីដែលគេហៅថា "Levi-Strausian universals"។ នៅក្នុងស្ថានភាពនៃកិច្ចការនេះ ជាការពិត ការសិក្សាអំពីបរិបទវប្បធម៌ដែលចិត្តដំណើរការនឹងមានការចាប់អារម្មណ៍តិចតួច។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើដូច្នោះមែន ហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំក្លាយជាអ្នកជំនាញខាងផ្នែកនរវិទ្យា ជាជាងធ្វើតាមអាជីពទស្សនវិជ្ជា ស្របតាមប្រវត្តិសិក្សារបស់ខ្ញុំ? ហើយហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះព័ត៌មានលម្អិតអំពីជនជាតិភាគតិចបំផុតនៅក្នុងសៀវភៅរបស់ខ្ញុំ? ហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំព្យាយាមកំណត់អត្តសញ្ញាណរុក្ខជាតិ និងសត្វឲ្យបានត្រឹមត្រូវ ដែលសហគមន៍នីមួយៗស្គាល់។ គោលបំណងបច្ចេកទេសផ្សេងៗដែលពួកគេត្រូវបានបម្រុងទុក; ហើយប្រសិនបើរុក្ខជាតិ ឬសត្វទាំងនេះអាចបរិភោគបាន តើពួកគេត្រូវបានរៀបចំយ៉ាងដូចម្តេចសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ ពោលគឺ ស្ងោរ ស្ងោរ ចំហុយ ដុតនំ ដុត ចៀន ឬសូម្បីតែស្ងួត ឬជក់បារី? អស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំដែលខ្ញុំត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយតារាងផែនដី និងឋានសួគ៌ ដែលអាចឱ្យខ្ញុំតាមដានទីតាំងនៃផ្កាយ និងតារានិករនៅរយៈទទឹងផ្សេងៗគ្នា និងនៅពេលវេលាផ្សេងៗគ្នានៃឆ្នាំ។ សន្ធិសញ្ញាស្តីពីភូមិសាស្ត្រ ភូមិសាស្ត្រ និងឧតុនិយម; ធ្វើការលើរុក្ខសាស្ត្រ; សៀវភៅអំពីថនិកសត្វ និងបក្សី។

ហេតុផលសម្រាប់ការនេះគឺសាមញ្ញណាស់: វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការស្រាវជ្រាវប្រភេទណាមួយដោយមិនប្រមូលនិងពិនិត្យទិន្នន័យទាំងអស់ជាមុន។ ដូចដែលខ្ញុំបានកត់សម្គាល់ជាញឹកញយ គ្មានគោលការណ៍ទូទៅ ឬដំណើរការដកប្រាក់ណាដែលអាចឱ្យយើងប្រមើលមើលពីកាលៈទេសៈដែលកើតឡើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃក្រុមមនុស្សនីមួយៗ លក្ខណៈជាក់លាក់នៃបរិស្ថានរបស់វា ឬវិធីដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបាន ដែលពួកគេម្នាក់ៗបានជ្រើសរើសដើម្បីបកស្រាយព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់ ឬ ទិដ្ឋភាពនៃបរិស្ថានធម្មជាតិ។

លើសពីនេះ នរវិទ្យាគឺជាវិទ្យាសាស្ត្រជាក់ស្តែង។ វប្បធម៌នីមួយៗគឺជាស្ថានភាពតែមួយគត់ដែលអាចពិពណ៌នានិងយល់បានតែក្នុងការចំណាយនៃការយកចិត្តទុកដាក់ដោយឧស្សាហ៍ព្យាយាមបំផុត។ មានតែក្រសែភ្នែកស្វែងរកបែបនេះប៉ុណ្ណោះដែលបង្ហាញឱ្យឃើញមិនត្រឹមតែការពិតប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យផ្សេងៗពីវប្បធម៌មួយទៅវប្បធម៌មួយផងដែរ ដោយយោងទៅតាមដែលនីមួយៗកំណត់អត្ថន័យដល់សត្វមួយចំនួន ឬប្រភេទរុក្ខជាតិមួយចំនួន សារធាតុរ៉ែ រូបកាយសេឡេស្ទាល និងបាតុភូតធម្មជាតិផ្សេងទៀត ដើម្បីបង្កើតប្រព័ន្ធឡូជីខល។ ការសិក្សាជាក់ស្តែងអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ចូលទៅជិតរចនាសម្ព័ន្ធ។ ទោះបីជាធាតុដូចគ្នាត្រូវបានរក្សាទុកនៅទីនេះ និងទីនោះក៏ដោយ បទពិសោធន៍បង្ហាញថាធាតុដូចគ្នានេះអាចត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈដោយមូលហេតុផ្សេងៗគ្នា។ និងច្រាសមកវិញ ពេលខ្លះធាតុផ្សេងគ្នាអនុវត្តមុខងារដូចគ្នា។ វប្បធម៌នីមួយៗបង្កើតឡើងនៅលើលក្ខណៈពិសេសប្លែកៗមួយចំនួននៃបរិយាកាសរបស់វា ប៉ុន្តែវាមិនអាចទាយទុកជាមុនបានថាពួកគេជាអ្វី ឬសម្រាប់គោលបំណងអ្វីនោះទេ។ ជាងនេះទៅទៀត វត្ថុធាតុដើមដែលផ្តល់ដោយបរិស្ថានសម្រាប់ការសង្កេត និងការឆ្លុះបញ្ចាំងគឺមានភាពសម្បូរបែប និងសម្បូរបែប ដែលចិត្តអាចយល់បានតែផ្នែកខ្លះប៉ុណ្ណោះ។ ចិត្តអាចប្រើវាដើម្បីអភិវឌ្ឍប្រព័ន្ធមួយចំនួននៅក្នុងចំនួនគ្មានកំណត់នៃប្រព័ន្ធដែលអាចយល់បានផ្សេងទៀត។ គ្មានអ្វីកំណត់ទុកជាមុននូវជោគវាសនាដ៏មានឯកសិទ្ធិសម្រាប់នរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេ។

ដូច្នេះហើយ ដំបូងឡើយ យើងជំពប់ដួលលើកត្តានៃសិទ្ធិអំណាច ដែលកើតឡើងពីការលំបាក ដែលបទពិសោធន៍តែម្នាក់ឯងអាចដោះស្រាយបាន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទោះបីជាជម្រើសនៃធាតុអាចបំពានក៏ដោយ ពួកវាត្រូវបានរៀបចំជាប្រព័ន្ធ ហើយទំនាក់ទំនងរវាងពួកវាបង្កើតបានជាទាំងមូល។ នៅក្នុង Untamed Thought ខ្ញុំបានសរសេរថា "គោលការណ៍នៃការចាត់ថ្នាក់មូលដ្ឋានមិនអាចត្រូវបានកំណត់ទុកជាមុនបានទេ វាអាចត្រូវបានរកឃើញតែ posteriori ដោយការសង្កេតជនជាតិភាគតិច - នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀតដោយបទពិសោធន៍" ។ ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃប្រព័ន្ធចាត់ថ្នាក់ណាមួយគឺពឹងផ្អែកយ៉ាងតឹងរ៉ឹងលើឧបសគ្គជាក់លាក់ចំពោះដំណើរការនៃចិត្តមនុស្ស។ ឧបសគ្គទាំងនេះកំណត់ការបង្កើតនិមិត្តសញ្ញា និងពន្យល់ពីការប្រឆាំងរបស់ពួកគេ និងវិធីដែលពួកគេត្រូវបានភ្ជាប់។

ដូច្នេះហើយ ការសង្កេតបែបជាតិពន្ធុវិទ្យាមិនបង្ខំយើងឱ្យជ្រើសរើសរវាងសម្មតិកម្មពីរទេ៖ ទាំងគំនិតផ្លាស្ទិចដែលមានរាងអកម្មដោយឥទ្ធិពលខាងក្រៅ ឬច្បាប់ចិត្តសាស្ត្រសកលដែលផ្តល់ការកើនឡើងនៅគ្រប់ទីកន្លែង ជំរុញឱ្យមានគុណភាពដូចគ្នា និងដំណើរការដោយមិនគិតពីប្រវត្តិសាស្រ្ត និងលក្ខណៈជាក់លាក់នៃបរិស្ថាន។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្វី​ដែល​យើង​សង្កេត និង​ព្យាយាម​ពណ៌នា​គឺ​ជា​ការ​ប៉ុនប៉ង​ដើម្បី​សម្រេច​បាន​នូវ​អ្វី​មួយ​ដូចជា​ការ​សម្រុះសម្រួល​រវាង​និន្នាការ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​មួយ​ចំនួន និង​លក្ខណៈ​ជាក់លាក់​នៃ​បរិស្ថាន ហើយ​ម្យ៉ាងវិញទៀត​តម្រូវការ​ផ្លូវចិត្ត​ដែល​ក្នុង​ផ្នែក​នីមួយៗ​មាន។ ការបន្តនៃតម្រូវការពីមុននៃប្រភេទដូចគ្នា។ ដោយការសម្របខ្លួនទៅនឹងគ្នាទៅវិញទៅមក លំដាប់នៃការពិតទាំងពីរនេះលាយឡំគ្នា ដូច្នេះវាបង្កើតបានជាអត្ថន័យទាំងមូល។

មិនមានអ្វី Hegelian នៅក្នុងគំនិតបែបនេះទេ។ ជំនួសឱ្យការមកពីកន្លែងណា នៅក្នុងគំនិតរបស់ទស្សនវិទូ ដែលប្រហែលជានឹងធ្វើការស្ទង់មតិដែលមានកំណត់ចំពោះផ្នែកតូចមួយនៃពិភពលោក និងពីរបីសតវត្សនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគំនិត ដែនកំណត់ទាំងនេះនៃចិត្តរបស់មនុស្សត្រូវបានរកឃើញដោយដំណើរការអាំងឌុចស្យុង។ . យើងអាចទៅដល់ពួកគេដោយការពិចារណាដោយអត់ធ្មត់អំពីរបៀបដែលពួកគេត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំង ក្នុងវិធីស្រដៀងគ្នា ឬខុសគ្នា នៅក្នុងមនោគមវិជ្ជានៃសង្គមរាប់សិប ឬរាប់រយ។ ជាងនេះទៅទៀត យើងមិនចាត់ទុកការរឹតត្បិតទាំងនេះថា ទទួលបានម្តង និងសម្រាប់ទាំងអស់នោះទេ ហើយយើងក៏មិនយកវាធ្វើជាសោដែលនឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើង ក្នុងវិធីចិត្តសាស្ត្រ ដើម្បីដោះសោសោទាំងអស់ចាប់ពីពេលនេះតទៅ។ ផ្ទុយទៅវិញ យើងត្រូវបានដឹកនាំដោយអ្នកភាសាវិទ្យា៖ ពួកគេដឹងយ៉ាងច្បាស់ថា លក្ខណៈសម្បត្តិទូទៅអាចត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណនៅក្នុងពិភពវេយ្យាករណ៍ ហើយពួកគេសង្ឃឹមថាពួកគេអាចរកឃើញសកលនៃភាសាវិទ្យា។ ប៉ុន្តែអ្នកភាសាវិទ្យានៅពេលជាមួយគ្នាដឹងថាប្រព័ន្ធឡូជីខលដែលបង្កើតឡើងដោយសកលបែបនេះនឹងមានភាពអន់ជាងវេយ្យាករណ៍ជាក់លាក់ណាមួយហើយនឹងមិនអាចជំនួសវាបានឡើយ។ ពួកគេក៏ដឹងដែរថា ការរៀនភាសាមួយជាទូទៅ និងភាសាបុគ្គលដែលមាន ឬនៅតែមានគឺជាបញ្ហាមិនចេះចប់ ហើយច្បាប់កំណត់មួយនឹងមិនធ្វើឱ្យបាត់បង់លក្ខណៈសម្បត្តិទូទៅនៃភាសាទាំងនេះឡើយ។ នៅពេលដែលសកលត្រូវបានយល់ ពួកគេនឹងដើរតួជារចនាសម្ព័ន្ធបើកចំហ៖ វាតែងតែអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបំពេញបន្ថែម ពង្រីក ឬកែតម្រូវនិយមន័យពីមុន។

ដូច្នេះ កត្តាកំណត់ពីរប្រភេទដំណើរការក្នុងពេលដំណាលគ្នាក្នុងជីវិតសង្គម។ ហើយវាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនោះទេ ព្រោះថាពួកវាមានលក្ខណៈខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងធម្មជាតិ ដូច្នេះពួកគេម្នាក់ៗតាមទស្សនៈរបស់គ្នាទៅវិញទៅមកអាចលេចឡើងតាមអំពើចិត្ត។ នៅពីក្រោយការស្ថាបនាមនោគមវិជ្ជានីមួយៗ មានសំណង់ចាស់ៗ។ ហើយពួកគេបានបន្លឺឡើងនៅក្នុងពេលវេលា ត្រលប់ទៅពេលសម្មតិកម្ម នៅពេលដែលមនុស្សរាប់រយរាប់ពាន់នាក់ ប្រហែលជាច្រើនឆ្នាំកន្លងទៅ មនុស្សជាតិបានជំពប់ដួល ហើយបានបង្ហាញពីទេវកថាដំបូងរបស់វា។ ហើយវាក៏ជាការពិតដែលថា នៅគ្រប់ដំណាក់កាលនៃដំណើរការដ៏ស្មុគស្មាញនេះ រាល់ការស្ថាបនាមនោគមវិជ្ជាត្រូវបានកែប្រែដោយកាលៈទេសៈបច្ចេកវិទ្យា និងសេដ្ឋកិច្ចដែលកំពុងមាន។ ពួកគេបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយវាក្នុងទិសដៅជាច្រើន។ គ្មានយន្តការទូទៅ ដែលអាចបញ្ជាក់ពីវិធីផ្សេងៗ ដែលចិត្តមនុស្សដំណើរការក្នុងសង្គមផ្សេងៗគ្នា នៅដំណាក់កាលផ្សេងៗនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដំណើរការក្នុងភាពខ្វះចន្លោះ។ ឧបករណ៍ផ្លូវចិត្តទាំងនេះត្រូវតែភ្ជាប់ជាមួយយន្តការផ្សេងទៀត; ការសង្កេតមិនដែលបង្ហាញពីសកម្មភាពដាច់ដោយឡែកនៃផ្នែកនៃយន្តការទាំងមូល។ យើងអាចបញ្ជាក់លទ្ធផលនៃអន្តរកម្មរបស់ពួកគេតែប៉ុណ្ណោះ។

ទស្សនៈទាំងនេះ ដែលមិនមែនជាទស្សនវិជ្ជា ត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយការពិនិត្យជនជាតិភាគតិចបំផុតនៃបញ្ហាជាក់លាក់ណាមួយ។ ខ្ញុំនឹងព្យាយាមបង្ហាញពីការអនុវត្តនេះជាមួយនឹងឧទាហរណ៍ដែលយកចេញពីការវិភាគទេវកថាដែលខ្ញុំបានដោះស្រាយអស់រយៈពេលម្ភៃឆ្នាំមកហើយ។

* * *

ជនជាតិឥណ្ឌា Heiltsuk ឬ Bella Bella មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយអ្នកជិតខាងភាគខាងត្បូងរបស់ពួកគេនៅឆ្នេរសមុទ្រ British Columbia គឺ Kwakiutl ។ ក្រុមទាំងពីរប្រាប់ពីរឿងរបស់កុមារ - ក្មេងប្រុសឬក្មេងស្រី - ត្រូវបានចាប់ពង្រត់ដោយមនុស្សសត្វដែលមានជំនឿអរូបីដែលជាធម្មតាស្ត្រីត្រូវបានគេហៅថា Kawaka ដោយ Bella Bella និង Dzonokwa ដោយ Kwakiutl ។ ដូចនៅក្នុងរឿង Kwakiutl, bella bella ពន្យល់ថាកុមារគ្រប់គ្រងដើម្បីគេច; សត្វ​សាហាវ​ត្រូវ​បាន​គេ​សម្លាប់ ឬ​ត្រូវ​បាន​គេ​រត់​គេច​ខ្លួន។ ទ្រព្យសម្បត្តិដ៏សន្ធឹកសន្ធាប់របស់នាងបានទៅឪពុករបស់វីរបុរសឬវីរនារីហើយគាត់បានចែកចាយវា។ នេះពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃផើងផ្កា។

ពេលខ្លះកំណែ Bella Bella ខុសពីកំណែ Kwakiutl នៅក្នុងឧប្បត្តិហេតុដែលចង់ដឹងចង់ឃើញ។ អ្នកជំនួយជំនឿអរូបីណែនាំក្មេងស្រីឬក្មេងប្រុសពីរបៀបដើម្បីកម្ចាត់សត្វសាហាវ: នៅពេលដែលមនុស្សសត្វជាធម្មតានៅចំណុចទាបបំផុតនៃទឹកចុះទៅប្រមូលសត្វខ្យងកុមារគួរប្រមូលស៊ីផុន - មនុស្សសត្វមិនបរិភោគផ្នែកនេះទេ។ សំបកខ្យង នាងបោះវាចោល។ កុមារត្រូវដាក់សរីរាង្គទាំងនេះនៅលើចុងម្រាមដៃរបស់គាត់ ហើយដុសវាចោលនៅឯសត្វកំណាច ដែលនឹងមានការភ័យខ្លាចយ៉ាងខ្លាំង រហូតដល់នាងនឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងទីជ្រៅ ហើយស្លាប់។

ហេតុអ្វីបានជាសត្វសាច់សត្វដ៏ខ្លាំងពូកែខ្លាចអ្វីដែលគ្មានការបង្កគ្រោះថ្នាក់ និងមិនសំខាន់ដូចជាស៊ីផុននៃ mollusks - កំណាត់តូចៗដែលទន់ៗដែល mollusks ចូល និងបញ្ចេញទឹក? (Siphons ទាំងនេះក៏ងាយស្រួលសម្រាប់កាន់អយស្ទ័រចំហុយខណៈពេលដែលជ្រលក់វាទៅក្នុងប៊ឺរលាយ ដែលជាអាហារពិសេសដ៏ល្បីរបស់ភោជនីយដ្ឋាននៅជិត Times Square ដែលខ្ញុំរស់នៅទីក្រុង New York ។) ទេវកថារបស់ bella bella មិនមានចំណុចនេះទេ។ ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហា យើងត្រូវអនុវត្តច្បាប់ដែលមិនអាចខ្វះបាននៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ៖ នៅពេលដែលកំណែនៃទេវកថាមានព័ត៌មានលម្អិតដែលហាក់ដូចជាមិនធម្មតា យើងគួរសួរខ្លួនយើងថាតើកំណែនេះមិនផ្ទុយនឹងកំណែផ្សេងទៀតដែលជាធម្មតាមិនត្រូវបានដកចេញពីវាទេ។

លក្ខខណ្ឌ វង្វេងនិង ធម្មតា។នៅទីនេះគួរតែត្រូវបានយល់ដោយទាក់ទង។ កំណែដែលបានជ្រើសរើសសម្រាប់ការជាប់ទាក់ទងគ្នានឹងត្រូវបានគេហៅថា "ផ្ទាល់" ហើយទាក់ទងទៅនឹងវាផ្សេងទៀតនឹងត្រូវបាន "ដាក់បញ្ច្រាស" ។ ប៉ុន្តែវាអាចស្មើគ្នាក្នុងការបន្តទៅទិសដៅផ្សេងទៀត លើកលែងតែករណីមួយចំនួន (ឧទាហរណ៍ត្រូវបានផ្តល់ជូននៅក្នុងការបោះពុម្ពរបស់ខ្ញុំនៃវិទ្យាសាស្រ្តទេវកថា) ដែលការផ្លាស់ប្តូរអាចប្រព្រឹត្តទៅបានតែក្នុងទិសដៅជាក់លាក់មួយ។ ក្នុងករណីនេះកំណែ "ផ្ទាល់" ងាយស្រួលក្នុងការធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្ម។ នាងត្រូវបានគេរកឃើញក្នុងចំណោម Chilcothin ដែលរស់នៅក្នុងផ្នែកខាងក្នុងនៃភ្នំភាគខាងកើតនៃឆ្នេរសមុទ្រ។ ប៉ុន្តែពួកគេស្គាល់ bella bella បានយ៉ាងល្អ ហើយតែងតែទៅលេងពួកគេនៅត្រើយម្ខាងនៃភ្នំ។ ដោយមិនសង្ស័យភាសារបស់ពួកគេខុសគ្នា ភាសា Chilcotin ជាកម្មសិទ្ធិរបស់គ្រួសារ Athabaskan ។ នៅក្នុងការគោរពផ្សេងទៀតទាំងអស់ Chilcoteen គឺស្រដៀងទៅនឹងកុលសម្ព័ន្ធនៃឆ្នេរសមុទ្រដែលពួកគេបានខ្ចីលក្ខណៈពិសេសជាច្រើននៃអង្គការសង្គមរបស់ពួកគេ។

តើយើងរៀនអ្វីខ្លះពីទេវកថា Chilcotin? វានិយាយថាទារកដែលយំគ្រប់ពេល (ដូចជាក្មេងស្រីតូចនៅក្នុងកំណែមួយនៃ bella bella) ត្រូវបានចាប់ពង្រត់ដោយ Owl ដែលជាអាបធ្មប់ដ៏មានឥទ្ធិពល។ គាត់​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​ក្មេង​ប្រុស​នោះ​យ៉ាង​ល្អ ហើយ​គាត់​ធំ​ឡើង​ពេញ​ចិត្ត​នឹង​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​របស់​គាត់។ ពេល​ប៉ុន្មាន​ឆ្នាំ​ក្រោយ​មក មិត្តភ័ក្ដិ និង​ឪពុក​ម្ដាយ​បើក​ជម្រក​របស់​គាត់ គាត់​បដិសេធ​មិន​ធ្វើ​តាម​ពួកគេ​ទេ។ ទី​បំផុត​គាត់​បាន​ជឿ។ នៅពេលដែលសត្វទីទុយទៅតាមរកកន្លែងតូចមួយ ក្មេងប្រុសនោះធ្វើឱ្យគាត់ភ័យខ្លាចដោយដាក់ស្នែងពពែភ្នំនៅលើម្រាមដៃរបស់គាត់ ហើយគ្រវីវាដូចជាក្រញ៉ាំជើង។ គាត់​បាន​យក​សំបក​ធ្មេញ​ទាំងអស់ (​សំបក​គ្រាប់​តូច​ពណ៌​ស រាង​ដូច​ភ្លុក​ដំរី​តូច​) មក​ជាមួយ ដែល​សត្វ​ទីទុយ​មាន​ម្ចាស់​តែ​ម្នាក់​រហូត​មក​ដល់​ពេល​នោះ។

វាគឺតាមរបៀបនេះដែលប្រជាជនឥណ្ឌាទទួលបានសំបកទាំងនេះ ដែលជាវត្ថុដ៏មានតម្លៃបំផុតដែលពួកគេមាន។

ដោយសារទេវកថារបស់ Chilcotin ដែលនៅសេសសល់គឺមិនពាក់ព័ន្ធទៅនឹងការពិភាក្សារបស់យើង ខ្ញុំនឹងលុបវាចោល រួមជាមួយនឹងកំណែដែលនិយាយដោយ Salish របស់ Bella Coola ដែលជាអ្នកជិតខាងរបស់ Bella Bella និង Chilcotin ។ នៅក្នុងកំណែទាំងនេះករណីនៃស្នែងពពែភ្នំត្រូវបានរក្សាទុកហើយទេវកថា bella bella ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយផ្តល់ឱ្យមនុស្សសត្វដែល bella bella ហៅថា Snenik លក្ខណៈដែលផ្ទុយគ្នាយ៉ាងតឹងរឹងទៅនឹង bella bella និង Kwakiutl ។ វាមកពីទស្សនៈពិសេសនេះដែលកំណែទាំងនេះគួរតែត្រូវបានវិភាគ។

ចូរបង្ខាំងខ្លួនយើងទៅនឹងទេវកថារបស់ bella bella និង chilcotin ព្រោះវាត្រូវបានរៀបចំតាមរបៀបដូចគ្នា ហើយមានតែអត្ថន័យសមរម្យដែលសន្មតថាជាធាតុនីមួយៗត្រូវបានដាក់បញ្ច្រាស។ ក្មេងប្រុសយំក្នុងចំណោម Chilcotins ក្មេងស្រីយំនៅក្នុងកំណែអភិវឌ្ឍន៍នៃ bella bella ត្រូវបានចាប់ពង្រត់ដោយអព្ភូតហេតុមួយ: ក្នុងករណីមួយ, cannibal នៅក្នុងទម្រង់មនុស្ស, មួយផ្សេងទៀត, អាបធ្មប់សប្បុរសនៅក្នុងទម្រង់នៃបក្សីមួយ។ ដើម្បីកម្ចាត់អ្នកចាប់ជំរិត វីរបុរស ឬវីរនារីងាកទៅរកយុទ្ធសាស្ត្រដូចគ្នា៖ ពួកគេភ្ជាប់ក្រញ៉ាំសិប្បនិម្មិតទៅនឹងម្រាមដៃរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែក្រញ៉ាំទាំងនេះគឺជាស្នែងរបស់ពពែ ឬស៊ីផុនរបស់សត្វកណ្ដុរ—ម្យ៉ាងវិញទៀត ទាំងរបស់រឹង និងគ្រោះថ្នាក់ដែលមកពីដី ឬរបស់ទន់ និងគ្មានគ្រោះថ្នាក់មកពីសមុទ្រ។ ជាលទ្ធផលក្នុងចំណោម Chilcotins សត្វទីទុយធ្លាក់ចូលទៅក្នុងទឹកហើយមិនលង់ទឹកខណៈពេលដែល Bella Bella សត្វអុកធ្លាក់លើថ្មហើយស្លាប់។ ដូច្នេះស្នែងនិង siphons គឺ មូលនិធិដឹកនាំ​ទៅកាន់ គោលដៅ។ប៉ុន្តែតើគោលដៅនេះជាអ្វី? វីរបុរស ឬវីរនារីក្លាយជាម្ចាស់ទីមួយនៃសំបកធ្មេញ ឬទ្រព្យសម្បត្តិដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់សត្វមនុស្ស។ ឥឡូវនេះ ទិន្នន័យទេវកថា និងពិធីសាសនាទាំងអស់ដែលយើងមានទាក់ទងនឹង Kawaka ឬ Dzonokwa ដូចដែលវាត្រូវបានគេហៅថា Kwakiutl ថ្លែងទីបន្ទាល់ថាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់វាទាំងអស់បានមកពីដីព្រោះវាមានចានទង់ដែង រោមសត្វ ស្បែកកែច្នៃ និងសាច់ស្ងួត។ នៅក្នុងទេវកថាផ្សេងទៀតនៃ bella bella និង kwakiutl សត្វសាហាវដូចគ្នា - អ្នករស់នៅលើដីអ្នករស់នៅព្រៃឈើនិងភ្នំ - មិនចាប់ត្រីទេប៉ុន្តែតែងតែលួចត្រី salmon ពីប្រជាជនឥណ្ឌា។

ដូច្នេះ ទេវកថានីមួយៗពន្យល់ពីរបៀបដែលការបញ្ចប់ជាក់លាក់មួយត្រូវបានសម្រេចដោយមធ្យោបាយជាក់លាក់ដូចគ្នា។ ហើយចាប់តាំងពីយើងកំពុងពិចារណាទេវកថាពីរ នីមួយៗមានមធ្យោបាយ និងគោលបំណងប្លែកពីគេ។ គួរកត់សម្គាល់ថាមធ្យោបាយមួយប្រែទៅជាជិតនឹងទឹក (ស៊ីផុន mollusk) និងមួយទៀតទៅផែនដី (ស្នែងពពែ) ។ ទីមួយនាំទៅដល់គោលដៅមួយ (ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់សត្វតិរច្ឆាន) ដែលទាក់ទងនឹងដី ហើយទីពីរនាំទៅដល់គោលដៅមួយ (សំបកនៃ dentalia) ដែលមានតួអក្សរសមុទ្រ។ ជាលទ្ធផល "សំណងទឹក" នាំ, ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ, ទៅ "គោលដៅដី"; និងផ្ទុយមកវិញ "មធ្យោបាយនៃដី" - ទៅ "គោលដៅទឹក" ។

លើសពីនេះទៀត មានទំនាក់ទំនងបន្ថែមរវាងមធ្យោបាយពីទេវកថាមួយ និងគោលដៅ ឬលទ្ធផលពីមួយផ្សេងទៀត។ ក្តាម siphon, មធ្យោបាយនៅក្នុងទេវកថា bella bella និងសំបក dentalia, គោលដៅនៅក្នុងទេវកថា Chilcotin ជាក់ស្តែងមានអ្វីមួយដូចគ្នា ទាំងមកពីសមុទ្រ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះត្រូវបានជំទាស់ដោយតួនាទីដែលបានកំណត់ឱ្យពួកគេនៅក្នុងវប្បធម៌ដើម៖ សម្រាប់ Chilcoteen សំបក dentalia គឺនៅឆ្ងាយពីវត្ថុដ៏មានតម្លៃបំផុតដែលសមុទ្រមាន។ ហើយទេវកថារបស់ bella bella មិនភ្ជាប់តម្លៃណាមួយទៅនឹង siphons នៃ mollusks សូម្បីតែជាអាហារ, ដោយសារតែ ogre បោះពួកវាទៅឆ្ងាយដោយមិនបរិភោគ។

ចុះ​ស្នែង​ពពែ​ភ្នំ​វិញ? មធ្យោបាយនៅក្នុងទេវកថានៃ Chilcotin និងទ្រព្យសម្បត្តិនៅលើផែនដីនៃមនុស្សសត្វដែលការទិញយកគឺ លទ្ធផលនៅក្នុងទេវកថា bella bella? មិនដូចសំបកសមុទ្រទេ ទាំងពីរជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពិភពលោកដីគោក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ស្នែងពពែមិនអាចបរិភោគបានឡើយ ប៉ុន្តែត្រូវបានគេប្រើដើម្បីធ្វើវត្ថុក្នុងពិធី - ស្លាបព្រាដែលឆ្លាក់ និងឆ្លាក់ដ៏អស្ចារ្យដែលយើងកោតសរសើរនៅក្នុងសារមន្ទីរ។ ទាំងនេះគឺជាស្នាដៃសិល្បៈ និងវត្ថុតំណាង។ ពួកគេគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិ។ លើសពីនេះ ខណៈពេលដែលមិនអាចបរិភោគបាន ស្លាបព្រាដូចជាស៊ីផុន គឺជាមធ្យោបាយងាយស្រួល (វប្បធម៌ មិនមែនជាធម្មជាតិ) ដើម្បីនាំយកអាហារទៅកាន់មាត់អ្នកបរិភោគ។ បើទោះជាមានប្រភពដើមទូទៅក៏ដោយ ឱសថពីទេវកថាមួយ និងលទ្ធផលពីទេវកថាមួយទៀតត្រូវបានជំទាស់ នោះភាពស្របគ្នាមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងរវាងលទ្ធផលពីទេវកថាទីមួយ និងសំណងពីទេវកថាទីពីរ ដែលមានប្រភពដើមដូចគ្នា (ពី ដីមិនមែនពីសមុទ្រទេ) ទល់មុខ។

ខ្ញុំគ្រាន់តែគូសបញ្ជាក់អំពីទំនាក់ទំនងតាមគ្រាមភាសារវាងទេវកថាទាំងពីរនៃកុលសម្ព័ន្ធជិតខាង - គ្រោងការណ៍នេះអាចត្រូវបានពង្រឹង និងចម្រាញ់បានយ៉ាងងាយស្រួល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបង្ហាញថាមានច្បាប់ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់បំប្លែងទេវកថាមួយទៅជារឿងមួយទៀត ហើយច្បាប់ដ៏ស្មុគស្មាញទាំងនេះនៅតែអាចយល់បាន។ តើច្បាប់ទាំងនេះមកពីណា? យើងមិនបង្កើតវានៅក្នុងវគ្គសិក្សានៃការវិភាគនោះទេ។ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ ពួកគេដាច់ឆ្ងាយពីទេវកថា។ នៅពេលដែលបានបង្កើតដោយអ្នកស្រាវជ្រាវ ពួកគេមកលើផ្ទៃដែលជាការបង្ហាញដែលអាចមើលឃើញនៃច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងរថភ្លើងនៃគំនិតរបស់មនុស្សនៅពេលដែលពួកគេបានឮអ្នកជិតខាងរបស់ពួកគេពន្យល់ពីទេវកថាមួយរបស់ពួកគេ។ អ្នកស្តាប់អាចខ្ចីទេវកថា ប៉ុន្តែមិនមែនដោយមិនបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយវាតាមរយៈប្រតិបត្តិការផ្លូវចិត្តលើសពីការគ្រប់គ្រងរបស់ពួកគេ។ ពួក​គេ​នឹង​ធ្វើ​ឱ្យ​វា​សមស្រប​ដើម្បី​កុំ​ឱ្យ​ពួក​គេ​មាន​អារម្មណ៍​ថា​អន់​ជាង​គេ ខណៈ​ពេល​ដែល​គេ​កែ​ប្រែ​វា​ដោយ​ដឹង​ខ្លួន ឬ​ដោយ​មិនដឹង​ខ្លួន​រហូត​ដល់​វា​ក្លាយ​ជា​របស់​គេ។

ឧបាយកលបែបនេះមិនកើតឡើងដោយចៃដន្យទេ។ សារពើភ័ណ្ឌនៃទេវកថាអាមេរិក (1) ដែលខ្ញុំរវល់ជាមួយជាច្រើនឆ្នាំ បង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាទេវកថាផ្សេងៗកើតឡើងពីការផ្លាស់ប្តូរប្រធានបទនៃច្បាប់មួយចំនួននៃស៊ីមេទ្រី និងការបញ្ច្រាស៖ ទេវកថាឆ្លុះបញ្ចាំងគ្នាទៅវិញទៅមកតាមបញ្ជីអ័ក្ស។ ដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតនេះ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែសន្និដ្ឋានថា ប្រតិបត្តិការផ្លូវចិត្តគោរពច្បាប់ ស្រដៀងទៅនឹងអ្វីដែលដំណើរការនៅក្នុងពិភពរូបវន្ត។ ឧបសគ្គទាំងនេះ ដែលរក្សាការស្ថាបនាមនោគមវិជ្ជានៅក្នុង isomorphism ដែលមានតែប្រភេទនៃការផ្លាស់ប្តូរមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើទៅបាន ជាឧទាហរណ៍នៃការកំណត់ប្រភេទទីមួយដែលខ្ញុំបានលើកឡើង។

* * *

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះគ្រាន់តែជារឿងពាក់កណ្តាលប៉ុណ្ណោះ៖ សំណួរផ្សេងទៀតនៅតែមិនមានចម្លើយ។ ប្រសិនបើយើងសម្រេចចិត្តយកទេវកថា Chilcotin ធ្វើជាឯកសារយោង នោះយើងត្រូវសួរថាហេតុអ្វីបានជាជនជាតិឥណ្ឌាទាំងនេះត្រូវការពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃសំបកធ្មេញ ហើយហេតុអ្វីបានជាពួកគេធ្វើវាតាមរបៀបដ៏ចម្លែក ដោយផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវដីគោកជាជាងប្រភពដើមនៃមហាសមុទ្រ? ដោយសន្មតថាភាពចាំបាច់មួយចំនួនតម្រូវឱ្យ bella bella ផ្លាស់ប្តូររូបភាពស្នែងពពែភ្នំដែលប្រើជាក្រញ៉ាំនោះ ត្រូវតែយល់ថាហេតុអ្វីបានជាពួកគេត្រូវជ្រើសរើស mollusk siphons ពីវត្ថុជាច្រើននៅក្នុងបរិយាកាសធម្មជាតិរបស់ពួកគេដែលអាចបំពេញមុខងារដូចគ្នា? ទីបំផុតហេតុអ្វី បេឡា បេឡា បែរជាមិនចាប់អារម្មណ៍ពីដើមកំណើតសំបកធ្មេញ បែរជាបង្វែរចំណាប់អារម្មណ៍ទៅរកទ្រព្យសម្បត្តិមួយប្រភេទទៀត? សំណួរទាំងនេះតម្រូវឱ្យយើងងាកទៅរកប្រភេទទីពីរនៃការកំណត់ដែលណែនាំពីឧបសគ្គខាងក្រៅដោយផ្អែកលើមនោគមវិជ្ជា។ ប៉ុន្តែទាំងលក្ខណៈនៃបរិស្ថានធម្មជាតិ ឬរបៀបរស់នៅ ឬសូម្បីតែស្ថានភាពសង្គម និងនយោបាយគឺពិតជាដូចគ្នារវាងកុលសម្ព័ន្ធនៃផ្នែកខាងក្នុងនៃដីគោក និងកុលសម្ព័ន្ធនៃឆ្នេរសមុទ្រ។

សំបក Dentalia ត្រូវបានគេវាយតម្លៃខ្ពស់ដោយកុលសម្ព័ន្ធនៃមហាផ្ទៃដែលជាអ្នកជិតខាងភាគខាងកើតនៃ Chilcotin ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាខាភាសានៃការតាំងទីលំនៅ។ ពួកគេបានទទួលសំបកទាំងនេះពី Chilcotin ហើយដូច្នេះបានហៅពួកគេថា "មនុស្សធ្មេញ" (Teit, 1909, p. 759) ។ ដូច្នេះហើយ ដើម្បីការពារភាពផ្តាច់មុខរបស់ពួកគេ និងផ្តល់កិត្យានុភាពបន្ថែមទៀតនៅក្នុងក្រសែភ្នែករបស់អ្នកជិតខាងរបស់ពួកគេ Chilcoteen មានការចាប់អារម្មណ៍ដោយផ្ទាល់ក្នុងការធ្វើឱ្យអ្នកដទៃជឿថាពួកគេមានការផ្គត់ផ្គង់សំបកធ្មេញដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅលើទឹកដីរបស់ពួកគេដែលជាលទ្ធផលនៃព្រឹត្តិការណ៍អព្ភូតហេតុជាពិសេស។ អំណោយផលដល់ពួកគេ។

ក្នុងការធ្វើដូច្នេះ ពួកគេបានលាក់បាំងការពិតខុសគ្នាទាំងស្រុង៖ តាមពិត ឈីលកូទីន ទទួលបានសំបកធ្មេញ តាមរយៈពាណិជ្ជកម្ម តាមរយៈផ្លូវភ្នំ ជាមួយនឹងកុលសម្ព័ន្ធឆ្នេរសមុទ្រ ដែលមានសិទ្ធិចូលប្រើប្រាស់ផលិតផលសមុទ្រដោយផ្ទាល់។ យោងតាមរបាយការណ៍ចាស់ កុលសម្ព័ន្ធឆ្នេរសមុទ្រទាំងនេះមានទំនាក់ទំនងមិត្តភាពជាមួយ Chilcotin ដែលពួកគេមិនដែលបានប្រយុទ្ធ "ដូចដែលពួកគេកម្រនឹងចេញដំណើរឆ្ងាយពីផ្ទះរបស់ពួកគេនៅលើឆ្នេរសមុទ្រ ឬតាមដងទន្លេ ហើយហាក់ដូចជាមានអារម្មណ៍ភ័យខ្លាច ដោយចូលទៅក្នុងភ្នំហាមឃាត់ និងមិនស្គាល់។ បន្ទាយ» (Teit, 1909, ទំព័រ 761)។ ជាការពិតណាស់ ជនជាតិ Salish នៃផ្នែកខាងក្នុង ដូចជាកុលសម្ព័ន្ធ Thompson និង Ker-d-Alen មិនដូចក្រុម Chilcotin ទេ មិនបានដឹងពីប្រភពពិតប្រាកដនៃសំបក dentalia នោះទេ។ ពួកគេមានរឿងព្រេងនិទានជាបន្តបន្ទាប់ ដែលជាទម្រង់ស៊ីមេទ្រី និងបញ្ច្រាសនៃទេវកថាដែលគ្រប់គ្រងដោយអ្នកផ្គត់ផ្គង់សំបកទាំងនេះ។ ពួកគេនិយាយថានៅសម័យបុរាណ សំបកធ្មេញមាននៅក្នុងទឹកដីរបស់ពួកគេ ហើយបន្ទាប់ពីព្រឹត្តិការណ៍មួយចំនួនពួកគេបានបាត់ទៅវិញ ដូច្នេះហើយនៅពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ប្រជាជនឥណ្ឌាអាចទទួលបានវត្ថុមានតម្លៃទាំងនេះតាមរយៈពាណិជ្ជកម្មតែប៉ុណ្ណោះ។

ស្ថានភាពខុសគ្នាទាំងស្រុងបានអភិវឌ្ឍទាក់ទងនឹងផលិតផល និងដី និងសមុទ្រក្នុងចំណោមកុលសម្ព័ន្ធនៃឆ្នេរសមុទ្រ។ សម្រាប់ពួកគេ ផលិតផលសមុទ្រជាកម្មសិទ្ធិរបស់សកម្មភាពបច្ចេកវិជ្ជា និងសេដ្ឋកិច្ច៖ ការនេសាទ ឬប្រមូលសំបក គឺជាមុខរបរធម្មតារបស់ជនជាតិឥណ្ឌានៅឆ្នេរសមុទ្រ ដែលបរិភោគផលិតផលទាំងនេះដោយខ្លួនឯង ឬលក់វាឱ្យស៊ីលកូទីន។ ដូចដែលសហសេវិក neo-Marxist របស់ខ្ញុំនឹងនិយាយ អត្ថប្រយោជន៍ទាំងនេះគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃការអនុវត្តរបស់ពួកគេ។ ម៉្យាងវិញទៀត ប្រជាជនឥណ្ឌានៅតាមឆ្នេរសមុទ្របានចំណាយជាមួយនឹងអាហារសមុទ្រសម្រាប់ផលិតផលស៊ូស៊ីដែលមកពីភ្នំទាំងនោះដែលពួកគេមិនហ៊ានទៅ ហើយអ្នកស្រុករបស់ពួកគេបានទៅលេងពួកគេដើម្បីផ្លាស់ប្តូរផលិតផលស៊ូស៊ីសម្រាប់ផលិតផលសមុទ្រ។ ការតភ្ជាប់បញ្ច្រាសទាំងនេះតំណាងឱ្យការប្ៀបប្ដូចជាផ្លូវការទៅនឹងអ្វីដែលយើងបានរកឃើញរវាងទេវកថារៀងៗខ្លួននៅកម្រិតមនោគមវិជ្ជា: នោះគឺជាការពិតដែលថានៅក្នុងទេវកថាមធ្យោបាយដែលទាក់ទងនឹងផែនដីនាំទៅរកលទ្ធផលដែលទាក់ទងនឹងសមុទ្រ។ ខណៈពេលដែលនៅក្នុងករណីទីពីរ - គ្រាន់តែជាវិធីរង្វង់មូលមួយផ្សេងទៀត។ ឥឡូវនេះវាច្បាស់ណាស់ថាហេតុអ្វីបានជាកុលសម្ព័ន្ធនៃឆ្នេរសមុទ្រមិនត្រូវការ "ទេវកថា" សំបកសមុទ្រ - ទាំងនោះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការអនុវត្តរបស់ពួកគេ; ហើយហេតុអ្វីក៏ (ប្រសិនបើការបំប្លែងទេវកថា ដូចករណីនេះ កើតឡើងជាទម្រង់ chiasma (2)) ការផ្លាស់ប្តូរនៃធាតុសមុទ្រពីប្រភេទនៃលទ្ធផលទៅជាមធ្យោបាយអាចសម្រេចបានដោយសមរម្យដោយការជំនួស siphons នៃ molluscs ជាមួយនឹងសំបកនៃ dentalia ។ ទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក ពួកគេស្ថិតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងបញ្ច្រាសទ្វេដូចគ្នា ដែលគ្របដណ្ដប់រវាងប្រព័ន្ធអេកូឡូស៊ីដែលត្រូវគ្នានៃប្រភេទមនុស្សទាំងពីរប្រភេទ។

ជាដំបូង សូមពិចារណាអំពីស្នែងរបស់ពពែភ្នំ។ ពួកគេ។ ចុងមុតស្រួច -កោងខ្លាំង ហើយក្នុងន័យនេះ។ ប៉ោង -ធ្វើឱ្យពួកគេអាវុធគ្រោះថ្នាក់; ចំណែកឯ ប៉ោងនិង មូលដ្ឋានប្រហោងអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកកាត់ស្លាបព្រាចេញពីពួកវា ហើយដោយហេតុនេះបង្វែរវាទៅជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃទ្រព្យសម្បត្តិ។ ផ្ទុយទៅវិញសំបក dentalia ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាទ្រព្យសម្បត្តិយ៉ាងជាក់លាក់ដោយសារតែពួកគេ។ សំបកខាងក្រៅរឹង។ចំពោះ​ខ្លឹមសារ​ខាងក្នុង​នៃ​ស្លឹក​តែ​មួយ​នេះ វា​ជា​មើម​មិន​សំខាន់ មិន​ស័ក្តិសម​ជា​អាហារ​។ ដូច្នេះនៅក្នុងទំនាក់ទំនងទាំងអស់នេះ សំបក dentalia ត្រូវបានប្រឆាំងនឹង siphons mollusk - បំពង់ទន់ប្រហោង, appendages ខាងក្នុងនៃ bivalves ដែលដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងរបបអាហាររបស់ប្រជាជនឆ្នេរសមុទ្រ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទេវកថា bella bella បដិសេធតម្លៃអាហារូបត្ថម្ភនៃ siphons mollusk ដែលប្រែទៅជាសរីរាង្គដែលទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ប៉ុន្តែមិនមានចំណាប់អារម្មណ៍ជាក់ស្តែងទេ។ ដូច្នេះពួកគេអាច "ទេវកថា" យ៉ាងងាយស្រួលសម្រាប់ហេតុផលផ្ទុយដែលនាំឱ្យមនុស្សនៃផ្នែកខាងក្នុងពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃសំបក dentalia: ពួកគេមានតម្លៃខ្ពស់ប៉ុន្តែពួកគេមិនមាន; ប្រជាជននៅឆ្នេរសមុទ្រមានសំបកខ្យង ប៉ុន្តែស៊ីផុនរបស់ពួកគេមិនមានតម្លៃពិសេសនោះទេ។

ចិត្តមិនអាចរក្សាភាពអសកម្មបានទេ នៅពេលប្រឈមមុខនឹងលក្ខខណ្ឌបច្ចេកវិទ្យា និងសេដ្ឋកិច្ចដែលទាក់ទងនឹងបរិស្ថានធម្មជាតិ។ វាមិនត្រឹមតែឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខខណ្ឌទាំងនេះប៉ុណ្ណោះទេ។ គាត់មានប្រតិកម្មចំពោះពួកគេ ហើយបំប្លែងពួកវាទៅជាប្រព័ន្ធឡូជីខល។ លើសពីនេះ ចិត្តមិនត្រឹមតែមានប្រតិកម្មដោយផ្ទាល់ទៅនឹងលក្ខខណ្ឌបរិស្ថានប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដឹងថាមានបរិស្ថានធម្មជាតិផ្សេងៗ ដែលប្រជាជនរស់នៅមានប្រតិកម្មតាមរបៀបរបស់ពួកគេផងដែរ។ បរិយាកាសទាំងអស់នេះត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធមនោគមវិជ្ជាដែលស្តាប់បង្គាប់អ្នកដទៃ - ឧបសគ្គផ្លូវចិត្តដែលបង្ខំក្រុមដែលមានទស្សនៈខុសៗគ្នាឱ្យធ្វើតាមគំរូនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដូចគ្នា។ ឧទាហរណ៍ពីរនឹងអនុញ្ញាតឱ្យខ្ញុំបង្ហាញគំនិតនេះ។

ទីមួយគឺមកពីតំបន់ដូចគ្នាទៅនឹងអតីត: ជនជាតិឥណ្ឌា Seachelt ដែលជាក្រុមភាសា Salish បានតាំងទីលំនៅភាគខាងជើងនៃតំបន់ដីសណ្តទន្លេ Fraser ។ ប្រជាជនឥណ្ឌាទាំងនេះកំពុងបំភ្លៃការពិតដែលខុសពីធម្មតានៅភាគខាងលិចនៃភ្នំ Rocky - ពីអាង Columbia ទៅអាង Fraser ។ នៅក្នុងទម្រង់ធម្មតារបស់វា នេះគឺជាទេវកថារបស់ Trickster ដែលបញ្ចុះបញ្ចូលកូនប្រុស ឬចៅប្រុសរបស់គាត់ឱ្យឡើងដើមឈើមួយដើម ដើម្បីទទួលបានរោមសត្វស្លាបដែលធ្វើសំបុកនៅលើកំពូល។ ដោយ​មាន​ជំនួយ​ពី​មធ្យោបាយ​វេទមន្ត គាត់​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​ដើម​ឈើ​ដុះ​ឡើង ដូច្នេះ​វីរបុរស​មិន​អាច​ចុះ​មក​បាន ហើយ​ត្រូវ​គេ​បោះ​ចោល​ទៅ​លើ​មេឃ។ បន្ទាប់ពីដំណើរផ្សងព្រេងជាច្រើន គាត់អាចត្រលប់មកផែនដីវិញ ដែលជាកន្លែងដែល Trickster បានប្រើទម្រង់រាងកាយរបស់វីរបុរស ដើម្បីល្បួងប្រពន្ធរបស់គាត់។ នៅក្នុងការសងសឹក វីរបុរសរៀបចំការធ្លាក់របស់ឪពុកម្ដាយអាក្រក់របស់គាត់ចូលទៅក្នុងទន្លេ ដែលនាំគាត់ទៅសមុទ្រ ជាកន្លែងដែលស្ត្រីអរូបីដែលគិតតែពីប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនទុកត្រីសាម៉ុងជាប់។ ស្ត្រីទាំងនេះជួយសង្គ្រោះ Trickster ដែលលង់ទឹកហើយអញ្ជើញគាត់ទៅកន្លែងរបស់ពួកគេ។ ហើយ​គាត់​បំផ្លាញ​ទំនប់​របស់​ពួកគេ​ដោយ​ល្បិចកល ហើយ​ដោះលែង​ត្រី​។ ចាប់ពីពេលនោះមក ត្រីសាម៉ុងធ្វើដំណើរដោយសេរី ហើយជារៀងរាល់ឆ្នាំឡើងតាមដងទន្លេ ជាកន្លែងដែលជនជាតិឥណ្ឌាចាប់ និងស៊ី។

ការពិតដែលថាត្រីសាម៉ុងត្រូវបានគេចាប់បានក្នុងរដូវពងប្រចាំឆ្នាំរបស់ពួកគេ នៅពេលដែលពួកគេត្រឡប់ពីសមុទ្រ ហើយធ្វើដំណើរតាមដងទន្លេដើម្បីពងនៅក្នុងទឹកសាបនោះ គឺពិតជាកើតចេញពីបទពិសោធន៍។ តាមទស្សនៈនេះ ទេវកថាឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខខណ្ឌគោលបំណងដែលមានសារៈសំខាន់សម្រាប់សេដ្ឋកិច្ចដើម ដែលទេវកថាមានបំណងពន្យល់។ ប៉ុន្តែ Sichelts ប្រាប់រឿងខុសគ្នា។ ឪពុកធ្លាក់ចូលទៅក្នុងទឹកនៅពេលថ្ងៃលិចនៅក្រោមកាលៈទេសៈមិនស្គាល់; ស្ត្រី​នោះ​ជួយ​សង្គ្រោះ​គាត់ ហើយ​បញ្ជូន​គាត់​ទៅ​ផ្ទះ​វិញ ។ គាត់ចង់សងសឹកកូនប្រុសរបស់គាត់ដែលគាត់ចាត់ទុកថាជាបុព្វហេតុនៃសំណាងអាក្រក់របស់គាត់ហើយបញ្ជូនបុរសវ័យក្មេងទៅឋានសួគ៌ជាមួយនឹងមធ្យោបាយវេទមន្តដូចគ្នានឹងកំណែផ្សេងទៀត។ នៅស្ថានសួគ៌ វីរបុរសបានជួបនឹងស្ត្រីចំណាស់ពីរនាក់ ដែលគាត់បង្ហាញថានៅជិតលំនៅដ្ឋានរបស់ពួកគេ មាត់ទន្លេសម្បូរទៅដោយត្រីសាម៉ុង។ ដោយ​ដឹង​គុណ​ចំពោះ​ការ​នេះ ពួកគេ​បាន​ជួយ​យុវជន​នោះ​ត្រឡប់​មក​ផែនដី​វិញ។

ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងកំណែ Seachelt ការលង់ទឹកនៃ Trickster ហើយបន្ទាប់មកការសង្គ្រោះរបស់គាត់ដោយស្ត្រីម្នាក់ដែលរស់នៅតាមទឹកជំនួសខ្សែសង្វាក់ដំបូងនៃកំណែផ្សេងទៀត; ដូច្នេះ​រឿង​លង់ទឹក​លែង​ពាក់ព័ន្ធ​ទៀត​ហើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ វគ្គត្រី salmon ត្រូវបានគេសំដៅថាជាដំណើរផ្សងព្រេងនៅក្នុងពិភពឋានសួគ៌។ ហើយខ្សែសង្វាក់សេឡេស្ទាលនេះដើរតាមខ្សែសង្វាក់ទឹក មិនមែននៅពីមុខវាទេ។ ទីបំផុតនៅស្ថានសួគ៌ សំណួរលែងមានអំពីការលែងត្រីទៀតហើយ គឺមានតែអំពីការរកឃើញថាពួកគេនៅទីនោះ។

តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីពន្យល់ពីគម្លាតទាំងអស់នេះ? វាអាចត្រូវបានគេស្រមៃថា Sichelts បានព្យាយាមនិយាយឡើងវិញនូវរឿងដែលពួកគេបានឮជាលើកដំបូងពីអ្នកជិតខាងរបស់ពួកគេ - ជនជាតិឥណ្ឌា Thompson ដែលមានកំណែពេញលេញនិងលម្អិតនៃទេវកថា; មិនយល់ពីវា Sichelt ច្រលំវាទាំងអស់។ ទ្រឹស្ដីបែបនេះនឹងមិនគិតដល់ការពិតដែលសម្រេចបានឡើយ៖ ប្រជាជន Sichelts រស់នៅក្នុងតំបន់ភូមិសាស្ត្រខុសពីអ្នកជិតខាងដែលរស់នៅលើដីគោក។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការចាប់ត្រី salmon នៅលើទឹកដីរបស់ពួកគេ ព្រោះវាមិនមានទន្លេដែលសមរម្យសម្រាប់ការពងត្រី salmon ។ ដើម្បីនេសាទ Sichelts ត្រូវដើរកាត់កុលសម្ព័ន្ធ Scylis នៅកណ្តាលទន្លេ Garrison - ការឈ្លានពានបែបនេះជួនកាលនាំឱ្យមានជម្លោះបង្ហូរឈាម។

ដោយសារ Sicheltas មិនមានត្រី salmon ពួកគេមិនអាចសន្មតថាការដោះលែងរបស់ពួកគេចំពោះវីរបុរសវប្បធម៌របស់ពួកគេទេ។ ឬប្រសិនបើពួកគេបានធ្វើ ការរំដោះបែបនេះអាចនឹងកើតឡើងមិនមែននៅលើផែនដីទេ ប៉ុន្តែនៅស្ថានសួគ៌ នៅក្នុងពិភពស្រមើស្រមៃ ដែលគ្មានបទពិសោធន៍ត្រូវបានទាមទារ។ ការផ្លាស់ប្តូរបែបនេះធ្វើឱ្យវគ្គចេញផ្សាយគ្មានន័យ៖ Sichelts មិនបានចោទសួរពីរបៀបដែលត្រី salmon ត្រូវបានដោះលែងឱ្យឡើងតាមដងទន្លេ ដែលជាបាតុភូតដែលផ្ទុយទៅនឹងបទពិសោធន៍ក្នុងស្រុក។ ដោយសារតែមិនមានត្រីសាម៉ុងនៅក្នុងការគ្រប់គ្រងរបស់ពួកគេ Sichelts (មិនដូចប្រទេសជិតខាងរបស់ពួកគេ) ចូលចិត្តដាក់ឱ្យពួកគេនូវលំនៅឋាន metaphysical ជាជាងទទួលស្គាល់ពួកគេទៅកាន់ទីតាំងដែលទាបជាងបរិស្ថាន។

ប្រសិនបើបរិស្ថានវិទ្យាក្នុងតំបន់មានការផ្លាស់ប្តូរផ្នែកណាមួយនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ នោះឧបសគ្គផ្លូវចិត្តតម្រូវឱ្យផ្នែកផ្សេងទៀតនៃវាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅតាមនោះ។ ដូច្នេះ ដំណើរ​រឿង​មាន​ការ​ប្រែ​ប្រួល​ខុស​ប្លែក​ពី​គេ៖ កូន​ប្រុស​សង​សឹក​ដោយ​គ្មាន​ហេតុផល​ច្បាស់លាស់​សម្រាប់​ការ​បៀតបៀន​ដែល​មិន​បាន​កើត​ឡើង។ ឪពុកទៅសួរសុខទុក្ខអ្នករស់នៅសមុទ្រដោយមិនដោះលែងត្រី salmon ។ ការរកឃើញដោយកូនប្រុសរបស់ត្រីសាម៉ុងនៅលើមេឃជំនួសការដោះលែងពួកគេដោយឪពុកនៅក្នុងមហាសមុទ្រ។ល។

មានមេរៀនមួយទៀតពីឧទាហរណ៍មុន។ ប្រសិនបើទំនាក់ទំនងផ្លូវមួយដ៏សាមញ្ញបានយកឈ្នះរវាងហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធបច្ចេកវិទ្យា-សេដ្ឋកិច្ច និងមនោគមវិជ្ជា ដូចជារវាងបុព្វហេតុ និងផល នោះគេរំពឹងថាទេវកថារបស់ Sichelt ពន្យល់ពីមូលហេតុដែលមិនមានត្រីសាម៉ុងនៅលើទឹកដីរបស់ពួកគេ ឬហេតុអ្វីបានជាបានកាន់កាប់ម្តង ពួកគេបានបាត់បង់ពួកគេ។ ដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់អ្នកជិតខាង; ឬពួកគេប្រហែលជាមិនមានទេវកថាត្រី salmon ទាល់តែសោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការពិតមានអ្វីប្លែកត្រូវបានបង្ហាញ៖ ត្រី salmon អវត្តមានត្រូវបានបង្ហាញជាទេវកថា ហើយដូច្នេះគំនិតត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយថា ទោះបីជាត្រី salmon មានវត្តមាននៅកន្លែងណាមួយក៏ដោយ ក៏ពួកគេអវត្តមានពិតប្រាកដនៅកន្លែងដែលគួរនៅ។ គំរូទេវកថាដែលផ្ទុយនឹងបទពិសោធន៍ មិនត្រឹមតែមិនរលាយបាត់នោះទេ ថែមទាំងមិនឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរដែលអាចឱ្យវានាំមកជិតបទពិសោធន៍។ វាបន្តរស់នៅក្នុងជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា ហើយការផ្លាស់ប្តូរណាមួយរបស់វាបំពេញមិនដល់ដែនកំណត់នៃបទពិសោធន៍នោះទេ ប៉ុន្តែការកំណត់ផ្លូវចិត្តគឺឯករាជ្យទាំងស្រុងពីដំបូង។ ក្នុងករណីរបស់យើងអ័ក្សដែលមានបង្គោលដីនិងសមុទ្រ - អ័ក្ស "ពិត" តែមួយគត់ - ពីចំណុចនៃទិដ្ឋភាពនៃបរិស្ថានក៏ដូចជាសកម្មភាពបច្ចេកវិទ្យា - សេដ្ឋកិច្ចប្រែប្រួលពីផ្ដេកទៅបញ្ឈរ។ បង្គោលនៃសមុទ្រក្លាយជាបង្គោលនៃមេឃ; បង្គោលដីមានន័យថាទាបមិនខ្ពស់; អ័ក្ស empirical ក្លាយជាការស្រមើលស្រមៃ។ ការផ្លាស់ប្តូរនេះរួមបញ្ចូលការផ្លាស់ប្តូរផ្សេងទៀតដែលមិនមានទំនាក់ទំនងដែលអាចយល់បានជាមួយនឹងការពិត ប៉ុន្តែជាលទ្ធផលនៃភាពចាំបាច់ជាផ្លូវការ។

ដូច្នេះ ទេវកថា Sichelt បង្ហាញឱ្យឃើញនូវឥទ្ធិពលពីរប្រភេទលើការគិតបែបទេវកថា ដែលក្នុងនោះមានឧទាហរណ៍ជាច្រើនទៀត។ ខ្ញុំ​នឹង​ដាក់​ខ្លួន​ខ្ញុំ​ទៅ​នឹង​ឧទាហរណ៍​ដ៏​គួរ​ឱ្យ​ចាប់​អារម្មណ៍​មួយ ដោយ​សារ​តែ​បញ្ហា​ដូច​ជា​អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​បាន​ពិភាក្សា​ត្រូវ​បាន​បកស្រាយ​ដូច​គ្នា​ក្នុង​បរិបទ​អេកូឡូស៊ី និង​វប្បធម៌​ផ្សេង​ទៀត។

សម្រាប់ប្រជាជនដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមគ្រួសារភាសា Algonquin ដែលរស់នៅក្នុងតំបន់អេកូឡូស៊ីរបស់ប្រទេសកាណាដា បបរជាសត្វពិត។ ពួកគេបានបរបាញ់គាត់ដោយមិនចេះនឿយហត់ដើម្បីយកសាច់របស់គាត់ដែលពួកគេចូលចិត្ត និងសម្រាប់ម្ជុលរបស់គាត់ផងដែរ ដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយស្ត្រីក្នុងការប៉ាក់។ បបរក៏ដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងទេវកថា។ ទេវកថា​មួយ​ប្រាប់​ពី​ក្មេង​ស្រី​ពីរ​នាក់​ដែល​ដើរ​ទៅ​ភូមិ​ដាច់​ស្រយាល​មួយ​បាន​ប្រទះ​ឃើញ​បបរ​សំបុក​នៅ​លើ​ដើម​ឈើ​ដែល​រលំ។ ក្មេងស្រីម្នាក់ទាញម្ជុលចេញពីសត្វក្រីក្រ ហើយបោះវាចោល។ សត្វ​មួយ​ក្បាល​មាន​ការ​ឈឺចាប់​ដោយ​វេទមន្ត​បង្ក​ឱ្យ​មាន​ព្យុះ​ភ្លៀង ហើយ​ក្មេង​ស្រី​ក៏​ស្លាប់​ដោយសារ​ត្រជាក់។ នៅក្នុងទេវកថាមួយទៀត បងប្អូនស្រីឯកោពីរនាក់ដើរតួជាវីរនារី។ ថ្ងៃមួយ ដើរវង្វេងពីផ្ទះ ស្រាប់តែប្រទះឃើញសត្វកកេរធ្វើសំបុកនៅលើដើមឈើរលំ ហើយក្មេងស្រីម្នាក់បែរជាល្ងង់ពេក អង្គុយលើខ្នងសត្វកកេរ ទើបម្ជុលទាំងអស់ជាប់ក្នុងលា។ អស់រយៈពេលជាយូរមក នាងមិនបានជាសះស្បើយពីរបួសរបស់នាងទេ។

សព្វថ្ងៃនេះ Arapaho ដែលជាផ្នែកនៃគ្រួសារភាសា Algonquian ផងដែរ - កំពុងធ្វើឱ្យ porcupine ក្លាយជាវីរបុរសនៃរឿងខុសគ្នាទាំងស្រុង។ យោងទៅតាមនាង បងប្អូនប្រុស Sun និង Moon កំពុងជជែកគ្នាអំពីប្រភេទប្រពន្ធដែលពួកគេម្នាក់ៗចង់រៀបការ៖ តើមួយណាល្អជាង - កង្កែបឬមនុស្សស្រី? Luna ដែល​ចូល​ចិត្ត​រឿង​ក្រោយ​នោះ ប្រែ​ខ្លួន​ទៅ​ជា​បបរ​ដើម្បី​ល្បួង​នារី​ឥណ្ឌា។ នាងស្រេកឃ្លានម្ជុលខ្លាំងណាស់ ទើបនាងឡើងខ្ពស់លើដើមឈើមួយដើម ដែលគេសន្មត់ថាជាជម្រករបស់សត្វជ្រូក។ អរគុណចំពោះល្បិចនេះ បបរអាចទាក់ទាញក្មេងស្រីឱ្យចូលទៅក្នុងពិភពឋានសួគ៌ ជាកន្លែងដែលព្រះច័ន្ទទទួលបានរូបរាងមនុស្សឡើងវិញ ហើយរៀបការជាមួយនាង។

តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​យ៉ាង​ណា​ចំពោះ​ភាព​ខុស​គ្នា​រវាង​រឿង​ទាំង​នេះ ដែល​លើក​លែង​តែ​បបរ​ទាំង​ពីរ ហាក់​ដូច​ជា​មិន​មាន​អ្វី​ដូច​គ្នា? ចែកចាយយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងតំបន់អេកូឡូស៊ីកាណាដា សត្វផ្សោតកម្រត្រូវបានគេឃើញ (ប្រសិនបើមិនមានទាំងស្រុង) នៅលើខ្ពង់រាបដែលជាកន្លែងដែល Arapaho បានផ្លាស់ប្តូរជាច្រើនសតវត្សមុន។ នៅក្នុងបរិយាកាសថ្មី ពួកគេមិនអាចបរបាញ់សត្វផ្សោតបានទេ ហើយដើម្បីទទួលបានភួយ ពួកគេត្រូវធ្វើពាណិជ្ជកម្មជាមួយកុលសម្ព័ន្ធភាគខាងជើង ឬធ្វើបេសកកម្មបរបាញ់ទៅកាន់ទឹកដីបរទេស។ វាហាក់ដូចជាថាលក្ខខណ្ឌទាំងពីរនេះបានជះឥទ្ធិពលទាំងលើកម្រិតបច្ចេកវិទ្យា និងសេដ្ឋកិច្ច និងកម្រិតទេវកថា។ ផលិតផលដែលផលិតដោយ Arapaho ដោយប្រើម្ជុលត្រូវបានចាត់ទុកថាល្អបំផុតនៅក្នុង។ អាមេរិកខាងជើង ហើយសិល្បៈរបស់ពួកគេត្រូវបានឆ្អែតឆ្អន់ជាមួយនឹងភាពអាថ៌កំបាំង ដែលស្ទើរតែរកមិនឃើញពីកន្លែងផ្សេង។ សម្រាប់ Arapaho ការបញ្ចប់ម្ជុលគឺជាសកម្មភាពធ្វើពិធី។ ស្ត្រីរបស់ពួកគេមិនបានធ្វើការងារបែបនេះដោយគ្មានការតមអាហារ និងការអធិស្ឋានដោយក្តីសង្ឃឹមនៃជំនួយពីធម្មជាតិ ដែលពួកគេបានចាត់ទុកថាមានសារៈសំខាន់ចំពោះភាពជោគជ័យនៃការងារនោះទេ។ ដូចដែលទេវកថា Arapaho មានការព្រួយបារម្ភ យើងទើបតែបានឃើញថាវាផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងនូវលក្ខណៈរបស់ porcupine ។ ពីសត្វវេទមន្តជាអ្នករស់នៅលើផែនដីដែលជាម្ចាស់នៃត្រជាក់និងព្រិលគាត់បានក្លាយទៅជា - ដូចជានៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធជិតខាង - រូបរាងរបស់សត្វនៃអតិសុខុមប្រាណអ្នករស់នៅសេឡេស្ទាលទទួលខុសត្រូវចំពោះវដ្តជីវសាស្រ្តនិងមិនមែនសម្រាប់ឧតុនិយមនិង វដ្តរដូវ។ ទេវកថាបញ្ជាក់ថាប្រពន្ធរបស់ព្រះច័ន្ទក្លាយជាស្ត្រីដំបូងគេដែលមានទំនោរមករដូវជាទៀងទាត់រៀងរាល់ខែហើយនៅពេលមានផ្ទៃពោះ - ដោះស្រាយបន្ទាប់ពីរយៈពេលកំណត់។

ដូច្នេះហើយ នៅពេលដែលយើងផ្លាស់ទីពីភាគខាងជើង Algonquins ទៅ Arapaho អ័ក្សអព្យាក្រឹត - ផ្ដេក តភ្ជាប់ជិត និងឆ្ងាយ - ផ្លាស់ប្តូរទៅជាអ័ក្សស្រមើស្រមៃ - បញ្ឈរតភ្ជាប់ស្ថានសួគ៌ និងផែនដី។ នេះគឺជាការផ្លាស់ប្តូរដូចគ្នាដែលយើងបានឃើញនៅក្នុងសាលីស៖ វាកើតឡើងនៅពេលដែលសត្វដែលមានសារៈសំខាន់ទាំងផ្នែកបច្ចេកវិទ្យា និងសេដ្ឋកិច្ចនៅក្នុងស្ថានភាពភូមិសាស្រ្តជាក់លាក់មួយត្រូវបានបាត់បង់។ លើសពីនេះ ក៏ដូចជា Salish ដែរ ការផ្លាស់ប្តូរផ្សេងទៀតធ្វើតាម ដោយមិនបានកំណត់ពីខាងក្រៅ ប៉ុន្តែមកពីខាងក្នុង។ នៅពេលដែលយើងយល់ថា ទោះបីជាមានប្រភពខុសគ្នាក៏ដោយ ប៉ុន្តែការបំប្លែងទាំងនេះមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក ដែលវាជាផ្នែកនៃរចនាសម្ព័ន្ធដូចគ្នា វាច្បាស់ណាស់ថារឿងទាំងពីរគឺដូចគ្នា ហើយច្បាប់ផ្សេងគ្នាអនុញ្ញាតឱ្យមួយប្រែទៅជារឿងមួយទៀត។

ក្នុងករណីមួយ ស្ត្រីពីរនាក់ជាបងប្អូនស្រី ពួកគេជាកម្មសិទ្ធិរបស់សត្វវិទ្យាផ្សេងៗគ្នា - មនុស្ស និងសត្វ amphibian ។ បងប្អូនស្រីធ្វើចលនាផ្ដេកពីជិតទៅឆ្ងាយ ចំណែកស្ត្រីពីរនាក់ទៀតផ្លាស់ទីបញ្ឈរពីទាបទៅខ្ពស់។ ជំនួសមកវិញ ដូចជាវីរនារីទីមួយ ដកភួយរបស់បបរចេញ វីរនារីទីពីរក៏បែកចេញពីភូមិរបស់នាង ដើម្បីនិយាយជាមួយនឹងភួយដែលនាងប្រាថ្នា។ ក្មេងស្រីម្នាក់បោះចោលម្ជុលដោយមិនប្រុងប្រយ័ត្ន; ម្នាក់ទៀតចង់បានវត្ថុមានតម្លៃ។ នៅក្នុងរឿងក្រុមទី១ សត្វជ្រូកមួយក្បាលធ្វើសំបុកនៅលើដើមឈើងាប់ដែលដួលរលំដល់ដី ចំណែកទីពីរសត្វដូចគ្នាឡើងលើដើមឈើដែលដុះមិនចេះចប់។ ហើយប្រសិនបើសត្វបបរទី 1 ធ្វើឱ្យដំណើររបស់បងប្អូនស្រីមានភាពយឺតយ៉ាវ នោះល្បិចកលទីពីរធ្វើឱ្យវីរនារីឡើងភ្នំលឿនជាងមុន។ ក្មេងស្រីម្នាក់ពត់ខ្នងរបស់នាងនៅពីមុខបបរ; ម្នាក់​ទៀត​លូក​ចេញ​ដោយ​ព្យាយាម​ចាប់​វា។ បបរដំបូងគឺឈ្លានពាន; ទីពីរគឺជាអ្នកល្បួង។ ខណៈពេលដែលអតីតធ្វើទារុណកម្មនាងពីខាងក្រោយ ផ្កាបន្ទាប់គឺ "ទម្លុះ" នាងពីខាងមុខ។

ពិចារណាដោយឡែកពីគ្នា គ្មានការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះអាចត្រូវបានសន្មតថាជាលក្ខណៈនៃបរិស្ថានធម្មជាតិ។ ទាំងអស់គ្នា ពួកវាកើតចេញពីភាពចាំបាច់ឡូជីខល ដែលភ្ជាប់ពួកវានីមួយៗជាមួយអ្នកដទៃក្នុងប្រតិបត្តិការជាបន្តបន្ទាប់។ ប្រសិនបើសត្វមួយក្បាលដែលជាចំណុចកណ្តាលនៃបច្ចេកវិទ្យា និងសេដ្ឋកិច្ច ដូចជាបបរត្រូវបានបាត់បង់នៅក្នុងបរិយាកាសថ្មី វាអាចរក្សាតួនាទីរបស់វានៅក្នុងពិភពមួយផ្សេងទៀតប៉ុណ្ណោះ។ ជាលទ្ធផល ទាបក្លាយជាខ្ពស់ ផ្ដេកក្លាយជាបញ្ឈរ ខាងក្នុងក្លាយជាខាងក្រៅ។ល។ តម្រូវការសម្រាប់ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាគឺខ្លាំង ដូច្នេះហើយដើម្បីរក្សាបាននូវរចនាសម្ព័ន្ធដូចគ្នានៃការតភ្ជាប់ មនុស្សចូលចិត្តបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយរូបភាពនៃបរិស្ថានរបស់ពួកគេ ជាជាងទទួលស្គាល់ថាការតភ្ជាប់ជាមួយបរិស្ថានពិតបានផ្លាស់ប្តូរ។

* * *

ឧទាហរណ៍ទាំងអស់នេះបង្ហាញពីរបៀបដែលប្រភេទនៃការកំណត់ពីរប្រភេទដែលខ្ញុំបានលើកឡើងត្រូវបានសម្តែង: មួយ ដែលត្រូវបានដាក់លើការគិតបែបទេវកថាដោយដែនកំណត់ដែលកើតឡើងនៅក្នុងការតភ្ជាប់ជាមួយបរិយាកាសជាក់លាក់មួយ។ មួយទៀតគឺមកពីឧបសគ្គផ្លូវចិត្តដែលមានស្ថេរភាព ឯករាជ្យពីបរិស្ថាន។ អន្តរកម្មបែបនេះនឹងពិបាកយល់ ប្រសិនបើទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សជាមួយបរិស្ថាន និងជាមួយដែនកំណត់ដែលមាននៅក្នុងចិត្តកើតឡើងពីការបញ្ជាទិញដាច់ដោយឡែកដែលមិនអាចទប់ទល់បាន។ វាដល់ពេលដែលត្រូវពិចារណាលើការរឹតបន្តឹងផ្លូវចិត្តទាំងនេះ ដែលជាឥទ្ធិពលគ្រប់ជ្រុងជ្រោយ ដែលនាំទៅដល់ការសន្មតថាពួកគេមានមូលដ្ឋានធម្មជាតិ។ បើមិនដូច្នេះទេ យើងនឹងប្រឈមមុខនឹងការធ្លាក់ចូលទៅក្នុងអន្ទាក់នៃទស្សនវិជ្ជាពីរនិយមចាស់។ បំណងប្រាថ្នាដើម្បីកំណត់ធម្មជាតិជីវសាស្រ្តរបស់មនុស្សនៅក្នុងភាសានៃកាយវិភាគសាស្ត្រនិងសរីរវិទ្យាដោយមិនផ្លាស់ប្តូរការពិតដែលថាធម្មជាតិនៃរាងកាយរបស់គាត់ក៏ជាបរិយាកាសដែលមនុស្សអនុវត្តសមត្ថភាពរបស់ពួកគេផងដែរ។ បរិយាកាសសរីរាង្គនេះជាប់ទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងបរិយាកាសរូបវន្ត ដែលមនុស្សម្នាក់អាចយល់បានទីពីរតាមរយៈទីមួយប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ ត្រូវតែមានភាពស្រដៀងគ្នាជាក់លាក់មួយរវាងទិន្នន័យនៃអារម្មណ៍ និងការដំណើរការរបស់ពួកគេនៅក្នុងខួរក្បាល - មធ្យោបាយនៃការយល់ដឹងនេះ - និងពិភពរូបវន្ត។

ខ្លឹមសារនៃអ្វីដែលខ្ញុំកំពុងព្យាយាមកំណត់អាចត្រូវបានបង្ហាញដោយសំដៅទៅលើភាពខុសគ្នានៃភាសារវាងកម្រិត "សីលធម៌" និង "អេមិក" ។ លក្ខខណ្ឌនៃភាពងាយស្រួលទាំងនេះ បានមកពីសូរសព្ទ និងសូរសព្ទ កំណត់វិធីសាស្រ្តបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមកពីរចំពោះសំឡេងភាសា៖ ទាំងរបៀបដែលពួកគេត្រូវបានគេយល់ឃើញ (ឬជាជាងគិតថាត្រូវបានយល់ឃើញ) ដោយត្រចៀក សូម្បីតែដោយមធ្យោបាយសូរស័ព្ទ ឬរបៀបដែលពួកគេត្រូវបានរកឃើញបន្ទាប់ពីពួកគេ បានពិពណ៌នា និងវិភាគ ដោយផ្លាស់ប្តូរពីវត្ថុធាតុសូរស័ព្ទឆៅយ៉ាងស៊ីជម្រៅ ទៅជាឯកតាបង្កើតរបស់វា។ នរវិទូ ដែលធ្វើតាមភាសាវិទូ ស្វែងរកការលើកតម្កើងមនោគមវិជ្ជាជាក់ស្តែងចំពោះអន្តរកម្មនៃការប្រឆាំងគោលពីរ និងក្បួននៃការផ្លាស់ប្តូរ។

ខណៈពេលដែលភាពខុសគ្នាបែបនេះ ដែលតាមពិតអាចមានគឺងាយស្រួល វានឹងជាកំហុសក្នុងការរុញវាឱ្យឆ្ងាយពេក ហើយផ្តល់ឱ្យវានូវស្ថានភាពគោលបំណង។ ការងាររបស់អ្នកចិត្តវិទ្យាជនជាតិរុស្សី A.R. Luria (1976)(3) នាំមកផ្ទះយើងដោយជោគជ័យថា ភាសាដែលច្បាស់លាស់មិនត្រូវបានបង្កើតឡើងពីសំឡេងទេ។ គាត់បានបង្ហាញថាយន្តការខួរក្បាលដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះការយល់ឃើញនៃសំលេងរំខាន និងសំឡេងតន្ត្រីគឺខុសគ្នាខ្លាំងពីអ្វីដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងយល់ឃើញនូវអ្វីដែលគេហៅថាសំឡេងនៃភាសា។ ហើយការខូចខាតនោះទៅលើ lobe ខាងសាច់ឈាមខាងឆ្វេងបំផ្លាញសមត្ថភាពក្នុងការវិភាគសូរស័ព្ទ ប៉ុន្តែទុកឱ្យត្រចៀកតន្ត្រីនៅដដែល។ ដើម្បីពន្យល់ពីភាពផ្ទុយស្រឡះជាក់ស្តែងនេះ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែទទួលស្គាល់ថាខួរក្បាល នៅក្នុងការយកចិត្តទុកដាក់ខាងភាសា មិនបានបន្លិចសំឡេងទេ ប៉ុន្តែមានលក្ខណៈពិសេសប្លែកពីគេ។ ជាងនេះទៅទៀត លក្ខណៈបែបនេះមានទាំងឡូជីខល និងជាក់ស្តែង ពីព្រោះពួកវាត្រូវបានថតនៅលើអេក្រង់ដោយឧបករណ៍សូរស័ព្ទ ដែលមិនអាចត្រូវបានសង្ស័យថាមានចិត្តគំនិត ឬឧត្តមគតិណាមួយឡើយ។ ដូច្នេះមានតែកម្រិត "សីលធម៌" ពិតប្រាកដប៉ុណ្ណោះដែលជាកម្រិត "អេមិក" ។

ការសិក្សាសម័យទំនើបនៃយន្តការនៃចក្ខុវិស័យផ្តល់ការសន្និដ្ឋានស្រដៀងគ្នា។ ភ្នែក​មិន​ត្រឹម​តែ​ថត​រូប​វត្ថុ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ៖ វា​បាន​បំប្លែង​លក្ខណៈ​ពិសេស​របស់​វា។ ពួកវាមិនមាននៅក្នុងគុណសម្បត្តិដែលយើងសន្មតថាជារបស់ដែលនៅជុំវិញយើងនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងទំនាក់ទំនងសរុប។ នៅក្នុងថនិកសត្វ កោសិកាឯកទេសនៅក្នុងខួរក្បាលខួរក្បាលធ្វើការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធមួយប្រភេទ ដែលនៅក្នុងគ្រួសារសត្វផ្សេងទៀតកំពុងត្រូវបានអនុវត្ត ហើយថែមទាំងត្រូវបានបញ្ចប់ដោយកោសិកានៅក្នុងរីទីណា និង ganglia ទៀតផង។ កោសិកានីមួយៗ - រីទីណា, ganglia ឬខួរក្បាល - ឆ្លើយតបតែចំពោះការរំញោចនៃប្រភេទជាក់លាក់មួយ: ផ្ទុយគ្នារវាងចលនានិងភាពស្ងៀមស្ងាត់; វត្តមានឬអវត្តមាននៃពណ៌; ការផ្លាស់ប្តូរពន្លឺ; នៅលើវត្ថុដែលគ្រោងត្រូវបានបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយវិជ្ជមានឬអវិជ្ជមាន; នៅលើទិសដៅនៃចលនា - ត្រង់ឬចំហៀងពីស្តាំទៅឆ្វេងឬច្រាសមកវិញផ្ដេកឬបញ្ឈរ; ហើយដូច្នេះនៅលើ។ ដោយបានទទួលព័ត៌មានទាំងអស់នេះ ចិត្តដើម្បីនិយាយ បង្កើតឡើងវិញនូវវត្ថុដែលមិនត្រូវបានគេយល់ឃើញយ៉ាងពិតប្រាកដ។ មុខងារវិភាគនៃរីទីណាគ្របដណ្ដប់ជាចម្បងនៅក្នុងប្រភេទសត្វដែលមិនមាន Cortex ខួរក្បាល ដូចជាកង្កែប។ ប៉ុន្តែអាចនិយាយដូចគ្នាអំពីប្រូតេអ៊ីន។ ហើយក្នុងចំណោមថនិកសត្វខ្ពស់ ដែលខួរក្បាលកាន់កាប់មុខងារវិភាគ កោសិកានៃ Cortex ប្រមូលបានតែប្រតិបត្តិការទាំងនោះដែលត្រូវបានកត់សម្គាល់រួចហើយដោយសរីរាង្គញ្ញាណ។ មានហេតុផលគ្រប់បែបយ៉ាងដើម្បីជឿថាយន្តការនៃការអ៊ិនកូដ និងការឌិកូដដែលបញ្ជូនទិន្នន័យចូលតាមរយៈម៉ូឌុលជាច្រើនដែលមានចារឹកនៅក្នុងប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទក្នុងទម្រង់នៃការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរក៏មាននៅក្នុងមនុស្សដែរ។ ដូច្នេះទិន្នន័យភ្លាមៗនៃការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណមិនមែនជាវត្ថុធាតុដើម - ការពិត "សីលធម៌" ដែលនិយាយយ៉ាងតឹងរ៉ឹងមិនមានទេ។ តាំងពីដើមដំបូងមក ពួកវាគឺជាការរើសអើងអរូបីនៃការពិត ហើយដូច្នេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់កម្រិត "emic" ។

ប្រសិនបើយើងទទូចលើការភ្ជាប់ទៅភាពខុសគ្នានៃ "សីលធម៌"/"emic" យើងនឹងត្រូវផ្លាស់ប្តូរអត្ថន័យដែលផ្តល់ជាញឹកញាប់បំផុតចំពោះពាក្យទាំងនេះ។ កម្រិត "សីលធម៌" ត្រូវបានទទួលយកថាជាការពិតតែមួយគត់ដោយអ្នកនិពន្ធដែលបានលើកឡើងនៅក្នុងស្មារតីនៃសម្ភារៈនិយម យន្តការ និងទស្សនវិជ្ជានិយម ហើយវាត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជារូបភាពចៃដន្យដែលលេចឡើងដោយសង្ខេប - អ្វីដែលយើងហៅថាវត្ថុបុរាណ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត វាច្បាស់ណាស់នៅកម្រិត "emic" ដែលទាំងការងារនៃការយល់ឃើញ និងសកម្មភាពបញ្ញាបំផុតនៃចិត្តអាចជួបបាន ហើយការបញ្ចូលគ្នាអាចបង្ហាញពីភាពអនុគ្រោះទូទៅរបស់ពួកគេទៅនឹងធម្មជាតិនៃការពិត។ ការរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធមិនមែនជាផលិតផលសុទ្ធនៃប្រតិបត្តិការផ្លូវចិត្តទេ។ សរីរាង្គអារម្មណ៍ក៏ដំណើរការតាមរចនាសម្ព័ន្ធផងដែរ។ ហើយនៅខាងក្រៅយើងមានរចនាសម្ព័ន្ធស្រដៀងគ្នានៅក្នុងអាតូម ម៉ូលេគុល កោសិកា និងសារពាង្គកាយ។ ដោយសាររចនាសម្ព័ន្ធទាំងនេះ ទាំងខាងក្នុង និងខាងក្រៅមិនអាចយល់បាននៅលើកម្រិត "សីលធម៌" វាកើតឡើងថាធម្មជាតិនៃវត្ថុគឺ "emic" មិនមែន "សីលធម៌" ហើយថាវិធីសាស្រ្ត "emic" តែមួយគត់នាំយើងឱ្យខិតទៅជិតវា។ នៅពេលដែលចិត្តដំណើរការទិន្នន័យជាក់ស្តែងទាំងនោះ ដែលពីមុនត្រូវបានដំណើរការដោយញ្ញាណ វាបន្តបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធសម្ភារៈដែលបានទទួលដោយវាក្នុងទម្រង់ជារចនាសម្ព័ន្ធ។” ហើយវាអាចធ្វើបានលុះត្រាតែចិត្ត រូបកាយដែលចិត្តទាក់ទង និង វត្ថុ​ដែល​ដឹង​ដោយ​កាយ និង​ចិត្ត ជា​ផ្នែក​សំខាន់​នៃ​ការ​ពិត​ដូចគ្នា ។

ប្រសិនបើទ្រឹស្ដីស្តេរ៉េអូគីមីនៃក្លិនដែលបង្កើតឡើងដោយ John E. Amoore (1970) គឺត្រឹមត្រូវ នោះភាពសម្បូរបែបនៃគុណភាព ដែលនៅកម្រិតញ្ញាណ មិនអាចវិភាគ ឬពិពណ៌នាបានគ្រប់គ្រាន់នោះ អាចត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាភាពខុសគ្នារវាងលក្ខណៈសម្បត្តិធរណីមាត្រនៃម៉ូលេគុលក្លិនក្រអូប។ . ខ្ញុំសូមបន្ថែមឧទាហរណ៍មួយបន្ថែមទៀត៖ Brent Berlin និង Paul Kay នៅក្នុងសៀវភៅដ៏សំខាន់របស់ពួកគេ Basic Terms of Color (1969) តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ មិនគួរស្មើនឹងការប្រឆាំងនៃស និងខ្មៅ និងការប្រឆាំងនៃព្យញ្ជនៈ និងស្រៈនោះទេ។ ជាការពិតណាស់ ផែនទីខួរក្បាលនៃប្រព័ន្ធមើលឃើញ និងសោតទស្សន៍ ហាក់បីដូចជានៅក្នុងវិធីរៀងៗខ្លួន មានលក្ខណៈដូចគ្នាយ៉ាងទូលំទូលាយជាមួយនឹងប្រព័ន្ធព្យញ្ជនៈ និងស្រៈ។ ដោយប្រើការងាររបស់ Wolfgang Köhler (1910–1915) និង Karl Stumpf (1926) Roman Jakobson បានបង្ហាញថាការប្រឆាំងនៃភាពងងឹតនិងពន្លឺត្រូវគ្នាទៅនឹង phonemes p និង t ដែលតាមទស្សនៈនៃសូរសព្ទគឺប្រឆាំងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដូចជា obtuse និង acute ហើយនៅក្នុងប្រព័ន្ធស្រៈ ការប្រឆាំងដូចគ្នាផ្លាស់ប្តូរទៅជា u និង i ។ សូរសព្ទសំខាន់ៗទាំងពីរនេះត្រូវបានជំទាស់ដោយទីបី - ក; ហើយវាកាន់តែមានពណ៌ចម្រុះ - "មិនសូវរសើបចំពោះការប្រឆាំងនៃពន្លឺនិងភាពងងឹត" - ដូចដែល Jakobson (1962, p. 324) បាននិយាយថា - ត្រូវគ្នាទៅនឹងពណ៌ក្រហម ដែលជាឈ្មោះដែលយោងទៅតាម Berlin និង Kay ភ្លាមៗនោះធ្វើតាម នៅក្នុងភាសា ឈ្មោះសម្រាប់ខ្មៅ និងស។ ធ្វើត្រាប់តាមអ្នករូបវិទ្យា ប៊ែរឡាំង និង កៃ បែងចែកវិមាត្របីនៃពណ៌ - ពណ៌លាំៗ តិត្ថិភាព និងតម្លៃ (ពន្លឺ)។ ដូច្នេះវាត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ថា ត្រីកោណដើម រួមទាំង ស ខ្មៅ ក្រហម បើប្រៀបធៀបជាមួយត្រីកោណនៃព្យញ្ជនៈ និងស្រៈ ត្រូវបានគេប្រៀបធៀបជាមួយនឹងត្រីកោណភាសាពីរ - រហូតទាល់តែគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកវាទាមទារស្រមោលពណ៌ នោះគឺជា "សីលធម៌បំផុត" ។ " វិមាត្រនៃទាំងបី (ក្នុងន័យថាពណ៌លាំៗអាចកំណត់បានតែតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃការពិត៖ រលកពន្លឺ)។ ផ្ទុយទៅវិញ បើនិយាយអំពីពណ៌មួយ ថាឆ្អែត ឬមិនឆ្អែត ថាវាមានពន្លឺងងឹត ឬពន្លឺ គួរតែពិចារណារឿងនេះទាក់ទងនឹងពណ៌មួយទៀត៖ ការយល់ឃើញនៃការតភ្ជាប់ ទង្វើសមហេតុសមផល កើតឡើងមុនបុគ្គល។ ការយល់ដឹងអំពីវត្ថុ (៥) ។ ប៉ុន្តែកន្លែងនៃពណ៌ក្រហមនៅក្នុងត្រីកោណជាមូលដ្ឋាននៃពណ៌មិនរួមបញ្ចូលពណ៌លាំ; ពណ៌ក្រហមត្រូវបានដាក់នៅលើគែមអ័ក្ស បង្គោលដែលត្រូវបានកំណត់រៀងៗខ្លួនដោយវត្តមាន ឬអវត្តមាននៃក្រូម៉ាទិក ដែលកំណត់លក្ខណៈអ័ក្សទាំងមូលនៃស និងខ្មៅ។ ដូច្នេះវាតែងតែអាចកំណត់ភាពតិត្ថិភាពនៃពណ៌ ឬពន្លឺរបស់វាដោយប្រើការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរ ដោយសួរសំណួរ - ទាក់ទងនឹងពណ៌ផ្សេងទៀត ដែលពណ៌លាំៗលែងត្រូវកំណត់ - ថាតើលក្ខណៈបែបនេះមានវត្តមាន ឬអវត្តមាន។ នៅទីនេះផងដែរ ភាពស្មុគ្រស្មាញនៃការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណ បង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធសាមញ្ញ និងឡូជីខល។

មានតែកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជិតស្និទ្ធរវាងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ និងមនុស្សសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះដែលនឹងធ្វើឱ្យវាអាចបដិសេធទស្សនវិជ្ជាបែបសម័យបុរាណ។ ជំនួសឱ្យការប្រឆាំងនឹងឧត្តមគតិ និងការពិត អរូបី និងជាក់ស្តែង "emic" និង "ethical" វានឹងត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាទិន្នន័យភ្លាមៗនៃការយល់ឃើញគឺមិនអាចកាត់បន្ថយបានចំពោះពាក្យណាមួយទាំងនេះទេ កុំកុហកនៅទីនេះ ឬទីនោះ។ ៖ ម្យ៉ាង​ទៀត ពួក​វា​ត្រូវ​បាន​បំប្លែង​ដោយ​សរីរាង្គ​នៃ​អារម្មណ៍​រួច​ហើយ​។​ ដូច​ជា​ខួរក្បាល​ក្នុង​ទម្រង់ អត្ថបទ,ដែលដូចជាអត្ថបទណាមួយ ត្រូវតែត្រូវបានឌិកូដតាមរបៀបដែលវាអាចត្រូវបានបកប្រែទៅជាភាសានៃអត្ថបទផ្សេងទៀត។ ជាងនេះទៅទៀត ដំណើរការគីមីរូបវិទ្យា ដែលអត្ថបទដើមនេះត្រូវបានបំប្លែងកូដដំបូង គឺមិនខុសពីដំណើរការវិភាគដែលចិត្តប្រើក្នុងការឌិកូដនោះទេ។ មធ្យោបាយ និងមធ្យោបាយនៃការយល់ដឹងគឺមិនប្លែកពីសកម្មភាពបញ្ញាខ្ពស់បំផុតនោះទេ សម្រាប់ការយល់ដឹងត្រូវបានយកមកសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍដំណើរការបញ្ញា ដែលត្រូវបានដឹងរួចហើយនៅក្នុងសរីរាង្គអារម្មណ៍ខ្លួនឯង។

វត្ថុនិយមអសុរស និងអក្ខរាវិរុទ្ធនិយមបានធ្វើឱ្យមនុស្សប្រឈមមុខនឹងធម្មជាតិដោយផ្ទាល់ ដោយមិននឹកស្មានថាវត្ថុក្រោយៗទៀតមានលក្ខណៈសម្បត្តិរចនាសម្ព័ន្ធ ទោះបីជាច្បាស់ជាសម្បូរបែបជាងក៏ដោយ ប៉ុន្តែមិនមានភាពខុសប្លែកគ្នាខ្លាំងពីកូដទាំងនោះដែលប្រព័ន្ធប្រសាទបកស្រាយពួកវា ឬពីប្រភេទដែលបង្កើតឡើងដោយចិត្ត។ ដើម្បីត្រលប់ទៅរចនាសម្ព័ន្ធដើមនៃការពិត។ ការទទួលស្គាល់ថា ចិត្តអាចយល់ពិភពលោកបាន លុះត្រាតែចិត្តខ្លួនឯងជាផ្នែកមួយ ហើយជាផលិតផលនៃពិភពលោកនេះ មិនមែនមានន័យថាជាអ្នកមានចិត្តគំនិត ឬឧត្តមគតិនោះទេ។ វាត្រូវបានបញ្ជាក់ជារៀងរាល់ថ្ងៃថា, ក្នុងការស្វែងរកដើម្បីយល់ពីពិភពលោក, ចិត្តដំណើរការនៅក្នុងវិធីដែលហាក់ដូចជាមិនខុសពីអ្វីដែលបានលាតត្រដាងនៅក្នុងពិភពលោកចាប់តាំងពីការចាប់ផ្តើមនៃពេលវេលា។

ជារឿយៗអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទលេងជាមួយអរូបីដែលមិនទាក់ទងនឹងការពិត។ ខ្ញុំបានព្យាយាមបង្ហាញថា ឆ្ងាយពីការកម្សាន្តរបស់បញ្ញាដ៏ប៉ិនប្រសប់ ការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ ការជ្រៀតចូលទៅក្នុងចិត្តបានតែដោយសារតែគំរូរបស់វាមាននៅក្នុងខ្លួនរួចទៅហើយ។

តាំងពីដំបូងមក ការយល់ឃើញដែលមើលឃើញស្ថិតនៅលើការប្រឆាំងគោលពីរ។ ហើយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសរសៃប្រសាទគួរតែយល់ស្របថានេះជាការពិតនៃផ្នែកផ្សេងទៀតនៃខួរក្បាល។ ការដើរតាមមាគ៌ាមួយ ជួនកាលត្រូវបានចោទប្រកាន់ដោយខុសឆ្គងថាជាបញ្ញាជ្រុល រចនាសម្ព័ន្ធនិយមរកឃើញ និងនាំឱ្យដឹងនូវការពិតដ៏ជ្រាលជ្រៅ ដែលលាក់ទុកនៅក្នុងខ្លួនវារួចទៅហើយ។ វាផ្សះផ្សារូបរាងកាយ និងខាងវិញ្ញាណ ធម្មជាតិ និងមនុស្ស ហេតុផល និងពិភពលោក ហើយឆ្ពោះទៅរកប្រភេទវត្ថុនិយមតែមួយគត់ ដែលស្របតាមការអភិវឌ្ឍន៍ជាក់ស្តែងនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ។ គ្មានអ្វីអាចលើសពី Hegel និងសូម្បីតែពី Descartes ដែលភាពនិយមពីររបស់យើងចង់យកឈ្នះ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះប្រកាន់ខ្ជាប់នូវការប្រកាន់ខ្ជាប់របស់គាត់ចំពោះហេតុផលនិយម។

វាជាការបំភាន់ដែលមានតែអ្នកដែលអនុវត្តការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធគ្រប់ពេលវេលាប៉ុណ្ណោះដែលអាចយល់ច្បាស់ពីទិសដៅ និងដែនកំណត់នៃសហគ្រាសរបស់ពួកគេ៖ និយាយម្យ៉ាងទៀត រួមបញ្ចូលគ្នានូវទស្សនៈដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនឆបគ្នាដោយអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នូវវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រតូចចង្អៀតសម្រាប់ប៉ុន្មានសតវត្សកន្លងមកនេះ - ការយល់ដឹង និងភាពវៃឆ្លាត គុណភាព និងបរិមាណ ជាពិសេស - ការពិត និងធរណីមាត្រ ឬដូចដែលយើងបាននិយាយនៅពេលបច្ចុប្បន្ន "សីលធម៌" និង "អេមិក" ។ សូម្បីតែការបង្កើតមនោគមវិជ្ជាដែលរចនាសម្ព័ន្ធមានលក្ខណៈអរូបីខ្លាំង (អ្វីដែលអាចត្រូវបានសង្ខេបនៅក្រោមតារាងនៃ "ទេវកថា") និងដែលគំនិតហាក់ដូចជាអភិវឌ្ឍដោយគ្មានការអនុលោមតាមលក្ខខណ្ឌនៃរចនាសម្ព័ន្ធបច្ចេកវិទ្យា - សេដ្ឋកិច្ចនៅតែហួសពីការពិពណ៌នានិងការវិភាគប្រសិនបើហ្មត់ចត់។ ការយកចិត្តទុកដាក់មិនត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះលក្ខខណ្ឌបរិស្ថាន និងវិធីផ្សេងគ្នាដែលវប្បធម៌នីមួយៗឆ្លើយតបទៅនឹងបរិស្ថានធម្មជាតិរបស់វា។ មានតែការគោរពស្ទើរតែជាទាសករចំពោះការពិតជាក់ស្តែងបំផុតប៉ុណ្ណោះដែលអាចជំរុញយើងដោយប្រាកដថាចិត្ត និងរាងកាយមិនបាត់បង់ឯកភាពពីបុរាណរបស់ពួកគេ។

រចនាសម្ព័ននិយមដឹងពីកាលៈទេសៈផ្សេងទៀត ទ្រឹស្ដីតិច និងជាក់ស្តែងជាច្រើនទៀត ដែលបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវរបស់វា។ អ្វី​ដែល​ហៅ​ថា​វប្បធម៌​បុព្វកាល​សិក្សា​ដោយ​អ្នក​នរវិទ្យា​បង្រៀន​មេរៀន​ថា​ការពិត​អាច​មាន​ន័យ​ទាំង​នៅ​កម្រិត​ចំណេះដឹង​វិទ្យាសាស្ត្រ និង​កម្រិត​នៃ​ការ​យល់​ឃើញ។ វប្បធម៌ទាំងនេះលើកទឹកចិត្តយើងឱ្យបដិសេធគម្លាតរវាងបញ្ញា និងបញ្ញា ដែលប្រកាសដោយចក្រភព និងយន្តការដែលលែងប្រើ ហើយដើម្បីស្វែងរកភាពសុខដុមរមនាដ៏សម្ងាត់រវាងការស្វែងរកអត្ថន័យដ៏អស់កល្បរបស់មនុស្សជាតិ និងពិភពលោកដែលយើងបានបង្ហាញខ្លួន និងបន្តរស់នៅ - ពិភពលោកដែលបង្កើតឡើងពីរូបរាង ពណ៌ ដង់ស៊ីតេក្រណាត់។ រសជាតិ និងក្លិន។ រចនាសម្ព័នបង្រៀនយើងឱ្យចេះស្រឡាញ់ និងគោរពធម្មជាតិ និងសត្វមានជីវិតដែលរស់នៅកាន់តែច្រើន ដោយយល់ថា រុក្ខជាតិ និងសត្វ មិនថាវាទាបប៉ុណ្ណានោះទេ មិនត្រឹមតែផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវជីវភាពរស់នៅប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែតាំងពីដើមដំបូងមក គឺជាប្រភពនៃភាពរឹងមាំបំផុតរបស់ពួកគេ។ អារម្មណ៍សាភ័ណភ្ព និងក្នុងបញ្ញា និងសីលធម៌ - ប្រភពនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងស៊ីជម្រៅដំបូង និងជាបន្តបន្ទាប់។

អក្សរសាស្ត្រ

Amoore John E.មូលដ្ឋានម៉ូលេគុលនៃក្លិន។ ស្ព្រីងហ្វីល III. ឆ្នាំ 1970 ។

Berlin Brent, Kay Paul ។លក្ខខណ្ឌពណ៌មូលដ្ឋាន៖ ភាពជាសកល និងការវិវត្តរបស់ពួកគេ។ Berkeley ឆ្នាំ 1969 ។

Jacobson Roman ។ការសរសេរដែលបានជ្រើសរើស។ វ៉ុល។ 1 Gravenhage ឆ្នាំ 1962 ។

កូ ហែល វូហ្វហ្គាង។ Akustische Untersuchungen // ចិត្តវិទ្យារោម Zeitschrift ។ Leipzig, 1910-1915 ។

លោក Levi Strauss C.សាច់ក្រក La Pensee ។ ប៉ារីស ឆ្នាំ ១៩៦២។

Luria A.R.បញ្ហាមូលដ្ឋាននៃ neurolinguistios ។ ទីក្រុងឡាអេ ឆ្នាំ ១៩៧៦។

Stump / Karl ។ស្លាប់ Spraclante ។ ទីក្រុងប៊ែកឡាំង ឆ្នាំ ១៩២៦។

Teit James A. The Shuswap // ការបោះពុម្ពផ្សាយនៃ Jesup North Pacific Expedition ។ លេខ 2. ផ្នែកទី 7. ញូវយ៉កឆ្នាំ 1909 ។

កំណត់ចំណាំ៖

ជាដំបូងយើងគួរនិយាយអំពីស្នាដៃរបស់អ្នកទស្សនវិទូរុស្ស៊ីដ៏ធំបំផុត E. M. Meletinsky (មួយក្នុងចំណោមពួកគេ "The Paleo-Asiatic Myth of the Raven" ឆ្នាំ 1978 ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ K. Levi-Strauss) ក៏ដូចជា V. V. Ivanov ។ V. N. Toporova និងអ្នកដទៃ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អត្ថបទនេះត្រូវបានផលិតឡើងវិញដោយគ្មានការផ្លាស់ប្តូរគួរឱ្យកត់សម្គាល់ក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងការបោះពុម្ពពីមុន។

Dentalia - "ធ្មេញសមុទ្រ" molluscs ។ - ចំណាំ។ បកប្រែ

ប្រភពដើម៖ "នៅក្នុងខ្លួន" ។ នៅទីនេះជាការពិតណាស់ ការលេងលើពាក្យ ចាប់តាំងពី "នៅក្នុងរាងកាយ" មានន័យថា "នៅក្នុងកម្លាំង" ហើយអ្នកនិពន្ធដូចដែលវាត្រូវបាននាំយករាងកាយមនុស្សនិងធម្មជាតិខាងក្រៅទៅចិត្តដោយបង្កប់ន័យទាំងពីរនៃអត្ថន័យនេះក្នុងពេលតែមួយ។ - ចំណាំ។ បកប្រែ

Levy-Bruhlលូសៀន (1857-1939) - ទស្សនវិទូ និងចិត្តវិទូជនជាតិបារាំង អ្នកស្រាវជ្រាវវប្បធម៌បុព្វកាល។ លោក​បាន​លើក​ឡើង​នូវ​ទ្រឹស្ដី​នៃ​ការ​គិត​បែប​បុព្វកាល "មុន​ឡូជីខល"។ Levy-Bruhl ជឿថាបុរសនៃសង្គមបុព្វកាលគិតក្នុងវិធីផ្សេងគ្នាជាមូលដ្ឋានជាងបុរសសម័យទំនើប។ ការគិត "បុរេឡូជីខល" គឺផ្អែកលើជាក់លាក់ ខុសពីច្បាប់ឡូជីខលទំនើប។ បុរសបុព្វកាលយល់ពីពិភពលោកនេះបើយោងតាម ​​​​Levy-Bruhl យោងទៅតាមច្បាប់នៃការចូលរួម។ អនុលោម​តាម​ច្បាប់​នេះ វត្ថុ​ស្ថិត​ក្នុង​ទំនាក់​ទំនង​វេទមន្ត​ជាមួយ​នឹង​បាតុភូត​ផ្សេងៗ។ ស្វែងយល់ពីច្បាប់នៃការចូលរួម Levy-Bruhl បង្ហាញពីអវត្តមាននៃការគិតបឋមនៃប្រភេទតែមួយ ដែលដូចគ្នាបេះបិទ៖

« តំណាងសមូហភាពនៃមនុស្សបុព្វកាលមិនដូចជាគំនិតរបស់យើងទេ ដែលជាផលិតផលនៃដំណើរការបញ្ញាក្នុងន័យត្រឹមត្រូវនៃពាក្យ។ ពួកវាមានធាតុផ្សំនៃអារម្មណ៍ និងម៉ូទ័រជាធាតុផ្សំផ្សេងទៀត ហើយអ្វីដែលសំខាន់ជាពិសេស ជំនួសឱ្យទំនាក់ទំនងឡូជីខល (ការរួមបញ្ចូល និងការបដិសេធ) ពួកវាបង្កប់ន័យច្រើនឬតិចបានកំណត់យ៉ាងច្បាស់ ជាធម្មតាមានអារម្មណ៍ថាមានការចូលរួម (ការចូលរួម)។

អ្វីមួយដែលមនុស្សម្នាក់អាចក្នុងពេលតែមួយ អ្វីផ្សេងទៀតសម្រាប់ការនេះ វាមិនត្រូវការការផ្លាស់ប្តូររាងកាយបន្តិចម្តងៗនោះទេ។ Metamorphosis ត្រូវបានបង្កប់នៅក្នុងទម្លាប់នៃការគិតរួចហើយ។ ជាឧទាហរណ៍ សត្វក្តាន់អាចត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះ និងយល់ថាជាស្រូវសាលី ព្រោះសុខុមាលភាពរបស់កុលសម្ព័ន្ធអាស្រ័យទាំងចំនួនសត្វក្តាន់ដែលបានសម្លាប់ និងលើបរិមាណស្រូវសាលីដែលបានប្រមូលផល។ ការកាត់បន្ថយនៃរឿងពីរគឺអាចធ្វើទៅបានមិនមែននៅលើមូលដ្ឋាននៃការ assimilation មើលឃើញ, ការកាត់បន្ថយរបស់ពួកគេគឺផ្អែកលើព្រឹត្តិការណ៍ជាក់លាក់, សកម្មភាពដែលស្រដៀងគ្នានៅកម្រិតនៃការគណនានៃកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែង, i.e. នៅលើមូលដ្ឋាននៃសមាមាត្រប្លាស្ទិករបស់ពួកគេ។ Levy-Bruhl ក៏បង្ហាញពីតួនាទីពិសេសនៃការចងចាំក្នុងការគិតបែបបុព្វកាលផងដែរ។ គាត់កំពុងសរសេរ៖ « ការចងចាំដំណើរការនៅក្នុងពួកគេ ប្រតិបត្តិការទាំងនោះដែលនៅក្នុងសង្គមផ្សេងទៀតពឹងផ្អែកលើយន្តការឡូជីខល ».

នេះក៏បង្ហាញពីអាកប្បកិរិយាពិសេសចំពោះភាសាផងដែរ។ ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថាសំណើឡូជីខលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើគោលការណ៍នៃការជ្រើសរើសនិងការជ្រើសរើសលក្ខណៈពិសេស។ នៅទីនេះ ភាសាមិនបែងចែករវាងឯកវចនៈ និងពហុវចនៈ ជីវចល និងអសកម្មទេ ដូច្នេះហើយ សមាសធាតុចំនួនមិនកំណត់ត្រូវបានវាយបញ្ចូលក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍។ ការ​គិត​បែប​នេះ​គឺ​ជា​ការ​បន្ត​ដោយ​សារ​ការ​ចូល​រួម​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​លើ​ចំនួន​មិន​កំណត់​នៃ​ការ​ផ្សំ​រវាង​វត្ថុ​ពីរ។ ទំនាក់ទំនងសេរីចំពោះរបស់ទាំងឡាយ នៅពេលដែលគេឃើញរួចហើយ បើចាំបាច់ ប្រែទៅជាមួយទៀត មិនអាចបង្កើតទំនាក់ទំនងសេរីចំពោះភាសាបានទេ។ វាត្រូវបានគេដឹងថាភាសានៃកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាលគឺ polysynthetic ។ លើសពីនេះទៀតពួកគេមិនមានពាក្យបង្រួបបង្រួមសម្រាប់ប្រភេទសត្វ: "ដើមឈើ" "សត្វ" ជាដើម។ « ទំនោរទូទៅនៃភាសាទាំងនេះគឺមិនមែនដើម្បីពិពណ៌នាអំពីចំណាប់អារម្មណ៍ដែលទទួលបានដោយប្រធានបទយល់ឃើញនោះទេ ប៉ុន្តែទម្រង់បែបបទ រូបរាង ទីតាំង ចលនា... ភាសាមានទំនោរធ្វើឱ្យអស់ពីប្លាស្ទិក និងក្រាហ្វិកលម្អិតនៃអ្វីដែលពួកគេចង់បង្ហាញ។ ».

Levy-Bruhl ដកស្រង់កំណត់ចំណាំរបស់ Caching ដែលរស់នៅក្នុងចំណោមពួក Zuni៖
"ខ្ញុំបានយកដៃរបស់ខ្ញុំត្រឡប់ទៅមុខងារដើមរបស់ពួកគេវិញ ដោយធ្វើឱ្យពួកគេធ្វើអ្វីៗទាំងអស់ដែលពួកគេបានធ្វើនៅសម័យបុរេប្រវត្តិ នៅពេលដែលដៃមានទំនាក់ទំនងជាមួយបញ្ញាថាពួកគេពិតជាជាផ្នែកមួយនៃវា" ។ឯកទេសខ្លាំងនៃកិរិយាស័ព្ទគឺជាលទ្ធផលនៃតួនាទីដែលចលនាដៃដើរតួក្នុងសកម្មភាពផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សបុព្វកាលពោលគឺឧ។ ភាសាបង្កើតលំនាំនៃកាយវិការឡើងវិញ។ ក្នុង​ចំណោម​សត្វ​ហ្សីនី រូប​សញ្ញា​បបរ​និយាយ​ឡើងវិញ​ពី​វិធី​ជីក​ផែនដី។

ហើយ​ខាង​ក្រោម​នេះ​ជា​គោល​គំនិត​ចិន​មួយ​ចំនួន៖
បុរស = វាលស្រែ + ចំបាប់
រលក = ទូក + កប៉ាល់

ពីឧទាហរណ៍ទាំងនេះ វាច្បាស់ណាស់ថាពាក្យមិនមែនជាអ្វីដែលកំណត់ និងបង្កើតឡើងម្តង និងសម្រាប់ទាំងអស់ ផ្ទុយទៅវិញ កាយវិការសំលេងត្រូវបានពិពណ៌នាតាមរបៀបដូចគ្នាទៅនឹងកាយវិការម៉ូតូ។ ទោះបីជាមានភាពសាមញ្ញនៃហេតុផលដែលយោងទៅតាមច្បាប់នៃការរួបរួមសត្វក្តាន់អាចត្រូវបានគេហៅថាស្រូវសាលីនិងផ្ទុយមកវិញវានៅតែមិនច្បាស់ថាហេតុអ្វីបានជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងភាសាមួយអាចឆ្លងទៅមួយផ្សេងទៀតយ៉ាងងាយស្រួល។ ការផ្លាស់ប្តូរបែបនេះមិនអាចត្រូវបានអនុវត្តតែនៅក្នុងភាសាប៉ុណ្ណោះ។ នេះ​មាន​ន័យ​ថា ហើយ​អាកប្បកិរិយា​ចំពោះ​អ្វីៗ​គឺ​មិន​ច្បាស់​លាស់​និង​តាម​អំពើ​ចិត្ត។ លំដាប់នៃគំនិតសម្រាប់ការគិតបុព្វកាល គឺជាមូលដ្ឋានគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ភ្ជាប់វត្ថុ ពោលគឺសម្រាប់ការបង្កើតប្រវត្តិសាស្ត្រ ទេវកថា។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការតភ្ជាប់នេះគឺចៃដន្យ ម្យ៉ាងវិញទៀត អ្វីដែលយើងអាចហៅថាការតភ្ជាប់ចៃដន្យ គឺជាលទ្ធផលនៃបទពិសោធន៍ជាក់លាក់មួយ ដែលបង្កឡើងដោយការប៉ះទង្គិចជាមួយវត្ថុមួយ។ លទ្ធផល និងគោលបំណងនៃសកម្មភាពពីរ (ការប្រមូលផលស្រូវសាលី និងការបរបាញ់សត្វក្តាន់) គឺការរស់រានមានជីវិតដោយការទទួលបានអាហារពីរប្រភេទ។ នៅពេលដែលស្រូវសាលីត្រូវបានគេហៅថាសត្វក្តាន់វាមើលទៅដូចជាសត្វក្តាន់ដែលត្រូវបានសម្លាប់ហើយស្រូវសាលីដែលត្រូវបានច្រូតកាត់រួចហើយត្រូវបានផ្សំគំនិតរួចហើយប្រែទៅជាគ្នាទៅវិញទៅមក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះស្ទើរតែមានន័យថា វាមិនខុសគ្នាពីឯកវចនៈទេ។ គ្រាន់​តែ​សត្វ​ក្តាន់​មួយ​ក្បាល​ដែល​ត្រូវ​គេ​សម្លាប់ គឺ​ស្រូវ​សាលី​ដែល​ត្រូវ​បាន​ច្រូត​រួច​ហើយ ឬ​គួរ​តែ​ច្រូត​កាត់។ ហើយ​ស្រូវ​សាលី​ដែល​ប្រមូល​បាន​ជា​សត្វ​ក្តាន់​ដែល​ត្រូវ​គេ​សម្លាប់​ឬ​មិន​ទាន់។ វាប្រែចេញជាខ្សែសង្វាក់បន្តបន្ទាប់គ្នា៖ ដើម្បីមានអាហារ យើងប្រមូលស្រូវសាលី សម្លាប់សត្វក្តាន់ ហើយប្រមូលម្តងទៀត។ល។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើបន្ទាប់ពីបានប្រមូលផលហើយ យើងនៅតែបរបាញ់ ហើយទាំងអស់នេះគឺជាការផលិតអាហារ (ប្រសិនបើផលិតផលទាំងពីរនេះត្រូវបានគេប្រើប្រាស់ជាចម្បង) នោះហេតុអ្វីបានជាមិនចាត់ទុកសត្វក្តាន់ និងស្រូវសាលីជាមុខផ្សេងគ្នានៃបទពិសោធន៍ដូចគ្នានៃការបរិភោគអាហារ និងដំណើរការប្រមូលផ្តុំ និង ការបរបាញ់ - វិធីសាស្រ្តផ្លាស្ទិចផ្សេងៗដើម្បីទទួលបាននូវអ្វីដែលបំពេញការស្រេកឃ្លាន។ នេះមិនមានន័យទាល់តែសោះថាមិនមានភាពខុសគ្នារវាងរសជាតិនៃ venison និងស្រូវសាលីនោះទេ។ សំណួរសមហេតុផលមួយគឺ៖ ប្រសិនបើមានពាក្យពីរសម្រាប់មុខពីរដែលមានបទពិសោធន៍ដូចគ្នា ហេតុអ្វីត្រូវប្រើពាក្យមួយជំនួសឱ្យពាក្យផ្សេងទៀត? ហើយជាទូទៅប្រសិនបើមានបទពិសោធន៍តែមួយ ហេតុអ្វីបានជាយើងត្រូវការពាក្យពីរ? ប្រហែលជាដូច្នេះដើម្បីបញ្ជាក់ដូចខាងក្រោម: ធាតុអាហារគឺមិនត្រឹមតែអ្វីដែលកុហក (ស្រូវសាលី) ប៉ុន្តែក៏មាន venison ដែលមានន័យថាវាមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីនិយាយអំពីស្រូវសាលី "នេះគឺជាស្រូវសាលី" ចាប់តាំងពីយើងបរិភោគទាំងពីរ; មនុស្សម្នាក់គួរតែនិយាយអំពីស្រូវសាលី: "នេះគឺជាស្រូវសាលី venison" ហើយដើម្បីកុំឱ្យនិយាយពាក្យពីរវាគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការបញ្ចូលពាក្យមួយទៅក្នុងមួយទៀតដែលចាំបាច់សម្រាប់ការដាក់ពង្រាយតាមន័យរបស់វា។ អង្គចងចាំមិនអាចកម្ចាត់សមាសធាតុរបស់វាបានទេ វាអូសពួកវាទៅតាមការនិយាយ ដោយព្យាយាមមិនឱ្យបាត់បង់វាតាមរយៈការនិយាយដដែលៗ។ ដូច្នេះការចងចាំនៃលំដាប់ត្រូវបានរក្សាជាអចិន្ត្រៃយ៍ (ថាបន្ថែមពីលើការច្រូតស្រូវសាលីយើងក៏បរបាញ់ផងដែរ) ក៏ដូចជាប្រតិបត្តិការនៃការប្រែក្លាយបច្ចុប្បន្នទៅជាអនាគតឬអតីតកាល: ឥឡូវនេះយើងបានច្រូតស្រូវសាលីបន្ទាប់មកយើងនឹងបរបាញ់។ គោលបំណងដូចគ្នា ស្រូវសាលីសព្វថ្ងៃនេះគឺដូចគ្នាទៅនឹងសត្វក្តាន់នៅថ្ងៃស្អែក។

ឥឡូវនេះ យើងក៏នឹងពិចារណាដោយសង្ខេបផងដែរអំពីមុខតំណែងដែលទាក់ទងនឹងការងារក្នុងវិស័យសិក្សាអំពីកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាលនៃអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដ៏ល្បីឈ្មោះ K. Levi-Strauss ផ្សេងទៀត។

លេវី-ស្ត្រាស(Levi-Strauss) Claude (b. 1908) - ethnographer ជនជាតិបារាំង អ្នកនរវិទ្យា និងសង្គមវិទូ ដែលជាអ្នកតំណាងដ៏សំខាន់ម្នាក់នៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមបារាំង ស្ថាបនិកនៃនរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ។ កូនប្រុសរបស់វិចិត្រករ Levi-Strauss ទទួលឥទ្ធិពលសោភ័ណភាព។ ការអប់រំតន្ត្រីក៏បានរួមចំណែកដល់រឿងនេះផងដែរ ជាពិសេសអ្នកស្គាល់គ្នាជាមួយ Wagner ដែលក្រោយមក Levi-Strauss ទទួលស្គាល់ថាជាបុព្វបុរសនៃការសិក្សារចនាសម្ព័ន្ធ។ ទេវកថានិងជាមួយអ្នកនិពន្ធនិងជាអ្នកដឹកនាំជនជាតិរុស្ស៊ី I.F. Stravinsky ។ ទោះបីជាប្រធានបទនៃការស្រាវជ្រាវរបស់ Levi-Strauss គឺជាការគិត និងវប្បធម៌របស់មនុស្សសម័យដើមក៏ដោយ ការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្ររបស់គាត់បានជះឥទ្ធិពលដល់ការអភិវឌ្ឍន៍។ ប្រវត្តិសាស្រ្តសិល្បៈ,ការរិះគន់ផ្នែកអក្សរសាស្ត្រ និងទ្រឹស្តីសោភ័ណភាពជាទូទៅ។ ដោយសិក្សាពីទំនាក់ទំនងរវាងជីវសាស្រ្ត និងសង្គមក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស លោក Levi-Strauss ទទួលស្គាល់វត្តមានសំខាន់នៃស្ថាប័នផ្លូវការក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស ឥទ្ធិពលលើអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនៃប្រពៃណី ច្បាប់នៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ ញាតិសន្តាន ទេវកថា ជាភាសាពិសេសមួយប្រភេទដែល គំរូរចនាសម្ព័ន្ធនៃស្ថាប័នសង្គម។ នៅក្នុងនរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធរបស់គាត់ កន្លែងសំខាន់មួយត្រូវបានកាន់កាប់ដោយការបកស្រាយទេវកថាជាខ្លឹមសារមូលដ្ឋាននៃស្មារតីសមូហភាព ដែលជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ស្ថេរភាពនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម។ Levi-Strauss យល់ពីសនិទានភាពជាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ពិភពលោកខ្លួនវាផ្ទាល់ និងមិនមែនជាទ្រព្យសម្បត្តិដែលណែនាំដោយប្រធានបទនោះទេ។

Levi-Strauss ជាម្ចាស់នៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃការគិតរបស់មនុស្សបុព្វកាលដែលបានជំទាស់នៅក្នុងទេវកថា និងទ្រឹស្តីដែលពន្យល់ពួកគេ។ លក្ខណៈពិសេសនៃការគិតបែបទេវកថា យោងតាមលោក Levi-Strauss គឺជាស្វ័យភាពដែលទាក់ទងគ្នារបស់វាពីហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធសង្គម ដែលជាធម្មជាតិបិទជិតរបស់វា។ ការយល់ដឹងអំពីទេវកថាត្រូវបានធានាដោយការពិតដែលថាពួកគេម្នាក់ៗមានតួនាទីជា ពាក្យប្រៀបធៀបមួយទៀត បានបង្ហាញជាលទ្ធផលនៃការកត់ត្រាខាងក្នុង ដែលជាគំរូនៃរចនាសម្ព័ន្ធតន្ត្រីដែលអាចយល់បានទាំងអស់។ . វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែល Levi-Strauss បង្កើតស្នាដៃរបស់គាត់ "ទេវកថា" ដោយភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយនឹងគោលការណ៍នៃតន្ត្រី។ ពហុមុខងារ៖"Aria of the Nest Destroyer", "Fugue of the Five Senses", "Possum Cantata" ។ ការសិក្សារបស់ Levi-Strauss បានបង្ហាញពីការរួបរួមនៃវប្បធម៌សោភ័ណភាពរបស់មនុស្សជាតិ។ ភាពធម្មតានៃស្ថានភាពសង្គមនៃប្រជាជនបុព្វកាលនៃអាមេរិក អាស៊ីអាគ្នេយ៍ និងបូព៌ា អូសេអានី ត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងភាពសាមញ្ញនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃទេវកថា និងសិល្បៈបុរាណរបស់ពួកគេ ជាពិសេសនៅក្នុងការផ្សព្វផ្សាយស៊ីមេទ្រីនៃរូបភាពនៅលើរបាំងមុខ និងមុខ។ (សាក់) ។ នៅពេលដែលទេវកថាបាត់បង់អត្ថន័យមុខងាររបស់វា សិល្បៈត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋានរបស់វា ដែលប្រើរចនាសម្ព័ន្ធមាតិការបស់វាជាការគាំទ្រផ្លូវការ បំពេញវាជាមួយនឹងមាតិកាថ្មី។ ទោះបីជាបទប្បញ្ញត្តិមួយចំនួននៃនរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធរបស់ Levi-Strauss នៅតែអាចជជែកវែកញែកបានក៏ដោយ វិធីសាស្ត្រស្រាវជ្រាវរចនាសម្ព័ន្ធដែលបង្កើតឡើងដោយគាត់ត្រូវបានគេប្រើរួមជាមួយនឹងទ្រឹស្តីព័ត៌មាន និង semiotics ក្នុងការវិភាគអត្ថបទអក្សរសាស្ត្រ។ គំនិត និងកម្មវិធីស្រាវជ្រាវជាច្រើនរបស់ Levi-Strauss មានអ្វីមួយដូចគ្នាទៅនឹងវិធីសាស្រ្តដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសូវៀតក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 និងឆ្នាំ 1930 ។ G.G. Shpet, P.G. Bogatyrev ។ O. M. Freudenberg ក៏ដូចជាជាមួយនឹងការស្រាវជ្រាវសោភ័ណភាព អៃសិនស្ទីននិងស្រាវជ្រាវ បាកទីន។ស្នាដៃសំខាន់ៗរបស់ Levi-Strauss: Structural Anthropology (1958), Savage Mind (1962), Mythological (1964-71), Ways of Masks (1975) ។

ដោយផ្អែកលើអ្វីដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ មនុស្សម្នាក់គួរតែទទួលស្គាល់សមិទ្ធិផលសំខាន់ៗរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលបានលើកឡើងក្នុងផ្នែកនៃការវិភាគអំពីលក្ខណៈពិសេសនៃការគិតបែបទេវកថា ការឆ្លុះបញ្ចាំងពីលំហ និងពេលវេលានៅក្នុងទេវកថា។

* ការងារនេះមិនមែនជាការងារវិទ្យាសាស្ត្រ មិនមែនជាការងារដែលមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់ចុងក្រោយ និងជាលទ្ធផលនៃការដំណើរការ រៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធ និងធ្វើទ្រង់ទ្រាយព័ត៌មានដែលប្រមូលបាន ដែលមានបំណងប្រើប្រាស់ជាប្រភពនៃសម្ភារៈសម្រាប់ការរៀបចំការងារអប់រំដោយខ្លួនឯង។

អរិយធម៌ខ្លះ ទំនើប ឬ

បាត់ទៅហើយ អាចឬនៅតែ

ចេះដោះស្រាយបញ្ហាប្រសើរជាងយើង

ទោះបីជាយើងព្យាយាមសម្រេចបានដូចគ្នាក៏ដោយ។

លទ្ធផល។

Claude Levy - Strauss

សេចក្តីផ្តើម

យើងរស់នៅក្នុងសតវត្សទី 21 ។ យុគសម័យក្រោយឧស្សាហ៍ភាវូបនីយកម្ម ព័ត៌មាន កុំព្យូទ័រ ជាដើម គ្រប់គ្រងលើភពផែនដីរបស់យើង។ បញ្ជីនៃលក្ខណៈនៃពិភពលោកទំនើបអាចត្រូវបានបន្តស្ទើរតែគ្មានទីបញ្ចប់។ នៅសម័យរបស់យើង មនុស្សម្នាក់មិនអាចស្រមៃពីជីវិតរបស់គាត់ដោយគ្មានសមិទ្ធិផលគ្រប់ប្រភេទនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យានោះទេ។ ជារៀងរាល់ថ្ងៃ យើងប្រើប្រាស់ឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ក្នុងផ្ទះ និងម៉ាស៊ីនទំនើបៗជាច្រើន សូម្បីតែកុមារក៏មិនអាចធ្វើដោយគ្មានកុំព្យូទ័រ និងឧបករណ៍អេឡិចត្រូនិចដែរ។ "អរិយធម៌បច្ចេកវិទ្យា" គ្រប់គ្រងលើភពផែនដីរបស់យើង។ ចម្ងាយណាមួយអាចយល់បានសម្រាប់មនុស្សម្នាក់៖ យើងបើកឡាន ជិះយន្តហោះ ឆ្លងកាត់មហាសមុទ្រនៅលើនាវាឆ្លងកាត់អាត្លង់ទិក ប្រើរថភ្លើងល្បឿនលឿន យើងថែមទាំងរុករកអវកាសខាងក្រៅទៀតផង។ សក្ដានុពលយោធានៃពិភពលោកគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបំផ្លាញភពផែនដីរបស់យើងភ្លាមៗ។ នៅក្នុងពាក្យមួយ អរិយធម៌របស់យើងបានឈានដល់កម្រិតកំពូលនៃវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យា។

នៅពេលយើងនិយាយអំពីមនុស្សសម័យទំនើប មនុស្សម្នាក់មិនអាចព្រងើយកន្តើយចំពោះទិដ្ឋភាពដូចជាវប្បធម៌ និងពិភពខាងវិញ្ញាណរបស់បុគ្គលនោះទេ។ ជារៀងរាល់ថ្ងៃ យើងអនុវត្តសកម្មភាព មិនត្រឹមតែធ្វើតាមសភាវគតិធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានទំនៀមទម្លាប់ និងប្រពៃណីមួយចំនួនផងដែរ។ សីលធម៌ វប្បធម៌ និងបទដ្ឋាននៃឥរិយាបទបានវិវត្តពេញប្រវត្តិសាស្ត្រ។ អាស្រ័យលើពេលវេលាប្រវត្តិសាស្ត្រ មនុស្សម្នាក់បានអនុវត្តតាមច្បាប់នៃភាពសមរម្យមួយចំនួន។ នៅ​ពេល​នេះ យើង​ធ្វើ​តាម​បទដ្ឋាន​ទាំង​នេះ​ស្ទើរតែ​ដោយ​សភាវគតិ​ដោយ​មិន​គិត​ថា​យើង​អាច​ធ្វើ​ផ្សេង​ទៀត​បាន​ឡើយ។

ឥឡូវនេះ ចូរយើងគូររូបអ្នកតំណាងនៃសតវត្សន៍ទី 21 ដោយគិតគូរ៖ នេះគឺជាមនុស្សដែលមានការអប់រំ មានវប្បធម៌ ដែលធ្វើតាមសុជីវធម៌ និងត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយបច្ចេកវិទ្យាវិទ្យាសាស្ត្រខ្ពស់គ្រប់ប្រភេទ។ ការពិពណ៌នានេះសមនឹងយើងទាំងអស់គ្នា។ ហើយឥឡូវនេះសូមស្រមៃថាយើងត្រូវបានគេដកហូតនូវអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង: សមិទ្ធិផលនៃវិទ្យាសាស្ត្រ របស់របរប្រើប្រាស់ប្រចាំថ្ងៃ យើងបានឈប់ធ្វើតាមច្បាប់នៃការប្រព្រឹត្ត និងធ្វើតាមប្រពៃណីរបស់យើង យើងត្រូវបានទុកចោលដោយគ្មានផ្ទះធម្មតា និងសូម្បីតែគ្មានសម្លៀកបំពាក់។ តើ​យើង​អាច​រស់​ក្នុង​ស្ថានភាព​បែប​នេះ​បាន​ទេ? នៅ glance ដំបូងវាហាក់ដូចជាថានេះមិនអាចទៅរួចទេ។ ប៉ុន្តែនេះជារបៀបដែលជីដូនជីតារបស់យើងរស់នៅរាប់ពាន់ឆ្នាំមុន ហើយនេះជារបៀបដែលពួកគេរស់នៅក្នុងសតវត្សទី 21 ។ នៅវាលខ្សាច់នៃទ្វីបអាហ្រ្វិក និងអូស្ត្រាលី ព្រៃដែលមិនអាចជ្រាបចូលបាននៃអាម៉ាហ្សូន និងនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងទៀតនៃភពផែនដីរបស់យើង យើងអាចមើលឃើញភូមិទាំងមូលរស់នៅដោយកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល។ មនុស្សទាំងនេះរស់នៅតាមច្បាប់របស់ពួកគេ ធ្វើតាមប្រពៃណីរបស់ពួកគេ និងផ្សព្វផ្សាយវប្បធម៌របស់ពួកគេ។ ស្អី​គេ​ហ្នឹង? តើសំណល់នៃភាពចាស់ទុំ និងអរិយធម៌ព័ត៌មានត្រូវបានបញ្ចូលគ្នានៅលើភពផែនដីយើងយ៉ាងដូចម្តេច? បុព្វកាលនៅសម័យរបស់យើង - តើវាជា "អាម៉ាស់" សម្រាប់មនុស្សជាតិ ឬដោយឯករាជ្យ និងស្របគ្នានឹងសង្គមមនុស្សដើមដែលកំពុងអភិវឌ្ឍ?

ជាងមួយជំនាន់នៃប្រវត្តិវិទូ អ្នកនរវិទ្យា ជនជាតិភាគតិច ទស្សនវិទូ និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមួយចំនួនទៀតបានព្យាយាមឆ្លើយសំណួរទាំងនេះ។ បាតុភូតបុរាណនៅក្នុងពិភពសម័យទំនើបមានច្រើនជាងម្តងក្លាយជាបញ្ហាកណ្តាលនៃពិភពវិទ្យាសាស្ត្រ។ អ្នកវិវត្តន៍ អ្នកបង្កើតមុខងារ អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធ និងអ្នកតំណាងផ្សេងទៀតនៃសាលាជនជាតិភាគតិចជាច្រើនបានលះបង់ការងារចំពោះបញ្ហានេះ បានធ្វើការស្រាវជ្រាវ និងពិសោធន៍។ គេអាចដាក់ឈ្មោះអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមួយចំនួនដែលគេស្គាល់ក្នុងវិស័យសិក្សាអំពីបញ្ហានេះ៖ Rousseau, Maus, Jung, Jacobson, Levy-Bruhl, Durkheim, Foucault, Kant, Toynbee, Boas ជាដើម។ អ្នកជំនាញខាងផ្នែកនរវិទ្យា ជាអ្នកតំណាងឈានមុខគេនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម ជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលបានលះបង់ផ្នែកសំខាន់នៃការងារវិទ្យាសាស្ត្រដល់ភាពដើម គឺលោក Claude Levi-Strauss (Lêvi-Strauss Claude)។ បុរសនេះបានចំណាយពេលជាច្រើនឆ្នាំក្នុងចំណោមប្រជាជនឥណ្ឌានៅតំបន់ត្រូពិចប្រេស៊ីល ដោយសិក្សាពីការគិត និងវប្បធម៌របស់ពួកគេ។ "រចនាសម្ព័ន្ធបឋមនៃញាតិវង្ស", "តំបន់ត្រូពិចសោកសៅ", "នរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ", "ការគិតបឋម", "ទេវកថា" គឺជាស្នាដៃសំខាន់របស់លេវី-ស្ត្រាសដែលឧទ្ទិសដល់សង្គមបុព្វកាល។ នៅក្នុងស្នាដៃទាំងនេះ អ្នកនិពន្ធកំណត់ចេញនូវគោលគំនិត វិធីសាស្រ្ត វិធីសាស្រ្តនៃការសិក្សាអំពីកុលសម្ព័ន្ធបុរាណ។

គោលបំណងនៃការងារនេះគឺដើម្បីបង្ហាញយ៉ាងលម្អិតអំពីអត្ថន័យនៃវិធីសាស្រ្ត និងវិធីសាស្រ្តសំខាន់ៗរបស់ Claude Levi-Strauss ក្នុងវិស័យសិក្សាវប្បធម៌បុព្វកាល។ កំណត់ចំណុចខ្លាំង និងចំណុចខ្សោយនៃគំនិតរបស់គាត់; បង្ហាញអាកប្បកិរិយាចំពោះការងាររបស់ Claude Levi-Strauss នៃអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងៗ។ ហើយ​ក៏​បាន​ស្គាល់​ពី​ទិដ្ឋភាព​ជីវប្រវត្តិ​ខ្លះ​នៃ​ជីវិត​របស់​អ្នក​ជាតិ​និយម​ដ៏​ឆ្នើម​ម្នាក់។

ប្រធានបទនៃការងារនេះគឺដោយផ្ទាល់ស្នាដៃរបស់លោក Claude Levi-Strauss: "Sad Tropics", "Structural Anthropology", "Primitive Thinking", "Mythology" - ដែលរៀបរាប់ពីវិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ក្នុងការសិក្សាអំពីបញ្ហានេះ។

ជំពូកទី 1

Claude Levi-Strauss បានទទួលការអប់រំទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់នៅ Sorbonne ។ លោក​បាន​បង្រៀន​អស់​រយៈពេល​ជាង​ពីរ​ឆ្នាំ​នៅ​សាលា​ខេត្ត​នៃ​ប្រទេស​បារាំង ហើយ​បាន​បម្រើ​ក្នុង​ជួរ​កងទ័ព។ នៅដើមឆ្នាំ 1935 គាត់បានទៅប្រទេសប្រេស៊ីល ជាកន្លែងដែលសាកលវិទ្យាល័យមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផ្អែកលើអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របារាំង។ ការជម្រុញឈានមុខគេសម្រាប់ Levi-Strauss មិនមែនជាការចង់ធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនូវស្ថានភាពបង្រៀនរបស់គាត់ដោយការក្លាយជាសាស្រ្តាចារ្យនោះទេ ប៉ុន្តែជាបំណងប្រាថ្នាចង់ក្លាយជាជនជាតិភាគតិចម្នាក់ ដើម្បីទទួលបាននូវសម្ភារៈដែលមានតែមួយគត់។

នៅចុងបញ្ចប់នៃឆ្នាំដំបូងនៃការងារ Levi-Strauss បន្តបេសកកម្មទៅកាន់ Cadiouveu និង Bororo Indians ។ នៅឆ្នាំ 193 ការប្រមូលផ្ដុំដ៏ពិសេសមួយរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រវ័យក្មេងត្រូវបានបង្ហាញនៅឯការតាំងពិពណ៌មួយនៅទីក្រុងប៉ារីស សម្ភារៈជនជាតិភាគតិចមានចំនួនច្រើនជាង 600 ពិពណ៌ ដែលរួមមានឧបករណ៍ម៉ាញ់ ប្រដាប់ប្រដា គំនូរលើស្បែក គ្រឿងស្មូន គ្រឿងតុបតែងរោមសត្វជាដើម។ ក្រោយមកការប្រមូលទាំងមូលត្រូវបានបរិច្ចាគទៅសារមន្ទីរបុរស។ នៅឆ្នាំ 1937 Levi-Strauss បានត្រលប់ទៅប្រេស៊ីលវិញ ប៉ុន្តែដោយគ្មានគោលដៅបង្រៀន។ គាត់ធ្វើបេសកកម្មម្តងទៀត អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានទៅជនជាតិឥណ្ឌា Nambikvara និង Tupi-Kawahib ហើយចំណាយពេលជាងមួយឆ្នាំក្នុងចំណោមពួកគេ។ ការប្រមូលដែលនាំមកដោយគាត់ពេញមួយឆ្នាំ 1939 ត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ និងពិពណ៌នាមុនពេលក្លាយជាអំណោយដល់សារមន្ទីរមនុស្ស។

នៅឆ្នាំ 1936 Levi-Strauss បានបោះពុម្ភអត្ថបទដំបូងរបស់គាត់នៅក្នុងទស្សនាវដ្ដីអាមេរិចកាំងដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីចំណុចសំខាន់ៗនៃអង្គការគ្រួសារសង្គមនៃជនជាតិឥណ្ឌាអាមេរិកខាងត្បូង។ ឯកសារមួយចំនួនទៀតត្រូវបានបោះពុម្ពក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ។ Levi-Strauss បានចាប់ផ្តើមទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់ជនជាតិអាមេរិកាំង ដែលជាចំណុចរបត់មួយក្នុងអាជីពរបស់គាត់។ នៅឆ្នាំ 1940 កំឡុងសង្គ្រាមដ៏ចម្លែកនៅប្រទេសបារាំង Levi-Strauss ដែលជាជនជាតិយូដាមិនអាចស្វែងរកការងារធ្វើនៅស្រុកកំណើតរបស់គាត់សូម្បីតែនៅក្នុង lyceum តាមខេត្ត ដោយសារតែ "ច្បាប់ពូជសាសន៍" ដែលចូលជាធរមាន។ គាត់ចង់ត្រលប់ទៅប្រេស៊ីលវិញ ប៉ុន្តែមានបញ្ហាជាមួយនឹងការទទួលបានទិដ្ឋាការ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងឆ្នាំដដែលនោះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានទទួលការអញ្ជើញពីសហរដ្ឋអាមេរិក - ក្នុងទិដ្ឋភាពនៃកម្មវិធីប្រឆាំងហ្វាស៊ីសរបស់ Rockefeller ដើម្បីជួយសង្គ្រោះបញ្ញវន្តអឺរ៉ុប - ជាសាស្ត្រាចារ្យផ្នែកសង្គមវិទ្យានៅទីក្រុងញូវយ៉ក បន្ទាប់មកគាត់ក្លាយជាគ្រូបង្រៀនជនជាតិភាគតិចសម្រាប់និយាយភាសាបារាំង។ ជនអន្តោប្រវេសន៍។

Lévi-Strauss បានចំណាយពេល 4 ឆ្នាំនៅសហរដ្ឋអាមេរិក។ នៅដើមឆ្នាំ 1945 អ្នកស្រាវជ្រាវបានត្រឡប់ទៅប្រទេសបារាំងវិញ ប៉ុន្តែប៉ុន្មានខែក្រោយមកគាត់បានត្រលប់ទៅសហរដ្ឋអាមេរិកវិញក្នុងនាមជាទីប្រឹក្សាវប្បធម៌នៅស្ថានទូតបារាំងនៅទីក្រុងញូវយ៉ក។ នៅកន្លែងដដែលនៅឆ្នាំ 1948 ការងារសំខាន់ដំបូង "រចនាសម្ព័ន្ធបឋមនៃសាច់ញាតិ" ត្រូវបានបញ្ចប់។

កំឡុងពេលស្នាក់នៅសហរដ្ឋអាមេរិក លោក Levi-Strauss អាចបន្តការអប់រំប្រកបដោយវិជ្ជាជីវៈរបស់គាត់ ដោយសារទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយជនជាតិអាមេរិកដ៏ល្បីល្បាញ A. Metro, R. Lowy និងអ្នកដទៃទៀត។ R. O. Jacobson មានឥទិ្ធពលយ៉ាងខ្លាំងលើអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រក្នុងការបង្កើតវិធីសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ Levi-Strauss ។ សូមអរគុណដល់ Jacobson Levi-Strauss អាចស្គាល់ស្នាដៃរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររុស្ស៊ី - ភាសាវិទូ N. S. Trubetskoy និង ethnologist P. G. Bogatyrev ។

ការងារស្វែងរកជាច្រើនឆ្នាំនៅក្នុងបណ្ណាល័យ ភាពជោគជ័យក្នុងការបញ្ជាទិញ ការសំយោគសម្ភារៈនាំឱ្យ Levi-Strauss ផ្លាស់ប្តូរគោលការណ៍ណែនាំប្រកបដោយវិជ្ជាជីវៈ។ ឥឡូវនេះវាទទួលស្គាល់ខ្លួនឯងថាជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ "កៅអី" វាបញ្ឈប់ការស្រាវជ្រាវវាលរបស់វា។

ចាប់តាំងពីចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1940 លោក Levi-Strauss បានធ្វើជាប្រធានមជ្ឈមណ្ឌលជាតិសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រ គាត់ក៏បានអានការបង្រៀនរបស់អ្នកនិពន្ធរបស់គាត់ និងធ្វើការជានាយករងផ្នែកជនជាតិភាគតិចនៅសារមន្ទីរមនុស្ស។ ហើយ​ក្រោយ​មក​ដល់​ឆ្នាំ ១៩៥៩ គាត់​ទទួល​បន្ទុក​ផ្នែក​សាសនា​នៃ​អ្នក​មិន​ចេះ​អក្សរ។

1948 - 1958 - "រយៈពេល incubation" នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការបង្កើតវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្រ្តថ្មីមួយ។ នៅពេលនេះ Levi-Strauss បានអនុវត្តសកម្មភាពស្រាវជ្រាវ និងបង្រៀនដោយជោគជ័យ។ ការបង្កើតស្នាដៃជាមូលដ្ឋានមួយចំនួនរបស់ ethnologist ឆ្នើមក៏ជាកម្មសិទ្ធិរបស់សម័យនេះផងដែរ: "រចនាសម្ព័ន្ធបឋមនៃសាច់ញាតិ" - 1949; "តំបន់ត្រូពិចសោកសៅ" - ឆ្នាំ 1955; "ការប្រណាំងនិងប្រវត្តិសាស្ត្រ" - ឆ្នាំ 1952; "នរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ" - ឆ្នាំ 1958 ។ ការងារ "ពូជសាសន៍ និងប្រវត្តិសាស្ត្រ" ត្រូវបានចាត់តាំងដោយអង្គការយូណេស្កូ សម្រាប់ខិត្តប័ណ្ណប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍ជាបន្តបន្ទាប់ វាមិនបាត់បង់ភាពពាក់ព័ន្ធផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រនៅក្នុងសម័យរបស់យើងទេ ហើយក៏មិនមែនជាប្រធានបទនយោបាយ ឬឱកាសនិយមដែរ។ ការងារ​នេះ​មាន​ការ​ផ្តោត​លើ​ការ​ប្រឆាំង​នឹង​ការ​រើសអើង​ជាតិ​សាសន៍​យ៉ាង​ច្បាស់ ប៉ុន្តែ​មាន​លក្ខណៈ​ជា​ការ​សិក្សា។ ប្រភពនៃគំនិតសម្រាប់ការងារនេះគឺបទពិសោធន៍ជនជាតិភាគតិចដែលទទួលបានដោយ Levi-Strauss ក្នុងការសិក្សាអំពីកុលសម្ព័ន្ធនៃ Amazon ។

សៀវភៅ "The Sad Tropics" គឺជាការងារវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិល្បៈដែលផ្អែកលើសម្ភារៈវាលដែលប្រមូលបានដោយជនជាតិភាគតិច ក្នុងអំឡុងពេលបេសកកម្មនៅតំបន់ត្រូពិចប្រេស៊ីល។ ការងារនេះបានក្លាយជាដំណាក់កាលមួយក្នុងការសាងសង់ទ្រឹស្ដីថ្មីមួយ។

នៅចុងទស្សវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 នៅពេលដែល Anthropology រចនាសម្ព័ន្ធត្រូវបានបោះពុម្ព Levi-Strauss បានក្លាយជាស្ថាបនិកមិនត្រឹមតែនៃរចនាសម្ព័ន្ធនរវិទ្យាប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែនៃនរវិទ្យាសង្គមផងដែរ។ នៅក្នុងការងារនេះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រពឹងផ្អែកលើស្នាដៃរបស់ F. Boas និង A.R. Radcliffe-Brown, E. Durkheim, M. Moss ។

ឆ្នាំ 1960 - ព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់មួយនៅលើផ្លូវវិជ្ជាជីវៈរបស់ស្ថាបនិកនៃរចនាសម្ព័ន្ធ។ Levi-Strauss ក្លាយជាប្រធានផ្នែកនរវិទ្យានៅ College de France ជាកន្លែងដែលសង្គមដែលមិនចេះអក្សរត្រូវបានសិក្សា។ មន្ទីរពិសោធន៍នរវិទ្យាសង្គមក៏ត្រូវបានបង្កើតឡើងផងដែរ ដើម្បីឱ្យអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រវ័យក្មេងអាចអនុវត្តការងារស្រាវជ្រាវបាន។

មន្ទីរពិសោធន៍ដែលត្រូវបានដឹកនាំដោយ Levi-Strauss រួមបញ្ចូលជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របុគ្គលិកដំបូងរបស់ខ្លួនដែលមានបទពិសោធន៍ផ្នែកទ្រឹស្តី និងទ្រឹស្តីសំខាន់ៗ៖ I. Shiva, J. Pouillon, M. Izard, L. Sebag, F. Heritier និងអ្នកដទៃ។ មន្ទីរពិសោធន៍ត្រូវបានចូលរួម។ ក្នុងការសិក្សាអំពីគ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិតនៃសង្គមបុព្វកាល៖ ទេវកថា ជំនឿ សាសនាឥស្លាម ពិធីសាសនា ទំនាក់ទំនងអាពាហ៍ពិពាហ៍។ល។ វត្ថុសំខាន់នៃការសិក្សាសម្រាប់ Levi-Strauss ខ្លួនឯងគឺទេវកថានៅក្នុងការរួបរួមជាមួយនឹងយន្តការនៃការគិតរបស់អ្នកកាន់នៃវប្បធម៌បុព្វកាល។

នៅឆ្នាំ 1973 Levi-Strauss ត្រូវបានទទួលយកជាសមាជិកនៃបណ្ឌិតសភាបារាំង ដែលជាការបង្ហាញនៃការទទួលស្គាល់ការរួមចំណែករបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រពិភពលោក។ បណ្ឌិតសភាជាច្រើននៅប្រទេសដាណឺម៉ាក ន័រវេស សហរដ្ឋអាមេរិក និងវិទ្យាស្ថានរ៉ូយ៉ាល់នរវិទ្យា និងសាកលវិទ្យាល័យកេបិច និងវីស្វ៉ាបារ៉ាទីក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាក៏បានទទួលស្គាល់គាត់ជាសមាជិកនៅពេលនោះ។

នៅឆ្នាំ 1991 លោក Claude Levi-Strauss បានទទួលរង្វាន់កងពលកិត្តិយស និង Grand Cross of the Legion of Honor ។

ជំពូកទី 2. Levi-Strauss - តំណាងឈានមុខគេនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម។

Levi-Strauss ធ្វើការឡើងវិញនូវលទ្ធផលទ្រឹស្តី និងការបង្កើតបញ្ហារបស់អ្នកគិតជាច្រើន - ស្ថាបនិកនៃវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម។ ទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយសង្គមវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធរបស់បារាំង និងនរវិទ្យាសង្គម ក៏ដូចជាភាសារចនាសម្ព័ន្ធ មានភាពលេចធ្លោជាងគេ។ គាត់ក៏បង្កើតប្រធានបទដែលគូរពី Freud និង Marx ហើយស្នាដៃរបស់គាត់មានផ្ទុកនូវចំនួនដ៏ច្រើននៃការលាក់កំបាំង និងចំហរជាមួយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសហសម័យ និងបុគ្គលសាធារណៈ។ គាត់ក៏បានជជែកវែកញែកជាមួយសហសេវិកក្នុងវិស័យនរវិទ្យា ជាចម្បងជាមួយអ្នកនរវិទ្យាជនជាតិអង់គ្លេស ដែលតែងតែរិះគន់អាកប្បកិរិយារបស់ Levi-Strauss ក្នុងការគ្រប់គ្រងសម្ភារៈជាក់ស្តែង។

នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ Structural Anthropology, Levi-Strauss លេចឡើងជាស្ថាបនិកនៃវិន័យថ្មី - នរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ។ ក្នុងការកំណត់មុខវិជ្ជានៃនរវិទ្យា គាត់បានពឹងផ្អែកលើវិធីសាស្រ្តរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវជនជាតិបារាំង - E. Durkheim និង M. Moss ហើយមិនមែនជាការងាររបស់ F. Boas និង A. R. Radcliffe-Brown ដែលជាកន្លែងដែលមានការតំរង់ទិសទៅផ្នែកចិត្តសាស្ត្រ នៃស្ថាប័នប្រពៃណី ឬអាកប្បកិរិយាជាក្រុមដែលឈរលើមូលដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងទូទៅដែលមាននៅក្នុងកត្តានៃវប្បធម៌។ Levi-Strauss យកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះប្រភេទដែលបង្កើតឡើងដោយ Mauss - កត្តាសង្គមសរុបដោយគិតឡើងវិញនៅក្នុងគន្លឹះ semiotic: ដំបូងផ្លាស់ប្តូរពីការសង្កត់ធ្ងន់លើ "ភាពពេញលេញនៃបាតុភូត" ដែលបង្កើតជាក្រុមនេះទៅជាការសង្កត់ធ្ងន់លើ " បណ្តាញទំនាក់ទំនងមុខងារនៃយន្តហោះទាំងអស់នេះ។ ក្រោយមក Levi-Strauss រួចហើយនៅក្នុងការវិភាគនៃស្មុគស្មាញ totemic បន្តបកស្រាយទំនាក់ទំនងនេះថាជាទំនាក់ទំនងសញ្ញាមួយ នោះគឺការបញ្ជាក់និងសញ្ញា។

គំនិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុង Levi-Strauss គឺខុសពីនៅ Durkheim និងនៅក្នុងសង្គមវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ-មុខងារ។ ស្ថាប័នសង្គមគឺជាបាតុភូតខាងក្រៅដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយរចនាសម្ព័ន្ធជាមូលដ្ឋានបន្ថែមទៀត។ នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនិយម semiotic ពួកគេបានព្យាយាមបង្កើតការវិភាគនៃបាតុភូតសង្គមដោយវិធីសាស្រ្តទាំងនោះ និងដោយមានជំនួយពីឧបករណ៍នៃគំនិតដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងភាសារចនាសម្ព័ន្ធ។ នៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 និង 70 ផ្នែកសំខាន់នៃឥស្សរជនសង្គម - វិទ្យាសាស្ត្របារាំងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ក្នុងវិធីមួយឬមួយផ្សេងទៀតជាមួយនឹងការគិតតាមរចនាសម្ព័នទោះបីជាមិនមានការព្រមព្រៀងគ្នាទៅវិញទៅមកអំពីអ្វីដែល "រចនាសម្ព័ន្ធនិយម" ពិតប្រាកដហើយពួកគេមួយចំនួនតូចបានទទួលយកការចាត់តាំង "អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធ" ។ " ទៅគណនីរបស់អ្នក។

មូលដ្ឋាននៃទ្រឹស្ដី Levi-Strauss គឺជាទីតាំងដែលយោងទៅតាមវិធីសាស្រ្តនៃភាសារចនាសម្ព័ន្ធ វាអាចបង្កើតឡើងវិញនូវប្រព័ន្ធនិមិត្តសញ្ញាដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃផ្នែកនៃវប្បធម៌ជាក់លាក់មួយ។ គោលគំនិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមកើតឡើងជាចម្បងពីគំនិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏អស់កល្បមួយចំនួន ដែលមិនមានទំនាក់ទំនងហេតុ និងផល និងជាផ្លែផ្កានៃមនសិការរបស់មនុស្សដែលមិនស្គាល់ និងធ្លាប់មាន។

Levi-Strauss ស្វែងរកដើម្បីបង្ហាញថាបាតុភូតទាំងអស់នៃពិភពលោករបស់យើងគឺជាការកែប្រែនៃគំរូតែមួយជាក់លាក់ ដូច្នេះពួកវាទាំងអស់អាចត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ជាប្រព័ន្ធ។ វាគឺអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបង្កើតការតភ្ជាប់និងការឆ្លើយឆ្លងរវាងពួកគេដែលបង្ហាញពីទីតាំងរបស់ពួកគេនៅក្នុងទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមកនិងគំរូដើមខ្លួនវាផ្ទាល់។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះបាន អ្នកត្រូវការបញ្ជីពេញលេញនៃកត្តាឯកជនបុគ្គល បន្ទាប់មកបង្កើតទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេ បន្ទាប់មកកំណត់ទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេ ហើយដាក់ជាក្រុមទៅជាតែមួយទាំងមូល។

Levi-Strauss ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគំនិតកណ្តាលដែលថា ចិត្តរបស់មនុស្សគឺតែមួយនៅគ្រប់ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ រាល់សកម្មភាពរបស់មនុស្ស និងទម្រង់នៃមនសិការរបស់មនុស្ស គឺជាកម្មវត្ថុនៃតក្កវិជ្ជាដ៏តឹងរឹង។ Levi-Strauss ព្យាយាមបង្ហាញថារចនាសម្ព័ន្ធនិយមនៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់គាត់មិនបដិសេធប្រវត្តិសាស្រ្តទេ ថាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជាតិពន្ធុវិទ្យាផ្លាស់ទីក្នុងទិសដៅតែមួយ ហើយថាការប្រឆាំងនៃវិធីសាស្រ្តប្រវត្តិសាស្ត្រចំពោះជនជាតិភាគតិចគឺជាការបំភាន់។ សម្រាប់គាត់ រាល់សកម្មភាពរបស់មនុស្ស និងគ្រប់ទម្រង់នៃស្មារតីរបស់មនុស្ស គឺជាកម្មវត្ថុនៃតក្កវិជ្ជាដ៏តឹងរឹង។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាគឺជាសនិទាន ហើយមិនមែនជាអារម្មណ៍ និងមិនមែនជា subconscious ដែលឈ្នះនៅក្នុងមនសិការរបស់មនុស្ស។ Levi-Strauss ចាត់ទុកផ្នែកនីមួយៗនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ និងវប្បធម៌ជាប្រព័ន្ធបិទជិត ដោយកំណត់លំនាំឡូជីខលផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេនៅក្នុងពួកគេ។ ភាគច្រើនជាញឹកញាប់គាត់បានរកឃើញតក្កវិជ្ជានៅក្នុងការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរ - គូផ្ទុយដែលសំខាន់គឺការប្រឆាំង "ធម្មជាតិ - វប្បធម៌" ។

គំនិតសំខាន់នៃគំនិតនេះកំណត់អាកប្បកិរិយារបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រចំពោះបាតុភូតបុរាណនៅក្នុងពិភពសម័យទំនើប។ វប្បធម៌បុព្វកាលគឺជាវត្ថុសំខាន់មួយនៃការស្រាវជ្រាវដោយ Levi-Strauss ។

គំនិតសំខាន់របស់ Levi-Strauss ក្នុងការសិក្សាអំពីបញ្ហានេះគឺថា បាតុភូតវប្បធម៌ ដូចជា លក្ខណៈពិសេសនៃការរៀបចំសង្គម ពិធីសាសនា ទេវកថា តន្ត្រី ឬភាសា គឺជាការបង្ហាញនៃដំណើរការគិតជាសកល។ ចិត្តរបស់មនុស្សគឺជាយន្តការរៀបចំយ៉ាងល្អដែលរៀបចំបទពិសោធន៍ណាមួយ។ សណ្ដាប់ធ្នាប់​ដែល​កំណត់​លក្ខណៈ​ដល់​ចិត្ត​មនុស្ស​ក៏​មាន​ក្នុង​បាតុភូត​វប្បធម៌​ដែរ។ ដូច្នេះ Levi-Strauss បានប្រៀបធៀបបាតុភូតវប្បធម៌ជាមួយគ្នា ដោយប្រើគំនិតឡូជីខល-គណិតវិទ្យានៃរចនាសម្ព័ន្ធ។ ទម្រង់អរូបីនៃការវិភាគគឺជាលក្ខណៈសំខាន់នៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម ដោយបែងចែកវាពីវិធីសាស្រ្តជាក់ស្តែង។ Lévi-Strauss បានអះអាងថា មានវិធីមួយចំនួនមានកំណត់ ដែលបាតុភូតវប្បធម៌អាចត្រូវបានរៀបចំ និងបដិសេធការបែងចែកសង្គមទៅជា "បុព្វកាល" និង "ជឿនលឿន" ។

គំនិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុង Levi-Strauss ត្រូវបានខ្ចីភាគច្រើនពីទ្រឹស្ដីនៃរចនាសម្ព័ន្ធភាសា។ តាមគំនិតរបស់គាត់ ទិដ្ឋភាពដែលមិនមែនជាពាក្យសំដីនៃវប្បធម៌ ដូចជាការផ្លាស់ប្តូរទំនិញ និងសេវាកម្ម បង្កើតបានជាប្រព័ន្ធកូដទំនាក់ទំនងដែលអាចបកប្រែជាភាសាមួយ។

ជំពូកទី 3. វប្បធម៌បុព្វកាលតាមរយៈ prism នៃគោលគំនិត Levi-Strauss ។

§ 1. ការគិតបឋមក្នុងវិធីសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធរបស់លេវី-ស្ត្រាស

“Levi-Strauss គឺជាអ្នកនិពន្ធដែលមានទេពកោសល្យ។ នេះត្រូវបានកត់សម្គាល់ជាយូរមកហើយនិងដោយមនុស្សជាច្រើនប៉ុន្តែវាមានន័យថា Levi-Strauss - អ្នកនិពន្ធនិយាយ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ នៅពេលដែលគាត់សរសេរអំពីបុរសបុព្វកាល គាត់ក្លាយជាកវី" ទាំងនេះគឺជាពាក្យរបស់ N. A. Butilov ដែលជាអ្នកស្រាវជ្រាវម្នាក់នៃគំនិត Levi-Strauss ។ Levi-Strauss និយាយអំពីមនុស្សសម័យដើមថាជា " Jack of all trades " ដែលជាប្រភេទសិប្បករ និងជាគ្រូមន្តអាគមដែលធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយមិនចាំបាច់ និងដោះស្រាយបញ្ហាជាមួយនឹងអ្វីដែលមាននៅក្នុងដៃ។ Levi-Strauss មិនយល់ស្របទាំងស្រុងចំពោះការប្រើប្រាស់ពាក្យ "បុព្វកាល" នៅពេលសំដៅទៅលើកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាលដែលមាននៅសម័យរបស់យើង។ "មនុស្សសម័យដើម មិនមែនជាមនុស្សដែលយឺតយ៉ាវ ឬយឺតយ៉ាវក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេនោះទេ នៅក្នុងតំបន់មួយ ឬតំបន់ផ្សេងទៀត ពួកគេអាចបង្ហាញសមត្ថភាពបែបនេះសម្រាប់ការច្នៃប្រឌិត និងសម្រាប់ការអនុវត្តការច្នៃប្រឌិត ដែលបន្សល់ទុកនូវសមិទ្ធិផលរបស់ប្រជាជនស៊ីវិល័យឆ្ងាយ។"

Levi-Strauss និយាយថា "មនុស្សបុព្វកាល" មិនអាចចាត់ទុកថាជាប្រជាជនដែលគ្មានប្រវត្តិសាស្ត្របានទេ។ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃប្រជាជនទាំងនេះមិនត្រូវបានគេដឹងសម្រាប់យើងទាំងដោយសារតែខ្វះខាតនៃប្រពៃណីផ្ទាល់មាត់ឬដោយសារតែចំនួនមិនគ្រប់គ្រាន់នៃការរកឃើញបុរាណវិទ្យា។ ជាលទ្ធផលនាងមិនអាចចូលបាន។ ប៉ុន្តែនេះនៅតែគ្មានហេតុផលដើម្បីនិយាយថាវាមិនមាន។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមិនបែងចែកសង្គមទៅជាបុព្វកាល និងអភិវឌ្ឍន៍ទេ។ Levi-Strauss ណែនាំគំនិតនៃសង្គម "ត្រជាក់" និង "ក្តៅ" ។ ចំណាត់ថ្នាក់នេះមិនអាស្រ័យលើសក្ដានុពលនៃការផ្គត់ផ្គង់ក្រុមហ៊ុនដឹកជញ្ជូនថាមពលនោះទេ ប៉ុន្តែអាស្រ័យលើថាតើវប្បធម៌មានសមត្ថភាពផលិតទម្រង់ថ្មី ប្រភេទ ប្រភេទ ឬថាតើវាចូលចិត្តផ្លាស់ប្តូរប្រភេទចាស់។

Levi-Strauss ប្រកែកថាជនជាតិដើមដែលមិនមានភាសាសរសេរនិងវឌ្ឍនភាពបច្ចេកទេសរស់នៅដោយសប្បាយរីករាយព្រោះនៅជុំវិញពួកគេ "គ្មានអ្វីក្រៅពីមនុស្សទេ" ។ នៅក្នុងសៀវភៅ "Sad Tropics" ដែលក្នុងនោះគាត់បានពិពណ៌នាលម្អិតអំពីជីវិតរបស់ប្រជាជនឥណ្ឌានៅតំបន់ត្រូពិចប្រេស៊ីល។ ការងារនេះអាចបែងចែកជាបីផ្នែក៖

1) សត្វព្រៃរស់នៅដោយសប្បាយរីករាយ;

2) អរិយធម៌បំផ្លាញជីវិតរបស់ពួកគេ;

៣) អរិយធម៌ដោះស្រាយបញ្ហាជីវិតអាក្រក់ជាងសត្វព្រៃទៅទៀត។

Levi-Strauss ណែនាំគំនិតដូចជាខាងក្រៅ "ខ្ញុំ" (ខ្លួនឯង) និងខាងក្នុង "ខ្ញុំ" (ខ្ញុំ) ។ អ្នកវិទ្យាសាស្រ្ដបង្កើតការសន្មត់ថា បិសាចអាចស៊ូទ្រាំនឹងកិច្ចការស្មុគស្មាញបានប្រសើរជាង ព្រោះ "ខ្ញុំ" ខាងក្រៅរបស់ពួកគេមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយ "ខ្ញុំ" ខាងក្នុង។

បុរសបុព្វកាលគឺមិនខុសពីនៅក្នុង "ខ្ញុំ" ខាងក្នុងរបស់គាត់ពីសម័យទំនើបទេ។ ទោះបីជាមានការផ្លាស់ប្តូរប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងអស់ក៏ដោយ ចិត្តរបស់មនុស្សដែលមានអារ្យធម៌គឺដូចគ្នាទៅនឹងមនុស្សព្រៃផ្សៃដែរ។ ភាពខុសគ្នារបស់ពួកគេពីគ្នាទៅវិញទៅមកគឺគ្រាន់តែនៅក្នុងការពិតដែលថានៅក្នុងមនុស្សសម័យទំនើបទំនាក់ទំនងរវាងខ្លួនគាត់និងខ្ញុំត្រូវបានខូច។

ក្នុងចំណោមប្រជាជនដែល K. Levi-Strauss សិក្សា គាត់ចាប់អារម្មណ៍ជាចម្បង មិនមែននៅក្នុងលក្ខណៈពិសេស និងកម្រនិងអសកម្មនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងលក្ខណៈរបស់មនុស្សជាសកល។ អ្នកបង្កើតនរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ ស្វែងយល់ពីវាក្យសម្ព័ន្ធ រឿងព្រេងនិទាន ទេវកថា វិធីសាស្រ្តធ្វើម្ហូបនៅក្នុងសង្គម និងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា។ ប៉ុន្តែតែងតែនៅពីក្រោយភាពខុសប្លែកពីខាងក្រៅ គាត់កំពុងស្វែងរករចនាសម្ព័ន្ធសកលខាងក្នុងដែលបង្កប់នូវបាតុភូតណាមួយ រួមទាំងរចនាសម្ព័ន្ធសកលនៃការគិតរបស់មនុស្សផងដែរ។

Levi-Strauss ចាត់ទុក "ការស្រេកឃ្លានចំណេះដឹងដែលមានគោលបំណង" ថាជាតម្រូវការរបស់មនុស្សជាសកល។ គាត់ស្វែងរកការបដិសេធទាំងគំនិតរបស់ Levy-Bruhl អំពីការខ្វះការយល់ដឹងក្នុងចំណោមប្រជាជនបុព្វកាល និងគំនិតរបស់ជនជាតិភាគតិចជាច្រើនអំពីការបង្ហាញលក្ខណៈនៃការចាប់អារម្មណ៍របស់ពួកគេតែនៅក្នុងអ្វីដែលមានប្រយោជន៍សម្រាប់ការប្រើប្រាស់ជាក់ស្តែងប៉ុណ្ណោះ។

ប្រជាជនសម័យដើមមានចំណេះដឹងផ្នែកសត្វវិទ្យា និងរុក្ខសាស្ត្រ ដែលមានភាពសម្បូរបែប និងភាពត្រឹមត្រូវ។ មានឈ្មោះរុក្ខជាតិជាង 600 នៅក្នុងភាសាឥណ្ឌា Pinatubo ដែលភាគច្រើនមិនចាប់អារម្មណ៍ផ្នែកសេដ្ឋកិច្ចសម្រាប់ពួកគេ។ ហើយលក្ខខណ្ឌទាំងអស់នេះត្រូវបានរៀបចំជាប្រព័ន្ធតាមរបៀបជាក់លាក់មួយ។ ដូច្នេះហើយ បន្ថែមពីលើមុខងារតែមួយនៃការគិតណាមួយ Levi-Strauss រំលេចទ្រព្យសម្បត្តិរួមមួយបន្ថែមទៀត គឺតម្រូវការនៃសណ្តាប់ធ្នាប់។ លោកអះអាងថា ការគិតបែបបុព្វកាលមិនខុសពីការគិតបែបទំនើបក្នុងរឿងនេះទេ ព្រោះថាការងារយល់ដឹងនៃការគិតរបស់មនុស្សមានរបៀបរៀបរយ ចាត់ថ្នាក់៖

"ជនជាតិឥណ្ឌា Navajo បែងចែកសត្វមានជីវិតជាពីរប្រភេទ ដោយផ្អែកលើថាតើពួកវាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយការនិយាយ។ សត្វដែលមិនមែនជាពាក្យសំដី មានទាំងសត្វ និងរុក្ខជាតិ។ សត្វត្រូវបានបែងចែកជាបីក្រុម៖ "រត់" "ហោះហើរ" និង "វារ" ។ យោងទៅតាមអ្នកគិតជនជាតិបារាំង រចនាសម្ព័ន្ធមិនដឹងខ្លួននៃការបែងចែកការគិតក៏ជាសកលដែរ។ វាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការលាតត្រដាងរចនាសម្ព័ន្ធមិនដឹងខ្លួនដែលស្ថិតនៅក្រោមទំនៀមទម្លាប់សង្គមមួយ ដើម្បីទទួលបានគោលការណ៍នៃការបកស្រាយនៃទំនៀមទម្លាប់ផ្សេងទៀត។ ដើម្បីពន្យល់ពីអ្វីដែលគាត់យល់ដោយពាក្យសន្លប់ Levi-Strauss ដូចជានៅក្នុងករណីជាច្រើនផ្សេងទៀតផ្តល់នូវភាពស្រដៀងគ្នាពីជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។ នៅពេលដែលក្រពះរំលាយអាហារដូច្នេះសន្លប់ "រំលាយ" បាតុភូតផ្លូវចិត្ត, រចនាសម្ព័ន្ធអារម្មណ៍, គំនិត, ការចងចាំផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវទម្រង់ជាក់លាក់មួយ។

Levi-Strauss ច្រានចោលទាំងស្រុងនូវការពិតដែលថាមនុស្សសម័យដើមខ្វះសមត្ថភាពក្នុងការគិតអរូបី។ ការគិតរបស់មនុស្សសម័យដើម និងសម័យទំនើបត្រូវបានកំណត់ដោយវត្តមាននៃការប្រឆាំងគោលពីរ។ បាតុភូតនេះនឹងត្រូវបានពិភាក្សាលម្អិតបន្ថែមទៀតនៅក្នុងផ្នែកបន្ទាប់។

§២. ការប្រឆាំងគោលពីរ។

ការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរ (lat. binarius - ទ្វេ, ពីរ, មានពីរផ្នែក) គឺជាប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងនៅក្នុងប្រព័ន្ធ semiotic ដែលនៅក្នុងនោះសញ្ញាទទួលបានអត្ថន័យនិងអត្ថន័យរបស់វាបានតែតាមរយៈទំនាក់ទំនងជាមួយសញ្ញាដែលផ្ទុយនឹងវា។ គោលការណ៍នៃ binarism ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងភាសាវិទ្យា ហើយបន្ទាប់មកបានរីករាលដាលនៅក្នុង semiotics ដែលជាកន្លែងដែលក្រុមប្រឆាំង "signifier-signified" បានក្លាយជាចម្បងមួយ។ នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃគោលពីរនិយម ទំនាក់ទំនងនៃភាពផ្ទុយគ្នាដែលកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការបែងចែក dichotomous ទទួលបានស្ថានភាពនៃមជ្ឈមណ្ឌលរៀបចំដែលធានានូវសណ្តាប់ធ្នាប់ និងស្ថេរភាពនៃរចនាសម្ព័ន្ធ។ នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម binarism ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរពីឧបករណ៍ឯកជនទៅជាប្រភេទមូលដ្ឋាន និងគោលការណ៍សំខាន់នៃធម្មជាតិ និងវប្បធម៌។ យោងទៅតាមរចនាសម្ព័នបុរាណ ទំនាក់ទំនងទាំងអស់រវាងសញ្ញាគឺអាចកាត់បន្ថយបានចំពោះរចនាសម្ព័ន្ធគោលពីរ - ទៅជាគំរូដោយផ្អែកលើវត្តមាន ឬអវត្តមាននៃគុណលក្ខណៈជាក់លាក់មួយ។ Levi-Strauss បានប្រើទំនាក់ទំនងគោលពីរដូចជា "ធម្មជាតិ - វប្បធម៌", "រុក្ខជាតិ - សត្វ", "ឆៅ - ឆ្អិន" និងផ្សេងទៀតនៅក្នុងការវិភាគនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម ជីវិតវប្បធម៌ និងផ្លូវចិត្តនៃកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល។

សារៈសំខាន់នៃគោលការណ៍នៃ bipolarity នៅក្នុងការយល់ឃើញនៃពិភពលោកត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ដោយអ្នកស្រាវជ្រាវជាច្រើនដោយជឿថាបុរសបុព្វកាលបានព្យាយាមធ្វើឱ្យពិភពលោកជុំវិញគាត់ប្រសើរឡើងដោយចាត់ថ្នាក់វាដោយមានជំនួយពីការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរជាច្រើន: ជីវិត - ការស្លាប់មេឃ - ផែនដី។ ព្រះអាទិត្យ - ព្រះច័ន្ទ, ថ្ងៃ - យប់, ភ្លើង - ទឹក, សត្វ - បុរស, បុរស - ស្ត្រី, ចាស់ - ក្មេង, ផ្ទាល់ខ្លួន - ចម្លែក, សុភមង្គល - សំណាងអាក្រក់, ស្តាំ - ឆ្វេង, ពន្លឺ - ងងឹត។ល។ ជាងនេះទៅទៀត ការផ្គូផ្គងនៃប្រភេទត្រូវបានអមដោយភាពដាច់ខាតរបស់គាត់ចំពោះភាពផ្ទុយគ្នា។

ហេតុផលសម្រាប់ការគិតរបស់មនុស្សពីរគឺដោយសារបុរសចាស់ទុំមានអារម្មណ៍យ៉ាងស្រួចស្រាវនូវជម្លោះខាងក្នុងនៃពិភពលោក។ បច្ចុប្បន្ននេះ មិនមែនអ្នកស្រាវជ្រាវទាំងអស់ចាត់ទុកថា ភាពបាយប៉ូឡាជាគោលការណ៍សកលនៃការបែងចែកប្រភេទនោះទេ។ អ្នកខ្លះវិភាគការគិតរបស់មនុស្សសម័យថ្មី បង្កើតឯកវចនានុក្រម unipolar semantic ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយអវត្តមាននៃការប្រឆាំង semantic ។

យោងតាមលោក Levi-Strauss វាគឺជាការប្រើប្រាស់ការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរក្នុងការចាត់ថ្នាក់នៃពិភពលោកដែលបង្ហាញថាមិនមានភាពខុសគ្នាប្រកបដោយគុណភាពរវាងការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងទេវកថានោះទេ ចាប់តាំងពីតក្កវិជ្ជាដូចគ្នាធ្វើការនៅក្នុងករណីទាំងពីរ។ វឌ្ឍនភាពបានកើតឡើងមិនមែននៅក្នុងការគិតនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងពិភពលោកជុំវិញមនុស្សជាតិ ដែលនៅក្នុងដំណើរនៃប្រវត្តិសាស្ត្រដ៏យូរអង្វែងបានជួបប្រទះនូវបាតុភូតថ្មីដែលមិនធ្លាប់មាន។ យោងទៅតាមគោលគំនិតរបស់ Levi-Strauss មុខងារនៃការគិតនៅដំណាក់កាលណាមួយនៃប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិគឺដើម្បីចាត់ថ្នាក់ពិភពលោកដោយមានជំនួយពីការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរ។ ការ​គិត​មិន​ចេះ​ចប់​ដូច​ជា​ការ​គិត​របស់​មនុស្ស​សម័យ​ទំនើប​គឺ​សមហេតុសមផល។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើនៅក្នុងការចាត់ថ្នាក់ការគិតបែបទេវកថាត្រូវបានអនុវត្តនៅកម្រិតនៃលក្ខណៈសម្បត្តិនៃការយល់ឃើញប្រកបដោយអារម្មណ៍នៃវត្ថុ ហើយចំណេះដឹងដែលទទួលបានត្រូវបានបង្កើតឡើងពីសញ្ញា នោះការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្របានប្រែទៅជាគុណភាពអរូបី ហើយចំណេះដឹងមានគំនិត។

អ្នកស្រាវជ្រាវជនជាតិភាគតិចជាច្រើនបានអះអាងថា ការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរគឺមិនមាននៅក្នុងបាតុភូតទាំងអស់ដែល Lévi-Strauss វិភាគនោះទេ ប៉ុន្តែគឺជាផ្នែកមួយនៃគំនិតដែលគាត់បានបង្កើត។ Levi-Strauss ខ្លួនគាត់ឆ្លើយតបទៅនឹងការរិះគន់តាមរបៀបនេះថា “ចាប់តាំងពីការគិតរបស់ខ្ញុំ និងការគិតរបស់ជនជាតិឥណ្ឌាអាហ្វ្រិកខាងត្បូងមិនមានភាពខុសគ្នាក្នុងលក្ខណៈគុណភាព វាមិនមានបញ្ហាថាតើគំនិតរបស់ខ្ញុំបានផ្តល់ទម្រង់ជាក់លាក់ណាមួយដល់គំនិតរបស់ជនជាតិឥណ្ឌា ឬថាតើពួកគេ គំនិតមានឥទ្ធិពលលើគំនិតដែលខ្ញុំបានបង្កើត។

§ 3. ការគិតបែបទេវកថា និងវិទ្យាសាស្ត្រ។

សមិទ្ធិផលវប្បធម៌ដ៏អស្ចារ្យនៃយុគសម័យថ្ម ដូចជាកសិកម្ម ការចិញ្ចឹមសត្វ គ្រឿងស្មូន និងការតម្បាញ ត្រូវបានផ្អែកលើការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រពិតប្រាកដ។ "បុរស Neolithic គឺជាអ្នកស្នងមរតកនៃប្រពៃណីវិទ្យាសាស្ត្រដ៏យូរអង្វែង" ។ ហើយនេះគឺយុត្តិធម៌។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ Levi-Strauss កំពុងព្យាយាមបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃសមមូលនៃការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងទេវកថា។ គាត់បានសរសេរថា "គំនិតដែលការគិតទាំងពីរប្រភេទតំណាងឱ្យដំណាក់កាល ឬដំណាក់កាលពីរក្នុងការវិវត្តន៍នៃចំណេះដឹងនៃពិភពលោកគឺជាការយល់ច្រឡំយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ" គាត់បានសរសេរ។ នៅពីក្រោយ isomorphism នៃវេទមន្ត និងវិទ្យាសាស្រ្ត ការគិតបែបទេវកថា និងវិទ្យាសាស្រ្ត ដែល Levi-Strauss ស្វែងរក មិនត្រឹមតែធម្មជាតិរបស់ពួកគេ លក្ខណៈពិសេសរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានលទ្ធភាពនៃការបកស្រាយគ្រប់គ្រាន់របស់ពួកគេផងដែរ។

Levi-Strauss បង្ហាញពីគំនិតសមហេតុផលថាលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិមិនត្រូវបានយល់ឃើញដោយមនុស្សដោយអសកម្មទេ ការយល់ឃើញរបស់ពួកគេត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយលក្ខខណ្ឌនៃសង្គម។ វានឹងហាក់បីដូចជាការយល់ឃើញនៃធម្មជាតិនៅក្នុងទេវកថា នៅកម្រិតនៃការគិតគំនិតត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយលក្ខខណ្ឌសង្គម-ប្រវត្តិសាស្រ្ត។ ទន្ទឹមនឹងនេះសម្រាប់ Levi-Strauss ធម្មជាតិគ្រាន់តែជាមធ្យោបាយសម្រាប់បង្ហាញពីលក្ខណៈសម្បត្តិនៃស្មារតីដែលមិនអាចបំភ្លេចបាន។ ក្រោយមកទៀតដូចដែលវាត្រូវបានគេកំណត់ដំបូង។

ការគិតបែបទេវកថា និងវិទ្យាសាស្ត្រ យោងទៅតាម Levi-Strauss គឺសមមូល ប៉ុន្តែនៅតែមិនដូចគ្នាបេះបិទ។ មានភាពខុសគ្នាខ្លះ។ គាត់រកឃើញពួកវាទាក់ទងនឹងឯកតានៃការវិភាគ៖ ទេវកថាផ្តោតលើគុណភាពនៃអារម្មណ៍ ខណៈវិទ្យាសាស្ត្រផ្តោតលើលក្ខណៈអរូបីនៃវត្ថុ។ ធាតុផ្សំនៃការគិតបែបទេវកថា ដែល Levi-Strauss ហៅថាសញ្ញា គឺស្ថិតនៅពាក់កណ្តាលរវាងគំនិតដែលប្រើដោយការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងរូបភាពនៃការយល់ឃើញ។ មានភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានរវាងសញ្ញា និងគោលគំនិត ដែលគាត់បានពន្យល់ដោយមានជំនួយពីពាក្យ "bricolage" និង "bricoleur" ដែលពិបាកបកប្រែជាភាសារុស្សី។ bricoleur គឺជាសិប្បករប្រជាប្រិយម្នាក់ដែលបង្កើតពីអ្វីដែលមាននៅនឹងដៃ ឧទាហរណ៍ ការសាងសង់យន្តហោះនៅតំបន់ដាច់ស្រយាលរុស្ស៊ីពីផ្នែកខ្លះនៃរថយន្ត និងត្រាក់ទ័រ ហើយ bricolage គឺជាសកម្មភាពមួយដើម្បីបង្កើតយន្តហោះនេះ។

ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ការគិតបែបទេវកថាដើរតួជាទម្រង់បញ្ញានៃ bricolage ដោយមានជំនួយពីសញ្ញា: "... ការបង្កើតរបស់វារាល់ពេលមកតាមលំដាប់ថ្មីនៃធាតុដែលមានស្រាប់" ។ មនុស្សដំបូងបានបង្កើតប្រភេទសម្រាប់វត្ថុសំខាន់បំផុតនៃធម្មជាតិ ហើយបន្ទាប់មកបានផ្ទេរប្រភេទដែលបានបង្កើតទៅវត្ថុថ្មីទាំងអស់ ដោយបង្ហាញពីសកលលោកធម្មជាតិ និងសង្គមជាសុចរិតភាពដែលបានរៀបចំ។ នៅក្នុងពិភពលោកតែមួយរបស់ពួកគេ ចំណុចសំខាន់ៗអាចត្រូវគ្នាទៅនឹងផ្នែកខ្លះនៃរូបកាយនៃអាទិទេពលោហធាតុ ហើយលក្ខណៈពិសេសនៃការសង្គ្រោះអាចត្រូវគ្នាទៅនឹងដំណាក់កាលនៃពិធីនេះ។ ឧទាហរណ៏នៃការប្រើប្រាស់ប្រភេទ "បន្ទាប់បន្សំ" បែបនេះគឺជាការពេញចិត្តនៃតម្រូវការសម្រាប់ភាពខុសគ្នានៃសង្គម ដោយមានជំនួយពីការចាត់ថ្នាក់ totemic នៅពេលដែលការចាត់ថ្នាក់នៃក្រុមទៅជាពួកយើង និងពួកគេត្រូវបានអនុវត្តដោយកំណត់ពួកវាជាមួយសត្វ រុក្ខជាតិ និងវត្ថុផ្សេងទៀតនៃ បរិស្ថានធម្មជាតិ។ ឧទាហរណ៍ ប្រជាជន Aranda ចិញ្ចឹមសត្វ និងរុក្ខជាតិជាង 400 ប្រភេទ ដល់ថ្នាក់ totem ។

§ 4.K. Levi-Strauss: "ភាសាគឺជាគំនិតរបស់មនុស្ស" ។

កន្លែងសំខាន់មួយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា ក៏ដូចជានៅក្នុងបញ្ហាវិទ្យាសាស្ត្រជាក់លាក់នៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមរបស់ Levi-Strauss ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយគំនិតរបស់គាត់អំពីសន្លប់ ដែលទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងបញ្ហានៃភាសា ចាប់តាំងពីគំនិត គំនិត និងគោលការណ៍វិធីសាស្រ្តដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងភាសារចនាសម្ព័ន្ធ។ បានបម្រើជាមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ Levi-Strauss ដើម្បីបញ្ជាក់អំពីគំនិតនេះ។ ភាសានៅក្នុងន័យទូលំទូលាយ លេចឡើងក្នុងចំណោមអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធជានិមិត្តសញ្ញា ការកំណត់លក្ខខណ្ឌនៃយន្តការរចនាសម្ព័ន្ធដែលមិនដឹងខ្លួនមួយចំនួន។ គំនិត epistemological នៃ Levi-Strauss គឺផ្អែកលើសម្មតិកម្មនៃហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធសន្លប់នៃបាតុភូតភាសានិងសង្គម: វាក្យសព្ទនៃ kinship, totemism, ពិធីសាសនា, របាំងមុខនិងស្ថាប័នវប្បធម៌ផ្សេងទៀតគឺជាប្រភេទនៃភាសាពិសេស។ អ្នកស្រាវជ្រាវវប្បធម៌ជាដំបូងត្រូវប្រឈមមុខនឹងអត្ថបទ និងសុន្ទរកថា ដែលអត្ថន័យពិតត្រូវបានលាក់នៅក្នុងសន្លប់។

Levi-Strauss ទទួល​ស្គាល់​ថា​ការពិត​សង្គម​មាន​ដោយ​សារ​តែ​សកម្មភាព​របស់​មនុស្ស​ហើយ​មនសិការ​ជា​ប្រធានបទ​ជា​វិធី​មួយ​នៃ​ការ​បង្ហាញ​ការ​ពិត​ទាំង​នេះ​។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមទស្សនៈរបស់គាត់ កម្រិតដឹងនៃដំណើរការសង្គមគឺជាកម្មវត្ថុនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ ខណៈដែលភារកិច្ចនៃនរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធគឺដើម្បីសិក្សា "មូលដ្ឋានគ្រឹះមិនដឹងខ្លួន" របស់ពួកគេ។

Levi-Strauss សំដៅទៅលើភាសាវិទូ និងជាអ្នកជនជាតិអាមេរិកាំង F. Boas ដោយលើកហេតុផលថា ភាសា ជំនឿ ជំនាញ និងទំនៀមទម្លាប់មានដូចគ្នា ដែលការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេកើតឡើងនៅកម្រិតនៃការគិតដោយមិនដឹងខ្លួន។ យោងតាមលោក Boas គំនិតចាត់ថ្នាក់នៃមនុស្សបុព្វកាលមិនដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងស្មារតីនោះទេ ប៉ុន្តែកើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការផ្លូវចិត្តដោយមិនដឹងខ្លួន។

ការពិតផ្នែកភាសា និងវប្បធម៌ផ្សេងទៀតត្រូវបានដាក់ជាក្រុមរួមគ្នាតាមគំនិត និងប្រភេទដែលមានលក្ខណៈធម្មជាតិដោយមិនដឹងខ្លួន។ Levi - Strauss យកគំនិតទូទៅថាអត្ថន័យពិតមិនមែនជាអ្វីដែលយើងដឹងទេ ប៉ុន្តែអ្វីដែលនៅពីក្រោយវា។ តួនាទីឈានមុខគេក្នុងការបង្កើតគោលការណ៍វិធីសាស្រ្តនៃរចនាសម្ព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ភាសារចនាសម្ព័ន្ធដែលជា postulates ដែលបង្កើតជាស្នូលនៃគំរូ Levi-Straussian នៃផ្លូវចិត្ត។ ការកើនឡើងនៃវិធីសាស្រ្តភាសាផ្តល់ឱ្យ ontology នៃភាសានូវស្ថានភាពនៃ cartography នៃសន្លប់មួយ។ ដើម្បីបញ្ជាក់អំពីអត្ថិភាពនៃរចនាសម្ព័ន្ធភាសាដែលមិនដឹងខ្លួន Levi-Strauss បានងាកទៅរកការសិក្សាសូរស័ព្ទរបស់ R. Jacobson និង N. Trubetskoy ។ ការពិតភាសាដែល Levi-Strauss ត្រូវបានផ្អែកលើភាគច្រើនទាក់ទងនឹងកម្រិតសូរសព្ទនៃភាសា៖ “ជាដំបូង សូរស័ព្ទផ្លាស់ទីពីការសិក្សាអំពីបាតុភូតភាសាដែលដឹងខ្លួន ទៅជាការសិក្សាអំពីមូលដ្ឋានមិនដឹងខ្លួន។ វាបដិសេធមិនពិចារណាសមាជិកនៃទំនាក់ទំនងជាអង្គភាពឯករាជ្យ ដោយយក ផ្ទុយទៅវិញទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេជាមូលដ្ឋាននៃការវិភាគរបស់វា។ វាណែនាំគំនិតនៃប្រព័ន្ធ ... "។ Saussure យល់ភាសាជាប្រព័ន្ធនៃសញ្ញា - lexemes; Trubetskoy នៅក្នុងការវិភាគភាសារបស់គាត់បានផ្លាស់ប្តូរពីកម្រិតនៃពាក្យទៅកម្រិតនៃ phonemes ភាសាដូច្នេះហាក់ដូចជាប្រព័ន្ធដែលកាន់តែស្មុគស្មាញ។ ពាក្យនីមួយៗនៅក្នុងប្រព័ន្ធនេះត្រូវបានចាត់ទុកជារួម រៀបចំដោយសូរសព្ទ ដែលទាក់ទងគ្នាទៅតាមច្បាប់ដែលមានលក្ខណៈមិនច្បាស់លាស់។ សូរសព្ទដែលបង្កើតឡើងដោយ Trubetskoy បង្ហាញពីការពិតនៃសូរសព្ទ ហើយបង្ហាញថាការប្រឆាំងគូដូចគ្នាមាននៅក្នុងភាសាផ្សេងៗគ្នា។

Levi-Strauss ប្រកែកថា តាមទស្សនៈផ្លូវចិត្ត និងផ្លូវកាយ លក្ខណៈសម្គាល់មានវត្ថុបំណង។ ម្យ៉ាងវិញទៀត លក្ខណៈសម្បត្តិប្លែកមិនត្រឹមតែជាឧបករណ៍ទ្រឹស្ដី ឬវិធីសាស្រ្ត ដូចជាក្បួននៃការវិភាគគណិតវិទ្យាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងការពិតផ្ទាល់។ Levi-Strauss ដំណើរការពីបរិវេណដែលការប្រឆាំងដែលបានពិពណ៌នាដោយអ្នកភាសាវិទ្យាក៏មាននៅក្នុងការពិតជីវសាស្ត្រ និងរូបវន្តផងដែរ។ យោងទៅតាម Levi-Strauss ភាសាត្រូវបានរៀបចំនៅគ្រប់កម្រិតទាំងអស់: phonological, grammatical, lexical; សូម្បីតែស្ថាបត្យកម្មនៃសុន្ទរកថាក៏ត្រូវបានរៀបចំតាមលំដាប់ដែរ។

Levi-Strauss បង្កើត "ផ្លូវ" ពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសាទៅជារចនាសម្ព័ន្ធនៃចិត្តនិងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់។

§ 5. ទេវកថានៅក្នុងគោលគំនិតរបស់ Levi-Strauss

"គំនិតនៃ "ទេវកថា" គឺជាប្រភេទនៃការគិតរបស់យើងដែលប្រើតាមអំពើចិត្តដោយពួកយើងដើម្បីបញ្ចូលគ្នានៅក្រោមពាក្យដូចគ្នា ប៉ុនប៉ងពន្យល់ពីបាតុភូតធម្មជាតិ ស្នាដៃអក្សរសិល្ប៍ផ្ទាល់មាត់ ការស្ថាបនាទស្សនវិជ្ជា និងករណីនៃការកើតឡើងនៃដំណើរការភាសានៅក្នុងគំនិតនៃ ប្រធានបទ។"

Levi-Strauss បានបង្កើតទ្រឹស្ដីរចនាសម្ព័ន្ធនិយម-មនោគមវិជ្ជានៃទេវកថាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។

Levi-Strauss កើតឡើងពីការពិតដែលថាទេវកថាមិនដូចបាតុភូតផ្សេងទៀតនៃភាសាគឺទាក់ទងភ្លាមៗទៅនឹងភាសានិងការដោះលែង (ភាសានិងកូដ) ។ ក្នុងនាមជានិទានកថាជាប្រវត្តិសាស្ត្រអំពីអតីតកាល វាគឺ diachronic និងមិនអាចត្រឡប់វិញបាននៅក្នុងពេលវេលា ប៉ុន្តែជាឧបករណ៍សម្រាប់ពន្យល់អំពីបច្ចុប្បន្ន (និងអនាគត) វាមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា និងអាចបញ្ច្រាស់បានក្នុងពេលវេលា។

ដោយសារទេវកថាមានវិមាត្រពីរវាត្រូវតែត្រូវបានពិចារណាក្នុងទិសដៅពីរ: ផ្ដេកនិងបញ្ឈរ។ វិមាត្រផ្ដេកគឺចាំបាច់ដើម្បីអានទេវកថា ហើយវិមាត្របញ្ឈរគឺចាំបាច់ដើម្បីយល់ពីវា។ ការប្រៀបធៀបភាពខុសគ្នានៃទេវកថាមួយជាមួយនឹងវ៉ារ្យ៉ង់នៃទេវកថាផ្សេងទៀតនាំឱ្យមានប្រព័ន្ធពហុវិមាត្រ។

Levi-Strauss ស្នើឱ្យបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃទេវកថាតាមរយៈគំរូនៃដំណើរការសម្របសម្រួលជាមួយនឹងរូបមន្តដូចខាងក្រោម:

នៅទីនេះ a និង b គឺជាសមាជិកពីរ (តួសម្តែង តួអង្គ) ដែលទីមួយ (a) ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងមុខងារអវិជ្ជមានសុទ្ធសាធនៃ x ហើយទីពីរ (b) ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងមុខងារវិជ្ជមាននៃ y ប៉ុន្តែអាចទទួលយកបាន។ នៅលើអនុគមន៍អវិជ្ជមាននៃ x, be, ដូច្នេះ, អន្តរការីរវាង x និង y ។ ផ្នែកទាំងពីរនៃរូបមន្តតំណាងឱ្យស្ថានភាពពីរដែលមានភាពស្មើគ្នាជាក់លាក់មួយដោយសារតែការពិតដែលថានៅក្នុងផ្នែកទីពីរនៃរូបមន្ត (ហើយដូច្នេះនៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃដំណើរការទេវកថាគ្រោង) ពាក្យមួយត្រូវបានជំនួសដោយពាក្យផ្ទុយ។ មួយ និង​ការ​បញ្ច្រាស​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​រវាង​តម្លៃ​នៃ​អនុគមន៍​និង​លក្ខខណ្ឌ​នៃ​ធាតុ​ទាំង​ពីរ។ ការពិតដែលថាពាក្យចុងក្រោយគឺច្បាស់ណាស់ fa-1 (y) បង្ហាញថាយើងកំពុងនិយាយមិនត្រឹមតែអំពីការលុបចោលនៃរដ្ឋដើមប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែអំពីការទទួលបានបន្ថែមមួយចំនួនរដ្ឋថ្មីមួយចំនួនដែលបានកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃប្រភេទនៃការអភិវឌ្ឍន៍វង់។ .

វាក៏មានការវិភាគគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៃទេវកថានៅក្នុងទ្រឹស្ដីធំ ៗ ដោយ Levi-Strauss ដែលឧទ្ទិសដល់បញ្ហានៃការគិតបុព្វកាលនិងទេវកថា។ គោលគំនិតរបស់ Levi-Strauss នៅក្នុងតំបន់នេះគឺជ្រៅ និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់។ គាត់តស៊ូជាមួយនឹងគំនិតប្រពៃណីនៃភាពទន់ខ្សោយ វិចារណញាណសុទ្ធសាធ ធម្មជាតិជាក់ស្តែងគ្មានជំនួយនៃការគិតបឋម អសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើទូទៅ។ ជាឧទាហរណ៍ ការការពារបញ្ញានិយមនៃគំនិតបុព្វកាល ការវិភាគលក្ខណៈជាក់លាក់របស់វា Levi-Strauss បានបង្ហាញយ៉ាងអស្ចារ្យថាឈ្មោះ totemic នៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានប្រើដើម្បីកសាងចំណាត់ថ្នាក់ស្មុគស្មាញជាប្រភេទនៃសម្ភារៈសម្រាប់ប្រព័ន្ធសញ្ញាមួយ។ ការស្គាល់គ្នាជាមួយនឹងស្នាដៃសំខាន់ៗរបស់ Levi-Strauss ជួយឱ្យយល់អំពីភាពជាក់លាក់នៃវិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ចំពោះទេវកថា ភាពខ្លាំង និងភាពទន់ខ្សោយនៃវិធីសាស្រ្តនេះ។ គាត់ចាត់ទុកទេវកថាជាឧបករណ៍នៃ "តក្កវិជ្ជា" បុព្វកាល ហេតុដូច្នេះហើយ ផ្ទុយទៅនឹងការពិចារណាដ៏ត្រឹមត្រូវ និងល្អិតល្អន់អំពីវិធីសាស្រ្តនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៃទេវកថា ការវិភាគជាក់លាក់របស់គាត់គឺជាការវិភាគនៃរចនាសម្ព័ន្ធមិនមែននៃការនិទានរឿងទេវកថា ប៉ុន្តែជាការគិតបែបទេវកថា។

ជាគោលការណ៍ Levi-Strauss ផ្តល់នូវទិដ្ឋភាពនិទានកថា (តាមបណ្តោយកូអរដោនេផ្តេក) ប៉ុន្តែក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែង គាត់ផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់ទាំងអស់លើ "បណ្តុំនៃទំនាក់ទំនង" និងអត្ថន័យនិមិត្តសញ្ញា-ឡូជីខលរបស់ពួកគេ។

Levi-Strauss ចាប់អារម្មណ៍ជាចម្បងលើ "តក្កវិជ្ជាទេវកថា" ដូច្នេះគាត់ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងទេវកថាភ្ជាប់មុខងារតែបញ្ឈរដោយព្យាយាមកំណត់អត្តសញ្ញាណរបស់វាពីការប្រៀបធៀបនៃការប្រែប្រួលទេវកថា។ គំរូរចនាសម្ព័ន្ធរបស់ Levi-Strauss គឺមិនមែនលីនេអ៊ែរទេ។ ភាពខុសគ្នាជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃទេវកថាសម្រាប់ Levi-Strauss គឺមិនពាក់ព័ន្ធ មិនមែនជាលក្ខណៈមូលដ្ឋានទេ។ ការវិភាគនៃគ្រោងគឺទាក់ទងខ្លះទៅនឹងរូបមន្តសម្រុះសម្រួលរបស់វាដល់កម្រិតដែលវាព្យាយាមចាប់យក "ការបញ្ច្រាស" នៃស្ថានភាពនៅក្នុងវគ្គផ្តាច់ព្រ័ត្រនិង "វង់" នៃការអភិវឌ្ឍន៍។

§ 6. Shamanism ជាធាតុមួយនៃវប្បធម៌បុព្វកាល

Levi-Strauss ពិចារណាធាតុទាំងអស់នៃជីវិតរបស់ពួកព្រៃផ្សៃ៖ ការគិត សកម្មភាព ទេវកថា និងធាតុសំខាន់ដូចគ្នាដូចជាបាតុភូតវេទមន្ត។ សកម្មភាពផ្លូវចិត្តគឺជាធាតុសំខាន់បំផុតនៃការស្រាវជ្រាវរបស់ Lévi-Strauss ។

គំរូ និងគំរូដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតនៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្តគឺសមត្ថភាពរបស់បុរសលេងប៉ាហីក្នុងការបញ្ជូនការខូចខាតដល់មនុស្សម្នាក់ដែលជាលទ្ធផលដែលគាត់ស្លាប់។ ដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតនេះ ជាក់ស្តែងគឺចាំបាច់ដើម្បីកសាងខ្សែសង្វាក់រវាងសមត្ថភាពផ្លូវចិត្តរបស់សាម៉ាន ដែលជាការគោរពវេទមន្តដ៏ល្បី និងបន្ថែមទៀត - ចិត្តសាស្ត្រ និងសរីរវិទ្យារបស់មនុស្សដែលមានមន្តអាគម។ អ្នកនិពន្ធជនជាតិបារាំង និងជាទស្សនវិទូ K. Levi-Strauss ផ្តល់នូវកំណែខាងក្រោមនៃការតភ្ជាប់បែបនេះ។

យោងតាមលោក Levi-Strauss ចិត្តសាស្ត្ររបស់សាម៉ាន គឺជារោគសាស្ត្រ ពោលគឺវាខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីចិត្តរបស់សមាជិកធម្មតានៃកុលសម្ព័ន្ធ។ វាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយអារម្មណ៍នៃភាពជាកម្មសិទ្ធិរបស់ធម្មជាតិសមត្ថភាពក្នុងការផ្លាស់ប្តូរផ្លូវចិត្តទៅជាសត្វនិងរុក្ខជាតិទៅជាកម្លាំងធម្មជាតិ។ shaman គឺជាម្ចាស់នៃ "ការពង្រីកស្មារតី"៖ នៅក្នុងពិភពខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់ រូបភាពរបស់មនុស្ស និងវត្ថុធម្មជាតិអាចរួមរស់ជាមួយគ្នាយ៉ាងងាយស្រួលជាមួយនឹងគំនិតដ៏អស្ចារ្យដែលបង្កើតឡើងដោយគាត់ ដែលមិនសមទៅនឹងទេវកថាកុលសម្ព័ន្ធប្រពៃណី។ ក្នុងខ្លួន ព្រាហ្មណ៍រកឃើញភាពពីរ ស្រដៀងនឹងរោគវិកលចរិក បញ្ចុះបញ្ចូលថា ខ្លួនអាចមានក្នុងពេលដំណាលគ្នា ក្នុងរូបផ្សេងគ្នា នៅកន្លែងផ្សេងគ្នា ធ្វើដំណើរតាមពេលវេលា ផ្លាស់ទីពីពិភពមនុស្ស ទៅកាន់ពិភពនៃវិញ្ញាណ។ល។ ពិភពខាងក្នុងនៃ shaman មួយផ្នែកដែលបានផ្តល់ឱ្យគាត់ដោយសារតែលក្ខណៈផ្លូវចិត្តរបស់គាត់ហើយមួយផ្នែកជាលទ្ធផលនៃការអនុវត្តជាក់លាក់របស់គាត់អនុញ្ញាតឱ្យគាត់ស្វែងរកការពន្យល់សម្រាប់បាតុភូតដែលមិនអាចយល់បាននិងទាមទារកម្មសិទ្ធិនៃអំណាចពិសេស។ ពិធីវេទមន្តដែលធ្វើឡើងដោយអ្នកប្រាជ្ញនោះ រួមបញ្ចូលគ្នានូវរូបភាពដ៏អស្ចារ្យនៃពិភពលោក និងវិធីនៃការសម្ដែងនៅក្នុងពិភពលោកនេះ ដោយបានបកប្រែទៅជាភាសាមួយយ៉ាងហោចណាស់ក៏ត្រូវបានយល់ដោយកុលសម្ព័ន្ធ។ ការផ្លាស់ប្តូរនេះទៅជារឿងនិទាននៃការពិតដែលខ្លួនវានឹងនៅតែមិនផ្លាស់ប្តូរបានបង្រួបបង្រួមរដ្ឋ psychosomatic នៃ shaman ជាមួយ "សន្លប់សមូហភាព" នៃកុលសម្ព័ន្ធនិងផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សដែលពិធីនេះត្រូវបានដឹកនាំ។ នេះត្រូវគ្នាទៅនឹងជំនឿរបស់ shaman លើប្រសិទ្ធភាពនៃវិធីសាស្រ្តដែលបានប្រើ សេចក្តីជំនឿ និងតម្រូវការផ្លូវចិត្តរបស់សង្គម ហើយទីបំផុតជំនឿលើមន្តអាគមនៃវត្ថុនៃសកម្មភាពអាបធ្មប់។

យោងទៅតាមលោក Levi-Strauss shaman គឺជា "អ្នកឆ្លើយតបវិជ្ជាជីវៈ" ធម្មតាក្នុងន័យថាក្នុងអំឡុងពេលនៃពិធីមួយរាល់ពេលដែលគាត់បង្កើតឡើងវិញនូវស្ថានភាពផ្លូវចិត្តនៃសុខភាពដែលគាត់ជួបប្រទះក្នុងអំឡុងពេលនៃការបង្កើតសមត្ថភាព shamanic ។ ពិធីគឺជាពាក្យដដែលៗនៃ "ការហៅ" នោះគឺជាការយល់ឃើញដំបូង, ការភ្ញាក់ផ្អើល, សម, ដែលបង្ហាញដល់មនុស្សម្នាក់នូវវិជ្ជាជីវៈវេទមន្តរបស់គាត់។ shaman ធ្វើឱ្យ neurosis របស់គាត់ - សរីរាង្គឬទទួលបាន - វិជ្ជាជីវៈរបស់គាត់ហើយចាប់តាំងពីមនុស្សបុព្វកាលត្រូវបាន immersed ជានិច្ចនៅក្នុងស្ថានភាពនៃភាពតានតឹងពួកគេបានយល់ចិត្តយ៉ាងរស់រវើកជាមួយ shaman ។ ជីវិតនៅលើគែមនៃសេចក្តីស្លាប់តម្រូវឱ្យមានការជម្រះភាពភ័យខ្លាចជាទៀងទាត់ ហើយអ្នកប្រាជ្ញអនុវត្តនីតិវិធីនេះក្នុងនាមជាអ្នកចិត្តសាស្រ្តដែលមានបទពិសោធន៍។

shaman ផ្តល់នូវភាសាដែលពោរពេញទៅដោយនិមិត្តសញ្ញា និងអាចពណ៌នាអំពីស្ថានភាពដែលមិនអាចយល់បានបំផុត ដូច្នេះវារួមបញ្ចូលវានៅក្នុងពិភពនៃបទពិសោធន៍ទម្លាប់។ Levi-Strauss អំពាវនាវនៅទីនេះចំពោះសម្មតិកម្មនៃ isomorphism នៃរចនាសម្ព័ន្ធភាសា និង psychophysiological និងសមត្ថភាពនៃនិមិត្តសញ្ញាភាសាដើម្បីជំរុញឱ្យមានផលប៉ះពាល់សមស្របតាមរយៈផ្លូវចិត្តលើរាងកាយមនុស្ស។ បន្ទុកសំខាន់នៅក្នុងការពន្យល់ផ្លូវចិត្តនៃមន្តអាគមនេះធ្លាក់លើ "ប្រសិទ្ធភាពនៃនិមិត្តសញ្ញា" ទោះបីជាដូចដែលយើងយល់វាច្បាស់ណាស់ដែលចាំបាច់ត្រូវបញ្ជាក់។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

Claude Levi-Strauss គឺជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលបានចូលរួមចំណែកយ៉ាងធំធេងចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រពិភពលោក។ វិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ក្នុងការសិក្សាអំពីបាតុភូតផ្សេងៗនៅក្នុងផ្នែកនរវិទ្យា និងជនជាតិភាគតិចគឺមានលក្ខណៈប្លែកពីគេ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនេះគឺជាស្ថាបនិកនៃសាលាដ៏ល្បីល្បាញបំផុតមួយនៃគំនិតជនជាតិភាគតិច - រចនាសម្ព័ន្ធនិយម។ គំនិតរបស់គាត់នៅក្នុងតំបន់នេះបានទទួលកិត្តិនាម និងការទទួលស្គាល់ទូទាំងពិភពលោក។ ស្នាដៃរបស់គាត់គឺជាស្នាដៃជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងជាតិពន្ធុវិទ្យា។

ការស្រាវជ្រាវរបស់ Levi-Strauss ក្នុងវិស័យវប្បធម៌បុព្វកាល សមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេស។ នៅក្នុងការសរសេររបស់គាត់លើប្រធានបទនេះ គាត់បានរៀបរាប់អំពីការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពីវប្បធម៌ និងការគិតរបស់មនុស្សព្រៃផ្សៃ។ គាត់ណែនាំពីគំនិតនៃសកលនៃការគិត។ ហេតុផលគឺមួយ រចនាសម្ព័ននៃការគិតរបស់មនុស្សបុព្វកាលគឺដូចគ្នាទៅនឹងអរិយធម៌ដែរ។ Levi-Strauss បង្ហាញរឿងនេះដោយការមើលភាពដើមតាមរយៈ prism នៃវិធីសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធរបស់គាត់។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របដិសេធគំនិតរបស់លេវី - Brühl និងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់។

តាមទស្សនៈនៃចិត្តវិទ្យាសម័យទំនើប ទ្រឹស្ដីរបស់ Levi-Strauss គឺមិនរួចផុតពីការខ្វះខាតធ្ងន់ធ្ងរនោះទេ ជាចម្បងដោយសារតែគាត់តាមពិតកាត់បន្ថយការគិតរបស់មនុស្សទាំងអស់ទៅជាទិដ្ឋភាពមួយ - ការបែងចែកប្រភេទ។ ប៉ុន្តែគុណសម្បត្តិដ៏អស្ចារ្យរបស់អ្នកគិតជនជាតិបារាំងដែលស្នាដៃជាច្រើនត្រូវបានបញ្ចូលជាមួយគំនិតនៃការរួបរួមផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សជាតិគឺស្ថិតនៅក្នុងការតស៊ូដោយមិនចេះនឿយហត់នៅពីក្រោយបាតុភូតចម្រុះគ្មានទីបញ្ចប់នៃវប្បធម៌ខុសគ្នាទាំងស្រុងពីខាងក្រៅដើម្បីស្វែងរកប្រតិបត្តិការសកលនៃចិត្តមនុស្ស។ .

ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 ។ នៅប្រទេសបារាំង រចនាសម្ព័ន្ធនិយមបានរុញអត្ថិភាពនិយមចូលទៅក្នុងផ្ទៃខាងក្រោយ។ វាបានក្លាយជានិន្នាការទស្សនវិជ្ជាឈានមុខគេនៅក្នុងប្រទេសបារាំង ដូចគ្នានឹងទស្សនវិជ្ជានៃសាលាហ្វ្រែងហ្វើតក្លាយជានិន្នាការឈានមុខគេនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់។

Structuralism គឺជាទិសដៅដ៏ស្មុគស្មាញមួយក្នុងចំណេះដឹងមនុស្សធម៌ ដែលភារកិច្ចគឺបង្ហាញរចនាសម្ព័ន្ធនៃទម្រង់សង្គម។ រចនាសម្ព័ន្ធនិយមត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងការប្រឆាំងជាក់លាក់ចំពោះអត្ថិភាពនិយម ដោយផ្តល់នូវការតំរង់ទិសឡើងវិញជាក់លាក់មួយ: ជំនួសឱ្យប្រធានបទ បទពិសោធន៍ សេរីភាព - វត្ថុបំណង ចរិតលក្ខណៈវិទ្យាសាស្ត្រ ការកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងដោយរចនាសម្ព័ន្ធ។

ការបង្កើតវិធីសាស្រ្តនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 20 ។ នៅក្នុងភាសាវិទ្យា។ នៅទីនេះបំណងប្រាថ្នាត្រូវបានកំណត់ដើម្បីបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសាដោយអរូបីពីការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាពីស្ថានភាពភូមិសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រសង្គម។ បន្ទាប់មកវិធីសាស្រ្តនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងចិត្តវិទ្យានិងការរិះគន់ផ្នែកអក្សរសាស្ត្រ។ នៅទសវត្សរ៍ទី 50-60 ។ វិធីសាស្រ្តនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមពង្រីកទៅផ្នែកផ្សេងទៀតនៃវប្បធម៌។

ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 ។ រចនាសម្ព័ន្ធនិយមទទួលបានស្ថានភាពនៃទិសដៅទស្សនវិជ្ជា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា ការងាររបស់អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធឈានមុខគេគឺការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រជាក់ស្តែង អមដោយហេតុផលទស្សនវិជ្ជា។ អ្នកដឹកនាំនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមមិនមែនជាទស្សនវិទូអាជីពទេ។ Claude Levi-Strauss (1908-1990)គឺជាជនជាតិភាគតិច Michel Foucault (1926-1984)- ប្រវត្តិវិទូវប្បធម៌ Jacques Lacan (1901-1981)- ចិត្តវិទូ Roland Barthes (1915-1980)- អ្នករិះគន់អក្សរសាស្ត្រ។

លោក Levi-Strauss សាស្រ្តាចារ្យនៅ College de France ដែលជាអ្នកបង្កើតគោលគំនិតនៃ anthrology រចនាសម្ព័ន្ធបាននិយាយអំពីភាពសុខដុមនៃត្រេកត្រអាលនិងគោលការណ៍សមហេតុផលដែលបាត់បង់ដោយអរិយធម៌អឺរ៉ុបសម័យទំនើបប៉ុន្តែត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងទេវកថា។ ភារកិច្ចចម្បងនៃជាតិពន្ធុវិទ្យាយោងទៅតាម Levi-Strauss គឺការសិក្សាអំពីការផ្លាស់ប្តូរពីធម្មជាតិទៅវប្បធម៌។ នៅទីនេះវាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការពិចារណាសន្លប់; មនសិការមាននៅចំនុចប្រសព្វនៃរចនាសម្ព័ន្ធសន្លប់ជាច្រើននៃវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស ដែលនីមួយៗត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតជាក់លាក់នៃការពិតសង្គម។ ស្នាដៃរបស់ Levi-Strauss ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការសិក្សាអំពីវប្បធម៌នៃកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល របៀបរស់នៅរបស់ពួកគេ អាពាហ៍ពិពាហ៍ និងទំនាក់ទំនងគ្រួសារ និងវិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវ។ នៅក្នុង Words and Things (1960) Foucault បានព្យាយាមកំណត់អត្តសញ្ញាណមូលដ្ឋានមិនដឹងខ្លួននៃចំណេះដឹងទូទៅចំពោះជីវវិទ្យា សេដ្ឋកិច្ចនយោបាយ និងភាសាវិទ្យាក្នុងសម័យទំនើប។ Lacan គិតឡើងវិញអំពីចិត្តវិទ្យា Freudian ដោយប្រើវិធីសាស្រ្តនៃភាសារចនាសម្ព័ន្ធ។ Barthes ស្វែងយល់ពីប្រព័ន្ធសញ្ញា (ឧទាហរណ៍ នៅក្នុង The Fashion System, 1967)។

ភាពឯកោនៃទិដ្ឋភាពរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុងចំណេះដឹងមនុស្សធម៌ត្រូវបានអនុវត្តជាក្បួននៅលើប្រព័ន្ធសញ្ញាជាក់លាក់មួយ។ លក្ខណៈពិសេសលក្ខណៈនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមគឺការចង់រកឃើញរចនាសម្ព័ន្ធជ្រៅដោយមិនដឹងខ្លួន យន្តការលាក់បាំងនៃប្រព័ន្ធសញ្ញាដែលនៅពីក្រោយការរៀបចំដោយមនសិការនៃរូបភាព និមិត្តសញ្ញា និងសញ្ញា។ រចនាសម្ព័នក្នុងការយល់ដឹងរបស់ structuralists មិនមែនគ្រាន់តែជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃធាតុនៃវត្ថុមួយ, អាចរកបានសម្រាប់ការសញ្ជឹងគិតដោយផ្ទាល់។ រចនាសម្ព័ន្ធគឺជាសំណុំនៃទំនាក់ទំនងលាក់កំបាំងដែលបង្ហាញដោយ "អំណាចនៃអរូបី" នៅក្នុងដំណើរនៃចលនាពីបាតុភូតទៅជាខ្លឹមសារ។ ក្នុងករណីនេះ ការអរូបីពីភាពជាក់លាក់នៃស្រទាប់ខាងក្រោមនៃធាតុកើតឡើង ពួកគេគិតតែពីលក្ខណៈសម្បត្តិ "ទំនាក់ទំនង" ប៉ុណ្ណោះ ពោលគឺលក្ខណៈសម្បត្តិដែលអាស្រ័យលើទីតាំងរបស់ពួកគេនៅក្នុងប្រព័ន្ធ លើទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយធាតុផ្សេងទៀត។ រចនាសម្ព័ន្ធអរូបីដែលត្រូវបានជ្រើសរើសតាមរបៀបនេះអាចត្រូវបានស៊ើបអង្កេតដោយវិធីសាស្រ្តនៃតក្កវិជ្ជានិមិត្តសញ្ញា និងគណិតវិទ្យា (ឧទាហរណ៍ ទ្រឹស្ដីក្រាហ្វ)។

កម្រិតនៃឧបាយកលដោយដឹងខ្លួននៃសញ្ញា និងកម្រិតនៃការលាក់បាំង ច្បាប់អនុវត្តដោយមិនដឹងខ្លួន (យន្តការ គំរូ រចនាសម្ព័ន្ធ) ត្រូវបានដាក់ចេញ។ "អនុវត្តតាមវិទ្យាសាស្ត្ររូបវិទ្យា មនុស្សសាស្ត្រត្រូវតែធ្វើឱ្យប្រាកដថាការពិតនៃវត្ថុនៃការសិក្សារបស់ពួកគេមិនត្រូវបានកំណត់ត្រឹមកម្រិតដែលវាយល់ឃើញដោយប្រធានបទនោះទេ។" ការពិតខ្លួនវាមានកម្រិតជាច្រើនដែលបើកសម្រាប់អ្នកស្រាវជ្រាវអាស្រ័យលើវិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ លើកិច្ចការដែលគាត់ដោះស្រាយ ដូចគ្នានឹងរូបភាពផ្សេងៗនៃវត្ថុត្រូវបានរកឃើញនៅក្រោមមីក្រូទស្សន៍ អាស្រ័យលើកម្រិតនៃការពង្រីកដែលបានប្រើ។

ដោយជំទាស់ចំពោះអ្នកដែលជឿថាវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្រ្តត្រូវបាន contraindicated សម្រាប់ចំណេះដឹងមនុស្សធម៌ Levi-Strauss ការពារភាពស្របច្បាប់នៃការសិក្សាវិទ្យាសាស្រ្តដែលមានគោលបំណងនៃ "ការពិតរបស់មនុស្ស" ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ គាត់ជឿថានៅក្នុងចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រមានកម្រិតផ្សេងៗគ្នាដែលទាក់ទងនឹងដំណើរការយល់ដឹងជាក់ស្តែង និងវិចារណញាណ។

Levi-Strauss ហៅគោលជំហរទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ថា "ឧត្តមគតិនិយម" ។ គាត់ជឿថាការពិតគឺមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យទៅប្រធានបទនៅក្នុងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់និងអាចយល់បានតែតាមរយៈការធ្វើគំរូនៃដំណើរការសន្លប់។ មនសិការមាននៅចំនុចប្រសព្វនៃរចនាសម្ព័ន្ធសន្លប់ជាច្រើននៃវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស ដែលនីមួយៗត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតជាក់លាក់នៃការពិតសង្គម។

វិទ្យាសាស្ត្រនៃវប្បធម៌ប្រឈមមុខនឹងការលំបាកជាក់លាក់៖ វត្ថុរបស់ពួកគេគឺជាសកម្មភាពរបស់មនុស្សជាមួយនឹងជម្រើស គុណតម្លៃ និងគោលដៅដោយសេរី ដែលហាក់ដូចជាមិនសមនឹងក្របខ័ណ្ឌនៃច្បាប់គោលបំណង។ ប៉ុន្តែ តាមទស្សនៈនៃអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធ សេរីភាពរបស់មនុស្សគឺជាការបំភាន់។ តាមការពិត អាកប្បកិរិយារបស់យើងត្រូវបានកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងដោយរចនាសម្ព័ន្ធជ្រៅនៃភាសា វប្បធម៌ និងមនសិការ។ ការរកឃើញនៃរចនាសម្ព័ន្ធទាំងនេះធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីអរូបីពីប្រធានបទ។ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្រ្ត, សិល្បៈ, ទេវកថា, សាសនា, structuralists ស្វែងរកដើម្បីរកឱ្យឃើញរចនាសម្ព័ន្ធទាំងនេះលំនាំជ្រៅ។

គោលការណ៍នៃវិធីសាស្រ្តរបស់ Levi-Strauss. គោលការណ៍សំខាន់ៗនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមមានដូចខាងក្រោម។ គោលការណ៍ដំបូងនៃ Levi-Strauss ត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងរូបមន្ត: "វិធីសាស្រ្ត primacy នៃទំនាក់ទំនងលើធាតុនៃប្រព័ន្ធ" ។ ក្នុងន័យនេះ លោកបានសរសេរថា៖ «កំហុសនៃសង្គមវិទ្យាប្រពៃណី ក៏ដូចជាភាសាវិទ្យាបុរាណ គឺវាចាត់ទុកជាធាតុ មិនមែនទំនាក់ទំនងរវាងធាតុទេ»។

គោលការណ៍ទីពីរ៖ "វិធីសាស្រ្តសំខាន់នៃភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាលើ diachrony" (គំនិតនេះបានមកពី F. de Saussure) ។ ដើម្បីបង្ហាញរចនាសម្ព័នរបស់វត្ថុមួយ វាចាំបាច់ក្នុងការអរូបីពីការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា ហើយពិចារណាផ្នែកផ្សេងៗរបស់វាថាមានស្រាប់នៅពេលតែមួយ (ធ្វើសមកាលកម្ម)។ ហើយបានតែបន្ទាប់ពីឧបករណ៍នៃវត្ថុត្រូវបានបង្ហាញ វាអាចសិក្សាការផ្លាស់ប្តូររបស់វានៅចំណុចផ្សេងៗគ្នាតាមពេលវេលា (តាម diachronically)។

គោលការណ៍វិធីសាស្រ្តទីបី: "រចនាសម្ព័ន្ធគឺជាសំណុំនៃទំនាក់ទំនងដែលមិនប្រែប្រួលនៅក្រោមការផ្លាស់ប្តូរជាក់លាក់" ។

ជាលទ្ធផលនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រជាក់ស្តែង អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធបានសន្និដ្ឋានថានៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សមានមូលដ្ឋានលាក់កំបាំងមួយចំនួនដែលដឹកនាំ និងរចនាសម្ព័ន្ធហាក់ដូចជាបាតុភូតមនុស្សវឹកវរ។

តើគ្រឹះនេះជាអ្វី? ក្នុងការឆ្លើយសំណួរនេះ Levi-Strauss ចាប់ផ្តើមពីគំនិតរបស់ Kant ។ នៅក្នុង Kant ទម្រង់នៃការយល់ដឹង និងហេតុផលត្រូវបានដាក់លើទិន្នន័យញ្ញាណដែលមកពីខាងក្រៅ។ នៅក្នុង Levi-Strauss តួនាទីនៃទម្រង់មុនត្រូវបានលេងដោយរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់។ មិនដូច subconscious ដែលជាទម្រង់ពិសេសនៃការចងចាំ “សន្លប់គឺតែងតែទទេ ឬច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត វាគឺដូចជាមនុស្សចម្លែកចំពោះរូបភាព ដូចជាក្រពះគឺចម្លែកចំពោះអាហារដែលឆ្លងកាត់វា។ ក្នុងនាមជាសរីរាង្គនៃមុខងារជាក់លាក់មួយ វាត្រូវបានកំណត់ចំពោះការដាក់លំនាំរចនាសម្ព័ន្ធ ... លើ ... ធាតុដែលមកពីកន្លែងផ្សេងទៀត - កម្លាំងរុញច្រាន អារម្មណ៍ គំនិត ការចងចាំ។ មុខងារនេះ "សម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ត្រូវបានអនុវត្តទៅតាមច្បាប់ដូចគ្នា ហើយពិតជាត្រូវបានកាត់បន្ថយដល់ចំនួនសរុបនៃច្បាប់ទាំងនេះ"។

នៅលើកម្រិតដឹងខ្លួន, មនុស្សម្នាក់ដំណើរការជាមួយសញ្ញា, ការកសាងសារ, អត្ថបទពីពួកគេ; គាត់ធ្វើបែបនេះដោយគោរពតាមច្បាប់មួយចំនួន ដែលក្នុងការប្រើប្រាស់ធម្មតានៃប្រព័ន្ធសញ្ញា ត្រូវបានអនុវត្តដោយស្វ័យប្រវត្តិដោយមិនដឹងខ្លួន។ ដូច្នេះ មនុស្សម្នាក់ដែលនិយាយភាសាបានល្អធ្វើតាមបទដ្ឋានវេយ្យាករណ៍នៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់ដោយមិនគិតពីពួកគេ ហើយប្រហែលជាមិនដឹងអំពីអត្ថិភាពរបស់ពួកគេ។ ជាងនេះទៅទៀត ប្រជាជននៃកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល ដែលត្រូវបានជ្រមុជនៅក្នុងប្រព័ន្ធសញ្ញាផ្សេងៗបានដឹងនៅក្នុងទេវកថា ពិធីសាសនា តុទូ ជាដើម មិនបានដឹងពីអត្ថិភាពនៃយន្តការសន្លប់នោះទេ។

លំនាំដែលមិនដឹងខ្លួន រចនាសម្ព័ន្ធនៃចិត្តយោងទៅតាម Levi-Strauss គឺមានលក្ខណៈជាសកល។ ការសិក្សាអំពីប្រព័ន្ធសញ្ញាធ្វើឱ្យវាអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណច្បាប់នៃដំណើរការនៃចិត្តរបស់មនុស្ស។

ដូច្នេះ មានរចនាសម្ព័ន្ធដែលឯករាជ្យពីឆន្ទៈរបស់មនុស្ស (សង្គម ទេវកថា និងភាសា) ហើយប្រសិនបើអ្នកសិក្សាវាតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ នោះមនុស្សនោះនៅទីបំផុត "រលាយ" ទៅក្នុងពួកគេ។ មនុស្សមិនមែនជាម្ចាស់ជីវិតរបស់ខ្លួនទេ។ វាត្រូវបានជំរុញដោយកម្លាំងរចនាសម្ព័ន្ធដោយមិនដឹងខ្លួន។

ក្នុងន័យនេះ លោក Foucault សរសេរថា “វាប្រែថា វាគឺជាសំណុំនៃរចនាសម្ព័ន្ធ ដែលនៅក្នុងខ្លឹមសារ អាចមានសក្តានុពលបង្កើតមនុស្សម្នាក់។ ជាការពិត គាត់អាចគិតអំពីពួកគេ ពិពណ៌នាអំពីពួកគេ ប៉ុន្តែគាត់លែងជាប្រធានបទ មិនមែនជាមនសិការអធិបតេយ្យទៀតទេ។ ការកាត់បន្ថយមនុស្សទៅនឹងរចនាសម្ព័ន្ធជុំវិញរបស់គាត់ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំ បង្ហាញពីគំនិតទំនើប។ ប្រវត្តិសាស្ត្រមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមនុស្សទេ វាអភិវឌ្ឍដោយគ្មានការចូលរួមពីគាត់។

ការអនុវត្តវិធីសាស្រ្តនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមក្នុងការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រជាក់លាក់បានធ្វើឱ្យវាអាចទទួលបានលទ្ធផលថ្មីមួយចំនួនក្នុងការយល់ដឹងអំពីវប្បធម៌។

Levi-Strauss, ការអភិវឌ្ឍអ្វីដែលគេហៅថារចនាសម្ព័ន្ធជាតិពន្ធុវិទ្យា (ទាក់ទងទៅនឹងរចនាសម្ព័ន្ធនិយមនៅក្នុងភាសាវិទ្យា) បានស្នើប្រភេទថ្មីនៃទំនាក់ទំនងអាពាហ៍ពិពាហ៍និងញាតិសន្តាន ("រចនាសម្ព័ន្ធបឋមនៃ Kinship" ឆ្នាំ 1949) ដែលជាដំណោះស្រាយដើមចំពោះបញ្ហានៃ totemism ("Totemism) ។ ថ្ងៃនេះ”, ឆ្នាំ 1962) ដែលជាទ្រឹស្ដីថ្មីនៃការគិតបែបបុព្វកាល ខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីគោលគំនិតរបស់លេវី-ប្រ៊ូល ("ការគិតបែបសាវហ្សេ" ឆ្នាំ 1962) ការបកស្រាយតាមលំដាប់នៃទេវកថា (ស៊េរីបួនភាគ "ទេវកថា" ឆ្នាំ 1964-1971) ការបកស្រាយតាមលំដាប់នៃរបាំងពិធីសាសនា ("ផ្លូវនៃរបាំង", ឆ្នាំ 1975) ។ល។

នៅពេលវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម វប្បធម៌ និងជីវិតខាងវិញ្ញាណនៃកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល Levi-Strauss កើតឡើងពីការពិតដែលថា នីតិវិធីអាពាហ៍ពិពាហ៍ ពាក្យស្លោក ញាតិមិត្ត ពិធីសាសនា ទេវកថា ជាដើម សុទ្ធតែជាភាសាពិសេសមួយ។ តាមក្បួនមួយ ទាំងនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល និងសម័យទំនើប បាតុភូតដូចជា ការដាក់ឈ្មោះ ឥរិយាបថតុ ជាដើម ត្រូវបាន "មនុស្សគ្រប់រូបសង្កេតឃើញយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន ទោះបីជាប្រភពដើម និងមុខងារពិតរបស់ពួកគេមិនក្លាយជាវត្ថុនៃការស្រាវជ្រាវឆ្លុះបញ្ចាំងក៏ដោយ"។ យើងត្រូវស្វែងរកមូលដ្ឋាននៃបាតុភូតទាំងនេះ។

Lacan បានដាក់ចេញនូវនិក្ខេបបទអំពីភាពស្រដៀងគ្នា (ឬភាពស្រដៀងគ្នា) រវាងរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសា និងយន្តការនៃសន្លប់។ សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់មនុស្សទាំងអស់ គ្រប់បាតុភូតដែលមិនដឹងខ្លួន សមនឹងរចនាសម្ព័ន្ធភាសា។ នេះមានន័យថា តាមរយៈរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសា សន្លប់អាចត្រូវបានបង្កើតជាវត្ថុនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ វាអាចត្រូវបានរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធ និងសមហេតុផល។

Barthes បានកំណត់ខ្លួនគាត់នូវភារកិច្ចក្នុងការស្វែងរករចនាសម្ព័ន្ធសកល "សង្គមវិទ្យា" នៅគ្រប់ផលិតផលនៃវប្បធម៌ទំនើប: នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃទីក្រុងម៉ូដប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ល។ ភាសា ប្រព័ន្ធនៃប្រភេទសិល្បៈ និងមូលដ្ឋានគ្រឹះរបស់វា។ Barth ឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថា ភាសាមិនមែនគ្រាន់តែជាឧបករណ៍សម្រាប់ខ្លឹមសារនៃការគិតនោះទេ ប៉ុន្តែបង្កើតខ្លឹមសារនេះយ៉ាងសកម្ម។ Bart យកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះការសិក្សាអក្សរសិល្ប៍ ជាពិសេសអ្នកទំនើបនិយម។ ទន្ទឹម​នឹង​នេះ លោក​បញ្ជាក់​ថា អក្សរសិល្ប៍​មិន​អាច​នៅ​ក្រៅ​រចនាសម្ព័ន្ធ​នៃ​អំណាច​ដឹកនាំ​ជីវិត​ដោយ​ឯករាជ្យ​ពី​នយោបាយ​បាន​ឡើយ។

Foucault បានកាន់កាប់កន្លែងលេចធ្លោមួយនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធ។ គាត់បានក្លាយជាមនុស្សល្បីល្បាញដោយសារស្នាដៃរបស់គាត់ ពាក្យ និងរឿង៖ បុរាណវិទ្យានៃមនុស្សជាតិ (1966) ប្រវត្តិផ្លូវភេទបីភាគ (The Will to Know, 1976; The Enjoy of Pleasures, Self Care, 1984)។

ការវិភាគតួនាទីនៃភាសានៅក្នុងវប្បធម៌ Foucault ទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការពិតដែលថាការរួមបញ្ចូលមនុស្សម្នាក់នៅក្នុងជីវិតសង្គមកើតឡើងមិនត្រឹមតែតាមរយៈការរៀននិយាយប៉ុណ្ណោះទេ: "អ្នកមិនអាចនិយាយអ្វីបានគ្រប់ពេលវេលា" ។ Foucault កំណត់ភារកិច្ចនៃការទាក់ទងស្រទាប់ភាសានៃវប្បធម៌ជាមួយស្រទាប់សង្គម។ "ភាសា" និង "សង្គម" ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងប្រភេទនៃការអនុវត្ត "ការពិភាក្សា" និង "មិនពិភាក្សា" ។ ការអនុវត្តការពិភាក្សាទាញចេញពីសម្ភារៈដែលមិនមែនជាការពិភាក្សា ដើម្បីធ្វើរចនាសម្ព័ន្ធ និងជាផ្លូវការ។ ប៉ុន្តែដើម្បីលាតត្រដាងពីកម្រិតនៃចំណេះដឹងដែលបង្កប់ន័យនេះ ចាំបាច់ត្រូវអនុវត្តការងារ "បំផ្លិចបំផ្លាញ-ស្ថាបនា" ដ៏ធំសម្បើម ការវិភាគយ៉ាងសំខាន់នៃវិទ្យាសាស្ត្រ ទ្រឹស្តី គំនិតទាំងអស់។

Foucault ស្វែងយល់ពីការអភិវឌ្ឍន៍នៃវិទ្យាសាស្ត្រទំនើប បង្ហាញពីការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុង "មូលដ្ឋានគ្រឹះមិនដឹងខ្លួន" "epistems" ("epistemic structures" ធ្វើសកម្មភាពនៅកម្រិតសន្លប់ និងកំណត់ផ្នែកផ្សេងៗនៃវប្បធម៌ និងចំណេះដឹង) ក្នុងរយៈពេលខុសៗគ្នា។ "មូលដ្ឋានគ្រឹះ" នេះគឺជាការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់នៃប្រព័ន្ធសញ្ញា ដែលកំណត់ក្នុងរយៈពេលជាក់លាក់មួយអំពីលទ្ធភាពនៃការបង្កបញ្ហាវិទ្យាសាស្ត្រ និងដោះស្រាយបញ្ហាទាំងនោះ។ Foucault បែងចែកអត្ថិភាពចំនួនបី - ក្រុមហ៊ុន Renaissance, សនិទាននិយមបុរាណ និងសម័យទំនើប។ នៅពេលដែលយើងផ្លាស់ប្តូរពី episteme មួយទៅ episteme មួយផ្សេងទៀត តួនាទីនៃភាសានៅក្នុងវប្បធម៌បានផ្លាស់ប្តូរទៅជាវិសាលភាពដែលភាសាក្លាយជាកម្លាំងឯករាជ្យនៅក្នុង episteme ទំនើប។ ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធសញ្ញាត្រូវបានរៀបចំឡើងវិញ មានការផ្លាស់ប្តូរពី episteme មួយទៅមួយផ្សេងទៀត - នៅតែមិនអាចយល់បាន។

Foucault យកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះបញ្ហានៃថាមពល។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងការយល់ឃើញនៃការពិត, នៅក្នុងការពិត, ប្រែទៅជាត្រូវបានប្រែប្រួលសម្រាប់ការផលិតអំណាច។ ប៉ុន្តែអំណាចខ្លួនឯងនេះបើយោងតាម ​​​​Fouucault ចាប់អារម្មណ៍មិនត្រូវបានគេមើលឃើញទេវាត្រូវការយន្តការបិទបាំង។ អំណាចអាចដំណើរការប្រកបដោយផ្លែផ្កាលុះត្រាតែមូលដ្ឋានគ្រឹះរបស់វាត្រូវបានលាក់បាំង។ “ធម្មជាតិ​នៃ​ការ​លាក់​បាំង​នេះ​គឺ​ជា​ការ​ពិត ប្រតិបត្តិការអាជ្ញាធរ"។

ការលាតត្រដាងនៃធម្មជាតិនៃអំណាចបង្ហាញថាអំណាចមានអវិជ្ជមាន (បង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងការគាបសង្កត់ការបង្ខិតបង្ខំ) និងតួអក្សរវិជ្ជមាន។ "អំណាចគឺខ្លាំងដោយសារតែវាបង្កើតសកម្មភាពនៅកម្រិតនៃបំណងប្រាថ្នានិងចំណេះដឹង" ។ ប្រភេទផ្សេងគ្នានៃអំណាចផ្តល់នូវការពិតដល់ខ្លួនវាផ្ទាល់និងវត្ថុនៃចំណេះដឹងរបស់ពួកគេនិង "ពិធីសាសនា" នៃការយល់ដឹងរបស់ពួកគេ។ ទំនាក់ទំនងអំណាចបានជ្រាបចូលទៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមទាំងអស់។

Foucault ជឿថាអំណាចទំនើបមានមុខងារសំខាន់បីគឺ "ការត្រួតពិនិត្យ" វិន័យនិងការបែងចែក។ មុខងារទាំងនេះពាក់ព័ន្ធនឹងយុទ្ធសាស្រ្តមួយចំនួន៖ ការគ្រប់គ្រងបុគ្គល (រូបវិទ្យាសង្គម) គ្រប់គ្រងពួកគេ (អុបទិកសង្គម) នីតិវិធីសម្រាប់ដាក់ឱ្យនៅដាច់ដោយឡែក និងរៀបចំក្រុមឡើងវិញ (សរីរវិទ្យាសង្គម)។

នៅក្នុងប្រពៃណីនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម មូលដ្ឋានទ្រឹស្តីមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ចលនាស្ត្រីនិយម។ប្រភពដើមនៃចលនានេះត្រូវបានចាក់ឫសនៅចុងសតវត្សទី XIX - ដើមសតវត្សទី XX ។ នៅឆ្នាំ 1929 អ្នកនិពន្ធជនជាតិអាមេរិកឈ្មោះ Virginia Woolf បាននិយាយថា "វាច្បាស់ណាស់ថាតម្លៃដែលណែនាំស្ត្រីតែងតែខុសគ្នាពីអ្វីដែលបង្កើតឡើងដោយភេទផ្ទុយ" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយតម្លៃបុរសមាននៅក្នុងសង្គម។ K. Allen, A. Boxster, S. Griffin (អ្នកមនោគមវិជ្ជាដ៏លេចធ្លោនៃលទ្ធិស្ត្រីនិយម) អះអាងថា វប្បធម៌នៅតែផ្អែកលើអាកប្បកិរិយា "អយ្យកោ" ទស្សនៈនៃពិភពលោក និងការពិតពីទីតាំងរបស់បុរស។ វាគឺជាអាកប្បកិរិយានេះដែលនាំទៅដល់ការត្រួតត្រានៃសកម្មភាពយល់ដឹងអរូបី ការធ្វើយោធានៃសង្គម ការអនុវត្តផ្លូវភេទ ពោលគឺការជិះជាន់ផ្អែកលើយេនឌ័រ។ តើមានអ្វីនៅពីក្រោយដំណើរការទាំងនេះ?

មនោគមវិជ្ជាស្ត្រីនិយមកំពុងស្វែងរករចនាសម្ព័ន្ធ និងយន្តការដែលបង្កើតជាអាកប្បកិរិយា "អយ្យកោ"។ ពួកគេគូសបញ្ជាក់បីចំណុច។

◆ ការបែងចែកពលកម្មដែលស្ត្រីត្រូវបន្តពូជមនុស្ស (ពលកម្ម) និងលក្ខខណ្ឌទ្រទ្រង់ជីវិត។ មាន "ការដកចេញ" ស្ត្រីចូលទៅក្នុងផ្នែកនៃគ្រួសារ។ ជាងនេះទៅទៀត ការងារក្នុងស្រុកមិនត្រូវបានគេវាយតម្លៃថាមានសារៈសំខាន់ក្នុងសង្គមទេ។ នៅក្នុងសង្គម វាមិនមែនជាទម្លាប់ក្នុងការបង់ប្រាក់សម្រាប់ការងារនេះទេ ទោះបីជាធ្វើការនៅផ្ទះ ស្ត្រីម្នាក់បង្កើតផលិតផលដែលគ្មានគណនីក៏ដោយ។

◆ ការយល់ស្រ្ដីជាវត្ថុមួយ (ពីខាងមនសិការបុរស)។ ដើម្បីបង្ហាញរឿងនេះ F. Parturier ដកស្រង់សម្រង់សម្រង់មួយចំនួនពីស្នាដៃរបស់ J. Bataille, de Sade, A. Miller: "ខ្ញុំប្រើស្ត្រីម្នាក់ស្របតាមតម្រូវការរបស់ខ្ញុំជាប្រអប់មូលទទេ" "ស្ថានភាពនៃចិត្តរបស់នាង ហើយបេះដូងអាចត្រូវបានគេព្រងើយកន្តើយទាំងស្រុង", "តើអ្នកមានអារម្មណ៍សោកស្តាយចំពោះសាច់មាន់ដែលអ្នកញ៉ាំ - ទេអ្នកមិនគិតពីវាដូចគ្នាជាមួយស្ត្រី", "ដើម្បីរីករាយជាមួយខ្លួនអ្នកមិនចាំបាច់ផ្តល់ការរីករាយដល់វាទេ។ ពួកគេ” ។ល។ ទំនាក់ទំនងរវាងបុរសនិងស្ត្រី - ទំនាក់ទំនងរបស់ចៅហ្វាយនិងទាសករ។

◆ វាត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម ជាពិសេសនៅក្នុងគ្រួសារកើតឡើងជាការតម្រង់ទិសឆ្ពោះទៅរកតួនាទីយេនឌ័រផ្សេងៗ ដោយមានការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះការបង្កើត "បុរសខ្លួនឯង"។

ជាលទ្ធផលនៃដំណើរការទាំងនេះភេទទាំងពីរទទួលរង។ Feminists ស្នើកម្មវិធីមួយដែលគួរតែផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពយ៉ាងខ្លាំង។ វាចាំបាច់ក្នុងការបង្កើតលក្ខខណ្ឌសេដ្ឋកិច្ចស្មើគ្នាសម្រាប់ស្ត្រីនិងបុរសវាចាំបាច់ក្នុងការផ្លាស់ប្តូរធម្មជាតិនៃសង្គមនិយមក្នុងគ្រួសារដើម្បីបង្កើតជា "ដៃគូ" គ្រួសារ។ ដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មគួរតែប្រព្រឹត្តទៅតាមរបៀបដែលមិនមានភាពខុសគ្នាខ្លាំងរវាងបុរស និងស្ត្រី។

ស្លាបរ៉ាឌីកាល់នៃចលនាស្ត្រីនិយមបន្តទៅមុខទៀត។ Barbara Ehrenreich សរសេរថា “សមភាពជាមួយបុរសគឺជាគោលដៅដ៏អស្ចារ្យ ហើយខ្ញុំនឹងតស៊ូដើម្បីសិទ្ធិរបស់ស្ត្រីណាម្នាក់ក្នុងការធ្វើរឿងឆោតល្ងង់ និងគួរឱ្យធុញដូចគ្នា ដែលបុរសទទួលបានប្រាក់ខែ និងការគោរពយ៉ាងល្អ។ ប៉ុន្តែការរួមផ្សំតែមួយមុខគឺមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ ដូចដែលត្រូវបានសរសេរនៅលើអាវយឺតស្ត្រីនិយមមួយថា "ប្រសិនបើអ្នកគិតថាសមភាពគឺជាគោលដៅ នោះស្តង់ដាររបស់អ្នកគឺទាបពេក"។ វាត្រូវបានស្នើឡើងដើម្បីយក "ទស្សនៈ" នៃក្រុមដែលត្រូវបានគេជិះជាន់ដើម្បីវិភាគនិង "បង្ខំ" អនុត្តរភាពនៃស្មារតី "បុរស" ។ Feminists តស៊ូមតិសម្រាប់ "ទស្សនៈ" របស់ស្ត្រីដើម្បីស្តាប់នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍សិល្បៈប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ល។ ល នេះនឹងនាំឱ្យការពិតដែលថាវានឹងកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់ទាំងបុរស និងស្ត្រី ពិភពលោកនឹងកាន់តែមានភាពសប្បុរស និងមនុស្សធម៌កាន់តែច្រើន។

គំនិតនៃភាពជាស្ត្រីបង្កឱ្យមានប្រតិកម្មផ្សេងៗ - ពីការគាំទ្ររហូតដល់ការថ្កោលទោស។ ពេលខ្លះអ្នកគាំទ្ររបស់ខ្លួន ត្រូវគេតិះដៀលថា "ដកថយពីបទដ្ឋានសីលធម៍ ដែលទទួលយកបានជាទូទៅ" ត្បិតថាពួកគេចង់បំផ្លាញ "សុបិនស្នេហារបស់បុរស" បង្វែរនារីទៅជាឡានជាដើម ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងទទួលស្គាល់ថា មានភាពខុសគ្នានៅក្នុង ទស្សនៈពិភពលោក និងទស្សនៈពិភពលោករវាងបុរស និងស្ត្រី ដូច្នេះវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការទប់ស្កាត់ការអនុវត្តការដំឡើងលើការអភិវឌ្ឍទស្សនៈ "អភិជន" និងការបង្កើតគ្រួសារដៃគូ។

ការវាយតម្លៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមជាទូទៅ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាការកំណត់អត្តសញ្ញាណនៃរចនាសម្ព័ន្ធលាក់កំបាំង ("អរូបី") គឺជាចំណុចសំខាន់ក្នុងការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រ។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានេះសារៈសំខាន់នៃពេលនេះមិនគួរត្រូវបានបំផ្លើស។