ការលើករបារអំពីរបៀបធ្វើការឱ្យកាន់តែមានប្រសិទ្ធភាព។ "លើករបារ

ការបង្រៀនរ៉ូម៉ាំងកាតូលិក
អំពីប្រភពដើមនៃ St. ព្រះវិញ្ញាណមកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ("Filioque")

គោលលទ្ធិនៃតំណពូជនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា គឺជាគោលលទ្ធិដ៏សំខាន់បំផុតទីពីរ បន្ទាប់ពីគោលលទ្ធិនៃអំណាចរបស់សម្តេចប៉ាបលើសាសនាចក្រ ដោយបំបែកសាសនាកាតូលិកចេញពីគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ផ្ទុយទៅនឹងគោលលទ្ធិដែលបានសារភាពដោយគ្រិស្តអូស្សូដក់។ គោលលទ្ធិដែលប្រកាសពីដំណើរនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធតែ "ពីព្រះវរបិតា" (ខ្ញុំជឿថា ... "នៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ... បន្តពីព្រះវរបិតា") កាតូលិកបានបន្ថែមថា " និងព្រះរាជបុត្រា" ទៅកាន់អត្ថបទនៃសមាជិកទីប្រាំបី ដែលណែនាំទៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញាការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយដែលមានអត្ថន័យដ៏ជ្រាលជ្រៅ។ នៅក្នុងឡាតាំង ពាក្យសម្រាប់ "និងព្រះរាជបុត្រា" ស្តាប់ទៅដូចជា "filioque" ("filioque") ។ ពាក្យនេះត្រូវបានប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយដើម្បីបង្ហាញពីគោលលទ្ធិនៃការដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ។

ខ្លឹមសារ Dogmatic នៃគោលលទ្ធិ Filioque

គោលលទ្ធិដែលជាការសារភាពខ្លីៗនៃអ្វីដែលសាសនាចក្រជឿបានកាន់កាប់នៅក្នុងជីវិតនៃសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ ហើយបន្តកាន់កាប់រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះជាសារៈសំខាន់ដ៏ពិសេសមួយ។

តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ សាសនាបានកើតចេញពីការរៀបចំរបស់ catechumens ពោលគឺអ្នកប្រែចិត្តថ្មីដែលកំពុងរៀបចំខ្លួនដើម្បីចូលសាសនាចក្រ សម្រាប់សាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ អ្នកដែលទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកម្នាក់ៗត្រូវអានវា ហើយដោយហេតុនេះបង្ហាញជំនឿរបស់ពួកគេ។ សមាជិក ពោលគឺផ្នែកធាតុផ្សំនៃនិមិត្តសញ្ញា មានអត្ថន័យទ្វេរដង៖ នៅលើដៃម្ខាង ពួកគេបានបង្ហាញពីសេចក្តីពិតនៃវិវរណៈ ដែលអ្នកជឿត្រូវទទួលយកជាអត្ថបទនៃសេចក្តីជំនឿ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ពួកគេបានការពារ ពួកគេមកពីសាសនាខុសឆ្គងណាមួយ ដែលពួកគេបានដឹកនាំ។

ពាក្យ "និមិត្តសញ្ញា" គឺជាភាសាក្រិក នៅក្នុងការបកប្រែវាមានន័យថា "ដែលតភ្ជាប់ ប្រមូលផ្តុំ កាន់ជាមួយគ្នា" ។ គោលលទ្ធិយ៉ាងជាក់លាក់ "មាន" សេចក្តីពិតទាំងអស់នោះ ដូចដែលសាសនាចក្រដឹង និងជឿ គឺចាំបាច់សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ ដើម្បីភាពពេញលេញនៃជីវិតរបស់គាត់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ សម្រាប់ការសង្គ្រោះពីអំពើបាប និងសេចក្តីស្លាប់ខាងវិញ្ញាណ។

ក្នុងបីសតវត្សដំបូង ព្រះវិហារក្នុងស្រុកដ៏សំខាន់នីមួយៗនៃក្រុងយេរូសាឡឹម, អាឡិចសាន់ឌ្រី, សេសារា, អាន់ទីយ៉ូក, រ៉ូម, អាគីលីយ៉ា មានសាសនាបុណ្យជ្រមុជទឹកផ្ទាល់ខ្លួន។ ដោយមានភាពស្រដៀងគ្នាក្នុងស្មារតីជាការបង្ហាញនៃសេចក្តីជំនឿតែមួយ និងមិនអាចបំបែកចេញបាន ពួកគេបានខុសគ្នានៅក្នុងសំបុត្រ ដោយមានលក្ខណៈពិសេសស្ទើរតែទាំងអស់ដែលទាក់ទងនឹងការបដិសេធនៃការយល់ខុសមួយចំនួនដែលមាននៅក្នុងកន្លែងដែលនិមិត្តសញ្ញានេះ ឬនិមិត្តសញ្ញានោះត្រូវបានប្រើ។ ក្នុងចំណោមនិមិត្តសញ្ញាទាំងនេះ ភាពល្បីល្បាញ និងជាសិទ្ធិអំណាចបំផុតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ គឺជានិមិត្តសញ្ញារបស់ St. Gregory the Wonderworker ដែលជាប៊ីស្សពដែលបានរៀននៅសតវត្សទីបី ដោយពន្យល់ពីគោលលទ្ធិនៃទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួន និងសមភាពដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃបុគ្គលទាំងអស់នៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត។
នៅដើមសតវត្សទី 4 នៅពេលដែលសាសនាខុសឆ្គង Arian បានរីករាលដាលធ្វើឱ្យខូចដល់មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគោលលទ្ធិគ្រិស្តបរិស័ទតាមរយៈការទទួលស្គាល់ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះគ្រាន់តែជាសត្វមួយហើយនៅពេលដែលពួកអ្នកខុសឆ្គងបានចាប់ផ្តើមចេញនិមិត្តសញ្ញាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេលើគំរូនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់។ តម្រូវការព្រះវិហារទូទៅមួយបានក្រោកឡើង ដើម្បីបង្កើតគោលលទ្ធិតែមួយ។ ភារកិច្ចនេះត្រូវបានសម្រេចនៅឯក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទី 1 (325) នៅ Nicaea ដែលបានចេញនូវ oros របស់ខ្លួនដែលជាសារនៃធម្មជាតិ dogmatic ។ នៅក្នុង oros នេះ ដែលបានចងក្រងនៅលើមូលដ្ឋាននៃនិមិត្តសញ្ញាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកបុរាណនៃវិហារ Caesarea ឬ Jerusalem រូបមន្តមួយត្រូវបានណែនាំអំពី consubstiality នៃព្រះរាជបុត្រាជាមួយនឹងព្រះបិតា។ នេះជាអត្ថបទរបស់គាត់៖
«យើងជឿលើព្រះតែមួយដែលជាព្រះវរបិតា ជាព្រះដ៏មានគ្រប់ព្រះចេស្ដា ជាអ្នកបង្កើតអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលមើលឃើញ និងមើលមិនឃើញ ហើយនៅក្នុងព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ដែលបានប្រសូតមកពីព្រះវរបិតា ជាអ្នកបង្កើតតែមួយ នោះគឺចេញពីខ្លឹមសារនៃ ព្រះវរបិតា ជាព្រះដែលមកពីព្រះ ពន្លឺពីពន្លឺ ព្រះពិតពីព្រះពិត ទ្រង់ប្រសូត មិនបានបង្កើត រួមជាមួយនឹងព្រះវរបិតា ដែលតាមរយៈនោះ អ្វីគ្រប់យ៉ាងបានកើតឡើងទាំងនៅស្ថានសួគ៌ និងនៅលើផែនដី សម្រាប់យើងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់មនុស្ស និងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់យើង។ សេចក្ដីសង្គ្រោះ បានយាងចុះមក ហើយបានកើតមក បានក្លាយជាមនុស្ស រងទុក្ខ ហើយបានរស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃទីបី ឡើងទៅស្ថានសួគ៌ ហើយនឹងយាងមក ដើម្បីជំនុំជំរះមនុស្សរស់ និងមនុស្សស្លាប់។ ហើយនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

Creed ដែលសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ប្រើរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ដើមឡើយជាការបង្ហាញមួយនៃសេចក្តីជំនឿ "Nicene" នេះ (លក្ខណៈពិសេសជាក់លាក់នៃការបង្ហាញនៃជំនឿ Nicene នេះគឺជាការសារភាពលម្អិតនៃទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ) ដែលបានចងក្រងបន្ទាប់ពី 370 ពី និមិត្តសញ្ញា Antiochio-Jerusalem ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក បន្ទាប់មកនិមិត្តសញ្ញា liturgical ត្រូវបានចម្រាញ់និងអនុម័តដោយបិតានៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical II (381) នៅ Constantinople (Tsargrad) ។ ដូច្នេះឈ្មោះរបស់ Nikeo-Tsaregrad (ឬ Niceo-Constantinople) Creed ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅពីក្រោយវា។
ក្រោយមក សាសនានេះបានរីករាលដាលពាសពេញវិហារទាំងអស់នៃបូព៌ា និងខាងលិច។ ទីបំផុតក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical III (431) បានសម្រេចចិត្តដោយច្បាប់ទី 7 របស់ខ្លួនថានិមិត្តសញ្ញានេះនឹងនៅតែមិនអាចរំលោភបានជារៀងរហូត: "កុំអនុញ្ញាតឱ្យនរណាម្នាក់បញ្ចេញសំឡេង សរសេរ ឬសរសេរសេចក្តីជំនឿផ្សេងទៀត ... "

វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ថា តាមលំដាប់លំដោយនៃការអនុវត្តដោយស្ងៀមស្ងាត់ និមិត្តសញ្ញា Nicene-Tsaregrad ត្រូវបានទទួលយកទាំងអ្នកដែលបានចូលនិវត្តន៍ និងចំពោះអ្នកដែលបានបំបែកចេញពីវិហារសកល - វិហារ Monophysite និង Nestorian ។

អស់រយៈពេលជាងមួយពាន់កន្លះឆ្នាំ ការសារភាពរបស់ Niceno-Tsaregradskaya គឺពិតជា Universal Creed ដែលត្រូវបានច្រៀង ឬអាននៅរាល់ការបូជា ហើយរាល់ការសារភាពនៃសេចក្តីជំនឿ រូបចម្លាក់ និងអត្ថបទជានិមិត្តរូបត្រូវបានអំពាវនាវឱ្យបកប្រែវា ការពារ។ វាមកពីកំហុស ហើយបើចាំបាច់បង្ហាញវា អត្ថន័យ។
សព្វថ្ងៃនេះ សម្រាប់សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ សាសនា Niceno-Tsaregrad Creed គឺមានលក្ខណៈទំនើប និងមានសារៈសំខាន់ដូចនៅក្នុងអំឡុងពេលនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ជាកាតព្វកិច្ចសម្រាប់អ្នកជឿទាំងអស់ ហើយមិនអាចផ្លាស់ប្តូរ ឬបំពេញបន្ថែមបានឡើយ លើកលែងតែសំឡេងនៃភាពពេញលេញនៃសាសនាចក្រទាំងមូល។ នោះគឺនៅក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ។

គោលលទ្ធិដែលប្រកាសដោយសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ អំពីការបន្តពូជរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា ឡើងទៅកាន់សេចក្តីពិត ដែលបញ្ជាក់ដោយបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានថ្លែងទីបន្ទាល់ក្នុងការសន្ទនាលាជាមួយនឹងពួកសិស្ស ៖ « ព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្ដីពិត ដែលយាងមកពីព្រះវរបិតា » ( យ៉ូហាន ១៥:២៦ ) ។ វាគឺជាជំនឿនេះក្នុងការដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធតែពីព្រះវរបិតាដែលត្រូវបានប្រកាសដោយសាសនាចក្រ Ecumenical នៅក្នុង Nicene-Tsaregrad Creed ។ ដោយពង្រីកអត្ថបទនៃនិមិត្តសញ្ញានេះបន្តិច យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធ យើងអាចនិយាយបានថា ៖ សាសនាចក្របង្រៀនថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺនៅជាប់ជាមួយព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ពោលគឺវាមាន (ដោយមិនសមស្របនឹងវា) ។ ខ្លឹមសារដូចគ្នាទៅនឹងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ដែលទ្រង់យាងចេញពីព្រះវរបិតា ពោលគឺវាទទួលនូវភាពមិនចុះសម្រុងរបស់វាពីទ្រង់តែម្នាក់ ហើយសម្រាកលើព្រះរាជបុត្រា គឺត្រូវបានបញ្ជូនដោយព្រះរាជបុត្រាមកក្នុងពិភពលោក («ព្រះវិញ្ញាណនៃការលួងលោមចិត្ត អ៊ី នឹងបញ្ជូនវាមកអ្នកពីព្រះវរបិតា”) តាមរយៈព្រះបុត្រា វាត្រូវបានបង្រៀនដល់យើងនៅក្នុងសាសនាចក្រ ហើយត្រូវបានហៅយ៉ាងត្រឹមត្រូវទាំងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះវរបិតា និងព្រះវិញ្ញាណជាព្រះរាជបុត្រា។

គោលលទ្ធិនៃក្បួនដង្ហែមុនអស់កល្បជាពីរដងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ និងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ដែលទទួលយកដោយសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក បានកើតឡើងនៅភាគខាងលិច។ ឫសគល់នៃការបង្រៀននេះអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុង Blessed Augustine (សតវត្សទី 5) ដែលសង្កត់ធ្ងន់លើការរួបរួមនៃខ្លឹមសារដ៏ទេវភាព ជាទូទៅចំពោះមនុស្សទាំងអស់នៃព្រះត្រីឯក មានទំនោរចង់មើលងាយសារៈសំខាន់នៃទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះបិតា និង ពាក្យបញ្ជា Trinitarian one-man អនុវត្តដោយព្រះបិតាតែមួយ។ ពាក្យ "filioque" ត្រូវបានណែនាំជាលើកដំបូងចូលទៅក្នុង Creed នៅក្នុងប្រទេសអេស្ប៉ាញក្នុងសតវត្សទី 6 និងនៅសតវត្សទី 8 ។ វារីករាលដាលនៅក្នុងអាណាចក្រនៃ Franks ។

សាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកបានបញ្ចប់ការបង្កើតចុងក្រោយនៃគោលលទ្ធិនៃ "filioque" នៅក្នុងសតវត្សទី 15 ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពជ្រាលជ្រៅបំផុតក្នុងចំណោមឪពុកដ៏បរិសុទ្ធនៃសាសនាចក្រគួរតែត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាការវាយតម្លៃនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះដ៏ dogmatic នៃគោលលទ្ធិនេះដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយអយ្យកោ Photius នៃ Constantinople នៅក្នុងសំបុត្រស្រុករបស់គាត់ (867) ។ ក្នុងកម្រិតធំ ការរិះគន់ជាបន្តបន្ទាប់នៃគោលលទ្ធិនេះគឺផ្អែកលើអំណះអំណាងដែលបង្កើតដោយគាត់។
Photius ផ្តល់អំណះអំណាងបួនក្រុមប្រឆាំងនឹង filioque ។ គាត់ទទួលបានក្រុមទីមួយពីគំនិតនៃការរួបរួមនៃបទបញ្ជានៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ ផ្លូវ Photius សរសេរថា "Filioque ណែនាំ" គោលការណ៍ពីរនៅក្នុងព្រះត្រីឯក៖ សម្រាប់ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ-ព្រះវរបិតា និងសម្រាប់ព្រះវិញ្ញាណ-ព្រះរាជបុត្រាផងដែរ។ តាមរយៈនេះ ការរួបរួមនៃបញ្ញត្តិនៃព្រះត្រីឯកត្រូវបានដោះស្រាយដោយផ្ទាល់ទៅក្នុងលទ្ធិសាសនា។ ហើយនៅក្នុងការសន្និដ្ឋានបន្ថែមទៀតចូលទៅក្នុងពហុនិយម .. ច្បាស់ណាស់ ប្រសិនបើព្រះវរបិតាជាបុព្វហេតុនៃព្រះរាជបុត្រា ហើយព្រះរាជបុត្រារួមជាមួយនឹងព្រះវរបិតា គឺជាបុព្វហេតុនៃព្រះវិញ្ញាណ នោះហេតុអ្វីបានជាព្រះវិញ្ញាណមិនបង្កើតមនុស្សទីបួន ហើយទីបួននេះ? ទីប្រាំ ហើយបន្តរហូតដល់ពហុនិយមមិនពិត " ពោលគឺការកាត់បន្ថយភាពមិនសមហេតុផល ត្រូវបានប្រើនៅទីនេះ។ "ទាក់ទងនឹងបុគ្គលនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" Photius សរសេរបន្ថែមទៀត "ការសន្និដ្ឋានដែលមិនអាចទទួលយកបានដូចខាងក្រោមត្រូវបានទទួល: ដូចដែលត្រូវបានលើកឡើងពីហេតុផលពីរ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវតែស្មុគស្មាញ" (ផ្ទុយទៅនឹងសាសនាចក្រទូទៅដែលបង្រៀនអំពីភាពសាមញ្ញនៃ The Godhead - M.K.) ។

ក្រុមទីពីរនៃអំណះអំណាងកើតឡើងពីការវិភាគនៃទិដ្ឋភាពគុណភាពនៃការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា។ “ប្រសិនបើក្បួនដង្ហែនេះគឺល្អឥតខ្ចោះ (ហើយវាល្អឥតខ្ចោះសម្រាប់ព្រះគឺល្អឥតខ្ចោះពីព្រះដ៏ល្អឥតខ្ចោះ - M.K.) នោះ ក្បួនដង្ហែពីព្រះរាជបុត្រាគឺគ្មានប្រយោជន៍ ហើយឥតប្រយោជន៍ឡើយ ត្បិតគ្មានអ្វីអាចនាំមកជាព្រះវិញ្ញាណបានទេ។ ព្រះវិញ្ញាណមកពីព្រះរាជបុត្រាអាចដូចគ្នាបេះបិទជាមួយនឹងដង្ហែពីព្រះវរបិតា ឬផ្ទុយពីវា។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងករណីទីមួយ ទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួននឹងត្រូវបានទូទៅ មានតែអរគុណដែលព្រះត្រីឯកត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាព្រះត្រីឯក ក្នុងករណីទីពីរ។ ជំនឿខុសឆ្គងរបស់ Manes និង Marcion កើតមាននៅចំពោះមុខយើង ដូចអ្នកដឹងស្រាប់ហើយ Manes គឺជាអ្នកបង្កើតគោលលទ្ធិដែលហៅថា Manichaeism ហើយ Markkion គឺជាអ្នកតំណាងនៃសាសនាខុសឆ្គង Gnostic ។ គោលការណ៍ (ពន្លឺ និងភាពងងឹត) ដែលបញ្ជាក់ពីអត្ថិភាពនៃពិភពលោកស្មើគ្នា។ St. Photius រំលឹកអំពីលទ្ធិខុសឆ្គងទាំងនេះនៅទីនេះ ព្រោះប្រសិនបើយើងទទួលយកអំណះអំណាងថា ក្បួនដង្ហែពីព្រះរាជបុត្រាគឺផ្ទុយពីក្បួនដង្ហែពីព្រះវរបិតា ដូច្នេះហើយ លក្ខណៈសម្បត្តិត្រូវតែផ្ទុយគ្នា។ ព្រះរាជបុត្រាដែលផ្ទុយពីនេះ ត្រូវតែមានលក្ខណៈផ្ទុយគ្នាដោយផ្ទាល់ ពោលគឺគោលការណ៍ពីរត្រូវបានណែនាំទៅក្នុងភាពជារបស់ព្រះ - រួមជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនៃពន្លឺ និងការចាប់ផ្តើមនៃភាពងងឹត។ ការសន្និដ្ឋានគឺមិនអាចទទួលយកបានយ៉ាងច្បាស់ដោយបង្ខំឱ្យបដិសេធការសន្និដ្ឋានដោយខ្លួនឯង - គោលលទ្ធិនៃ "filioque" ។

ក្រុមទីបីនៃការជំទាស់គឺផ្អែកលើការពិតដែលថា "filioque" រំលោភលើភាពសុខដុមក្នុងបរិមាណនៃលក្ខណៈសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ Hypostases ទាំងបីហើយដោយហេតុនេះដាក់មនុស្ស (ឬ Hypostases) នៅជិតគ្នាមិនស្មើគ្នា។ ទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះរាជបុត្រាគឺកើតមកពីព្រះបិតា។ ទ្រព្យសម្បត្តិនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាដំណើរមកពីព្រះវរបិតា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើពួកគេនិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណក៏ចេញមកពីព្រះរាជបុត្រាដែរ នោះព្រះវិញ្ញាណនឹងខុសពីព្រះវរបិតាក្នុងចំនួននៃទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនច្រើនជាងព្រះរាជបុត្រា។ ដូច្នេះហើយ វានឹងឈរនៅឆ្ងាយពីភាពជារបស់ព្រះវរបិតាជាងព្រះរាជបុត្រា ដែលនាំទៅរកការខុសឆ្គងនៃប្រទេសម៉ាសេដូន។

សាសនាខុសឆ្គងនៃម៉ាសេដូនៀ ឬ Dukhoborism ស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថា Hypostasis នៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានដាក់នៅក្នុងទីតាំងក្រោមមួយទាក់ទងនឹង Hypostasis នៃព្រះបិតា។ សាសនាខុសឆ្គងនេះគឺជាការបំរែបំរួល ឬជាការកែប្រែបន្ថែមនៃលទ្ធិ Arianism ។ ពួកអារីយ៉ានបានដាក់អសុរសនៃព្រះរាជបុត្រានៃព្រះនៅក្នុងទីតាំងក្រោម។ សាសនាខុសឆ្គងនេះត្រូវបានថ្កោលទោសនៅក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីមួយ (325) ហើយ Dukhoborism ត្រូវបានថ្កោលទោសនៅក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីពីរ (381) ។ ហើយ Photius ចង្អុលបង្ហាញថាអាគុយម៉ង់នៃ filioque នាំឱ្យមានការរស់ឡើងវិញនៃសាសនាខុសឆ្គងនេះ។
ផ្លូវ Photius បានមកពីក្រុមទីបួន និងចុងក្រោយនៃការជំទាស់ពីការប្រឆាំងនៃទ្រព្យសម្បត្តិទូទៅ និងផ្ទាល់ខ្លួននៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ - ដំណើរនៃព្រះវិញ្ញាណពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាមិនអាចត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈទូទៅ ឬទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនឡើយ។ "ប្រសិនបើការផលិតនៃព្រះវិញ្ញាណជាកម្មសិទ្ធិរួម នោះវាក៏ត្រូវតែជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះវិញ្ញាណផ្ទាល់ ពោលគឺវិញ្ញាណត្រូវតែមកពីខ្លួនវា ទាំងបុព្វហេតុ និងផលនៃបុព្វហេតុនេះ"។ St. Photius សរសេរថា ទេវកថារបស់ពួកអ្នកខុសឆ្គងមិនបានបង្កើតវាទេ មានន័យថា នេះគឺជាការផ្ទុយផ្ទៃក្នុងជាក់ស្តែង។ លើសពីនេះ ប្រសិនបើនេះជាកម្មសិទ្ធិផ្ទាល់ខ្លួន តើបុគ្គលណា? "ប្រសិនបើខ្ញុំនិយាយថានេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះបិតានោះពួកគេ (ឡាតាំង - M.K.) ត្រូវតែបោះបង់ចោលការបង្រៀនថ្មីរបស់ពួកគេ" ព្រោះប្រសិនបើនេះជាកម្មសិទ្ធិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះវរបិតានោះអ្នកគ្រាន់តែត្រូវឆ្លងកាត់ "filioque" ។ ហើយទទួលយក Creed ដូចដែលវាគឺមុនពេលបញ្ចូលនេះ។ «ប្រសិនបើនេះជាកម្មសិទ្ធរបស់ព្រះរាជបុត្រា ហេតុអ្វីបានជាពួកគេមិនបានដឹងថា ពួកគេមិនត្រឹមតែទទួលស្គាល់ការផលិតព្រះវិញ្ញាណសម្រាប់ព្រះរាជបុត្រាប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងយកវាចេញពីព្រះវរបិតាទៅវិញ?»។ នៅទីនេះ St. Photius ចង់បញ្ជាក់ថា វាមិនអាចទទួលយកបានក្នុងប្រតិបត្តិការជាមួយនឹងលក្ខណៈសម្បត្តិក្នុងព្រះត្រីឯកជាប្រភេទនៃប្រភេទតក្កវិជ្ជាមួយចំនួន ពោលគឺទទួលយក និងផ្ទេរតាមអំពើចិត្ត ដើម្បីជាប្រយោជន៍នៃគំនិតនេះ ឬថាទ្រឹស្តី ឬជិតខាងទ្រឹស្ដី គំនិត ដំណើរការពី hypostasis មួយទៅមួយទៀត។ គាត់សរសេរថា បើអ្នកណាដើរតាមមាគ៌ានេះ នោះគេអាចអះអាងបានថា មិនមែនជាព្រះរាជបុត្រាដែលកើតពីព្រះវរបិតាទេ គឺព្រះវរបិតាមកពីព្រះរាជបុត្រា។ គាត់ទាញសេចក្តីសន្និដ្ឋានដូចតទៅ៖ « ប៉ុន្តែប្រសិនបើពិធីដង្ហែព្រះវិញ្ញាណមិនអាចត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាកម្មសិទ្ធិទូទៅ ឬផ្ទាល់ខ្លួនទេ នោះនៅក្នុងព្រះត្រីឯក គ្មានការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទាល់តែសោះ។

ជាការពិតណាស់ អំណះអំណាងទាំងនេះ ដែលផ្តល់ដោយ St. Photius ជាទូទៅមិនងាយយល់នោះទេ។ ប៉ុន្តែវាជារឿងសំខាន់ក្នុងការស្វែងយល់ពីពួកគេនិងយកវាឱ្យបានម៉ត់ចត់។ ច្បាស់ណាស់ ដោយសារតែបទពិសោធន៍ដ៏ឃោរឃៅនៃជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់ គួរតែជាមូលដ្ឋាននៃការគោរពបូជា និងការបិណ្ឌបាត ក្នុងការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវការសារភាពរបស់បស្ចិមប្រទេស មិនគួរពឹងផ្អែកលើការពិតនៃភាពអយុត្តិធម៌ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រដែលនាំមកដោយកាតូលិក ឬប្រូតេស្តង់ទាក់ទងនឹងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ឬឧទាហរណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនឡើយ។ ភាពមិនបរិសុទ្ធនៃអ្នកតំណាងនៃការសារភាពរបស់លោកខាងលិច ជាពិសេសជនជាតិរ៉ូម៉ាំង វាចាំបាច់ក្នុងការបន្តពីភាពខុសឆ្គងដែលមានឫសគល់នៅក្នុង heterodoxy ។ ហើយអំណះអំណាងដែលបានលើកឡើងដោយ St. Photius គ្រាន់តែថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះការយល់ដឹងដ៏ស៊ីជម្រៅរបស់គាត់អំពីផលវិបាកដ៏មហន្តរាយនៃ filioque នេះ។

នៅក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំបន្ទាប់ពីករណីដ៏ល្បីល្បាញរបស់ Photius គោលលទ្ធិនៃ filioque គឺជាប្រធានបទនៃការចម្រូងចម្រាសម្តងហើយម្តងទៀតរវាងអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកនិងគ្រិស្តអូស្សូដក់។

ទំព័រ 1 - 1 នៃ 2
ទំព័រដើម | មុន | 1 | បទ. | ចប់ | ទាំងអស់។
© រក្សាសិទ្ធិគ្រប់យ៉ាង

ហ្វីលីអូក

(lat. filioque - "និងពីកូនប្រុស") - ការបន្ថែមដែលធ្វើឡើងដោយវិហារខាងលិច (រ៉ូម៉ាំង) ទៅ Nicene-Tsaregrad Creed, សតវត្សទី IV នៅក្នុង dogma នៃព្រះត្រីឯក: អំពីការដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនត្រឹមតែមកពី ព្រះជាព្រះវរបិតា ប៉ុន្តែ«មកពីព្រះរាជបុត្រា»។

ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីមួយនិងទីពីរ

វាជាការសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាបញ្ហា filioque មិនអាចដោះស្រាយបាននៅលើមូលដ្ឋាននៃ Nicene Creed តែម្នាក់ឯងនោះទេ។ នៅទីនោះ បន្ទាប់ពីសមាសធាតុទីបីខ្លីៗនៃរូបមន្ត ("και εις Αγίο Πνεύμα" ពោលគឺ "និងនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ") បានធ្វើតាមការមិនអើពើចំពោះ Arianism ។ នេះមានន័យថាគោលលទ្ធិនៃក្រុមប្រឹក្សាទីមួយនៃនីកាមិនបានពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទេ។ វាត្រូវបានបញ្ជាក់ត្រឹមតែពាក់កណ្តាលសតវត្សក្រោយមកនៅក្រុមប្រឹក្សាទីមួយនៃ Constantinople ។ បន្ទាប់មកសមាសធាតុទីបីនៃរូបមន្តត្រូវបានពន្យល់លម្អិតបន្ថែមទៀត:

«Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν»

(«ហើយដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ព្រះអម្ចាស់ដែលប្រទានជីវិត អ្នកដែលចេញពីព្រះវរបិតា អ្នកដែលនៅជាមួយនឹងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ត្រូវបានថ្វាយបង្គំ និងលើកតម្កើង ដែលបានថ្លែងប្រាប់ព្យាការី»)។

នេះពន្យល់ពីមូលហេតុដែលការពិភាក្សា filioque ជាធម្មតាមិនសំដៅទៅលើ Nicene (ដើម) Creed ប៉ុន្តែទៅ Nicene-Tsaregrad ។

ផ្លូវ Athanasius និងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹង Arians

ភ័ស្តុតាងដំបូងនៃរូបរាងរបស់ filioque នៅក្នុងសាសនាចក្រខាងលិចត្រលប់ទៅ Athanasian Creed (Symbolum Qui*****que) នៃដើមសតវត្សទី 5 ដែលត្រូវបានគេជឿថាត្រូវបានសរសេរដោយ St. Athanasius នៃ Alexandria ។ ដោយសារតែ St. Athanasius បានស្លាប់នៅឆ្នាំ 373 ហើយឯកសារនេះត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយតែនៅដើមសតវត្សទី 5 ប៉ុណ្ណោះ មានទស្សនៈមួយដែលថា Symbolum Qui*****que ត្រូវបានសរសេរដោយ St. Ambrose នៃ Milan, ផ្លូវ Augustine និង Vincent នៃ Lerins នោះគឺជាឪពុកលោកខាងលិច។ ជាពិសេស Symbolum Qui*****que និយាយថា៖

"Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens" ( ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានមកពីព្រះវរបិតា និងពីព្រះរាជបុត្រា ទ្រង់មិនត្រូវបានបង្កើត មិនត្រូវបានបង្កើត មិនបានប្រសូតមក ប៉ុន្តែដំណើរការ)។

នៅប្រទេសអេស្បាញ ជាកន្លែងដែលព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាត្រូវប្រយុទ្ធយ៉ាងសកម្មជាមួយ Arians-Visigoths និមិត្តសញ្ញា Qui*****que ត្រូវបានប្រកាសនៅសតវត្សទី 6 ។ លឿនជាង Nikeo-Tsaregradsky ហើយតាមមើលទៅ filioque ក្រោយមកត្រូវបានបកស្រាយដោយភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយនិមិត្តសញ្ញា Athanasian ដែលមិនដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាសាសនាខុសឆ្គង រួមទាំងដោយសាសនាចក្រខាងកើត។ សម្រាប់គោលបំណងនៃការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹង Arians ដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ filioque ក៏ត្រូវបានកត់ត្រានៅឯក្រុមប្រឹក្សាមូលដ្ឋានទីបីនៃទីក្រុង Toledo ក្នុងឆ្នាំ 587 ។

ចក្រភព Carolingian និងទ្រឹស្ដីអាល្លឺម៉ង់

រហូតដល់សតវត្សទី 11 និក្ខេបបទនៃ filioque ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាទីតាំងនៃអ្វីដែលគេហៅថាទ្រឹស្ដីអាល្លឺម៉ង់។ ពីប្រទេសអេស្ប៉ាញគាត់បានជ្រាបចូលទៅក្នុងរដ្ឋ Carolingians ជាកន្លែងដែលអធិរាជ Charlemagne ព្យាយាមយ៉ាងសកម្មក្នុងការដាក់បន្ថែមលើសម្តេចប៉ាប។ នៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់គាត់ ក្រុមប្រឹក្សា Frankfurt ក្នុងឆ្នាំ 794 បានអនុម័តរូបមន្ត "និងពីព្រះរាជបុត្រា" ហើយបានថ្កោលទោសអយ្យកោ Tarasius នៃ Constantinople សម្រាប់ការប្រើប្រាស់រូបមន្ត "per Filium" ("តាមរយៈព្រះរាជបុត្រា") ។ វាគឺជាលោក Charles ដែលបានប្រមូលផ្តុំក្រុមប្រឹក្សា Aachen ក្នុងឆ្នាំ 809 ដែលបានចេញក្រឹត្យថា "ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនចុះពីព្រះតែមួយគត់នោះទេប៉ុន្តែក៏មកពីព្រះរាជបុត្រាផងដែរ" ។

លោក Charles បានកោះប្រជុំក្រុមប្រឹក្សាពីរនៅឆ្នាំ 796 នៅ Chivedal និងនៅឆ្នាំ 809 នៅ Aachen ហើយដោយផ្អែកលើការសម្រេចចិត្តរបស់ពួកគេបានទាមទារឱ្យប្រកាន់ទោស Leo III រួមបញ្ចូលពាក្យ "និងពីកូនប្រុស" នៅក្នុង dogma នៃសេចក្ដីជំនឿទោះជាយ៉ាងណាក៏មិនមានប្រយោជន៍។

អាកប្បកិរិយាមិនច្បាស់លាស់នៃទីក្រុងរ៉ូម។ សតវត្សទី IX-X

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយសូម្បីតែនៅក្នុងសតវត្សទី IX-X ។ អាកប្បកិរិយារបស់ទីក្រុងរ៉ូមចំពោះ filioque គឺអាចនិយាយបានតិចតួចបំផុត មិនច្បាស់លាស់។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ មួយឆ្នាំមុនក្រុមប្រឹក្សា Aachen សម្តេច Pope Leo III បានទទួលសំបុត្រពីអយ្យកោនៃក្រុងយេរូសាឡឹម ដែលគាត់បានត្អូញត្អែរថាព្រះសង្ឃ Benedictine ជនជាតិបារាំងនៅលើភ្នំអូលីវបានបន្ថែម filioque ដល់សាសនា។ ចាប់តាំងពីព្រះសង្ឃត្រូវបានគាំទ្រដោយ Charlemagne សម្តេចប៉ាបបានផ្ញើពាក្យបណ្តឹងទៅគាត់ហើយសំខាន់គាត់ផ្ទាល់បានកត់សម្គាល់ថាទោះបីជាគាត់ផ្ទាល់បានចាត់ទុកការបន្ថែមនេះតាមទស្សនៈខាងទ្រឹស្ដីដែលមិនអាចប្រកែកបានហើយដោយមិនសង្ស័យ ស្របតាមប្រពៃណីលោកខាងលិច។ វាជារឿងខុសឆ្គងក្នុងការបង្វែរចេញពីសមាសភាពនៃគោលលទ្ធិដែលត្រូវបានទទួលយកទូទាំងពិភពលោកគ្រីស្ទាន។ ម្យ៉ាងទៀត នៅពេលដែលសម្តេចប៉ាប Leo III បានបញ្ជាឱ្យចារិកលើផ្ទាំងប្រាក់នៅ St. Peter's គាត់បានលុបចោលពាក្យនោះ។ ក្នុងកំឡុងសតវត្សទី 9, filioque ត្រូវបានទទួលយកដោយព្រះវិហារនៃប្រទេសអាល្លឺម៉ង់និង Lorraine ក៏ដូចជាដោយព្រះវិហារជាច្រើននៅក្នុងប្រទេសបារាំង។ មេដឹកនាំអាល្លឺម៉ង់នៃព្រះវិហារបាននាំយកការបន្ថែមនេះទៅទីក្រុងរ៉ូមនៅពេលនោះដែលជាកន្លែងដែល Formosus ក្នុងចំណោមអ្នកផ្សេងទៀតបានទទួលយកវា។ នៅក្នុងវេន Formosus បានណែនាំការបន្ថែមនៅក្នុងប្រទេសប៊ុលហ្គារី ដែលត្រូវបានកត់សម្គាល់ដោយអយ្យកោ Photius ដែលបានតវ៉ាភ្លាមៗ។

នៅវិហារ Great Hagia Sophia ការណែនាំអំពីការបន្ថែមណាមួយចំពោះ Creed ត្រូវបានថ្កោលទោស (មិនមានការនិយាយអំពី "Filioque" ទេប៉ុន្តែនោះគឺជាអ្វីដែលយើងកំពុងនិយាយអំពី) ។ Pope John VIII បានទទួលស្គាល់ការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សា ទោះបីជាគាត់ប្រហែលជាបានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវបទប្បញ្ញត្តិរបស់ Pope Leo III ក៏ដោយ។

លោក John VIII ដែលជាសម្តេចប៉ាបពីឆ្នាំ 872 ដល់ឆ្នាំ 882 បានកាន់កាប់តំណែងជាច្រើនដូចគ្នានឹង Leo III ដែរ។ គាត់បានចាត់ទុកថាវាជារឿងនយោបាយខុសឆ្គងក្នុងការផ្លាស់ប្តូរគោលលទ្ធិ ទោះបីជាគាត់មិនឃើញមានឧបសគ្គខាងទ្រឹស្ដីសំខាន់ៗចំពោះរឿងនេះក៏ដោយ។

Pope Christopher (903-904) ក្រោយមកត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជា antipope ដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ថាបានគាំទ្រនិក្ខេបបទ filioque ក្នុងការពិភាក្សាជាមួយអយ្យកោនៃ Constantinople ប៉ុន្តែឯកសារដែលមានសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះមានផ្ទុកនូវអនាធិបតេយ្យ។

នៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់គ្រួសារអ្នកស្នេហាជាតិ Byzantine នៃ Theophylactov នៅទីក្រុងរ៉ូមក្នុងសតវត្សទី 10 សំណួរនៃ filioque មិនត្រូវបានលើកឡើងដោយធម្មជាតិទេ។ វាគ្រាន់តែបន្ទាប់ពី Otto I នៃ Saxony បានបង្ខំ Pope John XII ឱ្យឡើងគ្រងរាជ្យលើគាត់នៅឆ្នាំ 962 ឥទ្ធិពលរបស់អាល្លឺម៉ង់ (រួមទាំងទ្រឹស្ដីអាល្លឺម៉ង់) បានចាប់ផ្តើមរីកចម្រើនម្តងទៀតនៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូម។ អស់រយៈពេលសែសិបឆ្នាំបន្ទាប់ ទីក្រុងរ៉ូមគឺជាកន្លែងនៃការតស៊ូរវាងពួកអភិជនអាល្លឺម៉ង់ដែលដឹកនាំដោយគ្រួសារ Crescentii និងពួកអភិជនក្នុងស្រុកដែលដឹកនាំដោយ Theophylacts ដែលបានបញ្ចប់ដោយជ័យជំនះរបស់គណបក្សអាល្លឺម៉ង់។ វាត្រូវបានគេដឹងថាជាលើកដំបូងដែល filioque ត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងគោលលទ្ធិនៅទីក្រុងរ៉ូមក្នុងអំឡុងពេលការច្រៀងដ៏ឧឡារិកនៃ Credo នៅឯពិធីឡើងគ្រងរាជ្យរបស់អធិរាជអាឡឺម៉ង់ Henry II ក្នុងឆ្នាំ 1014 ។ រឿងនេះបានកើតឡើងនៅក្រោម Pope Benedict VIII ។

ការផ្លាស់ប្តូរគំនិតអំពី filioque ។ សតវត្សទី 11

សម្តេចប៉ាបមុន Sergius IV ដែលកាន់តំណែងពីឆ្នាំ 1009 ដល់ឆ្នាំ 1012 បានផ្ញើលិខិតសារាចរមួយទៅកាន់ Constantinople ប៉ុន្តែដោយសារតែការពិតដែលថាការសារភាពនៃជំនឿរបស់គាត់មានផ្ទុកនូវ filioque បុព្វបុរសដែលត្រូវបានគេហៅថា Sergius បានបដិសេធមិនបញ្ចូលឈ្មោះ។ នៃសម្តេចប៉ាបថ្មីនៅក្នុង diptych បន្ទាប់មកគឺនៅក្នុងបញ្ជីនៃឈ្មោះដែលបានរំលឹកក្នុងអំឡុងពេលបូជា។ វាជាការសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាចាប់តាំងពីពេលនោះមកនិងរហូតមកដល់ពេលនេះសម្តេចប៉ាបមិនត្រូវបានរៀបរាប់នៅក្នុង Orthodox diptychs ទៀតទេ។

ដូច្នេះ filioque ដែលបានកើតឡើងនៅភាគខាងលិចជាអាគុយម៉ង់បន្ថែមប្រឆាំងនឹង Goths-Arians នៅសតវត្សទី 11 ទីបំផុតបានប្រែទៅជាការពិតតែមួយគត់ពីទស្សនៈនៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងទ្រឹស្ដីទ្រឹស្ដីរៀងៗខ្លួនការមិនទទួលយក។ filioque ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរពីការអនុវត្តដែលអាចទទួលយកបាននៃព្រះវិហារបុរាណ (ដូចដែលវាត្រលប់មកវិញនៅដើមសតវត្សទី IX) គឺជាការយល់ច្រឡំ។ នេះបានចាក់គ្រឹះសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍សោកនាដកម្មបន្ថែមទៀតនៃព្រឹត្តិការណ៍នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 11 ពោលគឺវាបានក្លាយជាហេតុផលមួយសម្រាប់ការបំបែកព្រះវិហារ។

ទិដ្ឋភាពនៃវិហារកាតូលិក

ព្រះវិហារកាតូលិកសង្កត់ធ្ងន់ថា តាមទស្សនៈរបស់វា សំណួរ filioque គឺជាបញ្ហា semantic ចាប់តាំងពីការអាន Creed ទាំងពីរជាមួយនឹង filioque (នៅក្នុងពិធីឡាតាំង) និងដោយគ្មានវា (ព្រះវិហារកាតូលិកភាគខាងកើតមួយចំនួន) បង្ហាញពីការសារភាពដូចគ្នា: ព្រះ ព្រះបិតាគឺជាប្រភពតែមួយគត់នៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ប៉ុន្តែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក៏ត្រូវបានផ្គត់ផ្គង់ពីព្រះរាជបុត្រាដែរ។ John of Damascus បានកំណត់លក្ខណៈនេះនៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ត្រឹមត្រូវរបស់គាត់អំពីជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់ថាជា "ការបន្តពីព្រះវរបិតាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រាដែលបានប្រទានមក" ។

ហេតុការណ៍គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍

នៅថ្ងៃទី 6 ខែសីហា ឆ្នាំ 2000 ព្រះវិហារកាតូលិកបានចេញសេចក្តីប្រកាសមួយ "Dominus Iesus" ("ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវ") ។ អ្នកនិពន្ធនៃសេចក្តីប្រកាសនេះគឺ Cardinal Joseph Ratzinger ឥឡូវនេះ Pope Benedict XVI ។ នៅក្នុងឯកសារនេះ នៅក្នុងកថាខណ្ឌទីពីរនៃផ្នែកទីមួយ អត្ថបទនៃ Creed ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងការបោះពុម្ពដោយគ្មាន filioque:

"Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui ***** Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas ។" («ហើយដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ព្រះអម្ចាស់ ជាអ្នកផ្ដល់ជីវិត ដែលចេញពីព្រះវរបិតា ដែលរួមជាមួយនឹងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ត្រូវបានថ្វាយបង្គំ និងលើកតម្កើង ដែលបានមានព្រះបន្ទូលតាមរយៈព្យាការី»)។

សព្វវចនាធិប្បាយកាតូលិក. EdwART ។ ឆ្នាំ ២០១១។

សូមមើលអ្វីដែល "Filioque" មាននៅក្នុងវចនានុក្រមផ្សេងទៀត៖

- (lat. filioque និងពីកូនប្រុស) ការបន្ថែមដែលបានធ្វើឡើងនៅក្នុងសតវត្សទី 7 ។ វិហារគ្រិស្តសាសនាខាងលិច (កាតូលិក) ទៅកាន់សាសនាគ្រិស្តនៃសតវត្សទី 4 នៅក្នុង dogma នៃព្រះត្រីឯក: អំពីការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនត្រឹមតែមកពីព្រះជាព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងមកពីព្រះរាជបុត្រាផងដែរ។ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់មិនទទួលយក... វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយធំ

FILIOKVE (lat. filioque និងពីព្រះរាជបុត្រា) គឺជារូបមន្តរបស់គ្រិស្តបរិស័ទដែលបកស្រាយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក្នុងបរិបទនៃព្រះត្រីឯកថា មិនត្រឹមតែមកពីព្រះជាព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មកពីព្រះរាជបុត្រាផងដែរ។ មិនត្រូវបានប្រើនៅដើមគ្រិស្តសាសនា។ យោងទៅតាម Creed ដែលត្រូវបានអនុម័តដោយដំបូង ... វចនានុក្រមទស្សនវិជ្ជាចុងក្រោយបង្អស់

- (lat. filioque "និងពីកូនប្រុស") ការបន្ថែមដែលធ្វើឡើងដោយ Western (Roman) Church in Niceo Constantinople Creed, សតវត្សទី IV, in the dogma of the Trinity: អំពីការដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនត្រឹមតែមកពីព្រះជាព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែ "និងពីព្រះរាជបុត្រា" ... វិគីភីឌា

- (lat. filioque and the Son) ការបន្ថែមដែលត្រូវបានអនុម័តដោយសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកទៅផ្នែក Niceo នៃ Constantinople Creed ទាក់ទងនឹងការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ៖ qui ex patre filioque procedit (ដែលមកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា) ជំនួសវិញ។ របស់ ឯក ទូ ...... សព្វវចនាធិប្បាយ Collier

- (lat. filioque និងពីកូនប្រុស) ការបន្ថែមដែលបានធ្វើឡើងនៅសតវត្សទី 7 ។ ដោយវិហារគ្រិស្តសាសនាខាងលិច (កាតូលិក) ទៅកាន់សាសនាគ្រិស្តនៃសតវត្សទី 4 នៅក្នុង dogma នៃព្រះត្រីឯក: អំពីក្បួនដង្ហែពីខាងលើនៃព្រះវិញ្ញាណមិនត្រឹមតែមកពីព្រះជាព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែ "និងពីព្រះរាជបុត្រា" ។ Filioque មិនទទួលយក ...... វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយ

ពាក្យគឺមកពីឡាតាំង។ Filioque និងពីកូនប្រុសរបស់ខ្ញុំ។ ការបន្ថែមដែលបានធ្វើឡើងនៅសតវត្សទី 7 ដោយវិហារគ្រឹស្តភាគខាងលិចដល់សាសនាគ្រិស្តនៃសតវត្សទី 4 នៅក្នុង dogma នៃព្រះត្រីឯក: អំពីការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនត្រឹមតែមកពីព្រះជាព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងមកពីព្រះរាជបុត្រាផងដែរ។ Filioque មិនទទួលយក ...... ពាក្យសាសនា

ហ្វីលីអូក- មើលរឿងចម្រូងចម្រាស... ពិភពមជ្ឈិមសម័យនៅក្នុងពាក្យ ឈ្មោះ និងចំណងជើង

filioque- (lat. filioque) geol and od synot ។ . . , dogma នៅលើព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក koјa បង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ deca svetiot ស្មារតីនៃ proleguva od Tatkoto និង od Sinot (ឡាតាំង ex Patre et Filio), dodeca នៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ verva deca រីកដុះដាលដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ od ព្រះ Tatkoto ... វចនានុក្រម Macedonian

ហ្វីលីអូឃ្យូ- (lat. filioque និងពីព្រះរាជបុត្រា) ជាការបន្ថែមដ៏ dogmatic ដែលធ្វើឡើងដោយវិហារកាតូលិក ដែលដំបូងបង្អស់ដោយក្រុមជំនុំក្នុងស្រុកជាភាសាអេស្ប៉ាញ។ នៅសតវត្សទី 6 Frankish នៅសតវត្សទី 9 ហើយបន្ទាប់មកដោយទីក្រុងរ៉ូមប្រហែល 1014 1015 ចូលទៅក្នុង Christian Creed (អនុម័តនៅ Nicene និង ... ... ទស្សនវិជ្ជារុស្ស៊ី៖ វចនានុក្រម

ហ្វីលីអូក- (ឡាតាំង "និងពីព្រះរាជបុត្រា") ការបន្ថែមទៅលើគោលលទ្ធិដែលបានបង្កើតឡើងជាលើកដំបូងនៅក្រុមប្រឹក្សាសាសនាចក្រ Toledo (589) និងមាននៅក្នុងការអះអាងដែលថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងមកមិនត្រឹមតែពីព្រះជាព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មកពីព្រះផងដែរ។ ព្រះរាជបុត្រា (ព្រះគ្រីស្ទ) ។ ក្រិក-ប៊ីហ្សីនទីន ...... អូធូដូដូ។ វចនានុក្រម - ឯកសារយោង

ហ្វីលីអូក- (lat. filioque និងពីព្រះរាជបុត្រា) ជាការបន្ថែមដ៏ dogmatic ដែលធ្វើឡើងដោយវិហារកាតូលិក ដែលដំបូងបង្អស់ដោយក្រុមជំនុំក្នុងស្រុកជាភាសាអេស្ប៉ាញ។ នៅសតវត្សទី 6 Frankish នៅសតវត្សទី 9 ហើយបន្ទាប់មកដោយទីក្រុងរ៉ូមប្រហែល 1014-1015 ចូលទៅក្នុង Christian Creed (អនុម័តនៅ Nicene និង ... ... ទស្សនវិជ្ជារុស្ស៊ី។ សព្វវចនាធិប្បាយ

សៀវភៅ

ទិដ្ឋភាពថ្មីនៃការពិភាក្សារាប់ពាន់ឆ្នាំនៃគ្រិស្តសាសនាលោកខាងលិច និងខាងកើត។ សំណួររបស់ Filioque និងទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយសង្គមវិទ្យា Schultz D.N. តើពាក្យតែមួយអាចបែងចែក ឬបង្រួបបង្រួមពិភពគ្រីស្ទសាសនាបានទេ? ចុះបើវាជាពាក្យ Filioque? រឿងរ៉ាវនៃភាពចម្រូងចម្រាស Filioque ប្រហែលជារឿងមួយដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តទាំងអស់ (A.…

ហ្វីលីអូក(lat ។ filioque- "និងពីកូនប្រុស") - ការបន្ថែមដែលធ្វើឡើងដោយវិហារខាងលិច (រ៉ូម៉ាំង) ទៅ Nicene-Tsaregrad Creed សតវត្សទី IV នៅក្នុង dogma នៃព្រះត្រីឯក: អំពីការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនត្រឹមតែមកពីព្រះជាព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេ។ ប៉ុន្តែ "និងពីព្រះរាជបុត្រា" ។

ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីមួយនិងទីពីរ

«Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν»
(«ហើយដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ព្រះអម្ចាស់ដែលប្រទានជីវិត អ្នកដែលចេញពីព្រះវរបិតា អ្នកដែលនៅជាមួយនឹងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាត្រូវបានថ្វាយបង្គំ ហើយលើកតម្កើង អ្នកដែលមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ព្យាការី»)។

ផ្លូវ Athanasius និងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹង Arians

"Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens" ( ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានមកពីព្រះវរបិតា និងពីព្រះរាជបុត្រា ទ្រង់មិនត្រូវបានបង្កើត មិនត្រូវបានបង្កើត មិនបានប្រសូតមក ប៉ុន្តែដំណើរការ)។

ចក្រភព Carolingian និងទ្រឹស្ដីអាល្លឺម៉ង់

រហូតដល់សតវត្សរ៍ទី ១១ និក្ខេបបទ អំពី filioqueត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាទីតាំងនៃអ្វីដែលហៅថាទ្រឹស្ដីអាល្លឺម៉ង់។ ពីប្រទេសអេស្ប៉ាញគាត់បានជ្រាបចូលទៅក្នុងរដ្ឋ Carolingians ជាកន្លែងដែលអធិរាជ Charlemagne ព្យាយាមយ៉ាងសកម្មក្នុងការដាក់បន្ថែមលើសម្តេចប៉ាប។ នៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់គាត់ ក្រុមប្រឹក្សា Frankfurt ក្នុងឆ្នាំ 794 បានអនុម័តរូបមន្ត "និងពីព្រះរាជបុត្រា" ហើយបានថ្កោលទោសអយ្យកោ Tarasius នៃ Constantinople សម្រាប់ការប្រើប្រាស់រូបមន្ត "per Filium" ("តាមរយៈព្រះរាជបុត្រា") ។ វាគឺជាលោក Charles ដែលបានប្រមូលផ្តុំក្រុមប្រឹក្សា Aachen ក្នុងឆ្នាំ 809 ដែលបានចេញក្រឹត្យថា "ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនចុះពីព្រះតែមួយគត់នោះទេប៉ុន្តែក៏មកពីព្រះរាជបុត្រាផងដែរ" ។

អាកប្បកិរិយាមិនច្បាស់លាស់នៃទីក្រុងរ៉ូម។ សតវត្សទី IX-X

ការផ្លាស់ប្តូរគំនិតអំពី filioque ។ សតវត្សទី 11

ទិដ្ឋភាពនៃវិហារកាតូលិក

ហេតុការណ៍គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍

នៅថ្ងៃទី 6 ខែសីហា ឆ្នាំ 2000 ព្រះវិហារកាតូលិកបានចេញសេចក្តីប្រកាសមួយ "Dominus Iesus" ("ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវ") ។ អ្នកនិពន្ធនៃសេចក្តីប្រកាសនេះគឺ Joseph Ratzinger ឥឡូវនេះសម្តេចប៉ាប។ នៅក្នុងឯកសារនេះ នៅក្នុងកថាខណ្ឌទីពីរនៃផ្នែកទីមួយ អត្ថបទនៃ Creed ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងការបោះពុម្ពដោយគ្មាន filioque:

"Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui ***** Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas ។" («ហើយដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ព្រះអម្ចាស់ ជាអ្នកផ្ដល់ជីវិត ដែលចេញពីព្រះវរបិតា ដែលរួមជាមួយនឹងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ត្រូវបានថ្វាយបង្គំ និងលើកតម្កើង ដែលបានមានព្រះបន្ទូលតាមរយៈព្យាការី»)។

នេះបណ្តាលឱ្យមានមតិជាច្រើននៅក្នុងបរិយាកាសគ្រិស្តអូស្សូដក់ដែលជារឿងចម្លែកដែលបានផ្តល់ឱ្យការពិតដែលថាអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកភាគខាងកើតមួយចំនួនអាចអាន Creed ដោយគ្មាន filioque ដូច្នេះនៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិកក្រិកកំណែដែលគ្មាន filioque ត្រូវបានទទួលយកជាចម្បង។

វិបផតថលសម្រាប់សិស្ស។ ការបណ្តុះបណ្តាលខ្លួនឯង

សូមមើលអ្វីដែល "Filioque" មាននៅក្នុងវចនានុក្រមផ្សេងទៀត៖

សៀវភៅ

អត្ថបទ​ដែល​ទាក់ទង

អត្ថបទដែលទាក់ទង