Nas crenças dos eslavos, o evento da morte era entendido não como uma transição para a inexistência, mas como um momento limite que separa uma forma de existência da outra. A religião proto-eslava preservou a crença, enraizada na antiguidade indo-européia, na existência de uma alma imortal, que é capaz de separar-se do corpo e levar uma existência após a morte. A crença na imortalidade da alma e na existência após a morte era a base do culto dos ancestrais.

O culto dos ancestrais foi baseado na ideia da alma de um parente falecido se mudar para o "outro mundo", de onde os ancestrais, juntamente com os deuses, poderiam exercer uma influência decisiva na vida dos habitantes terrestres. Os ancestrais agiam principalmente como ajudantes nas dificuldades cotidianas e protetores da influência nociva de criaturas sobrenaturais e feitiçaria.

A transição bem-sucedida da alma para uma nova posição pode ocorrer sob várias condições. O falecido deve morrer de morte natural, tendo cumprido todas as etapas da trajetória de vida prescritas para sua posição. “A sacralização semelhante de um ciclo de vida completo e completo também pode ser visto no costume bem preservado entre todos os eslavos de combinar no rito fúnebre de jovens solteiros e solteiros o ritual do enterro com o ritual do casamento (cf. fazer uma árvore de casamento, participação de um “druzhka” em um cortejo fúnebre, etc.), ou seja, para preencher os elos que faltam na cadeia da vida.”

Em seu leito de morte, uma pessoa tinha que estar livre de pecados graves para que seus restos mortais pudessem descansar na terra e sua alma pudesse ir para outro mundo. Acreditava-se que os restos mortais de pecadores graves, suicidas, bêbados (que morreram de beber sem moderação), feiticeiros - a terra não aceita todos os mortos "impuros" por causa de sua pureza, portanto, seus corpos enterrados certamente estarão novamente na superfície .

Finalmente, os familiares foram obrigados a cumprir exatamente todas as instruções do rito fúnebre. Sujeito a essas instruções principais, o parente cruzou livremente a fronteira dos mundos e se reuniu com a comunidade de parentes sobrenaturais - pais, avós e mulheres, como o texto da conspiração russa antiga os chama e como continuaram a ser chamados até recentemente em o interior da Bielorrússia. A imagem eslava da residência dos ancestrais mostra uma imagem bastante discordante de pontos de vista. Aparentemente, as ideias sobre o "outro mundo" incluíam camadas histórica e mitologicamente heterogêneas.

Enterro de acordo com o rito de sepultamento, que existiu entre os antigos europeus até o final do 2º milênio aC. e., e novamente recebeu uma distribuição predominante entre os eslavos no segundo semestre. I milênio d.C. e., foi acompanhado pela ideia de que o falecido com alguma parte do seu ser continua a viver na sepultura. Uma pesquisa no norte da Rússia dos antigos cemitérios eslavos, zhalnikov, mostrou que o corpo do falecido foi colocado na sepultura com a cabeça não para o oeste, mas para o pôr do sol: “O enterrado foi colocado para que o sol nascente iluminasse seu rosto e ele sempre poderia encontrar os primeiros raios da estrela que desperta”. Os rudimentos da ideia de vida na sepultura estão bem preservados na religião eslava sincrética nas visões sobre a sepultura como a casa do falecido, no arranjo do local de sepultamento, bem como nos rituais de alimentação do ancestrais nas sepulturas.

A cremação com posterior enterro dos restos mortais é o rito dominante dos antigos europeus a partir do final do 2º milênio aC. e. Entre os eslavos, a cremação permaneceu predominante até o final do 1º milênio dC. e. Para o falecido, “fizeram um grande convés e colocaram o morto neste convés e o queimaram, e depois, tendo recolhido os ossos, os colocaram em uma pequena embarcação e os colocaram em postes ao longo das estradas, como os Vyatichi ainda fazer agora” (“O Conto dos Anos Passados”). A queima dos restos mortais sugeria que o falecido, sem perder o contato com a urna funerária, foi enviado para terras distantes. Isso, aparentemente, explica o fato de as cinzas terem sido colocadas "às estradas". Na consciência mitológica dos eslavos, o caminho para o mundo dos mortos era concebido não apenas como terra, mas também como água.

A mitologia indo-européia comum do caminho para o mundo dos mortos baseava-se na ideia de que este mundo é separado deste mundo por uma barreira de água. Ao mesmo tempo, a consciência mitológica admitia que a corrente de água que transportava os mortos podia assumir a forma de um rio de fogo. Portanto, o falecido foi para o “outro mundo” em um barco funerário. Informações sobre esse costume são dadas pelo viajante árabe Ibn Fadlan, que escreveu sobre a "Rus" nos anos 20 do século IX. Ele observa que para "um homem pobre eles fazem um pequeno navio entre eles, colocam os mortos nele e queimam o navio". Ibn-Fadlan foi testemunha ocular do funeral de um nobre Rus: o barco do falecido, junto com seu corpo, a menina assassinada, animais sacrificados, foi queimado na praia após as cerimônias fúnebres, e um carrinho de mão foi derramado no lugar do o fogo.

A evidência escrita é convincentemente confirmada pelos dados da arqueologia e da linguística. A palavra eslava para o nome dos mortos (nav russo antigo - "morto", esloveno - "alma do falecido", servo-croata - "morto", tcheco antigo - "túmulo", etc.), está incluído no Ninho indo-europeu "morte, cadáver". A maioria dos linguistas concorda que esta palavra no sentido de "homem morto, morte" é derivada do nome indo-europeu comum da embarcação.Neste sentido, os Navi são aqueles que são enviados em uma viagem em um barco funerário.

Observações etnográficas registraram em diferentes zonas eslavas uma cerimônia fúnebre para acender velas e deixá-las ir em pranchas ao longo da água. É, sem dúvida, baseado na ideia da água como um elemento que conecta o mundo dos vivos e o mundo dos mortos. Esta ação, de acordo com a opinião justificada de N. I. Tolstoy, tem um “caráter proto-eslavo e até indo-europeu e está associada ao culto de ancestrais mortos. Os dados folclóricos, em particular os materiais dos contos de fadas, dão a imagem da morada dos ancestrais como a terra fértil, abundante, decorada com flores e árvores. As observações etnográficas são consistentes com o folclore: para os eslavos, a tradição de plantar árvores, geralmente árvores frutíferas e flores no túmulo, é registrada de maneira confiável.

O caminho para o “outro mundo” era uma estrada de mão dupla. Os eslavos mantiveram a antiga ideia de reencarnação: eles permitiram a ideia de reencarnar a alma de um ancestral para uma nova vida “neste mundo” no corpo de uma pessoa, na maioria das vezes um parente próximo. De acordo com as crenças eslavas, amplamente representadas no folclore e nos materiais etnográficos, a alma de um ancestral falecido poderia retornar temporariamente em uma forma zoomórfica ou antropomórfica.

Na religião sincrética, a ideia de retornos temporários de ancestrais tomou a forma de uma crença em visitas regulares dos mortos a parentes vivos. Entre os eslavos orientais, o período da visita anual caiu na semana de Fomin (a semana seguinte à Páscoa). Com a chegada dos ancestrais, uma mesa festiva e um banho foram preparados, como se fosse um convidado de uma longa jornada. Antigo texto russo da virada dos séculos XIII-XIV. relata que muitos “preparam carne para os mortos, e leite, e ovos, e aquecem o banho, e despejam no fogão, e despejam cinzas no meio do banho para que o vestígio permaneça, e dizem: “Lave!” E a roupa de cama está pendurada e as toalhas para se enxugar.

A ideia da chegada dos ancestrais também está associada ao costume de “aquecer os mortos” - acender fogueiras em cemitérios, pátios ou outros locais apropriados, nos quais ancestrais visitando parentes poderiam se aquecer.

A ideia de que os parentes que passaram para o “outro mundo” têm poder especial sobre as circunstâncias da vida terrena da família teve uma de suas expressões comuns no ambiente eslavo até o século XI. rito de matança ritual dos idosos. A cerimônia foi realizada em um momento difícil para a família na esperança de que o pai que havia passado para o "outro mundo" aliviasse o destino da casa. A despedida dos pais vivos para o “outro mundo” foi organizada de forma muito simples: depois que o pai se despediu da família, o filho o levou em um trenó ou gravura popular para a floresta, para o campo, para uma casa vazia, onde ele o deixou para morrer de geada ou fome. Às vezes, os velhos eram exterminados para não serem submetidos a uma morte longa e dolorosa. A julgar pela antiga escrita russa e pelas informações etnográficas posteriores, os eslavos orientais chamavam esse ritual de “plantar em um lubok”.

Os eslavos tinham imagens de culto de seus ancestrais, principalmente na forma de ídolos antropomórficos esculpidos em madeira, conhecidos por achados arqueológicos. O folclore eslavo oriental manteve a memória de "bonecos" esculpidos ajudando parentes em sofrimento. Em resposta ao patrocínio, os parentes tiveram que "alimentar" o ancestral, aparentemente, pão, mingau servido como alimento ritual neste caso. Dados etnográficos nos permitem considerar a imagem de um brownie como uma das personificações do ancestral-padroeiro da família.

Junto com o culto familiar e tribal de heróis genealógicos na antiga religião eslava, havia uma veneração de ancestrais tribais. A marca do antigo mito sobre o ancestral fundador da tribo Polyan está na lenda da crônica sobre Kyi, que fundou Kiev, seus irmãos Shchek, Khoriv e irmã Lybid. The Tale of Bygone Years também conta sobre dois irmãos Radim e Vyatko, que se mudaram para os rios Sozha e Oka, tornando-se os fundadores das tribos Radimichi e Vyatichi. Nas lendas dos eslovenos de Novgorod, a imagem de Sloven foi preservada, que uma vez supostamente levou a tribo ao lago Ilmen e fundou o assentamento - Slovensk (Slovensk, o Grande, o antecessor de Novgorod). Entre os eslavos ocidentais, a memória do herói genealógico é capturada nas imagens de Lyakh, tcheco, Krak, que, segundo a lenda, fundou a cidade de Cracóvia.

Os ancestrais tribais aparecem nas narrativas mito-históricas não tanto como parentes de sangue, mas como os iniciadores de uma comunidade especial - eles separam sua tribo de outras tribos, determinando o início da história independente da comunidade tribal. A consciência mito-histórica associa o início de uma tribo, via de regra, a dois eventos: a aquisição de um nome separado (etnônimo), muitas vezes remontando ao nome de um herói genealógico, e o estabelecimento de um novo assentamento - o tribal capital.

Na visão de mundo arcaica, o culto aos ancestrais estava correlacionado com a solução das questões existenciais mais importantes sobre a vida e a morte. Em termos sociais, o culto dos heróis genealógicos familiares e tribais estruturou relações intergeracionais, intra e interfamiliares, tribais e étnicas.

A adoração ou reverência aos ancestrais é praticada de uma forma ou de outra em todo o mundo. Os tipos de costumes e rituais são variados; em algumas culturas, os ancestrais são adorados como divindades. Nestas duas partes Adoração aos Ancestrais e Honra aos Ancestrais, fornecemos perspectivas espirituais sobre uma variedade de crenças e práticas, desde o simples respeito e reverência até a adoração aos ancestrais, para que as pessoas possam tomar decisões informadas sobre como devem tratar seus antepassados ​​falecidos a partir da posição de seu próprio ponto de vista, e da posição de ancestrais falecidos.

O primeiro ritual para ancestrais falecidos é o rito fúnebre, e demos uma perspectiva espiritual a alguns dos ritos funerários mais populares em nosso artigo, cremação versus sepultamento.

2. Alguns sistemas de crenças populares que levam à veneração e adoração dos ancestrais

• Proteção. Acredita-se que os ancestrais falecidos exercem grande poder, tendo poderes especiais para influenciar o curso dos eventos ou controlar o bem-estar de seus parentes vivos. Eles fornecem proteção à família; mantê-lo unido é um dos principais interesses dos antepassados ​​falecidos. Os vivos podem considerar os ancestrais falecidos como "anjos da guarda" que os protegem de acidentes graves ou orientam seu caminho de vida.
• Intervenção:às vezes, ancestrais falecidos são considerados intermediários entre Deus (e/ou as Divindades) e a família que deixaram para trás. Acredita-se que eles intercedem junto a Deus, os santos e as divindades para o benefício da família.
• Medo e respeito: em algumas culturas, a atitude dos descendentes em relação aos ancestrais falecidos é uma mistura de medo e reverência. Acredita-se que, se negligenciados e não reverenciados ou adorados após sua morte, os ancestrais falecidos podem causar doenças e outros infortúnios.
• Conexão com a vida após a morte: Ancestrais falecidos têm a capacidade de se comunicar com os vivos por meio de sonhos e influenciar seus descendentes.
• Ajuda na tomada de decisões de vida: os descendentes às vezes recorrem aos ancestrais para orientação por meio de sessões espíritas e médiuns ou conselhos espíritas para ajudá-los a tomar decisões importantes.

As seções a seguir explicam algumas das pesquisas espirituais em relação às crenças acima que promovem a adoração dos ancestrais:

3. A capacidade dos antepassados ​​falecidos de proteger e monitorar seus descendentes:

A capacidade de um corpo sutil nas regiões sutis do Universo para proteger alguém na região da Terra ( Bhulok) está diretamente relacionado ao poder espiritual ou potencial espiritual do corpo sutil. A tabela a seguir fornece uma visão geral da proporção de pessoas que viajam para as várias regiões sutis após a morte.

Tipo de região	Proporção de pessoas que se dirigem a essas áreas estreitas após a morte em tempo de paz	Poder Espiritual Relativo	objetivo principal
Altas regiões positivas do Universo (ou seja, Mahalok e além)	menos de 0,1%	+ 100 ao infinito	crescimento espiritual
Céu (Svarga)	Menos de 1%	+ 5	Desfrutando dos frutos do seu mérito
Região do Nether (Bhuwalk)	85%	+ 1	Sobrevivência
1º e 2º distritos do inferno (Patal)	10%	-10 a -20	Sobrevivência e ansiedade dos outros
3ª região do Inferno e abaixo	4%	-30 ao infinito negativo	Ansiedade dos outros

Observação: números negativos para poder espiritual mostram energia espiritual, que é energia espiritual demoníaca. Também é comumente conhecido como energia negra.

Em média, um ancestral falecido leva de uma a três gerações para perder o apego à sua vida anterior na Terra. Uma geração pode ser tomada por cerca de 30 anos. Em outras palavras, as pessoas sofrem mais com as gerações que voltam para seus pais como bisavós. Um dos aspectos que está sendo resolvido durante este período de tempo é o sofrimento que uma pessoa deve passar em áreas sutis devido a ações e atos errados na vida terrena. Quando são submetidos a esse sofrimento, os antepassados ​​falecidos sabem qual parte de sua existência terrena é responsável pelo sofrimento. Naquela época, seu apego à vida mundana anterior também existe e inevitavelmente afeta a vida de seus descendentes.

Samashti nível espiritual pode ser alcançado através da prática espiritual para o benefício da sociedade, e vyashti o nível espiritual pode ser alcançado através da prática espiritual pessoal. Hoje em dia, o desenvolvimento espiritual para o bem da sociedade é 70% importante, enquanto a prática espiritual pessoal é 30% importante.

• Corpos sutis que podem fazer uma mudança real no plano terrestre para seus descendentes são corpos sutis que se desenvolvem espiritualmente e estão localizados nas regiões mais altas do Universo, como mahalok, Janolok etc. Esses corpos sutis estão acima de 60% ( samashti) ou 70% ( vyashti) nível espiritual. No entanto, na prática, as pessoas não recebem assistência material desses seres altamente desenvolvidos. Isso acontece por dois motivos:
  • Primeiro, apenas menos de 0,1% de nossos ancestrais que partiram vão para essas regiões superiores do universo, porque o nível espiritual deve estar acima de 60% ( samashti) ou 70% ( vyashti).
  • Em segundo lugar, mesmo que nosso antepassado falecido tivesse que ser de alto nível espiritual, assistência material não seria algo que ele pudesse fazer. À medida que uma pessoa se desenvolve, a única atenção é crescer espiritualmente. Portanto, toda a ajuda de antepassados ​​falecidos a outros também é dada do ponto de vista de ajudar seus descendentes a crescer espiritualmente. Além disso, eles começam a perder o apego aos membros da família. Isso ocorre porque eles estão se tornando mais expansivos em sua perspectiva, o que deve ajudar toda a humanidade a crescer espiritualmente.
• Corpos sutis nas regiões inferiores e superiores do Paraíso são suficientemente desenvolvidos espiritualmente. No entanto, embora na região sutil do Paraíso, eles estão principalmente envolvidos em desfrutar e experimentar os frutos do mérito que receberam quando estavam na região da Terra. É por isso que raramente ajudam seus descendentes na região da Terra. Além disso, eles têm menos poder espiritual e, se ajudarem seus descendentes, isso será em assuntos mundanos mais facilmente administrados. Menos de 1% de todos os ancestrais que partiram vão para a região sutil do Céu.
• A maioria de nossos ancestrais vão para as regiões sutis da região do Purgatório e a 1ª e 2ª regiões do Inferno. O ambiente aqui é bastante deprimente. Devido à falta de prática espiritual e à presença de vários apegos e desejos não realizados, os corpos sutis de ancestrais falecidos nessas regiões experimentam principalmente o infortúnio. Na maioria das vezes, esses ancestrais que partiram querem perturbar seus descendentes. A seguir estão duas razões principais pelas quais os ancestrais perturbam seus descendentes.
  • Por causa de desejos não realizados
  • Devido à incapacidade de avançar na vida após a morte e alcançar uma região ou sub-região mais positiva.

  Por favor, consulte o artigo: Se a ajuda é fornecida pelos antepassados, é por causa de seu intenso desejo de ajudar. Isso geralmente é para pequenas coisas como conseguir um emprego, etc. No entanto, se um descendente deve experimentar algum evento na Terra devido a um destino sério ou difícil, é impossível mudar esse evento a menos que o próprio descendente faça uma prática espiritual.

• Ancestrais que vão para as regiões mais baixas do Inferno geralmente só perturbam seus descendentes e nunca ajudam.

O mecanismo de como os corpos sutis de ancestrais falecidos ajudam

Em quase todos os casos, os ancestrais têm muito pouca capacidade de influenciar eventos de forma estável e permanente em outro plano de existência, como a região da Terra. Às vezes, o poder de realizar os desejos de ancestrais falecidos é dado a eles através de fantasmas de nível superior (demônios, diabos, energias negativas, etc.). Os fantasmas dos níveis superiores fornecem a energia para criar com esses corpos sutis que eles ajudam e, assim, ganhar o controle deles.

4. Os antepassados ​​falecidos podem interceder por nós junto a Deus ou às Deidades?

Isso raramente acontece. Em alguns casos, um corpo sutil na região do Céu ou na região do Vazio pode interceder em favor de seus descendentes junto a divindades de nível inferior na região do Céu. Isso acontece trocando alguns dos méritos que eles conquistaram para obter algo na Terra. No entanto, divindades de nível inferior também têm uma quantidade limitada de energia e só podem ajudar com pequenas coisas. Na maioria dos casos, as divindades de nível inferior esperam algo em troca das dádivas que concedem. Se alguém fez muita prática espiritual, também pode pedir bênçãos aos deuses de nível superior. No entanto, ao mesmo tempo, a energia espiritual obtida por sua prática espiritual se esgota.

5. Se negligenciados ou não adorados, nossos ancestrais podem nos causar problemas?

De uma perspectiva espiritual, negligência significa não fazer os rituais ou práticas espirituais necessários para ajudar os ancestrais na vida após a morte. Se os rituais corretos não forem realizados, ancestrais falecidos podem perturbar seus descendentes.

No próximo artigo, veremos alguns dos rituais e costumes populares ao redor do mundo e sua eficácia em fornecer proteção contra os problemas causados ​​por ancestrais falecidos.

6. Os antepassados ​​falecidos podem se comunicar com seus descendentes?

Sim, é possível. Eles fazem isso de várias maneiras:

• Comunicação, através da criação de problemas na vida da prole. Ancestrais falecidos, na maioria das vezes, se comunicam, causando problemas na vida de seus descendentes. Os ancestrais que partiram usam a energia espiritual para criar inquietação na vida de seus descendentes para que os descendentes prestem atenção às suas necessidades. Assim, a ansiedade criada pelos ancestrais é principalmente um meio de transmissão de sua dor. Quando um descendente descobre que os problemas persistem apesar de seus melhores esforços, é porque às vezes busca orientação espiritual. Falar com estudo de caso sobre as causas do eczema causado por problemas ancestrais
• Médiuns e Espiritismo:Às vezes, descendentes na Terra, ou ancestrais falecidos na vida após a morte, tentam se comunicar por meio de médiuns ou tabuleiros Ouija. Na maioria dos casos, não é o ancestral que se comunica. Consulte o artigo: . Assim, é melhor não pedir conselhos aos ancestrais sobre decisões de vida por meio desses médiuns, porque há uma alta probabilidade de falar com outro fantasma ou energia negativa. Embora os conselhos possam inicialmente ser bons, podem ser intercalados com maus conselhos para enganar ou causar danos.
• sonhos: Às vezes, os ancestrais se comunicam por meio de sonhos. Os ancestrais falecidos vivem em um mundo que é mais sutil do que a região tangível da Terra em que vivemos. Quando dormimos, passamos para um plano mais sutil e, portanto, é mais fácil para os ancestrais que partiram entrar em contato conosco. A maioria dos sonhos são de natureza psicológica. No entanto, há momentos em que os sonhos são de natureza espiritual. Como regra, um sonho pode ser considerado de natureza espiritual se o sonho for repetido três vezes seguidas. Se o que apareceu em um sonho também ocorre no estado de vigília, deve-se entender que isso também é de natureza espiritual. Alguns sonhos são típicos de ancestrais tentando se comunicar. Por exemplo, constantemente vendo ancestrais em um sonho ou vendo cobras. Ver uma cobra em um sonho indica ancestrais bem-intencionados, enquanto qualquer outra espécie de cobra é considerada como representando ancestrais malévolos.

6.1 Mecanismo de ação para comunicação

Todas as ações devem ser realizadas usando um dos Princípios Cósmicos Absolutos ( Panchatattva). Dependendo do poder espiritual do ancestral, eles podem acessar os Princípios Cósmicos Absolutos Mais Elevados e Mais Elevados para estabelecer uma conexão.

Elemento cósmico absoluto	Como se manifesta
Terra	Normalmente, um mau cheiro no ambiente sem qualquer razão física para isso. Por exemplo, o cheiro de urina na casa. Também pode ser um perfume associado a um ancestral falecido.
Água	Restante gosto na boca
Incêndio	Tomando a forma de um ancestral em estado de sonho, a capacidade de ver um ancestral falecido ou a visão de um ancestral falecido.
Ar	Sentir que alguém está tocando alguém sem estar lá, movendo coisas pela casa
Éter

O homem é um ser frágil e fraco. Ele sempre precisa da intercessão de alguém, por isso as primeiras buscas religiosas foram direcionadas para fora, para aquele plano, que era incomensuravelmente maior que as miseráveis ​​tentativas de autoidentificação. A deificação de animais, corpos celestes, todo tipo de fenômenos naturais, deixou mais um pequeno nicho com um carimbo de assinatura: “e eu?”. Gradualmente, ela também se ocupou com a adoração do ancestral falecido e da Morte como tal. O matriarcado, desistindo de suas posições, parecia condenar a Deusa Trina ao desaparecimento completo... Felizmente, isso não aconteceu... com o tempo, diferentes partes do culto se transformaram, adquirindo uma "nova roupagem", na qual antigas crenças confortavelmente abrigado.
Confesso, sucumbindo a uma psicose geral, decidi escrever algo sobre Samhain para mim, mas não importa o quanto eu tentasse, sobre o feriado em si, nada de bom aconteceu.
Depois de sentar e pensar, decidi que começaria minha história a partir do culto aos ancestrais...

Dois sentimentos estão maravilhosamente próximos de nós, neles o coração encontra alimento -
Amor pelas cinzas nativas, amor pelos caixões paternais.
Baseado neles desde tempos imemoriais, pela vontade do próprio Deus,
A auto-suficiência do homem e toda a sua grandeza. (Pushkin A.S.)
Como mencionado anteriormente, uma das formas de religião mais antigas e difundidas é a deificação dos mortos. Nos estágios iniciais de desenvolvimento, uma pessoa considera cada pessoa morta como um ser sobre-humano e divino; ele adora, como deuses, os mortos de sua família, cria ritos especiais desse culto e, assim, com o tempo, desenvolve-se o que é conhecido na ciência como o K. dos ancestrais. Essa veneração dos mortos quase sempre tem um caráter exclusivamente doméstico, estende-se apenas aos ancestrais de cada família individual, fecha-se nela e recebe desenvolvimento posterior. Mesmo na própria família, a princípio, nem todos os ancestrais são cultuados, mas apenas os mais próximos, dos quais as memórias vivas foram preservadas; adoração de ancestrais mais distantes caracteriza uma era posterior.
Assim, os hindus, por milhares de anos, todos os dias trazem shraddha de arroz, leite, raízes e frutas para seus ancestrais, e em certos dias e ocasiões eles fazem sacrifícios, equipados com rituais especiais especiais. gregos e romanos antigos eles chamavam os mortos pelos nomes mais respeitosos - divindades boas, santas e abençoadas; os túmulos eram os templos dessas divindades; eles foram esculpidos com inscrições "aos deuses-homens" ou, entre os gregos, "deuses subterrâneos". Um altar foi colocado em frente às sepulturas para sacrifícios e culinária; as próprias sepulturas eram geralmente colocadas na vizinhança da casa, não muito longe das portas. Em certos dias do ano, uma refeição era trazida a cada túmulo; as primícias da terra, as primeiras partes de tudo comestível foram trazidas como um presente para esses deuses tribais. Se os descendentes pararam de fazer sacrifícios aos espíritos de seus ancestrais, estes deixaram seu lar pacífico, começaram a vagar e perturbar os vivos; de abençoados e benevolentes, tornaram-se infelizes, gênios do mal, enviando doenças às pessoas e atingindo o solo com esterilidade; apenas a renovação dos sacrifícios, a oferta de alimentos e o derramamento de vinho os traziam de volta à sepultura.
Na religião dos eslavos, como outros arianos, desenvolveu-se a crença na nova vida da alma humana após a morte, associada ao conhecido culto das vítimas. Partos e mulheres em trabalho de parto, patronos das famílias, eram ancestrais divinizados; sereias e mavkas eram consideradas as almas dos mortos, que a cada primavera, junto com a natureza, pareciam ressuscitar e encontrar vivos com ritos especiais. Em homenagem às sereias, foram organizados feriados (óleo, semik, etc.), jogos de vestir, certos alimentos foram preparados na forma de sacrifício aos ancestrais. Até agora, as panquecas são consideradas pelo povo como um alimento para comemoração dos “pais”; em alguns lugares, o pão quente é levado para a floresta para as sereias; as luzes nas sepulturas são reconhecidas como almas errantes.
A maioria dos pesquisadores considera Veles, entre outras coisas, o mestre do reino eslavo dos mortos.
O nome Veles remonta à antiga raiz "vel" com o significado de "morto". Mas como as idéias sobre o poder mágico estavam associadas ao mundo dos mortos, cujo dono subjuga as pessoas, a mesma raiz significa poder e é encontrada nas palavras “poder”, “comandar”, “próprio”, “grande”. Os eslavos reverenciavam Veles como um deus da riqueza (nos tempos antigos eles pagavam com animais de estimação, a palavra "gado" significava "dinheiro".
negros guineenses recorrer a eles para ajuda em todas as provações da vida; em tempo de perigo ou desastre, toda a sua multidão no topo das colinas ou nas bordas da floresta clama no tom mais queixoso e tocante aos espíritos de seus ancestrais; um australiano doente está convencido de que algum espírito raivoso de uma pessoa morta entrou nele e está comendo seu fígado; curandeiros da Patagônia dançam, gritam, tamborilam para expulsar um dos ancestrais do espírito maligno doente; índio norte-americano acredita, tendo experimentado o fracasso na caça, que deixou de fazer algum tipo de oferenda aos espíritos de seus ancestrais e eles o puniram; o zulu tem certeza de que não deve fazer mal a seus irmãos, caso contrário o pai morto lhe enviará uma doença; Os Ostyaks esculpem figuras que representam seus ancestrais em madeira, colocam-nos em um yurt e os adoram.
Existe um mito indonésio segundo o qual a vida humana é como a vida dos cereais, força e longevidade são alcançáveis ​​através da morte. Os mortos voltam ao seio da Mãe Terra com a esperança de compartilhar o destino das sementes plantadas.
Os "Livros dos Mortos" tibetanos e egípcios antigos são conhecidos em todo o mundo.
Adoração dos ancestrais em Madagascar
Um encanto separado, não tenho medo dessa palavra, é inerente ao culto dos ancestrais de Madagascar, segundo o qual "não há país sem túmulos". Neste país não existe a palavra “morreu”, há lugares inteiros com aldeias (tanin-dolo) atribuídas a antepassados ​​mortos (razans), onde podem visitar-se, fofocar, dançar, casar. Segundo as crenças da população local, apenas a terra “une” os mortos aos vivos. Suas almas estão invisivelmente ao lado dos vivos, "acompanhando-os" em todas as suas atividades diárias. Todas as pessoas são mantidas na terra graças ao seu patrocínio. “Só a terra une os vivos e os mortos”, diz um dos postulados da filosofia cotidiana dos malgaxes; em outras palavras, "os membros de uma família estão unidos tanto na vida quanto na morte". "Se um ancestral (ou ancestrais) guarda mal os vivos, então ele deve ser despertado para brincar com ele." Talvez isso não seja nem mesmo um culto aos ancestrais, nem a criação de ídolos a partir deles, mas a manutenção de boas relações inextricáveis ​​entre os vivos e "aqueles que já estão acima de toda morte".
Na estação fria e seca, em maio-setembro, quando a intensidade do trabalho de campo diminui, as chuvas caem e as estradas se tornam transitáveis, representantes do povo Merina de tempos em tempos organizam famadikhana - um rito de reenterro ou embrulhar os mortos em novos tecidos funerários, que não tem análogos no mundo. Antigamente, esse ritual consistia principalmente na transferência do corpo do falecido da sepultura temporária para o túmulo da família.
Envolver regularmente os restos mortais em novas telas significa prestar homenagem aos antepassados, cuidando da preservação de suas cinzas. Sua perda pressagia problemas para a família.
A essência da famadikhana é manter o equilíbrio, a unidade e o bem-estar da família, clã, transferir para as novas gerações o conhecimento secreto que guarda o povo.
O motivo para famadikhana é o início de um certo tempo para o ritual, apenas um sonho que alguém teve, ou um evento acidental interpretado como um sinal. O dia de sua realização é indicado por um astrólogo - mpanand-ru, ou por um curandeiro que aconselha a família.
Entre o povo Antaisaka no sudeste, três anos após o primeiro enterro, os restos mortais são levados para o mundo aberto, limpos e colocados em kiburi - uma enorme cripta do clã; os betsimisaraka no leste fazem o mesmo antes de colocar os mortos em pirogas na costa do oceano.
culto da morte mexicano- Santa Morte
A popularidade de Santa Muerte cresceu significativamente nos últimos dez anos. Especialmente o culto está enraizado em comunidades associadas ao crime.
Alguns buscam proteção contra o mal que os persegue na vida; outros buscam bênçãos mais sombrias que nenhum outro santo aprovaria.
O templo de Santa Muerte só é abordado de joelhos.
Todas as organizações religiosas do mundo condenaram a adoração de Santa Muerte como adoração ao diabo.
Os historiadores acreditam que esse culto se desenvolveu como resultado da disseminação do cristianismo entre os astecas, que adoravam a morte. A propagação do cristianismo ocorreu durante a conquista espanhola dessas terras. Por vários séculos, a igreja suprimiu a prosperidade do culto à morte, mas chegou a hora - e a morte é novamente elogiada em áreas pobres.
culto argentino Santa Morte Señor la Muerte
Dentro do culto, Senor la Muerte é representado como um esqueleto vestido com um manto preto com capuz, segurando uma foice nas mãos. O culto consiste formalmente em duas partes: Culto Abierto (magia branca) e Culto Privado (magia negra).
Os sacerdotes do Señor la Muerte usam no pescoço um pequeno talismã (não mais de 5 cm) chamado Paye, tradicionalmente feito de um osso humano retirado da mão esquerda do assassino. Como você sabe, o culto do Señor la Muerte é muito comum nas prisões, razão pela qual ele também é chamado de "Santo dos Assassinos" ou "Santo dos Criminosos".
No Japão, há uma celebração de três dias da lembrança dos mortos - Obon ou Bon. Segundo a tradição, acredita-se que nesta época do ano as almas dos mortos voltam aos vivos e visitam seus parentes. Muitas vezes é chamado de Festival das Lanternas, porque depois de escurecer eles são pendurados por parentes para que as almas dos falecidos possam encontrar o caminho de casa. No Obon moderno, tradições primordiais e costumes budistas estão entrelaçados, formando suas origens.
No Japão moderno, a data da celebração do obon varia em diferentes partes do país:
13 a 15 de agosto - a maior parte do país;
13 a 15 de julho - em algumas áreas de Tóquio, em Yokohama e em algumas partes de Tohoku; de acordo com o antigo calendário lunar - no norte de Kanto, em algumas partes de Chugoku, Shikoku e Kyushu.
O culto dos ancestrais mortos na China antiga Na China, acreditava-se que uma pessoa é dotada de duas almas - material (po) e espiritual (hun). O primeiro, após a morte, vai para o chão com o corpo - e foi para agradá-la com o falecido que suas coisas, mulheres, servos foram enviados para o outro mundo (depois da era Yin, as pessoas, em regra, não eram sepultado com o falecido). A segunda alma foi para o céu, onde ocupou um lugar que correspondia estritamente ao status de seu dono. Nas casas dos governantes e aristocratas Zhou, templos especiais foram construídos em homenagem aos ancestrais falecidos, nos quais placas com o nome do falecido foram colocadas nos altares. Durante inúmeras guerras, as partes em conflito tentaram capturar o altar de outra pessoa, pois isso foi seguido por uma rendição instantânea e completa.
Pareceu-me que a história do culto da morte ficaria incompleta sem mencionar os chamados "dança da morte".
"Eu vou morrer, rei. Que honras? Qual é a glória do mundo?
A morte é o caminho real. Estou a caminho da morte...
Eu vou morrer, cara linda. Beleza e decoração
A morte apagará sem piedade. Estou a caminho da morte agora...
Dança da morte(Alemão Totentanz, Francês dança macabra, Espanhol danza de la muerte, Holandês dooden dans, Italiano ballo della morte, Inglês dança da morte), um gênero sintético que existiu na cultura europeia desde o meio. XIV à primeira metade do século XVI. e representando um enredo iconográfico acompanhado de um comentário poético, uma dança de esqueletos com os recém-falecidos. O tema da Dança da Morte desenvolveu-se na literatura penitencial sob a influência da pregação do monaquismo franciscano e dominicano.
No século XIII, foi fundada uma ordem monástica, chamada Ordem de S. Paul, cujos membros receberam o nome comum de "Irmãos da Morte". Eles usavam uma cabeça morta em suas vestes; eles se cumprimentaram com a fórmula: "Pense na morte, meu irmão". Entrando no refeitório, eles beijaram a cabeça morta aos pés do crucifixo e disseram um ao outro: "Lembre-se da sua última hora, e você não pecará". para tê-lo em sua cela. o selo da ordem estava carimbado com uma cabeça morta e as palavras: Sanctus Paulus, ermitarum primus pater; memento mori
O gênero atual da Dança da Morte originou-se na Alemanha Central como uma reação à Peste em 1348. O texto original, criado pelo dominicano de Würzburg c. 1350, logo foi traduzido para o alto alemão médio: cada dístico latino do original passou a corresponder a um par de quadras colocadas na boca do esqueleto e do recém-falecido. São 24 personagens no total: papa, imperador, imperatriz, rei, cardeal, patriarca, arcebispo, duque, bispo, conde, abade, cavaleiro, advogado, maestro, médico, nobre, senhora, mercador, freira, aleijado, cozinheiro, camponês , criança e sua mãe.
Na pré-história das danças da morte e da própria palavra "makabra", que aparece no século XIV, ainda há muito pouco claro. A hipótese mais plausível liga esse adjetivo ao nome de Judas Macabeu, que ensinou os judeus a rezar pelas almas dos mortos. Em uma época em que a igreja buscava estabelecer a fé no purgatório, Judas Macabeu tornou-se uma figura popular no discurso da igreja e – rebote – na linguagem coloquial, onde sua imagem se aproximava dos personagens de histórias de fantasmas. Na região de Blois, a "caça aos Macabeus" já foi chamada de "caça selvagem" realizada por almas inquietas, ansiosas para capturar um dos vivos. Assim, havia, sem dúvida, uma conexão entre as danças da morte e as crenças folclóricas nos mortos dançantes atacando os vivos.