/wp-content/files/Music/1._Water.MP3

Coloque as mãos sobre os rins, feche os olhos e volte seu olhar interior para os rins negros. Imagine os rins e todo o sistema geniturinário ficando cada vez maiores, cada vez maiores, saindo do corpo e ficando tão grandes quanto você pode imaginar.
Então imagine que de cima para baixo os rins e o aparelho geniturinário são lavados com água, como uma cachoeira. E com essa água, os medos, a ansiedade, a areia vão embora - tudo o que impede que esses órgãos funcionem bem.
Segure esta imagem durante a música. No final da música, reduza mentalmente os rins e o sistema geniturinário e devolva-os aos seus lugares. Olhar. nos rins limpos e no aparelho geniturinário de cor preta brilhante com um olhar interno por cerca de 15 segundos. Em seguida, mova as mãos para a área do hipocôndrio direito, ao mesmo tempo imaginando como a energia negra vem dos rins e, na área do fígado, ela se torna verde.

U-SIN do fígado.

/wp-content/files/Music/2._Wood.MP3

Mantemos nossas mãos no hipocôndrio direito e olhamos com nosso olhar interior para o fígado e a vesícula biliar de uma rica cor verde. Imagine o fígado e a vesícula biliar ficando cada vez maiores, cada vez maiores, saindo do corpo e ficando tão grandes quanto você pode imaginar.
Olhamos para esses órgãos como uma floresta verde, vemos como a brisa balança as folhas e afasta a raiva, a agressividade, a irritação delas, limpa o fígado e a vesícula biliar de tudo que os impede de funcionar bem.
Mantemos a imagem em nossa cabeça até o final da música, depois reduzimos mentalmente o tamanho dos órgãos e os devolvemos ao corpo, aos seus lugares, limpos e saudáveis. Por alguns segundos, olhamos para o fígado e a vesícula biliar, verde saturado, com o olho interno, depois movemos nossas mãos para a área do coração e, ao mesmo tempo, imaginamos como a energia verde do fígado passa para a área do coração e se transforma em vermelho.

Wu-hsing do coração.

/wp-content/files/Music/3._Fire.MP3

Colocamos as mãos no coração, olhamos com um olho interior, a cor é vermelha. Como o coração está energeticamente conectado com o intestino delgado, gradualmente aumentamos esses órgãos, os tiramos do corpo e imaginamos o coração e o intestino delgado como um todo, de tamanho enorme.
Nós olhamos para eles como se estivessem pegando fogo, e o desequilíbrio emocional, um estado de euforia e tudo que impede esses órgãos de serem saudáveis ​​se queima nesse fogo.
Guardamos a imagem na cabeça até o final da música, depois reduzimos mentalmente o tamanho dos órgãos e os devolvemos ao corpo, aos seus lugares, limpos e saudáveis. Por alguns segundos, olhamos para o coração de uma rica cor vermelha. Em seguida, transferimos nossas mãos para a região do hipocôndrio esquerdo e junto com elas a energia da cor vermelha se move para dentro e se transforma em amarela.

U-SIN do baço.

/wp-content/files/Music/4._Earth.MP3

O baço está associado ao estômago, pâncreas e duodeno. Seguramos as mãos na área do baço (hipocôndrio esquerdo), olhamos para dentro de nós mesmos para esses órgãos e os vemos em amarelo. Ampliamos, trazemos o baço, estômago, pâncreas e duodeno para fora do corpo, apresentamos tudo como um todo.
Nós olhamos para eles como areia amarela pura. Então continuamos a olhar para a areia e, ao mesmo tempo, imaginamos como o Qi prateado entra neles na inalação, e o Qi cinza sai na expiração, e a tristeza, o estresse, o pensamento excessivo, a dor desaparecem com isso.
Guardamos a imagem na cabeça até o final da música, depois reduzimos mentalmente o tamanho dos órgãos e os devolvemos ao corpo, aos seus lugares, limpos e saudáveis. Procuramos por alguns segundos o baço e todos os órgãos associados a ele em uma rica cor amarela. Em seguida, movemos nossas mãos para a área dos pulmões e, por dentro, vemos como a energia da cor amarela vai do baço para os pulmões e se transforma em branco nos pulmões.

U-SIN dos pulmões.

/wp-content/files/Music/5._Metal.MP3

Os pulmões estão ligados ao intestino grosso. Nós mantemos nossas mãos nos pulmões, olhamos para eles, então mentalmente aumentamos o tamanho dos pulmões e do intestino grosso. Nós trazemos esses órgãos para fora do corpo, imagine-os como um todo, quando você inspira eles entram no Qi de cor prata, e quando você expira, sai o Qi de cor cinza. Assim, limpamos esses órgãos de emoções como melancolia, desânimo, melancolia, depressão.
Apresentamos essa imagem ao longo do ciclo, depois reduzimos os órgãos e os devolvemos ao corpo. Nós olhamos para eles por alguns segundos.
O Círculo de U-SIN termina com os rins. Você precisa mover as mãos para a área dos rins, enquanto imaginamos como a energia da cor branca vem dos pulmões e se transforma em preto. Observamos os rins dentro do corpo, vemos sua rica cor preta.

A base da metafísica chinesa é o conceito da existência de duas forças opostas - Yin e Yang, que surgiram da energia originalmente única Qi. Isso aconteceu sob a influência da matéria primária "Tai-chi" (significado literal - "Grande Limite").
Como resultado da “condensação” do Qi, surgiu uma divisão em Yang Qi leve e leve, que se ergueu e formou o Céu, e Yin Qi nublado e pesado, que desceu e formou a Terra.
A alternância de Yin (força passiva) e Yang (força ativa) estabelece o ciclo de todos os processos da natureza: noite e dia; manhã e noite; inverno e verão; frio e quente; vigília e sono; inspirar e expirar, etc.
A interação de Yin e Yang dá origem a cinco elementos primários, que são a base de todas as coisas e estados da natureza: Água, Madeira, Fogo, Solo, Metal.
Vale a pena abolir um elemento e a vida se torna impossível.
Essa ideia formou o conceito de "U-sin", segundo o qual todos os fenômenos do universo estão em constante movimento.

A ideia de Wu Xing é amplamente utilizada na medicina chinesa, astrologia e feng shui. Este termo foi traduzido do chinês como "cinco elementos" (uma tradução mais correta é "Cinco Movimentos ou Cinco Passos"). Na verdade, "Wu Xing" é a abreviação de "Wu Zhong Liu Xing Zhi Qi" ou "cinco tipos de Qi dominando em momentos diferentes":

• agua domina no inverno
• madeira- na primavera,
• o fogo- verão,
• metal- outono,
• durante os períodos de transição entre as duas estações dominadas por o solo .

Os nomes "água", "madeira", "fogo", "metal" e "solo" são apenas substâncias que, em suas características, são o mais semelhantes possível aos tipos correspondentes de Qi. Eles nos ajudam a entender as propriedades dos cinco tipos de Qi, mas também podem nos desviar do caminho se os tomarmos literalmente.
Os "cinco elementos" do Universo não são algo estático, estabelecido de uma vez por todas. Eles constantemente entram em várias interações uns com os outros, e acredita-se que todos os movimentos e mudanças no Universo, manifestados em pessoas, objetos e eventos, são o resultado da interação dessas forças fundamentais e estão sob sua influência. Por outro lado, o Universo não é caos, e os "elementos" interagem entre si de acordo com certas leis. Essas leis são chamadas de Ciclos de Geração e Controle (xiang sheng 相生 e xiang ke 相克).

Ciclo de Geração (setas pretas no diagrama) mostra que cada "elemento" gera (suporta) outro "elemento", resultando em uma cadeia fechada. É uma relação harmoniosa, como a relação entre mãe e filho.

Ciclo de Controle (setas vermelhas no diagrama), ao contrário, define uma relação de conflito em que cada "elemento" controla, suprime algum outro.
O conceito de Wu Xing é aplicável à análise não apenas dos fenômenos do mundo circundante, mas também da fisiologia do corpo humano. No mundo circundante (macrocosmo) uma pessoa é um mundo em miniatura (microcosmo), um reflexo do Universo e consiste nos mesmos cinco elementos primários.

Com base nas analogias entre todos os fenômenos e os cinco elementos primários, a teoria Wu-hsing criou um quadro coerente da relação entre o homem e a natureza.
Todos os fenômenos da natureza também encontram sua correspondência com os cinco elementos.

Tabela "Qualidades dos Cinco Elementos"

Elemento(definição)	Elemento
	水 Água	木 Madeira	火 Incêndio	土 O solo	金 metal
	amorfo, curvado, aditivos	colunas altas, árvores/arbustos, arranha-céus	cantos, nitidez, com nervuras	Baixo pesado constante, quadrado	redondo, abrir
	profundo, segredo, enigmático	ativo, com propósito, assertivo	viver, impulsivo espalhado	nutritivo, Boa, sólido	frio, contido, aristocrático
	Preto, azul		Vermelho, rosa, laranja	Marrom, amarelo, corporal	Branco, qualquer metal
Odores		rançoso, mofado	Queimado, queimado	Perfumado, doce
					Chorando (suspiros)
Energias da natureza		Vento (movimento)		Umidade
Época do ano				Temporada de chuva
Lado do mundo
animais míticos	Tartaruga Negra	Dragão Azure	Fênix Vermelha	unicórnio amarelo	Tigre branco
Animais de estimação			Cabra ovelha	Touro, vaca	galo, galinha
Horas do dia
Ciclo da vida		Aniversário		Maturidade	murchando
Características faciais	Orelhas, testa, o queixo	Sobrancelhas, mandíbulas	Olhos, lábios	Boca, bochechas	Nariz, maçãs do rosto, toupeiras
Tipos de corpo	ossos grandes, quadris largos	Alto / rijo baixo/móvel	esbeltez, a beleza	redondeza, gordura	pequenos ossos, pele fina
cinco entranhas	Bexiga	vesícula biliar	Intestino delgado		Cólon
Órgãos				Baço
Dedos		Apontando			Sem nome
Espectro de emoções		Raiva, humanidade	Excitação, amar	Ansiedade, intuição	Ai gratidão
Inteligência	Sabedoria	Originalidade	Aspiração	Consciência
Número do fã Hong
Número de acordo com Yue ling
planetas	Mercúrio
Troncos Celestiais	壬 . 癸	甲 . 乙	丙 . 丁	戊 . 己	庚 . 辛
Ramos da Terra	亥 . 子	寅 . 卯	巳 . 午	辰 . 未 . 戌 . 丑	申 . 酉

Um complexo muito simples de executar, mas surpreendentemente eficaz para harmonizar as energias internas dos cinco elementos do nosso corpo USIN. Pode ser realizado todos os dias pela manhã para prevenção, durante o dia para equilíbrio, principalmente para trabalhar os tendões das mãos. Remove bloqueios em contatos sociais. Durante e após a execução, áreas na parte interna dos antebraços podem coçar. Este é um bom indicador. Isso fala da "desintoxicação" energética de seus contatos com este mundo. Chamo sua atenção para a posição das pernas. As pernas são como molas macias. Isto dá a elaboração de suportes e a nível psicológico confiança e estabilidade.
Envolva-se com prazer.

- Somos três. Você (paciente), eu (médico) e a doença.
Dois sempre vencerão um.
SUA ESCOLHA é de que lado tomar.

| A medicina oriental tradicional trata todos os sistemas do corpo, não um único órgão.. Há uma eliminação adequada de toxinas e restauração do equilíbrio energético.
As receitas para as preparações de TF são retiradas do livro "Chzhud-Shi" do médico e cientista tibetano Yutog Yondan-Gonpo (1112-1209). Descrição do Wiki (link)

O fundador da Fórmula Tibetana, Andrey Duiko, realizou uma combinação sinérgica das antigas receitas do Tibete com o famoso sistema chinês Wu Xing.

Este é o sistema de que estamos falando.

Wu Xing é traduzido do chinês como “5 movimentos”, mas muitas vezes você pode encontrar o nome europeu “5 elementos”, que não corresponde à essência do próprio sistema. Esses elementos têm nomes: "madeira" "mu", fogo "huo", terra "tu", metal "jin", água "shui".
O sistema Wu Xing é a base para muitas práticas relacionadas à China (diretas e indiretas). Baseado no princípio de Wu Xing: o calendário tradicional chinês, o sistema Feng Shui, a astrologia chinesa, as práticas corporais de Zhong Yuan Qigong e Yoga Taoísta, o estilo interno de Wushu Xingyiquan, bem como a medicina tradicional chinesa e muito, muito mais.

De acordo com os ensinamentos da medicina tradicional chinesa, no corpo humano existem 5 principais, e com eles 12 “órgãos” essenciais, ou seja, sistemas que são combinados no conceito de “órgão”. Não apenas um órgão delineado da “medicina escolar”, mas um sistema complexo que possui uma atividade funcional comum. Isso deve ser bem entendido.

| Os cinco órgãos principais (correspondentes aos movimentos) são:

1. "Fígado" - com sua energia, limpeza e atividades metabólicas, regulação nervosa e influências em outros órgãos. (MADEIRA)
   
2. "Coração" - todo o sistema cardiovascular com sua função de circulação sanguínea.O coração também está associado à atividade mental de uma pessoa. (O FOGO)
3. "Baço" - o sistema digestivo, que tem a função de aceitar e processar os alimentos, absorvê-los e usá-los pelo corpo, excretando as escórias densas formadas. (TERRA)
4. "Pulmões" - todo o sistema respiratório, incluindo parcialmente a pele. (METAL)
   
5. "Rins" - o sistema de micção e micção, todo o metabolismo de água e sal do corpo e a excreção de escórias líquidas, toda a regulação humoral (glândulas endócrinas). (AGUA)
   

A causa das mudanças patológicas no corpo humano está escondida no sistema de supressão e contra-opressão.
A tarefa da medicina é restaurar as conexões perdidas no sistema de “nós de montagem” da estrela chinesa Wu-xing quando o organismo doente já esgotou suas capacidades adaptativas compensatórias.

| Falaremos sobre órgãos na próxima parte do artigo. Mais - mais sobre o próprio sistema »

Assim que um europeu aprende sobre wu-sin, ele primeiro tenta compará-lo com o sistema de 4 elementos gregos, que são mais familiares para ele, consistindo de terra, água, ar e fogo. Geralmente a pergunta se forma assim: “por que não há ar no wu-xing, mas há madeira e metal”. A resposta a esta pergunta está na tradução correta dos hieróglifos que compõem o nome "wu-sin".
O fato é que Wu-sin tem 5 movimentos. E como a energia é uma medida de movimento, então são 5 energias. Energia e matéria, como você sabe, são entidades diferentes. Na verdade, "U-sin" é uma abreviação de " No zhong liu sin zhi qi" ou "cinco tipos de qi dominando em momentos diferentes"
A propósito, se tocarmos nos elementos, e não nos movimentos de energia, podemos ver que os chineses muitas vezes não destacam a Terra separadamente ao calcular os elementos, acreditando com razão que sua energia está presente em todos os lugares. Outra coisa é que pode estar em deficiência ou excesso, o que por si só determina o quadro clínico da doença.

O famoso filósofo da China Antiga Dong Zhong Shu (c. 180 - c. 120 aC) falou sobre isso da seguinte maneira:
“A Terra ocupa uma posição central, pode ser chamada de “umidade” do Céu. (lembre-se da expressão eslava "terra de queijo mãe").
A Terra é a auxiliadora do Céu, seus braços e pernas.

Seu poder bom e gerador é pleno e abundante. A terra não pode ser correlacionada com os assuntos de nenhuma estação, ela combina os cinco elementos e todas as quatro estações. Metal, Madeira, Água e Fogo, embora tenham suas funções, não podem desempenhá-las independentemente da Terra, assim como o azedo, o salgado, o picante e o amargo não podem formar um sabor real independentemente do doce.

Em outras palavras, assim como o doce é a base dos cinco sabores, a Terra é o principal dos cinco elementos.”

Há outro - um símbolo global que descreve as leis da realidade circundante. Esta é uma mandala Yin e Yang, composta por gotas brancas e pretas.

Yang, branco, é o começo celestial, Yin, preto, o começo terreno. Yang dá energia e Yin - recebe qualitativamente transforma energia. O céu dá chuva, luz, calor, e a Terra absorve tudo isso e dá origem a várias formas de vida, como gramíneas, árvores, animais. A mesma coisa acontece com a interação de um homem e uma mulher no nível sexual: um homem dá energia e uma mulher a recebe e, transferindo-a para outra qualidade, dá à luz um filho. O princípio do Yin e Yang também pode ser projetado no tempo. A luz do dia é Yang e a escuridão é Yin, o verão é Yang e o inverno é Yin.

É com a ajuda das estações que é melhor preencher a lacuna do sistema binário de Yin-Yang para o sistema quíntuplo de Wu-Xing. Afinal, o homem faz parte da natureza, da criação. Mas, ao mesmo tempo, não é apenas a natureza. E o signo do Homem é a Estrela. Nas antigas tradições orientais e ocidentais (lembre-se da estrela de Da Vinci), uma pessoa era apresentada dessa maneira.

| É muito importante - que tudo mude - adoecemos não instantaneamente, mas em desenvolvimento. Da mesma forma, a cura está sempre em andamento. É este processo de cura - como curar corretamente - que Wu-sin descreve!

Mas voltando ao Yin-Yang. Yin e Yang se substituem não abruptamente, mas gradualmente, criando 4 qualidades básicas de energia (4 qualidades de movimento). Na primavera, toda a natureza acorda, a noite dá lugar ao dia, a neve derrete, o crescimento é perceptível em todos os lugares. Crescimento, excitação, desenvolvimento é a qualidade do aumento da energia Yang. No ciclo diário, a qualidade do aumento do Yang pertence à manhã, que ocorre imediatamente após o nascer do sol. De manhã tudo acorda e começa a se mover.

Então, por onde você começa neste ciclo? E começaremos, talvez, com crescimento, desde a primavera, desde o início. Embora uma cobra mordendo a própria cauda não possa ser forçada a parar)

| MADEIRA (YIN - órgão oco "vesícula biliar", YANG - órgão denso "fígado")

Tendo nascido, uma pessoa começa a crescer, o que faz durante toda a infância. A infância é a primavera da vida, a época do crescimento do Yang. Em Wu-Sing, a qualidade de crescimento e excitação corresponde à energia "Madeira". Energia "árvore" - direta, poderosa. Uma árvore é a qualidade de energia que permite que um pequeno broto atravesse o asfalto e abra seu caminho para a luz vivificante do sol. É importante não confundir as energias da Madeira com as energias do Fogo. Muitas vezes - se uma pessoa está com muita raiva (sai com bile) ou, pelo contrário, está presa e incapaz de ação direta, rápida e decisiva, você precisa procurar problemas com a energia da árvore. Esta patologia tem um lado fisiológico e psicológico.
ÁRVORE - início, primavera, crescimento, despertar, lado do mundo - leste.

| FOGO (YIN - órgão oco "intestino delgado", YANG - órgão denso "coração")

A primavera suavemente se transforma em verão. As horas de luz do dia atingem sua duração máxima. As flores estão desabrochando, as árvores estão brotando. Em todos os lugares você pode ver movimento, insetos, pássaros, outros animais, todos experimentando uma fase de atividade máxima. O crescimento é substituído por mudança, transformação, espontaneidade, explosão de atividade. As qualidades de espontaneidade, transformação, sensibilidade, etc. - várias manifestações da energia do Fogo. As energias do fogo podem destruir uma pessoa e levá-la para fora do samsara eterno e levá-la ao despertar.
FOGO - atividade, o auge do verão, maturação, movimento, lado do mundo - sul.

| TERRA (YIN - órgão oco "estômago", YANG - órgão denso "baço")

As flores de verão se transformam em frutas. Para a natureza - o auge da criação. Não é tão quente, mas também não é frio. Fora de temporada. As horas do dia estão diminuindo e as horas escuras estão apenas começando a crescer. O Yang máximo é atingido, o Yin começa a aumentar. A energia começa a diminuir. O jovem amadurece. Tempo de retorno total. Além disso - assimilação e transformação. A natureza da terra se manifesta no fato de que ela recebe a colheita e produz uma colheita.
Esta é uma descrição clássica. É muito importante entender que os antigos eram praticantes - se o apogeu durasse mais do que as especulativas “estações, que é a revolução da Terra em torno do Sol dividida em 4 partes” - eles descreviam os fenômenos desta forma - primavera e verão para nós (nosso corpo, consciência ) duram mais (pelo menos na China) do que a geada e a neve.
A terra é o lado da maturidade do mundo não - a terra é designada como o CENTRO.

| METAL (YIN - órgão oco "intestino grosso", YANG - órgão denso "pulmões")

Refinamento, calmante, aumento da sensibilidade - estes são indicadores de aumento do Yin. Este tipo de energia é chamado de "metal". Aqui "metal" é tomado como uma imagem, enquanto as propriedades dinâmicas do metal são consideradas.
O metal é capaz de fundir, passando da forma sólida anterior para a líquida, após o que é capaz de recuperar uma nova forma sólida. A espada de metal é flexível, mas afiada.
A energia do metal é entendida não apenas como refinamento e calmante, mas também como ação de separação e separação. É outono.

| ÁGUA (YIN - órgão oco "bexiga urinária", YANG - órgão denso "rins")

O outono está indo embora, toda a natureza está imersa no sono. A energia Yin atinge seu zênite. As árvores que caíram suas folhas estão cobertas de neve. A hora escura do dia tem precedência sobre a luz. O mesmo tipo de energia prevalece à noite, após o pôr do sol. As fronteiras são indistinguíveis, tudo é borrado e misturado. O óbvio vai embora, o implícito, o misterioso prevalece. A Energia da Água é a mais Yin das 5. É inverno, norte, meia-noite.

Continua na 2ª parte do artigo »

Todos os fenômenos têm a natureza de um ou mais desses elementos, são independentes e conectados e são usados ​​para analisar o mundo circundante.

Natureza Água- fluxo

Natureza árvore- dobrar

Natureza incêndio- queimar

Natureza Terra- semear, crescer

Natureza metal- obedecer

A lei da interação dos elementos: ativação, supressão da opressão, contra-opressão.

A ativação é uma relação mãe-filho.

Cada elemento é mãe e filho. A madeira oprime a terra, as águas da terra e assim por diante.

Ativação e opressão ligam os elementos de acordo com o sistema U-Sing.

Distúrbios do sistema Wu-Sin se manifestam na forma de um desequilíbrio.

Com a exposição excessiva a um fator depressivo, o desequilíbrio é chamado de supressão, manifesta-se como um desvio que vai além da norma e tem manifestações clínicas.

Quanto mais próximo o desvio da borda do corredor, mais próximo o órgão correspondente das manifestações clínicas.

Sinais de opressão fora do corredor se transformam em um fenômeno clínico.

Quando o Qi de um determinado elemento é excessivo, oprime excessivamente o elemento oprimido e superestimula o opressor. (A estimulação no gráfico Ryodoraku é um aumento) Quando o Chi de um determinado elemento não é suficiente, ele é oprimido pelo opressor e estimulado pelo oprimido.

Conclusão: a anti-opressão desempenha o papel de uma espécie de amortecedor que não permite que um dos elementos seja muito opressor ou seja oprimido.

Além do efeito ativador normal no princípio mãe-filho, há também uma interação anômala deprimente no princípio filho-mãe.

Normalmente, a terra estimula o metal, ou seja, o princípio mãe-filho é implementado. No entanto, no caso de ativação excessiva do elemento metálico, sua interação reversa com a terra aparece de acordo com o princípio filho-mãe, ou seja, o metal ativa a terra, enquanto o metal ainda é filho da terra, e a terra é a mãe do metal. Aqueles. a terra desempenha um papel compensatório, oprimindo o elemento ativador, o elemento ativado não recebe apoio dele, e isso, por sua vez, não dá a este último uma fonte adicional para seu crescimento.

Conclusão: conexões normais de ativação e opressão visam preservar e manter o equilíbrio relativo do sistema Wu-Sin. Assim que surge qualquer condição patológica, outras conexões começam a aparecer imediatamente, por exemplo, anti-opressão, o mecanismo filho-mãe é ativado, o que suaviza as alterações patológicas. (Teoricamente, isso não foi comprovado.)

Os 5 elementos são símbolos. Toda a teoria U-Shin é confirmada pelo método Ryodoraku. Cada órgão interno pertence a um elemento específico. Além disso, entre os órgãos e os canais a eles relacionados, existe uma relação externa-interna que ocorre entre aqueles pertencentes a um mesmo órgão ou canal.

Assim, o U-Sin exerce uma influência reguladora nos órgãos e canais do corpo associados a eles.

Naturalmente, a teoria U-Xing não reflete todo o grau de interação entre os órgãos e canais do corpo, no entanto, a experiência clínica mostra que inclui as principais conexões entre eles.

O corpo é um sistema complexo, em caso de falha ou dano a qualquer órgão, ocorre uma resposta de outros órgãos, o que na medicina tibetana é chamado de transmissão ou transmissão de doenças. De acordo com a teoria Wu-Sin, essa transmissão ocorre por meio de conexões ativadoras e depressoras. A transmissão por meio de conexões ativadoras representa interações do tipo mãe-filho e filho-mãe, e a transmissão por meio de conexões opressivas é supressão e contra-opressão.

Toda a teoria do Wu-Sin é básica ao considerar e resumir informações de diagnóstico e determinar o estado patológico dos órgãos e sistemas do corpo.

No diagnóstico e tratamento, 5 elementos correspondem a 5 grupos de pontos (chamados de pontos antigos ou pontos U-Sing) localizados nas partes distais dos membros. A escolha e os métodos de influência são sempre feitos de acordo com o princípio: estimular a mãe ou acalmar (desacelerar) o filho. A teoria Wu-Sin permite simultaneamente compreender o curso do processo patológico no corpo, separar o primário do secundário, separar a causa raiz da doença de suas consequências e também prever o desenvolvimento de um futuro ou doença já existente e a natureza de seu curso.

Fórmula Nutrição - Equilíbrio - Limpeza.

A combinação de dois conceitos - nutrição e equilíbrio - determinam a homeostase normal.

Equilíbrio

Os produtos dos "cinco" são "puxar para cima" e "cortar" a energia nos meridianos "baixo" e "alto", respectivamente.

Trazer o equilíbrio para o valor ideal é realizado com a ajuda de Quinary.

Se uma patologia forte for encontrada em qualquer meridiano (o valor está na fronteira ou fora do "corredor", então Quinary não pode ser tomado até a correção; o chá Cally também não pode ser bebido, pois isso pode causar uma exacerbação no meridiano correspondente.

Desequilíbrio aceitável entre as partes esquerda e direita - não mais que 10 unidades; um desequilíbrio maior precisa ser corrigido.

O estado do meridiano das três partes do corpo determina o estado dos outros meridianos, razão pela qual seu bom funcionamento é tão importante e, portanto, é necessário dar NuPlus em caso de violações de sua energia. As agulhas podem "colocá-lo" no lugar, mas isso não ajuda por muito tempo. É impossível restaurar a energia do intestino grosso com agulhas, porque. a natureza de sua patologia - em sua escória, na presença de uma camada de "sujeira" em suas paredes, o que interfere na absorção de nutrientes; e o estado geral da energia do corpo em primeiro lugar depende disso, então você precisa comer NuPlus ou Vilalite.

A principal causa de doenças crônicas é a escória das células, o que causa uma carga adicional no meridiano. A partir disso, perde-se o efeito da supercondutividade e são enviados comandos falsos à distribuidora de energia; e o órgão recebe um comando tão falso e começa a funcionar mal (incorretamente). Essa falha se torna permanente e a doença crônica ocorre.

As bactérias da fermentação causam gases; fermentação está acontecendo no corpo. Bactérias putrefativas causam putrefação, um processo lento que leva à degradação do tecido. Se o meridiano estiver no topo do corredor no diagrama, significa que a fermentação ocorre neste órgão; se abaixo - apodrecendo.

A acidez do suco gástrico é refletida nas leituras do meridiano do estômago: se o meridiano estiver elevado, significa que a acidez está aumentada, se estiver reduzida, está diminuída.

Com baixas indicações do meridiano intestinal, toda a gama de bactérias intestinais é necessária. Só então os intestinos começam a funcionar normalmente.

Na medicina oriental, as doenças não são tratadas, mas o equilíbrio dos meridianos é restaurado, ou seja, é preciso estar constantemente em equilíbrio, sem nomear diagnósticos, que geralmente são apenas uma consequência, um sintoma de desequilíbrio.

Órgãos em representação chinesa.

O nome comum dos órgãos é Zang-Fu-órgãos.

Existem 6 órgãos Zang e 6 órgãos Fu.

Os órgãos Zang - órgãos densos e parenquimatosos - pertencem ao sistema Yin. Sua principal função é o processamento e armazenamento de nutrientes, energia vital Chi, sangue e fluidos corporais.

Os órgãos Fu são órgãos ocos relacionados ao Yang; sua principal função é a digestão dos alimentos e a remoção de toxinas do corpo.

O termo "órgão" na medicina chinesa é entendido como uma unidade estrutural e funcional, ou seja, um sistema unido não tanto de acordo com o princípio topográfico e analítico, mas de acordo com sua atividade funcional, ou seja, de acordo com o princípio dos sistemas funcionais.

Os pulmões desempenham não apenas a função de respirar, mas também controlam a atividade de nossa pele e cabelos; O coração não apenas controla o suprimento de sangue, mas também controla as emoções. O conceito de órgão na medicina tradicional chinesa é natural-filosófico na teoria dos sistemas funcionais desenvolvida pelo acadêmico Anokhin (Teoria dos Sistemas Funcionais).

Acumulador Natural: O Ensinamento diz: Os 5 Zangs dos órgãos armazenam o Chi nutritivo purificado sem esgotá-lo, eles se enchem, mas nunca transbordam.

Existe uma relação muito próxima ao longo dos canais e colotérais do corpo, tanto entre os órgãos Zang e Fu, como entre os grupos de órgãos Zang-Fu, órgãos sensoriais e tecidos do corpo.

A teoria de Jiang-Fu não foi construída com base em estudos anatômicos, mas principalmente no estudo das manifestações fisiológicas e patológicas e na análise de vasta experiência clínica. A experiência prevaleceu na pesquisa, porque era impossível cortar até mesmo um organismo morto. Os cirurgiões só podiam realizar operações externas.

A energia Chi vem do intestino grosso e é extremamente perigoso tocá-lo.

Características dos principais órgãos

Órgãos Zang

Um coração

Localizado no peito; seu canal está conectado externamente-internamente com o canal do intestino delgado, refere-se ao elemento Fogo.

Funções principais:

Manejo Sanguíneo e Vascular

O coração fornece a circulação sanguínea, que é realizada com a atividade conjunta do coração e dos vasos sanguíneos, onde o primeiro atua como iniciador do processo. Esta função é desempenhada pelo Chi do coração; se for normal, o fluxo sanguíneo geralmente está ativo.

Cofre das Almas (Shen)

A psique na compreensão da medicina tradicional chinesa está associada a todos os órgãos Zang Fu, mas principalmente ao coração.

A principal base material para o funcionamento normal da psique é o sangue, que, por sua vez, é controlado pelo coração e, portanto, essas duas funções do coração estão intimamente relacionadas.

O coração se abre na língua e se manifesta na face (o termo "abre" indica uma estreita relação patológica ou fisiológica de algum órgão Zang-Fu com os órgãos dos sentidos - no nosso caso, a língua).

A língua tem uma conexão com o canal interno do coração e, portanto, pode-se julgar o estado do coração a partir dela. Quando a função cardíaca estiver normal, a língua ficará rosada, úmida e móvel.

Como está escrito em Su-wen, com falta de sangue no coração, a língua fica pálida, e quando um fogo se acende no coração, a ponta da língua fica vermelha a ponto de aparecerem úlceras nela. Sua aparência no rosto com distúrbios circulatórios mudará a aparência, ficará vermelha ou pálida, e isso indica indiretamente uma mudança no Qi do coração.

Pericárdio

É a membrana que envolve o coração e pode ser considerado um órgão auxiliar de Zang. No entanto, ele possui seu próprio canal - o pericárdio, que é conectado externamente ao canal do triplo aquecedor (San Jiao).

Sua principal função é proteger o coração, e quando o fator patogênico vai para o coração, o pericárdio é o primeiro a encontrá-lo. É por causa dessa importante função de barreira que o pericárdio é classificado como órgão Zang e é considerado o sexto órgão Zang.

Fígado

Localizado no hipocôndrio direito, refere-se ao elemento da árvore. Seu canal está conectado externamente internamente com o canal da vesícula biliar.

Funções principais:

Armazenamento de sangue, ela armazena sangue dessa maneira. regula o volume do fluxo sanguíneo, alterando-o de acordo com as necessidades do momento; é por isso que o fígado está intimamente relacionado e afeta as funções de todos os órgãos e tecidos.

Mantendo pontos de Chi fluentes. O fígado é responsável pela circulação harmoniosa e constante do Chi e pela atividade dos órgãos Zang Fu, incluindo ele próprio; Essa capacidade do fígado se manifesta em 3 áreas principais:

A) o controle da atividade emocional só é possível com a capacidade normal do fígado de manter o fluxo livre de Chi. Então a alma e as emoções serão harmoniosas.

Os distúrbios hepáticos podem apresentar sintomas como depressão e choro, apatia com estagnação do Qi do fígado ou inquietação e insônia com Qi do fígado hiperativo.

B) Participação na digestão: O fígado não apenas secreta a bile, mas também controla as funções do estômago e do baço, que desempenham um papel importante no fornecimento de Qi nutritivo ao corpo.

C) Influência na circulação do Chi e do sangue, embora o papel principal seja desempenhado pelo coração e pelos pulmões. Para evitar a estagnação do Qi e do sangue, a capacidade do fígado de manter o fluxo livre de Qi é essencial.

Controle do tendão

O fígado nutre todos os tendões e mantém sua atividade fisiológica normal. Com o esgotamento do sangue no fígado, os tendões são enfraquecidos, como resultado dos membros se tornam rígidos (fracos) e, quando um calor patogênico se inflama no fígado, podem ocorrer espasmos e cãibras musculares.

A manifestação de patologias nas unhas significa que, por sua aparência, pode-se julgar o estado de Yin no sangue e no fígado; portanto, com deficiência de sangue, as unhas ficam macias e quebradiças.

O fígado se abre nos olhos. Em Su-wen é dito: "é assim que o Chi primário de 5 Zang e 6 Fu dos órgãos sobe e penetra nos olhos, permitindo-lhes ver. O fígado é o mais importante e mais importante entre todos os órgãos que afetam a visão, por exemplo, deficiência de Yin e sangue no fígado levam a olhos secos e visão reduzida, e com síndrome do calor no fígado, aparecem vermelhidão, inchaço e dor nos olhos.

Baço

Está localizado na parte central do corpo e pertence ao elemento terra.

Seu canal está conectado externamente internamente com o canal do estômago. Por sua natureza funcional, o órgão do baço é mais semelhante ao pâncreas. É por isso que na maioria dos manuais seu canal é chamado de canal baço-pancreático.

Suas principais funções são as seguintes:

Gestão do transporte e transformação de alimentos e água. Como o alimento é o principal material de construção do Qi e do sangue, e é processado principalmente no baço pancreático, esse órgão é o principal órgão para a formação do Qi e do sangue. A sua função no metabolismo da água é extremamente grande, remove o excesso de líquido dos canais e colotérais (o meridiano externo do corpo humano), mantendo basicamente sua umidade suficiente e evitando a umidade. Esta função é desempenhada pelo Chi do baço, a principal propriedade, que é a subida. Em caso de estagnação ou descida, são permitidos tonturas, prolapso do reto e prolapso de outros órgãos internos.

Controle de sangue

Além de fornecer um substrato material para a formação do sangue, o baço mantém a circulação sanguínea, impedindo a saída do sangue do leito vascular. Ela participa dos processos de renovação do sangue. Nesse sentido, se o Qi do baço estiver enfraquecido, aparecem várias manifestações hemorrágicas, como púrpura, milena e sangramento uterino.

Controle muscular

O baço fornece nutrientes e água para os músculos e, portanto, com a adequação dessa nutrição, os músculos ficarão fortes e bem desenvolvidos.

O baço se abre na boca e aparece nos lábios. Como sua principal função é o transporte e transformação dos alimentos, as sensações do sabor dos alimentos são um indicador direto de seu estado. Assim, por exemplo, se a umidade patogênica for retida no baço, um sabor gorduroso aparecerá na boca e o evento gustativo diminuirá.

O baço governa os músculos, e a boca é a entrada para o baço, então os lábios sempre refletem seu estado funcional, por exemplo, palidez e secura são evidências de deficiência de qi do baço.

Pulmões

Localizados no peito, pertencem ao elemento "metal"; este canal tem uma conexão externa-interna com o canal do intestino grosso.

Funções principais

Gerenciando a energia Chi e respirando nos pulmões. O Chi do ar inalado se mistura com o Chi vindo de dentro do corpo. Ao mesmo tempo, uma pessoa inala Chi puro e remove o poluído.

A função respiratória dos pulmões afeta significativamente as funções de todo o corpo e está intimamente relacionada ao Chi do peito, ou Zong Chi, que é formado a partir da combinação do Chi da comida e da água com o Chi puro do ar e é distribuído por todo o corpo, mantendo um nível normal de atividade do órgão.

Dissipação de energia, controle da pele e do cabelo

O termo "dispersão" neste caso significa distribuição, i.e. refere-se à capacidade dos pulmões de distribuir o próprio Chi e os fluidos corporais por todo o corpo, que aquecem, nutrem e hidratam a pele. A pele é o sistema de defesa do organismo e o seu bom funcionamento depende principalmente do estado dos pulmões e da sua capacidade de dispersão. Além disso, os poros da pele, que na verdade são os portões do Qi controlados pelos pulmões, também têm a função de dissipar o Qi.

Na clínica, há uma conexão clara entre os pulmões e a pele, que têm um impacto significativo um no outro.

Os pulmões controlam o movimento descendente do Chi.

Como regra, os órgãos Zang superiores abaixam o Chi e os inferiores o elevam.

Como os pulmões são os mais altos entre todos os órgãos Zang, eles regulam principalmente o movimento descendente do Chi.

Seu papel é extremamente grande na ativação e manutenção do metabolismo da água no nível externo, que está intimamente relacionado à sua capacidade de reduzir o Chi. Assim, por exemplo, uma violação da descida do Qi imediatamente causa escarro nos pulmões e tosse.

Os pulmões se abrem no nariz, que é o portão de entrada do sistema respiratório.

As funções de respiração e olfato do nariz estão inteiramente relacionadas ao Chi dos pulmões, e quando este Chi é suficiente, a respiração nasal é livre e o olfato é aguçado; além disso, como a garganta é o trato respiratório e o órgão da fala está localizado nele, o estado do qi do pulmão tem um efeito direto na fala e no timbre da voz.

rins

Eles estão localizados nas laterais da região lombar, pertencem ao elemento "água" e seu canal está conectado externamente ao canal da bexiga.

Funções principais:

Armazenamento de essência, crescimento corporal e gerenciamento de desenvolvimento. Os rins contêm a essência e a base material do corpo e suas funções. Consiste em 2 partes: congênita, recebida dos pais antes do nascimento; e adquirido, que é constantemente formado e reabastecido a partir de nutrientes processados ​​pelo baço e estômago. As essências inatas e adquiridas ajudam e ativam umas às outras. Antes do nascimento, a essência inata é a base material para a construção da adquirida e, após o nascimento, a essência adquirida reabastece constantemente a inata. O esgotamento da essência dos rins é a principal causa do envelhecimento humano e da morte. Chi dos rins está diretamente envolvido nos processos de crescimento, maturação, envelhecimento do corpo, portanto, na medicina chinesa, é dada atenção especial aos rins. O Qi do Rim liberado da essência consiste em Yin - Chi do Rim, que é o repositório de todos os Yin, fluidos do corpo, hidratando e nutrindo todos os órgãos e Yang Chi do Rim, que aquece e ativa todas as funções do corpo. É assim que se mantém o equilíbrio fisiológico do Yin-Yang.

A regulação do metabolismo da água depende da atividade do Chi dos rins: quando está normal, a abertura e o fechamento dos rins ocorrem de forma adequada e rítmica. A água entra primeiro no estômago, depois passa para o baço e os pulmões, que a dispersam e a descem. Parte dos fluidos entra nos rins, onde, com a ajuda do Yang-Chi dos rins, é dividido em 2 correntes: limpa e lamacenta. A corrente pura sobe novamente aos pulmões e a partir daí começa a circular por todos os órgãos e tecidos, e a turva vai para a bexiga, depois da qual é retirada; portanto. Os rins regulam todo o metabolismo da água.

Absorção de Chi refere-se à capacidade dos rins de absorver e drenar o Chi enquanto ajudam os pulmões. É por isso que a respiração depende não apenas dos pulmões, mas também da capacidade dos rins de absorver e diminuir o Chi.

Resumindo o que foi dito acima, podemos dizer o seguinte: Os pulmões são o Regente do Chi e os rins são a raiz do Chi.

Gestão dos ossos, a formação da medula óssea, enchendo o cérebro com ela; nutrição capilar. Da essência dos rins são formados o cérebro e a medula óssea. Como resultado, a medula óssea enche os ossos, nutre-os e ajuda a garantir sua força. Os dentes são derivados ósseos, indicando também a relativa força ou fraqueza do Chi dos rins e, portanto, de todo o organismo. Além disso, a medula óssea é o mar do cérebro e preenche a medula espinhal e o cérebro, nutrindo-os e garantindo seu funcionamento normal. Essência e sangue ativam-se mutuamente, e a nutrição do cabelo depende inteiramente da adequação do suprimento sanguíneo, que está enraizado na essência do Kidney Chi, razão pela qual o cabelo é sempre uma manifestação da adequação da circulação sanguínea, também como as manifestações externas do relativo Chi do Rim.

Os rins se abrem no ouvido e regulam os orifícios anterior e posterior do corpo. A capacidade dos ouvidos de ouvir depende inteiramente do Chi Primário dos Rins, de modo que os ouvidos pertencem aos Rins. É por isso que quando o Qi dos rins está esgotado, uma pessoa desenvolve zumbido, perda auditiva e tontura. As aberturas anterior e posterior do corpo são a uretra, genitais e ânus. O enfraquecimento do Qi primário dos rins leva a uma violação de sua abertura e fechamento, que se manifesta na forma de micção frequente, incontinência urinária, enurese, poluições, diarréia prolongada e persistente e prolapso do reto.

Corpos de Fu

vesícula biliar

Refere-se ao elemento "árvore" e externamente-internamente associado ao fígado.

Sua principal função é armazenar e concentrar a bile, com sua liberação periódica no intestino. Ao mesmo tempo, o Qi da vesícula biliar desce. Esta função está intimamente relacionada com a função do fígado - para manter o fluxo livre de Chi e, portanto, costuma-se dizer que as funções do fígado e da vesícula biliar são semelhantes.

Na clínica, as doenças desses órgãos geralmente se manifestam e são tratadas da mesma maneira. Apesar disso, a vesícula biliar é um dos seis órgãos da FU; ele, ao contrário de outros, não digere alimentos e água e, portanto, às vezes é chamado de órgão FU adicional.

Estômago

Refere-se ao elemento "terra" e externamente-internamente associado ao baço. Sua principal função é digerir, absorver, mover os alimentos ainda mais para o intestino delgado. Os nutrientes dele vêm para uma maior transformação no baço, para que esses órgãos trabalhem juntos e promovam a digestão.

O Qi do estômago normalmente desce com a comida, e sua elevação anormal é geralmente acompanhada de náusea ou regurgitação de comida.

Intestino delgado

Sua parte superior se conecta ao estômago e a parte inferior ao intestino grosso. O intestino delgado está relacionado com o elemento "fogo" e conectado externamente com o coração. Sua principal função é a digestão e absorção dos alimentos provenientes do estômago. Separa o Qi puro do Qi turvo, passando massas alimentares para o intestino grosso e água para a bexiga. É por isso que as doenças do intestino delgado podem se manifestar na micção.

Cólon

Refere-se ao elemento metálico e externamente associado aos pulmões. Sua parte superior está conectada ao intestino delgado e a parte inferior se abre no ânus.

A principal função é a ingestão de massas alimentares do intestino delgado, a absorção adicional de líquidos e a formação de fezes. Seus distúrbios patológicos se manifestam principalmente na forma de uma violação de sua função de transporte, o que leva imediatamente à constipação ou diarréia.

Bexiga

Refere-se ao elemento água e conectado externamente com o canal do rim. Suas principais funções são armazenar temporariamente a urina e removê-la do corpo. Esta função é realizada com a ajuda do Chi dos rins, e sua violação se manifesta no distúrbio da micção.

San Jiao

Meridiano das três partes do corpo, ou triplo aquecedor. Refere-se ao elemento fogo; seu canal está conectado externamente-internamente com o canal pericárdico. Ele está localizado separadamente de todos os órgãos Fu dentro do corpo e é dividido em 3 partes: superior (Shang-Jiao), médio (Jung-Jiao) e inferior (Xia-Jiao). Suas principais funções são controlar várias formas de Chi e ajudar a circular o Yuan Chi (Chi primário) e os fluidos corporais. O processo de digestão requer a participação de todos os órgãos, incluindo o San-jiao, que passa e regula o fluxo de água e alimentos no corpo, sendo uma espécie de sistema de irrigação constituído por cursos d'água.

Cada um dos 3 Jiao ou partes do corpo funciona de forma diferente com os órgãos Zan-Fu e participa dos processos de digestão; assim, por exemplo, a parte superior governa a dissipação e distribuição do Qi primário do alimento e da água. San Jiao é semelhante ao nevoeiro (aqui a palavra "nevoeiro" refere-se aos estados de neblina que tudo permeiam de Chi primário e água).

A parte central do Jui-Jiao ajuda o estômago e o baço a digerir e absorver os nutrientes; Ao distribuir fluidos no corpo, ajuda a formação de sangue. Jui-jao é como espuma borbulhante, que representa o estado semi-digerido do alimento.

A parte inferior regula a separação do puro do lamacento, é responsável pela excreção de fluidos e resíduos corporais, trabalhando em conjunto com os rins, bexiga, intestino grosso, ou seja, Xia-Jiao se assemelha a uma vala de drenagem.

Na clínica, todos os Jiao também são usados ​​para generalizar as funções dos órgãos internos até o diafragma: a parte superior - entre o diafragma e o umbigo; meio - baço e estômago; abaixo do umbigo - a parte inferior do rim, intestinos e bexiga.

Órgãos Fancy Fu

Cérebro e medula óssea

vesícula biliar

Útero para mulheres, próstata para homens

Cérebro

O cérebro é um mar do cérebro. Sua parte superior está localizada no ponto Fang-Hu-ey, e a parte inferior atinge o ponto Wen-Fu. A medicina chinesa classifica o cérebro como órgão Dzai Fu, de modo que os sintomas referem-se a vários órgãos, principalmente o coração, o fígado e os rins; portanto, as síndromes de doenças cerebrais referem-se às síndromes de vários órgãos Zan-Fu. Além disso, existe uma estreita relação entre o cérebro e o canal mediano posterior Zan-fu-mai.

Útero ou próstata

O útero está localizado na parte inferior do abdômen, regula o ciclo menstrual e nutre o feto, está intimamente ligado aos rins; sua capacidade reprodutiva depende principalmente do Chi do Rim. Os canais partem do útero: Ren-mai, ou anterior-médio, que regula a função de todos os canais Yin; Chun-Mai, ou vaso ascendente, regula o Chi e o sangue de todos os 12 canais do corpo. Portanto, as funções indicadas desses canais dependem principalmente do Chi dos rins; além disso, está intimamente associado ao coração, baço e fígado, cuja disfunção pode afetar o curso do ciclo menstrual e o desenvolvimento fetal.

A próstata também está conectada com o Chi dos rins, e os canais Ren Mai começam com a próstata.

Interação entre os órgãos Zang

Coração e pulmões

O coração governa o sangue e os pulmões governam o Chi, como resultado, a circulação do sangue depende da atividade do Chi, mas ao mesmo tempo, o Chi é distribuído pelo sangue por todo o corpo.

Sem Chi, o sangue fica estagnado, e sem sangue, não há portador material de Chi, como resultado do qual o Chi se dissipa rapidamente.

O coração e os pulmões estão localizados em Shang-Jiao, e é por isso que, nas doenças febris, o patógeno pode passar diretamente dos pulmões para o coração, o que confirma sua estreita relação.

Coração e baço

O coração governa o sangue e o baço fornece os nutrientes para sua formação; ao mesmo tempo, as funções do baço dependem diretamente do grau de fluxo sanguíneo nele, e o próprio trabalho do coração requer nutrientes produzidos no baço, o que confirma sua relação.

Coração e fígado

Eles têm uma relação estreita não apenas em termos de sinais emocionais, mas também em termos de circulação sanguínea: o coração controla o sangue e o fígado o armazena e limpa.

Somente se houver sangue suficiente no coração, o fígado pode armazenar sangue e redistribuí-lo de acordo com as necessidades do corpo.

O fígado mantém o fluxo livre de Qi e limpa sua circulação, o que afeta favoravelmente a circulação sanguínea e facilita o trabalho do coração em empurrar o sangue pelos vasos.

Na patologia, o coração e o fígado influenciam fortemente um ao outro, e distúrbios em um órgão geralmente levam à disfunção no outro.

Coração e rins

O coração governa o fogo, está localizado em Shang-Jiao e pertence a Yang; Os rins governam a água, estão localizados em Xia-Jiao e pertencem ao Yin. Normalmente, o Yang do coração desce e aquece o Yin, enquanto o Yin dos rins sobe e umedece o Yang. Essa conexão de ativação-depressão bidirecional é chamada de harmonia do coração e dos rins; além disso, o coração governa o sangue e a circulação, enquanto os rins armazenam a essência que ativa e nutre.

Pulmões e baço

O baço governa os processos de transporte e transformação e é a fonte de Qi e sangue adquiridos, dos quais depende a força do Qi dos pulmões. Por outro lado, a capacidade do baço de desempenhar suas funções depende da capacidade de dispersão e descida dos pulmões.

Pulmões e fígado

Normalmente, o qi do pulmão desce e o qi do fígado aumenta; é isso que alcança a harmonia dos processos vitais do corpo. Se o qi do fígado é oprimido, pode se transformar em fogo, que sobe e seca a umidade dos pulmões (transição do fogo do fígado para os pulmões); por outro lado, se o qi nos pulmões não diminui, isso leva à secura e calor patogênicos, que esgotam o yin dos rins e do fígado e levam a um yang hiperativo do fígado.

Pulmões e rins

A violação da função de dispersão e descendente dos pulmões ou a violação da capacidade dos rins de remover a água não apenas interrompem a troca de água, mas também se exacerbam. Os pulmões governam a respiração e os rins governam a ingestão de Chi. Se o Chi dos rins estiver enfraquecido, então o Chi inalado não pode descer e parece flutuar na superfície, e isso leva à falta de ar.

A deficiência a longo prazo do qi do pulmão prejudica a capacidade de absorção dos rins, e os fluidos yin dos pulmões e dos rins nutrem um ao outro, e o yin dos rins é a raiz de todos os fluidos yin do corpo. A deficiência de Yin nos pulmões pode danificar o Yin do Rim, e a deficiência de Yin do Rim leva a uma diminuição no suprimento de Yin nos pulmões e, eventualmente, leva a uma deficiência combinada de ambos os pulmões. Puxar apenas o meridiano dos rins não elimina o inchaço, mas apenas junto com o meridiano dos pulmões.

Baço e fígado

O baço controla o transporte e a transformação, enquanto o fígado mantém o fluxo livre de Chi. Este é um pré-requisito para o trabalho coordenado de todo o trato digestivo. Se a função do baço for normal e o corpo tiver nutrientes suficientes, o sangue prosperará e o fígado funcionará ativamente.

Baço e rins

O baço é a fonte do Qi adquirido, enquanto os rins são a fonte do Qi congênito. O Qi adquirido reabastece constantemente o estoque do inato, e o inato é a base material para a formação do adquirido. Além disso, com deficiência de Yang do rim, o Yang do baço não aquece, e com deficiência de Yang do baço, o Yin predomina e o frio dentro do corpo se desenvolve, o que interrompe o Yang do Rim.

Fígado e rins

O fígado armazena sangue e os rins armazenam essência. O sangue do fígado é nutrido pela essência dos rins, e a essência dos rins é reabastecida pelo sangue. Essência e sangue têm a mesma raiz; consequentemente, o fígado e os rins têm o mesmo começo.

Relação entre órgãos Fu

A principal função dos 6 órgãos Fu é o processo de digestão. O alimento entra no estômago, é digerido e segue para o intestino delgado, que continua sua digestão, enquanto separa o limpo do turvo.

Puro são os nutrientes e fluidos que nutrem e hidratam todo o corpo. Outra parte do fluido entra na bexiga e a urina é formada a partir dela. Muddy são os restos de alimentos não digeridos e toxinas que passam para o intestino grosso e depois são removidos na forma de fezes. O processo de digestão depende principalmente da capacidade do fígado e da vesícula biliar de manter o fluxo livre de Chi, do funcionamento do canal das três partes do corpo, da coordenação da digestão, da distribuição de Yuan Chi (Chi primário) e fluidos corporais, e a função combinada de todos os órgãos Zan-Fu.

É favorável para os órgãos Fu quando estão limpos e abertos, e desfavorável quando estão entupidos.

As estreitas inter-relações dos órgãos Fu também se manifestam na patologia; por exemplo, o excesso de calor no estômago faz com que os fluidos corporais sequem, resultando em constipação. A constipação devido ao intestino seco pode se manifestar por náuseas e vômitos. A interatividade do fogo na vesícula biliar e no fígado leva a danos ao estômago e seu Qi flutuando, resultando em náuseas, vômitos, regurgitação de alimentos e bile.

Interação entre os órgãos Zan-Fu

No corpo, existem várias relações entre os órgãos Zan-Fu. O principal substrato material dessas conexões é a rede de canais e vasos do corpo. Essa relação é chamada de Jin-Lo. Já consideramos um tipo de relacionamento externo-interno. Conexões externas-internas referem-se ao mesmo elemento, por exemplo, os meridianos direito e esquerdo. Há também uma relação entre os órgãos Zan-Fu. Isso significa que quando um órgão é lesado ou nele aparece um fator patogênico, esse fator é sucessivamente introduzido em outros órgãos; na maioria das vezes esse fenômeno ocorre em órgãos conectados externamente por meio de canais e colotherals.

Coração e intestino delgado

O excesso de energia do meridiano do coração pode danificar o meridiano do intestino delgado; por sua vez, uma situação semelhante no intestino delgado pode surgir e danificar o coração.

Fígado e vesícula biliar

A vesícula biliar está intimamente adjacente ao fígado e se enche de bile a partir dele. Esses órgãos estão tão intimamente interligados que na clínica praticamente não devem ser separados.

Nota: Se não for possível estabelecer a flora intestinal, você precisa combinar produtos de limpeza e um produto que aperte o fígado e a vesícula biliar (ou seja, o fígado e a vesícula biliar não funcionam). É necessário conectar agentes coleréticos e consumi-los constantemente.

Baço e estômago

Na visão dos antigos médicos chineses, esses órgãos desempenham um papel importante na digestão. O estômago digere os alimentos e o baço os absorve e distribui. O baço regula o processo de elevação de nutrientes até o coração e os pulmões, e o estômago regula a descida das massas alimentares, devido ao qual a coordenação de todo o aparelho digestivo é alcançada. O baço é um órgão Yin, prefere a secura e não gosta da umidade; e o estômago é Yang, prefere a umidade e não gosta da secura. Yin e Yang no corpo estão sempre intimamente interligados e precisam um do outro, o que significa que os órgãos também precisam um do outro.

Pulmões e intestino grosso

A conexão que é frequentemente observada, por exemplo, coriza, está associada a um problema no intestino grosso; Um nariz escorrendo pode ser curado regulando o intestino grosso. A conexão entre esses corpos é óbvia. Se o Qi dos pulmões desce, a capacidade de transporte e o peristaltismo do intestino grosso são normais e livres; se os intestinos estão bloqueados, a descida do Qi dos pulmões é imediatamente perturbada, como resultado do aparecimento imediato de tosse, coriza e sensação de plenitude no peito.

Rins e bexiga

As funções da bexiga dependem do Chi dos rins, que fornece o metabolismo da água e regula a abertura e o fechamento adequados e oportunos da bexiga. A deficiência de Chi do Rim geralmente se manifesta como incontinência urinária e outros distúrbios diuréticos.

Chi, sangue e fluido corporal

Chi, sangue (Xue) e fluido corporal (Jing Yue) são a base da atividade fisiológica normal do corpo e a base material para o funcionamento do Zan-Fu dos órgãos, tecidos e canais do corpo. Eles estão diretamente relacionados aos órgãos Zan-Fu e ao mesmo tempo explicam as propriedades fisiológicas do organismo e suas reações patológicas. (se houver uma conversa sobre um canal e eles disserem "líquidos" - são energias). Chi é a substância material do universo, e todas as mudanças neste último são o resultado de mudanças e movimentos do Chi. Na medicina tradicional chinesa, o Chi é entendido como nutrientes e a atividade funcional de todos os órgãos e sistemas, portanto, toda a vida humana é consequência dos movimentos e mudanças do Chi. No sentido moderno, o termo Chi é usado como uma função integral de toda a atividade vital do organismo, que inclui energia vital, vitalidade, que é, por assim dizer, a resultante de todos os processos bioenergéticos do corpo.

O conceito de Chi tem um significado prático, sendo refratado no método clássico de terapia Sen-Ju, o método diagnóstico de Ryodoraku, nos métodos de seleção de ervas alimentares que afetam os meridianos do corpo.

Tipos e produção de Chi dependendo da origem, funções e distribuição. Existem vários tipos de Chi; eles estão:

Yuan-Chi - Chi primário;

Tsung-Chi - Chi no peito;

Ying-Chi - Chi nutritivo;

Wei-Chi - Chi protetor

De acordo com a fonte de origem, o Chi é dividido em 2 tipos: Yuan-Chi congênito e adquirido, que inclui todos os outros Chi. Chi inato e transformado são interdependentes, apoiam-se e nutrem-se mutuamente. O Chi inato ativa os órgãos D-P, que por sua vez se tornam a fonte do Chi adquirido e, por sua vez, reabastece constantemente o inato.

Yuan Chi (primário)

É formado no embrião humano desde o primeiro momento de vida no útero e predetermina a possibilidade de um início independente do funcionamento do corpo após o nascimento; é a partir deste momento que exigirá um reabastecimento constante do lado do Chi transformado. É a raiz dos rins e é distribuído por todo o corpo através do canal San Jiao (três partes do corpo). Yuan Chi estimula e garante o funcionamento de todos os órgãos Zan Fu. A deficiência congênita de Yuan-Chi ou seu esgotamento durante doenças de armazenamento de longo prazo é a causa do rápido envelhecimento e morte de uma pessoa.

A infertilidade é muitas vezes o resultado de um baixo nível de energia na mãe - a energia deve estar acima de 30 unidades.

Zong-Chi (Chi no peito)

É uma combinação de puro Chi do ar inalado e Chi da comida; está localizado no peito. O Zong-Chi ativa a função respiratória dos pulmões, e a força da respiração e da voz é diretamente proporcional à sua atividade. Ativa a circulação sanguínea e os vasos sanguíneos e, portanto, a circulação do Chi, o frio e as habilidades motoras dos membros e do tronco estão interligados e dependem da atividade do Zong-Chi.

Ying Chi (Chi nutricional)

É formado pelo baço e pelo estômago a partir do alimento e da água Chi e circula pelos vasos. Sua principal função é o desenvolvimento e nutrição de todos os órgãos e tecidos. Uma vez que Ying-Chi e sangue têm uma relação próxima, existe um termo Sangue Ying, ou seja, Ying Xue, que reflete essa relação.

Wei-Chi (Chi Defensivo)

É formado a partir do alimento Chi no corpo e circula fora dos vasos (ao contrário do sangue). Sua principal função é proteger o corpo de vários fatores patogênicos. Wei Chi controla as funções da pele, hidrata a pele, controla a temperatura corporal e aquece os órgãos Zan Fu. Além disso, cada canal e órgão possui seu próprio Qi, que corresponde à finalidade funcional deste ou daquele órgão, sendo formado a partir dos 4 tipos de Qi citados acima. Chi dos canais do corpo é uma combinação de Chi dos alimentos, Chi puro do ar e Chi primário dos rins e é chamado de Jen-Chi ou Chi vital. É a base material para o funcionamento dos órgãos e tem um impacto significativo no Qi, no sangue e nos órgãos internos.

Funções do Chi

Não há lugar no corpo onde o Chi não penetre; dependendo de sua corrente, a atividade vital do organismo acelera ou desacelera, aumenta ou enfraquece. Chi é a raiz do organismo, e o tronco e as folhas secam sem raízes.

As principais funções do Chi são as seguintes:

Função de ativação

O crescimento e desenvolvimento do corpo, a atividade dos órgãos Zan-Fu, a circulação sanguínea e a distribuição de fluidos no corpo - tudo isso depende da função ativadora do Chi. Com a falta de Chi, o crescimento e a maturação de uma pessoa diminuem, hipofunção dos órgãos internos, estagnação do sangue, órgãos internos, distribuição prejudicada de fluidos e produção de fleuma úmida dentro do corpo.

A falta de fósforo leva ao processo de trombose.

Você pode restaurar a falta de fósforo com a ajuda de caranguejos, camarões, lagostins.

A adição de fósforo leva artificialmente à dissolução do fósforo (a maior parte do fósforo é encontrada em animais que usam uma concha)

Função de aquecimento

Chi controla o processo de geração de calor e transferência de calor no corpo. O papel principal pertence a Wei-Chi e sua capacidade de controlar a condição dos poros da pele.

Função de proteção

pertence ao Wei-Chi, que protege o corpo de fatores patogênicos externos e, se forem introduzidos no corpo superficial ou internamente, os combate ativamente.

Função de controle

O Chi regula e controla todos os processos metabólicos do corpo: sangue e circulação sanguínea, transpiração, fechamento e abertura dos orifícios do corpo, ou seja, processos de micção, defecação e ejaculação.

Na medicina chinesa, existe também o conceito de Chi-Hua ou Chi mutante. Este termo tem 2 aspectos:

Chi-Hua - reflete os processos de transformação mútua da essência, Chi, fluidos corporais e sangue.

Como diz o famoso tratado chinês "Su-Wen": "A essência se transforma em Chi, e a ativação do Chi se forma na essência; como resultado, a harmonia da essência e do alimento permite que o corpo cresça; além disso, o Chi- Hua reflete a atividade funcional dos órgãos Zang-Fu em sua capacidade de completar tarefas."

A função nutricional é realizada principalmente no Ying-Chi; circula pelos vasos sanguíneos, nutre o sangue e todo o corpo.

Apesar da diferença entre essas 6 funções, elas existem juntas, se ajudam e se ativam mutuamente.

Sangue, sua formação e circulação

A fonte do sangue são os nutrientes formados a partir dos alimentos pelo baço e estômago. O ensinamento do Ling-Shu diz: "Quando Jun-Chao recebe os nutrientes dos alimentos, ele os transforma em sangue. O substrato material para sua formação é o Ying-Chi, que se forma no baço". Além disso, a essência dos rins também é necessária para a formação do sangue, no mesmo local, por exemplo, diz-se: "se a essência não se esgotar, será convertida em sangue no fígado".

Esta citação indica a estreita relação entre a essência e o sangue, e a importante função da conexão entre o fígado e os rins. Tendo se formado, o sangue circula pelos vasos sanguíneos e suas funções dependem do coração, fígado e baço.

O coração é funcionalmente primário e controla a circulação sanguínea.

O baço impede a saída de sangue do leito vascular e o nutre, e o fígado ativa o fluxo livre de Qi e sangue e o armazena, regulando o volume da circulação sanguínea.

Como resultado, para a circulação sanguínea normal e o trabalho de todos os órgãos e sistemas, é necessário um trabalho bem coordenado e bem coordenado desses três órgãos.

Funções do sangue

Circulando por todo o corpo e lavando todos os órgãos e tecidos, o sangue desempenha as seguintes funções importantes:

Nutrição e hidratação de todos os órgãos e tecidos.

Essa função do sangue se manifesta no movimento dos membros e na condição dos olhos.

Su-wen disse:

"Se o fígado tem sangue, a visão é nítida"

"Se os pés estão sangrando, eles podem andar"

"Se os dedos têm sangue, eles podem agarrar."

Desordem da função do sangue leva à secura dos olhos e da boca, movimento prejudicado nas articulações, secura e descamação da pele.

O sangue é a base material da atividade mental, e a circulação harmoniosa do sangue sustenta um espírito forte.

O termo Wu-Sin (五行) é mais frequentemente traduzido como "cinco elementos", "cinco elementos", embora uma tradução mais precisa soe como "cinco movimentos". Conhecer uma tradução mais precisa é muito importante para uma correta compreensão dessa teoria. Afinal, “elementos” são geralmente entendidos como substâncias primárias imutáveis, mas aqui a situação é bem diferente. Os cinco elementos taoístas são:

• agua,
• madeira,
• o fogo,
• terra e
• metal.

E são todas substâncias dinâmicas que podem mudar, mover e alimentar umas às outras, e também destruir.

Agora vamos olhar para a antiga representação esquemática da teoria Wu-Sing (à direita). Na figura, vemos não a estrela usual, mas uma cruz - pois é ela que reflete com mais precisão a dinâmica e o estado dos cinco elementos no mundo ao nosso redor, no Universo.

Afinal, de fato, os cinco elementos nada mais são do que Yin e Yang em suas diversas manifestações:

• A água é um Yin forte
• A árvore é o Yang nascente,
• O fogo é Yang maduro,
• Metal é o Yin emergente,
• e a Terra é o estado médio tanto em geral quanto entre cada transição de um elemento para outro, razão pela qual ocupa uma posição central na figura.

Cada elemento tem uma série de correspondências e conexões ...

água (水 Shui)

• Órgão denso (principal, Yin) - Rins;
• Órgão oco (pareado, Yang) - Bexiga;
• A cor da energia que o órgão principal produz é preta;
• Temporada - Inverno;
• Sabor - Salgado;
• Emoções positivas - Ternura;
• Emoções negativas - Medo;
• Patologia das emoções - Fobia;
• Tecidos do corpo - Ossos;
• Postos avançados do corpo - Orelhas;
• Descarga - Urina;
• Som - Grito;
• Fase da vida - Morte;
• Lado do mundo - Norte;
• Planeta Mercúrio.

Árvore (木 mu)

• Órgão denso (principal, Yin) - Fígado;
• Órgão oco (pareado, Yang) - Vesícula Biliar;
• A cor da energia que o órgão principal produz é verde;
• Temporada - Primavera;
• Sabor - Azedo;
• Emoções positivas - Bondade;
• Emoções negativas - Raiva;
• Patologia das emoções - Melancolia;
• Tecidos do corpo - Ligamentos e tendões;
• Postos avançados do corpo - Olhos;
• Descarga - Lágrimas;
• Som - Chorando;
• Fase da vida - Nascimento;
• Lado do mundo - Leste;
• Planeta - Júpiter.

fogo (火 ho)

• O órgão denso (principal, Yin) é o Coração;
• Órgão oco (pareado, Yang) - Intestino delgado;
• A cor da energia que o órgão principal produz é vermelha;
• Temporada - Verão;
• Tem gosto amargo;
• Emoções positivas - Amor, alegria;
• Emoções negativas - Raiva, impaciência;
• Patologia das emoções - Histeria;
• Tecidos do corpo - Vasos e sangue;
• Postos avançados do corpo - Linguagem;
• Descarga - Suor;
• Som - Canto;
• Fase da vida - Crescimento;
• Lado do mundo - Sul;
• O planeta Marte.

Terra (土 que)

• Órgão denso (principal, Yin) - Baço;
• Órgão oco (emparelhado, Yang) - Estômago;
• A cor da energia que o órgão principal produz é o Amarelo;
• Temporada - Baixa temporada (verão indiano);
• Gosto doce;
• Emoções positivas - Paz;
• Emoções negativas - Ansiedade;
• Patologia das emoções - Hipocondria;
• Tecidos do corpo - Músculos;
• Postos avançados do corpo - Cavidade oral;
• Descargas - Saliva;
• Som - Risos;
• Fase da vida - Maturidade;
• Lado do mundo - Centro;
• Planeta - Saturno.

metal jin)

• Órgão denso (principal, Yin) - Pulmões;
• Órgão oco (pareado, Yang) - Intestino grosso;
• A cor da energia que o órgão principal produz é branca;
• Estação - Outono;
• Sabor - Afiado;
• Emoções positivas - Coragem, decência;
• Emoções negativas - Tristeza;
• Patologia das emoções - Depressão;
• Tecidos do corpo - Pele;
• Postos avançados do corpo - Nariz;
• Descarga - Muco;
• Som - Suspiros;
• Fase da vida - Velhice;
• Lado do mundo - Oeste;
• Planeta - Vênus.

Todos os órgãos densos são Yin, à medida que absorvem em si mesmos, e todos os órgãos pares ocos são Yang, à medida que se libertam de si mesmos.

Todas as correspondências acima foram feitas após uma longa observação e estudo da relação entre o mundo interior do homem e o universo que o cerca. Este trabalho só poderia ser feito mergulhando em um estado meditativo profundo. Assim, nas correspondências acima não há nada artificialmente ajustado para beleza e harmonia, elas refletem correlações objetivas que existem independentemente de acreditarmos ou não nelas.

Assim, por exemplo, certas emoções têm um efeito maior em seus respectivos órgãos: acontece que uma pessoa come muito sal, e isso leva a um mau funcionamento dos rins, o que pode fazer com que o líquido (água) se acumule no corpo, especialmente nos inverno. Se uma pessoa está muito assustada (medo), os rins podem perder o controle sobre o órgão emparelhado - a bexiga e a micção ocorrerá. Portanto, todas essas correspondências devem ser consideradas como uma realidade objetiva, não subjetiva.

Para considerar a circulação da energia dos cinco elementos no corpo humano, devemos considerar o diagrama mostrado na figura abaixo:

Aqui podemos ver 2 tipos principais de conexão entre os elementos:

1. O ciclo de geração, que na figura é mostrado por uma linha formando um círculo: a água alimenta a madeira, a madeira alimenta o fogo, o fogo dá origem à terra, a terra dá origem ao metal e o metal dá origem à água.
2. O ciclo de destruição, que é mostrado na figura por uma linha formando uma estrela: a água apaga o fogo, o fogo derrete o metal, o metal corta a madeira, a madeira destrói a terra, a terra destrói a água.

Assim, com base nesses dois ciclos, várias relações podem ser utilizadas para regular o movimento da energia interna e tratar doenças do corpo.