Alexandru al II-lea a apelat și la ajutorul influentului mitropolit al Moscovei Filaret (în lume - Vasily Mihailovici Drozdov, 1783-1867). A fost un lider și scriitor proeminent al bisericii cu o educație înaltă și independentă, a fost considerat o autoritate recunoscută în chestiuni canonice și administrative ale bisericii. Din 1817 - Episcop de Revel, din 1819 - Episcop de Iaroslavl, din 1821 până la moartea sa a condus eparhia Moscovei. Lui Alexandru I, în 1823, i-a încredințat o chestiune secretă importantă - să elaboreze un manifest privind transferul tronului lui Nikolai Pavlovici, ocolind țareviciul Konstantin. Sub Nicolae I, Filaret a fost ridicat la rangul de mitropolit și prezentat membrilor permanent prezenți ai Sfântului Sinod. Cu toate acestea, lui Filaret nu i-a plăcut demnitarul Petersburg și a trăit aproape constant la Moscova. Aici, pe lângă îndeplinirea îndatoririlor sale pastorale, s-a angajat în activități literare, dar mai ales în traducerea Bibliei în limba rusă. Predicile sale strălucite s-au bucurat de un mare succes, pentru care a fost supranumit „Hrisostomul din Moscova”. O colecție de predici ale lui Philaret publicate în 1845 a fost tradusă în franceză și germană. Filaret a fost respectat de A.S. Pușkin.

Filaret, ca personaj cu cea mai autoritate din Biserica Ortodoxă Rusă, a fost ascultat de Alexandru al II-lea. De la el, Filaret a primit o însărcinare responsabilă - redactarea Manifestului la 19 februarie 1861, prin care se proclama desființarea iobăgiei. Pentru aceasta, regele i-a acordat o medalie de aur.

Știind influența lui Filaret asupra lui Alexandru I, oponenții reformei țărănești (în timpul pregătirii acesteia) i-au cerut să-l „descurajeze” pe monarh să o ducă la îndeplinire. Dar spre meritul lui Filaret, el a răspuns cu un refuz hotărât sub pretextul că aceasta nu face parte din îndatoririle unui ierarh bisericesc. Totodată, pentru a „liniști” țăranii în contextul reformei iminente, Filaret a întocmit o instrucțiune specială către clerul parohiei „Cu privire la îndatoririle preoților în zilele tulburi viitoare”. Potrivit acestei instrucțiuni, preoții erau obligați să-i inspire pe țărani să aștepte cu răbdare voința regală, să-și îndeplinească cu grijă îndatoririle și să nu lase ascultarea sub amenințarea excomunicarii din partea bisericii. În plus, la parohii a fost trimis textul unei predici întocmite de Filaret, cu care preoții, după citirea Manifestului din 19 februarie 1861, urmau să se adreseze enoriașilor.

Printre reformele efectuate în anii 60-70 ai secolului al XIX-lea, reformele bisericești ocupă un loc proeminent și în Rusia. Nici nu au fost menționate înainte, atât în ​​lucrările generale despre domnia lui Alexandru al II-lea, cât și în studiile speciale despre reformele efectuate în timpul domniei sale. Adevărat, istoricii bisericești anteriori, în cercetările lor despre clerul parohial, educația spirituală etc., au atins și aceste subiecte. Dintre istoricii „laici”, S.V. Rimsky în teza sa de doctorat. Autorul s-a limitat însă în principal la a studia schimbările din poziția clerului parohial, sistemul de educație spirituală, administrația bisericească și curtea, fără a atinge, de exemplu, problema esențială a schimbării poziției Vechilor Credincioși.

Reformele bisericești sunt în legătură cu alte reforme realizate de guvernul țarist în contextul ascensiunii socio-politice din anii 50 și 60 ai secolului al XIX-lea. în țară.

Motivul imediat pentru începerea reformelor bisericești, în primul rând în schimbarea statutului clerului parohial, a fost următoarea împrejurare. În 1858 la Leipzig, cu ajutorul istoricului M.P. Pogodin a publicat o carte a preotului paroh al districtului Kalyazinsky din provincia Tver Ivan Belyustin (fără a indica numele autorului) „Descrierea clerului rural”. În 1858–1859 a fost republicată la Paris și Londra atât în ​​limba rusă, cât și în traducere în germană și franceză, ceea ce a făcut posibil ca publicul larg european să se familiarizeze cu acesta. (Vezi principalele fragmente ale acestei cărți în Anexa 3.4.) În ciuda măsurilor autorităților ruse împotriva pătrunderii cărții în Rusia, aceasta a fost răspândită pe scară largă în țară și a făcut furori. Am citit această carte și Alexandru al II-lea. În cartea lui Bellustin s-a dat o imagine impresionantă a poziției umilite a clerului parohiei, mai ales rurale: viața lor materială grea, „tot felul de asupriri, nedreptăți, jigniri” pe care a trebuit să le experimenteze din partea autorităților spirituale și laice. . Bellustin a ajuns la concluzia despre necesitatea unor „schimbări radicale pentru întreg clerul” pentru ridicarea statutului social al preotului și îmbunătățirea semnificativă a situației sale financiare, pentru a introduce principiul alegerii în toate funcțiile spirituale. Clerul parohiei, potrivit contemporanilor, a reacționat la cartea lui Bellustin cu simpatie, menționând că „tot ce se spune în ea este adevărat”.

La începutul anilor 50-60 ai secolului al XIX-lea. În periodicele bisericești și laice, s-a desfășurat o discuție vie a întrebărilor despre poziția Bisericii Ortodoxe, responsabilitatea acesteia față de societate și despre ridicarea nivelului material și moral al clerului. Au fost puse întrebări cu privire la depășirea birocratizării în administrație, oferirea Bisericii de o mai mare independență, i.e. mai puțină dependență de tutela și controlul de către autoritățile laice, de transformarea vieții parohiale, de introducerea toleranței religioase și, în final, de gama de probleme de îmbunătățire a sistemului de educație spirituală. Guvernul însuși era conștient de necesitatea rezolvării acestor probleme urgente.

Dezvoltarea reformelor bisericești a fost încredințată celor mai înalte departamente ale guvernului central - Ministerul Afacerilor Interne și Sfântul Sinod. S-a decis să se înceapă cu transformarea statutului clerului parohial. În august 1861, ministrul de Interne P.A. Valuev l-a prezentat lui Alexandru al II-lea, convenit anterior cu procurorul-șef al Sinodului, principele A.P. Raport secret Tolstoi „Despre transformarea vieții clerului”. În discuția raportului a fost implicat și mitropolitul Filaret al Moscovei. Alexandru al II-lea și Filaret au aprobat ideile principale ale raportului lui Valuev. La 22 septembrie 1861, Valuev i-a prezentat împăratului un plan mai detaliat, a cărui esență era să pună capăt sistemului de caste și izolării clerului ortodox rus, „apropiindu-l” de restul moșiilor și ridica nivelul material si moral al acesteia. Valuev a mai propus includerea membrilor „prim-prezenti” ai Sinodului în Consiliul de Stat pentru a atrage cei mai înalți ierarhi ai bisericii să participe la viața politică a țării.

La 24 noiembrie 1861, Alexandru al II-lea a ordonat formarea unui comitet special pentru a dezvolta reformele bisericii. Fratele țarului, Marele Duce Konstantin Nikolaevici, a fost plasat în fruntea Comitetului. Lucrarea Comitetului s-a bazat pe noul raport al lui Valuev prezentat în ianuarie 1862 privind reformele bisericii. S-a ocupat nu numai de statutul juridic al clerului parohial, ci și de sistemul de educație spirituală, de atitudinea față de Vechii Credincioși; a fost inclusă și problema implicării enoriașilor în viața economică a bisericii parohiale. Cu toate acestea, dezacordul lui Konstantin Nikolaevici cu programul lui Valuev a încetinit lucrurile. În mai 1862, Konstantin Nikolaevici a fost numit vicerege al țarului în Polonia, iar principalul obstacol în calea proiectului lui Valuev a fost înlăturat; în iunie 1862 Valuev a prezentat proiectul lui Alexandru al II-lea. Pe 28 iunie a fost aprobat de Consiliul de Miniștri, pe 6 octombrie a fost aprobat de Sinod, apoi împăratul a poruncit să se formeze din cler persoane laice la Sinod „O prezență deosebită pentru a găsi modalități de a asigura mai bine viața de clerul”. Ea cuprindea toți membrii Sinodului, miniștrii afacerilor interne și proprietății statului, șeful departamentului III, principele V.A. Dolgorukov și directorul Administrației Spirituale și Educaționale a Sinodului, Prințul S.N. Urusov. Mitropolitul Isidor al Sankt-Petersburgului a fost numit Președinte al Prezenței, ulterior a primit numele de Prezență Principală, în localități s-au creat prezențe provinciale conduse de episcopi diecezani.

La 17 ianuarie 1863, Prezența Principală și-a deschis ședințele și la 21 martie a aprobat programul de măsuri propus de Valuev. Pe baza programului lui Valuev, Prezența Principală a pregătit o serie de acte, aprobate ulterior de împărat și emise sub formă de decrete și rezoluții.

La 8 mai 1864 s-a emis carta „Cu privire la regulile de înființare a frățiilor ortodoxe”. S-a avut în vedere crearea unor asociații spirituale („frări”) pentru predicare și activități misionare (au fost create în special în provinciile vestice ca contrabalansare la întărirea influenței catolicismului și a uniatismului de acolo). Clerul parohiei era însărcinat să învețe copiii din mediul rural să scrie și să citească.

Dar Prezența Principală și-a pus ca sarcină primordială revitalizarea vieții parohiei bisericești prin „Regulamentul privind tutela parohială la bisericile ortodoxe” din 2 august 1864. „Regulamentul” prevedea „grijirea pentru îmbunătățirea și bunăstarea bisericii”. biserica parohială și clerul din punct de vedere economic” și a fost plin de multe bune intenții . Atribuțiile curatorilor includeau: „întreținerea și satisfacerea nevoilor bisericii parohiale, găsirea de fonduri pentru repararea și construirea clădirilor bisericii, înființarea de școli, spitale, cămine de pomană, adăposturi și alte instituții caritabile, ajutarea enoriașilor săraci, îngroparea sărmanilor morți, întreținerea în ordine a cimitirelor, precum și pentru a avea grijă ca clerul parohial să profite de toate mijloacele care le sunt puse la dispoziție pentru întreținerea lui”.

„Regulamentul” prevedea donațiile voluntare ca principală sursă de fonduri pentru curatori, dar recunosc drept colectare legală și obligatorie de la acei enoriași care au întocmit și adoptat o sentință despre el. Tutela a primit dreptul de a se adresa autorităților și organizațiilor relevante pentru eliberarea de prestații către săraci de către trezorerie, spiritual sau alte departamente.

Colectarea de donații s-a realizat separat pentru trei tipuri de destinație a acestora: 1) în favoarea propriu-zisă a clerului parohial, 2) pentru îmbunătățirea bisericii și 3) pentru instituții școlare și caritabile, nepermițând în niciun caz amestecarea aceste fonduri.

Gardienii parohiei erau aleși de adunarea generală a enoriașilor cu majoritate simplă de voturi. În același timp, preotul și șeful satului (în parohia volost - maistrul volost) ar fi trebuit cu siguranță să fie incluși în tutelă. Toate cazurile (deciziile, repartizarea cheltuielilor, raportarea etc.) urmau să fie conduse public. În fiecare an, tutela raporta „în sumele și bunurile administrate” adunării generale a enoriașilor. Enoriașii ar putea numi o comisie de audit care să verifice sumele cheltuite. Tutela parohială, în competența sa, se bucura de independență, iar pentru a rezolva problemele în litigiu putea apela la episcopul diecezan.

Tutelele bisericești și parohiale au fost create lent (până în 1882) și extrem de inegal de către eparhii: în unele eparhii au reușit să creeze zeci și sute (la Samara - 177, la Podolsk - 266), iar în altele - câteva. Potrivit S.V. Au fost 4048 în 1867, 5327 în 1868, 6870 în 1869, 8873 în 1872, 9257 în 1873, 11616 în 1879, în 1881 - 11950, în 18881 - 11950, în timp ce în 18881 - 1881, 1881 - 4 - 1881, 1881 - 1881 mandatarii creați anterior au încetat să mai existe. „În general”, subliniază S.V. Rimsky, - în anii reformei, numărul curatorilor nu a ajuns nici măcar la o treime din numărul total al bisericilor parohiale. În 1868, 506,5 mii de ruble au fost colectate de curatori pentru nevoile parohiei, în 1883 această sumă a crescut la 2 milioane 245,6 mii de ruble, dar în 1868 erau mai puțin de 100 de ruble per parohie, în 1883 - 191,4 ruble, în 18894 milioane - ruble, ceea ce evident nu era suficient pentru îndeplinirea acelor obligații materiale și caritabile pe care „Regulamentul” din 2 august 1864 le atribuia paznicilor.Este caracteristic că aceștia erau mai dispuși să doneze pentru decorarea și întreținerea bisericilor (75%). și mai puțin la întreținerea clerului (8%). Restul donațiilor au mers către activități caritabile din parohie.

La sfârșitul anilor ’60 au fost emise o serie de decrete care au determinat statutul juridic al clerului. Decretul din 22 februarie 1867 a desființat regula înrădăcinată a transferului ereditar a funcțiilor în biserica parohială. În ceea ce privește copiii clerului, legea „Cu privire la aranjarea copiilor clerului ortodox” din 26 mai 1869 definea statutul acestora astfel: „Copiii clerului ortodox nu aparțin clerului, apărând doar cu titlu informativ. în evidențele părinților lor” și au fost instruiți să „fie repartizați într-o societate urbană sau rurală”. Totuși, drepturile acestor copii la educație în instituții de învățământ religios, pentru a fi numiți în cler și în cler, la beneficii de la tutorele parohiei, au rămas „pe aceeași bază”. Au fost scutiți de taxa electorală și de taxa de recrutare. Astfel, nemaifiind catalogați ca persoane de „grad clerical”, și-au păstrat drepturile și beneficiile. Copiii preoților și diaconilor aveau libertatea de a alege o profesie în stat sau în serviciul militar.

Legea din 11 iulie 1869 a desființat oficial moștenirea clerului de la tați la copii. Conform aceleiași legi, paznicii bisericești, care au rămas în afara statului când parohiile au fost reduse, sacristanul, psalmiții și alți clerici, au fost alungați din cler. Astfel, sistemul de caste al clerului a fost subminat semnificativ, dar în practică nu a fost distrus. În virtutea unei tradiții înrădăcinate, ereditatea clerului a continuat să existe: fiii mai mari ai clerului au continuat să păstreze locurile părinților lor. Astfel, clerul a continuat să fie completat cu copiii clerului, iar afluxul de oameni din alte clase în mediul spiritual a fost minim. Copiii clerului au predominat din nou în instituțiile de învățământ teologic.

S-a înregistrat și o oarecare reducere a numărului de parohii și a clerului parohial. La 16 aprilie 1869 a fost emis regulamentul „Cu privire la componenţa parohiilor şi a clerului bisericesc”. Acesta prevedea o revizuire a limitelor parohiilor și o modificare a componenței clerului din toate eparhiile țării. Aceasta prevedea reducerea parohiilor și egalizarea acestora din punct de vedere al numărului de enoriași. Trebuia să desființeze parohiile mici, puțin populate, conectându-le cu altele. La comasarea parohiilor, una dintre biserici era considerată „biserica parohială principală”, iar biserica parohiei desființate i-a fost „anexată”. Odată cu revizuirea limitelor parohiei, a fost introdus un nou tabel de personal. În fiecare templu principal, trebuia să aibă doar doi clerici: rectorul (preotul) și grefierul în grad de psalmist. În parohiile cu cel puțin 1.000 de enoriași bărbați, doi grefieri trebuiau să-l ajute pe rector. Dacă parohia s-a dovedit a fi numeroasă, cu un număr mare de așezări departe de biserică, atunci erau numiți „preoți ajutori” sau, așa cum se numeau, „preoți mai mici” pentru a-l ajuta pe rectorul parohiei: preoții nou hirotoniți erau plasate de obicei printre acestea. S-a introdus principiul „gradualității”: cei care au slujit în funcțiile lor anterioare (gradul inferior) timp de cel puțin trei sau patru ani erau numiți în locurile de stareți, preoți juniori, diaconi și psalmiți. Limita de vârstă era de asemenea respectată cu strictețe: psalmiții și diaconii trebuiau să fie hirotoniți „numai cei care au împlinit vârsta de 25 de ani, iar la preoție, dacă era posibil, nu mai mici de 30 de ani”. Pentru văduvi și singuri, calificarea a crescut la 40 de ani.

Dispoziția din 16 aprilie 1869 a fost introdusă încet, întâmpinând rezistență atât din partea clericului parohial, cât și a enoriașilor. În majoritatea eparhiilor, a fost pus în vigoare în 1873-1878. și nu a fost la înălțimea rezultatelor așteptate. Rezumând rezultatele acestei reforme, S.V. Rimski, în studiul său asupra reformelor bisericești ale lui Alexandru al II-lea, concluzionează: „În ciuda schimbărilor pe scară largă planificate, doar numărul clerului a scăzut și chiar și atunci, în principal, în detrimentul funcționarilor. Numărul parohiilor a scăzut de fapt foarte ușor – de la 31.568 în 1870 la 31.119 în 1879. Adică se poate vorbi nu atât de o reducere, cât de o înghețare a numărului de parohii, cu o creștere a enoriașilor în fiecare dintre ele. Ținând cont de creșterea populației ortodoxe de-a lungul anilor cu 7 milioane de oameni, numărul mediu al parohiilor a crescut de la 1800 la 2000 de credincioși.

Datorită reducerii numărului de clerici albi, alocația de stat pentru preotul paroh a crescut de la 144 la 240 de ruble. pe an, iar preoților pensionari li se acorda o pensie de 90 de ruble. pe an, văduvele preoților - de la 65 (cu copii) la 55 (fără copii) ruble. in an. Clerul, ca și până acum, nu a primit nicio remunerație de stat. Aceste mici „suprataxe” nu au putut rezolva problemele suportului material al clerului parohial, a cărui principală sursă de existență a continuat să fie plățile pentru servicii.

O serie de schimbări au avut loc și în administrarea bisericii. În 1867, împărțirea eparhiilor în trei „clase” (episcopii, arhiepiscopii și mitropolii) a fost desființată. Cu toate acestea, eparhiile Moscovei, Sankt Petersburg și Kiev și-au păstrat sensul de „conducători”, conduse doar de mitropoliți. Toți episcopii diecezani au primit o oarecare independență: dreptul de a construi biserici fără aprobarea Sinodului, de a acorda permisiunea de admitere în gradul monahal și de a rezolva în mod independent problemele de educație spirituală în cadrul eparhiilor lor. În 1869, au fost aprobate noi state de consistorii, iar creditele pentru întreținerea lor au fost triplate. În eparhii s-a restabilit practica alegerii decanilor de către clerul parohial însuși și s-au format consilii protopopiate (conduse de decani). Clerul a primit dreptul de a se aduna la trei niveluri de congrese: protopopiat, școală (după circumscripțiile școlare) și eparhial.

Din 1863 s-a început o revizuire a sistemului de pregătire a preoților parohi, care a fost asociată cu o schimbare a statutului clerului parohial și, în același timp, a necesitat o reformă a învățământului teologic.

În 1863, absolvenții seminariilor teologice au fost oficial autorizați să intre în universități (cu toate acestea, în practică, acest lucru se făcea înainte). În 1864 copiilor clerului li s-a permis să se înscrie la gimnazii, iar în 1867 la şcolile militare; în același timp, aceasta a dat și posibilitatea de a părăsi rangul spiritual. În același timp, copiilor din alte moșii, prin decretul din 1867, li se permitea să intre în instituțiile de învățământ religios și, în viitor, să primească funcții preoțești și astfel să intre în cler (vezi capitolul 4, § 5).

În anii 60 ai secolului al XIX-lea a încetat persecuția la care au fost supuși Vechii Credincioși sub Nicolae I. Publicul liberal a pledat pentru legalizarea „schismei” în presă, care credea că de când Vechii Credincioși nu au încălcat legile statului. , persecuția împotriva lor a fost ilegală, în plus, a dus la rezultate inverse - îi întăresc pe persecutați, provoacă conflicte și, în plus, sunt ineficiente, deoarece este imposibil să acționezi cu forță brută împotriva ideilor, învățăturilor, credinței și persecutaților. ei înșiși dobândesc aureola martiriului.

În 1864, a fost înființat Comitetul pentru „Afaceri schismatice”. „Regulile” elaborate de el și aprobate în 1875 au legalizat o parte semnificativă a interpretărilor vechilor credincioși, cărora li s-a acordat dreptul de a-și desfășura închinarea în mod liber, precum și de a călători în străinătate. Înregistrările metrice Old Believer cu privire la nașteri (botezuri), căsătorii (nunte), decese (servicii funerare) au fost recunoscute ca având forță legală. Vechilor credincioși li s-a permis să se angajeze în pictura de icoane (pentru propriile nevoi), să-și înființeze propriile școli de alfabetizare și să dețină unele funcții publice (dar nu de stat). Dar aceste drepturi nu s-au extins la zvonurile Vechilor Credincioși recunoscute ca „vătămătoare” (de exemplu, Khlysts, eunuci, „alergători” sau „rătăcitori”), precum și secte: Dukhobors, Molokans, Subbotniks, Filippovits, Pomeraniens , etc., care nu recunoștea doar puterea bisericească, ci și laică cu instituțiile sale. Dar în 1875 a fost emisă o circulară împotriva „relaxărilor” ulterioare pentru Vechii Credincioși.

Din 1870 au început pregătirile pentru reforma curții bisericii. S-a propus eliminarea tuturor cauzelor judecătorești în chestiuni bisericești de sub jurisdicția episcopilor diecezani și transferarea lor la tribunalele bisericești special create. Cu toate acestea, acest caz a durat.În 1880, noul procuror-șef al Sfântului Sinod, K.P. Pobedonostsev s-a opus acestei reforme.

Transformări bisericești din anii 60-60 ai secolului XIX. practic nu s-a atins de mănăstiri. Doar condițiile pentru cei care doreau să accepte monahismul au fost definite mai clar, sarcina a fost stabilită de a trece mănăstirile din necenobite în cenobite, cu reguli mai stricte de viață monahală (vezi despre aceasta în capitolul 3. „Mănăstiri și monahism”). Cu toate acestea, în presa liberală a anilor 70, s-au exprimat opinii despre transformarea radicală a mănăstirilor și reducerea semnificativă a acestora. De exemplu, în articolul „Mănăstirile noastre” s-a propus „să se lase doar câteva mănăstiri în care să se introducă o viață cu adevărat ascetică, lipsindu-le de bogății uriașe ca societăți de pustnici”. În articolul „Chestiunea reformei mănăstirilor”, s-a exprimat o opinie despre transformarea mănăstirilor în instituții caritabile seculare, unde jurămintele monahale de natură ascetică, cerute oficial de la călugări, nu aveau loc deloc.

Drept urmare, reformele bisericii sub Alexandru al II-lea au reînviat oarecum activitățile Bisericii Ortodoxe Ruse și au înmuiat lanțurile birocratice care au împiedicat-o. Cu toate acestea, ele erau superficiale, deoarece nu atingeau problemele fundamentale ale managementului bisericii și relația acesteia cu autoritățile seculare, în plus, erau inconsecvente și incomplete.

În 1881 I.S. Aksakov (editorul ziarului Rus) și A.M. Ivantsov-Platonov (editorul Sovremennye Izvestia) a pus problema reformelor viitoare ale bisericii. În primul rând, au insistat asupra restabilirii principiului „catedralismului” în Biserica Ortodoxă Rusă – transferul puterii în biserică la toate nivelurile către „catedrală”, adică. organe reprezentative alese cu participarea laicilor la acestea, introducerea alegerii preoților și chiar a episcopilor. Aceste propuneri au fost susținute și de alți reprezentanți ai presei laice și ecleziastice. Cu toate acestea, aceste declarații au rămas o iluzie.

2. Politica confesională sub Alexandru III.

Rolul procurorului-șef al Sfântului Sinod K . P. Pobedonostseva

Sub Alexandru al III-lea, politica confesională a fost determinată de profesorul de drept civil K.P. Pobedonostsev (1827–1907). A ocupat această funcție timp de 25 de ani. Pobedonostsev era fiul unui preot paroh din Moscova (mai târziu profesor de literatură la Universitatea din Moscova). Tatăl său i-a dat o educație excelentă. Contemporanii au vorbit despre tânărul K.P. Pobedonostsev ca un om cu „dispoziție liniștită, modestă, pios”, cu o educație versatilă și o minte subtilă. Era sortit unei cariere strălucitoare. Tatăl său l-a pregătit pentru munca preoțească, dar fiul a ales o altă cale. La absolvirea în 1846 a Școlii de Drept K.P. Pobedonostsev și-a început serviciul într-unul dintre departamentele din Moscova ale Senatului. În 1859 a devenit profesor la Universitatea din Moscova. Cursul său „Drept civil”, apărut în cinci ediții, a fost o carte de referință pentru avocați. S-a declarat un publicist talentat și un scriitor de opinii liberale. Pamfletele sale, în care susținea publicitatea și condamna vremea Nikolaev, au fost tipărite în străinătate de A.I. Herzen. La începutul anilor 1960, Pobedonostsev a participat activ la dezvoltarea reformei judiciare, apărând principiile unei justiții independente, publicitatea procedurilor judiciare și competitivitatea procesului judiciar. Din 1861, Pobedonostsev a predat drept moștenitorul tronului, Nikolai Alexandrovici, iar după moartea acestuia, noul moștenitor Alexandru Alexandrovici (viitorul Alexandru al III-lea) și alți copii ai lui Alexandru al II-lea, viitorul împărat Nicolae al II-lea, au predat simultan dreptul civil la Universitatea din Moscova. În 1865, și-a părăsit funcția de profesor la Universitatea din Moscova și, în cele din urmă, s-a mutat la Sankt Petersburg, dedicându-se în întregime serviciului public. În 1868 a devenit senator, iar în 1872 - membru al Consiliului de Stat. Potrivit celebrului avocat A.F. Discursurile lui Koni, Pobedonostsev în Senat și Consiliul de Stat, cu logica, claritatea și puterea lor de convingere, au făcut o mare impresie asupra ascultătorilor.

În acei ani, Pobedonostsev a fost, de asemenea, implicat într-o mulțime de activități științifice și jurnalistice. A publicat mai multe cărți științifice și jurnalistice, traduceri, culegeri documentare, multe articole de istorie și jurisprudență. Academia Franceză și toate universitățile ruse l-au ales doctor onorific în drept.

Până la sfârșitul anilor 1970 a avut loc o întorsătură în opiniile lui Pobedonostsev către reacție. După asasinarea lui Alexandru al II-lea de către Narodnaya Volya la 1 martie 1881, s-a trezit în centrul vieții politice a țării și a influențat în mare măsură cursul politic al lui Alexandru al III-lea. Pobedonostsev a fost autorul manifestului țarului din 29 aprilie 1881 „Despre inviolabilitatea autocrației”.

Pobedonostsev a acordat o mare importanță factorului personal, urmând principiul: „Oameni, nu instituții”. S-a străduit să rezolve individual toate treburile departamentului spiritual. Aici s-a bazat pe episcopia locală, subordonându-i strict clerul parohial și instituțiile religioase și de învățământ din eparhii. Rolul consistoriilor diecezane a crescut. Fostul număr de parohii bisericești și clerul bisericesc a fost restaurat.

Pobedonostsev a subliniat că Biserica Ortodoxă a fost chemată să joace un rol enorm, dacă nu decisiv, în întărirea autocrației. În Ortodoxie, a subliniat el, „rădăcina întregii vieți a oamenilor, principalele chei ale tuturor bunătăților și adevărului de pe pământ”. Pobedonostsev a aderat ferm la poziția legăturii inseparabile dintre Biserică și stat. Aflat timp de 25 de ani în funcția de procuror-șef al Sfântului Sinod, el și-a redus rolul de instituție colegială la minimum, luând în propriile mâini toate treburile celei mai înalte administrații bisericești. Clerul, nu fără motiv, a considerat aceasta drept „autocrația” a lui Pobedonostsev. Oficialul Sinodului A.N. Lvov scria în 1891: „Întregul centru de greutate nu se află în Sinod, ci în biroul lui; orice ar vrea managerul să facă, se va întâmpla. Pobedonostsev a schimbat adesea componența Sinodului prezent pentru a-l face mai „ascultător”. Episcopii sinodali au devenit cu adevărat „figuranți” în Sinod.

În activitatea sa de procuror-șef al Sfântului Sinod, Pobedonostsev a depășit cu mult problemele confesionale ale Bisericii Ortodoxe Ruse: a aprofundat în problemele educației laice, științei, literaturii și artei, a urmărit periodicele și chiar repertoriul teatrelor. Necontenit a trimis instrucțiuni să ia măsuri împotriva „licențiozității” presei. Sub el a crescut numărul publicațiilor bisericești și circulația literaturii spirituale. El însuși a luat adesea condeiul și și-a publicat lucrările în ediții mari; a fost un critic talentat, dar nu a oferit un program pozitiv, pentru că s-a opus oricăror transformări.

Pobedonostsev a căutat să „ridică nivelul moral” al populației, să o „reeduca” în spiritul regulilor creștine stricte – în măsura în care a interzis spectacolele de teatru în Postul Mare, purtând coroane de flori și folosirea muzicii la înmormântări.

Sub el, clerul diecezan a fost pus sub control strict. Pobedonostsev a încredințat supravegherea episcopilor unor persoane „de încredere”. Trimiși în eparhie, aceste persoane trebuiau să fie alături de episcopi și să trimită rapoarte confidențiale procurorului șef despre comportamentul lor. A efectuat dese transferuri ale episcopilor diecezani. Se estimează că pentru 1881-1894. a efectuat 180 de astfel de mișcări. Unii episcopi au fost supuși acestor „transferuri” de până la trei sau mai multe ori. Pobedonostsev a trimis arhipăstori îndârjiți în eparhiile îndepărtate - în Siberia, Orientul Îndepărtat sau Alaska, ceea ce a provocat o profundă nemulțumire în rândul episcopatului.

Reformele bisericești efectuate sub Alexandru al II-lea au fost revizuite. La 9 ianuarie 1882, Alexandru al III-lea a semnat o „hotărâre” privind încetarea legii la 16 aprilie 1869 privind reducerea numărului de biserici parohiale și a clerului. Au fost restaurate parohii vechi și au fost create altele noi. În perioada 1881–1894 anual au fost deschise în medie 250 de biserici noi și 10 mănăstiri. La 16 februarie 1885 s-a respectat ordinul țarului „Cu privire la închiderea Prezenței [Principale] pentru treburile clerului ortodox și la schimbarea unor hotărâri privind structura parohiilor bisericești și componența clerului”. Această lege a permis episcopilor diecezani să deschidă parohii închise anterior și să creeze altele noi. Legea din 16 februarie 1885 a desființat împărțirea preoților în parohi și asistenți rectori, precum și a grefierilor în psalmiți și psalmiți.

Pobedonostsev a făcut mult pentru a întări influența Bisericii Ortodoxe asupra vieții societății. El credea că, pe lângă propria sa lucrare liturgică, trebuie să dezvolte și alte forme de activitate. A stimulat înființarea frățiilor bisericești, a activat presa bisericească.

A acordat o mare importanță predicilor bisericești, interviurilor extraliturgice ale preoților cu enoriașii lor, organizării de caritate bisericească și, de asemenea, ținerii de sărbători în timpul sărbătoririi aniversărilor bisericești: în 1881-1894. 17 dintre ele au fost ținute, inclusiv 1000 de ani de la moartea lui Chiril și Metodie, 900 de ani de la botezul Rusiei, 500 de ani de la moartea lui Serghie de Radonej, 50 de ani de la reunificarea Uniaților cu rușii. Biserica Ortodoxă, aniversarea a 100 de ani de Ortodoxie în America de Nord.

În anii 1980 și 1990, stilul bizantin a fost reînviat în arhitectura și pictura bisericii. S-a acordat multă atenție extinderii publicațiilor bisericești pentru oameni, organizării bibliotecilor la biserici, organizării de caritate bisericească, înființării de frății bisericești, în special în provinciile vestice ale Rusiei, menite să se opună catolicismului.

În 1883, a fost introdus un nou statut al consistoriilor, întărindu-le rolul administrativ și disciplinar în eparhii. În 1884–1885 au fost emise noi statute ale instituțiilor de învățământ teologic, prin care se desființează alegerile în seminarii, se introduc funcțiile de mărturisitori care îndeplineau funcții de supraveghere.

Pobedonostsev era de părere că este imposibil să se ridice rolul Bisericii fără asistența autorităților seculare. „Nu este nevoie să ne amăgim pe noi înșine”, scria el în 1883, „spiritualii noștri fără seculari sunt ei înșiși neputincioși”. Contemporanii au remarcat puterea exorbitant crescută a lui Pobedonostsev ca procuror șef al Sfântului Sinod.

Un cunoscut publicist bisericesc din acea vreme, A.M. Ivantsov-Platonov, scria că „procurorul-șef este în prezent șeful și conducătorul suprem al Bisericii Ruse”, având „o asemenea putere pe care nici un patriarh nu o poate avea”. El „nu este limitat de nimic, cu excepția faptului că puterea imperială” are „mai multă putere decât un ministru în orice minister”. Publicistul a exprimat multe cuvinte nemăgulitoare despre procedurile stabilite de guvernare în Sinod însuși. „Administrația Sinodului cu greu poate fi numită biserică-pastorală și, cel mai probabil, ar trebui numită oficială, birocratică, ca și administrațiile altor departamente de stat”. El a mai remarcat că cei mai înalți oficiali laici din Sinod au „o importanță predominantă” în comparație cu episcopia prezentă în acesta, care resimte constant „accidentul”, „instabilitatea” poziției lor; a subliniat „dominanța birocrației și a documentelor de sus în jos, formalismul birocratic fără suflet”, la „importanța anormal de crescândă a funcționarilor seculari în administrația diecezană în detrimentul importanței administrației spirituale în sine”.

Pobedonostsev a căutat să ridice religiozitatea societății ruse. Deși îi păsa să sporească influența Bisericii, tocmai acțiunile sale au fost cele care au înlăturat inițiativa Bisericii și i-au coborât prestigiul, i-au subminat autoritatea în rândul poporului, adică. a condus la rezultate opuse. Pobedonostsev avea nevoie doar de un preot-„executor”, și nu de un păstor luminat. Acest lucru a dus la o diminuare a rolului clerului. După cum a scris cunoscutul scriitor și istoric bisericesc, protopopul Georgy Florensky, „un tip redus de viață bisericească ortodoxă se contura, simplifica și foarte epuizat”.

La sfârșitul anilor 70 - începutul anilor 90 ai secolului al XIX-lea, așa cum a remarcat Georgy Florovsky, „intelligentsia a început să se întoarcă la, când curiozitatea religioasă a devenit din ce în ce mai acută”. Pobedonostsev a contracarat în orice mod posibil contactele spirituale ale intelectualității cu oamenii, cu dialogul cu ei. A închis Societățile Iubitorilor de Educație Spirituală care au apărut în anii 1970 și 1980 la Moscova și Sankt Petersburg, în care erau reprezentanți ai celor mai înalte cercuri metropolitane și o parte a profesorilor (în principal academii teologice). După cum a remarcat N.P. Ghiliarov-Platonov și G. Florovsky, Pobedonostsev nu a vrut să meargă mai departe decât „semi-iluminismul aplicat”, „nu a vrut o reînnoire creativă a Bisericii”. „Îi era teamă că iluminarea religioasă va duce la protestantism și la libera gândire”.

În legătură cu dezvoltarea mișcării muncitorești în anii 70-90. autoritățile seculare au cerut Bisericii Ortodoxe să asiste în lupta împotriva influenței asupra mediului de lucru a propagandei populiste și apoi social-democrate.

La inițiativa lui Pobedonostsev și a redactorului Moskovskie Vedomosti M.N. Katkov la începutul anilor 80 la Sankt Petersburg, la Catedrala Sf. Isaac, a fost creată o societate specială pentru a publica literatura clerical-patriotică și a o distribui gratuit în rândul muncitorilor. În timpul cunoscutei greve Morozov a țesătorilor din provincia Vladimir din ianuarie 1885, cercurile clericale, cu binecuvântarea Sinodului și cu sprijinul autorităților locale, au împărțit între muncitori pliante, care vorbeau despre „vacilațiile” apărute. în rândul poporului, necesitatea „respectării legii” și că toate încălcările asupra fundațiilor statului sunt printre păcatele cele mai grave; a încheiat textul pliantelor cu chemarea la pocăință.

În anii 1980 cenzura spirituală a fost înăsprită, s-au efectuat contrareforme în sistemul de educație spirituală. Din 1884, la inițiativa lui Pobedonostsev, au început să fie plantate intens școli parohiale conduse de clerul parohial și subordonate direct Sfântului Sinod (pentru aceste școli, vezi capitolul 5. „Sistemul de educație religioasă”).

Legea din 1883 privind vechii credincioși și măsuri împotriva răspândirii sectelor raționaliste

În Rusia multinațională, ortodoxul, deși era „dominant și preeminent”, influența sa nu s-a extins totuși la zeci de milioane de persoane care mărturiseau catolicismul, protestantismul, islamismul, iudaismul, precum și vechii credincioși de diverse convingeri și sectanții care „cădeau”. din Ortodoxie”. În statisticile de atunci, împărțirea populației nu era după naționalitate, ci după mărturisire (mai mult, fiecare ortodox era considerat rus!). Cea mai mare parte a etnicilor ruși, ucraineni, belaruși, o serie de popoare din regiunea Volga și din Urali (cu excepția tătarilor, bașkirilor și kalmucii) profesau ortodoxia.

Conform rapoartelor anuale ale Sinodului, în 1840 populația ortodoxă din Rusia era de 44 de milioane de oameni, în 1860 - 52 de milioane, în 1890 - 72,1 milioane.70–80%. Informații exacte despre numărul de persoane de diverse credințe au fost obținute prin recensământul întreg rusesc din 1897. Din cele 125,7 milioane de persoane de ambele sexe (excluzând Finlanda), au fost enumerate: ortodocși 87384480 de persoane (aproximativ 70% din populația totală) , Vechi credincioși - 2.173.738 (nu sunt incluși aici coreligionari, clasați în rândul populației ortodoxe), catolici - 10420927, protestanți - 3743200, alte confesiuni creștine (reprezentanți ai diverselor secte) - 1 121516, evrei, evrei - 121516, 3894 - evrei - 655503.

În raport cu Vechii Credincioși din anii 80, s-a dus o politică destul de flexibilă. La 3 mai 1883 a fost emisă o nouă lege asupra Vechilor Credincioși. El a confirmat decretul din 1875, care a anulat multe restricții asupra domniei lui Nicolae și chiar a prevăzut noi indulgențe. Vechii Credincioși, pe lângă zvonurile „vătămătoare” (eunuci, alergători, bici etc.), au primit o serie de drepturi civile: să se angajeze în industrie și comerț, să primească pașapoarte în general. Aceștia aveau voie să facă „rugăciuni publice și închinare”, inclusiv în case de rugăciune special amenajate, să deschidă clădiri noi de rugăciune, dar cu permisiunea procurorului-șef al Sinodului și al ministrului de Interne, repararea celor vechi, cu permisiunea lui guvernatorul, dar era interzisă ridicarea de clopotniţe.

În acele zone în care Vechii Credincioși reprezentau majoritatea populației (în Urali, în provinciile Novorossia, Transcaucasia, Taurida și Arhangelsk), Vechilor Credincioși li se permitea să participe și la alegeri și să ocupe funcții publice, însă, cu condiția ca au fost puși „nu în funcții înalte, în plus, adjuncții lor ar trebui să fie ortodocși sau coreligionari”. În același timp, s-a instituit o supraveghere strictă asupra activităților Vechilor Credincioși aleși în funcții publice.

Legea din 1883 nu a recunoscut „ierarhia spirituală schismatică”. Totodată, el a subliniat pericolul răspândirii schismei: „Folosind condiţii favorabile pentru a acţiona printre masa întunecată, ignorantă a schismaticilor, sub o acoperire groasă de secret, fără nicio publicitate, conducătorii schismei, pe de o parte. de mână, țin întreaga turmă spirituală în mâini despotice și, pe de altă parte, sunt rivali periculoși în fața clerului ortodox, care doresc să concureze cu ei în condiții egale în chestiunile de conducere spirituală a poporului rus. În acest sens, s-a recunoscut că aceasta este o forță serioasă împotriva activităților guvernului de a „reuni cu Biserica Ortodoxă pe cei care au rătăcit și au înșelat în schismă”. Pentru clerul Vechilor Credincioși (mentori și conducători), legea nu le recunoștea titlurile spirituale, drept urmare le era interzis să-și propovăduiască credința. Organul oficial al Sinodului, Buletinul Bisericii, a declarat sincer: „Dacă schismaticilor li se permite să acționeze liber, să-și deschidă bisericile peste tot, atunci vechiul se va extinde, iar Ortodoxia adevărată se va restrânge, va fi limitată în sfera ei, și ce bine va lua o poziție similară cu cea pe care o ocupă în periferia noastră vestică”.

Legea din 1883 a limitat activitățile caritabile și educaționale ale Vechilor Credincioși, care erau considerate propagandă, urmărind scopul de a seduce într-o schismă. Activitățile profesorilor schismatici și întregul sistem de învățământ din școlile schismatice au fost interzise. Totuși, aceste școli și profesori și-au continuat încă activitățile, dar în secret profund. Conform legii din 1883, Vechilor Credincioși, deși aveau voie să „săvârșească rugăciunea publică și să îndeplinească cerințe spirituale după riturile lor, atât în ​​case particulare, cât și în clădiri special amenajate pentru aceasta”, le era interzis să le numească biserici. Deși legea permitea „să-și corecteze și să reînnoiască capelele și alte clădiri de rugăciune care cad în paragină”, totuși, „nu trebuie schimbat aspectul exterior al clădirilor”, i.e. „nu ar trebui să aibă aspectul unui templu”, pentru că aceasta ar fi o „demonstrație publică” a credinței schismatice. Dar întrucât atât „corectarea”, cât și reluarea clădirilor de rugăciune schismatică au necesitat permisiunea autorităților, aceasta a creat baza corupției acestora din urmă. Legea din 1883 permitea, în cazuri excepționale, desigilarea clădirilor de rugăciune sigilate sub Nicolae I, din nou cu permisiunea Ministerului de Interne, care și-a coordonat permisiunea cu Sinodul. Tipărirea schițelor (mănăstiri vechi credincioși) a fost strict interzisă. Schismaticilor li s-a interzis să facă procesiuni religioase și procesiuni publice (purtarea publică a icoanelor lor, cu excepția cazurilor de înmormântare), deoarece aceasta era văzută ca „acte de demonstrare publică a schismei”. În toată forța sa, a fost menținută o interdicție strictă a propagandei publice a dogmei lor. Era interzisă în afara caselor și a clădirilor de rugăciune să folosească veșmintele bisericești (veșminte monahale și preoțești), precum și „cântarea publică schismatică pe străzi și piețe”.

În 1898, Ministerul de Război a obținut permisiunea țaristă de a intra în serviciul militar a persoanelor din Vechii Credincioși și alte confesiuni (dacă acest lucru nu le-a fost interzis prin regulile lor religioase), precum și „ca excepție și pentru merit remarcabil. ” pentru a-i promova în gradele de ofițer.

În ciuda păstrării unui număr de restricții anterioare enumerate în legea din 1883, a favorizat totuși renașterea activităților Vechilor Credincioși, despre care presa bisericească a scris cu îngrijorare. Așadar, în 1884, în „Vestitorul Bisericii” se relata: „În general, în prezent, Bătrânii Credincioși se simt foarte bine și se poartă foarte îndrăzneț - construiesc capele, aranjează altare, preoții lor umblă în păr lung și aproape în aceleași haine pe care le poartă și preoții ortodocși trimit misionari speciali pentru a-i seduce pe ortodocși în schismă, fără să se teamă deloc de responsabilitatea seducției. S-a subliniat că în doar un an (de când a fost emis decretul din 1883), vechii credincioși-preoți au construit 80 de capele noi, „și chiar o reședință pentru episcopul lor în Zamoskvorechye”.

Autoritățile bisericești și laice au remarcat cu alarmare răspândirea în continuare a „schismei” în anii 1980. Hotărârea Consiliului Episcopilor, ținută în iulie 1885 la Kazan, în special pentru a dezvolta măsuri pentru combaterea răspândirii schismei, spunea: la rândul său, lucrările vindecării sale. Sinodul a cerut să se acorde o atenție deosebită pregătirii preoților ortodocși calificați în lupta împotriva schismei, citiți, deținând cunoștințele necesare și experiența polemică într-o dispută cu schismaticii. S-a subliniat că parohul a fost un exemplu pentru enoriași prin comportamentul său moral, decența și, în general, cu întreaga sa înfățișare. Preoților li s-a ordonat să slujească în biserici cu o solemnitate deosebită, atrăgând credincioșii cu „măreția cultului ortodox”, rostind „predici profunde pentru a arăta înțelepciunea religiei ortodoxe”. Preoții ar trebui să fie mai des printre enoriași și în timpul orelor de odihnă, pentru a le explica semnificația dogmelor religioase. Se presupunea că slujirea divină foarte solemnă, conform tuturor regulilor, ar trebui să distragă atenția credincioșilor de la înclinațiile de a intra în schismă.

Dar un pericol și mai mare a fost reprezentat pentru Biserica Ortodoxă Rusă de sectele raționaliste de diferite feluri deosebit de răspândite, ai căror adepți erau nu numai oameni din „oamenii de rând”, ci și reprezentanți ai intelectualității și ai elitei aristocratice.

Vechii Credincioși acordau o importanță capitală ritualurilor, mai precis, aderarea la vechile rituri, în care vedeau esența păstrării „evlaviei antice”. În esență, nu au existat diferențe dogmatice între ei și Biserica Ortodoxă care conduce. Confesiuni creștine noi, de tip sectar, au subliniat rațiunea, motiv pentru care sunt numite „raționaliste”. Ei, dimpotrivă, au respins practic orice ritualism sau l-au redus la minimum. Prin urmare, divergența lor față de Biserica Ortodoxă a fost în principal pe baza dogmei.

Aici este necesar să facem cel puțin o scurtă descriere a celor mai semnificative secte raționaliste, care s-au răspândit în special în Rusia în epoca post-reformă și au reprezentat cel mai mare pericol pentru Biserica Ortodoxă și autoritățile laice, deoarece propovăduiau ideile de libertate și egalitate universală, în consonanță cu dispozițiile și aspirațiile maselor largi.

Sectele raționaliste au apărut în Rusia la sfârșitul secolului al XVIII-lea. mai întâi în regiunea Mării Negre, care a început să fie intens populată nu doar de imigranți din provinciile ucrainene și ruse, ci și de străini (în principal din Olanda și din statele germane). Printre aceștia se numără baptiști, menoniți, stundiști etc., care au suferit persecuții religioase în patria lor și au fost invitați de guvernul rus să dezvolte ținuturile Mării Negre anexate Rusiei. Și chiar în Rusia la sfârșitul secolului al XVIII-lea. secte raționaliste ale Dukhobors și Molokans au apărut, iar în secolul al XIX-lea. și noi confesiuni raționaliste (pașkoviți, tolstoieni etc.).

Mărturisiunile raționaliste se caracterizează prin: negarea ierarhiei spirituale („toți sunt egali în fața lui Dumnezeu”), sacramentele spovedaniei („nu trebuie să existe mijlocitor între Dumnezeu și cei care cred în el”), monahism, cinstire a sfinților, icoane, relicve. În centrul doctrinei cărții Sfintei Scripturi, în principal cărțile Noului Testament.

Sectele raționaliste au devenit deosebit de răspândite în Rusia în perioada post-reformă, ceea ce a provocat o mare îngrijorare autorităților bisericești și laice. Drept urmare, au fost luate o serie de măsuri drastice pentru eradicarea acestora.

Doukhobors au fost sever persecutați. Deși Dukhobors erau loiali autorităților, respectau legea, plăteau în mod regulat taxe, dar credeau că, din moment ce toți oamenii de pe pământ sunt egali, atunci nu ar trebui să existe deloc autorități - nici laice, nici spirituale. Aceștia au refuzat să depună jurământ și, din serviciul militar, s-au opus oricărui război. Prin urmare, ei au fost enumerați printre „sectele dăunătoare”, iar concesiile ulterioare către vechii credincioși nu se aplicau de obicei Doukhobors.

Doukhobors

Această denominație a apărut în Rusia în anii 40-50 ai secolului al XVIII-lea. în provincia Harkov. Siluyan Kolesnikova este considerat fondatorul său. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. adepții acestei secte s-au găsit în Taurida, Herson, Astrakhan, Kursk, Voronezh, Ryazan, Penza, Tambov, Simbirsk, Saratov, Orenburg, Perm, Tver și chiar în provinciile Moscovei. Sub Ecaterina a II-a și Paul I, Dukhobors au fost exilați pentru totdeauna la muncă silnică și la o așezare în Siberia și au fost predați ca soldați.

Prin rescriptul din 1801, Alexandru I, au fost înapoiați din exil. În 1802, 4 mii de Dukhobors au fost stabiliți pe cheltuiala trezoreriei pe pământurile libere ale Novorossiei de-a lungul râului. Ape de Lactate, cu o alocare de 15 des. teren pentru 1 cap de locuitor, acordarea unui imprumut pentru mobilare si scutire pe 5 ani de taxe. În 1820, alocația Doukhobors a fost mărită la 37,5 des. pe cap de locuitor, astfel încât mulți dintre țăranii care au fugit în sud au început să „se înscrie în Doukhobors”. Drept urmare, în 1822, au fost emise decrete pentru desființarea acestui beneficiu. În 1830, au început noi persecuții ale Doukhobors. În 1841–1845 cea mai mare parte a Doukhobors au fost evacuați în Transcaucaz (la sudul Georgiei). În anii '80 ai secolului al XIX-lea. aici, în regiunile Elisavetpol și Kars, erau peste 24 de mii de Doukhobor. Unii dintre Dukhobors au fost lăsați la locul fostei lor reședințe (în principal în provinciile Ekaterinoslav, Kaluga și Tula).

Numele de „Doukhobors” a fost dat reprezentanților acestei secte în 1785 de către episcopul Ambrozie, care îi considera luptători împotriva Duhului Sfânt, lucru pe care Doukhobors l-au negat cu hotărâre. Ei au acceptat acest nume, dar i-au pus un sens diferit: „Noi suntem campioni ai Duhului Sfânt, Îi slujim lui Dumnezeu prin Duhul, luăm de la Duhul și suntem treji prin Duhul”. Ei se numeau „luptători pentru Duhul Sfânt”, „numiți Doukhobors”, spunând „Dumnezeu este în noi”, „noi suntem temple vii”. În centrul învățăturii lor se află slujirea și închinarea lui Dumnezeu „în duh și în adevăr”. Ei se consideră campioni ai împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Susținătorii „nu literei, ci spiritului, căci litera ucide, dar spiritul dă viață”. Hristos este venerat ca un om înzestrat cu rațiune divină. Dumnezeu este înțeles ca bunătate, înțelepciune și iubire dizolvată în lume. Ei resping, ca alți evangheliști, riturile bisericești, sacramentele, ierarhia bisericească, monahismul, cinstirea icoanelor (numite cu dispreț de ei „piese de lemn”), închinarea la moaștele sfinților, respectarea altor ritualuri ortodoxe, care ei numesc „idolatrie”. Ei cred că faptele bune vor salva lumea. În dogma lor, raiul și iadul sunt înțelese spiritual. Iisus Hristos este considerat o persoană obișnuită, crezând că, spre deosebire de alți oameni, mintea divină a fost întruchipată în el cu o putere deosebită. Conform învățăturii lor, cu cât o persoană își conduce viața mai dreaptă, cu atât mintea divină se manifestă mai puternică în el. După unii Doukhobor, este o putere divină care se revelează în natură și în oamenii drepți (întâi în oamenii evlavioși ai Vechiului Testament, apoi în apostoli și mai târziu în cei care aparțin confesiunii lor Doukhobor).

Deși Sfânta Scriptură stă la baza doctrinei lor, ei iau din ea doar ceea ce ei consideră „util și adevărat”, subliniind că Sfânta Scriptură este o „carte coruptibilă”; multe erori s-au strecurat în el, pentru că a fost scris de oameni. Prin urmare, în primul rând, Doukhobors au pus orală, „tradiție vie”, transmisă din generație în generație și numită de ei „Cartea Animalelor” (adică „Cartea Vie” sau „Cartea Vieții”), pe care o pun deasupra Biblie. Această carte este alcătuită din întrebări și răspunsuri, psalmi individuali ai lui David, versete spirituale și rugăciuni Dukhobor, incantații și incantații, precum și tradiții transmise oral și păstrate cu sfințenie.

Doukhobors cred în nemurirea sufletului și în transmigrarea sufletelor care au fost create de Dumnezeu chiar înainte de crearea lumii. Atunci din cauza ta? mândrie, au început să fie trimiși de Dumnezeu pe pământ și îmbrăcați în carne. La moartea unui trup, sufletul trece în altul: sufletele drepților în trupurile oamenilor și sufletele păcătoșilor în animale. Doukhobors neagă învierea cărnii în Ziua Judecății, precum și existența raiului și iadului „senzual”. În ziua venirii Judecății de Apoi, va avea loc „căderea cerurilor vechi”, vechea ordine a neadevărului; totul se va „echivala”, toate despărțirile dintre oameni vor cădea („focul va mânca”), va veni împărăția lui Dumnezeu, împărăția păcii și a rațiunii. Acceptă dogma trinității lui Dumnezeu, dar o interpretează astfel: Dumnezeu-tată-memorie, Dumnezeu-fiu-minte, Dumnezeu-duh-sfântă-voință. Ei resping botezul, pentru că „este necesar să fii botezat nu cu apă, ci cu cuvântul lui Dumnezeu”.

Nașterea unui copil nu este însoțită de ritualuri. De la o vârstă fragedă, el este învățat elementele de bază ale propriei sale și morale. Doukhoborii își numesc părinții pe nume, soții soțiilor lor - „surori”, iar soțiile soților lor - „frați”. Căsătoriile sunt celebrate solemn, dar fără ritual și întotdeauna din dragoste. Adulterul, furtul și beția sunt excluse. Ei urmează legământul „să-ți iubești aproapele”, au milă chiar și față de animale. Moartea v înmormântările sunt sărbătorite serios și atent. Însuși muribundul pornește cu stoicitate în ultima sa călătorie; trecerea unei persoane într-un alt stat. Dacă morea unul dintre ei, atunci spuneau despre el: „Fratele nostru s-a schimbat”.

Moralitatea și îndeplinirea tuturor prescripțiilor membrilor comunității sunt strict monitorizate de mentorii lor, care au putere incontestabilă în comunitate. Doukhoborii își îndeplinesc rugăciunile fără niciun ritual: pun o masă în mijlocul încăperii, pe care pun pâine și sare, apoi cântă psalmi și versuri spirituale.

Doukhoborii s-au remarcat prin marea lor harnicie și statornicie în adversitate. În spiritul socialismului creștin, ei trăiau în comunități în care exista o disciplină severă. La sfârşitul secolului al XIX-lea. mentorul lor principal, Pavel Verigin, a dezvoltat următoarele reguli interne pentru comunitățile Doukhobor: „Abstinența de la acumularea de avere, comunitatea de proprietate, respingerea alcoolului, a tutunului și a alimentelor din carne. Trebuie menționat că nu toți Doukhoborii au acceptat aceste cerințe ascetice severe ale lui Verigin.

În 1898, Ministerul de Interne a dat permisiunea Dukhoborilor să părăsească Rusia. Cu ajutorul comunităților spirituale Quaker americane și engleze și sprijinul material din partea L.N. Tolstoi (a donat Dukhobors întregul onorariu pentru romanul Învierea) 7.400 de Dukhobors în 1899 s-au mutat în Canada.

În 1909, până la 15.000 de Doukhobors trăiau în diferite părți ale Rusiei. Când a avut loc Revoluția din februarie, Dukhobors care locuiau în Canada au trimis o telegramă de felicitare poporului rus la Petrograd și o cerere către Guvernul provizoriu de a se întoarce în Rusia, dar au fost refuzați. Astăzi, până la 30.000 de Doukhobor trăiesc în Canada.

Molokani

Ca o ramură a duhoborismului la sfârșitul secolului al XVIII-lea. a luat naștere o sectă de Molokani, care era și ea trecută printre „dăunători”. Ei propovăduiau negarea puterii seculare, căci „este necesar pentru fiii acestei lumi, iar creștinii spirituali nu sunt obligați să împlinească legile omenești, ei trebuie chiar să evite pe cele care contrazic cuvântul lui Dumnezeu”.

Fondatorul sectei a fost Semyon Uklein, un țăran din provincia Tambov, care s-a apropiat de duhobori, dar apoi s-a despărțit de ei în chestiuni de cunoaștere a lui Dumnezeu. În 1823, molokanii au fost relocați în Molochnaya Vody din regiunea Mării Negre, unde statul le-a alocat teren. Sub Nicolae I, au fost persecutați și relocați în Transcaucazia. În 1885, în Transcaucazia erau 35.000 de molocani.

Dogma lor este expusă în Fundația religiei creștinilor spirituali, care a fost distribuită în manuscrise, și în Doctrina creștinilor spirituali tipărit, numiți în mod obișnuit Molokani. Biblia a fost pusă ca bază a doctrinei lor, dar „cu excepția a ceea ce se presupune în ea”. Ei considerau Noul Testament ca fiind piatra de temelie a adevărului. Conform doctrinei lor, el a întemeiat adevărata biserică, dar ca atare a existat abia până în secolul al IV-lea, când Părinții Bisericii și Sinoadele Ecumenice au „pervertit creștinismul”. Iisus Hristos a adus trup din cer și odată cu ea s-a așezat în pântecele Maicii Domnului. Învierea morților va fi spirituală, nu trupească. Judecata de Apoi va fi numai pentru păcătoși, adică pentru cei care nu aparțin lor. credință, precum și pentru Molokanii înșiși care au păcătuit. Pentru toți ceilalți Molokani, va veni fericirea veșnică, iar pentru restul - chinul etern. Dumnezeu este un Duh și spiritul trebuie cu adevărat adorat. Acele rânduieli care sunt indicate în Scriptură trebuie să fie respectate spiritual. Pentru căsătorie este suficientă binecuvântarea părinților.

Asemenea altor secte raționaliste, molocanii au negat ierarhia spirituală. „Avem un singur episcop și dascăl – Hristos, și toți suntem frați și preoți, nu avem nici mici, nici mari, toți sunt egali”, spun ei, dar „există doar conducători”. prin credință” (mentori). Ei au negat autoritatea civilă, căci este necesară pentru fiii acestei lumi, iar creștinii spirituali nu sunt obligați să împlinească legile omenești, trebuie chiar să evite pe cele care contrazic cuvântul lui Dumnezeu, de exemplu, pentru a evita slujirea sclavilor proprietarilor de pământ, militarilor. slujba și jurământul. Dacă acest lucru nu se poate face în mod deschis, atunci ar trebui să se ascundă de guvern.

Predarea Cuvântului lui Dumnezeu este adevăratul botez, căci botezul făcut prin scufundare în apă este un „rit gol”. Citirea Sfintei Scripturi este o adevărată comuniune a trupului și a sângelui Domnului nostru Iisus Hristos, iar împărtășania făcută cu vin și pâine („comuniune trupească”) este absurdă, iar semnul crucii este considerat și de ei drept „ fictiune". Postul este respectat de Molokani numai în zilele de suferință a lui Hristos, iar postul constă în abstinența completă de la orice mâncare. În rest, Molokanii nu fac distincție între mâncarea slabă și cea fast-food, nu mănâncă doar carne, ci mănâncă ouă și lactate în zilele de post, motiv pentru care au primit numele de „Molokan”. Ei au fost de acord cu acest nume, dar în sensul că „se împărtășesc din laptele Evangheliei verbale”. Ei s-au numit (ca și Doukhobors) „creștini spirituali” (sau „creștini cu adevărat spirituali”).

Molokanii au criticat nu numai Biserica Ortodoxă dominantă, ci și Vechii Credincioși, spunând că au „paie în loc de creier”. „Dumnezeu este spirit. El trebuie să fie venerat în spirit”, au spus Molokanii. Ei au râs de faptul că „schismaticii merg la blocul pentru două degete” (două degete). A respins cu hotărâre închinarea la icoane, la moaște, la cruce; credea că închinarea Duhului Sfânt și Adevărului elimină nevoia de biserici. Templele în sine au fost numite „depozite de idoli”. Prin urmare, molocanii țineau întruniri liturgice în încăperi mari, pe care le numeau „camerele Sionului”. Căsătoria lor se încheie numai cu acordul celor care intră în ea, cu binecuvântarea părinţilor, însoţită de citirea rugăciunilor. Fiecare congregație alege un presbiter (mentor) cu doi asistenți care să supravegheze ordinea în timpul închinării, să citească Sfânta Scriptură și să spună rugăciuni. Ei onorează regele și autoritățile stabilite de el, legitimează rugăciunea pentru rege. Trecerea la molocani era de obicei însoțită de faptul că țăranul în primul rând arunca icoanele sau le toca într-o torță în semn de „dispreț pentru idol și lupta împotriva păgânismului”.

Molokanii sunt puritani după modul de viață, urmează un stil de viață moral strict, nu beau alcool și nu fumează, copiii lor nu au jucării, fetele nu poartă sau au nicio bijuterii. Când și-au întrebat părinții: „Nu sunt fiicele voastre geloase pe ortodocși în bijuterii? La urma urmei, vârsta fetelor este de așa natură încât le place să se îmbrace și să se împodobească. La aceasta, părinții au răspuns: „Fiicele noastre le place să se împodobească cu suflet, nu cu cercei și inele. Care dintre ei învață să scrie și să citească primul, dar citește mai mult, cunoaște mai mult cuvintele lui Dumnezeu și cântă mai bine decât alții în întâlniri, sunt considerați printre noi mai frumoși decât alții. De obicei, Molokanii, fie ca familie, fie ca comunitate, se adună pentru a citi Biblia. Au pus o masă obișnuită în mijloc, de-a lungul pereților băncii, bărbații stau în dreapta, femeile în stânga.

În anii 20 ai secolului al XIX-lea. printre molocani a apărut o sectă numită „general”, care trăia ca o comunitate comunistă primitivă și avea totul în comun - gospodărie, proprietate, case comune și cantine. Când la sfârşitul secolului al XIX-lea După ce s-au mutat în Canada, unii dintre ei și-au dus la extrem principiile comunitare-comuniste: au refuzat să preia proprietatea asupra pământului, dar numai pentru uz comun și l-au cultivat în comun. Ei chiar au refuzat să folosească vitele de tracțiune: ei înșiși înhămau 10-12 oameni la pluguri și căruțe. Au devenit vegetarieni stricti: nu mâncau doar carne, ci și lapte.

Stundiști și baptiști

De la sfârșitul anilor 60, în provinciile Herson și Kiev, și apoi în centrul Rusiei, o tendință religioasă numită Stundism a început să se răspândească rapid printre țărani. A apărut sub influența coloniștilor germani și și-a primit numele de la cuvântul german Stunde (oră). Membrii acestei confesiuni-frăție se adunau la o anumită oră (de obicei duminica) pentru a citi Sfintele Scripturi, meditații evlavioase și cântând imnuri religioase.

Astfel de frății au apărut în Germania la sfârșitul secolului al XVIII-lea. şi a pătruns în sudul Rusiei în legătură cu întemeierea coloniilor germane în această regiune. În anii 70-80 ai secolului al XIX-lea, Stundismul s-a răspândit deja în sudul Rusiei, apoi în Ucraina, în provincia Rusia centrală: în Oryol, Kaluga, Nijni Novgorod, Penza, Tambov, Ryazan și Moscova. Mai târziu, Stundismul a pătruns în regiunea Volga de Mijloc - în provinciile Simbirsk, Samara și Saratov.

Esența doctrinei stundiștilor era următoarea. Ei au recunoscut doar Sfintele Scripturi (Biblia) ca sursă a doctrinei. Ei au recunoscut trinitatea în Dumnezeu, întruparea lui Isus Hristos și răscumpărarea neamului omenesc prin el, pocăința și rugăciunea. Biserica și ierarhia ei au fost văzute ca o invenție a unei instituții „umane” și nu „divine”. Biserica Ortodoxă Rusă era numită „desfrânată”, iar clerul era considerat „farisei”. Creștinii ortodocși au fost puși la același nivel cu păgânii și se numeau „creștini spirituali – frați ai Bibliei”, învățătura lor – „mărturisire evanghelică”. Au vorbit cu blasfemie despre Maica Domnului și sfinții creștini, iar printre ei despre Nicolae Făcătorul de Minuni (Episcopul de Mirlikiy), venerat în special de creștini. Ei au negat prezența îngerilor, nu au recunoscut moaștele sfinților și au respins rugăciunile pentru cei vii și cei morți. Ei s-au opus deschis bisericilor, icoanelor, crucii, au respins cu desăvârșire ținerea posturilor, iar din sărbătorile creștine au recunoscut doar Crăciunul, Paștele, Ziua Duhurilor și Duminicile. Ei au negat nevoia de ierarhie în mediul lor, profesorii și miniștrii ca oficiali în comunitatea lor. Dintre sacramente erau recunoscute doar botezul și comuniunea cu pâine. Pentru autorități, predicarea de către stundiști a ideii de egalitate generală și comunitate de proprietate era periculoasă.

Printre Stundiști, au existat două direcții - Stundiștii Bătrâni, care au acceptat învățăturile baptiștilor și li s-au alăturat curând, și Stundiștii Tineri, apropiați de Molokani. La începutul secolului XX. numele „shtund” s-a pierdut. Stundiștii, în doctrina lor, erau apropiați de vechea denominație evanghelică protestantă - baptiștii.

La începutul anilor 1960 și 1970, sub influența persecuției din partea autorităților, precum și a presiunii confesionale masive din partea baptiștilor, stundiștii au început să treacă la Botez. Stundiștii care s-au convertit la Botez au fost botezați în modul baptist, au scos din case icoane și cruci și le-au dus la biserici, pentru a nu da naștere la acuzații de profanare a lăcașelor Bisericii Ortodoxe.

Botezul a luat naștere la începutul secolului al XVII-lea. în Anglia. S-a mutat în Rusia la mijlocul secolului al XVIII-lea. din Germania cu coloniști germani care s-au stabilit în Novorossiya. În anii '80 ai secolului al XIX-lea. s-a răspândit în regiunea Volga, apoi în Siberia și chiar în Orientul Îndepărtat. La acea vreme, comunitățile baptiste existau în 30 de provincii ale Rusiei.

De obicei, în comunitate erau de la 10 la 30 de familii. Erau dominați de artizani, muncitori și țărani. Comunitatea baptistă era un colectiv spiritual și de muncă cu ajutor reciproc. Au existat legături strânse și asistență reciprocă între comunități.

În 1876 I.G. Onkel a publicat Confesiunea de credință a baptiștilor din Hamburg, care conținea bazele doctrinei lor. Botezul proclamă respingerea ierarhiei în denumirea sa, „preoția universală”, adică. credința că fiecare credincios poate fi predicator și misionar. Botezul nu recunoaște icoanele și sacramentele. Păstrează credința în Sfânta Treime. Sfânta Scriptură consideră singura sursă de cunoaștere a lui Dumnezeu, singura instrucție și regulă a credinței și a vieții.

Un membru al comunității baptiste devine o persoană care a fost botezată (de unde și conceptul de „botist” sau „botezat”), neapărat la o vârstă rezonabilă, care, prin Evanghelie și harul lui Dumnezeu, s-a întors la Hristos și crede în el din toată inima ca în Mântuitorul. Cei care doresc să fie botezați sunt conduși la un râu sau la apă curgătoare în general. Aici i se citesc textele Noului Testament despre botez. Apoi preotul să fie botezat și presbiterul să-l boteze își scot hainele de afară și intră în apă singur în lenjerie. Presbiterul își încrucișează mâinile pe pieptul celui botezat în cruce, apoi, luându-le sau un prosop cu brâu cu mâna stângă, închide gura celui botezat cu dreapta, îl scufundă în apă și îl ridică repede. . După ce presbiterul citește texte din Faptele Apostolilor. Botezatul îngenunchează și preotul, punându-și mâinile pe cap, se roagă ca Duhul Sfânt să fie trimis peste el. Membrii comunității baptiste („frați” și „surori”) prezenți la ritul botezului cântă în acest moment cântece spirituale.

Baptiștii cred în a doua venire a lui Hristos și învierea morților. Motto-ul de bază al baptiștilor este: „Dumnezeu este iubire”. Botezătorul credincios ar trebui să fie preocupat nu numai de propria sa mântuire spirituală, ci și de bunăstarea aproapelui său. „Cine nu-și iubește pe fratele pe care-l vede”, spun ei, „cum poate să-l iubească pe Dumnezeu pe care nu-l vede?”

Ei recunosc căsătoria ca „un act sacru”. Recunoașteți autoritățile seculare, pentru că „sunt întemeiate de Dumnezeu”. Ei consideră că este de datoria lor să se supună tuturor legilor, dacă nu îngrădesc executarea liberă a preceptelor credinței lor. Sunt de acord să efectueze serviciul militar și să dețină funcții civile.

În comunitatea baptistă se menține o disciplină strictă: infracțiunile comise de membrii comunității sunt aspru pedepsite. Pentru beţie, adulter, adulter, frecventarea instituţiilor de divertisment, încălcarea duminicii (ca să nu mai vorbim de săvârşirea infracţiunilor), membrii comunităţii sunt pedepsiţi cu excluderea din aceasta. Sunt adesea organizate congrese și întâlniri spirituale, la care domnește o atmosferă de euforie și solemnitate.

Există două curente în Botez - „Baptişti generali” şi „Baptişti privaţi”. Primii cred că Hristos a ispășit păcatele tuturor oamenilor, iar mântuirea lor depinde de voința lor liberă. Cei de-a doua sunt susținători ai doctrinei calviniste, conform căreia el a predeterminat inițial mântuirea unora și moartea altor oameni.

Uniunea Mondială a Baptiștilor, organizată la Philadelphia în 1911, a acceptat baptiștii ruși ca membri.

Până în 1914, congregațiile baptiste existau în zeci de orașe din Rusia, iar numărul lor, conform Ministerului Afacerilor Interne, era de peste 31 de mii de oameni (din toate probabilitățile, aceste cifre sunt mult subestimate).

În timpul Primului Război Mondial, baptiștii ruși au organizat strângeri de fonduri pentru organizarea de infirmerie. După Revoluția din februarie, Prohanov, principala figură a Botezului rusesc, a creat Partidul Baptist Creștin-Democrat al Învierii, a publicat revistele Creștin, Semănător, Steaua dimineții, Beseda, iar mai târziu Bratsky Vestnik. Au întâlnit cu ostilitate Revoluția din octombrie.

Menoniti

Dintre sectele protestante care s-au desfășurat în Rusia la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, trebuie menționați menoniții și adventiştii de ziua a șaptea. Prima a apărut în Olanda în secolul al XVI-lea. și și-a primit numele de la numele fondatorului său Simonis Mennon. Adepții sectei predică smerenia, nefolosirea violenței în numele binelui public, se opun tuturor războaielor și serviciului militar. Ei neagă icoanele, ritualurile bisericești și sacramentele, cu excepția botezului, care se săvârșește în comunitatea lor peste membrii săi care au împlinit vârsta de 10 ani. Ei cred în a doua venire a lui Hristos. Motto-urile lor sunt: ​​„Credința fără fapte este moartă”, „Mântuirea este prin fapte” și „Justificarea este prin fapte”. Munca profesională „lumească” (socială) este considerată de ei drept „slujire lui Dumnezeu”, iar cea mai caritabilă ocupație este agricultura. Cei mai venerați dintre ei sunt acei părinți care au ales calea fermierilor pentru copiii lor. Menoniții sunt fermieri model.

În 1789, Ecaterina a II-a a invitat 228 de familii menonite în Rusia. Li s-a acordat libertatea de religie, terenuri de 65 dess. pentru o familie, asistență materială pentru relocare în Rusia, scutire de taxe pe 10 ani, de la serviciul militar și civil. Familiile de menonite au fost stabilite în sudul Rusiei - de atunci. Produse de lapte în raionul Melitopol. Apoi familiile menonite sosite s-au stabilit în provinciile Ekaterinoslav și Samara, în Crimeea, Siberia și Asia Centrală. Când a fost emisă legea cu privire la recrutare, menoniții au perceput-o ca un atac asupra credințelor lor religioase, care prevedea refuzul serviciului militar. În 1880, în semn de protest împotriva acestui fapt, 15.000 de menoniți (aproximativ 1/3 dintre cei care trăiau în Rusia până atunci) s-au mutat în Statele Unite și Canada. Apoi, mai ales pentru ei, a fost emisă o lege, conform căreia serviciul militar pentru ei a fost înlocuit cu protecția pădurilor de stat. În anii 1920, sub stăpânirea sovietică, când a început valul „deposedării”, cei mai mulți dintre menoniți s-au mutat în Canada.

adventiştii

Numele „adventist” provine din cuvântul latin adventus (venirea). Adepții acestui crez cred că a doua venire a lui Hristos va avea loc în ultima (a șaptea) zi a săptămânii, pe care o considerau sâmbătă. De aici și marea lor reverență pentru Sabat. Secta a fost fondată în 1833 de William Miller în SUA. Adventismul s-a răspândit în sudul Rusiei (în regiunea Mării Negre) în anii '80 ai secolului al XIX-lea. Până în 1912, în Rusia erau până la 5.500 de oameni care aparțineau acestei secte. Conform învățăturilor adventiștilor, la a doua venire a lui Hristos, lumea va fi distrusă de foc și un pământ nou va fi creat pentru adevărații credincioși (adventisti). Pentru ei, venerarea atât a Vechiului, cât și a Noului Testament este la fel de semnificativă. Ei nu recunosc existența nici a raiului, nici a iadului în prezent: după ideile lor, ei vor fi creați pentru credincioși și necredincioși după a doua venire a lui Hristos și Judecata de Apoi.

Pashkovtsy

La mijlocul anilor '70 ai secolului al XIX-lea, în cercurile înaltei societăți din Sankt Petersburg, în numele fondatorului ei, un colonel de gardă, V.A. Pashkov, a apărut o sectă de pașkoviți. Pashkov era fabulos de bogat, anterior era indiferent la credința în Dumnezeu și ducea o viață tipică de înaltă societate cu toate plăcerile ei. La credință – sub formă de evanghelizare – Pașkov a fost convertit de către predicatorul englez Lord Restock, sosit la Sankt Petersburg în 1874, care a reușit să-i convertească și pe aristocrații ruși, prințesa V.F. Gagarin, contesa N.F. Lieven, contele M.M. Korf, contele A.P. Bobrinsky, K.I. Chertkov și alții, care au început să se adune pentru conversații spirituale în casa Pașkov din Sankt Petersburg. Casa Pașkov de pe digul francez din Sankt Petersburg a devenit centrul slujirii evanghelice a pașcoviților. În ea, Pashkov a deschis o cantină ieftină pentru studenți și săraci. În Sankt Petersburg, a deschis ateliere de cusut și spălătorii pentru a oferi venituri femeilor sărace. El și adepții săi le-au citit lucrătoarelor cărți de natură spirituală și instructivă.

În 1876, Pașkov a cerut permisiunea de a înființa „Societatea pentru încurajarea lecturii spirituale și morale”, al cărei scop era „de a oferi oamenilor posibilitatea de a achiziționa chiar la locul lor de reședință și la un preț ieftin cărțile de Sfintele Scripturi din Vechiul și Noul Testament și scrierile cu conținut spiritual și moral”. Societatea în perioada 1875–1877 a publicat aproximativ 200 de titluri de broşuri spirituale. Librării speciale le-au distribuit în toate colțurile țării. În 1875–1884 Pașkoviții au publicat un jurnal cu conținut instructiv, Muncitorul rus. Pashkov a publicat pe cheltuiala lui o traducere rusă a Bibliei. La Sankt Petersburg, pașkoviții au fost, de asemenea, angajați în activități caritabile, au vizitat închisori și au purtat conversații „consolatoare” cu prizonierii. Însuși Pașkov și-a predicat doctrina în taximetriști, ateliere și fabrici.

În 1877, lui Pashkov i s-a interzis să țină discuții religioase și edificatoare în capitală. Apoi și-a mutat activitățile în moșiile sale din provinciile Moscova, Nijni Novgorod, Tambov și Ufa. În timpul războiului ruso-turc (877–1878, pașkoviții au mers la teatrul de operațiuni pentru a îngriji răniți și bolnavi. În 1878, autoritățile bisericești au fost instruite să „îndemne” pe Pașkov să-și oprească activitățile și să se întoarcă în sânul Biserica Ortodoxă, dar „îndemnurile au fost fără succes.

Doctrina lui Pashkov a pornit de la poziția protestantă privind „justificarea prin credință”. Ca urmare a căderii, omul este complet neputincios prin propriile sale fapte să câștige îndreptățirea înaintea lui Dumnezeu și să obțină mântuirea. Pașkov a predicat că Isus Hristos este „singurul mijlocitor, mijlocitor, conducător și desăvârșitor al credinței”, că prin faptele noastre nu suntem îndreptățiți înaintea lui Dumnezeu, ci suntem îndreptățiți prin credința în Isus Hristos, că oricine crede în El îl primește pe Hristos în sine, care nu-l părăsește niciodată; nu este supus morții veșnice și chiar dacă păcătuiește, primește imediat iertarea prin pocăință înaintea lui Dumnezeu, de aceea nu sunt necesare mijloace exterioare pentru mântuire. Pașkoviții resping ierarhia și sacramentele bisericești (cu excepția botezului și pocăinței sub formă de predici orale), ritualurile și venerarea sfinților, icoanele, crucea, moaștele, pomenirea morților și post. Adunările lor religioase erau însoțite de recitarea rugăciunilor și a Sfintelor Scripturi și de cântarea de imnuri, uneori cu acompaniamentul unui instrument muzical. Conform învățăturii lui Pașkov, întrucât „mântuirea a fost săvârșită pe cruce”, atunci oricine crede în Hristos primește imediat iertarea păcatelor și este eliberat de moartea veșnică. Dacă o persoană comite din nou un păcat, atunci trebuie doar să se pocăiască - și primește imediat iertarea. Oricine crede în Hristos poate să înțeleagă Sfânta Scriptură și să o interpreteze altora. Dar el trebuie să facă el însuși fapte bune.

Prin natura doctrinei lor, pașkoviții erau apropiați de baptiști și stundiști. Prin urmare, Pașkov și-a propus să unească pe toți evangheliștii Rusiei. Din inițiativa sa și datorită eforturilor sale, la 1–5 aprilie 1884 a avut loc la Sankt Petersburg un congres al reprezentanților confesiunilor evanghelice. Pashkov a angajat un hotel mare, asumându-și toate cheltuielile pentru organizarea congresului. La congres au ajuns până la 100 de reprezentanți ai comunităților evanghelice. Congresul a discutat problemele practice ale răspândirii Evangheliei în Rusia. Cu toate acestea, în noaptea de 6 aprilie 1884, toți participanții la congres au fost capturați de poliție și duși la Cetatea Petru și Pavel. Apoi, după scurte interogații despre motivul apariției lor în capitală și natura congresului, toți au fost trimiși la gară, însoțiți de jandarmi, le-au cumpărat bilete de tren și i-au avertizat să nu mai apară niciodată la Sankt Petersburg.

24 mai 1884 a fost urmată de ordinul lui Alexandru al III-lea de a închide „Societatea”. Publicațiile sale au fost confiscate. Pashkov însuși și familia sa au plecat în străinătate, unde s-a stabilit la Londra. Cu toate acestea, adepții lui Pașkov au continuat să propage învățăturile sale într-un număr de provincii, pentru care au fost urmăriți în mod repetat. La începutul secolului XX. au format Uniunea Creștină Evanghelică, pretinzând un rol de lider în rândul creștinilor evanghelici din Rusia. La Sankt Petersburg au fost publicate revistele „Christian” și „Vera”.

Toți cercetătorii vieții religioase a Rusiei post-reforme au remarcat multiplicitatea sectelor, vitalitatea lor, răspândirea lor rapidă, deși secretă, apariția unor noi învățături și interpretări. „Erezia”, „schisma”, abaterea de la Ortodoxie, alături de „hula”, „hula”, „oproșurile de credință” erau pedepsite conform „Codul pedepsei” în instanțele laice.

Numărul persoanelor urmărite penal pentru infracțiuni cu caracter religios a crescut considerabil în perioada post-reformă. Dacă pentru 1874-1878. în 33 de provincii (unde au fost introduse noi instituţii judiciare) au fost luate în considerare cauze penale pentru aceste infracţiuni în medie 316 pe an, iar în 1879-1883. - 378, apoi în 1884-1888. - 487, în 1889-1893. - 944 şi în 1894-1896. - 1077. Aceste date se referă la 33 de provincii în care au fost introduse noi acte judiciare în 1864. 16% dintre condamnaţi au fost condamnaţi la muncă silnică şi exil, restul la închisoare. Dintre cei condamnați, 52% aparțineau confesiunii ortodoxe, 31% vechilor credincioși și 17% erau reprezentanți ai sectarismului.

Congrese misionare în lupta împotriva sectarismului

Pentru a combate răspândirea la sfârșitul secolului al XIX-lea. în Rusia, sectarismul a convocat congrese speciale ale misionarelor întregi ruși.

Primul congres a avut loc la Moscova în 1887. La acesta au fost înaintate propuneri de aplicare a celor mai radicale măsuri împotriva sectanților, până la lipsirea lor de cetățenie inclusiv. Aceleasi masuri au fost aplicate si in cazul „schismaticilor incapatanati”.

La cel de-al doilea congres misionar, desfășurat tot la Moscova în 1891, s-a pus sarcina, în primul rând, de a înțelege esența învățăturilor sectanților și schismaticilor, pentru a determina cât de „vătămatoare” erau unele dintre ele. S-a făcut apel la „unitatea de acțiune” împotriva atacului acestor secte asupra ortodoxiei și, de asemenea, să se ia măsuri administrative împotriva „seducției” ortodocșilor în aceste secte. Congresul a afirmat: „Creșterea rapidă a acestor secte este un pericol grav pentru stat”. Rezoluția congresului propunea: „Tuturor sectanților ar trebui să li se interzică să-și părăsească locurile de reședință... Pașapoartele sectanților ar trebui să fie marcate într-un mod special, astfel încât să nu fie angajați sau stabiliți nicăieri până când viața în Rusia devine insuportabilă pentru lor. Copiii lor trebuie să fie aleși cu forța și crescuți în credința ortodoxă.

Al treilea congres misionar, desfășurat la Kazan în 1897, a făcut apel la autoritățile seculare să ajute misiunea internă prin emiterea de legi care să protejeze Ortodoxia și să suprime activitatea sectelor periculoase nu numai pentru biserică, ci și pentru stat. „Aparținerea unor confesiuni”, a spus decizia Congresului, „să recunoască drept o circumstanță discreditantă care ar da societății dreptul de a-și exila adepții în Siberia”. S-a propus exilarea „sedușilor” fără proces, conform verdictelor adunărilor rurale.

Al patrulea congres misionar a avut loc în 1908 la Kiev. El a remarcat activarea sectanților, în special a baptiștilor, la Kiev, Harkov, Odesa, chiar și la Moscova și Sankt Petersburg. Sectarii implicau în special tineri în sectele lor - de la țăranii, soldații, artizanii care veneau să lucreze în aceste orașe, își înființează propriile școli, spitale și țineau propriile congrese.

Al cincilea congres misionar a avut loc în perioada 26 iunie-4 august 1917 în mănăstirea Bizyukovsky (provincia Herson). Congresul a declarat „o propagandă fără precedent a sectarismului”. În deciziile sale, congresul a stabilit sarcina de a lupta nu numai cu sectarismul, ci și „socialismul”. De asemenea, s-a luat decizia de a implica mănăstirile în lucrarea misionară, de a înființa școli misionare speciale, de a convoca în mod regulat congrese misionare și de a înființa un Consiliu misionar sub Sinod. Dar acest lucru nu mai era posibil.

În plus, în 1885 și 1897 au avut loc congrese episcopale speciale. la Kazan, în 1886 - la Kiev, în 1910 - la Irkutsk, discutând problemele combaterii sectarismului.

L.N. Tolstoi și tolstoiismul

În 1882, L.N. Tolstoi, în care a conturat fundamentele doctrinei sale, care este în contradicție cu dogmele Bisericii Ortodoxe Ruse. Acest număr al revistei a fost imediat confiscat, iar Tolstoi a început distribuirea ilegală a scrierilor sale spirituale - Noua Evanghelie, Care este credința mea?, Critica teologiei dogmatice, Biserica și Statul etc. În liste scrise de mână și în formă litografică, ei au fost distribuite în Rusia, au fost traduse în franceză și germană și au devenit cunoscute pe scară largă în străinătate.

L.N. Tolstoi a predicat non-violența și iubirea universală, a cerut să fie curățat de „superstiții și ritualuri”, să se separe creștinismul ca doctrină de biserica oficială ca organizație spirituală.

Esența lui L.N. Tolstoi a fost după cum urmează. Însuși Hristos nu a propovăduit nicio dogmă: nici despre căderea strămoșilor și păcatul originar, nici despre răscumpărare, nici despre învierea și dumnezeirea sa, nici despre ierarhia bisericească, nici despre închinarea cu sacramentele, nici despre credința în ea, nici despre despre învierea oamenilor și viața de apoi . Toate acestea au fost inventate mai târziu și au fost rodul superstiției sau al interesului propriu al clerului. Apostolul Pavel a fost primul care a introdus dogmatica, iar din vremea împăratului bizantin Constantin cel Mare, când biserica a intrat în alianță cu statul, a avut loc ruptura finală a învățăturii bisericești cu învățătura lui Hristos.

Tolstoi credea că Hristos este fiul omului, care a învățat doar cum să trăiască, astfel încât învățătura sa poate fi acceptată de toate popoarele de diferite credințe și credințe. Divinul din el este mintea care există în oameni. A trăi conform acestui motiv înseamnă a trăi după Dumnezeu. Există cinci reguli de bază ale unei vieți cinstite: să nu te enervezi, să nu desfrânezi, să nu înjuri, să nu te împotriviți răului, să nu ucizi pe altul (chiar și în război). Acesta, credea Tolstoi, este întregul sens al vieții și întreaga esență a creștinismului, baza fericirii umane. În învățătura sa, a mers până la a nega puterea, curțile, jurămintele și jurămintele, ducând tot felul de războaie și orice rezistență violentă la rău, până la negarea civilizației moderne. Astfel, învățătura sa a fost îndreptată împotriva fundamentelor politice și sociale existente, a moralității predominante și a valorilor acceptate în societate, ceea ce a provocat nemulțumiri față de autoritățile laice și bisericești.

Tolstoi a fost numit „un apostat al credinței”. La aceasta a răspuns: „Faptul că am renunțat la biserica care se numește ortodoxă este absolut corect. Dar am tăgăduit-o nu pentru că m-am ridicat împotriva Domnului, ci, dimpotrivă, doar pentru că voiam din toate puterile să-I slujesc mai bine. Înainte de a renunța la biserică și la unitatea cu oamenii, care îmi este inexprimabil de dragă, îndoindu-mă de corectitudinea bisericii prin unele semne, am dedicat câțiva ani cercetării teoretice și practice a învățăturilor bisericii: teoretic, recitesc tot ce am putea despre învățăturile bisericii. A studiat și analizat critic teologia dogmatică; în practică - a respectat cu strictețe de mai bine de un an toate prescripțiile bisericii, ținând posturile și toate slujbele bisericești. Și m-am convins că învățătura Bisericii este teoretic o minciună insidioasă și dăunătoare, dar în practică este o culegere a celor mai grosolane superstiții și vrăjitorie, care ascunde complet întregul sens al învățăturii creștine. De aici am ajuns la concluzia că toate riturile ortodoxe, care sunt săvârșite de preoți și sunt considerate cult creștin, nu sunt altceva decât diverse metode de vrăjitorie adaptate tuturor cazurilor posibile.

Tolstoi a avut mulți adepți nu numai în Rusia, ci și în străinătate. N.N. Strahov, V.S. Solovyov, D.S. Merezhkovsky. Au apărut și comunități-așezări ale adepților lui Tolstoi. Primele lor colonii au fost fondate în provinciile Tver, Simbirsk și Harkov, apoi în Transcaucazia. Adeptul lui Tolstoi a fost Mahatma Gandhi.

Adepții lui Tolstoi au mers mai departe decât a predicat el: au negat originea divină a lui Hristos, considerându-l pur și simplu un „om moral”. Ei au spus că învățătura lui Hristos este mai înaltă decât învățătura lui Buddha, dar mai mică decât învățătura lui Tolstoi. Dintre cărțile sacre, doar Evanghelia a fost recunoscută, excluzând din ea legende despre miracole. Ei nu credeau în viața de apoi și în învierea morților, crucea era numită „spânzurătoare”, templul bisericii – „șopârlia”, iar preoții – „păpușile umplute cu paie”. Unii au mers până acolo încât au infirmat existența lui Dumnezeu însuși, spunând că „Dumnezeu este numai iubire și conștiință umană și fiecare persoană conține o părticică a Divinului”. Au negat statul, poliția, instanța; a propovăduit celibatul și vegetarianismul.

S-a spus și s-a scris mult despre tolstoianism la acea vreme în Franța, Anglia, Germania, Italia, țările din Orient, unde s-au găsit și adepții săi. În Rusia, au început atacurile asupra lui Tolstoi din partea Bisericii Ortodoxe oficiale și a autorităților laice. Congresul Episcopilor de la Kazan din 1897 a declarat tolstoiismul o „sectă dăunătoare”. Autoritățile se temeau că țăranii, stăpânind învățăturile lui Tolstoi despre egalitatea universală, vor cere „egalizarea pământurilor”. Ideea unei „redistribuiri negre” a pământului a fost răspândită printre țărani în anii 1980 și 1990. În plus, autoritățile se temeau că Tolstoi, datorită faimei și popularității sale largi, ar putea fi un principiu unificator nu numai pentru tolstoieni, ci și pentru molocani, duhobori, stundiști și baptiști care le erau apropiați în spirit. După cum am observat mai devreme, Tolstoi a fost asociat cu unele dintre aceste secte, în special cu Doukhobors, pe care chiar i-a ajutat financiar în timpul persecuției și reinstalării lor în Canada.

La 24 februarie 1901, Sfântul Sinod anunță L.N. Tolstoi „în afara Bisericii”, ceea ce însemna de fapt excomunicarea sa din Biserica Ortodoxă Rusă. Tolstoi a fost învinuit că a respins principiile de bază ale bisericii: nu credea în sacramentul comuniunii, nu credea în Preasfânta Maică Domnului, în natura divino-umană a lui Iisus Hristos. „Mesajul copiilor credincioși” publicat de Sinod spune: „Scriitor de renume mondial, rus prin naștere, ortodox prin botez și creștere, contele Tolstoi, sedus de mintea sa mândră, s-a răzvrătit cu îndrăzneală împotriva Domnului și a lui Hristos și a Lui. moșie sfântă, în mod clar înaintea tuturor s-a lepădat de Maica, de Biserica Ortodoxă, care l-a alăptat și crescut, și și-a închinat activitatea literară și talentul dăruit de Dumnezeu pentru a răspândi în popor învățături care sunt contrare lui Hristos și Bisericii.

Pobedonostsev nu a reușit să ridice autoritatea Bisericii Ortodoxe și să asigure „soliditatea religioasă” prin măsuri dure, uneori represive. Presa liberală și-a ridicat vocea și împotriva persecuției religioase. S-a opus persecuției religioase și noilor instanțe, care reprezentau respectarea statului de drept. Persecuția pentru credință i-a îndepărtat de guvern nu numai pe liberali, ci și pe figuri conservatoare care i-au fost loiale și a stimulat nemulțumirea în regiunile naționale.

Inconsecvența politicii confesionale a guvernului pe vremea procurorului șef K.P. Pobedonostsev sub Alexandru al III-lea a fost că, pe de o parte, a căutat să intensifice activitățile Bisericii Ortodoxe, dar, pe de altă parte, prin întărirea tutelei și controlului asupra acestei activități, practic a lipsit-o de independența ei, ceea ce a condus în cele din urmă. la o stare de criză a Bisericii, în ceea ce era la începutul secolelor XIX-XX. De aceea, tocmai în acel moment, diferite cercuri sociale din Rusia și clerul ortodox însuși, cu o acuitate și o urgență deosebită, au pus problema necesității unor schimbări fundamentale în relația dintre Biserică și stat: în primul rând, eliberarea Bisericii de tutela de către autoritățile seculare, acordarea Bisericii de o independență reală

După cum am menționat mai sus, aceste probleme au apărut la începutul domniei lui Alexandru al II-lea, când au fost lansate reformele bisericești, însă, din cauza reformelor limitate și inconsistente, acestea nu au fost rezolvate și nu au putut fi rezolvate. Politica confesională a lui Alexandru al III-lea a anulat, în esență, timide reforme în statutul clerului parohial, în sfera administrației, educației spirituale, cenzurii și în raport cu confesiunile heterodoxe.

În 1876 Arhiepiscopul Agafangel (Soloviev) de Volynsk s-a adresat Arhiepiscopului Volyn Agafangel (Soloviev) în 1876 împotriva „începutului lumesc, înlocuind începutul divinului, în Biserica Rusă” „Domnule! Această stare a Sfintei Biserici nu poate continua. Dacă laicii ortodocși se uită îndeaproape la actuala administrație a Bisericii, căderea de la ea va avea loc nu de zeci, ci de mii și milioane de oameni. Diviziunea ar trebui să crească în mod natural.

La urcarea pe tronul lui Nicolae al II-lea, celebrul filozof Vladimir Solovyov i s-a adresat cu scrisori, cerând „să o elibereze de iobăgie de la stat și, prin urmare, să-i dea vieții un nou impuls interior”.

Protestele împotriva subordonării Bisericii față de stat au fost făcute de reprezentanți ai publicului larg, inclusiv de profesori ai instituțiilor de învățământ teologic - academii și seminarii. Despre aceasta s-au scris multe nu numai de laici, ci, poate, chiar mai mult de presa bisericească, s-a spus la întâlnirile societăților religioase de la începutul secolelor XIX-XX. În același timp, cel mai important mijloc de revitalizare a activităților Bisericii Ortodoxe Ruse a fost cererea de restabilire a principiului „catedralismului” - alegerea de sus în jos a tuturor posturilor bisericești la ședințele comune (consiliile) clerului. și laici și soluții colective la problemele stringente ale bisericii. Desființarea guvernului sinodal și restaurarea patriarhiei au fost anunțate definitiv.

În 1891, arhimandritul Anthony (Khrapovitsky) și rectorul Academiei Teologice din Moscova T.I. Filippov În 1892, în rândul clerului au circulat zvonuri persistente cu privire la convocarea unui Consiliu bisericesc integral rusesc „prin voința împăratului”. „Ideea convocării unui Consiliu întreg rusesc s-a maturizat de mult în mintea arhipăstorilor înțelepți ai Bisericii Ruse și pentru mulți a devenit un obiect al dorințelor mult dorite”, a fost raportat, de exemplu, în Buletinul Bisericii.

Autocrația a creat identitatea istorică a Rusiei.

Alexandru al III-lea

Contrareformele sunt schimbările pe care Alexandru al III-lea le-a efectuat în timpul domniei sale din 1881 până în 1894. Ele sunt numite astfel pentru că fostul împărat Alexandru 2 a efectuat reforme liberale, pe care Alexandru 3 le-a considerat ineficiente și dăunătoare țării. Împăratul a limitat complet influența liberalismului, bazându-se pe conducerea conservatoare, menținând pacea și ordinea în Imperiul Rus. În plus, datorită politicii externe a lui Alexandru 3, a fost supranumit „regele pacificator”, deoarece nu a purtat niciun război în toți cei 13 ani ai domniei sale. Astăzi vom vorbi despre contrareformele lui Alexandru 3, precum și despre principalele direcții ale politicii interne a „regelui-făcător de pace”.

Ideologia contrareformelor și a transformărilor majore

La 1 martie 1881, Alexandru 2 a fost ucis.Fiul său Alexandru 3 a devenit împărat.Tânărul conducător a fost foarte influențat de uciderea tatălui său de către o organizație teroristă. Acest lucru ne-a făcut să ne gândim la limitarea libertăților pe care Alexandru 2 a vrut să le ofere poporului său, punând accent pe conducerea conservatoare.

Istoricii disting două personalități care pot fi considerate ideologii politicii de contrareforme a lui Alexandru 3:

• K. Pobedonostseva
• M. Katkova
• D. Tolstoi
• V. Meşcerski

Mai jos este o descriere a tuturor schimbărilor care au avut loc în Rusia în timpul domniei lui Alexandru 3.

Schimbări în sfera țărănească

Alexandru 3 a considerat problema agrară ca fiind una dintre principalele probleme ale Rusiei. În ciuda abolirii iobăgiei, au existat mai multe probleme în acest domeniu:

1. Dimensiunea mare a plăților de răsplată, care a subminat dezvoltarea economică a țărănimii.
2. Prezența unei taxe electorale, care, deși aducea profit la vistierie, nu a stimulat dezvoltarea fermelor țărănești.
3. Slăbiciunea comunității țărănești. În el, Alexandru 3 a văzut baza dezvoltării peisajului rural din Rusia.

N. Bunge a devenit noul ministru al Finanțelor. El a fost însărcinat cu rezolvarea „chestiunii țărănești”. La 28 decembrie 1881 a fost votată o lege care a aprobat desființarea funcției de „răspunzător temporar” pentru foștii iobagi. De asemenea, în această lege, plățile de răscumpărare au fost reduse cu o rublă, care la acea vreme era suma medie. Deja în 1882, guvernul a alocat alte 5 milioane de ruble pentru a reduce plățile în anumite regiuni ale Rusiei.

În același 1882, Alexandru 3 a aprobat o altă modificare importantă: taxa de vot a fost redusă și limitată semnificativ. O parte a nobilimii s-a opus, deoarece acest impozit dădea anual trezoreriei aproximativ 40 de milioane de ruble, dar în același timp limita libertatea de mișcare a țărănimii, precum și libera alegere a ocupației acestora.

În 1882, a fost înființată Banca Țăranilor pentru a sprijini țărănimea mică de pământ. Aici, țăranii puteau obține un împrumut pentru a cumpăra pământ la un procent minim. Astfel au început contrareformele lui Alexandru al III-lea.

În 1893, a fost votată o lege care restrângea dreptul țăranilor de a părăsi comunitatea. Pentru a redistribui pământul comunal, 2/3 din comunitate a trebuit să voteze pentru redistribuire. În plus, după redistribuire, următoarea ieșire ar putea fi făcută abia după 12 ani.

dreptul muncii

Împăratul a inițiat și prima legislație în Rusia pentru clasa muncitoare, care în acest moment creștea rapid. Istoricii identifică următoarele schimbări care au afectat proletariatul:

• La 1 iunie 1882 a fost votată o lege care interzicea munca copiilor sub 12 ani. De asemenea, această lege a introdus o restricție de 8 ore a muncii copiilor de 12-15 ani.
• Ulterior, a fost adoptată o lege suplimentară, care interzicea munca de noapte a femeilor și minorilor.
• Limitarea mărimii amenzii pe care antreprenorul o putea „trage” de la muncitor. În plus, toate amenzile au mers către un fond special de stat.
• Introducerea unui carnet de salarii, în care era necesar să se introducă toate condițiile pentru angajarea unui muncitor.
• Adoptarea unei legi care sporește responsabilitatea lucrătorului pentru participarea la greve.
• Crearea unui inspectorat de fabrică pentru verificarea implementării legilor muncii.

Rusia a devenit unul dintre primele lagăre în care a avut loc controlul asupra condițiilor de muncă ale proletariatului.

Lupta împotriva „sediției”

Pentru a preveni răspândirea organizațiilor teroriste și a ideilor revoluționare, la 14 august 1881 a fost adoptată legea „Cu privire la măsurile de limitare a ordinii de stat și a păcii publice”. Acestea au fost contrareforme importante ale lui Alexandru 3, care a fost cea mai mare amenințare pentru Rusia tocmai în terorism. Potrivit noului ordin, ministrul de Interne, precum și guvernatorii generali, aveau dreptul să declare „stare de excepție” în anumite zone pentru utilizarea sporită a poliției sau a armatei. De asemenea, guvernatorii generali au primit dreptul de a închide orice instituții private care erau suspectate de colaborare cu organizații ilegale.

Statul a crescut semnificativ suma de fonduri care au fost alocate agenților secreti, numărul cărora a crescut semnificativ. În plus, un departament special de poliție, Okhrana, a fost deschis pentru a se ocupa de cazurile politice.

Politica de publicare

În 1882 a fost înființat un consiliu special de control al editurilor, format din patru miniștri. Cu toate acestea, Pobedonostsev a jucat rolul principal în ea. În perioada 1883-1885 s-au închis 9 publicații, printre care foarte popularele „Însemnări ale patriei” de Saltykov-Șcedrin.

În 1884 s-a făcut și o „curățare” a bibliotecilor. A fost întocmit o listă cu 133 de cărți care au fost interzise să fie păstrate în bibliotecile Imperiului Rus. În plus, a crescut cenzura cărților nou publicate.

Schimbări în educație

Universitățile au fost întotdeauna un loc de diseminare a ideilor noi, inclusiv a celor revoluționare. În 1884, ministrul Educației Delyanov a aprobat o nouă carte universitară. Potrivit acestui document, universitățile și-au pierdut dreptul la autonomie: conducerea era numită în întregime din minister, și nu aleasă de personalul universitar. Astfel, Ministerul Educației nu numai că a sporit controlul asupra curriculei și programelor, dar a primit și supravegherea deplină a activităților extracurriculare ale universităților.

În plus, rectorii universității au pierdut dreptul de a-și proteja și patrona studenții. Deci, chiar și în anii lui Alexandru 2, fiecare rector, în cazul în care un student ar fi reținut de poliție, putea mijloci pentru el, luându-l sub tutela sa. Acum era interzis.

Învățământul secundar și reforma acestuia

Cele mai controversate contrareforme ale lui Alexandru al III-lea au vizat învățământul secundar. La 5 iunie 1887 s-a dat o lege, pe care oamenii o numeau „pe copiii bucătarului”. Scopul său principal este de a îngreuna intrarea în gimnaziu a copiilor din familii de țărani. Pentru ca un copil țăran să continue să învețe la un gimnaziu, cineva din clasa „nobililor” trebuia să garanteze pentru el. Taxele de școlarizare au crescut, de asemenea, semnificativ.

Pobedonostsev a susținut că copiii țăranilor, în general, nu au nevoie să aibă studii superioare, școlile parohiale obișnuite vor fi suficiente pentru ei. Astfel, acțiunile lui Alexandru 3 în domeniul învățământului primar și secundar au tăiat planurile unei părți din populația iluminată a imperiului de a crește numărul de oameni alfabetizați, al căror număr în Rusia era catastrofal de mic.

Zemstvo contrareforma

În 1864, Alexandru 2 a semnat un decret privind crearea guvernelor locale - zemstvos. Au fost create la trei niveluri: provincial, raional și păr. Alexandru 3 a considerat aceste instituții un loc potențial de răspândire a ideilor revoluționare, dar nu le-a considerat un loc inutil. De aceea nu le-a eliminat. În schimb, la 12 iulie 1889, a fost semnat un decret prin care se aprobă funcția de șef zemstvo. Această funcție nu putea fi deținută decât de reprezentanți ai nobilimii. În plus, aveau puteri foarte largi: de la organizarea unui proces până la decrete privind organizarea arestărilor în zonă.

În 1890, a fost emisă o altă lege a contrareformelor în Rusia la sfârșitul secolului al XIX-lea, care privea zemstvos. S-au făcut schimbări în sistemul electoral în zemstvo: acum doar nobilii puteau fi aleși dintre proprietarii de pământ, numărul lor a crescut, curia orașului a fost redusă semnificativ, iar scaunele țărănilor au fost verificate și aprobate de guvernator.

Politica națională și religioasă

Politica religioasă și națională a lui Alexandru 3 s-a bazat pe principiile care au fost proclamate încă din anii lui Nicolae 1 de către ministrul Educației Uvarov: Ortodoxia, autocrația, naționalitatea. Împăratul a acordat o mare atenție creării națiunii ruse. Pentru aceasta, a fost organizată o rusificare rapidă și pe scară largă a periferiei imperiului. În această direcție, el nu s-a diferențiat prea mult de tatăl său, care a rusificat și educația și cultura grupurilor etnice non-ruse ale imperiului.

Biserica Ortodoxă a devenit coloana vertebrală a autocrației. Împăratul a declarat o luptă împotriva sectarismului. În gimnazii a crescut numărul de ore pentru subiectele din ciclul „religios”. De asemenea, budiștilor (și aceștia sunt buriați și kalmucii) li s-a interzis să construiască temple. Evreilor li s-a interzis să se stabilească în orașele mari, chiar și dincolo de „Palirea Așezărilor”. În plus, polonezilor catolici li s-a refuzat accesul la funcții de conducere în Regatul Poloniei și Teritoriul de Vest.

Ce a precedat reformele

La câteva zile după moartea lui Alexandru 2, Loris-Melikov, unul dintre principalii ideologi ai liberalismului, ministrul Afacerilor Interne sub Alexandru 2, a fost demis, iar ministrul de finanțe A. Abaza, precum și celebrul ministru al War D. Milyutin, a plecat cu el. Noul ministru de interne a fost numit N. Ignatiev, un cunoscut susținător al slavofililor.La 29 aprilie 1881, Pobedonostsev a întocmit un manifest numit „Despre inviolabilitatea autocrației”, care justifica înstrăinarea liberalismului pentru Rusia. . Acest document este unul dintre principalele în determinarea ideologiei contrareformelor lui Alexandru 3. În plus, împăratul a refuzat să accepte Constituția, care a fost elaborată de Loris-Melikov.

Cât despre M. Katkov, el a fost redactor-șef la Moskovskie Vedomosti și, în general, unul dintre cei mai influenți jurnaliști din țară. El a oferit sprijin pentru contrareforme în paginile publicației sale, precum și în alte ziare din întregul imperiu.

Numirea noilor miniștri a arătat că Alexandru 3 nu avea de gând să oprească complet reformele tatălui său, pur și simplu se aștepta să le îndrepte în direcția potrivită pentru Rusia, înlăturând „elementele străine pentru ea”.

rezumatul altor prezentări

„Politica internă a lui Alexandru 3” - Alexandru al III-lea. Ministerul D.A. Tolstoi. Contrareforma universitară. Conducătorii terenurilor. Lichidarea tribunalului mondial. V.P. Meşcerski. Zemstvo contrareforma. Control asupra tribunalului volost. În 1887, calificarea de proprietate pentru jurați a fost semnificativ crescută. Ignatiev a propus convocarea unui Zemsky Sobor. Demisia N.P. Ignatiev. Guvernatorii au primit dreptul de a suspenda deciziile zemstvos. Ministerul N.P. Ignatiev.

„Contrareformele lui Alexandru 3” – Portret. Zemstvo contrareforma. Start. Politica națională și religioasă. Sarcini. Reforma judiciara. Educatorii. Circulară despre copiii bucătarului. Reforma in domeniul educatiei. Politica internă a lui Alexandru al III-lea. Contrareforma judiciară (1887-1894). 1845-1894 - anii domniei lui Alexandru al III-lea. Alexandru a domnit în locul fratelui său decedat. Înlocuirea administrației țărănești cu una nobilă. Numiri noi. Demisiile.

„Contrareforme în politica internă a lui Alexandru al III-lea” – Ieșirea țăranilor din comunitate. Politica educațională. Ideologie. Reglementări privind instituțiile zemstvo provinciale și raionale. Document. Măsuri de atenuare a lipsei de pământ a țăranilor. Reglementări privind măsurile de protecție a ordinii publice. Schimbarea guvernului. Reguli temporare asupra presei. Statul polițienesc. Alexandru al III-lea. Personalități. Legea cu privire la răscumpărarea obligatorie de către țărani a loturilor lor. Politica internă a lui Alexandru al III-lea.

„Dezvoltarea economică sub Alexandru 3” - Caracteristicile dezvoltării industriale. Caracteristică. Boom-ul economic al anilor 90. N.A. Vyshnegradsky. Caracteristicile politicii economice. N.H. Bunge. Calea ferată transsiberiană. Rezultatele politicii economice S.Yu. Witte. Direcții de politică economică I.A. Vyshnegradsky. Principalele direcții ale politicii economice. Comparați politicile economice ale lui Alexandru al II-lea și ale lui Alexandru al III-lea.

„Alexandru al III-lea și politica sa internă” – Problema țărănească. Demisiile. Alexandru a domnit în locul fratelui său decedat. Contrareforma. Economia sub Alexandru al III-lea. Programul domniei lui Alexandru al III-lea. Reguli pentru evrei. Politica domestica. Portret. Reguli temporare asupra presei. Domnia lui Alexandru al III-lea. Toți evreii au fost evacuați din Moscova. Legea cu privire la șefii de raion zemstvo. Educatorii. Originea socială a populiștilor. Contrareforma judiciară.

„Contrareformele lui Alexandru al III-lea” - Lungime totală - 9332 km. Transiberiana este o cale ferată care leagă Rusia europeană de Siberia și Orientul Îndepărtat. Întărirea cenzurii. Idei de bază despre regalitate. Frații de plante Mamontov. Rusia sub Alexandru al III-lea. Interdicția budiștilor (Kalmyks și Buryats) de a construi temple, de a desfășura cult. 1882 - interzicerea muncii copiilor sub 12 ani. Crearea „Departamentului pentru protecția ordinii și siguranței publice” - „Okranka”.

În secțiunea despre problema politicii religioase și naționale a lui Alexandru 3? dat de autor Particularitate cel mai bun răspuns este Politica națională și religioasă a lui Alexandru al III-lea. Una dintre principalele sarcini ale politicii naționale și religioase a lui Alexandru al III-lea a fost dorința de a păstra unitatea statului. Calea către aceasta a fost văzută în primul rând în rusificarea periferiei naționale.
Nu fără influența lui Pobedonostsev, Biserica Ortodoxă Rusă a fost plasată într-o poziție excepțională. Acele religii pe care el le-a recunoscut drept „periculoase” pentru ortodoxie au fost persecutate. Procurorul-șef al Sinodului a dat dovadă de o severitate deosebită față de sectanți. Adesea, copiii chiar erau luați de la părinți sectari.
Budiștii (kalmucii și buriații) au fost și ei persecutați. Li s-a interzis să construiască temple, să facă slujbe divine. Deosebit de intolerantă a fost atitudinea față de cei care au fost catalogați oficial ca convertiți la ortodoxie, dar de fapt au continuat să profeseze fosta religie.
Guvernul lui Alexandru al III-lea a arătat o atitudine dură față de adepții iudaismului. Conform Regulilor provizorii din 1882, evreilor li s-a lipsit dreptul de a se stabili în afara orașelor și orașelor, chiar și în interiorul Pale of Settlement; li s-a interzis să dobândească imobile în mediul rural. În 1887, Pale of Settlement în sine a fost redusă. În 1891, a fost emis un decret privind evacuarea evreilor care locuiau ilegal la Moscova și provincia Moscova. În 1887, s-a stabilit ce procent din numărul total de studenți din instituțiile de învățământ ar putea fi evrei (rata procentuală). Au existat restricții asupra anumitor tipuri de activități profesionale, cum ar fi advocacy. Toate aceste asupriri nu s-au extins asupra evreilor care s-au convertit la credința ortodoxă.
Polonezii catolici au fost, de asemenea, supuși persecuției - li s-a interzis accesul la funcții guvernamentale în Regatul Poloniei și în Teritoriul de Vest.
În același timp, religia musulmană și curțile musulmane au fost lăsate intacte în ținuturile Asiei Centrale anexate Imperiului Rus. Populației locale i s-a acordat dreptul de autoguvernare internă, care s-a dovedit a fi în mâinile elitei locale. Dar autoritățile ruse au reușit să cucerească păturile muncitoare ale populației, prin scăderea impozitelor și limitarea arbitrarului nobilimii.
Alexandru al III-lea a refuzat să continue reformele liberale începute de tatăl său. A urmat un curs ferm în păstrarea bazelor autocrației. Activitatea reformatoare a fost continuată doar în domeniul economiei.
ce ai găsit

Într-o atmosferă de ascensiune socio-politică în Rusia la începutul anilor 50-60 ai secolului al XIX-lea. în jurnalele spirituale și laice, s-a desfășurat o discuție vie a întrebărilor despre poziția Bisericii Ortodoxe în stat, responsabilitatea acesteia față de societate, nivelul material și moral al clerului rus. Au fost puse întrebări și despre depășirea birocratizării în managementul bisericii, acordarea acesteia de o mai mare independență, despre transformarea vieții parohiale, îmbunătățirea sistemului de educație spirituală și chiar despre introducerea toleranței religioase. Guvernul însuși era conștient de necesitatea urgentă de a rezolva aceste probleme urgente, mai ales în legătură cu alte reforme în curs de desfășurare la acel moment.

Dezvoltarea și implementarea acestora măsuri transformatoare au fost repartizate în direcțiile laice și spirituale ale administrației centrale - Ministerul de Interne și Sfântul Sinod. Dezvoltarea acestor măsuri a început la sfârșitul anului 1861, pentru care a fost creat un comitet special sub președinția ministrului Afacerilor Interne P. A. Valuev. S-a decis să se înceapă prin schimbarea statutului clerului parohial. Dezvoltarea legislativă a progresat lent. Abia la sfârșitul anilor ’60 au fost emise o serie de decrete care au determinat statutul juridic al clerului parohial. S-a anulat regula transferului ereditar al funcțiilor parohiale bisericești, precum și moștenirea titlului spiritual propriu-zis de la tată la copii. Vezile bisericești, sacristanii, psalmiții și alți clerici au fost excluși din cler. Copiilor preoților și diaconilor li se acorda libertatea de a-și alege o profesie, dreptul de a intra în stat și în serviciul public. Astfel, sistemul de caste al clerului a fost subminat.

A fost majorată alocația de stat pentru preoții parohi (cu 67%) și s-au introdus pensii mici pentru preoții pensionari și văduvele acestora. Însă clerul care a rămas fără muncă nu a primit nicio prestație.

În 1863, a început o revizuire a sistemului de pregătire a preoților parohi, care a fost asociată cu o schimbare a statutului acestora, iar aceasta, la rândul său, a necesitat reforme în învățământul religios. În 1863, absolvenții seminariilor teologice au primit dreptul de a intra în universități. În 1864, copiilor clerului li s-a permis să intre în gimnazii în locul seminariilor teologice, iar în 1867 - la școlile militare; în același timp, a oferit ocazia de a părăsi clerul. Totodată, conform decretului din 1867, copiilor din alte clase, inclusiv celor impozabile, li se permitea să intre în instituțiile de învățământ religios, după absolvire primesc o funcție preoțească și astfel trec în cler.

O serie de schimbări au avut loc și în administrarea bisericii. În 1867, împărțirea eparhiilor în trei „clase” a fost desființată. Episcopii diecezani au primit dreptul de a construi biserici fără aprobarea Sinodului, de a acorda permisiunea de a deveni călugări și de a rezolva în mod independent problemele de educație spirituală în cadrul eparhiilor lor. Clerul parohial a primit dreptul de a alege decani care se aflau în fruntea micilor raioane bisericești - protopopiate, care cuprindeau de la 10 la 15 parohii. Au fost create consilii elective de decanat conduse de decani. Astfel, nivelul inferior al administrației bisericești a fost construit după tipul de autoguvernare electivă țărănească comunală și volost introdusă prin reforma din 1861. Clerul parohial a primit dreptul de a se aduna la trei niveluri de congrese pentru a rezolva nevoile bisericii locale - protopopiatul. , școală (după circumscripții școlare) și eparhială.

Sub Alexandru al II-lea persecuția Vechilor Credincioși a încetat. Legalizarea „schismei” a fost susținută de presa liberală, care credea că, întrucât Vechii Credincioși nu încălcau legile statului, persecuția împotriva lor era ilegală; mai mult decât atât, duc la rezultate opuse – „întăresc persecutații”, provoacă conflicte, în plus, sunt ineficiente, deoarece este imposibil să acționezi împotriva ideilor, învățăturilor, credinței prin forță brută.

În 1864 a fost înființat un comitet pentru „afaceri schismatice”. „Regulile” elaborate de el și aprobate de țar în același an au legalizat o parte semnificativă din interpretările și consimțământul Vechilor Credincioși, cărora li s-a acordat dreptul de a-și desfășura liber închinarea, precum și de a călători în străinătate. Înregistrările metrice Old Believer (botezuri, nunți, înmormântări) au fost recunoscute ca având forță legală. Vechilor credincioși li s-a permis să se angajeze în pictura de icoane (pentru propriile nevoi), să-și înființeze propriile școli de alfabetizare și să dețină unele funcții publice (dar nu de stat). Dar aceste drepturi nu s-au extins la acordurile Vechilor Credincioși, care erau considerate „vătămătoare”, care nu recunoșteau nu numai puterea bisericească, ci și laică.

Legalizarea unei părți semnificative a acordurilor Vechilor Credincioși sub Alexandru al II-lea a făcut posibilă dezvăluirea unei imagini mai complete asupra numărului de Vechi Credincioși care „s-au îndepărtat de Ortodoxie”. Sub Nicolae I, autoritățile laice și ecleziastice credeau că nu sunt mai mult de 2 milioane, dar de fapt s-a dovedit că sunt nu mai puțin de 8 milioane, iar unii cercetători ai „schismei” susțineau că cei care de fapt, nu a recunoscut Ortodoxia oficială numărată de la 12 la 14 milioane de oameni, sau aproximativ 18% din populația rusă.

Reformele bisericești efectuate sub Alexandru al II-lea au reînviat oarecum activitățile Bisericii Ortodoxe Ruse și au înmuiat lanțurile birocratice care o împiedicau. Cu toate acestea, ele erau superficiale, deoarece nu atingeau problemele fundamentale ale managementului bisericii și relația acesteia cu autoritățile seculare, în plus, erau inconsecvente și incomplete. Acest lucru a dus la fragilitatea lor și, de fapt, la respingerea lor în domnia ulterioară.

Sub Alexandru al III-lea politică confesională K. P. Pobedonostsev, profesor de drept civil, numit de Alexandru al II-lea în 1880 ca procuror-șef al Sinodului, a hotărât. A ocupat această funcție timp de 25 de ani. Pobedonostsev credea că Biserica Ortodoxă a fost chemată să joace un rol uriaș, dacă nu decisiv, în realizarea acestui curs. Sub el, închise în anii 60-70 ai secolului XIX au fost restaurate. s-au deschis parohii şi altele noi. În timpul domniei lui Alexandru al III-lea s-au construit până la 250 de biserici anual, numărul duhovnicilor a crescut cu 22%. Bazându-se pe sprijinul autorităților seculare, Pobedonostsev a căutat să ridice religiozitatea poporului rus, să răspândească Ortodoxia printre popoarele non-ruse. Sub el a reînviat activitatea misiunilor ortodoxe, s-a înmulțit numărul periodicelor bisericești, iar circulația literaturii spirituale a crescut. El a stimulat înființarea frățiilor bisericești, chemate, mai ales în provinciile vestice ale Rusiei, să întărească Ortodoxia.

Pobedonostsev credea că biserica, pe lângă îndeplinirea îndatoririlor sale religioase, trebuie să dezvolte și alte forme de activitate care erau importante pentru întărirea autorității sale în rândul oamenilor. El a acordat o mare importanță predicilor bisericești, interviurilor extraliturgice ale preoților cu enoriașii lor, organizării de biblioteci la biserici, organizării de caritate bisericească și desfășurării de serbări cu ocazia diferitelor aniversări bisericești.

Clerul eparhial a fost pus sub control strict. Pobedonostsev a încredințat supravegherea episcopilor unor persoane „de încredere”. Trimiși în eparhie, aceste persoane trebuiau să fie alături de episcopi și să trimită rapoarte confidențiale procurorului șef despre starea lor de spirit și comportamentul lor. Au fost frecvente transferuri ale episcopilor de la eparhie la eparhie; procurorul-șef i-a trimis pe cei obstinați și inacceptabili în regiunile provinciale (în Siberia, Orientul Îndepărtat), ceea ce a provocat ostilitatea și protestele episcopilor împotriva „autocrației” lui Pobedonostsev.

Pobedonostsev s-a opus în orice mod posibil contactelor spirituale ale intelectualității cu oamenii, cu biserica. Au fost închise care au apărut în anii 70-80 ai secolului al XIX-lea. la Moscova și Sankt Petersburg, Societatea Iubitorilor de Iluminări Spirituale, care includea reprezentanți ai celor mai înalte cercuri metropolitane și o parte a profesorilor (în principal academii teologice). L-a persecutat pe celebrul filozof religios V. S. Solovyov, pe scriitorii L. N. Tolstoi și N. S. Leskov și a devenit suspicios față de lucrările fostului său prieten F. M. Dostoievski.

La începutul anilor 80 ai secolului al XIX-lea. la inițiativa lui Pobedonostsev, au început să planteze intens scoli parohiale. Ei se aflau sub jurisdicția directă a Sinodului. În fruntea acestor școli erau plasați preoți parohi, care erau și „profesori de lege” (profesori la materia principală din școală – „Legea lui Dumnezeu”). „Regulile școlilor parohiale” publicate la 13 iunie 1884 spuneau că „aceste școli au scopul de a afirma în popor învățătura ortodoxă a credinței și moralității creștine și de a transmite cunoștințe utile inițiale”. Pobedonostsev însuși a vorbit mai sincer despre adevăratul scop al acestor școli: „Școlile parohiale, prin însăși condițiile de educație și supraveghere existente în ele, sunt mult mai multe garanții pentru o educație corectă și de încredere în spiritul bisericesc și popular și, prin urmare, merită sprijin și încurajare din partea guvernului”.

Pobedonostsev a acordat o importanță decisivă școlilor parohiale în educarea maselor în spiritul devotamentului față de Biserica Ortodoxă și tron. El a sperat ca aceste școli, ca fiind cele mai „ieftine”, să fie susținute atât de cler, cât și de popor însuși.

În presă, înființarea școlilor parohiale a fost salutată ambiguu. Au existat controverse cu privire la utilitatea lor. Presa liberală s-a pronunțat împotriva școlilor parohiale, arătând că cea mai mare parte a clerului parohial era nepregătită pentru predare, cu pericolul introducerii în aceste școli a tradiționalului pentru instituțiile de învățământ teologic inferior înghesuiala și predarea, precum și despre faptul că iar școlile elementare seculare sunt împreună, nu pot exista, deoarece sunt construite pe „principii opuse”.

În anii 80-90 ai secolului XIX. şcolile parohiale au devenit destul de răspândite datorită măsurilor luate de guvern. Dacă până la data publicării „Regulile școlilor parohiale” erau 4,1 mii dintre ele cu 98 mii de elevi, atunci până în 1900 erau deja 42,6 mii dintre ele cu 1,6 milioane de elevi, iar numărul școlilor parohiale a egalat numărul. a şcolilor primare ale Ministerului Educaţiei Publice.

scolile bisericesti erau doua tipuri - cu un termen de studiu de doi ani și patru ani. În prima s-au predat rugăciuni, istorie sfântă, un scurt catehism, cântare bisericească, citirea presei slavone bisericești și civile și cele patru reguli de aritmetică; în al doilea rând, la aceste subiecte s-au adăugat istoria bisericii și cursul istoriei civile a țării.

Deși extinderea rețelei de școli parohiale a urmărit în mod deschis scopuri utilitare și politice, ele au jucat totuși un rol pozitiv semnificativ în răspândirea alfabetizării în rândul oamenilor.

În legătură cu creșterea mișcării muncitorești în anii 70-90 ai secolului XIX. autoritățile seculare au cerut ca Biserica Ortodoxă să asiste în lupta împotriva influenței propagandei populiste și, mai târziu, social-democrate asupra muncitorilor. La inițiativa lui Pobedonostsev și a editorului Moskovskie Vedomosti, M. N. Katkov, la începutul anilor 80 ai secolului al XIX-lea. la Catedrala Sf. Isaac din Sankt Petersburg a fost creată o societate specială, a cărei sarcină includea publicarea literaturii clerical-monarhice și distribuirea ei gratuită către muncitori.

În Rusia multinațională, Biserica Ortodoxă era „dominantă și preeminentă”, dar această influență nu s-a extins la zeci de milioane de cei care mărturiseau catolicismul, protestantismul, islamismul, iudaismul, budismul, precum și „se depărtau de ortodoxie” vechi credincioși ruși. de diverse convingeri şi sectanţi. Nu toți rușii au recunoscut Ortodoxia oficială, dar, în același timp, multe popoare neruse au profesat și Ortodoxia (ucraineni, bieloruși, moldoveni, o serie de popoare din regiunea Volga, Urali, Siberia, care au fost botezați).

Conform rapoartelor anuale ale Sinodului, în 1840 populația ortodoxă a Rusiei număra 44 de milioane de persoane de ambele sexe, în 1860 - 52 de milioane, în 1890 - 72 de milioane, conform primului recensământ din 1897 - 87,4 milioane de oameni. . Proporția populației ortodoxe în secolul al XIX-lea. a variat de la 70 la 75%.

Dorința de a răspândi Ortodoxia în rândul populației necreștine din Rusia nu a avut prea mult succes. În ceea ce privește Vechii Credincioși, s-a dus o politică destul de flexibilă. Noua lege a vechilor credincioși, publicată în 1883, a confirmat decretele anilor 60-70 ai secolului al XIX-lea, care au abolit multe restricții pentru ei introduse de Nicolae I. Vechilor credincioși (cu excepția „sectelor dăunătoare”) li se permitea să țină public. posturi, se angajează în activități comerciale și industriale, primesc pașapoarte în general. Au putut deschide clădiri de rugăciune, dar cu permisiunea ministrului de Interne și a procurorului-șef al Sinodului. Cu toate acestea, li s-a interzis să construiască clopotnițe, să conducă procesiuni religioase și, cel mai important, să-și răspândească învățăturile în rândul populației ortodoxe. „Depărtarea de la Ortodoxie în schismă” a continuat să fie persecutată.

Cu toate acestea, autoritățile ecleziastice și seculare erau cel mai preocupate de răspândirea la acea vreme a așa-numitelor raţionalist secte: stundiști, baptiști, pașkoviți, tolstoieni etc.

Vechii Credincioși acordau o importanță capitală ritualurilor, mai precis, aderării la vechile rituri, în care vedeau esența păstrării „evlaviei antice”. În esență, nu au existat diferențe dogmatice între ei și Biserica Ortodoxă care conduce. Noile confesiuni creștine, de tip sectar, apărute în Rusia, apărute mai ales în Occident, au pus accentul pe „rațiune” (de aceea sunt numite de obicei „raționaliste”). Ei, dimpotrivă, au respins practic orice ritualism sau l-au redus la minimum. Prin urmare, divergența lor față de Biserica Ortodoxă s-a produs mai ales pe baza dogmei. Predicarea ideii de egalitate universală, comunalitate, harnicie, caritate, morală strictă, asistență reciprocă, precum și non-violență și iubire universală, au atras în special populația comună către aceste secte, ceea ce le-a asigurat succesul semnificativ în Rusia la sfârşitul secolului al XIX-lea. Drept urmare, au fost luate o serie de măsuri radicale pentru „eradicarea” acestora: interdicții de a presta servicii, urmăriri penale. Multe zeci de mii de adepți ai acestor secte au fost forțați să emigreze (în principal în SUA și Canada). Persecuția guvernului împotriva confesiunilor contrare Ortodoxiei a dus la rezultate opuse, creând o aură de martiri în jurul celor persecutați. Presa liberală și-a ridicat vocea împotriva persecuției religioase; opuse acestui lucru și noilor instanțe, care reprezentau legalitatea. Persecuția pentru credință i-a îndepărtat de guvern nu numai pe liberali, ci și pe oamenii conservatori care i-au fost loiali, a aprins nemulțumirea în regiunile naționale, iar nemulțumirea pe motive religioase și naționale a dus inevitabil la proteste sociale.