Pe 31 mai Biserica celebrează amintirea sfinților părinți ai celor șapte Sinoade Ecumenice. Ce decizii au fost luate la aceste consilii? De ce sunt numite „universale”? Care dintre sfinții părinți au luat parte la ei? spune Andrey Zaitsev.
Sinodul I Ecumenic (Nicena I), împotriva ereziei lui Arie, s-a întrunit în 325 la Niceea (Bitinia) sub Constantin cel Mare; Au fost prezenți 318 episcopi (inclusiv Sfântul Nicolae, Arhiepiscopul Myrei Liciei, Sfântul Spiridon, Episcopul Trimifunts). Împăratul Constantin este înfățișat de două ori - întâlnirea cu participanții la consiliu și prezidarea consiliului.
Pentru început, să clarificăm însuși conceptul de „ecumenic” în raport cu catedralele. Inițial, însemna doar că era posibil să se adune episcopi din tot Imperiul Roman de Răsărit și Apus, iar doar câteva secole mai târziu, acest adjectiv a început să fie folosit ca cea mai înaltă autoritate a sinodului pentru toți creștinii. În tradiția ortodoxă, doar șapte catedrale au primit acest statut.
Pentru majoritatea credincioșilor, cel mai faimos, desigur, rămâne Sinodul I Ecumenic, ținut în anul 325 în orașul Niceea de lângă Constantinopol. Printre participanții la acest Sinod, conform legendei, s-au numărat Sfinții Nicolae Făcătorul de Minuni și Spiridon Trimifutsky, care au apărat Ortodoxia de erezia preotului Constantinopolitan Arie. El credea că Hristos nu este Dumnezeu, ci creația cea mai desăvârșită și nu l-a considerat pe Fiul egal cu Tatăl. Știm despre cursul primului sinod din Viața lui Constantin de către Eusebiu din Cezareea, care s-a numărat printre participanții acestuia. Eusebiu a lăsat un frumos portret al lui Constantin cel Mare, care a fost organizatorul convocării sinodului. Împăratul s-a adresat audienței cu un discurs: „Împotriva tuturor așteptărilor, după ce am aflat despre dezacordul dumneavoastră, nu am lăsat acest lucru fără atenție, dar, dorind să vindec răul cu ajutorul meu, v-am adunat imediat pe toți. Mă bucur să văd întâlnirea voastră, dar cred că dorințele mele se vor împlini doar atunci când văd că toți sunteți însuflețiți de un singur spirit și veți observa o armonie comună, iubitoare de pace, pe care, ca fiind consacrată lui Dumnezeu, trebuie să o vestiți altora. .
Dorința împăratului avea statutul unui ordin și, prin urmare, rezultatul lucrării conciliului a fost oros (un decret dogmatic care îl condamna pe Arie) și cea mai mare parte a textului cunoscut de noi drept Crez. Atanasie cel Mare a jucat un rol uriaș la catedrală. Istoricii încă se ceartă cu privire la numărul de participanți la această întâlnire. Eusebiu vorbește despre 250 de episcopi, dar în mod tradițional se crede că la Conciliu au participat 318 persoane. 
Al Doilea Sinod Ecumenic (Constantinopol I), împotriva ereziei Macedoniei, a fost convocat în anul 381 sub împăratul Teodosie cel Mare (înfățișat în partea de sus în centru), au fost prezenți 150 de episcopi, printre care Grigore Teologul. A fost confirmat Crezul de la Niceea, la care s-au adăugat 8 până la 12 membri care răspund la erezii de la Primul Sinod; astfel, Crezul Nicee-Tsaregrad, care este acum mărturisit de întreaga Biserică Ortodoxă, a fost aprobat în cele din urmă.
Deciziile Primului Sinod Ecumenic nu au fost imediat acceptate de toți creștinii. Arianismul a continuat să distrugă unitatea credinței în imperiu, iar în 381 împăratul Teodosie cel Mare convoacă Sinodul al II-lea Ecumenic la Constantinopol. A adăugat Crezul, a decis că Duhul Sfânt provine de la Tatăl și a condamnat ideea că Duhul Sfânt nu este consubstanțial cu Tatăl și cu Fiul. Cu alte cuvinte, creștinii cred că toate persoanele din Sfânta Treime sunt egale.
La Sinodul al II-lea s-a aprobat pentru prima dată și pentarhia - o listă de Biserici locale, aranjate după principiul „primatului onoarei”: Roma, Constantinopol, Alexandria, Antiohia și Ierusalim. Înainte de aceasta, Alexandria ocupa locul doi în ierarhia Bisericilor.
La conciliu au participat 150 de episcopi, în timp ce o parte destul de mare din ierarhi au refuzat să vină la Constantinopol. Cu toate acestea. Biserica a recunoscut autoritatea acestui consiliu. Cel mai cunoscut sfânt al părinților catedralei a fost Sfântul Grigore de Nyssa, nu de la bun început, Sfântul Grigore Teologul a luat parte la întâlniri. 
Al Treilea Sinod Ecumenic (Efes), împotriva ereziei lui Nestorie, s-a întrunit în 431 sub împăratul Teodosie cel Tânăr (înfățișat în partea de sus în centru) la Efes (Asia Mică); Au fost prezenți 200 de episcopi, printre care Sfinții Chiril al Alexandriei, Juvenal al Ierusalimului, Memnon al Efesului. Sinodul a condamnat erezia lui Nestorius.
Ereziile au continuat să zguduie Biserica creștină și, prin urmare, curând a venit timpul pentru Sinodul III Ecumenic – unul dintre cele mai tragice din istoria Bisericii. A avut loc la Efes în 431 și a fost organizat de împăratul Teodosie al II-lea.
Motivul convocării ei a fost conflictul dintre Patriarhul Nestorie al Constantinopolului și Sfântul Chiril al Alexandriei. Nestorie credea că Hristos a avut o natură umană până în momentul Teofaniei și a numit-o pe Maica Domnului „Mama lui Hristos”. Sfântul Chiril al Alexandriei a apărat noțiunea ortodoxă conform căreia Hristos din momentul întrupării Sale a fost „Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit”. Cu toate acestea, în focul controversei, Sfântul Chiril a folosit expresia „o singură natură”, iar Biserica a plătit un preț groaznic pentru această expresie. Istoricul Anton Kartashev, în cartea sa Sinoade Ecumenice, spune că Sfântul Chiril a cerut mai mult de la Nestorie pentru a-și dovedi Ortodoxia decât Ortodoxia însăși a cerut. Sinodul de la Efes l-a condamnat pe Nestorie, dar evenimentele principale urmau să vină.
Rezerva Sfântului Chiril cu privire la natura unică divină a lui Hristos a fost atât de seducătoare pentru minți, încât succesorul sfântului la scaunul din Alexandria, Papa Dioscor, în 349, a convocat un alt „Conciliu Ecumenic” la Efes, pe care Biserica a început să-l considere jaf. . Sub presiunea teribilă din partea Dioscorului și a unei mulțimi de fanatici, episcopii au acceptat fără tragere de inimă să vorbească despre predominanța naturii divine în Hristos asupra omului și despre absorbția acestuia din urmă. Așa a apărut cea mai periculoasă erezie din istoria Bisericii, numită monofizitism. 
Sinodul al IV-lea Ecumenic (de la Calcedon), convocat în 451, în timpul împăratului Marcian (înfățișat în centru), la Calcedon, împotriva ereziei monofiziților, conduși de Eutyches, care a apărut ca reacție la erezia lui Nestorie. ; 630 Părinţii Sinodului au proclamat „Un singur Hristos, Fiul lui Dumnezeu... slăvit în două naturi”.
Mai jos sunt moaștele Sfintei Mare Muceniță Eufemia Prea Lăudată. Potrivit tradiției bisericești, Patriarhul Anatoly al Constantinopolului a propus Conciliului să rezolve această dispută prin îndreptarea către Dumnezeu prin moaștele Sfintei Eufemie. S-a deschis racla cu moaștele sale, iar pe pieptul sfântului au fost așezate două suluri cu mărturisirea de credință ortodoxă și monofizită. Altarul a fost închis și sigilat în prezența împăratului Marcian. Timp de trei zile, participanții la Sinod și-au impus un post strict și s-au rugat intens. Odată cu începerea zilei a patra, țarul și întreaga catedrală au venit la sfântul mormânt al sfântului și, când, după ce, după ce au scos pecetea împărătească, au deschis sicriul, au văzut că sfântul mare mucenic ținea sulul credincioasă în mâna ei dreaptă, iar sulul răufăcătorului zace la picioarele ei. Cel mai surprinzător lucru a fost că ea, întinzându-și mâna parcă vie, a dat regelui și patriarhului un sul cu mărturisirea corectă.
Multe Biserici Răsăritene nu au acceptat niciodată decizia Sinodului IV Ecumenic, ținut în 451 la Calcedon. Forța motrice, adevăratul „motor” al sinodului care ia condamnat pe monofiziți, a fost Papa Leon cel Mare, care a făcut mari eforturi pentru a apăra Ortodoxia. Ședințele consiliului au fost foarte furtunoase, mulți participanți ai consiliului s-au înclinat spre monofizitism. Văzând imposibilitatea înțelegerii, părinții soborului au ales o comisie, care, în mod miraculos, în câteva ore a elaborat o definiție dogmatic impecabilă a celor două naturi în Hristos. Acest oros a culminat cu 4 adverbe negative, care rămân încă o capodopera teologică: „Unul și același Hristos, Fiul, Domnul, Unul-Născut, cunoscut în două firi (εν δύο φύσεσιν) inseparabil, inseparabil, indivizibil, inseparabil; diferența naturii Sale nu dispare niciodată din unirea lor, ci proprietățile fiecăreia dintre cele două naturi sunt combinate într-o singură persoană și o singură ipostază (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση), astfel încât El să nu fie tăiat și împărțit în două persoane.
Din păcate, lupta pentru această definiție a continuat încă câteva secole, iar creștinismul a suferit cele mai mari pierderi în ceea ce privește numărul adepților săi tocmai din cauza susținătorilor ereziei monofizite.
Printre alte acte ale acestui Sinod, este de remarcat canonul al 28-lea, care a asigurat în cele din urmă Constantinopolului locul al doilea după Roma în primatul de cinste între Biserici. 
Al V-lea Sinod Ecumenic (Constantinopol II), convocat în 553 sub împăratul Iustinian (înfățișat în centru); Au participat 165 de episcopi. Sinodul a condamnat învățăturile a trei episcopi nestorieni - Teodor de Mopsuestia, Teodoret de Cir și Salcie din Edessa, precum și învățăturile profesorului bisericesc Origen (sec. III)
Timpul a trecut, Biserica a continuat să lupte împotriva ereziilor, iar în 553 împăratul Iustinian cel Mare a convocat Sinodul al V-lea Ecumenic.
În cei o sută de ani de la Sinodul de la Calcedon, nestorianii, ortodocșii și monofiziții au continuat să se certe despre natura divină și umană în Hristos. Unificator al imperiului, împăratul dorea și unitatea creștinilor, dar această sarcină era mult mai greu de rezolvat, deoarece disputele teologice nu se opresc după emiterea decretelor regale. La lucrarea sinodului au luat parte 165 de episcopi, condamnând pe Teodor de Mopsuestia și trei dintre scrierile sale, scrise în spiritul nestorian. 
Sinodul al VI-lea Ecumenic (Constantinopol III), convocat în 680-681. sub împăratul Constantin al IV-lea Pogonates (înfățișat în centru) împotriva ereziei monoteliților; 170 de părinți au afirmat mărturisirea credinței despre două voințe, divină și umană, în Isus Hristos.
Mult mai dramatică a fost situația de la Sinodul al VI-lea Ecumenic, adevăratul „erou” al căruia a fost Sfântul Maxim Mărturisitorul. A avut loc la Constantinopol în 680-681 și a condamnat erezia monofiliților, care credeau că în Hristos există două naturi - divină și umană, dar o singură voință divină. Numărul participanților la ședințe a fluctuat constant, numărul maxim de 240 de persoane a fost prezent la elaborarea regulamentului consiliului.
Oros dogmatic al catedralei seamănă cu cel al Calcedonului și vorbește despre prezența în Hristos a două voințe: „Și două voințe sau dorințe firești în El și două acțiuni firești, nedespărțite, neschimbate, nedespărțite, nedespărțite, după învățăturile sfinților noștri părinți, deci propovăduim două dorințe firești care nu sunt contrare, să nu fie, ca nelegiuite. ereticii rekosha, dar dorința Lui umană, în consecință, și nu opune, sau opozându-se, mai mult, și supusă voinței Sale Divine și Atotputernice.
De menționat că la 11 ani de la această hotărâre, episcopii s-au adunat în camerele regale cu numele de Trull și au adoptat o serie de reguli bisericești disciplinare. În tradiția ortodoxă, aceste decizii sunt cunoscute ca regulile Sinodului al șaselea ecumenic. 
Al șaptelea Sinod Ecumenic (Nicea II), convocat în 787, sub împăratul Constantin al VI-lea și sub mama sa Irene (înfățișată pe tron în centru), la Niceea împotriva ereziei iconoclaștilor; printre cei 367 de sfinți părinți s-au numărat Tarasius din Tsaregradsky, Hippolitus din Alexandria, Ilie din Ierusalim.
Ultimul, al șaptelea Sinod Ecumenic, ținut în 787 la Constantinopol, a fost dedicat apărării imaginilor sfinte de erezia iconografiei. La ea au participat 367 de episcopi. Un rol important în protecția sfintelor icoane l-au avut Patriarhul Tarasius al Constantinopolului și împărăteasa Irina. Cea mai importantă decizie a fost dogma cinstirii sfintelor icoane. Expresia cheie a acestei definiții este: „Onoarea dată imaginii trece la primitiv, iar adoratorul icoanei se închină ființei înfățișate pe ea.”
Această definiție a pus capăt discuției despre diferența dintre venerarea icoanelor și idolatrie. În plus, decizia Sinodului al șaptelea ecumenic îi încurajează încă pe creștini să-și protejeze sanctuarele de ucidere și blasfemie. Interesant este că decizia consiliului nu a fost acceptată de împăratul Carol cel Mare, care a trimis papei o listă cu greșelile făcute de participanții la întâlniri. Atunci papa a susținut Ortodoxie, dar a mai rămas foarte puțin timp până la marea schismă din 1054.
Frescele lui Dionisie și atelier. Frescuri în Catedrala Nașterea Maicii Domnului de la Mănăstirea Ferapontov de lângă Vologda. 1502. Fotografii de pe site-ul Muzeului de fresce ale lui Dionysius
Care „a declarat credința ortodoxă a întregului popor și a înălțat-o pe sfânta ta mamă duhovnicească catolică și apostolică, Biserica Romei, și, împreună cu alți împărați ortodocși, a venerat-o ca cap a tuturor Bisericilor”. Mai departe, papa discută despre primatul Bisericii Romane, identificând Ortodoxia cu învățătura ei; ca o justificare a semnificaţiei deosebite a catedrei de ap. Petru, căruia „toți credincioșii din lume ar trebui să-i arate o mare evlavie”, papa subliniază că acest „prinț al apostolilor... Domnul Dumnezeu a dat putere să lege și să dezlege păcatele în cer și pe pământ... .. și a predat cheile Împărăției cerurilor” (cf.: Mt 16 18-19; versiunea greacă a Epistolei adaugă peste tot pe Apostolul Pavel împreună cu Apostolul Petru). După ce a dovedit vechimea cinstirii icoanelor cu un lung citat din Viața Papei Silvestru, papa, după Sfântul Sf. Grigore I (cel Mare) Dialogul afirmă nevoia de icoane pentru instruirea analfabetilor și păgânilor. În același timp, el citează din Vechiul Testament exemple de imagini simbolice create de om nu după propria înțelegere, ci după inspirația divină (Chivotul Legământului, decorat cu heruvimi de aur; un șarpe de aramă creat de Moise - Ex 25). ; 37; 21). Citând pasaje din scrieri patristice (Fericitul Augustin, Sfinții Grigorie de Nyssa, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, Chiril al Alexandriei, Atanasie cel Mare, Ambrozie din Mediolanum, Epifanie al Ciprului, Fericitul Ieronim) și un mare fragment din cuvintele Sf. Ştefan din Bostra „Pe Sfintele Icoane”, papa „imploră în genunchi” împăratul şi împărăteasa să restaureze sfintele icoane, „pentru ca sfânta noastră Biserică Romană catolică şi apostolică să vă primească în braţele ei”.
În partea finală a epistolei (cunoscută doar în originalul latin și cel mai probabil nu citită Conciliului), Papa Adrian stabilește condițiile în care acceptă să-și trimită reprezentanții: blestemul falsului sinod iconoclast; garanții scrise (pia sacra) de la împăratul și împărăteasa, patriarhul și sinclitul de imparțialitate și întoarcerea în siguranță a trimișilor papali, chiar dacă aceștia nu sunt de acord cu hotărârile Sinodului; restituirea bunurilor confiscate către Biserica Romană; restabilirea jurisdicției papei asupra cartierului bisericesc, smuls sub iconoclaști. Declarând că „scaunul Sf. Petru pe pământ se bucură de primat și a fost înființat pentru a fi capul tuturor Bisericilor lui Dumnezeu”, și că denumirea de „Biserică universală” nu poate decât să se refere la aceasta, papa își exprimă nedumerire față de titlul de Patriarh al Constantinopolului „universalis”. patriarha” și cere că de acum înainte acest titlu nu a mai fost folosit. În plus, papa scrie că a fost încântat de mărturisirea Patriarhului Tarasius, dar a fost indignat de faptul că o persoană seculară (apocaligus, la propriu, care și-a scos cizmele militare) a fost ridicată la cel mai înalt grad bisericesc, „căci astfel de oameni nu știu complet. de datoria de a preda”. Cu toate acestea, Papa Adrian este de acord cu alegerea sa, întrucât Tarasius participă la restaurarea sfintelor icoane. În final, promițându-i Împăratului și Împărătesei patronajul Sf. Petru, papa le dă drept exemplu Carol cel Mare, care a cucerit „toate națiunile barbare aflate în Occident” și a restituit Scaunului Romei „moștenirea Sf. Petru” (patrimonia Petri).
Într-un mesaj de răspuns adresat însuși Patriarhului Tarasius (nedatat), Papa Adrian îl cheamă să contribuie în toate modurile posibile la restabilirea venerației icoanelor și avertizează cu delicatețe că, dacă nu se va face acest lucru, „nu va îndrăzni să-și recunoască consacrarea”. În textul acestui mesaj nu se pune problema titlului „ecumenic”, deși există și o frază că scaunul Sf. Petru „este capul tuturor Bisericilor lui Dumnezeu” (versiunea greacă corespunde exact în puncte cheie cu originalul latin preluat de Anastasie Bibliotecarul în arhivele papale).
Reacția patriarhilor răsăriteni
Ambasada la est. patriarhii (Politianul Alexandriei, Teodoret al Antiohiei și Ilie al II-lea (III) al Ierusalimului), ale căror Biserici se aflau pe teritoriul Califatului Arab, au întâmpinat dificultăți semnificative. În ciuda armistițiului încheiat după campania devastatoare a lui Bud. Califul Harun al-Rashid în oraș, relațiile dintre imperiu și arabi au rămas tensionate. Aflând despre scopul ambasadei, ortodocșii din Orient, obișnuiți încă de pe vremea Sf. Ioan Damaschinul, pentru a apăra venerarea icoanelor de atacurile bizantinilor, nu a crezut imediat într-o întorsătură bruscă în politica bisericească a Constantinopolului. S-a anunțat trimișilor că tot felul de ofițeri. contactele cu patriarhii sunt excluse, deoarece din cauza suspiciunii musulmanilor, acestea pot duce la consecințe periculoase pentru Biserică. După o lungă ezitare, clerul a fost de acord să trimită doi pustnici la Catedrală, Ioan, ex. Syncellus al Patriarhului Antiohiei și Toma, egumenul mănăstirii Sf. Arsenie în Egipt (mai târziu mitropolit al Salonicului). Ei au transmis un mesaj de răspuns împăratului și împărătesei și patriarhului, compus în numele „episcopilor, preoților și călugărilor din Răsărit” (a se citi Conciliului în Actul 3). Exprimă bucurie față de ortodocși. mărturisiri ale Patriarhului Tarasius și laude către imp. autorități, „care este forța și fortăreața preoției” (în acest sens este citat începutul preambulului romanului al VI-lea al lui Iustinian), pentru restabilirea unității credinței. Textul vorbește de mai multe ori despre situația greșită a creștinilor sub jugul „dușmanilor crucii” și relatează că corespondența cu patriarhii este imposibilă; trimițându-i pe pustnicii Ioan și Toma ca reprezentanți ai întregului Orient ortodox, autorii mesajului îndeamnă să nu acorde importanță absenței forțate la Sinodul Răsăritului. patriarhi și episcopi, mai ales dacă sosesc reprezentanți ai papei (ca precedent este menționat Sinodul VI Ecumenic). Ca o opinie generală a ortodocșilor din Răsărit, textul mesajului conciliar al lui Teodor I, fostul patriarh al Ierusalimului (m. după), trimis de acesta patriarhilor Cosma al Alexandriei și Teodor al Antiohiei, este atașat scrisoare. Prezintă în detaliu doctrina celor 6 Sinoade Ecumenice și, cu o justificare teologică adecvată, mărturisește cinstirea sfintelor moaște și a venerabilelor icoane. Un rol special la viitorul Conciliu i-a fost atribuit clerului din sudul Italiei. Regiunile de Sud. Italia și Sicilia, îndepărtate de jurisdicția ecleziastică a papei sub împărații iconoclaști, au servit drept loc de refugiu pentru numeroși închinători de icoane. Ierarhii sicilieni, subordonați Constantinopolului, au acționat ca mediatori în stabilirea relațiilor cu papa: imp. mesajul către Papa Adrian a fost transmis de Constantin, ep. Leontinski; patriarhal - delegație cu participarea lui Theodore, ep. Katansky. În actele conciliare, episcopii din Yuzh. Italia, precum și deac. Epifanie din Catania, reprezentant al lui Toma, Met. Sardinia, sunt enumerate printre mitropoliți și arhiepiscopi, mai sus decât episcopii altor regiuni.
Reprezentarea regiunilor la Consiliu reflectă realitățile politice ale Byzantium con. Secolul VIII: majoritatea episcopilor veneau din vest. regiuni din M. Asia; din est ruinat de arabi. provincii au ajuns doar câteva. oameni și zona Greciei continentale, ocupată de glorie. triburi și abia recent cucerite de Stavrakii (783–784), nu au fost reprezentate deloc. Creta în primele 3 acte a fost reprezentată doar de Met. Ilie.
Deschiderea Sinodului de la Constantinopol și întreruperea acestuia de către armată
Ambii Peter au pus aceeași întrebare întregului Consiliu, la care a urmat răspunsul unanim: „Permitem și acceptăm”. Reprezentantul Răsăritului, Ioan, a mulțumit lui Dumnezeu pentru unanimitatea „prea sfinților patriarhi și păstori ecumenici” Adrian și Tarasius și pentru grija față de Biserică arătată de împărat. Irina. În continuare, toți participanții la Sinod (inclusiv mitropoliții Vasile Ancirei și Teodor de Mir, Arhiepiscopul Teodosie al Amoriei) și-au exprimat la rândul lor acordul cu învățătura cuprinsă în scrisorile papei, rostind, în principiu, următoarea formulă: , și I acceptați icoane sacre și cinstite, conform tradiției străvechi; Îi anatemizează pe cei care gândesc altfel.” La cererea Consiliului și a Patriarhului Sf. Tarasius, reprezentanți ai monahismului, trebuiau să se alăture și mărturisirii cinstirii icoanelor.
actul 3.
28 sept. (în lat. transl. 29 sept.). Au apărut Grigore de Neocezareea, Hypatie de Niceea și alți episcopi pocăiți. Grigore din Neocezareea a citit cu voce pocăință și mărturisire, similare celor citite în Actul 1 de Vasile din Ancyra. Dar St. Tarasius a anunțat că este suspectat că a bătut închinătorii icoanelor în timpul persecuției, pentru care urma să fie derogat. Consiliul s-a oferit să adune dovezi și să investigheze cazul, dar Gregory a negat vehement acuzațiile de violență sau persecuție.
Apoi mesajul Patriarhului Sf. Tarasia spre est. patriarhii și un mesaj de replică trimis de episcopii Orientului, cu o copie a mesajului conciliar al lui Teodor, Patriarhul Ierusalimului, atașată. După citirea acestora, reprezentanții papei și-au exprimat satisfacția că Patriarhul Sf. Tarasy și la est. Episcopii sunt de acord în Ortodoxie. credință și învățătură despre închinarea la icoane cinstite cu Papa Adrian și a rostit o anatemă celor care gândesc altfel. În spatele lor se află acordul cu confesiunile Patriarhului Sf. Tarasius și „Răsăritul” și anatema asupra dizidenților au fost rostite de mitropoliți și arhiepiscopi, inclusiv de cei care tocmai fuseseră primiți în comuniune. În fine, întregul Sinod, declarând deplin acord cu mesajele Papei Adrian, mărturisirea Patriarhului Sf. Tarasia și mesajele Orientului. episcopi, a proclamat cinstirea sfintelor icoane și anatema falsului sinod din 754. Sf. Tarasius a mulțumit lui Dumnezeu pentru unirea Bisericii.
al 4-lea act.
1 oct A devenit cel mai lung. Ortodoxia restaurată. doctrina trebuia consolidată în popor, timp de mulți ani de iconoclasm, înțărcată de cinstirea icoanelor. În acest sens, la propunerea Patriarhului, Sinodul a ascultat toate acele pasaje din Sfânta. Scriptura și Sf. părinţi pe care clerul se putea baza în predicare. În cursul lecturii textelor din cărțile împrumutate de la biblioteca patriarhală sau aduse la Sinod de către episcopi și stareți individuali, părinții și demnitarii au comentat și au discutat ceea ce au auzit.
S-au citit texte din Sfintele Scripturi despre imaginile din templul Vechiului Testament (Ex 25:1-22; Numeri 7:88-89; Eze 41:16-20; Evr 9:1-5). Vechimea obiceiului cinstirii icoanelor a fost atestată din lucrările Sfinților Ioan Gură de Aur (despre venerata icoană a Sfântului Meletie), Grigorie de Nyssa și Chiril al Alexandriei (despre înfățișarea jertfei lui Isaac), Grigorie Teologul ( despre icoana regelui Solomon), Antipater de Bostra (despre statuia lui Hristos ridicată de sângerarea vindecată), Asterie din Amasia (despre pictura pitorească a martiriului Sfintei Eufemie), Vasile cel Mare (pe Fericitul Varlaam).
Sărutul Sf. Maxim Mărturisitorul icoanelor Mântuitorului și Maicii Domnului, împreună cu Evanghelia și cinstita Cruce, a citit și pravila lui Trul. 82 (despre chipul de pe icoanele lui Hristos în locul mielului vechi); în timp ce St. Tarasy a explicat că regulile au fost adoptate sub imp. Justinians II sunt aceiași părinți care au participat la Sinodul VI Ecumenic sub tatăl său și „nimeni să nu se îndoiască de ei”.
Un pasaj mare despre închinarea imaginilor a fost citit din cartea a 5-a. „Scuze împotriva evreilor” Leontius, ep. Napoli din Cipru. Citind mesajul Sf. Nil la eparhul Olympiodor cu recomandări cu privire la pictura templului, s-a dovedit că a fost citită la catedrala falsă iconoclastă cu tăieturi și corecții - acest lucru a permis multora să fie induși în eroare. S-a dovedit că episcopilor nu li s-au arătat cărțile înșiși, ci au fost citite extrase din unele tăblițe (pittЈkia). Prin urmare, de această dată, părinții au acordat o atenție deosebită faptului că atunci când citesc erau afișate cărți, și nu caiete separate, și că cele mai importante texte coincid în coduri diferite.
O valoare dogmatică importantă pentru infirmarea acuzației închinătorilor de icoană în „bifurcarea” lui Hristos au fost fragmente despre identitatea închinării imaginii și prototipului din lucrările Sf. Anastasius I, Patriarhul Antiohiei („cultul este manifestarea evlaviei”).
Coarda finală au fost mesajele primatelor de pe tronurile Romanului și Constantinopolului: un anume Papa Grigorie către Sf. Germanus, Patriarhul Constantinopolului, aprobând lupta sa împotriva ereziei și 3 epistole ale Sf. Herman cu o denunțare și respingere a planurilor iconoclaste: lui John, Met. Sinadsky, lui Constantin, ep. Nakoliysky, iar lui Thomas, Met. Claudiopolis (ultimii doi sunt ereziarhi ai iconoclasmului).
Întâlnirea s-a încheiat cu o concluzie teologică. Patriarhul Sf. Tarasius i-a invitat pe participanți să se alăture „învățăturilor Sfinților Părinți, paznici ai Bisericii Catolice”. Sinodul a răspuns: „Învățăturile evlavioșilor părinți ne-au îndreptat; trăgând din ele, suntem îmbătați de adevăr; urmându-i, am alungat minciuna; învățați de ei, sărutăm sfintele icoane. Crezând într-un singur Dumnezeu, slăvit în Treime, sărutăm icoane cinstite. Cine nu urmează asta va fi anatema”. Au fost pronunțate și alte anatematisme:
- acuzatorii creștinilor - persecutorii icoanelor;
- aplicarea zicerilor Dumnezeieștii Scripturi, îndreptate împotriva idolilor, la icoanele cinstite;
- neprimind cu dragoste icoane sfinte si cinstite;
- numirea icoanelor sacre și cinstite idoli;
- cei care spun că creștinii recurg la icoane ca zei;
- cei care au aceleași gânduri cu icoane cinstite dezonorând și dezonorând;
- cei care spun că altcineva decât Hristos Dumnezeul nostru i-a izbăvit pe creștini de idoli;
- care îndrăznesc să spună că Hristos. Biserica a acceptat vreodată idoli.
actul 5.
4 oct Cunoașterea continuă cu lucrările părinților în vederea denunțării iconoclaștilor. După citirea catehumenului II al Sf. Chiril al Ierusalimului (despre zdrobirea heruvimilor de către Nabucodonosor), epistolele Sf. Simeon Stilitul cel Tânăr pentru Iustin al II-lea (cererea pedeapsă pentru samaritenii care au abuzat de icoane), „Cuvinte împotriva neamurilor” și „Dialog între un evreu și un creștin” ale lui Ioan din Salonic și „Dialogul dintre un evreu și un creștin” s-a recunoscut că cei care resping icoanele sunt asemănători samaritenilor. şi evrei.
O atenție deosebită a fost acordată respingerii argumentelor invocate împotriva venerării icoanelor. Călătoriile apocrife ale apostolilor, un fragment din care (unde apostolul Ioan îl condamnă pe Licomede pentru că a instalat o icoană cu imaginea sa în dormitorul său) a fost citit la o falsă catedrală, după cum reiese dintr-un alt pasaj, s-a dovedit a fi contrar Evangheliilor. La întrebarea lui Patricius Petrona, dacă participanții la consiliul fals au văzut această carte, Met. Grigore de Neocezareea și Arhiepiscop Teodosie din Amorius a răspuns că nu citesc decât extrase de pe pliante. Consiliul a anatemizat această lucrare ca conţinând idei maniheice despre iluziunea Întrupării, a interzis copierea ei şi a ordonat să fie incendiată. În acest sens, un citat din scrierile Sf. Amphilochius din Iconium despre cărțile înscrise în mod fals de eretici.
Revenind la opinia dezaprobatoare despre icoanele lui Eusebiu din Cezareea, exprimată într-o scrisoare către Constanța, sora imp. Constantin cel Mare și soția sa Licinius, Sinodul a auzit un fragment de la același autor din cartea a VIII-a. la Eufrație și l-a denunțat în vederi ariene.
În continuare, au fost citite fragmente din istoriile bisericești ale lui Teodor Cititorul și Ioan Diacrinomenul și Viața lui Savva cel Sfințit; Din ei a rezultat că Filoxen din Hierapolis, care nu a fost de acord cu icoana, nici măcar nu a fost botezat ca episcop și, în același timp, a fost un oponent înflăcărat al Sinodului de la Calcedon. Asociatul său Sevir al Antiohiei, după cum reiese din apelul clerului antiohian la Sinodul de la Constantinopol, a luat din biserici și și-a însușit porumbeii de aur și argint dedicati Duhului Sfânt.
Apoi Sinodul a proclamat anateme iconoclaștilor și laude împăratului și împărătesei și apărătorilor cinstirii icoanelor. Personal au fost anatematizați: Teodosie din Efes, Met. Efes, Sisinius Pastilla, Met. Pergsky, Vasily Trikakkav, Met. Antiohia Pisidiei, - conducătorii falsului sinod iconoclast; Anastasie, Constantin și Nikita, care au ocupat Scaunul Constantinopolului și au tolerat iconoclasmul; Ioan de Nicomedia și Constantin de Nakolia sunt conducătorii ereziei. Amintirea veșnică a fost proclamată apărătorilor icoanelor condamnate la falsul sinod: Sf. Herman I, Patriarhul Constantinopolului, Sf. Ioan Damaschin și Gheorghe, arhiepiscop. Kiprsky.
Sinodul a compus 2 apeluri către împărat și împărăteasă și clerul din Constantinopol. La 1, printre altele, se afirmă identitatea conceptelor „sărut” și „închinare”, pe baza etimologiei verbului „sărut”.
actul 8.
23 oct Împăratul și împărăteasa „au considerat imposibil să nu fie prezenți la Sinod” și o scrisoare specială adresată Patriarhului Sf. Tarasia i-a invitat pe episcopi în capitală. „Împărăteasa ocrotită de Dumnezeu, strălucind de fericire” Irina și fiul ei, în vârstă de 16 ani, Constantin al VI-lea, s-au întâlnit cu participanții la Sinod în Palatul Magnavra, unde a avut loc ședința finală a Consiliului în prezența demnitarilor, a liderilor militari. și reprezentanți ai poporului. După scurte discursuri ale Patriarhului și Împăratul și Împărăteasa, hotărârea adoptată de Conciliu a fost citită cu voce tare, din nou confirmată în unanimitate de toți episcopii. Apoi un sul cu o definiție prezentată lui Sf. Tarasius, a fost sigilat cu semnăturile imp. Irina și imp. Constantin al VI-lea și s-a întors la patriarh prin patricianul Stavraky, care a fost primit cu aclamații laudative.
La îndrumarea împăratului și împărătesei, au fost citite din nou audienței mărturiile patristice despre icoane (din actul al IV-lea). Sinodul s-a încheiat cu laude universale de mulțumire către Dumnezeu. După aceea, episcopii, după ce au primit daruri de la împărat și împărăteasă, s-au împrăștiat în eparhii.
În încheierea actelor conciliare se dau 22 de canoane bisericești, adoptate de Conciliu.
Consecințele Consiliului.
Deciziile Consiliului au fost în mare măsură în acord cu dorințele Papei Hadrian. Cu toate acestea, cererile Scaunului Romei pentru returnarea zonelor bisericești rupte din jurisdicția sa din Italia și Balcani au fost de fapt ignorate (pasajul corespunzător din mesajul papei, precum și reproșurile sale cu privire la ridicarea Sf. Tarasius la patriarhie de la laici și titlul său, au fost scoase din textul grec al actelor și la Conciliu, probabil, nu au fost audiate). Cu toate acestea, actele conciliare au fost aprobate de solii săi și predate la Roma, unde au fost plasate în funcția papală.
Cu toate acestea, din mai multe motive, Consiliul a fost puternic opus de regele Carol cel Mare. În contextul relaţiilor agravate cu imp. Irina, puternicul monarh, a luat extrem de dureros apropierea bisericească dintre Roma și Constantinopol. La insistențele sale, în oraș a fost întocmit un document, cunoscut sub numele de Libri Carolini (Charles Books); în el, Consiliul a fost declarat Consiliul local al „Grecilor”, iar hotărârile sale au fost declarate nule de drept; Teologii de curte ai regelui Carol au respins justificarea închinării icoanelor, bazată pe relația dintre imagine și prototip, și au recunoscut singura valoare practică a icoanelor ca decor al bisericilor și ghid pentru analfabeti. Nu ultimul rol în atitudinea negativă față de Catedrală l-a jucat calitatea extrem de scăzută a armurii disponibile. traducerea faptelor sale; în special, cuvintele lui Constantin, Met. Kiprsky, despre inadmisibilitatea închinării icoanelor în sensul slujirii, au fost înțelese în sens opus, ca o încercare de a atribui icoanelor decente doar slujirea și închinarea Sfintei Treimi. Documentul a fost adoptat la Consiliul de la Frankfurt în 794, cu participarea legaților papali. Papa Adrian și urmașii săi s-au apărat împotriva atacurilor francilor, care au condamnat din nou poziția Romei și a „grecilor” cu privire la icoane la Sinodul de la Paris din 825; la Sinodul de la Constantinopol 869-870. (așa-numitul „al optulea ecumenic”) trimișii Romei au confirmat definițiile Sinodului VII Ecumenic. În Occident, venerarea icoanelor nu a fost recunoscută ca o dogmă universal obligatorie, deși justificarea teoretică a venerării icoanelor la catolic. teologia în ansamblu corespundea Sinodului al VII-lea Ecumenic.
În Bizanțul însuși, după „recăderea” iconoclasmului (815-843), cauzată în primul rând de cele mai grave eșecuri militare sub împărații care adora icoanele, această erezie a fost în cele din urmă eliminată sub imp. Sf. Teodor și imp. Mihail al III-lea; la o ceremonie numită Triumful Ortodoxiei (), hotărârile Sinodului VII Ecumenic au fost confirmate solemn. Odată cu victoria asupra ultimei erezii semnificative, care este recunoscută ca iconoclasm, vine sfârșitul erei Sinodelor Ecumenice, recunoscute în Ortodoxie. Biserici. Dogma elaborată asupra lor a fost fixată în „Synodikon în săptămâna Ortodoxiei”.
Teologia Consiliului
Sinodul VII Ecumenic a fost nu mai puțin decât un Consiliu de „bibliotecari și arhivisti”. Colecțiile extinse de citate patristice, dovezi istorice și hagiografice trebuiau să arate corectitudinea teologică a venerării icoanelor și înrădăcinarea sa istorică în tradiție. De asemenea, a fost necesar să se revizuiască florilegiul iconoclast al Conciliului de la Hieria: după cum sa dovedit, iconoclaștii au recurs pe scară largă la fraudă, de exemplu, scoțând citatele din context. Unele referințe au fost ușor respinse subliniind erezia autorilor: Arianul Eusebiu din Cezareea și monofiziții Sevir din Antiohia și Philoxen din Hierapolis (Mabbugsky) nu puteau avea autoritate pentru ortodocși. Cu semnificație teologică Infirmarea definiției ieriene. „Icoana este similară cu prototipul nu în esență, ci doar în numele și poziția membrilor reprezentați. Un pictor care pictează imaginea cuiva nu caută să înfățișeze sufletul în imagine... deși nimeni nu credea că pictorul a separat o persoană de sufletul său. Este cu atât mai lipsit de sens să-i acuzi pe adoratorii icoanelor că pretind că reprezintă însăși zeitatea. Respingând acuzația iconodulilor diviziei nestoriene a lui Hristos, Refutarea spune: „Biserica Catolică, mărturisind o unire necontopită, mintal și numai mental desparte inseparabil naturile, mărturisindu-l pe Emanuel ca unul chiar și după unire”. „Icoana este o altă chestiune, iar prototipul este o altă chestiune și niciunul dintre oamenii prudenti nu va căuta vreodată proprietățile prototipului pe icoană. Mintea adevărată nu recunoaște nimic mai mult pe icoană decât asemănarea ei în nume, și nu în esență, cu cea înfățișată pe ea. Răspunzând învățăturii iconoclaste că adevărata imagine a lui Hristos este Trupul și Sângele Euharistic, Refutarea spune: „Nici Domnul, nici apostolii, nici părinții n-au numit vreodată chip jertfa fără sânge oferită de preot, ci a numit-o chip. Trupul însuși și Sângele însuși”. Prezentând vederile euharistice ca o imagine, iconoclaștii sunt împărțiți mental între realismul euharistic și simbolism. Venerarea icoanei aprobată la Sfânta. O tradiție care nu există întotdeauna în formă scrisă: „Ne-au fost transmise în scris multe lucruri, inclusiv pregătirea icoanelor; s-a răspândit şi în Biserică încă de pe vremea predicii apostolice. Cuvântul este un mijloc vizual, dar există și alte mijloace de reprezentare. „Pictorialismul este inseparabil de narațiunea Evangheliei și, dimpotrivă, narațiunea Evangheliei este inseparabilă de figurativitate.” Iconoclaștii considerau icoana un „obiect obișnuit”, deoarece nu trebuia să se folosească rugăciunile pentru sfințirea icoanelor. Sinodul VII Ecumenic a răspuns astfel: „Peste multe dintre astfel de obiecte pe care le recunoaștem ca sfinți, nu se citește o rugăciune sfântă, pentru că prin însuși numele lor sunt pline de sfințenie și har... desemnând [o icoană] cu o fântână. nume cunoscut, îi atribuim onoarea prototipului; sărutând-o și închinându-ne cu evlavie, primim sfințirea. Iconoclaștii consideră că este o insultă încercarea de a înfățișa gloria cerească a sfinților prin intermediul „materiei fără glorie și moartă”, „artă moartă și disprețuitoare”. Consiliul îi condamnă pe cei care „consideră materia ticăloasă”. Dacă iconoclaștii ar fi fost consecvenți, ar fi respins și veșmintele și vasele sacre. Omul, aparținând lumii materiale, cunoaște suprasensibilul prin simțuri: „Deoarece suntem, fără îndoială, oameni senzuali, pentru a cunoaște și a ne aminti fiecare tradiție divină și evlavioasă, avem nevoie de lucruri sensibile”.
„Hotărârea Sfântului Mare și Ecumenic Sinod, al doilea de la Niceea” spune:
„... păstrăm toate tradițiile bisericești, aprobate în scris sau nescrise. Una dintre ele poruncește să se facă imagini picturale de icoană, deoarece aceasta, în conformitate cu istoria predicii Evangheliei, servește ca confirmare că Dumnezeu Cuvântul este adevărat și nu întrupat fantomatic și servește în folosul nostru, deoarece astfel de lucruri care se explică reciproc unul pe altul, fără îndoială și să se dovedească unul altuia. Pe această bază, noi, care mergem pe calea împărătească și urmăm învățătura dumnezeiască a sfinților noștri părinți și tradiția Bisericii Catolice – căci știm că Duhul Sfânt locuiește în ea – stabilim cu toată sârguința și circumspecția ca icoane sfinte și cinstite să fie oferite (spre închinare) întocmai ca și chipul Crucii cinstite și dătătoare de viață, fie că vor fi făcute din vopsele sau plăci (mozaic) sau din orice altă substanță, numai dacă ar fi făcute într-un mod decent, și fie că vor fi în sfintele biserici ale lui Dumnezeu, pe vase și haine sfinte, pe pereți și pe table, fie în case și de-a lungul drumurilor, precum și dacă vor fi icoane ale Domnului și ale lui Dumnezeu și ale Mântuitorului nostru Iisus Hristos , sau Doamna imaculată a Sfintei noastre Născătoare de Dumnezeu, sau îngerii cinstiți și toți oamenii sfinți și drepți. Cu cât mai des cu ajutorul icoanelor sunt făcute subiectul contemplării noastre, cu atât cei care privesc aceste icoane sunt treziți la amintirea chiar a prototipurilor, dobândesc mai multă dragoste pentru ele și primesc mai multă motivație pentru a le oferi săruturi, evlavie. și închinare, dar nu adevărata slujire care, după credința noastră, aparține numai naturii divine. Ei sunt încântați să aducă tămâie la icoane în cinstea lor și să le sfințească, așa cum o fac în cinstea chipului Crucii cinstite și dătătoare de viață, a sfinților îngeri și a altor jertfe sacre și, după cum, după aspirația evlavioasă, aceasta se făcea de obicei în antichitate; deoarece cinstea acordată icoanei se referă la prototipul acesteia, iar închinătorul icoanei se închină ipostasului înfățișat pe ea. O astfel de învățătură este cuprinsă în sfinții noștri părinți, adică în tradiția Bisericii Catolice, care a primit Evanghelia de la un capăt la altul [al pământului]... - fie inovații, fie respinge orice este dedicat Bisericii. , fie că este vorba de Evanghelie, fie că este vorba de imaginea crucii, fie de pictura de icoană, fie de sfintele rămășițe ale martirului, precum și (îndrăzneală) cu viclenie și trădător inventează ceva pentru asta ca să răstoarne măcar pe oricare dintre cele legitime. tradiții întâlnite în Biserica Catolică, și în final (îndrăzneală) de a da uz comun vaselor sacre și venerabilelor mănăstiri, stabilim ca acestea, dacă sunt episcopi sau clerici, să fie destituite, dacă există călugări sau mireni să fie excomunicați”
Sinoade Ecumenice (în greacă: Sinodul Oikomenics) - consilii, întocmite cu ajutorul puterii seculare (imperiale), din reprezentanți ai întregii biserici creștine, reunite din diverse părți ale Imperiului Greco-Roman și din țările așa-zise barbare, pentru a stabili reguli obligatorii cu privire la dogmele de credință. şi diverse manifestări ale vieţii şi activităţii bisericeşti. Împăratul convoca de obicei un consiliu, stabilea locul ședințelor acestuia, desemna o anumită sumă pentru convocarea și activitățile consiliului, se bucura de dreptul de președinție de onoare la acesta și pecetea actele consiliului cu semnătura sa și (de fapt) influența uneori deciziile acesteia, deși în principiu nu avea dreptul de a judeca în chestiuni de credință. Membrii cu drepturi depline ai catedralei erau episcopi, în calitate de reprezentanți ai diferitelor biserici locale. Definițiile dogmatice, regulile sau canoanele și hotărârile judecătorești ale consiliului erau aprobate prin semnătura tuturor membrilor săi; fixarea actului conciliar de către împărat îi dădea forța obligatorie a legii bisericești, a cărei încălcare era pedepsită prin legile penale seculare.
Numai acelea dintre ele sunt recunoscute ca adevărate Sinoade Ecumenice, ale căror hotărâri au fost recunoscute ca obligatorii în întreaga Biserică creștină, atât Răsăriteană (ortodoxă), cât și romană (catolică). Există șapte astfel de catedrale.
Epoca Sinodelor Ecumenice
Sinodul I Ecumenic (Nicena 1) s-a întâlnit sub împăratul Constantin cel Mare în 325, la Niceea (în Bitinia), cu privire la învățătura presbiterului alexandrin Arie că Fiul lui Dumnezeu este creația lui Dumnezeu Tatăl și deci nu este consubstanțial cu Tatăl ( erezie ariană După ce l-a condamnat pe Arie, consiliul a alcătuit un simbol al adevăratei învățături și a aprobat „consubstanțialul” (ohm O ousia) Fiul cu Tatăl. Din numeroasele liste de reguli ale acestui consiliu, sunt considerate autentice doar 20. Sinodul era format din 318 episcopi, mulți presbiteri și diaconi, dintre care unul, celebrul Atanasie, a condus dezbaterea. Potrivit unor oameni de știință, Osea din Kordub a prezidat sinodul, după alții, Eustathius din Antiohia.
Sinodul I Ecumenic. Artistul V. I. Surikov. Catedrala lui Hristos Mântuitorul din Moscova
Sinodul II Ecumenic - Constantinopol, adunat în 381, sub împăratul Teodosie I, împotriva semi-arienilor și a episcopului Constantinopolului Macedonia. Prima l-a recunoscut pe Fiul lui Dumnezeu nu ca fiind consubstanțial, ci doar ca „asemănător în esență” (ohm Și usios) Părinte, în timp ce acesta din urmă a proclamat inegalitatea celui de-al treilea membru al Treimii, Duhul Sfânt, declarându-l doar prima creație și instrument al Fiului. În plus, consiliul a luat în considerare și a condamnat învățăturile anomeenilor, adepții lui Aetius și Eunomius, care au învățat că Fiul nu este deloc ca Tatăl ( anomoyos), dar constă dintr-o entitate diferită (eterousios), precum și învățăturile adepților lui Fotin, care au reluat Sabellianismul și Apolinaris (Laodicean), care susțineau că trupul lui Hristos, adus din ceruri din sânul Tatălui, nu avea un suflet rațional, deoarece a fost înlocuit cu Divinitatea Cuvântului.
La acest consiliu, care a publicat că Simbol al credinței, care este acum acceptat în Biserica Ortodoxă, și 7 Reguli (numărul acestora din urmă nu este același: se numără de la 3 la 11), au fost prezenți 150 de episcopi ai unei biserici de răsărit (se crede că episcopii occidentali au fost nu sunt invitate). Trei l-au prezidat succesiv: Meletios din Antiohia, Grigore Teologulși Nectarie din Constantinopol.
Sinod al II-lea Ecumenic. Artistul V. I. Surikov
Sinodul al III-lea Ecumenic , din Efes, mergea în 431, sub împăratul Teodosie al II-lea, împotriva arhiepiscopului de Constantinopol Nestorie, care învăța că întruparea Fiului lui Dumnezeu este simpla Sa locuință în om-Hristos, și nu unirea Divinității și umanitatea într-o singură persoană, de ce, conform învățăturilor lui Nestorius ( Nestorianism), iar Maica Domnului ar trebui numită „Mama lui Hristos” sau chiar „Mama omenească”. La acest conciliu au participat 200 de episcopi și 3 legați ai Papei Celestin; acesta din urmă a sosit după condamnarea lui Nestorie și a semnat doar sub decretele conciliului, în timp ce Chiril al Alexandriei, care îl prezida, avea vocea papei în timpul ședințelor conciliului. Sinodul a adoptat 12 anatematisme (blesteme) ale lui Chiril al Alexandriei, împotriva învățăturilor lui Nestorie, iar în mesajul său districtual au fost incluse 6 canoane, la care s-au adăugat încă două hotărâri cu privire la cazurile presbiterului Charisius și episcopului Regina.
Sinod al treilea ecumenic. Artistul V. I. Surikov
Sinod al IV-lea Ecumenic , Calcedon, s-a adunat în 451, sub împăratul Marcian, împotriva arhimandritului Eutihie și a apărătorul său Dioscor, Arhiepiscopul Alexandriei, care a învățat, spre deosebire de Nestorie, că în Iisus Hristos natura umană a fost complet absorbită de divin, drept urmare a pierdut tot ce era inerent naturii umane, cu excepția doar a imaginii vizibile, astfel că după unirea cu Isus Hristos, a rămas o singură natură divină, care, într-o formă umană vizibilă, a trăit pe pământ, a suferit, a murit și a înviat. Astfel, conform acestei învățături, trupul lui Hristos nu era consubstanțial cu al nostru și avea o singură natură - divină, și nu două inseparabil și nedespărțit unite - divină și umană. De la cuvintele grecești „o singură natură” și-a luat numele erezia lui Eutihie și Dioscor monofizitism. La conciliu au participat 630 de episcopi, inclusiv trei legați ai Papei Leon cel Mare. Sinodul a condamnat Sinodul precedent de la Efes 449 (cunoscut sub numele de „tâlhar” pentru acțiunile sale violente împotriva ortodocșilor) și în special pe Dioscor din Alexandria, care l-a prezidat. La conciliu s-a întocmit o definiție a adevăratei doctrine (tipărită în „cartea regulilor” sub denumirea de dogmă Sinodului al IV-lea Ecumenic) și 27 de reguli (regula 28 a fost întocmită într-o ședință specială, iar Regulile 29 și 30 sunt doar extrase din actul IV).
Sinodul al V-lea Ecumenic (Constantinopol al II-lea), s-a întâlnit în 553, sub împăratul Iustinian I, pentru a soluționa disputa cu privire la ortodoxia episcopilor Teodor de Mopsuest, Teodoret de Cir și Salcie de Edessa, care, cu 120 de ani înainte, în scrierile lor s-au dovedit a fi parțial susținătorii lui Nestorius (cum sunt recunoscuți ca scripturi: în Teodor - toate scrierile, în Teodoret - critica anatematismelor adoptate de Sinodul al III-lea Ecumenic, iar în Iva - o scrisoare către Mara, sau Marina, episcopul Ardașirului din Persia). Acest conciliu, format din 165 de episcopi (papa Vigilius al II-lea, care se afla la vremea aceea la Constantinopol, nu a mers la conciliu, deși a fost invitat, pentru că simpatiza cu părerile celor împotriva cărora conciliul mergea; în ciuda acestui fapt , totusi, el , ca si Papa Pelagius, au recunoscut acest sinod, si abia dupa ei si pana la sfarsitul secolului al VI-lea Biserica Apuseana nu l-a recunoscut, iar conciliile spaniole nici in secolul al VII-lea nu il mentioneaza, ci în cele din urmă a fost recunoscut şi pe Vest). Consiliul nu a emis reguli, ci s-a ocupat de examinarea și soluționarea disputei „Cu privire la cele trei capitole” - acesta era numele disputei cauzate de decretul împăratului din 544, în care, în trei capitole, învățăturile trei episcopi mai sus-menționați au fost luați în considerare și condamnați.
Sinodul al VI-lea Ecumenic (Constantinopol al 3-lea), adunat în 680 sub împăratul Constantin Pogonat, împotriva ereticilor monoteliți care, deși au recunoscut două naturi în Iisus Hristos (ca și ortodocșii), dar în același timp, împreună cu monofiziții, au îngăduit o singură voință, condiționată de unitatea conștiinței personale de sine în Hristos. La acest conciliu au participat 170 de episcopi și legați ai Papei Agaton. După ce a întocmit o definiție a adevăratei învățături, conciliul a condamnat mulți patriarhi răsăriteni și pe Papa Honorius pentru aderarea lor la învățăturile monoteliților (aceștia din urmă erau reprezentați la conciliu de Macarie din Aptioh), deși acesta din urmă, precum și unii a patriarhilor monoteliți, a murit cu 40 de ani înaintea sinodului. Condamnarea lui Honorius a fost recunoscută de Papa Leon al II-lea (Agaton murise deja în acel moment). De asemenea, regulile și această catedrală nu s-au publicat.
Catedrala a cincea sau a șasea. Întrucât nici Sinodul al V-lea, nici cel al VI-lea nu au emis reguli, atunci, parcă pe lângă activitățile lor, în anul 692, sub împăratul Iustinian al II-lea, a fost convocat un sinod la Constantinopol, care a primit numele de al V-lea-Șaselea sau locul de intalniri in sala cu bolti rotunde (Trullon) Trull. La conciliu au participat 227 de episcopi și un delegat al bisericii romane, episcopul Vasile din insula Creta. Acest sinod, care nu a întocmit o singură definiție dogmatică, ci a dat 102 reguli, are o mare importanță, deoarece a fost pentru prima dată când s-a efectuat o revizuire a întregului drept canonic în vigoare la acea vreme în numele întregii biserici. . Astfel, decretele apostolice au fost respinse la acesta, s-a aprobat alcătuirea regulilor canonice adunate în culegeri de către operele persoanelor fizice, au fost corectate și completate regulile anterioare și, în final, au fost emise reguli de condamnare a practicii romanilor și biserici armene. Consiliul a interzis „falsificarea, sau respingerea sau acceptarea altor reguli decât cele cuvenite, cu inscripții false, întocmite de niște oameni care au îndrăznit să facă comerț cu adevărul”.
Sinod al VII-lea Ecumenic (Nicena 2) a fost convocat în 787 sub împărăteasa Irene, împotriva ereticilor- iconoclaşti care a învățat că icoanele sunt încercări de a înfățișa ceea ce este de nedescris, jignitor pentru creștinism și că venerarea lor ar trebui să conducă la erezii și idolatrie. Pe lângă definiția dogmatică, consiliul a alcătuit încă 22 de reguli. În Galia, Sinodul 7 Ecumenic nu a fost recunoscut imediat.
Definițiile dogmatice ale tuturor celor șapte Sinoade Ecumenice au fost recunoscute și acceptate de Biserica Romană. În legătură cu canoanele acestor concilii, Biserica Romană a aderat la punctul de vedere exprimat de Papa Ioan al VIII-lea și exprimat de bibliotecarul Anastasie în prefața la traducerea actelor Sinodului al VII-lea Ecumenic: ea a acceptat toate regulile conciliului, cu cu excepția celor care erau contrare decretalelor papale și „bunelor obiceiuri romane”.”. Dar pe lângă cele 7 catedrale recunoscute drept ortodoxe, Biserica Romană (Catolica) are propriile catedrale, pe care le recunoaște ca fiind ecumenice. Acestea sunt: Constantinopol 869, anatematizat Patriarhul Fotieși declarând papa „un instrument al Duhului Sfânt” și dincolo de jurisdicția Sinoadelor Ecumenice; Lateran 1 (1123), despre învestitura bisericească, disciplina bisericească și eliberarea Țării Sfinte de necredincioși (vezi Cruciade); Lateran 2 (1139), împotriva doctrinei Arnold din Brescia despre abuzul de putere spirituală; Lateran 3 (1179), împotriva valdensilor; Lateran al IV-lea (1215), împotriva albigenzilor; 1 din Lyon (1245), împotriva împăratului Frederic al II-lea și despre numirea unei cruciade; Lyon 2 (1274), despre problema unificării bisericilor catolice și ortodoxe ( uniune), propus de împăratul bizantin Mihai Paleolog; la acest sinod s-a adăugat Crezul în conformitate cu învățătura catolică: „Duhul Sfânt purcede și din fiu”; vieneză (1311), împotriva templierilor, cerșetorilor, beguinilor, Lolarzi, valdensii, albigenzii; Pisan (1404); Constance (1414 - 18), unde a fost condamnat Jan Hus; Basel (1431), cu privire la problema limitării autocrației papale în treburile bisericești; Ferraro-Florentin (1439), unde a avut loc o nouă unire a ortodoxiei cu catolicismul; Tridentin (1545), împotriva Reformei și a Vaticanului (1869-70), care a stabilit dogma infailibilității papale.
DE CE A FOST NEVOIE PENTRU Sinoadele Ecumenice?
Dacă postulate teoretice incorecte sunt acceptate într-una sau alta disciplină științifică, atunci experimentele experimentale și cercetările nu vor duce la rezultatul așteptat. Și toate eforturile vor fi în zadar, pentru că. rezultatele multor travalii vor fi false. La fel cu Vera. Apostolul Pavel a formulat acest lucru foarte clar: „Dacă nu există învierea morților, atunci Hristos nu a înviat; dar dacă Hristos n-a înviat, zadarnică este propovăduirea noastră și zadarnică este și credința noastră” (1 Cor. 15:13-14). Credința deșartă înseamnă credință care nu este adevărată, greșită sau falsă.
În știință, din cauza presupunerilor false, unele grupuri de cercetători, sau chiar asociații științifice întregi, pot funcționa inutil mulți ani. Până când se destramă și dispar. În chestiunile de Credință, dacă este fals, au de suferit asociații religioase uriașe, națiuni întregi și state. Și pier, atât fizic, cât și spiritual; atât în timp cât şi în eternitate. Există multe exemple în acest sens în istorie. De aceea, Duhul Sfânt al lui Dumnezeu i-a adunat la Sinoadele Ecumenice pe sfinții părinți – cei mai buni reprezentanți ai omenirii și „îngerii în trup”, pentru ca aceștia să dezvolte astfel de dogme care să ocrotească Sfânta Adevărata Credință Ortodoxă de minciuni și erezii pt. milenii care vor veni. Au fost șapte Sinoade Ecumenice în adevărata Biserică Ortodoxă a lui Hristos: 1. Niceea, 2. Constantinopol, 3. Efes, 4. Calcedon, 5. al 2-lea Constantinopol. 6. Constantinopol 3 și 7. Nicee 2. Toate hotărârile Sinoadelor Ecumenice au început cu formula „Dorește (te rog) pe Duhul Sfânt și pe noi...”. Prin urmare, toate Sinoadele nu ar putea fi eficiente fără principalul său participant - Dumnezeu Duhul Sfânt.
PRIMUL Sinod Ecumenic
Primul Sinod Ecumenic a avut loc în 325 g., in munti. Nikea, sub împărat Constantin cel Mare. Acest Sinod a fost convocat împotriva învățăturii false a preotului alexandrin Aria, care respins Divinitatea și nașterea veșnică a celei de-a doua persoane a Sfintei Treimi, Fiul lui Dumnezeu, de la Dumnezeu Tatăl; și a învățat că Fiul lui Dumnezeu este doar creația cea mai înaltă. La Sinod au participat 318 episcopi, printre care s-au numărat: Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni, Sf. Iacob de Nisibis, Sf. Spiridon din Trimifuntsky, Sf. Atanasie cel Mare, care la vremea aceea era încă în grad de diacon etc. Sinodul a condamnat și respins erezia lui Arie și a aprobat adevărul incontestabil - dogma că Fiul lui Dumnezeu este adevăratul Dumnezeu, născut din Dumnezeu Tatăl. înaintea tuturor veacurilor și este la fel de veșnic ca Dumnezeu Tatăl; El este născut, nu creat și consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl.
Pentru ca toți creștinii ortodocși să cunoască exact adevărata învățătură a credinței, s-a afirmat clar și concis în primii șapte membri ai Crezului.
La același Consiliu s-a hotărât ca toată lumea să sărbătorească Paștiîn prima duminică după prima lună plină de primăvară și după Paștele evreiesc după calendarul iulian. De asemenea, s-a decretat ca preoții să fie căsătoriți și au fost stabilite multe alte reguli.
Sinodul II Ecumenic
Al Doilea Sinod Ecumenic a avut loc în 381 g., in munti. Constantinopol, sub împărat Teodosie cel Mare. Acest Sinod a fost convocat împotriva învățăturilor false ale fostului episcop arian al Constantinopolului Macedonia, care respins Dumnezeirea celei de-a treia persoane a Sfintei Treimi, Spirit Sfant; el a învățat că Duhul Sfânt nu este Dumnezeu și L-a numit o creatură sau o putere creată și, în același timp, slujind lui Dumnezeu Tatăl și lui Dumnezeu Fiul, la fel ca îngerii.
La Sinod au participat 150 de episcopi, printre care s-au numărat Sfinții Grigorie Teologul (a fost președintele Sinodului), Grigore de Nyssa, Meletie al Antiohiei, Amfilohie al Iconiului, Chiril al Ierusalimului și alții. Vasile cel Mare (330-379), fratele său Sf. Grigore de Nyssa (335-394), și prietenul și ascetul său Sf. Grigore Teologul (329-389). Ei au putut exprima sensul dogmei ortodoxe despre trinitatea lui Dumnezeu în formula: „o singură esență – trei ipostaze”. Și aceasta a ajutat la depășirea schismei bisericești. Învățătura lor: Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Cuvântul (Dumnezeu Fiul) și Dumnezeu Duhul Sfânt sunt trei ipostaze, sau trei persoane dintr-o singură esență - Dumnezeu Treimea. Dumnezeu Cuvântul și Dumnezeu Duhul Sfânt au un început veșnic: Dumnezeu Tatăl. Dumnezeu Cuvântul este „născut” în veci numai din Tatăl, iar Duhul Sfânt „iese” în veci numai din Tatăl, ca de la unicul început. „Nașterea” și „Exodul” sunt două concepte diferite, nu identice unul cu celălalt. Astfel, Dumnezeu Tatăl are un singur Fiu - Dumnezeu Cuvântul - Iisus Hristos. La Sinod, erezia Macedoniei a fost condamnată și respinsă. Catedrala aprobată dogma egalității și consubstanțialității lui Dumnezeu Duhul Sfânt cu Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul.
Catedrala a mai adăugat Crezul Nicee cinci părți, în care este expusă doctrina: despre Duhul Sfânt, despre Biserică, despre sacramente, despre învierea morților și despre viața veacului viitor. Astfel compilat Crezul Niketsaregrad, care servește drept ghid pentru Biserică pentru toate timpurile și până astăzi. Este principala expunere a sensului Credinței Ortodoxe și este proclamată de oameni la fiecare Dumnezeiasca Liturghie.
Sinodul Ecumenic al III-lea
Sinodul al treilea ecumenic a avut loc în 431 g., in munti. Efes, sub împărat Teodosie al II-lea cel Tânăr. Sinodul a fost convocat împotriva învățăturilor false ale Arhiepiscopului Constantinopolului Nestoria care a învățat cu stăpânire că Sfânta Fecioară Maria a născut un om simplu pe Hristos, cu care, mai târziu, Dumnezeu s-a unit moral și a locuit în El, ca într-un templu, așa cum a locuit mai înainte în Moise și în alți profeți. De aceea, Nestorie l-a numit pe Însuși Domnul Iisus Hristos purtător de Dumnezeu, și nu Dumnezeu-om, și a numit-o pe Preasfânta Fecioară purtătoare de Hristos, și nu Născătoare de Dumnezeu. La Conciliu au participat 200 de episcopi. Sinodul a condamnat și a respins erezia lui Nestorie și a hotărât să recunoască unirea în Iisus Hristos, din vremea întrupării, a două naturi: divină și umană; și hotărâtă: să mărturisească pe Iisus Hristos ca Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit și pe Preacurata Fecioară Maria ca Născătoare de Dumnezeu. Consiliul a aprobat, de asemenea, Crezul Nicețaregrad și a interzis cu strictețe să facă orice modificări sau completări la acesta.
Sinod al IV-lea Ecumenic
Sinodul al IV-lea Ecumenic a avut loc în 451, in munti. Calcedon, sub împărat Marcians. Consiliul a fost convocat împotriva învățăturilor false ale arhimandritului Eutihie care a negat natura umană în Domnul Isus Hristos. Respingând erezia și apărând demnitatea divină a lui Isus Hristos, el însuși a căzut în cealaltă extremă și a învățat că în Domnul Iisus Hristos, natura umană a fost complet absorbită de Divin, prin urmare, în El ar trebui să se recunoască o singură natură divină. Această doctrină falsă se numește Monofizitismul, iar adepții lui sunt chemați Monofizite(unu-naturaliști).
La Conciliu au participat 650 de episcopi. Cu toate acestea, definirea corectă a credinței, care a învins erezia lui Eutyches și Dioscor, a fost realizată prin lucrările Sf. Chiril al Alexandriei, Sf. Ioan din Antiohia și Sf. Leu, Papa al Romei. Astfel, Sinodul a formulat învățătura ortodoxă a Bisericii: Domnul nostru Iisus Hristos este Dumnezeu adevărat și Om adevărat: după Divinitate El este născut în veci din Dumnezeu Tatăl, după omenire S-a născut din Duhul Sfânt și Fecioara Preasfântă. , și în toate este ca noi, cu excepția păcatului. La întrupare (nașterea din Fecioara Maria), Divinitatea și umanitatea au fost unite în El ca o singură Persoană, neschimbător şi neschimbător(împotriva Eutihei) nedespărțit și nedespărțit(împotriva lui Nestorius).
Sinodul V Ecumenic
Sinodul al V-lea Ecumenic a avut loc în 553, in munti. Constantinopol, sub vestitul împărat Justinians I. Consiliul a fost convocat pentru disputele dintre adepții lui Nestorius și Eutyches. Principalul subiect de controversă l-au constituit scrierile a trei profesori ai Bisericii Siriene, care erau celebri la vremea lor, și anume Teodor din Mopsuet, Teodoret din Cirus și Salcie din Edessaîn care s-au exprimat clar erorile nestoriene, iar la Sinodul IV Ecumenic nu s-a pomenit nimic despre aceste trei scrieri. Nestorienii, într-o dispută cu eutihienii (monofiziții), s-au referit la aceste scrieri, iar eutihienii au găsit în aceasta un pretext pentru a respinge însuși Sinodul al IV-lea Ecumenic și a calomnia Biserica Ecumenica Ortodoxă pe care se presupune că ea a deviat la nestorianism.
La Conciliu au participat 165 de episcopi. Sinodul a condamnat toate cele trei scrieri și însuși Teodor de Mopsuet, ca nepocăiți, iar în ceea ce privește celelalte două, condamnarea s-a limitat doar la scrierile lor nestoriene, în timp ce ei înșiși au fost ierțiți, pentru că au renunțat la opiniile lor false și au murit în pace cu cei trei. Biserică. Sinodul a repetat din nou condamnarea ereziei lui Nestorie și Eutyches. La același Sinod, a fost condamnată erezia lui Origen despre Apocatastasis, doctrina mântuirii universale (adică a tuturor, inclusiv a păcătoșilor nepocăiți și chiar a demonilor). Acest Sinod a condamnat și învățăturile: „despre preexistența sufletelor” și despre „reîncarnarea (reîncarnarea) sufletului”. Au fost condamnați și ereticii care nu au recunoscut Învierea universală a morților.
Sinodul Ecumenic al șaselea
Sinodul al șaselea ecumenic a fost convocat în 680, in munti. Constantinopol, sub împărat Constantin Pagonate, și era format din 170 de episcopi.
Sinodul a fost convocat împotriva învățăturilor false ale ereticilor - monoteliți care, deși au recunoscut în Isus Hristos două naturi, divină și umană, ci o singură voință divină.
După Sinodul al V-lea Ecumenic, tulburările produse de monoteliți au continuat și au amenințat cu mare pericol Imperiul Bizantin. Împăratul Heraclius, dorind reconcilierea, a hotărât să-i convingă pe ortodocși să facă concesii monoteliților și, prin puterea puterii sale, a poruncit să recunoască în Iisus Hristos o singură voință în două naturi. Apărătorii și expuntorii adevăratei învățături a Bisericii au fost Sofronius, Patriarhul Ierusalimului și călugăr Constantinopol Maxim Mărturisitorul, căruia i-a fost tăiată limba și mâna tăiată pentru fermitatea credinței. Sinodul al șaselea ecumenic a condamnat și respins erezia monoteliților și a decis să recunoască în Iisus Hristos două naturi - divină și umanăși conform acestor două naturi - două voinţe, dar astfel încât voința umană în Hristos nu este opusă, ci supusă voinței Sale divine. Este de remarcat faptul că la acest Sinod s-a pronunțat excomunicarea printre alți eretici, iar Papa Honorie, care a recunoscut doctrina unității voinței, drept ortodox. Hotărârea Sinodului a fost semnată și de legații romani: preoții Teodor și Gheorghe și diaconul Ioan. Acest lucru indică clar că autoritatea supremă în Biserică aparține Sinodului Ecumenic și nu Papei.
După 11 ani, Consiliul a redeschis ședințe în camerele regale, numite Trulli, pentru a rezolva probleme legate în primul rând de protopopiatul bisericii. În această privință, el, așa cum spunea, a completat Sinodul al V-lea și al șaselea ecumenic și, prin urmare, numit al cincilea. Sinodul a aprobat regulile după care trebuie guvernată Biserica, și anume: 85 de reguli ale Sfinților Apostoli, reguli ale a 6 Sinoade ecumenice și 7 locale și reguli ale a 13 Părinți ai Bisericii. Aceste reguli au fost ulterior completate de regulile celui de-al șaptelea Sinod Ecumenic și alte două Consilii Locale și au alcătuit așa-numitul "Nomocanon", și în rusă „Cartea pilot”, care stă la baza administrării bisericești a Bisericii Ortodoxe. La acest Sinod au fost condamnate și unele inovații ale Bisericii Romane, care nu erau de acord cu spiritul decretelor Bisericii Universale și anume: obligarea preoților și diaconilor la celibatul, posturile stricte în sâmbăta Postului Mare și imaginea. a lui Hristos sub formă de miel (miel) etc.
Sinodul al șaptelea ecumenic
Sinodul al șaptelea ecumenic a fost convocat în 787, in munti. Nikea, sub împărăteasa Irina(văduva împăratului Leo Khozar) și era formată din 367 de părinți.
S-a chemat consiliul împotriva ereziei iconoclaste, care a apărut cu 60 de ani înainte de Sinod, sub împăratul grec Leu Isaurianul, care, vrând să-i convertească pe mahomedani la creștinism, a considerat necesar să distrugă venerarea icoanelor. Această erezie a continuat sub fiul său Constantin Copronim si nepotul Leo Khazar. Sinodul a condamnat și respins erezia iconoclastă și a hotărât - să furnizeze și să creadă în Sf. temple, alături de chipul Sfintei și dătătoare de viață a Domnului și de sfintele icoane; cinstiți și aduceți-i omagiu, ridicând mintea și inima către Domnul Dumnezeu, Maica Domnului și sfinții înfățișați pe ei.
După Sinodul al VII-lea Ecumenic, persecuția sfintelor icoane a fost ridicată din nou de către următorii trei împărați: Leon Armenul, Mihai Balboi și Teofil, iar timp de aproximativ 25 de ani a îngrijorat Biserica. cinstirea Sf. icoanele au fost în sfârșit restaurate și aprobat la Consiliul Local al Constantinopolului în 842, sub împărăteasa Teodora.
La acest Sinod, în semn de recunoștință Domnului Dumnezeu, care a dat Bisericii biruință asupra iconoclaștilor și a tuturor ereticilor, Sărbătoarea Triumfului Ortodoxiei să fie sărbătorit în prima duminică a Postului Mareşi care se prăznuieşte până astăzi în toată Biserica Ortodoxă Ecumenica.
NOTĂ: Biserica Romano-Catolică, în loc de șapte, recunoaște mai mult de 20 de Sinoade Ecumenice, incluzând greșit în acest număr Sinoadele care au fost în Biserica Apuseană după împărțirea Bisericilor. Dar luteranii nu recunosc un singur Sinod Ecumenic; ei au respins Tainele Bisericii și Sfânta Tradiție, lăsând în venerare doar Sfânta Scriptură, pe care ei înșiși o „editează” pentru a-și plăcea învățăturile lor false.
7.6. Epoca Sinodelor Ecumenice
Secolele de la IV la VIII din istoria Bisericii sunt de obicei numite epoca conciliilor ecumenice. Sinoadele ecumenice au devenit o formă particulară de organizare a vieții interioare a Bisericii. Originile lor datează de la așa-numitele. Sinodul Apostolic, ținut la Ierusalim în anul 49 d.Hr. e. Apogeul conciliilor ecumenice a fost Sinodul IV Ecumenic de la Calcedon (451) și dogma proclamată de acesta despre bărbăția-Dumnezeu a lui Hristos. Căutările și definițiile hristologice, nu numai în biserică, ci și în procesele politice, într-un fel sau altul, sunt legate de Calcedon. Întreaga profunzime a acestei ere este dezvăluită în întrebarea despre semnificația bărbăției-Dumnezeiești a lui Isus Hristos ca întrebare despre natura omului și scopul său.
Primele sinoade ale Bisericii nu au fost organizate de nimeni. Nici autoritatea Sfintelor Scripturi, nici autoritatile bisericesti nu au stabilit vreodata reglementarea conduitei lor si nu au dat directive procedurale. Principiul catolic este inerent în însăși „natura” creștinismului: se manifestă în comunitățile creștine timpurii, în unitatea euharistică, în alegerea episcopilor. Activitatea unui conciliu, ca purtător de cuvânt al conștiinței bisericești, necesită pregătire spirituală și teologică și implică „riscul credinței”, întrucât vizează atât formularea unui principiu, cât și lupta împotriva ereziei.
La început. secolul al IV-lea Biserica s-a confruntat cu erezia ariană. Conform definiției lui O. Clement, „... erezia nu este doar un episod din istoria culturii, care și-a pierdut de multă actualitate pentru noi. Erezia este o expresie a ispitei constante a minții umane, care vrea să explice sacramentul și, în cele din urmă, să-l aducă la nimic. 6.
Arie, un preot alexandrin, a început să învețe că Hristos a fost creat de Dumnezeu și, prin urmare, diferit de Tatăl și nu ca el. Dumnezeu rămâne închis în transcendența sa. Acest concept despre Dumnezeu a fost moștenit din filozofia greacă. Diferența radicală dintre natura lui Dumnezeu și natura lui Hristos a simplificat foarte mult creștinismul, dar nu a dezvăluit antinomia biblică despre Dumnezeu unic, despre unitatea și diferența Fiului cu Tatăl. Potrivit lui Arie, Iisus a fost culmea creației, a fost ales de Dumnezeu în virtutea meritelor sale ca ființă perfectă din punct de vedere moral. Dacă acest postulat este acceptat, atunci atât misterul Treimii, cât și misterul omenirii lui Dumnezeu se vor dovedi a fi imposibile. Omenirea, neîndumnezeită în Hristos, nu poate pretinde o unire reală cu Dumnezeu; între ei este posibilă doar comuniunea morală, al cărei model este Isus. Această raționalizare a creștinismului, bazată pe construcții abstracte, pe de o parte, a forțat Biserica și, pe de altă parte, i-a oferit ocazia să-și exprime credința în cuvinte și concepte concrete. Așa-zisul Sinodul I Ecumenic de la Niceea (325).
Sinodul de la Niceea a condamnat fără compromisuri arianismul, afirmând dogma întrupării Fiului consubstanțial. Această expresie de „consubstanțialitate” constituie o contribuție incomparabil de semnificativă a catedralei, întrucât stabilește o legătură fundamentală între Dumnezeu și creație, între Dumnezeu și om. Definiția de la Niceea a provocat o controversă amară care a durat mai bine de jumătate de secol. Mulți au rămas arieni sau semi-arieni. Cât despre împărați, ei, în cea mai mare parte, susțineau arianismul: un Dumnezeu transcendent și autoritar li se părea un garant al puterii mai de încredere decât un Dumnezeu care iubește și suferă.
O muncă enormă de aprofundare și adăugare teologică și spirituală a simbolului nicean a fost făcută de Atanasie, un om cu voință și energie de fier, care, în ciuda exilurilor, persecuțiilor și arestărilor, a reușit să reziste „frământului arian”. După el, dogma trinitariană a fost dezvoltată de către Capadocieni. Pe al doilea sinod ecumenic , ținută la Constantinopol în 381, simbolul Niceean a fost completat de un membru care afirma Divinitatea Spiritului emanat de la Dumnezeu Tatăl.
Astfel, prima temă teologică a Sfintei Treimi a fost indisolubil legată de definițiile hristologice. Recunoașterea lui Hristos ca Dumnezeu sau om depindea de înțelegerea Întrupării. A apărut inevitabil întrebarea: Hristos unește pe Dumnezeu și pe om, sau există o prăpastie ontologică între ei? Acceptarea „consubstanțialității” niceene a fost un răspuns clar: Hristos este Dumnezeu, întruparea Sa a fost manifestarea în el a Tatălui și a Duhului. Cu toate acestea, gândirea religioasă nu se oprește aici: dacă în Hristos Dumnezeu se unește cu omul, atunci cum este posibilă o astfel de unire și ce rol este atribuit omului? Este important de înțeles că căutarea răspunsurilor la aceste întrebări nu a fost o căutare a formulelor abstracte și nu a fost un prilej pentru discuții speculative. Acestea au fost reflecții despre libertatea umană, efortul său personal, locul și rolul său în ființă. De aici și activitatea, și uneori chiar pasiunea, cu care s-a purtat discuția și s-au creat dogme.
Un rol important a jucat aici școala din Antiohia. În persoana lui Teodor de Mopsuet și, mai ales, a discipolului său Nestorie, s-a manifestat aspirația antiohienilor către „umanitatea lui Hristos”. Nestorie a încercat să raționalizeze creștinismul. El a respins recunoașterea Fecioarei Maria ca Mamă a lui Dumnezeu. Episcopul Chiril al Alexandriei s-a opus lui Nestorius. Reprezentant al teologiei alexandrine, a moștenit tradiția venită de la Irineu și Atanasie, în care experiența ecleziastică a mântuirii de către Hristos este recunoscută drept criteriu al teologiei. El a văzut negarea acestui fapt de mântuire și comuniune cu Dumnezeu în nestorianism. Pentru a rezolva această dispută, a al treilea sinod ecumenic de la Efes (431). Trebuie spus că atmosfera în care se întâlneau și se desfășurau catedralele nu a fost întotdeauna calmă. Adesea (ca și în cazul celui de-al treilea consiliu), a fost o atmosferă de resentimente reciproce, suspiciune și neînțelegere din cauza diferențelor de nuanțe de gândire și folosire a cuvintelor. Adoptarea unei singure dogme a fost precedată de o cale de armonizare lentă a cuvintelor și tradițiilor. Condamnarea lui Nestorie a găsit sprijin nu numai în rândul ierarhilor bisericești, ci și în rândul oamenilor bisericești din Efes, Alexandria și Constantinopol. Victoria Ortodoxiei a fost exprimată în formulele sinodului: Hristos este un Dumnezeu desăvârșit și un om desăvârșit, două firi sunt unite în el, Sfânta Fecioară este Maica Domnului.
Controversa s-a potolit, însă, în ceea ce privește masa creștinilor, ei au perceput divinitatea lui Hristos mult mai puternic decât umanitatea sa, diferența de naturi în Hristos a fost percepută ca o respingere a creștinismului. Aceasta a fost însoțită de declarații despre păcătoșenia naturii umane, unde orice comparație a lui Hristos cu oamenii era considerată nelegiuită.
Acest lucru a dus la apariția uneia dintre cele mai semnificative erezii ale monofizitismului. Monofizitismul a afirmat o singură natură în Hristos, deși o natură compusă - divinul-uman, dar cu o predominare clară a divinului, dizolvarea umanului în divin. Monofizitismul a apărut la Constantinopol, de unde a fost declarat pe scară largă de către arhimandritul Eutyches. Prima intuiție monofizită a fost glorificarea transfigurării care a avut loc în Hristos. Dar aceasta are doar o semnificație eshatologică și necesită o realizare ascetică, etică și istorică în propria libertate a omului, pe care monofizitismul i-o neagă. În cercurile extreme monofizite au apărut formulări referitoare la dizolvarea naturii umane în divin. Astfel, emanația înlocuiește creația, iar mântuirea lumii se transformă în dizolvarea ei în divinitate. Dacă creștinismul ar deveni monofizit, ar fi greu de afirmat dimensiunea umană a istoriei, libertatea creatoare a omului și sarcina lui divino-umană.
Catedrala Calcedon (451) ocupă un loc aparte în istoria bisericii. Formula dogmei calcedoniene afirmă cele două naturi ale lui Hristos în combinația „necombinat, neschimbabil, inseparabil, inseparabil”. Această definiție negativă are un profund sens religios: ea exprimă însăși esența creștinismului. Dumnezeu se unește cu omul, dar omul nu este diminuat în această unitate, i se dă o nouă dimensiune – cea divino-umană.
Odată cu Calcedonul „Oros” începe un nou capitol bizantin din istoria Ortodoxiei. Scaunul din Antiohia a fost dezamăgit de nestorianism, Alexandria a fost slăbită semnificativ după Calcedon, ale cărui canoane, atât teologice, cât și juridice, au contribuit la stabilirea primatului Constantinopolului, deși premisele pentru aceasta se dezvoltaseră mult mai devreme. Totuși, deciziile Consiliului de la Calcedon au fost percepute de mulți cu greu: provincii întregi din Egipt. Siria. Asia Mică a rămas adeptă ai monofizitismului. găsind sprijin atât în monahism cât şi în episcopie. Împărații Constantinopolitani au urmat o politică de compromis și uneori sprijin deschis pentru monofiziți, ceea ce a provocat dezacorduri serioase cu Roma. În încercarea de a păstra Orientul monofizit, Biserica pierdea Occidentul ortodox.
În 533 Iustinian s-a convocat al cincilea sinod ecumenic la Constantinopol. Acest sinod a condamnat învățăturile lui Origen și discipolului său Evagrie și unele dintre scrierile reprezentanților extremi ai școlii antiohiene. S-a întocmit o listă a „părinților aleși” - autoritățile incontestabile ale Tradiției Ortodoxe - și a fost confirmată dogma calcedoniană.
După cum putem vedea, nici Antiohia, nici Alexandria nu au fost capabile să ofere o prezentare holistică a dogmei. Formula Calcedonului a devenit sinteza necesară de care avea nevoie lumea creștină. Totuși, ea mai trebuia să se dezvăluie în conceptele necesare, trebuia stabilită în conștiința Bisericii în sensuri noi, trebuia restructurarea întregii terminologii. Acest lucru a necesitat al cincilea și al șaselea sinod ecumenic.
În ciuda definițiilor dogmatice ale Sinodului al patrulea și al cincilea ecumenic, nu a avut loc nicio reconciliere cu monofiziții. În conformitate cu monofizitismul, apare monotelismul - doctrina voinței unice a lui Hristos, cea divină, care i-a înghițit voința umană. S-a susținut că Dumnezeu este sursa tuturor acțiunilor umane ale lui Hristos. Monifelismul a restrâns plinătatea umanității lui Hristos și l-a lipsit de voința umană. Și din nou Biserica este tulburată de dispute și dezacorduri: Patriarhii Constantinopolului acceptă monotelismul, care provoacă o furtună de proteste în Occident. Călugărul Maxim Mărturisitorul, un om cu soarta tragică, a vorbit în apărarea Ortodoxiei: după exilări repetate, torturi și mutilări, el moare fără a accepta formula monotelită. Puțin mai devreme, o soartă similară a avut-o pe Papa Martin, care a adunat un consiliu de 150 de episcopi și a condamnat monotelismul. Împărații au susținut erezia. Cu toate acestea, Biserica mai avea nevoie de o soluție finală la această problemă. Pentru aceasta s-a întrunit al șaselea Sinod Ecumenic la Constantinopol (680 - 681). Monotelismul a fost respins, iar definiția Calcedonului a fost completată de dogma celor două voințe ale lui Hristos. Aprofundarea în continuare a „oros” de la Calcedon a pus bazele antropologiei creștine: afirmarea unei persoane întregi și a valorii sale absolute a fost rezultatul disputelor hristologice.
Catedrala 56 Trulli (691) a fost convocat pentru a completa Sinoadele al cincilea și al șaselea cu decretele sale canonice. Definițiile sale sunt de natură bisericesc-juridică și se referă la practica rituală și cultă și la reglementarea vieții monahale.
O nouă etapă în viața Bisericii este marcată de o nouă frământare a iconoclasmului. Esența originală a icoanelor nu a fost în reprezentarea sfinților sau a evenimentelor din istoria Evangheliei, ci în exprimarea anumitor gânduri despre Hristos. Icoana este asociată cu revelarea în conștiința bisericească a semnificației întrupării. Crearea de icoane trebuia să ofere acces la lumea spirituală, la o nouă realitate, să trezească adâncurile memoriei. Mai târziu, deja în secolul al XX-lea, filosoful Pavel Florensky avea să scrie despre „sensul de amintire al icoanelor”, a cărui caracteristică ontologică este „a fi ceea ce simbolizează ele”*. 7
Venerarea icoanelor, stabilită în secolul al VII-lea. uneori luau forme apropiate de idolatrie. Ca o reacție la aceasta, a apărut mișcarea iconoclasm. Unii împărați i-au susținut pe iconoclaști, istoricii văd asta ca pe o încercare de a găsi un compromis cu Islamul, unde, după cum știți, imaginile cu ființe vii sunt interzise. Monahismul a venit în apărarea icoanelor, luând asupra sa greul persecuției. După schimbarea puterii în 787, Niceea s-a adunat al șaptelea sinod ecumenic unde a fost proclamată dogma cinstirii icoanelor. Această dogmă a fost pregătită de gândirea teologică ortodoxă și, mai ales, de opera lui Ioan Damaschinul. El derivă apărarea icoanelor direct din întruparea și bărbăția lui Hristos. Faimoasa sa zicală: „Nu cinstesc materia, ci Creatorul materiei, care a devenit materie pentru mine” - a stat la baza definiției hristologice a icoanei și venerației icoanei. Această victorie este încă sărbătorită în prima duminică a Postului Mare ca „triumful Ortodoxiei”.
Dogma cinstirii icoanelor completează dialectica dogmatică a epocii Sinodelor Ecumenice, axată pe două teme principale ale revelației divine: doctrina Treimii și doctrina Dumnezeului-bărbăție. În acest sens, definițiile doctrinare ale sinoadelor ecumenice constituie fundamentul neschimbător al Ortodoxiei.
