Der Menschheit hat es nie an mächtigen Bildern gefehlt, die ein magischer Schutzwall gegen die schreckliche Lebendigkeit waren, die in den Tiefen der Seele lauert.

K. Jung

Gegen Ende seines Lebens scheint Freud zu der Überzeugung gelangt zu sein, dass Menschen mit einem archaischen Erbe geboren werden, das nicht nur individuelle Neigungen, sondern auch imaginäre Inhalte umfasst, Spuren, die die Erfahrungen früherer Generationen in der Erinnerung hinterlassen haben. Bei der Entwicklung des Problems des archaischen Erbes stützte sich Freud zweifellos auf die Arbeit von Carl Jung und auf seine Idee des kollektiven Unbewussten.

Carl Gustav Jung (1875–1961) stammte aus einer Familie eines deutschen Priesters. Die Familie Jung vereinte scheinbar unvereinbare Interessen: Religion, Okkultismus, Medizin, Mystik, Philosophie, Psychiatrie und Psychologie. In seiner Jugend fühlte sich Jung von der Archäologie angezogen, aber seine berufliche Wahl fiel zugunsten der Medizin. Nach seinem Universitätsabschluss arbeitete Jung an der Burghelzi-Klinik in Zürich unter der Leitung des berühmten Psychiaters E. Bleyer. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war Z. Freud, besorgt über die Ablehnung der Ideen der Psychoanalyse, froh, dass sich der Kreis seiner Kollegen und Studenten um eine Gruppe von Schweizer Psychiatern unter der Leitung von E. Bleuler und C. Jung erweiterte. Ernst Jones schrieb: „Freud war sehr dankbar für diese Unterstützung, die ihm aus der Ferne zuteil wurde, zudem war er auch von der Persönlichkeit Jung sehr beeindruckt. Er entschied bald, dass Jung sein Nachfolger werden sollte, und bezeichnete ihn zeitweise als seinen „Sohn und Erben“. .

Von 1906 bis 1910 war Jung nicht nur ein aufrichtiger, sondern auch der enthusiastischste Bewunderer von Freuds Werken und Theorien. Im Gegenzug schätzte Freud sein Talent sehr und betrachtete ihn als den vielleicht fähigsten seiner Anhänger. Jungs verschiedene Entdeckungen haben zu Recht ihren Platz in der Schatzkammer der psychologischen Wissenschaft eingenommen.

Schon vor seinem Treffen mit Freud spricht Jung in seiner Doktorarbeit Über die Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phänomene (1902) von der Existenz gewisser Phänomene Prototypen, später von ihm die Archetypen des kollektiven Unbewussten genannt. In seinen frühen Jahren erfand Jung auch verbaler Assoziationstest ermöglicht das Studium des Unbewussten. Im Labor für experimentelle Psychopathologie bot er den Probanden eine Liste mit Wörtern an, auf die diese mit dem ersten Wort antworten sollten, das ihnen in den Sinn kam. Der Experimentator notierte nicht nur die Wortantworten, sondern auch die Zeit sowie Nebenreaktionen des Individuums. Es wurde festgestellt, dass einige Wörter das Thema in Gedanken stürzten oder einen ganzen verbalen Strom erzeugten. Daraus schloss Jung, dass solche Reaktionsstörungen mit energiegeladenen Formationen verbunden sind - Komplexe. Wenn sich herausstellt, dass das Wort mit dem Komplex verbunden ist, weist das Subjekt Spuren einer leichten emotionalen Störung auf. Jung glaubte, dass das assoziative Experiment in der Psyche einige fragmentierte Persönlichkeiten offenbart, die sich außerhalb des Bewusstseins befinden. Bei der Schizophrenie zerfällt die ganze Persönlichkeit und eine Reihe von Komplexen bleiben an ihrer Stelle.

In Psychological Types (1923) erweiterte Jung die bestehenden Vorstellungen über das Temperament erheblich. Mit seiner leichten Hand werden die Wörter „extrovertiert“ und „introvertiert“ fest im wissenschaftlichen und gängigen Wortschatz verankert. Diese Begriffe wurden von Jung eingeführt, um zwei grundlegende Einstellungen zur Welt zu bezeichnen. Introvertierte werden mehr von der inneren Welt getrieben, Extrovertierte von der äußeren Welt. Gleichzeitig haben verschiedene Menschen ein unterschiedliches Verhältnis der vier Funktionen des Seelenlebens: 1) Denken; 2) Gefühle; 3) Empfindungen; 4) Intuition. Basierend auf diesen Merkmalen werden sechzehn Grundtypen unterschieden.

Nach den Vorstellungen von Carl Jung wird die Persönlichkeit in zwei Bereiche eingeteilt - bewusst und bewusstlos. Der bewusste Teil wiederum besteht aus: 1) Zentral I(Gewährleistung der Integrität und Kontinuität der Persönlichkeit in der Zeit) und 2) Personen(eine individuelle „öffentliche Maske“ oder „der Welt zugewandtes Gesicht“). Eine Person besteht aus Rollen, Einstellungen und Verhaltensweisen als Reaktion auf die Anforderungen der Gesellschaft. Der unbewusste Bereich ist ebenfalls in zwei Teile unterteilt: Individuell (persönlich) bewusstlos und kollektiven Unbewussten. Das persönliche Unbewusste ist voller Assoziationen und das Ergebnis der Erfahrung einer bestimmten Person. Im Gegensatz zu Freud ließ Jung im individuellen Unbewussten neben verdrängten Ideen all das zu, was von einem Menschen erlebt und von ihm vergessen wurde.

Jung widmete dem kollektiven Unbewussten besondere Aufmerksamkeit, weil er glaubte, dass die "Tiefenpsychologie" sich mit universelleren Phänomenen befassen sollte als mit individuellen Erfahrungen. Das kollektive Unbewusste ist das Ergebnis des Lebens der Spezies. Es wird auf mystische Weise unter der ganzen Menschheit verteilt. Dies ist eine besondere universelle Form des Wissens - Erfahrung, die sich in Mythen und Legenden, in Volkstraditionen, in Träumen, Fantasien und Kreativität manifestiert. Es ist die Grundlage, auf der die individuelle Psyche wächst.

Jungs Glaube an die Existenz des kollektiven Unbewussten basierte auf mehreren Tatsachen. Erstens gibt es eine offensichtliche Ähnlichkeit im Inhalt der Mythen verschiedener Kulturen. Zweitens zeigen klinische Beobachtungen, dass ein einzelnes Symbol im Prozess der Analyse mit einer gewissen Konstanz wiederholt wird, sich allmählich von allen assoziativen Verbindungen löst und sich den primitiven und universellen Symbolen nähert, die in Mythen und Legenden zu finden sind. Drittens fand Jung heraus, dass die Fantasien von psychotischen Patienten (insbesondere solchen mit Schizophrenie), die von Ideen (wie Tod und Wiedergeburt) besessen sind, denen in der Mythologie ähneln. Bei der Entwicklung dieser Idee weicht Jung etwas vom klassischen (Freudschen) Verständnis des Unbewussten ab. Der grundlegende Unterschied betrifft die Tatsache, dass in Jungs Psychologie individuelles Unbewusstes(im Freudschen Sinne) ist nur ein relativ kleiner Teil der Gesamtmasse des unbewussten Materials – des kollektiven oder rassischen Unbewussten. kollektiven Unbewussten enthält die kollektiven Überzeugungen und Mythen der Rasse, zu der das Individuum gehört. Die tiefsten Schichten des kollektiven Unbewussten sind Universelles Unbewusstes, die der ganzen Menschheit und vielleicht sogar den menschenähnlichen Primaten und tierischen Vorfahren gemeinsam ist.

Auf der Ebene des Individuums manifestiert sich das kollektive Unbewusste in einem System von Einstellungen und typischen Verhaltensmustern, die sein Leben unmerklich bestimmen. Hier wird auf das kollektive Unbewusste Bezug genommen Archetypen, archetypische Bilder, Motive, Muster, Instinkte. Den Inhalt des kollektiven Unbewussten bilden Archetypen. Archetyp- Dies sind die "ursprünglichen Typen", Abdrücke in der Seele einer bestimmten Person der lebendigsten Bilder der Antike. Gleichzeitig ist es eine Art psychosomatischer Formation, die Instinkt und Vorstellung (das psychische Korrelat der Anziehung) verbindet. Jung verglich Archetypen mit einem Kristallsystem, das die Bildung eines Kristalls in Lösung lenkt, eine Art immaterielles Feld, das die Materieteilchen verteilt. In der Psyche ist eine solche Substanz äußere und innere Erfahrung, organisiert nach angeborenen Mustern, in ihrer reinen Form, die dem Bewusstsein nicht zugänglich ist. Die Jungsche Essenz dieser Phänomene ist nicht immer leicht zu verstehen, wie Jungs eigene Zitate belegen: Archetypen sind Prädispositionssysteme, die sowohl Bilder als auch Emotionen sind. Sie werden zusammen mit den Strukturen des Gehirns vererbt, deren mentale Aspekte sie darstellen. » .

Zu den wichtigsten Archetypen gehören: Person, Anima (weibliches Bild in einem Mann), Animus (männliches Bild in einer Frau), Schatten (die negative Seite der Persönlichkeit, die Summe aller unangenehmen Eigenschaften, die eine Person zu verbergen versucht), Große Mutter , Weiser Ältester, Geist, Vater. Darauf weist auch Jung hin die heldenfigur ist ein archetyp, der seit jeher existiert » .

In der Seele einer bestimmten Person werden Archetypen mit bestimmten Bildern kombiniert und einer bewussten Verarbeitung unterzogen. Das Ergebnis davon ist Archetypische Bilder - Imago, die in der Erfahrung von Träumen, Halluzinationen, mystischen Visionen weit verbreitet sind. Es sind verworrene, dunkle Bilder, die als etwas Gruseliges, Unfassbares, aber Erhabenes empfunden werden. Archetypen erzeugen kontrastierende Bilder. Um den positiven Pol des Mutterbildes herum versammeln sich also Eigenschaften wie mütterliche Fürsorge und Einfühlungsvermögen, die magische Kraft einer Frau, Weisheit, spirituelle Erhebung, alles Freundliche, Fürsorgliche und Unterstützende. Im Gegenteil, um den Minuspol herum - etwas Dunkles, Faszinierendes, Verführerisches und Unvermeidliches, wie Rock selbst. Vorstellung von Gott, laut Jung, archetypisch ist, ist es unvermeidlich in der Psyche eines jeden Menschen vorhanden, obwohl es nicht die Existenz Gottes außerhalb unserer Seele beweist. Die Erfahrung, etwas Erhabenes, Schreckliches und Allmächtiges zu erleben, nannte Jung numinoses Erlebnis .

Archetypische Bilder begleiten den Menschen seit jeher. Sie sind Quellen der Mythologie, Religion, Kunst. In diesen kulturellen Phänomenen nehmen verwirrte Bilder durch Symbole allmählich umrissene Formen an. Mythologie war die ursprüngliche Art, archetypische Bilder zu verarbeiten. Der Urmensch grenzte sich zunächst nicht von der Natur ab. Die Entstehung der Subjekt-Objekt-Beziehung war begleitet von der Entstehung von Magie, Ritualen und Mythen. Diese „psychologische Geburt des Menschen“ in der Sprache der Religion wurde als „Fall“ gedeutet: die Erkenntnis von Gut und Böse, ein Versuch, wie die Götter zu werden. In Zukunft stand ein Mensch vor dem Problem, sich an seine eigene innere Welt anzupassen. Diese Aufgabe wird laut Jung durch religiöse Lehren gelöst, die auf numinosen Erfahrungen beruhen.

spielen eine wichtige Rolle im menschlichen Seelenleben Symbole. Jung betont den Unterschied zwischen Symbolen und Zeichen. Ein Symbol ist immer größer als seine scheinbare Bedeutung. Symbole sind spontan. Viele Symbole sind kollektiver Natur. Zum Beispiel haben sich religiöse Symbole im Laufe der Jahrhunderte entwickelt. Sie sind kollektive Repräsentationen, die aus Urträumen und kreativen Fantasien stammen. Jung unterscheidet zwischen natürlichen und kulturellen Symbolen. Natürliche Symbole sind Varianten der wichtigsten archetypischen Bilder wie Kreis, Quadrat, Feuer, Wasser. Worüber Jung schrieb: Kulturelle Symbole sind natürliche Symbole, die im Prozess der bewussten Entwicklung umgewandelt und in der Gesellschaft akzeptiert werden, um ewige Wahrheiten auszudrücken. » .

Religiöse Symbole sind das auffälligste Beispiel für kulturelle Symbole, darunter das Kreuz und die Dreifaltigkeit. Menschen nehmen die Realität auf unterschiedliche Weise wahr. Sie sind überwiegend extrovertiert oder introvertiert und nutzen Fähigkeiten wie Denken, Intuition, Fühlen oder Empfinden auf unterschiedliche Weise. Jedes Individuum wird überwiegend entweder Extraversion oder Introversion sein und wird auch überwiegend denken, fühlen, wahrnehmen oder intuitiv sein. Aber das gilt nur für das Bewusstsein, denn das Unbewusste ist, wie Jung glaubt, wie ein Spiegelbild eines Berges in einem See. Es stellt sich ungefähr Folgendes heraus: Was bewusst genug ist, ist im Unbewussten schwach und umgekehrt – die männlichsten Individuen sind unbewusst weiblich, schüchterne Männer sind unbewusst mutig usw. Mit anderen Worten, das individuelle Unbewusste wird als kompensatorisch angesehen Funktion.

Laut Jung gibt es zwei Arten des Denkens - logisch, nach außen gerichtet, und intuitiv, selbstgesteuert. Zum Beispiel ging Europa den Weg, extravertiertes logisches Denken zu entwickeln und die Außenwelt zu erobern. Indien ist die klassische Zivilisation des introvertierten Denkens, nach innen gerichtet, ausgerichtet auf die Anpassung an das kollektive Unbewusste. Solches Denken erscheint als Bilderstrom, es ermüdet nicht, obwohl es für die Anpassung an die Außenwelt nicht produktiv ist. Die menschliche Psyche ist die Integrität von unbewussten und bewussten Prozessen. Dies ist ein selbstregulierendes System, in dem ein ständiger Energieaustausch zwischen den Elementen stattfindet. Die Trennung des Bewusstseins führt zu einem Verlust des Gleichgewichts, und das Unbewusste versucht, die Einseitigkeit des Bewusstseins zu „kompensieren“.

Jung nennt die treibende Kraft in der Psychologie Libido. Im Gegensatz zu Freuds Libido ist sie nicht-sexuell und wird als eine Art von beschrieben Lebenskraft. Der Ödipuskomplex wird von Jung als symbolisches Opfer oder Verzicht auf kindliche Begierden gesehen, was nichts mit buchstäblicher Kastration zu tun hat. Verdrängung spielt in der Jungschen Psychologie eine untergeordnete Rolle und wird daher als nicht wichtig für die Entstehung von Neurosen angesehen. Laut Jung besteht bei der Neurose nicht ein Konflikt zwischen primitiven emotionalen Trieben und den Anforderungen der Gesellschaft, sondern zwischen ungleichmäßig entwickelten Aspekten der Persönlichkeit. Jung glaubte, dass es in einigen Fällen im Leben notwendig ist, zu denken, in anderen - Gefühl, Intuition oder Empfindung. Ist die Funktion nicht situationsadäquat, wird die Anpassung schwieriger. In diesem Fall kann das Individuum zurückgehen, auch in kreativer Form.

Rückfall sieht aus wie ein Rückzug in das kollektive Unbewusste und die Freisetzung solcher Ressourcen, denen die Weisheit vom Bewusstsein verweigert wird. Wenn jedoch während dieser Zeit der Regression keine kreative Lösung gefunden wird und das Individuum weiterhin früheren oder infantilen Verhaltensmustern folgt, folgt ein neurotischer Zustand. Das „Eindringen“ des kollektiven Unbewussten kann auch zu Psychosen führen. Jung selbst erlebte einen ähnlichen Zustand. Nach der Veröffentlichung des Buches "Metamorphosen und Symbole der Libido" (in Russland - "Libido: Seine Metamorphosen und Symbole") und einem Bruch mit Freud begann Jung 1912 eine lange psychische Krise, begleitet von albtraumhaften Visionen des Tragischen Schicksal Europas. Die Albtraumvisionen hörten auf, als der Krieg begann. Jung sah dies als eine weitere Bestätigung der Existenz des kollektiven Unbewussten.

Psychosen können kollektiv in Form von Kriegen, Massenphänomenen und falschen Prophezeiungen auftreten. Aus Jungs Sicht ist „die Seele des Menschen nur ein etwas komplexeres Gebilde als die Seele des Individuums“. Die gesellschaftspolitische Krise der 1920er-1930er Jahre in Europa bedeutet für Jung Invasion von Archetypen. Die Rassentheorie der Faschisten und der kommunistische Mythos des „goldenen Zeitalters“ sind zwei der markantesten Beispiele für den „Durchbruch“ des mythologischen Denkens. Andere Beweise für den Einfluss des kollektiven Unbewussten sind: die Dominanz archaischer Symbole (Stern, Hakenkreuz), Fackelzüge, Massenekstase und blinde Anbetung aller Arten von Führern. Jung erklärt diesen kollektiven Wahnsinn als Voreingenommenheit in Richtung wissenschaftlicher und technologischer Entwicklung und Der Niedergang symbolischen Wissens. Die Bedeutung von Symbolen ist schwer zu überschätzen. Sie offenbaren dem Menschen den heiligen Inhalt, schützen ihn gleichzeitig und organisieren das innere Erleben. Mystik breitet sich gerade in Krisenzeiten aus, wenn "Dogmen erstarren".

Die Menschheit hat im Laufe der Geschichte einen Schutzwall aus Symbolen errichtet „gegen die schreckliche Vitalität, die in den Tiefen der Seele lauert“. Jung glaubt, dass diese Mauer unter dem Protestantismus zu brechen begann, als jeder die Bibel auf seine eigene Weise interpretieren durfte. Andererseits war der Protestantismus die Ursache für die rasante Entwicklung der kapitalistischen Industrie und Technologie. Die psychische Energie, die zuvor für den Bau von Schutzmauern aufgewendet wurde, “ befreit und bewegte sich entlang der alten Bahnen der Neugier und Geldgier, und so wurde Europa zur Mutter von Dämonen, die den größten Teil der Erde verschlangen » .

Der Rückgang der Rolle des Christentums in Europa ermutigt moderne Menschen, nach Symbolen zu suchen und sich östlichen Religionen zuzuwenden. Jung ist skeptisch gegenüber der Übernahme von Religionen, die einer bestimmten Kultur fremd sind, und glaubt, dass die Übernahme von östlichen Ideen und Meditationspraktiken die Widersprüche der Europäer nur verschärfen.

Wir sehen, dass Jung der Religion im Leben der Menschen und ihres kollektiven Unbewussten eine besondere Bedeutung beimaß. Gleichzeitig teilte er das Dogma und die Religion im eigentlichen Sinne des Wortes. Letzteres, obwohl es Dogmen enthält, basiert auf numinoser Erfahrung. Jung definiert es so: Religion ist eine besondere Einstellung des menschlichen Geistes, um bestimmte dynamische Faktoren zu beobachten, wie z. B. mächtige Kräfte, Geister, Götter, Gesetze, Ideen, Ideale. » .

Jungs Ideen haben immer wieder für hitzige wissenschaftliche Diskussionen gesorgt. Die Kontroverse, die vor einem Jahrhundert zwischen Freud und Jung begann, dauert bis heute an. Im Laufe der Zeit erlangte Jungs analytische Psychologie eine eigenständige Bedeutung und wandelte sich zu einer ziemlich autoritativen Bewegung der „Jungschen Analyse“, die bis heute nicht an Aktualität verloren hat.

Das kollektive Unbewusste ist jener Teil der Psyche, der sich im Sinne der Negation vom individuellen Unbewussten dadurch unterscheidet, dass ersteres seine Existenz nicht einer persönlichen Erfahrung verdankt. Daher erscheint uns dieser Teil der Psyche nicht als individuelle Anschaffung. Elemente des kollektiven Unbewussten waren nie im Kopf einer Person, daher können wir daraus schließen, dass sie erblich sind. Und die Elemente selbst nannte K. Jung "Archetypen".

Das Konzept eines Archetyps spricht von bestimmten Formen der Psyche, die immer und überall vorhanden sind. In mythologischen Studien werden sie "Motive" genannt. Sie entsprechen auch „kollektiven Darstellungen“ im Lévy-Bruhl-Konzept. Adolf Bastian nannte sie „Elementar-“ oder „Urgedanken“.

K. Jung schlug vor, dass Archetypen unbewusste Bilder von Instinkten sind. Er geht davon aus, dass der Instinkt von Natur aus eine speziell geformte Motivationskraft ist, die zu jedem Bewusstsein, und zwar unabhängig vom Grad des Bewusstseins, eigene Ziele verfolgt. Wie viele Archetypen können dann in einer Person unterschieden werden?

Es gibt so viele Archetypen selbst, wie es typische Situationen im Leben gibt. Zahlreiche Wiederholungen solcher Alltagssituationen prägten diese Erfahrungen zunächst in inhaltslosen Formen in das seelische System ein, die lediglich die Möglichkeit einer bestimmten Art der Wahrnehmung der Handlung darstellten. So erhalten wir eine Kette von Phänomenen. Das erste Glied ist eine bestimmte Situation, die die Aktivierung des entsprechenden Archetyps mit sich bringt. In der Endphase erzeugt er, der Archetyp, einen Impuls für eine bestimmte Aktivität, Aktionen. Hier können wir den Impuls als instinkthaft charakterisieren, der gegen den Willen und alle Argumente des Verstandes nach Verwirklichung sucht. Wenn die Umsetzung der Erregung fehlschlägt, entsteht ein Konflikt pathologischer Dimensionen, dh Neurose. Die Archetypen Persona, Anima, Animus, Schatten und Selbst sind im Menschen am weitesten verbreitet und bedeutend für die Theorie des kollektiven Unbewussten. Was sind Sie?

"Persona" - eine Art Maske, die eine Person als Reaktion auf die Anforderungen des sozialen Umfelds aufsetzt. Im Fall der Identität zwischen „Ich“ und „Person“ erscheint die Person als ein Wesen, das eine soziale Rolle spielt, eine auferlegte Rolle. Symbol: Maske, Kleidung.

"Anima" ist ein abstraktes Bild, das den weiblichen "Archetyp" in einem Mann darstellt. Durch diese Bildung wird ein gegenseitiges Verständnis zwischen Vertretern unterschiedlicher Geschlechter erreicht. Symbol: Jungfrau Maria, Mona Lisa. "Animus" ist ein abstraktes Bild, das den männlichen "Archetyp" in einer Frau darstellt. Analog zu "Anima" bei Frauen. Symbol: Jesus Christus.

"Schatten" - ein Archetyp, der aus tierischen Instinkten besteht und die Konzentration der dunklen, niederen Seiten der Persönlichkeit darstellt. Aggressive und asoziale Bestrebungen des „Schattens“ dürfen sich nicht in offener Form manifestieren, da sie unter der „Persona“ verborgen oder ins „individuelle Unbewusste“ verdrängt werden. Es schmerzlos zu beseitigen ist unmöglich. Es ist schwierig, sich der Erfahrung des „Schattens“ zu nähern, da nicht der Mensch in seiner Ganzheit im Vordergrund steht. Hier sieht ein Mensch all seine Hilflosigkeit und Ohnmacht. Das Bewusstsein und Erkennen der Tatsache von Problemen, die nicht mit eigenen Mitteln gelöst werden können, legt die Grundlage für eine kompensatorische Reaktion des kollektiven Unbewussten. Die notwendige Reaktion drückt sich in atypisch gestalteten Darstellungen aus. „Begegnung mit sich selbst bedeutet zuallererst Begegnung mit dem eigenen Schatten. Es ist eine Schlucht, ein schmaler Eingang, und wer in eine tiefe Quelle eintaucht, kann in dieser schmerzlichen Enge nicht bleiben. Es ist notwendig, sich selbst zu kennen, um dadurch zu wissen, wer man ist - deshalb entdeckt er hinter einer schmalen Tür plötzlich eine grenzenlose Weite, unerhört unbestimmt, wo es kein Innen und Außen, kein Oben und Unten, hier oder dort, mein gibt und bei dir gibt es kein Gut und Böse. .". Archetyp-Symbol: Satan, Hitler usw. .

„Selbst“ ist der zentrale Archetyp der Persönlichkeit, um den sich alle mentalen Eigenschaften eines Menschen konzentrieren. Die Sphäre des „Selbst“ ist etwas zwischen dem Bewussten und dem Unbewussten, das Zentrum der Gesamtpersönlichkeit. Das Erreichen dieser Sphäre ist möglich, nachdem man sich selbst erkannt hat. Archetyp-Symbol: Heiligenschein, Kreis.

Wie kann man die Existenz von Archetypen beweisen? Die Hauptinformationsquelle, die ihre Existenz beweist, sind laut K. Jung Träume. Dies kann durch die Tatsache erklärt werden, dass die unfreiwillige Spontanität dieser Schöpfungen der unbewussten Psyche es uns erlaubt, von jeder bewussten Seite über die Nichtverfälschung von Träumen zu sprechen. Es gibt jedoch eine gewisse Schwierigkeit, da wir aus dieser Quelle solche Motive isolieren müssen, die dem Träumer nicht bekannt sind. Gleichzeitig müssen wir bei der Suche nach verborgenen Motiven diejenigen ausschließen, die in ihrem Handeln nicht mit dem Handeln des aus historischen Quellen bekannten Archetyps übereinstimmen.

K. Jung ging nicht nur auf Träume ein, sondern definierte auch „aktive Imagination“ als Informationsquelle über Archetypen. Mit dieser Grundursache ist eine Folge von Fantasien gemeint, die durch absichtliche Konzentration verursacht werden. K. Jung stellte einen Zusammenhang her, wonach das Vorhandensein von nicht realisierten, unbewussten Phantasien die Häufigkeit und Intensität von Träumen erhöht. Bei Bewusstsein für solche Fantasien werden Träume schwächer und treten seltener auf. Diese Beziehung wurde in der Methode zur Entwicklung von Fantasien genutzt, indem die nachfolgende Entwicklung von Fantasien beobachtet wurde, die das Traumfragment auf natürliche Weise ergänzt. K. Jung bemerkte, dass diese Methode nicht der Methode der „freien Assoziationen“ von Z. Freud zugeschrieben werden sollte. Als Ergebnis der Arbeit mit Hilfe dieser Technik entsteht eine Folge von Fantasien, die das Unbewusste öffnet und Material freisetzt, das reich an archetypischen Bildern ist.

Die dritte Quelle für archetypisches Material ist hochinteressant, denn sie liegt in den paranoiden Wahnvorstellungen, Fantasien, die wir im Trancezustand beobachten können. Fallstricke werden in diesem Fall die Schwierigkeit sein, Parallelen zwischen einem individuellen Symbol und einem mythologischen Symbol zu ziehen. Hier brauchen wir eine klare Übereinstimmung zwischen ihrer funktionalen Bedeutung und dem Kontext, in dem sie erscheinen. K. Jung bezeichnete diese Methode als sehr mühsam und die Demonstration der Ergebnisse als undankbare Aufgabe.

K. Jung selbst geriet unter den Einfluss des kollektiven Unbewussten. 1912 begann für ihn nach einem Bruch mit Z. Freud eine lange seelische Krise. Die Albtraumbilder, die sein Bewusstsein verschlangen, endeten im August 1914, als die Visionen Wirklichkeit wurden. K. Jung sah darin eine Bestätigung der Theorie des kollektiven Unbewussten. Es stellte sich heraus, dass die psychischen Störungen, die er erlebte, für alle Europäer charakteristisch waren.

K. Jung zeigt den Einfluss des Archetyps am Beispiel der Theorie des spanischen Hidalgo des 13. Jahrhunderts. Raymond Lullie XII, der nach langem Umherirren ein geheimes Treffen mit der von ihm verehrten Dame erzielte. Schweigend knöpfte sie ihre Kleider auf und zeigte ihm ihre krebskranke Brust. Der Schock veränderte Lulls Leben und wurde schließlich zu einem bedeutenden Theologen und einem der größten Missionare der Kirche. Bei einer solchen plötzlichen Veränderung lässt sich nachweisen, dass der Archetyp lange Zeit unbewusst agierte und die Umstände, die zur Krise führten, kunstvoll arrangierte. Wir kommen auch zu dem Schluss, dass archetypische Formen dynamische Faktoren sind, die sich ebenso spontan wie Instinkte in Impulsen manifestieren.

Das Symbol spielt eine wichtige Rolle bei der Bildung und Existenz des Archetyps. K. Jung unterscheidet zwei Arten von Symbolen: natürliche und kulturelle. Dank ersterer, die aus den unbewussten Inhalten der Psyche stammen, können wir von einer großen Vielfalt grundlegender archetypischer Bilder sprechen. Natürliche Symbole können bis zu ihren archaischen Wurzeln zurückverfolgt werden - Ideen und Bilder, die in alten Aufzeichnungen und in primitiven Gesellschaften gefunden wurden. Kulturelle Symbole wurden jedoch in der Vergangenheit verwendet, um "ewige Wahrheiten" auszudrücken, und in unserer Zeit verwenden einige Religionen sie. Solche Symbole durchliefen viele Transformationen, wurden einer bewussten Entwicklung unterzogen und wurden dadurch zu kollektiven Bildern. K. Jung betonte die Bedeutung genau dieser Symbole in der mentalen Struktur eines Menschen. Ihr Unterdrücken oder Ignorieren führt zu unvorhersehbaren Folgen. Die mentale Energie dieser Symbole stärkt in diesem Fall die auf der oberen Ebene des Unbewussten liegenden Tendenzen, lässt sie ins Bewusstsein übergehen und dort bestehen. Das Übermaß dieser Tendenzen lässt den bereits erwähnten Archetyp „Schatten“ sich manifestieren, und K. Jung betrachtet die Ereignisse der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts als Beispiel für die Folgen davon.

Das Problem des Unbewussten nimmt in der Psychologie einen großen Platz ein. Z. Freud näherte sich ihr vom Standpunkt des mechanistisch-naturalistischen Denkens seiner Zeit. Die Kenntnis der menschlichen Psyche ist ohne das Studium und Verständnis des Unbewussten unmöglich. Alle Psychoanalyse baut, wie wir gesehen haben, auf dem Eindringen in das Unbewußte des Patienten auf. Die von Z. Freud festgestellte Tatsache, dass es das Unbewusste ist, das sich in unseren Träumen, Vorbehalten usw. manifestiert, ist allgemein anerkannt. Im Gegensatz zu Z. Freud betrachten Vertreter der Richtung des Neo-Freudianismus das Problem breiter. E. Fromm „entdeckte“ einen riesigen Lebensraum, in dem sich der Mensch nicht nur als Besitzer des Körpers, sondern auch des Geistes wähnt. Das Phänomen des Unbewussten erwies sich als so groß, komplex und bedeutungsvoll, dass jede neue Lehre darüber die gesamte westliche Kultur in großem Maße beeinflusste. Die Psychoanalyse selbst ist neben der psychotherapeutischen Praxis zu einer philosophischen Menschenlehre, einer Sozialphilosophie geworden. In diesem Kapitel haben wir versucht, eine zugängliche Definition der unbewussten Prozesse der menschlichen Psyche aus der Sicht des Freudianismus und des Neo-Freudianismus zu geben, um zu zeigen, wie das Konzept des „Unbewussten“ geboren wurde, wer der Begründer der Psychoanalyse war , und verschiedene Ansichten zu diesem Problem zu berücksichtigen.

Das kollektive Unbewusste ist ein Raum, ein Informationsfeld, in dem sich alle Informationen befinden. Der wissenschaftliche Beweis des kollektiven Unbewussten ist. Heute werden wir uns mit diesem interessanten Phänomen befassen.

Kollektives Unbewusstes, Definitionen

Zum ersten Mal wurde dieses Konzept von dem berühmten Schweizer Psychiater K.G. Jung 1916. Er schrieb:

Das kollektive Unbewusste ist eine der gesamtgesellschaftlichen Formen des Unbewussten und ein Produkt vererbter Gehirnstrukturen. Der Hauptunterschied zwischen dem kollektiven Unbewussten und dem Individuum besteht darin, dass es verschiedenen Menschen gemeinsam ist, nicht von individuellen Erfahrungen und der Entwicklungsgeschichte des Individuums abhängt, eine Art gemeinsamer „gemeinsamer Nenner“ für verschiedene Menschen ist. Das kollektive Unbewusste basiert im Gegensatz zur individuellen (persönlichen) Form des Unbewussten nicht auf der Erfahrung einer bestimmten Person, sondern der Gesellschaft als Ganzes.

Gleichzeitig muss man verstehen, dass sowohl Jung als auch Vernadsky argumentierten, dass dieser Raum nur die Informationen enthält, die jeder der Menschen kannte, aber das ist nicht so, das kollektive Unbewusste hat alle Informationen über die Welt, einschließlich aller Zukunft wissenschaftliche Entdeckungen.

Das kollektive Unbewusste und wissenschaftliche Entdeckungen

Wir haben dieses Thema bereits im Artikel "" angesprochen. Alle wissenschaftlichen Entdeckungen, kulturellen Werke (Musik, Gedichte, Romane) wurden von den besten Vertretern der Menschheit aus dem kollektiven unbewussten Raum aufgenommen.

Beweise können Fälle sein, in denen Schwerhörige Musik schreiben, im Traum, als Einsicht, naturwissenschaftliche und theoretische Gesetze und Theoreme erhalten, Bücher unter dem Diktat einer „inneren Stimme“ schreiben usw.

Das kollektive Unbewusste und Schlaf

Der einfachste Weg, in das kollektive Unbewusste zu schauen, ist durch den Traum einer Person. Dies ist Jungs Meinung, die sowohl auf der Grundlage seiner eigenen Arbeit als auch der Arbeit des österreichischen Psychologen und Psychiaters S. Freud erstellt wurde. In einem Traum taucht ein moderner Mensch in das kollektive Unbewusste ein. Die Hauptsache ist, verstehen zu können, was Ihnen gezeigt wird.

Gleichzeitig können manche Menschen dies im Wachzustand tun. Erstens sind dies verschiedene Meditationen, Loslösung von der materiellen Welt. Zweitens ist dies das Werk des Geistes von Wissenschaftlern und Schriftstellern, die in diesem Moment nicht mehr von dieser Welt sind. Drittens ist es ein Gebet, das den Informationsraum um eine Person herum strukturiert.

Methoden zur Nutzung des kollektiven Unbewussten

Wir bieten drei Methoden zur Nutzung einer unbegrenzten Informationsquelle:

1. Dies ist der Erwerb von neuem Wissen über Natur und Gesellschaft. Dies geschieht durch Wissenschaftler und Kulturvertreter. Ihre Aufgabe ist es, einen Kanal in das kollektive Unbewusste zu formen.

2. Beschaffung von Informationen über Personen, sowohl aus der Vergangenheit und Gegenwart als auch aus der Zukunft. Sie müssen verstehen, woran mindestens eine Person denkt, es liegt im kollektiven Unbewussten, Sie müssen nur in der Lage sein, diese Informationen zu finden.

3. Sie können Ihr Leben und das Leben jeder Person beeinflussen, indem Sie Informationen im kollektiven Unbewussten umschreiben. Sie müssen verstehen, dass Sie dafür entweder eine sehr starke Energie haben oder mit einer großen Gruppe von Menschen arbeiten müssen.

Die Zeit wird kommen, in der sich die gesamte Menschheit vereinen kann, um ein globales Problem zu lösen, dann wird das kollektive Unbewusste zu einem kollektiven Bewusstsein, und es wird möglich sein, alle Probleme auf der Ebene des Universums zu lösen. Vielleicht hat der Schöpfer genau dieses Ziel für die Menschheit gesetzt und ihm einen so idealen Mechanismus wie gegeben.

Um solche unglaublichen Aufgaben zu lösen, müssen Sie und ich zuerst selbst den Weg der spirituellen Entwicklung gehen und diesen Weg dann Kindern, Verwandten und Freunden zeigen. Nur so kann man sich Schritt für Schritt den großen Mysterien des Universums nähern.

Westliche Philosophie des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts

Die Theorie des „kollektiven Unbewussten“ von C. Jung

Jung-Carl (1875-1961). Er liebte das Okkulte, Ideen über Superphänomene. Er erkannte sehr früh, dass die menschliche Psyche ein Ort ist, an dem sich Wissenschaft und Religion begegnen und der Konflikt zwischen ihnen auf dem Weg der wahren Selbsterkenntnis überwunden werden kann. Er kam zu den Hauptbestimmungen seiner Lehre über die Analyse der Probleme des Unbewussten, noch bevor er Freud begegnete.

Vieles davon entspricht zunächst den Ansichten Freuds. Doch Jung entdeckt, dass das Unbewusste „nicht nur ein Speicher von Erinnerungen aus der Vergangenheit“ ist – dort können ganz neue Gedanken und Ideen entstehen, die noch nie zuvor verwirklicht wurden. Und so fährt er mit der Interpretation des kollektiven Unbewussten und der Archetypen fort, und das ist sein Hauptunterschied zu Freud (obwohl angemerkt werden sollte, dass der verstorbene Freud das Über-Ich auf ähnliche Weise interpretiert).

Meistens, bemerkt Jung, manifestiert sich dies als Eigenschaft des Genies - viele Künstler, Philosophen und Wissenschaftler verdanken ihre besten Ideen der Inspiration, die aus solchen Quellen stammt. Wir sprechen von den Archetypen eines bestimmten kollektiven Unbewussten, das heißt nicht nur von den ererbten archaischen Überbleibseln des Mentalen, sondern auch von einer Art Reservoir dieser Überbleibsel, das allen Individuen gemeinsam ist. Es sind solche Archetypen nach Jung, die der Entstehung von Mythen, Religionen, Philosophien, die ganze Nationen, historische Epochen beeinflussen, Impulse geben - sie liegen ihnen zugrunde. Aber sie können auch einige individuelle und massenhafte Psychosen hervorrufen, die unter ihrem Einfluss entstehen.

Im Zusammenhang mit der Analyse des Unbewussten analysiert Jung tiefgehend das Problem des Symbols. Durch die Analyse religiöser Symbole kommt er erneut auf das Problem des kollektiven Unbewussten zurück. Symbole, insbesondere religiöse Symbole, erfüllen eine Schutzfunktion: Sie können nicht ohne erhebliche Verluste aus unserem Leben eliminiert werden - wo sie unterdrückt oder ignoriert werden, verschwindet ihre psychische Energie ins Unbewusste (individuell, kollektiv) mit unvorhersehbaren Folgen. Es kann dazu dienen, Tendenzen zu beleben, die sich sonst nicht manifestieren könnten.

Jung stellte das Konzept auf, dass Freuds individuelles Unbewusstes nur ein Teil eines viel größeren „kollektiven Unbewussten“ ist (das gemeinsame Gedächtnis der gesamten Menschheit, gespeichert in den Tiefen der menschlichen Seele, in den Tiefen des menschlichen Bewusstseins) und auch formulierte die Idee von Archetypen – universellen Prototypen – dem Inhalt des kollektiven Unbewussten. Das kollektive Unbewusste ist ein Konzept von Jungs analytischer Psychologie und bezeichnet eine Reihe von universellen unbewussten mentalen Strukturen, die von Menschen, Mechanismen, Archetypen, Instinkten, Impulsen, Bildern usw geistige Erfahrung früherer Generationen. Laut Jung sind die Hauptinhalte des kollektiven Unbewussten Instinkte und Archetypen. Laut Jung ist es in allen Menschen identisch und bildet die universelle Grundlage des spirituellen Lebens eines jeden, da es von Natur aus überpersönlich ist. Diese Schicht der Psyche steht in direktem Zusammenhang mit Instinkten, dh ererbten Faktoren. Die Dynamik von Archetypen (z. B. Bilder eines Helden, eines Dämons, der Mutter Erde usw.) liegt laut Jung Mythen, der Symbolik künstlerischer Kreativität und Träumen zugrunde. Die Wiederherstellung unterbrochener Verbindungen zwischen verschiedenen Ebenen und Systemen der Psyche betrachtete er als Hauptaufgabe der Psychotherapie (Integration der Inhalte des kollektiven Unbewussten ist das Ziel des Personwerdungsprozesses). Jung entwickelte eine Typologie von Charakteren ("Psychologische Typen" - 1921), die auf der Zuordnung der dominanten mentalen Funktion (Denken, Empfinden, Intuition, Fühlen) und der vorherrschenden Ausrichtung auf die Außen- und Innenwelt (extrovertive und introvertive Typen) basiert ). Er erforschte ein breites Spektrum verschiedener Probleme: Mythen, Rituale, Rituale, Symbolik, Träume, Folklore, Religionen, Astrologie, Alchemie, Geisteskrankheiten, Kultur usw. Jung interpretierte Biologie und Psychologie im Sinne von Nietzsches und Schopenhauers „Lebensphilosophie“. “, der auch in der Kultur und im Geist die Manifestation geheimnisvoller Lebenskräfte sah. Als Angehöriger der protestantischen Kirche sah Jung darin eine indirekte Quelle der psychologischen Krise der westlichen Zivilisation im 19. und 20. Jahrhundert, die in der beispiellosen Ausbreitung des Atheismus gipfelte. Obwohl Jung diesen Tendenzen gegenüber misstrauisch war, glaubte er dennoch, dass sie eine neue Ära in der Entwicklung der westlichen Kultur darstellten. Laut Jung ist jeder Gott nur ein Symbol für den Gott, der in uns lebt, im kollektiven Unbewussten – wenn wir also aufhören, an dieses Symbol zu glauben, stehen wir Gott von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Die Menschen haben die Möglichkeit, Gott als eines der Phänomene ihrer eigenen inneren Welt zu begreifen. Große Aufmerksamkeit schenkte er der Entwicklung des ursprünglichen Persönlichkeitsbegriffs (Fragen seiner Entstehung, Struktur und Selbstverwirklichung), die er teilweise in den Werken „Beziehungen zwischen dem Selbst und dem Unbewussten“ (1928), „Das unentdeckte Selbst “ (1957) usw. Als Hauptinhalt des Geisteslebens einer Person wurde der Wunsch des Individuums nach der vollen Verwirklichung seiner Fähigkeiten und Möglichkeiten akzeptiert. Unser "Ich", so Jung, ist nicht das wahre Zentrum der Psyche, es wird nur von einem modernen Menschen als solches betrachtet, dessen Bewusstsein vom Unbewussten abgerissen ist. Was benötigt wird, ist „Verstärkung“ – die Erweiterung des Bewusstseins, das Verständnis seiner tiefsten Grundlagen. Diese psychischen Prozesse, die auch zum Verschwinden neurotischer Symptome führen, bezeichnete Jung als „Individuation“. Jung betonte die Macht und Gefahr des archaischen Erbes der Menschheit, die in den Strukturen des kollektiven Unbewussten lauern, und stellte fest, dass sich die Menschen psychologisch noch im Stadium der Kindheit befinden. Sie haben noch nicht die nötige Erfahrung in der Entstehung und biopsychischen Fixierung kultureller Phänomene. In der Überzeugung, dass die Grundlage der Kultur der Fortschritt der Symbolbildung ist, interpretierte Jung die Entwicklung der Kultur und des Menschen als einen schmerzhaften Prozess der Unterdrückung der instinktiven Natur der Menschen. Die tragische Kluft zwischen Natur und Kultur führte laut Jung zu einer universellen menschlichen Neurose, die mit fortschreitender Kultur und Degradation viel komplizierter wird. Umfeld. Die industrielle Revolution, so Jung, hat den Menschen weiter von seinem Unbewussten und seiner Natur entfremdet. Dies führte zur Stärkung kollektiver irrationaler Kräfte, zur mentalen Inflation, zur Entpersönlichung und Atomisierung der Menschen, zur Entstehung eines Massenmenschen mit seinem unüberwindlichen Wunsch nach einer Katastrophe. Dadurch wächst laut Jung die Gefahr der Entstehung verschiedener Massenpsychosen und der Dominanz des Totalitarismus. Jung betrachtete die Demokratie als eine Form der Organisation des sozialen Lebens und eine humanistische Veränderung der Lebensorientierungen des Einzelnen als Mittel, um die unausrottbare Aggressivität der Menschen und ihren unausweichlichen Hang zur Macht einzudämmen.