Наталья БЕЛЯЕВА

Стихотворение А.С. Пушкина
«Из Пиндемонти»

Опыт лингвостилистического анализа

Стихотворение А.С. Пушкина «Из Пиндемонти» включено в школьный образовательный стандарт по литературе совсем недавно. Его понимание и интерпретация представляют значительную сложность для учащихся, так как толковать его можно только в контексте всего творчества поэта и некоторых биографических и историко-культурных реалий. Вместе с тем понимание стихотворения значительно облегчится, если провести небольшой лингвостилистический анализ, выявляя в композиции текста смыслообразующий характер его языкового строя, художественные функции частей речи, синтаксических конструкций, звукописи.

1 Не дорого ценю я громкие права, 2 От коих не одна кружится голова. 3 Я не ропщу о том, что отказали боги 4 Мне в сладкой участи оспоривать налоги 5 Или мешать царям друг с другом воевать; 6 И мало горя мне, свободно ли печать 7 Морочит олухов, иль чуткая цензура 8 В журнальных замыслах стесняет балагура. 9 Все это, видите ль, слова, слова, слова. 10 Иные, лучшие, мне дороги права; 11 Иная, лучшая, потребна мне свобода: 12 Зависеть от властей, зависеть от народа – 13 Не все ли нам равно. Бог с ними. Никому 14 Отчета не давать, себе лишь самому 15 Служить и угождать, для власти, для ливреи 16 Не гнуть ни совести, ни помыслов, ни шеи; 17 По прихоти своей скитаться здесь и там, 18 Дивясь божественным природы красотам, 19 И пред созданьями искусств и вдохновенья 20 Трепеща радостно в восторгах умиленья. 21 Вот счастье! Вот права…

1 Чернышева Е.Г . Из Пиндемонти // А.С. Пушкин. Школьный энциклопедический словарь. Сост. В.Я. Коровина, В.И. Коровин. М., 1999. С. 83.

2 Фомичев С.А . Поэзия А.С. Пушкина. Л., 1986. С. 275.

3 Никишов Ю.М . Дум высокое стремленье. Очерки духовной биографии Пушкина: В 4 т. Тверь, 2003. Т. 4. С. 281.

4 Пушкин А.С. Полное собрание сочинений: В 10 т. 4-е изд. Л., 1977. Т. III. С. 469.

5 Лотман Ю.М. Анализ поэтического текста // Лотман Ю.М. О поэтах и поэзии. СПб, 1996. С. 252.

Другие публикации этого автора

Аннотация.

Стихотворение «Из Пиндемонти» («Недорого ценю я громкие права...»), входящее в Каменноостровский цикл под цифрой VI, рассматривается в настоящей статье как поэтическое высказывание Пушкина в контексте цикла, отвечающего Мицкевичу на его стихотворный цикл «Отрывок» (Ustęp). Цель исследования состоит в выявлении «мицкевичского подтекста» и в литературоведческом анализе стихотворения с точки зрения диалога-спора Пушкина с Мицкевичем о пути из рабства к Свободе во Христе. Поэтому предметом исследования является «мицкевичский подтекст» как основной ключ к прочтению стихотворения. В статье предпринята попытка интерпретации концептуального смысла заглавия «Из Пиндемонти» в Страстном сюжете «евангельского» цикла. Используемый метод «пристального чтения» и анализа интертекстуального диалога двух национальных поэтов опирается на тесные смысловые связи между Каменноостровским циклом и «Отрывком». Каменноостровский цикл – это вторая и завершающая часть «духовного цикла» Пушкина, в которой Страсти Христа и милосердие противопоставлены апокалиптическому христианству с социальной направленностью. Заглавие «Из Пиндемонти» носит характер криптограммы. Через цифру VI стихотворение соотнесено со Страстной субботой, днем «сошествия Христа во ад», и знаменует победу духа над смертью, предсказанной певцам царя польским поэтом-пророком. Интертекстуальными отсылками к стихотворениям «Отрывка» объясняется употребление Пушкиным таких слов, как «балагур» и «налоги».

Ключевые слова: Пушкин, Пиндемонте, Мицкевич, подтекст, oтрывок, откровение, налоги, балагур, громкие права, сошествие во ад

10.7256/2409-8698.2014.2.12287

Дата направления в редакцию:

04-09-2014

Дата рецензирования:

05-09-2014

Дата публикации:

19-12-2014

Abstract.

The poem "From Pindemonte" ("I cheap appreciate the loud rights..."), entering the Kamennoostrovsky cycle under figure VI, is considered in the present article as the poetic statement of Pushkin in the context of the cycle answering to Mickiewicz his poetic cycle "Fragment" (UstCp). The research objective consists in detection of "mitskevichsky implication" and in the literary analysis of the poem from the point of view of Pushkin"s dialogue dispute with Mickiewicz on a way from slavery to Freedom in Christ. Therefore an object of research is "mitskevichsky implication" as the main key to reading of the poem. In article an attempt of interpretation of conceptual sense of the title "From the Pindemonte" in the Passionate plot of a "evangelical" cycle is made. The used method of "fixed reading" and the analysis of intertekstualny dialogue of two national poets relies on close semantic connections between the Kamennoostrovsky cycle and "Fragment". The Kamennoostrovsky cycle is the second and finishing part of "a spiritual cycle" of Pushkin in which Christ"s Passions and mercy are opposed to apocalyptic Christianity with a social orientation. The title "From the Pindemonte" has character of the cryptogram. Through figure VI the poem is correlated with Passionate Saturday, in the afternoon "Christ"s descents in a hell", and marks a spirit victory over the death predicted to the tsar"s singers by the Polish poet prophet. To poems of "Fragment" the use of such words by Pushkin as "joker" and "taxes" is explained by Intertekstualny sendings.

«Евангельский» цикл

Каменноостровский цикл - условное название четырех (или больше) стихотворений А. С. Пушкина, написанных летом 1836 г. на Каменном острове, дачном месте под Санкт-Петербургом. Из всех написанных на даче стихотворений четыре имеют в автографах римские цифры, проставленные пушкинской рукой. Два других стихотворения и четверостишие «Напрасно я бегу к сионским высотам…» цифр не имеют. Еще два стихотворения остались незавершенными. Пронумерованные стихотворения начинаются цифрой II. Стихотворения под цифрой I - нет. Нет и стихотворения под цифрой V; последняя, проставленная рукой Пушкина цифра - VI.

Пушкин пометил римскими цифрами следующие стихотворения. II - « Отцы пустынники и жены непорочны…» (или «Молитва»), в основу которого положена известная Великопостная молитва раннехристианского подвижника и поэта Ефрема Сирина. III - «Подражание италиянскому», содержание которого основано на евангельском сюжете о предательстве Христа его учеником Иудой и отсылает к сонету Sopra Giuda Франческо Джанни. IV - «Мирская власть», противопоставляющая драму Распятия Христа «мирской власти», покровительствующей Христу. VI - «Из Пиндемонти», говорящее о надмирной свободе творца, которому даровано Божественное откровение.

Каменноостровский цикл, таким образом, основан на заключительных частях четырех евангелий (евангелие по-гречески - благая весть), повествующих о предательстве Иуды, жертвенной смерти Иисуса Христа и страданиях на кресте. Пушкинский сюжет следует событиям (Страстям), принесшим Иисусу духовные муки в последние дни Его земной жизни. «Страсти» поэта, если и не уподобляются Страстям Христа, то с ними сверяются. Выбор поэтом творческой свободы (вместо борьбы с властью во имя политических свобод) проходит здесь суд совести и испытание духа.

Несмотря на то что Пушкин пометил цифрами только четыре стихотворения, структурно цикл мог бы состоять из шести стихотворений - на это указывает нумерация, или из семи стихотворений - согласуясь со Страстным сюжетом. К тому же написано было шесть стихотворений и четверостишие «Напрасно я бегу к Сионским высотам...», которое, несмотря на «неотделанность», представляет собой законченное поэтическое высказывание. Но пронумерованный цикл состоит из четырех стихотворений, и число 4 - «чтение» четырех книг Евангения - становится его основным структурным и символическим принципом.

«Евангельским» циклом поэт продолжает тему «чтения книги» о пути из рабства к Свободе во Христе. По сравнению с пятичастным «Странником», в Каменноостровском цикле показан «верный путь», о чем говорит обращение поэта к Страстным дням Христа. Христос, сын Божий (а не «юноша, читающий книгу»), является критерием истины в цикле. Направление развития сюжета также свидетельствует о том, что «верный путь» обретен. От приобщения к Божьей благодати в «Молитве» (II) этот путь ведет к исповедальному монологу «на суде» в «Недорого ценю я громкие права...» (VI). Вдохновенному поэту даруется спасение: он не предал в себе истинного творца, а значит и истинного владыку - Христа.

Все помеченные римскими цифрами стихотворения Каменноостровского цикла объединены христианской и «римско-итальянской» тематикой. Но с первого взгляда «римско-итальянская» тема у Пушкина представлена в трех стихотворениях, одно из которых называется «Подражание италиянскому» (III), другое указано под именем итальянского поэта Пиндемонте (VI), а «Мирская власть» (IV) посвящена теме распятия Христа, осужденного иудейскими первосвященниками по приговору, утвержденному римским наместником Понтием Пилатом в эпоху господства Римской империи над Палестиной. «Римско-итальянская» тема цикла имеет отношение к диалогу Пушкина с Мицкевичем, к современной России и Европе, к Древнему Риму и Риму апокалиптическому (прообразу царства антихриста), называемому в Откровении Св. Иоанна Богослова Вавилоном.

Краткая история интерпретаций

С. А. Фомичев в статье «Последний лирический цикл Пушкина» (1985) суммировал историю интерпретаций Каменноостровского цикла. Она началась с нахождения в 1954 г. автографа стихотворения «Мирская власть», перед названием которого стояла римская цифра IV. Тогда же Н. В. Измайлов высказал предположение о том, что «мы имеем дело с последним лирическим циклом Пушкина» . Однако для того, чтобы гипотеза Измайлова стала убедительной, необходимо было обнаружить единый лирический сюжет цикла; иначе предполагалось, что цифры на автографах могли означать намерение Пушкина напечатать эти стихотворения в намеченной последовательности в своем журнале «Современник» (предположения М. Л. Гофмана - 1922 г. и М. Н. Розанова - 1930 г.). Против последнего предположения был факт «странного названия»: «Из VI Пиндемонти». «Мы полагали всегда, - писал в 1922 г. Гофман, - что странное название основано на плохом чтении “Из И<пполита> Пиндемонте”, но в рукописи действительно поставлено “VI” (может быть, однако, эта цифра имеет такое же значение, как и III перед “Как с древа сорвался” или II - перед “Отцы пустынники и жены непорочны”)» [Цит. по: 24, с. 52].

В результате интерпретаций «Из VI Пиндемонти» римская цифра VI была изъята из заглавия, как попавшая туда по недоразумению. М. Н. Розанов, исследовав рукопись, пришел к выводу, что за неимением места под цифрой VI, где сначала было поставлено в скобках «(из Alfred Musset)», Пушкин вынужден был написать «Пиндемонти» строкой выше и правее цифры. Поэтому и получилось «Из VI Пиндемонти». Фомичев назвал гипотезу Розанова «восстановлением подлинного пушкинского заглавия». C тех пор стихотворение стало печататься «попросту без цифры» («Из Пиндемонти»), хотя «само объяснение курьеза, - по словам Фомичева, - закрепило в памяти пушкинистов традиционную цифру VI» .

В дальнейшем цифра VI, «закрепленная в памяти», также вызвала сомнение. Была принята трактовка В. П. Старка о сквозном сюжете цикла, связанном с событиями Страстной недели Великого поста и объединяющем три стихотворения. В своей трактовке Старк исходил из того, что пушкинская нумерация - свидетельство циклизации и что Пушкин сам назвал время действия: «дни печальные Великого поста». «Мирская власть», по мнению Cтарка, «заключает ядро цикла, составленного из трех стихотворений, представляющих собою единое, последовательное целое, которое можно назвать внутренней литургией . За эти рамки выходит последнее стихотворение цикла - “Из Пиндемонти”» .

Логика Страстной недели была, таким образом, соотнесена с тремя пронумерованными Пушкиным стихотворениями, и стихотворение с римской цифрой VI (хотя цифра уже и не печаталась, по словам Фомичева) в эту логику не вписывалось. Поэтому Фомичев предложил «VI» читать как «№ I». В самом прочтении цифры VI Фомичев увидел традиционную ошибку редакторов, которым не хватало непредубежденного взгляда на автограф. Пушкин знак «№» вместе с другими римскими цифрами нигде не использовал. Этот факт смутил Старка. Однако, Фомичев посчитал, что чтение «№ I» «необходимо», иначе «приходится уповать на находку новых автографов стихотворений Пушкина с пометами “I” и “V” и отвергать плодотворную гипотезу Старка». По мнению Фомичева, «лишенное религиозно-христианской символики “Из Пиндемонти” не может по своему смыслу занимать то место, на котором должно стоять произведение на тему “Воскресение”» - то есть не может завершать евангельский или литургический цикл.

Мнения о Каменноостровском цикле и стихотворении «Из Пиндемонти» разделились. Американский ученый Александр Долинин возразил против объединения каменностровских стихотворений в один цикл. По мнению филолога, у четырех пронумерованных стихотворений не было единого тематического задания. «Все они порождены разными, никак не связанными друг с другом источниками и различными, иногда противоречащими друг другу творческими импульсами - религиозным (“Отцы пустынники...”), стилизаторским (“Подражание итальянскому”), сатирически-публицистическим (“Мирская власть”), полемическим (“Из Пиндемонти”)» . Долинин обосновал также вопрос о «мистифицирующих источниках» стихотворения «Из Пиндемонти», которое порой связывали с двумя вариантами его «подзаголовка»: именами Alfred Musset и Ипполито Пиндемонте. «Ни о какой зависимости пушкинского стихотворения от этих источников, - пишет Долинин, - ни в композиции, ни в лексике, ни в интонации, ни в развитии мысли - не может быть и речи» .

Е. А. Тоддес, автор работ о поздней пушкинской лирике, предложил трактовку «Из Пиндемонти» как стихотворения, которое в контексте Каменноостровского цикла «прокламирует секуляризованную и индивидуалистическую программу» и «ведет в сторону от христианской этики - к иному типу духовности». «Независимость и самоценность нравственной жизни человека здесь утверждается с позиций наивного, естественного взгляда на мир. Именно такой взгляд был отправным в просветительской доктрине естественного права». По словам ученого, провозглашенное Пушкиным «право “никому отчета не давать” [ст. 14-15] должно освободить “я” и от отчета Богу». .

Американский славист Сергей Давыдов акцентировал внимание на том, что «обращения к божеству в “Из Пиндемонти” имеют политеистические обертоны, что связывает стихотворение с языческой традицией Римской республики». Исследователь отметил, что божественная красота природы у Пушкина поставлена на одну ступень с рукотворной красотой искусства, а грамматическое множественное число слова боги - «важнейшего», по мнению Давыдова («crucial word») - указывает на то, что «“Из Пиндемонти” не может быть заключительным стихотворением цикла, принимающего определенно христианский оборот» .

По мнению филолога О. А. Проскурина, «“Из Пиндемонти” ориентировано на воспроизведение и обыгрывание различных жанровых традиций и текстов». Интертекстуальными отсылками к Боратынскому или к «мордвиновской теме» сакрализации государственной деятельности объясняет Проскурин употребление поэтом слов «балагур», «налоги», «слова, слова, слова» и считает, что для Пушкина «всякая попытка “гражданского служения” в ситуации морального зла, господствующего в государстве и обществе, оказывается бессмысленной, нелепой и попросту достойной смеха, так как власть в его глазах к 1836 г. утратила сакральный ореол» .

Предложением Фомичева поставить «Из Пиндемонти» на первое место (№ I) воспользовалась Алиса Динега Гиллеспе (Alyssa Dinega Gillespie). В статье, посвященной Каменноостровскому циклу (Side -Stepping Silence , Ventriloquizing Death : A Reconsideration of Pushkin "s Stone Island Cycle ), американская исследовательница реконструировала цикл по эстетическому принципу симметрии и архитектоники, лежащему в основе пушкинской поэтики. В центр цикла она поставила самое короткое стихотворение «Подражание италиянскому» и рассмотрела остальные четыре стихотворения по парам, исключив из состава цикла <Памятник>, как резко отличающийся по интонации и художественному воплощению от остальных стихотворений цикла .

Ю. М. Лотман, не приняв идеи Страстного сюжета, писал, что «так называемый Каменноостровский цикл» «напоен поэзией», «дающей широкую гамму оттенков от идеала частной жизни частного человека до гордой независимости и величия личности». По словам Лотмана, стихотворение <Памятник> - «торжеством творческой личности, вознесшейся “главою непокорной” выше памятника из камня и металла» - венчает цикл .

Об интригующей завещательности цикла писал Андрей Битов в книге «Предположение жить. 1836» и в статье «Каменноостровская месса» (2006), где цикл был достроен до восьми стихотворений и дополнен «поэтическим вмешательством» в пушкинский текст некоего «корреспондента-пушкиниста из Мытищ А. Боберова» .

Концепт и ключевые положения

Каменноостровский цикл является второй и завершающей частью «духовного цикла Пушкина» (Долинин) о пути из рабства к Свободе. (Первая часть - «Странник»). По данной гипотезе Пушкин построил свой цикл в определенном порядке, отталкиваясь, с одной стороны, от антироссийского памфлета «Отрывок» (Ustęp) из поэмы Адама Мицкевича «Дзяды» часть III, а с другой - опираясь на события Страстной недели Великого поста. В этом заключается ответный диалогический метод, так как Мицкевич построил «Отрывок» с помощью библейской тематики, используя Откровение Иоанна Богослова («Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре») как модель и как ключ для того, чтобы сказать правду о России и ее будущем. Страсти Христа, доступные духовному переживанию, и милосердие становятся критерием правды пушкинского поэтического цикла.

Заглавие стихотворения «Из Пиндемонти» - с римской цифрой VI внутри заглавия или перед ним - можно рассматривать как пушкинскую «тайнопись», то есть метод, который использовал Иоанн Богослов в своем Откровении. Ни в какой другой книге Нового Завета числа не играют такой большой символической роли, как в Откровении, а «Отрывок» Мицкевича - своеобразный аналог Откровению. Пушкин обратился к числовой символике уже потому, что он отвечал Мицкевичу на обличительный суд и апокалиптические пророчества. (В Апокалипсисе «не описывается никаких внешних событий или фактов, которые могут быть в точности приурочены к пространству и времени» ). Тема библейских пророчеств объединяется в «Отрывке» с мотивом Каббалы. Каббалистическая нумерология рассматривает числа, как символы. Нумерологические мотивы присутствуют и в «Дзядах» часть III.

При сопоставлении со Страстной седмицей, Каменноостровский цикл должен был бы состоять из семи стихотворений. Из семи стихотворений состоит и «Отрывок». Откровение Иоанна Богослова построено на семеричной основе. Число 7 (сумма чисел 3 и 4) является библейским символом, означающим законченность и полноту свершений. Цикл из семи стихотворений, как цикл Конца и полноты свершений, Пушкин наметил (и оставил достраивать потомкам?). Поэт «предполагал жить». Число четыре в библейской символике означает полноту Вселенной - весь мир и все человечество, как целое: «всякое колено и язык, и народ и племя» [Откр. 5:9].

Если привести нумерацию каменноостровских стихотворений в соответствие с днями Страстной недели, то четырехчастный цикл заканчивается сюжетом «сошествия во ад». Суббота - седьмой день по дореволюционному календарю и шестой день Страстной седмицы. В Великую cубботу Христос сошел во ад со своей спасительной проповедью и, по православному вероучению, вывел оттуда души всех людей, ожидавших пришествия Спасителя.

Праздник Воскресения Христова отмечается в воскресенье, или в «день недельный». (Воскресенье во всех славянских языках, включая церковнославянский, называется «неделя», или «день недельный», но в русском языке с XVI века вошло в употребление слово «воскресенье»). В слове «неделя» выражена идея завершенности и нового начала - этот день считался первым, и отсчет велся от него. Поэтому, если бы пушкинский цикл стал циклом Конца, то <Памятник> («Я памятник себе воздвиг нерукотворный…») с точки зрения завершенности земного пути и нового начала - жизни бессмертной «души в заветной лире» - должен был быть под цифрой VII.

«Завещательным» Каменноостровским циклом Пушкин завершает духовное и поэтическое противостояние Мицкевичу и празднует победу духа над предсказанной смертью.

«Недорого ценю я громкие права...»

(ИЗ ПИНДЕМОНТИ)

Не дорого ценю я громкие права,
От коих не одна кружится голова.
Мне в сладкой участи оспоривать налоги
Или мешать царям друг с другом воевать; 5
И мало горя мне, свободно ли печать
Морочит олухов, иль чуткая цензура
В журнальных замыслах стесняет балагура.
Всё это, видите ль, слова, слова, слова . *
Иные, лучшие мне дороги права; 10
Иная, лучшая потребна мне свобода:
Зависеть от царя, зависеть от народа —
Не всё ли нам равно? Бог с ними.
Никому
Отчета не давать, себе лишь самому 15
Служить и угождать; для власти, для ливреи
Не гнуть ни совести, ни помыслов, ни шеи;

И пред созданьями искусств и вдохновенья 20
— Вот счастье! вот права...

Стихотворение «Из Пиндемонти» долгое время не находило себе места в рамках Страстного сюжета четырехчастного Каменноостровского цикла. В. С. Непомнящий в книге «Поэзия и судьба. Книга о Пушкине» (1999) писал, что стихотворение «резко выпадает из общего “евангельского” цикла - выпадает по своему чисто “мирскому” характеру». Но «это не просто противоречие», а «свидетельство» свободного и органичного пути, «изобилующего противоречиями» . Н. В. Измайлов отмечал, что «Из Пиндемонти» - «одно из наиболее откровенных и глубоко субъективных стихотворений в поздней лирике» Пушкина - «построено на понятиях и терминах современной публицистики, выражающих совершенно четко политическую мысль автора» .

В настоящее время «Из Пиндемонти» уже не считается стоящим в стороне от других трех стихотворений «евангельского» цикла. Религиозность мироощущения Пушкина в последние годы жизни кажется неоспоримой, и поэтому тот факт, что стихотворение построено не на церковно-религиозной тематике и фразеологии, а на ироническом и сниженном разговорном стиле речи, не вызывает, как прежде, смущения. Теперь представляется порой, что религиозное мироощущение Пушкина определяет и религиозную наполненность этого стихотворения. Например, в статье «Пасхальная тема в последнем лирическом цикле А. С. Пушкина» сказано, что Пушкин в стихотворении «Из Пиндемонти» пишет о своем стремлении к Богу и «размышляет о назначении человека: Что такое свобода? Политические права или нечто большее?» .

Думается, что по-своему правы и те, кто рассматривает «Из Пиндемонти» как религиозное сихотворение, и те, кто выделяет его из цикла. Оно действительно стоит несколько особняком от остальных трех стихотворений, так какевангельский сюжет в нем остался в подтексте.

Пушкин в «Из Пиндемонти» пишет о творческой свободе и идивидуальной свободе, об освобождении от гнева, вызванного оскорблением, «помрачившим душу» , и от людского суда над поэтом, призванным к божественному служению. Одновременно он создает и ответ польскому поэту Адаму Мицкевичу, для которого свобода определяется формами общественно-политического устройства и правом обличать тираническую власть, если она не обеспечивает формы гражданской свободы.

Измайлов в конце 1950-х гг. поставил вопрос о том, как согласовать «полную свободу мыслящей человеческой личности», провозглашенную Пушкиным в стихотворении, с гражданским служением народу и обществу. Советский ученый считал, что на взгляды, выраженные в стихотворении, повлияло тяжелое состояние поэта, сохранившего декабристские идеалы и ясно сознающего невозможность общественной деятельности и борьбы в Николаевской России в условиях 1830-х гг. По мнению Измайлова, отвергнув обе политические системы (монархию и буржуазную демократию), поэт противопоставил всякой власти независимость личности, «доходящую до индивидуализма, высокое сознание своего личного человеческого достоинства, доведенное до отрицания всяких общественных обязанностей» . Таким образом, поставленный Измайловым вопрос решался им односторонне: Пушкин оказался вынужденно оторванным от общественной жизни и борьбы, но радикальная революционность в России могла бы дать ему возможность в ней участвовать.

Рассмотрение «Из Пиндемонти» как поэтического высказывания Пушкина в контексте цикла, отвечающего Мицкевичу на его цикл «Отрывок», вносит в прочтение этого стихотворения новое содержание, которое позволяет увидеть в пушкинских строках очень конкретные ответы. Мицкевич обвинил Пушкина в том, что он подкупленным пером («płatny język» ) стремится угождать власти («Русским друзьям»), и Пушкин отвечает, что он как поэт стремится угождать лишь себе-поэту. Пушкин не отрицал «общественные обязанности», а говорил о верности художника духовным законам творчества - то есть тем законам, которые шире законов гражданских, даже самых справедливых и либеральных.

Стихотворение «Из Пиндемонти» создано как монолог «певца вольности», «возлетевшего сердцем во области заочны» (II «Отцы пустынники…»). Поэт представляет искреннюю речь - свою, поэта Александра Пушкина, вместо монолога о власти, приписанного ему Мицкевичем в «Памятнике Петру Великому». Искренне, «возлетев сердцем», Пушкин не хотел бы говорить о достоинствах и недостатках власти, поэтам не это важно. («Зависеть от царя, зависеть от народа - Не все ли нам равно? Бог с ними» [ст. 12-13]). Поэт пришел к выводу, обратному тому, что вдохновляло его в молодости: неравенство есть закон природы. (Образ неравенста как естественного закона природы создан им в «Напрасно я бегу к сионским высотам...», в черновике данного стихотворения). В молодости Пушкин шел по следам французских поэтов, певцов гражданской свободы, чья муза была им названа «грозой царей, свободы гордой певицей» в оде «Вольность» (1817). Декларированным ранее идеалам французской революции - cвободе и равенству в правах, Пушкин теперь противопоставляет «не все ли нам равно» от кого зависеть, то есть «рабство», а не свобода, присуще этому миру (и при любой власти «на страже» все равно будет стоять «иль просвещенье иль тиран», как сформулировал он это уже в 1824 г. в стихотворении «К морю»). Во всяком случае, провозглашенное равенство не гарантирует гражданскую свободу - тиранствовать умеют и свободолюбивые бунтари. Но, даже если гражданская свобода есть и она поддерживается не страхом перед гильотиной, сущность свободы открывается духовному зрению поэта. Свобода, «потребная» поэту, вытекает из внутреннего мира самого поэта, а не из завоеванных в борьбе с властью политических прав человека.

Первоначальное название стихотворения - «Из Alfred Musset», написанное в скобках под цифрой VI, и окончательное - «Из Пиндемонти» говорят о том, что Пушкин хотел использовать в названии стихотворения имя европейского поэта и не обязательно итальянского.

«Z Mickiewicza» («Из Мицкевича») - так Пушкин начал в 1833 г. свой «спор» с польским поэтом, переписав в тетрадь стихотворения «Олешкевич», «Русским друзьям» и почти половину «Памятника Петру Великому». В этом, переписанном последним, стихотворении Мицкевич использовал игровой прием и создал литературную мистификацию, в которой русский поэт (Пушкин) говорит по душам со «странником с Запада» (Мицкевичем). Причем русский певец как бы снова идет по стопам французских певцов свободы (идеалогически правых, по мнению Мицкевича): он пророчествует гибель «водопаду тирании» . Поэтому, заканчивая свой диалог-спор с польским поэтом, Пушкин придает последнему пронумерованному стихотворению цикла образ ответной литературной мистификации, приписанной им сначала французскому поэту Альфреду Мюссе. Стихотворение «VI (из Alfred Musset)», выражая взгляды Пушкина (а не те, что Пушкину приписал польский поэт), должно было продемонстрировать, что поэт, служащий искусству, понимает свободу совсем не так, как «странник с Запада».

Альфред Мюссе, первоначально указанный в заглавии стихотворения, привлек внимание Пушкина еще в 1830 г. Пушкин тогда написал заметку <Об Альфреде Мюссе>, где назвал французского поэта «молодым проказником», который «взял, кажется, на себя обязанность воспевать одни смертные грехи». Ему Пушкин противопоставил других французских поэтов, «исправляющихся неофитов», следующих «строгости нравов и приличий», занятых благочестием или нравственным поучением, то есть служащих нравственности. Мюссе же у Пушкина «о нравственности и не думает, над нравоучением издевается». «Как же приняли молодого проказника? - срашивает поэт. - За него страшно». «Вероятно, семейство его, читая его стихи, не станет разделять ужас газет и видеть в нем изверга». Пушкин радуется, что «критика сама взялась его оправдывать», признав, что «можно описывать разбойников и убийц <…> а быть между тем добрым и честным человеком». «Слава богу! давно бы так». «Не странно ли, - заканчивает Пушкин свою мысль, - в XIX веке воскрешать чопорность и лицемерие, осмеянные некогда Молиером» .

К лету 1836 г. Мюссе, по словам А. А. Долинина, «получил широкую известность не только как поэт», но и как драматург и прозаик, автор только что вышедшего романа “Исповедь сына века”» .

Таким образом, «VI (Из Alfred Musset)» - это, во-первых, литературная мистификация, в которой Пушкин в исповедальной форме устами европейского поэта воспевает независимые права творческой личности. Во-вторых, название стихотворения - это «тайнопись», подобная библейской криптограмме. Подзаголовок «Из Alfred Musset» мог означать по крайней мере два различных аспекта: духовная свобода мыслящей творческой личности, следующей законам искусства, и ложное восприятие состояния души художника, которому мирской суд, охраняющий нравственность, сулит кару за смертные грехи. Противопоставление суду и каре - творческой свободы художника, «доброго и честного человека», прочитывается и с помощью числовой символики: 6+6 букв имени, написанного по-французски. (Число 6,по-видимому, символизирует суд и кару, а число 12 - «народ Божий» и 12 апостолов, то есть тех, кто следует слову Божьему). Римская цифра VI в Страстном сюжете Каменноостровского цикла символизирует «сошествие во ад» и спасение.

Название «Из Пиндемонти» заключает в себе подобную альтернативу, а отсутствующее в имени число шесть (суд и кара) Пушкин ввел в заглавие. «Из VI Пиндемонти» с римской цифрой VI внутри заглавия по данной гипотезе не является ошибкой. Но даже если цифру VI вывести из названия, то символическое обозначение суда и кары относится к поэту, имя которого указано в окончательном названии, то есть к Пиндемонте (а стало быть к самому Пушкину, по мнению Мицкевича, достойного суда и кары).

Теперь итальянский поэт, Ипполито Пиндемонте, который был свидетелем французской революции, воспевает, как Пушкин, независимые права и законы искусства и выражает равнодушие к завоеванным «громким правам» демократической власти. Пушкин помнил о Пиндемонте с 1820 г., с южной ссылки, когда его мысли были охвачены революционной борьбой в Европе. Он верил тогда в победу Неополитанской революции в Италии, верил и в то, что «Греция восторжествует» и турок заставят оставить «цветущую страну Эллады законным наследникам Гомера» (Кишиневский дневник. 1821 г., запись от 2 апреля ).

Но, возможно и то, что поэт вспомнил о Пиндемонте - по ассоциации с неологизмом «пандемониум» (царство сатаны, чертог демонов), изобретенным Мильтоном в «Потерянном рае». Пушкинское заглавие заключает в себе смысловой код слова «пандемониум». Пушкин, очевидно, сопоставлял произведения Мильтона и Мицкевича: ведь Библия - главное идеологическое оружие и польского поэта, и революционно настроенных пуритан. У Мильтона сатана, поверженный враг Творца, строит себе город Пандемониум - столицу ада. Мицкевич воспользовался этим же сюжетом. Сатана (Петр I) строит себе столицу (Петербург), для жизни людей непригодную: «житель Петербурга молодой», «сын христовой церкви и поляк», как ангел с небес, «зрит народов неповинных муки» . Но пуританин Мильтон - «суровый фанатик, строгий творец» памфлета «Иконоборец» и книги «Защита народа», по словам пушкинской статьи 1836 г. - передавал содержание библейского сюжета согласно словам Писания, а польский поэт в своем памфлете, защищая народ, дал простор политическим пристрастиям.

Пушкин заменил бинарные оппозиции, отделяющие праведных (Польша) от неверных (Россия) в картине мира, предложенной Мицкевичем, на конструктивный принцип двойственного единства, вмещающий противоположные смыслы. (Этот принцип наиболее определенно проявлен в «Мирской власти» в образе двух «жен святых» - «Марии-грешницы и пресвятой девы»). Каждый компонент заглавия «Из Пиндемонти» носит по меньшей мере двойственный характер.

Имя Пиндемонте давало Пушкину возможность «солидаризироваться» c европейским поэтом, утратившим революционный энтузиазм. Пушкин сделал провозвестником своих мыслей именно итальянского поэта, потому что Каменноостровским циклом, с его римско-итальянской тематикой, он отвечал в частности и на обвинения в подражательности Риму: «постыдном похищении» плодов европейской культуры. К тому же фамилия Пиндемонте состоит из 10 букв, как и слово «откровение». В пушкинском стихотворении 22 строки, а в Откровении Иоанна Богослова - 22 главы. Это вряд ли случайное совпадение.

Пушкин соотносит свою речь с Откровением в том смысле, что поэту-творцу также дано Божественное откровение: вдохновение, трепет, умиление. Бог открывается ему через божественную красоту природы. Творчество поэта, даже если поэт служит царю, может не противоречить духовной истине, а воплощать те ценности, которые невидимо правят миром.

Поэт «солидаризируется» не с революционно настроенным поэтом-пророком (Мицкевичем), а с поэтом (Пиндемонте). В заглавии «Из Пиндемонти» отражена ирония Пушкина по отношению к политическому мистицизму Мицкевича, использующего пророческую книгу Нового Завета и числовую символику для нравственного суда, основанного на революционной морали.

Мицкевич в «Отрывке» (как и Данте в «Божественной комедии») вдохновлялся образами из Откровения. В шестой главе Откровения Агнец снимает первые шесть печатей, за которыми следуют грозные знамения: «великий день гнева Его» [Откр. 6:16-17]. Именно в шестом стихотворении «Отрывка» Олешкевич у Невы «читает книгу», измеряет, подсчитывает, а затем излагает эсхатологическое пророчество о наступлении на «город» Божьей кары. В сцене VI «Дзядов» III черти чинят суд и расправу над душой сатрапа царя, уготовленной в ад. Cонету «Бахчисарай» (1825) также был дан номер VI: здесь представлен образ тления и «Валтасаров перст», который «чертит надпись: “тлей!”» со сноской к пророчеству Даниила («Proroctwo Danielowe V, 5, 25, 26, 27, 28»). Пророк Даниил перевел последнему вавилонскому царю Валтасару таинственные письмена, начертанные перстами человеческой руки на стене его дворца: «исчислено, исчислено, взвешено, разделено» - и предсказал царю и его царству скорую гибель.

Если в Пушкине, служащем царю, автор «Отрывка» увидел морально падшего поэта и уже не пророка (поэт, по убеждению Мицкевича, призван быть пророком и указывать народу путь, предсказывая будущее), то Пушкин увидел, что Мицкевич превратился в кого-то, вроде чопорных моралистов, обвиняющих поэтов в измене высокой нравственности (он критиковал бы и Мюссе!), или в сурового фанатика, не позвлоляющего изменять взгляды ни Пушкину, ни Пиндемонте. С первого стихотворения «евангельского» цикла Пушкин противопоставляет поэту-пророку - поэта-творца с трепетным сердцем, способного «возлетать во области заочны» поэзии, а не политических свобод. И поэт Пиндемонте, чье «сердце обратилось к наслаждениям природы», как сказано у Сисмонди [Цит. по: 8, c. 227], становится пушкинским alter ego .

Но, с другой стороны, слово «демон», заключенное в слове «Пиндемонти», не может не нести семантической нагрузки, так как фамилия итальянского поэта (написанная по-русски!) используется как литературная мистификация в Страстном сюжете «сошествия во ад». Еще один компонент фамилии: слово «монт» - гора, легко переводимое с французского и итальянского (фр. mont ; итал. monte ) - придает заглавию дополнительные метафорические коннотации. Слово «гора» у Пушкина дано во множественном числе - горы (итал. monti ). В связи с «мицкевичским подтекстом» «монти» ассоциируется в первую очередь c Альпами.

В «Памятнике Петру Великому» автор сравнил души двух поэтов, вознесшиеся в поднебесье, с «двумя породнившимися альпийскими скалами». Стоя «под одним плащом», русский поэт и «странник с Запада» сближались друг с другом своими «смелыми вершинами» (перевод П. А. Вяземского ). И тогда русский «певец вольности» начал тихо говорить правду. Он назвал «царя Петра» «кнутодержцем в тоге римлянина» и предсказал гибель созданной им империи .

В своем монологе «певца вольности» Пушкин говорит о всецелой причастности поэта к бытию и красоте мира. (Дело не в потере смелости). Его не занимает более революционно-романтическая эстетика поэзии, упоенная аллегориями борьбы, моральной твердости и высоты духа, парящего над эмпирической жизнью. Высшая доблесть и заслуга перед народом в глазах польского поэта была деятельность не поэта, а борца за свободу от власти тиранов. Пушкин же в поэте-карателе, чья жажда Свободы ведет к бунту и сулит кары, в 1836 г. увидел не тайнозрителя судеб Божиих , а демонического героя, черпающего вдохновение не от Бога-Творца.

В контексте Страстного сюжета цикла «Из Пиндемонти», представляет собой посмертную речь поэта. Стихотворение соотнесено с шестым днем Страстной недели, Великой субботой - днем «сошествия Христа во ад». Откровенная речь поэта - как бы перед Вышим Судиею на «суде загробном» - знаменует победу духа над предсказанной смертью. В Страстную субботу Православная церковь празднует уничтожение смерти и разрушение ада, и поэту, воспевающему божественную красоту природы, которому сам Творец даровал вдохновение, спасение, конечно, тоже даруется. Это подтверждают строки из заключительного каменноостровского стихотворения <Памятник>: «душа в заветной лире <…> тленья убежит». «Из Пиндемонти», таким образом, не «ведет в сторону от христианской этики» , а, наоборот, всецело на нее опирается, как и весь Каменноостровский цикл.

Предлог «из» в заглавии, следовательно, можно истолковать не только как стихи поэта, которого Пушкин якобы переводит, но и как ис купление, из бавление «души в заветной лире» от смерти, предсказанной « певцам царя»поэтом-пророком (Мицкевичем).

Пушкинский монолог из 22 строк разбивается по содержанию на три части: девять строк - четыре строки - девять строк. (В делении стихотворения на три части, первая и третья из которых состоят из 9 строк, проявляется, вероятно, аллюзия к «Божественной комедии» Данте). В первых девяти строках поэт декларирует свое неприятие «громких прав», подразумевая тираническую власть большинства и отвечая на описание прений во французской палате депутатов из «Смотра войска» Мицкевича.

В черновом варианте стихотворение «Из Пиндемонти» начиналось строками: «При звучных именах Равенства и Свободы, Как будто опьянев, беснуются народы, Но мало я ценю задорные права» . Словами о равенстве и свободе открывалась Декларация прав человека и гражданина Великой французской революции 1789 г.: «Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах». Пушкин выразил равнодушие к «правам», завоеванным демократической властью во Франции, где, по словам пушкинской статьи 1836 г., «Народ (der Herr Omnis) властвует со всей отвратительной властию демократии» . Власть «невежественного» «Господина Народа» и массы устраивает поэта еще меньше, чем Николаевская монархия.

Пушкин отказывается быть участником трех «громких прав»: «оспоривать налоги», мешать воевать царям, вмешиваться в законы печати. В этих трех отказах прочитывается и тема искушения Христа в пустыне, на что намекают пушкинские слова «не дорого ценю я...» [ст. 1]. Мысль поэта в том, что духовные дары, дарованные человеку искуплением Христа, дороги ему, а «громкие права» искушают мнимыми свободами. Отказавшись от «громких прав», поэт не купился - не поддался искушению, приняв внешние формы гражданской свободы за свободу внутреннюю - и потому победил.

В последних девяти строках Пушкин провозглашает «права», которые даруют поэту необходимое ему чувство свободы. Он называет четыре дорогих ему права: никому не давать отчета, оставаться верным себе-поэту, не гнуть шею ни перед кем, не иметь преграды в передвижении по миру. Все права - естественные .

Четыре средние строки скрепляют в единое целое две девятистрочные части стихотворения. Пушкин в них декларирует необходимость «иной лучшей» свободы по сравнению с той, которую могут предложить «громкие права». Пушкинская мысль и лексика перекликаются здесь со словами апостола Павла из его Посланий Коринфянам и Филлипийцам. Павел убеждал своих адресатов, что лучше служить животворящему духу Христа и оправданию человека, чем букве закона и осуждению человека, и что он отказался от всего, чтобы обрести нечто лучшее - Христа и его духовные дары, в число которых входит, конечно, и творческий дар.

По отношению к диалогу с Мицкевичем, в первых строках стихотворения Пушкин откликается на фрагмент о шумных прениях во французской палате депутатов из «Смотра войска». Описывая парламентские прения, Мицкевич акцентировал их шумную атмосферу: «крик», «гул», «галдят», «орут», «шумят» (стихотворный перевод В. Левика ). Похоже, что таким образом польский поэт иронически реагировал на вопросы, обращенные к «народным витиям», в стихотворении Пушкина «Клеветникам России», напечатанном в брошюре «На взятие Варшавы» (1831). Первый вопрос был связан с «шумом» во французской палате депутатов:

О чем шумите вы, народные витии?
Зачем анафемой грозите вы России?
Что возмутило вас? волнения Литвы?
Оставьте: это спор славян между собою,
Домашний, старый спор, уж взвешенный судьбою,
Вопрос, которого не разрешите вы.

Поводом к написанию стихотворения «Клеветникам России» послужили выступления Лафайета, Могена и других депутатов, призывавших в 1831 г. оказать помощь польскому народу в борьбе против России.

В «Смотре войска» Мицкевич рассказывает, «о чем шумят» во французской палате депутатов. Но сначала он изображает «шум» в Петербурге, где при появление царя на смотровом плацу по полковым рядам проходит «гул». Приветствие полков напоминает «рычание» «медведей». Затем «шум» на площади Мицкевич сравнивает с шумом работающего кашеварного котла на линейном крейсере (на котором польский поэт выехал из Петербурга в Европу?), а затем переходит к описанию бурных парламентских прений в Париже: «шумят, как шторм» . Наконец, Мицкевич возвращается к описанию «смотра войска» в Петербурге и поясняет свою мысль:

Так вот - кому случилось побывать На депутатских прениях в Париже Иль кашеварню посмотреть поближе, Поймет, какой раздался шум и гам, Когда приказ разнесся по полкам <…> Крик командиров, барабанный гром. <…> кричат, своих не слыша слов, Им вторит крик полковников, сержантов, Оружья звон и грохот музыкантов.

Польский поэт обыгрывает шумную атмосферу всевозможными способами и явно балагурит. Кашеварный котел нужен для того, чтобы сравнить «шум» и то что варится, то есть деятельность, которой питается «шум»: деятельность заканчивается «обедом». Поэт показывает, что за шумом в Париже скрывается совсем другое содержание, чем за шумом в Петербурге. В Петербурге шум создается вокруг царя и питается пошлым прозаическим сором, воспевая который певец надеется покрыть себя неувядающей славой. Но его «муза» «падает и гаснет», как «бомба», пролетевшая только полпути . Пошлость и сор не могут быть достойным предметом для поэзии.

По-русски, по-французски всех ругали, Под стражу брали, по шеям давали, С коней слетали, головы ломали, И, наконец, монарха поздравляли. Предмет велик, и важен, и богат, Певца его бессмертье ждет, нет спора; Но муза гаснет, как в песке снаряд, Под кучей прозаического сора. .

Пушкин говорит о «налоге» именно потому, что это слово («podatek») использует Мицкевич, описывая парламентские прения и намекая на предстоящую борьбу с тиранами. «Налог» - как обязанность поэта участвовать в дебатировании политических вопросов - у Пушкина в его насмешливых строках как раз и оказывается «прозаическим сором».

Я не ропщу о том, что отказали боги
Мне в сладкой участи оспоривать налоги [ст. 3-4]

В первых строках пушкинского стихотворения появляются выражения «кружится голова» [ст. 2] и «сладкая участь» [ст. 4]. Поэт, наверное, почувствовал в стихах Мицкевича радость неофита от причастности к бурлящей жизни Запада с его демократическими свободами. Кроме того, по словам польского поэта, смысл «шума» в Европе и России понятен тому, «кому случилось побывать На депутатских прениях в Париже». Пушкин же, как известно, за пределы России не выезжал. Поэтому он пишет, что «не ропщет» (на судьбу), так как «недорого ценит громкие права» [ст. 1].

«Или мешать царям друг с другом воевать» [ст. 5] - поэт продолжает тему «прозаического сора». Возможно, что он иронизирует над сравнением музы певца, воспевающей царский «смотр войска» (читай: и торжество победы над Польшей), с погасшим разрывным снарядом. То есть, Пушкин «не ропщет», что не стал поэтом-воином, чья проповедь гражданских свобод воспламеняла бы сердца на борьбу с царями.

Слово «балагур» имеет решающее значение в следующих четырех строках [ст. 6-9]. На патриотический и полемический пафос стихотворений Пушкина «На взятие Выршавы» Мицкевич ответил антироссийским памфлетом, пронизанным революционным пафосом, вызывавшим ненависть к империи. Историю царской России он представил стереотипно и карикатурно. Автор рассказал, как Петр I «оевропеил» русских («умыл, побрил, одел в мундир холопа»), описал «игры» царя на петербургской площади («псарне», «саранчатнике», и т.д.), где царь растит «псов» и «пасет саранчу», чтобы опустошать земли. Он осмеял русских царей и их воспитание («царь растет, живет и тлеет» в своем мундире), сатирически изобразил «смотр» и войска («Все блещут медью, словно самовары, И снизу морда конская, как кран»), посмеялся над командирами и генералами («жалкие червячки», вся сила которых в царских милостях) и т.д. Автор не имел препятствий в издании «Отрывка» во Франции. В Польше до 1831 г. также действовал закон о свободе печати. Наверное, во время пребывания Мицкевича в России в кругу декабристов и литераторов не раз обсуждалось, что русские лишены даже свободы печати. Пушкин как будто бы отвечает на эти разговоры. В свободе печати, которой пользуется польский поэт, русский поэт видит реализацию «громких прав» только на «слова». «Cлова, слова, слова» [ст. 9] - так Пушкин (вслед за ответом Гамлета на вопрос Полония: «Что вы читаете, принц? - Cлова, слова, слова») отвечает на то, что он прочитал о царе, Петербурге и «смотре войска» в «Отрывке». Поэтому поэт говорит, что ему «мало горя, свободно ли печать Морочит олухов, иль чуткая цензура В журнальных замыслах стесняет балагура» [ст. 6-8]. «Олухи» - это те, кто с удовольствием потребляет на Западе карикатурные сведения о России и кому, по мнению Пушкина, морочат голову. Мицкевич подпадает под категорию морочащих голову «балагуров».

В третьем томе «Современника» (готовился летом 1836 г. на Каменном острове) Пушкин напечатал без подписи свою статью «Мнение М. Е. Лобановао духе словесности, как иностранной, так и отечественной». В этой статье он отстаивал мысль, что «цензура не должна проникать все ухищрения пишущих», что в литературе законна свобода мысли и она дарована литературе . Пушкину, таким образом, было дело до цензуры и свободы печати в 1836 г., а в стихотворении «Из Пиндемонти» он говорит не о том, что он принимает цензуру как нечто неизбежное или положительное, а о своем безразличии к литературе, в которой, по его мнению, свободы мысли нет. Так он оценивает сатиры Мицкевича.

В средних четырех строках стихотворения поэт декларирует, что ему дороги «иные, лучшие, права» и «иная, лучшая, свобода» [ст. 10-11], то есть не та свобода, которая дает права на «слова» (пустословие), на участие в политических дебатах и борьбу с царями.

В строках с 14 по 17 (начало вторых девяти строк) в подтексте Пушкин отвечает на обвинение в подкупленности: в корыстной службе царю, продаже совести и чести («Русским друзьям»). В своей откровенной речи поэт ставит вопрос о «службе» по-другому. «Никому» - никакой власти поэт не желал бы давать отчет в своих действиях и помыслах и «никому» не хотел бы «служить и угождать». В это «никому» включается и Мицкевич, и те, перед кем Пушкин должен объясняться по поводу службы царю, и сам царь, от цензуры которого зависит возможность Пушкина печататься, и Европа, в которой «Господин Народ» властвует «отвратительной» или «эгоистической» властью, то есть служить власти «Народа» - это также служить власти одних над другими. Пушкин мог бы сказать, что поэт хочет служить божественно-прекрасному, Музе, но он не сказал этих правильных для поэта слов, а сказал слова с христианской точки зрения неправильные : «себе лишь самому Служить и угождать» [ст. 15-16] - при этом презирая как раз эгоизм демократической власти, считая его отвратительным. Как это объяснить?

Пушкин имеет в виду здесь не моральный аспект эгоистического индивидуализма, а честность перед самим собой художника, чья муза должна следовать «веленью Божию». В следующем за «Из Пиндемонти» <Памятнике> сказано: «Веленью Божию, о муза, будь послушна» - не своевольна, а послушнадолжна быть муза, но велению не «мирской власти», а божественной. Искренними словами, но звучащими неправильно с христианской точки зрения,поэт демонстрирует отсутствие всякого лицемерия и полную неподкупность - будучи обвиненным в подкупленной совести. За правильными словами как раз может скрываться грех купленности («льстец лукав»). Такую же тактику - искренности - использовал Пушкин в стихотворном послании «Друзьям», отвечая на обвинения в лести царю («Я смело чувства выражаю, Языком сердца говорю <…> Я льстец! Нет, братья, льстец лукав» ).

В заключительных строках стихотворения поэт демонстрирует, что его дух не отторгнут от Божественного, что Бог открывается ему через вдохновенные создания искусства и красоту природы в видимом человеку мире. (Красота и вдохновение хотя и в мире, но не от мира сего ).

По прихоти своей скитаться здесь и там,
Дивясь божественным природы красотам,
И пред созданьями искусств и вдохновенья
Трепеща радостно в восторгах умиленья.
— Вот счастье! вот права... [ст. 18-22]

Чувствовать божественную красоту, чутко внимать природе и искусству - выступают здесь как духовный критерий связи поэта с Богом, дарующим художнику вдохновение. Пушкин не видел нужды отделять «восторги умиления» («чисто эстетический восторг», по формулировке А. А. Долинина ) от духовной веры и нравственности. Сам Творец даровал поэту вдохновение и, значит, связь с Богом не нарушена и грехи поэта искупаются. Слово «умиление» означает здесь и благодать, как и в первом стихотворении «евангельского» цикла, где покаянная молитва «умиляет» поэта - дарует благодать. Терпение и смирение («Молитва») нужны поэту, чтобы оставаться творцом, послушным «веленью Божию», и «сердцем возлетать во области заочны» поэзии, несмотря ни на какую власть, обиды или клевету.

Пушкин активно продолжал свою литературную и журнальную деятельность в 1836 г., и в своей «посмертной» речи он говорит не об эгоистической жизненной программе, а о том, что он не совершал духовного преступления, не «продавал вольную душу» и желал «угождать» не власти, а себе-творцу («чтить» в себе присутствие Творца и «несмертные, таинственные чувства» ). «Естественные права», дающие «полную свободу мыслящей человеческой личности» (Н. В. Измайлов), оказываются не естественными и невозможными правами в реальной жизни, насыщенной всем чем угодно, кроме той свободы, которая «потребна» поэту. (Об отсутствии естественной свободы поэт писал в стихотворении «Не дай мне бог сойти с ума...»). Пушкин противопоставляет политическим правам - права творца. В творческом духе, освобождающем от политических предубеждений и социальных перегородок, в причастности к божественной красоте и вдохновенным созданиям искусства поэт обретаает истинную свободу («счастье»).

Последнее стихотворение «евангельского» цикла символизирует победу над предсказанной смертью, которая так устрашила героя «Странника». Освободившись от «цепей» Закона и убежав на указанный ему перстом «некий свет», странник у Пушкина обрек себя на гибель, и пятая часть стихотворения не была пронумерована. «Из Пиндемонти», несмотря на то, что это четвертое стихотворение пронумерованного цикла, помечено римской цифрой VI. То есть то, что не удалось страннику - явиться на Суд и спастись, удалось поэту Каменноостровского цикла, и его четыре стихотворения, соотнесенные с сюжетом Страстной недели, должны (в случае смерти) стать свидетельством последних событий духовной жизни поэта (как четыре канонических Евангелия рассказывают о последних событиях земной жизни Христа).

Библиография

.	Битов А. Г. Каменноостровская месса. Новый Мир, 2006 N 1. – С. 142-161.
.	Булгаков Сергий, прот. Апокалипсис Иоанна: Опыт догматического истолкования. – Париж: Ymca-Press, 1948.
.	Вяземский П. А. Мицкевич о Пушкине // Вяземский П. А. Эстетика и литературная критика. Сост., вступ. статья и коммент. Л. В. Дерюгиной. – М.: Искусство, 1984. URL: http://az.lib.ru/w/wjazemskij_p_a/text_0770.shtml (дата обращения: 23.02.14).
.	Гофман М. Л. Посмертные стихотворения Пушкина 1833-1836 гг. – Пг., 1922. (Пушкин и его современники. Вып. XXXIII-XXXV). – С. 345-421.

← Напрасно я бегу к Сионским высотам…

(Из Пиндемонти) автор Александр Сергеевич Пушкин (1799-1837)

Отцы пустынники и жёны непорочны… →

(Из Пиндемонти) Не дорого ценю я громкие права, От коих не одна кружится голова. Я не ропщу о том, что отказали боги Мне в сладкой участи оспоривать налоги Или мешать царям друг с другом воевать; И мало горя мне, свободно ли печать Морочит олухов, иль чуткая цензура В журнальных замыслах стесняет балагура. Всё это, видите ль, слова, слова, слова Иные, лучшие, мне дороги права; Иная, лучшая, потребна мне свобода: Зависеть от царя, зависеть от народа - Не всё ли нам равно? Бог с ними. Никому Отчёта не давать, себе лишь самому Служить и угождать; для власти, для ливреи Не гнуть ни совести, ни помыслов, ни шеи; По прихоти своей скитаться здесь и там, Дивясь божественным природы красотам, И пред созданьями искусств и вдохновенья Трепеща радостно в восторгах умиленья. Вот счастье! вот права…

Примечания

‎ Первоначально названо: «Из Alfred Musset», но затем заменено ссылкой на Пиндемонти. Это говорит о том, что оба источника - мнимые, придуманные Пушкиным для проведения стихов через цензуру. Поэт думал напечатать цикл стихов, сочиненных летом 1836 г., и поставил на них номера в той последовательности, как он хотел увидеть их в печати:

‎ II - «Отцы пустынники и жены непорочны...»

‎ III - (Подражание италиянскому) («Как с древа сорвался предатель-ученик...»)

‎ IV - Мирская власть («Когда великое свершалось торжество...»)

‎ VI -Из Пиндемонти («Недорого ценю я громкие права...»)

‎ Автографы с цифрами I и V до нас не дошли.

‎ Все эти стихотворения Пушкиным не были опубликованы.

Ссылки

• Кибальник С. А. О стихотворении "Из Пиндемонти": (Пушкин и Гораций) // Временник Пушкинской комиссии, 1979 / АН СССР. ОЛЯ. Пушкин. комис. - Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1982. - С. 147-156. Электронная публикация: ФЭБ

«Из Пиндемонти» Александр Пушкин

Не дорого ценю я громкие права,
От коих не одна кружится голова.
Я не ропщу о том, что отказали боги
Мне в сладкой участи оспоривать налоги
Или мешать царям друг с другом воевать;
И мало горя мне, свободно ли печать
Морочит олухов, иль чуткая цензура
В журнальных замыслах стесняет балагура.
Все это, видите ль, снова, слова, слова*.
Иные, лучшие, мне дороги права;
Иная, лучшая, потребна мне свобода:
Зависеть от царя, зависеть от народа —
Не все ли нам равно? Бог с ними.
Никому
Отчета не давать, себе лишь самому
Служить и угождать, для власти, для ливреи
Не гнуть ни совести, ни помыслов, ни шеи;
По прихоти своей скитаться здесь и там,
Дивясь божественным природы красотам,
И пред созданьями искусств и вдохновенья
Трепеща радостно в восторгах умиленья.
— Вот счастье! вот права…

* Hamlet. (Примеч. А.С.Пушкина.)

Анализ стихотворения Пушкина «Из Пиндемонти»

В 1836 году Пушкин работал над так называемым каменоостровским циклом, который был опубликован только после его смерти. Согласно мнению Юрия Михайловича Лотмана, несколько стихотворений серии стоит считать вершиной и поэтическим завещанием Александра Сергеевича. Цикл включает в себя как минимум шесть произведений, четыре из которых помечены римскими цифрами. В их числе – «Из Пиндемонти». Три других стихотворения – « …», «Подражание италиянскому» и «Мирская власть» — проникнуты религиозно-христианской символикой. В рассматриваемом тексте она отсутствует.

По мнению большинства современных литературоведов, заглавие стихотворения представляет собой мистификацию. К сюжету произведения, к его идейной составляющей оно не имеет отношения. Изначальное название анализируемого текста – «Из Alfred Musset». Александр Сергеевич отказался от него, так как хотел видеть стихотворение изданным. Николаевская цензура не позволила бы появиться в печати упоминанию об известном французском писателе-романтике. Причиной тому была Июльская революция, вспыхнувшая в 1830 году. Российский император не желал, чтобы информация о ней свободно распространялась на просторах управляемой им страны. В итоге Пушкин решил воспользоваться именем итальянского поэта Ипполито Пиндемонте. И его, и Мюссе Александр Сергеевич выбрал не случайно. У обоих авторов встречаются близкие ему темы свободолюбия, противостояния человека гнету общественных условий. Справедливости ради стоит отметить, что подобные идеи вообще характерны для романтизма как литературного направления.

Стихотворение можно разделить на две части, противопоставленные друг другу. В обеих лирический герой рассказывает о своей системе жизненных ценностей. Сначала перед читателями предстает цепь отрицаний политических институтов и социальных ролей. Речь идет о налогах, войнах, цензуре. Во второй части представлены позитивно воспринимаемые ценности. Кроме того, высказывается одна из главных мыслей произведения, отличающаяся афористичностью:
…для власти, для ливреи
Не гнуть ни совести, ни помыслов, ни шеи…
В стихотворении утверждается первейшее право каждого человека, которое не должно отнимать у него ни государство, ни другие люди, — право на духовную и физическую свободу. Без него все остальные права становятся фиктивны и бессмысленны. Лирический герой видит высшее счастье в том, чтобы быть личностью, иметь возможность «дивиться божественным природы красотам», восхищаться великими произведениями искусства.

Как полагает литературовед Сергей Акимович Кибальник, в стихотворении «Из Пиндемонте» ощущается классическая основа. Ассоциации с античностью рождаются как на уровне формы (использование александрийского стиха), так и на уровне содержания. Рассмотрим последний аспект подробнее. Пушкин защищает право человека на внутреннюю и внешнюю свободу, превозносит общение с природой и наслаждение искусством, противопоставляемые стремлению обрести власть и желание посвятить себя государственной службе. Близкие идеи фигурируют в творчестве древнеримского поэта Горация. Его лирика интересовала Александра Сергеевича еще в лицейские годы. Изначально Пушкин создавал условный образ стихотворца-эпикурейца. Эта традиция условной горацианской поэзии была довольно быстро отвергнута. В 1830-х Александр Сергеевич нередко напрямую обращался к наследию античности. От условных древнегреческих и древнеримских символов он перешел к живым образам, от горацианских имитаций, сделанных на французский манер, — к истинному Горацию.

Пушкин - поэт-пророк. Так обозначили мы с вами повод для нашей встречи. И вот подумалось, а кто такой пророк? Предсказатель будущего, наподобие Нострадамуса? Но что мы знаем о Нострадамусе и любим ли его так же, как Пушкина?

В своих поступках он часто был равен любому из нас. Да он и сам признавался, что до тех пор, "пока не требует поэта к священной жертве Аполлон" он может быть ничтожней любого смертного. Но не соблазнимся словами поэта. Когда Николай I вел дознание по поводу причастности тех или иных своих подданных к восстанию декабристов, был вызван на ковер и Пушкин.

Где бы ты оказался, если бы был 14 декабря в Санкт-Петербурге? - спросил царь, глядя своими немигающими глазами на поэта.

На Сенатской площади, среди заговорщиков, Ваше Величество, - вздохнув, ответил тот.

А теперь представьте себе какого-нибудь разоблачителя культа на ковре у Сталина. На том свете. Те же немигающие желтые глаза и вопрос:

Сначала ты мне пел "аллилуйя", а потом "изыди". Зачем?

Конечно, и в поступках своих Пушкин не ровня нам. Но не случайны, не игривы слова о своей ничтожности, мучителен вопрос: "дар напрасный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана", неподдельной тоской наполнены строки: "и с отвращением читаю жизнь свою".

Быть самым прекрасным человеком своего времени и писать такое. Это значит писать из вечности, где наше совершенствование беспредельно. Где даже Иисус Христос не последняя граница. Представьте себе, кончатся временные пророчества, обозначенные в центуриях Нострадамуса, в книгах Эдгара Кейси и других пророков. Куда денутся эти пророки? А Пушкин останется "пока в подлунном мире жив будет хоть один пиит". Он останется не только потому, что писал прекрасные стихи, но всем обликом, каждым поступком излучал свет непрерывно ускользающего, непрерывно перетекающего в вечность Божества. Божества, ни на секунду не пребывающего в самодовольстве.

Понять Пушкина - значит почувствовать Того, кто стоял за ним, кто вдохновлял Будду, Иисуса Христа.

Вот из какого Неба наш великий национальный поэт.

И когда пророк говорит о своей ничтожности, он тем самым открывает возможность и нашему ничтожеству подняться к стопам Отца Небесного. Иначе зачем явление пророка? Неужели для того, чтобы судачить о недосягаемости гениально-пророческого дара?

Недорого ценю я громкие права,
От коих не одна кружится голова.
Я не ропщу о том, что отказали боги
Мне в сладкой участи оспоривать налоги
Или мешать царям друг с другом воевать:
И мало горя мне, свободно ли печать
Морочит олухов, иль чуткая цензура
В журнальных замыслах стесняет балагура.
Все эти, видите ль, слова, слова, слова.
Иные, лучшие мне дороги права,
Иная, лучшая потребна мне свобода:
Зависеть от властей, зависеть от народа -
Не все ли нам равно? Бог с ними. Никому
Отчета не давать, себе лишь самому
Служить и угождать; для власти, для ливреи
Не гнуть ни совести, ни помыслов, ни шеи;
По прихоти своей скитаться здесь и там,
Дивясь божественным природы красотам,
И пред твореньями искусств и вдохновенья
Трепеща радостно в восторгах умиленья. -
Вот счастье, вот права...

Это стихотворение обнаружили в ящике письменного стола Пушкина после его смерти вместе с "Памятником" и целым рядом других шедевров. Стихотворение обозначено как перевод с итальянского. Этими белыми нитками Пушкин заштопал собственные сокровеннейшие мысли о "тайной свободе", идеал которой жил в его душе с юношеских лет.

Да, это стихи о свободе, о той свободе, к пониманию которой мы еле-еле подбираемся спустя два века после рождения Пушкина. В самом деле, как он мог с насмешливой непринужденностью признаться: "и мало горя мне, свободно ли печать морочит олухов иль чуткая цензура в журнальных замыслах стесняет балагура". После Пушкина целые поколения русских революционеров, дворянских, разночинских, пролетарских, а потом диссидентов с отчаянным упорством боролись за "вольное", неподцензурное слово. И вот мы, наконец, получили его. И кончили апофеозом нецензурщины.

"Тайная" пушкинская свобода - это нечто совершенно иное. Это может быть внешняя, даже мещанская уступчивость и законопослушность, "к чему бесплодно спорить с веком, обычай - деспот меж людей". И полная духовная несвязанность ничем и никем. Долог и тяжек путь к такой свободе. Но когда она завоевана, ее не могут ограничить никакие материальные стеснения, никакие формы правления и ни один диктатор.

Как обрести такую свободу?

В наш рыночный век, когда покупается и продается все, к нашим услугам тысячи духовных "учителей", "гуру", "риши" и прочих "посвященных", которые за несходную, а иногда и за сходную цену берутся пробудить в нас спящие духовные силы и выпустить на свободу наших "духовных" джиннов. Но упаси нас Бог от таких "учителей". Также да охрани нас Бог от любых духовных лидеров, будь то священник в церкви или руководитель "рериховского" общества, который поучает нас, какую книгу читать, а какую нет, или какому священному изображению молиться.

Есть евангельское определение "Бог есть любовь". Есть другое определение "Бог есть свобода". По существу оба определения выражают одну и ту же мысль, потому что любовь немыслима без свободы. Так как же их обрести?

Представьте себе известного поэта, нашего современника в компании друзей, которые собрались отметить очередную годовщину окончания литинститута. Что сделает поэт? Конечно, начнет читать стихи. Ему хоть варежкой закрой рот, он все равно будет мычать свое: "Граждане, послушайте меня!". А Пушкин редко устраивал публичные читки в компаниях, даже когда его просили почитать. Смеялся: мы собрались выпить, вот и займемся пуншем.

Говорю об этом совсем не затем, чтобы упрекнуть современника и кивнуть лишний раз на классика. Глухариная болезнь проникла в каждого из нас, мы все любим говорить и вполуха слушаем или совсем не слушаем других. Чужие мысли нам неинтересны.

Или представим себе, что Пушкина все же уговорили почитать и он в кругу нынешних его почитателей произносит: "шипенье пенистых бокалов и пунша пламень голубой". Наверняка найдутся такие, кто заговорит о программе спаивания русского народа...

А бедный наш народ все равно пьет - хоть запрещай, хоть пропагандируй спиртное. Потому что, как говорил покойный Шукшин, праздник нужен душе, светлый праздник. И никакими лекциями о пользе трезвости эту жажду праздника не заглушить. Потому приходится за отсутствием оного довольствоваться суррогатом.

Но когда человек, томимый жаждой духовного праздника, хотя бы однажды удостаивается на своем пути встречи с Серафимом, власть алкоголя заканчивается. Ты можешь даже продолжать пить вино, как это делал Пушкин, но оно будет по-рабски плескаться у твоих ног, словно придорожная лужа.

Встретить Серафима - значит выйти на срединный, золотой путь, вмещающий всех и все. Это не путь посредственности, где добро и зло принимаются с одинаковым равнодушием. О, нет. Золотой путь заповедует лишь равнодушное отношение к любым атакам черни, хвалебным или клеветническим. И "не оспоривая глупца", который поступает наоборот: радуется хвале и негодует на клевету.

Но возможно ли нам, рядовым людям, вступить на пушкинскую стезю гармонии, на стезю гения?

А что же остается делать нам, вываренным в кипятке русской истории? В страшном котле крайностей. Неужели не надоело вариться? Здесь, на этом вечере уже звучали пророческие слова Гоголя, что Пушкин явил собой тип русского человека, который развернется в полной мере через двести лет. Эти двести лет со времени пушкинского рождения прошли. Путь гармонии открыт. Всем и каждому!

Жизнь Пушкина изучена до дня, порой даже до часа. Мы вглядываемся а личность поэта, стараемся разгадать его манящую тайну. Но он не скрывая ее. "Восстань, пророк, и виждь и внемли, исполнись волею моей". Стоя перед пушкинским памятником на Тверском бульваре, другой русский поэт-пророк воскликнул: "Я умер бы от счастья, сподобленный такой судьбе". Но будучи "сподобленным" и тоже став "Божьей дудкой", умер совсем по-иному. Крест пророка - страшный крест, особенно если личность слабо согласована с Божественными заповедями.

Внешне довольно благополучная жизнь Пушкина наполнена постоянным страданием. Понять суть Пушкина - значит, хоть однажды почувствовать Высший Луч на себе. Мы сейчас все находимся в излучениях Божественной радиации, но не все сердцем осознаем это. По-тому так кидает Россию из стороны в сторону, а мы без конца спрашиваем: "За что?!" И Пушкин в минуту отчаянья спросил как-то: "Дар напрасный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?.." Но, получив разъяснения Серафима, больше таких вопросов не задавал.

Одного пророка наших дней спросили: "Отчего Россия мучается, тогда как Запад благоденствует?". Пророк ответил: "Потому что в русском котле страданий Бог надеется сварить еще что-то пригодное для будущего, тогда как на Запад он махнул рукой". Ранимость сердца - вечный спутник жизни, отсутствие ранимости - смерть.

Нирвана, иначе говоря, жизнь вечная - тоже страдание, но это добровольное мученичество за других. А значит, и радость победы над слепым страданием.

Сегодня каждое живое сознание напряженно ищет выход из гибельной рутины жизни. Этому сознанию предлагают и древние, и новейшие технологии духовного преображения - тантра, трансцендентальные медитации, методики дыхания по Грофу... А самое главное, пушкинское - "исполнись волею моей" - сплошь да рядом в небрежении. Но ведь это тот же завет Иисуса Христа - "Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли". Пускай Христа отгородили от нас иконами и ризами, но вот два века назад прошел по земле грешный человек, который дышал тем же Божественным Светом, что и Христос. Воля каких небес да утвердится на земле? И на какой земле?

Каждая пушкинская строчка - комментарий к знаменитой молитве. "Небеса" его творчества излучали свет на "землю" души, и она корчилась, убегала от них, снова возвращалась и мучилась... В итоге пушкинское небо восторжествовало и два века проливает лучи на нас.

Досконально изучены и все подробности ухода Пушкина из земной жизни. Мы коснемся их лишь в той степени, в какой они помогут понять уход поэта в бессмертие.

Наряду с гармонией он носил в себе и страстное начало, очень страстное. Накануне дуэли кипел бешенством от обиды, от желания отомстить обидчику. Смертный исход свой или противника рассматривал как единственную развязку: "чем кровавее, тем лучше". Смертельно раненый в живот собрал волю для ответного выстрела и сделал его еще удачнее, чем Дантес - в грудь противника. Закричал радостно: "Попал!" Но попал в медную пуговицу или, как утверждают некоторые поклонники поэта, в бронежилет француза-масона. Не будем спорить, главное - не запятнал свой уход убийством. И во многих предыдущих дуэлях тоже никого не убил, хотя стрелком слыл классным. Последующие события свидетельствуют кончину истинного христианина, по существу святого человека. Как могло в считанные часы произойти такое преображение? Конечно, это невозможно. Преображение человека подготавливается всей предыдущей жизнью, а лучше сказать, многими жизнями.

Пушкину, как и любому другому святому человеку, прошедшему долгий путь во многих веках и в различных странах, перед очередным воплощением, возможно, разворачивали варианты следующей земной жизни. Он мог бы стать монахом, положить начало новому духовному движению. Поэт выбрал то, что выбрал - мучительную необходимость завернуться в грязный светский плащ, чтобы выполнить свою неординарную творческую миссию. Иначе в России не было бы Пушкина, но появился еще один Серафим Саровский.

Они не встретились лично, хотя и жили недалеко друг от друга. Священники объясняют этот факт внутренней неготовностью поэта к такой встрече. Но произойди она, что прибавилось бы в творческом багаже поэта? Больше стихов типа "Отцы пустынники и девы непорочны"? Но разве менее святы "Я помню чудное мгновенье" или "Я вас любил, любовь еще, быть может..."?

В удивительное время мы живем! Небо открыло нам многие свои тайны. Тайны, которые раньше хранились за семью печатями. Мы можем побеседовать с ушедшими святыми, даже с самим Господом. Мы можем проникнуть в тайну Пушкина. Но упаси нас Бог возгордиться, что мы проникли. Только пробуем...

Почему такая защитная реакция от тщеславия?

Потому что наша замечательная эпоха одновременно и страшная. Да, можно побеседовать с Пушкиным, с самим Господом. Но есть риск вступить в контакт и с бесами высшей квалификации, умеющими надеть на себя любую маску.

Атаковали ли они Пушкина? Несомненно и небезуспешно. Но живший сразу в трех мирах: плотном, астральном и Божественном, поэт, хотя и уступал временами первым двум, умел подняться при падениях и неизменно выходил на третий.

А что происходит сегодня с нами? Года два назад прислала мне одна поэтесса сборник своих стихов, довольно крепких по ремеслу, а главное, очень сердечных. Я ответил письмом, поблагодарил и похвалил. Через некоторое время она прислала свои астральные беседы с Вольфом Мессингом, тоже интересные, но насторожившие меня. В третьем письме пришли стихотворные экзерсисы "Пушкина" и "Есенина" с того света. Твердая рука самой поэтессы в стихах присутствовала, но дух наших гениев, на мой взгляд, и не ночевал. Я пробовал заронить сомнение в душу моей корреспондентки. Не тут-то было. Она твердо уверовала, что в приемнике ее яснослышания звучали подлинные Пушкин и Есенин, спорила, а потом вовсе прекратила переписку со мной. Дай ей Бог, конечно, иметь дело с реальной астральной почтой, но, увы, сколько раз приходится встречать драматические подмены.

В Волгограде случилось выступать с беседой "Мистический Пушкин" в эзотерической школе, где по замыслу учредителей с помощью различных техник раскрывались творческие способности учеников. После беседы обступили меня не очень молодые люди с тетрадками стихов, которые они тоже принимали от "Пушкина" и "Есенина". Это были беспомощные вирши школярского уровня. Но мои собеседники со стеклянными глазами доказывали "подлинность" текстов. Позже, встретившись с руководителем школы и узнав, что он в свое время прошел курс лечения в психиатрической больнице, я все понял.

Но вернемся к Пушкину. Что означал его пророческий контакт с Серафимом?

Тот факт, что творчество Пушкина не было "автоматическим письмом", конечно, не нуждается в доказательстве, достаточно бегло познакомиться с черновиками поэта. Но тогда как осуществляется контакт гения? На Западе с давних времен существует теория о бессознательной природе творчества. Пушкин своеобразно выразил ее в письме к Вяземскому: "Поэзия, прости, Господи, должна быть глуповатой". В том смысле, что рассудок умолкает, когда в человеке начинает говорить Серафим. Но если так, то откуда правка в черновиках? От человеческой глухоты?

Античность, откуда собственно и пошло понятие гения, понимала его по-иному, чем мы. Для Сократа, например, гений (даймоний) был как бы сверхчувственным спутником жизни, который руководил им. В метафизике Востока гений есть Высшее Эго человека, которое находится обычно в спящем состоянии, но путем напряженной внутренней работы может быть разбужено. Строго говоря, Высшее Эго и есть присутствие Бога в человеке ("царство Божие внутри нас есть"). Только через него мы можем общаться с Миром Божественным. Всякая же попытка выйти к Богу через астральное тело приводит в мир астральный, или Тонкий, где возможны встречи с сущностями очень сомнительными. Встречи эти неизбежны, особенно теперь, когда, прежде отделенный от физического, астральный мир начинает срастаться с ним. Но требуется большая зоркость и распознавание, чтобы не заблудиться в лабиринтах этого мира. Недаром православные старцы называли свою внутреннюю духовную работу трезвением.

Тайну взаимодействия с Божественным Лучом приоткрывает частично Е.И. Рерих, которая принимала и Голос Учителя /Серафима/, и записывала голос собственного Высшего Эго. Она заметила в одном из писем, что голоса эти трудно различить, поскольку, как уже говорилось, Высшее Я в нас и есть Искра Учителя.

Какие примеры "автоматического письма" из самых Высоких Источников мы знаем? Это Коран, который, согласно традиции Ислама, писался под пространственную диктовку архангела Джебраила /Гавриила/, это книги Агни Йоги, наконец, прославленная во всем мире "Чайка по имени Джонатан Ливингстон". Случаи Божественной диктовки крайне редки. Трансляциями же из Астрального мира переполнен современный книжный рынок. Не все они плохи. Иногда информация в них перемешана со знаниями, переданными через Высшее Эго, или частично услышан Голос Учителя, ведь в наше тревожное время Голос этот звучит для всех. Но не всем по силам отделить зерна от плевел - и приемнику и читателю. Оттого так много опасной мешанины в современных книгах, претендующих на Божественность.

Пушкина сопровождал Божественный Луч, транслированный поэтом через его Высшее Эго. Трансляция прошла блистательно, почти на уровне священных текстов. Как это удалось ему? Может быть, по-тому, что не стремился стать транслятором, остался смиренным добрым малым, избегавшим широковещательного "Граждане, послушайте меня".

Он заповедал: "Да здравствует солнце, да здравствует Разум!" Но славу свою ограничил временем "пока в подлунном мире жив будет хоть один пиит". Подлунный мир заканчивается, мы вступаем в эпоху сплошного света, когда тьма скроется. Погаснет ли пушкинское солнце? Так и хочется сказать - никогда. Но будет ли превзойдено? Кто отважится на сомнение? И в самом деле, вечно ли должен сиять гений, одетый в черную крылатку с пятнами вина, с дырами от пуль?

Пушкин, конечно, воплотится снова, но как другой человек. Новый гений будет чище, ярче, гениальнее. У подобных индивидуальностей нет иного бессмертия, как только путь наверх.

Пушкин и власть. Еще одна жгучая для нашего времени тема. Его называли другом декабристов, певцом свободы, понимая его тайную духовную свободу, как борьбу за свободу политическую. Охранители самодержавия, наоборот, не без основания считали его монархистом. Сам он, как известно, говаривал "Зависеть от властей, зависеть от народа. Не все ли нам равно!".

Отсюда порой его называли родоначальником идеи башни из слоновой кости, куда удалялись от земных страстей русские и нерусские декаденты. Между тем, он был своим для всех - и для графа Бенкендорфа, и для декабристов, оставаясь чуждым всем. По существу ему не нужна была никакая форма власти. Самодержавие он терпел, как единственно приемлемую для него форму правления.

Глубоко заглянул в проблему власти в "Борисе Годунове", указав на типично русское, - "народ безмолвствует", и одновременно на страшное в своем безмолвии народное мнение, как единственную опору власти. Из русских писателей он, пожалуй, самый "политичный", политичнее Маяковского, уже хотя бы потому что основательнее всех вник в тайну всякой политики и власти.

В какую же? В чем эта тайна?

Ну, во-первых, в умении не ставить себя в зависимость ни от властей, ни от народа. До нас теперь только дошло, и то не до всех, чем кончаются призывы к топору или "слава товарищу Сталину за нашу счастливую жизнь".

Не было в нем и скрытого раздражения - "а пошли вы все к..." Он умел терпеть. Но терпеть - значит зависеть. "Милостивый государь граф Александр Христофорович, покорнейше прошу Ваше сиятельство", - так начинал он без всякого кукиша в кармане письма Бенкендорфу, которому Николай I поручил следить за "нравственностью" поэта. Предложение самого государя стать цензором его стихов встретил спокойно - "давай, Ваше Величество..." Но в вопросах чести не уступал никому, даже царю. Император понимал и ценил в Пушкине эти качества.

В холуйском или наплевательском отношении к власти нет свободы, нет тайны. Они именно в зависимо-независимой позиции, определяющей степень внешней несвободы.

Мало ли дурил в молодости сам Пушкин?

Когда у Ивана Бунина крестьяне сожгли родовой дом во время революции 1905 года, а потом казаки выпороли мужиков за бесчинство, писатель спросил одного: "Зачем жег?" Мужик, застегивая штаны, хмуро ответил: "Нам свободу давать нельзя, мы такое натворим..."

Нынешние "властители дум" любят цитировать пушкинские слова о русском бунте, бессмысленном и беспощадном, при этом обычно кивают на Октябрьскую революцию, забывая, что хотя она была беспощадной, но не бессмысленной. Она честно декларировала четкие цели, народ их принял, и они были успешно осуществлены.

Наш "демократический бунт" был и бессмысленным, потому что пытался повернуть развитие в прошлое, и беспощадным, разломав с такими трудами и такой кровью созданную систему.

Пушкин и Россия - тема необъятная. Оценки, которые он давал всем желающим пригрести ее богатства в чужие закрома, так же, как горечь по поводу безалаберного потворства чужакам, пророчески актуальны и поныне.

Мне жаль, что мы, руке наемной
Дозволя грабить свой доход,
С трудом ярем заботы темной
Влачим в столице круглый год.
Что не живем семьею дружной
В довольстве, в тишине досужной,
Старея близь могил родных
В своих поместьях родовых,
Где в нашем тереме забытом
Растет пустынная трава;
Что геральдического льва
Демократическим копытом
У нас лягает и осел:
Дух века вот куда завел.

Дух нашего века завел нас еще дальше. В нынешней тотальной войне всех против всех я не припомню случая, чтобы "демократическое копыто" коснулось личности Пушкина. А "патриотическое" порой лягает и его. Поэта обвиняют в апологии распутства, в насаждении безбожия, в прозападном "легионерстве", т.е. по существу объявляют представителем европейской пятой колонны на Руси и т.д. и т.п. /См. С. Рябцева "Правда о русском слове". М., "Парнас", 1998/. Конечно, Пушкина от таких наскоков не убудет, но нам...

Не дай нам Бог сойти с ума,
Уж, лучше поcox да сума...

До посоха и сумы мы почти докатились, остается доковылять до курной избы. Самое печальное, что такую перспективу нам желают не только недруги. Порой мы сами, глядя на Запад, в сердцах произносим: "Поскорее сгинь, нечистая сила!" Иные же, наоборот, страстно голосят: "Не уходи, побудь со мною..."

Между тем, Пушкин и в данном вопросе - образец равновесия. С одной стороны, тяготение к "родному пепелищу", "любовь к отеческим гробам", с другой - ироничная, но доброжелательная улыбка ко всему тому, что называют "панталоны, фрак, жилет" и что "по балтическим волнам за лес и сало возят к нам".

Но - не замай! Иначе "стальной щетиною сверкая", поднимется русская земля. А еще пристальное внимание к Востоку: к бахчисарайским фонтанам, к снежным вершинам Кавказа, даже к стенам "недвижного Китая". Чем не тезисы для нынешних политиков!

В известном письме Чаадаеву /1836 г./ целая россыпь замечательных мыслей о судьбах России. Своему другу, ярому западнику, который видел в русской истории одну лишь ничтожность, Пушкин возражает так: "Решительно не могу с вами согласиться. Войны Олега и Святослава и даже удельные усобицы - разве это не та жизнь, полная кипучего брожения и пылкой бесцельной деятельности, что отличает юность всех народов?" Далее, похвалив обоих Иванов, Петра I, "который один есть целая всемирная история", Екатерину II, Александра I, "который привел нас в Париж", Пушкин восклицает: "И (положа руку на сердце) разве не находите вы чего-то значительного в теперешнем положении России, чего-то такого, что поразит будущего историка?"

"Нет сомнения, что схизма /разделение церквей/ отъединила нас от остальной Европы, и что мы не принимали участия ни в одном из великих событий, которые ее потрясали, но у нас было свое особое предназначение. Это Россия, это ее необъятные пространства поглотили монгольское нашествие. Татары не посмели перейти наши западные границы и оставить нас в тылу. Они отошли в свои пустыни, и христианская цивилизация была спасена. Для достижения этой цели мы должны были вести совершенно особое существование, которое, оставив нас христианами, сделало нас совершенно чуждыми христианскому миру, так что нашим мученичеством энергичное развитие католической Европы было избавлено от всяких помех".

Можно даже спорить, было или не было само татаро-монгольское нашествие, или славяне с татарами составляли общую Орду, державшую в страхе Запад. Но невозможно сегодня не согласиться с логикой Пушкина об особом назначении России в том смысле, что она еще дважды спасала "христианскую цивилизацию" от Наполеона и Гитлера и в то же время разгромом этих завоевателей утверждала свою некую отделенность от Европы, хотя и стала принимать участие в "великих событиях, которые ее потрясали". Даже железный занавес Сталина сыграл ту же роль.

И ключевое слово "наше мученичество". Зачем оно? Пушкин не ответил, Чаадаев страдал, зато для нынешних реформаторов-западников оно - предмет зубоскальства, дескать, все у вас, русских, не как у людей! Так в свое время зубоскалили фарисеи над распятым Христом: "Других спасал, а себя спасти не можешь!"

Прозорлив Пушкин и в оценке православия. С точки зрения Чаадаева, оно погрязло в мелочном доктринерстве в отличие от католичества, которое благоприятно влияло на рациональное жизнеустройство Запада. Пушкин, обозначив смысл разделения церквей, дал преимущество православию. "Наше духовенство до Феофана было достойно уважения, оно никогда не пятнало себя низостями папизма и, конечно, никогда бы не вызвало реформации в тот момент, когда человечество больше всего нуждалось в единстве. Согласен, что нынешнее наше духовенство отстало. Хотите знать причину? Оно носит бороду, вот и все".

Но как понять пушкинское замечание о том, что наше "особое существование... сделало нас совершенно чуждыми христианскому миру". Что это, оговорка? Но Пушкин всегда точно выбирал слова. В черновиках письма к Чаадаеву, где по поводу недостатков духовенства говорится еще резче: "Оно не хочет быть народом... У него одна только страсть к власти...", далее следуют такие слова: "Религия чужда нашим мыслям и нашим привычкам, к счастью, но не следовало об этом говорить". То есть, Пушкин по существу соглашается с мнением Чаадаева и даже дает этой "чуждости" оценку - "к счастью", но рекомендует обывательскую осторожность - "не следовало об этом говорить". Конечно, он не забыл, что и куда меньшие дерзости в таком же частном письме стоили ему ссылки. Впрочем, с годами он сделался не только осторожнее, но и далеко ушел в духовном развитии; от прежнего "афея" осталось лишь врожденное свободомыслие.

Что же, как говорится, в сухом остатке?

Поэт не кривил душой, он носил в себе и чаадаевское, и обывательское начала, уравновешивая их гениальным пушкинским. Гармония плюса и минуса не давала ему накрениться ни к бунту, ни к холопству. А его зоркое замечание, что духовенство вне народа, что у него одна страсть к власти, подтвердил Октябрь семнадцатого года, когда не только большевики, но, в первую очередь, народ развязал антицерковные погромы. А служение духовенства советскому правительству и прислужничество нынешнему режиму...

Вот вы посмотрели сейчас прекрасный видеофильм "Спасенья тесные врата", где явление Пушкина рассмотрено с христианско-православной точки зрения. Свой взгляд на нашего великого поэта изложили высокообразованные священники РПЦ, кандидаты богословских наук. Уже сам факт, что эти люди, сняв шоры конфессиональной ортодоксии, говорят о светском человеке как о христианском пророке, заставляет задуматься о многом. Конечно, как люди церкви, они хотят видеть в Пушкине только человека своей веры и не приемлют возражение профессора Московского университета: "Не делайте из Пушкина христианина". Но, с другой стороны, один из них роняет глубокое замечание, что не каждый из пророков являет образец святости, иные рассматривали свое избранничество как тяжкий крест именно в силу осознания собственной неготовности и греховности.

В какой мере Пушкин христианин, а в какой язычник? Даже беглый взгляд на его творчество, в том числе и на поздние стихи, где евангельские мотивы особенно сильны, убеждает, что все эти "киприды", "нимфы", "дриады", "цирцеи" и прочие персоналии языческого пантеона мелькают куда как чаще, чем новозаветные. Так что можно понять возражение московского профессора. И принимая во внимание христианскую кончину поэта: прощение Дантеса, принятие святых даров, глубокое раскаяние, смирение, отпечатавшееся на посмертной маске, все же не уйти от вопроса: как мог Божественный Луч сопровождать афея /атеиста/, масона, "гуляку праздного"? Не слишком ли велик греховный груз для пророка?

От Пушкина сделаем еще один вековой шаг в нашу историю. До Петра I русская культура развивалась главным образом в лоне церковной ортодоксии. В эпоху царя-реформатора она решительно повернула на светский путь. Далее со времен Пушкина этот путь для культуры стал преобладающим, а в советское время единственным. Европейские страны проделали такую эволюцию раньше. Шла она мучительно, с большими потерями нравственного порядка и с провалами в атеизм. Мог ли Бог ограничиться ролью создателя церкви или инициатора Первотолчка, каковую отвели ему просветители-теисты? Или мог ли Он отдать все человеческие дела на откуп дьяволу, что вытекает из немудрящей логики иных наших неофитов от православия?

Тяжелый вопрос, жгучий, современный!

Самый твердокаменный ортодокс от церкви, думаю, не решиться ответить на него утвердительно.

Наоборот, здравая религиозная точка зрения подсказывает, что Божественные лучи в темную эпоху особенно напряженно бороздят взбаламученное человеческое море в поисках личностей, через которых можно дать Свет.

Благодать проливается на всех. Но Луч, как концентрированный благодатный Свет, утверждается на Божьих избранниках. Что значит быть таким избранником, - свидетельствуют многие святые люди, выдержавшие титаническую борьбу со стихиями Тонкого мира, или, как они говорили, невидимую брань с бесовскими силами. Монах ведет невидимую брань в условиях затвора, наедине, а каково Божьему избраннику в миру, когда его достают через семью, близких, встречных! Конечно, эти силы разносили и Пушкина. И если монах изнемогает порой в мыслях и чувствах, мирской человек допускает падение в поступках. Главное - встать и продолжать дело!

Пушкин свою пророческую миссию выполнил. Как сказано в Евангелие, судите пророков по делам их. Дело Пушкина - благодатный Свет, который он дал русской культуре. Отлетела ржавчина неуравновешенности, язвительности, осыпалась шелуха многочисленных, часто неразборчивых связей, короткое масонское увлечение и многое другое, что ставят иногда в начет нашему великому гению. Это именно та тьма внешняя, которая хотела его поработить. Но она почти не затронула его творчество, и лишилась почвы, когда дух поэта покинул тело. Он выиграл свое главное земное сражение.

Таинственно звучат слова другого русского пророка Н.В. Гоголя о Пушкине: "Пушкин есть явление чрезвычайное и, может быть, единственное явление русского духа: это русский человек в его развитии, в каком он, может быть, явится через двести лет".

Почему не Сергий Радонежский, не Серафим Саровский, а именно Пушкин? Потому что в жизни он - мы со всеми нашими слабостями, а в духовном полете - наше русское небо. Святой человек иногда воспринимается как недосягаемый образец, а в Пушкине все кажется досягаемым. Как будто Бог, спустившийся на землю в тело грешного человека, говорит нам: дерзайте в свободе, творчестве, любви...

Есть еще одна причина, по которой слова Гоголя можно поистине считать пророческими. Двести лет, прошедшие со дня рождения поэта, совпали со временем, когда Лучи Божественной Благодати проливаются на всех без исключения, на каждого жителя Земли. Мы попали на стык, на перекрестие величайших в истории Земли эпох - время, о котором мечтали прославленные пророки всех эпох. Величие наших дней в том, что концентрированный Свет хлынул на всю Землю, тот Свет, что раньше проливался на отдельных избранников. Оттого одних из нас властно потянуло на творчество, оттого рождается так много удивительно одаренных и тонких детей, и по этой же причине полезло на поверхность столько человеческой грязи. Апокалиптическое время не делит людей на святых и негодяев, но - на живых и мертвых, и его трещина пролегла как между людьми, так и внутри каждого человека. Эта трещина в каждом из нас отделяет живое, творческое начало от подлежащего уничтожению.

Пушкин прошел Апокалипсис на два века раньше нас, по-своему обозначив борьбу Света и тьмы внутри себя, покаяние и победу Божественного начала. Очередь за нами.

Так понимаю я слова Гоголя о Пушкине, как о пророке, заглянувшем на два века вперед.

В год двухсотлетия поэта-пророка мы попали в аховый переплет. Народ, за исключением кучки воров и спекулянтов, в жестоких экономических тисках, все мы без исключения явственно слышим громовые раскаты надвигающегося Апокалипсиса. Мы судорожно ищем опору, надеемся на власть, которая твердой рукой наведет порядок. А в ответ встречаем улыбку Пушкина и его совет: хватит быть олухами, которых может заморочить пресса, царь или очередной кандидат в президенты.

Ты царь, живи один, дорогою свободной
Иди, куда влечет тебя свободный ум,
Усовершенствуя плоды любимых дум,
Не требуя наград за подвиг благородный.

И уж совсем гробовым гвоздем звучит: "на свете счастья нет". Зачем же тогда жить? Нет, Пушкин не мог оборвать свою мысль на подобной пошлости. Наслаждавшийся великолепным праздником жизни и заповедавший его нам, разве мог он хоть на минуту поверить, что счастье - химера? Нет! Счастье есть, но не в порабощенности теми миражами, которые мельтешат перед нашими глазами, оно внутри нас, в покое и воле, в "усовершенствовании любимых дум", в независимости от "наград за подвиг благородный". Что же, и от денег отказаться? Ну, зачем же лезть в радикалы или в монахи! "Не продается вдохновенье, но можно рукопись продать..."

Будь сам себе царем, осуществляй единственно реальные реформы - внутри самого себя - и не жди ничего от реформ внешних. Даже, когда эти реформы осуществляются в виде революций и природных катаклизмов, они ничего не переменят в твоей жизни, пока не переменишься сам. Понимаешь это: жизнь - праздник, нет: она - тюрьма, "конец света".

Как это современно!

Но такая "современность" для гениев.

Она для каждого, иного нынче просто не дано.

Уверяют, что год девяносто девятый
Нам все переменит,
Что поднимет Россию с колен,
Только чуть подожди.

Улыбается Пушкин,
Два века он наш современник,
Он не верит тому,
Что пророчат волхвы и вожди.

Улыбается Пушкин, он знает,
Что счастье, как пряник
Или куклу ребенку,
Никто не положит в наш дом,
Что покуда сердца
Не очистим от всяческой дряни,
Все закончится плахой,
Разборками или вином.

Улыбается Пушкин,
Химер не оставив для рабства
И свободу воспев
В первозданной ее чистоте,
Ту, к которой мы можем
Лишь в духе и втайне прорваться,
Потому что иной
Не бывает свободы нигде.

Улыбается Пушкин
Гармонии освобожденья,
Даже боги летят
На Любви ослепительный свет.
Потому что Любовь,
Как всемирный закон тяготенья
Управляет Вселенной,
А значит, пределов ей нет.