Syvästi ja kiihkeästi uskonnollinen mies, Gavriil Romanovich Derzhavin (1743-1816), yritti oodissaan "Jumala" analysoida, mikä Luoja on ja kuinka ihminen seisoo hänen edessään. Hän ei seurannut polkua, vaan loi henkilökohtaisen, ainutlaatuisen muotokuvan Jumalasta - kaiken Luojasta.

Lyhyt historia oodin luomisesta

Kuten kirjoittaja kommenteissa kirjoittaa, hän sai inspiraationsa Kristuksen pyhästä ylösnousemuksesta vuonna 1780. Koko yön vigilian jälkeen hän kirjoitti ensimmäiset rivit muistiin. Hänen aikansa vei hänen palvelukseensa senaatissa, eikä hän voinut keskittyä yleviin ajatuksiin. Alku tehtiin pöydällä. Palvellessaan vuonna 1784 Olonetsin alueen hallitsijana hän löysi aikaa ja jäi yksin Narvan lähelle. Majatalossa hän työskenteli useita päiviä, mutta oodin loppua ei annettu hänelle. Hän nukahti keskellä yötä lopettamatta oodia. Yhtäkkiä runoilija heräsi, valo loisti hänen silmissään.

Voiman ja jumalallisen inspiraation aaltoina, purskahtaen kyyneliin, hän kirjoitti viimeiset rivit. Näin Gabriel Derzhavin loi todella loistavan teoksen. Oodi "Jumala" hänelle oli epäilemättä Luoja innoittamana.

Lyhyt analyysi ja samalla sisältöanalyysi

Oodi sisältää kymmenen säkeistöä, joista jokainen koostuu kymmenestä rivistä.

Ensimmäisessä säkeistössä kirjoittaja yrittää määritellä Jumalan. Sillä ei ole loppua eikä alkua, se on yksi, käsittämätön, kaiken kattava. Ja tämä kaikki on todellinen totuus, jos lähdemme liikkeelle nykyaikaisesta Luojan käsitteestä. Hänen aikalaisensa, kirkon edustajat, vastustivat sitä tosiasiaa, että Jumala sisältää äärettömän tilan, jatkuvan elämän ja äärettömän ajan.

Heidän ideoidensa mukaan kävi ilmi, ettei vain kaikella Luojan luomalla ole alkua ja loppua, mikä on totta, vaan elämä universumissa on rajallista, mikä on pohjimmiltaan väärin. Derzhavinin oodi "Jumala", jonka analyysi on alkanut, lähestyy nykyaikaisia ​​käsityksiä maailmankaikkeuden ikuisuudesta ja äärettömyydestä. Täällä Derzhavin oli aikansa teologisia ajatuksia edellä.

Stanzas kaksi ja kolme: luominen kaaoksesta

He puhuvat allegorisesti maan luomisesta. Näissä jakeissa sanotaan myös, että Luojan suunnitelmaa on mahdotonta ymmärtää täysin, voidaan vain arvata, ettei se ollut mielivaltainen prosessi, vaan suunnattu: kokonaisuuden luominen kaaoksesta, joka on ihmiselle vielä tuntemattomien lakien alainen. Pitkän aikaa ihmisen on ymmärrettävä Luojan suunnitelma, mitattava valtamerten syvyyksiä ja tutkittava tähdiltä ja planeetoilta tulevaa valoa.

Runoilija näki ennalta, mitä astrofysiikka tekisi myöhemmin, ymmärtäen hienovaraisia ​​​​malleja. Se ei perustunut raamatulliseen maailmamme luomiseen seitsemässä päivässä. Joka tapauksessa runoilija ei sano tästä mitään. Derzhavinin oodi "Jumala" kertoo meille Luojan ikuisesta olemassaolosta. Analyysit ja löydöt, jotka suuret tiedemiehet, kuten Newton, Einstein, Pasteur, Pavlov (uskon ihmiset) tekivät teoksissaan, vain vahvistavat runoilijan sanoman.

Stanza neljä: maailmojen ääretön...

Siinä Derzhavin puhuu Jumalan monien aurinkojen luomisesta. Hän, tietämättä tätä varmasti, tuntee Luojan luomien maailmojen äärettömyyden. Tämä on uusi askel eteenpäin, jonka Derzhavinin oodi "Jumala" otti; analysoimme sitä nyt.

Viisi ja kuusi kappaletta: keitä me olemme Luojan edessä?

Täällä Derzhavin keskustelee siitä, kuka hän on Jumalan edessä. Hän vertaa itseään pisaraan, pisteeseen ennen suuruuttaan. Mutta sitten hän sanoo, että hänellä on myös joitain jumalallisia piirteitä. Hän ei määrittele niitä. Nykyaikaiset teologit uskovat Raamattuun perustuen, että Jumalalle on ominaista viha, pilkkaaminen, viehätys ja pettymys. Hän antoi ihmisille nämä ominaisuudet. Derzhavinin oodi "Jumala", jonka analyysi jatkuu, on yhdenmukainen käsityksemme kanssa ihmisen luonteesta, joka on luotu Jumalan kaltaiseksi.

Stanzas seitsemän, kahdeksan ja yhdeksän: hymni pienelle miehelle

Ne kuulostavat henkilöstä aloitetun teeman jatkolta. Ihminen kaivautuu kaikkeen, hän ajattelee, hän perustelee, hän yhdistää kaiken olemassa olevan. Derzhavinin runon "Jumala" (oodi) analyysi osoittaa, että se alkaa kuulostaa laululta pienelle miehelle: hän on kuningas, orja, mato ja jumala! Hän ei tunne vain pienuuttaan, vaan myös suuruuttaan. Ja tämä on selittämätön ihme, joka ei voinut tapahtua itsestään. Kuka sen loi? Luoja.

Stanza kymmenen: paluu alkuperään

Nyt runoilija sanoo suoraan, kuka loi ihmisen viisaudellaan - Luoja. Ja vasta kuolemassa ihminen palaa Isänsä luo ja liukenee häneen, kuin joki tai puro, joka virtaa suureen valtamereen.

Stanza 11 - finaali

Hän on tärkein. Ei ihme, että runoilija työskenteli tuskallisesti sen parissa, mutta sitä ei annettu hänelle. Jumala ilmestyy hänen eteensä kaikessa käsittämättömässä ja selittämättömässä suuruudessaan. Sielun mielikuvitus on voimaton piirtämään edes varjoaan. Ja se on oikein. Ihmiselle ei anneta kykyä kuvitella Luojaa. Raamatun mukaan Hän ilmestyi ihmisille tulen muodossa. Mutta kukaan ei tiedä, mikä hän todella on. Derzhavinin mukaan kaikkien pitäisi kehua häntä. Mutta kuinka heikko kuolevainen voi palvoa Jumalaa?

On vain yksi asia - yrittää nousta ainakin hieman syntisi yläpuolelle ja siten päästä lähemmäksi Häntä. Tästä syystä runoilija vuodattaa kiitollisuuden kyyneleitä hänelle näytetystä polusta. Hän rohkaisee lukijaa pohtimaan syvästi Jumalan ja ihmisen olemusta. Heidän yhtenäisyydestään ja eroistaan. Tämä on Derzhavinin oodin "Jumala" pääidea. Runo on pitkä ja monimutkainen. Jokaisella rivillä on syvä merkitys. Katsoimme hyvin henkilökohtaista esseetä, jonka Derzhavin kirjoitti (oodi "Jumala"). Siitä esitetään myös lyhyt yhteenveto. Nyt on aika siirtyä esseesuunnitelman laatimiseen.

Derzhavinin oodin "Jumala" analyysi suunnitelman mukaan

Runoilija itse ehdotti parasta vaihtoehtoa:

1. Määritelmä sille, mikä Jumala on.
2. Maailman luominen.
3. Ajan ja tilan ääretön.
4. Ihmisen luominen Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi.
5. Hymni ihmiselle.
6. Kuka loi ihmisen ja kenen luo hän palaa.
7. Kuinka päästä lähemmäksi Jumalaa, kun hän on käsittämätön?

Runollinen analyysi

Voit analysoida Derzhavinin runoa "Jumala" hieman eri tavalla. Oodi on juhlallinen työ. Se on yleensä omistettu jollekin tapahtumalle. Tässä tapauksessa Luojasta tuli sen sankari. Oodi vaatii korostettua juhlallisuutta. Siksi siinä on niin paljon arkaaisia, ei-jokapäiväisiä sanoja ja määritelmiä. Koska Derzhavin kirjoitti oodin uskonnollisesta aiheesta, se sisältää paljon kirkon slaavilaista sanastoa. Tuon ajan lukija ymmärsi sen helposti. Hän osallistui messuun tai liturgiaan vähintään kerran päivässä, mikä on sama asia, ja hän puhui sujuvasti tätä kieltä, mikä on vaikeaa nykyaikaiselle koululaiselle.

On mahdotonta olla kertomatta opiskelijalle, että suuri W. Blake kirjoitti runon "Jumala". Katso sen 5. säkeistö, myös A. Fet "Herra ei ole voimallinen siihen...". Ne on kirjoitettu ymmärrettävällä venäjällä ja kaikuvat Derzhavinin oodia. Kirjailijan uskonnollinen innostus ja hänen filosofinen suunnitelmansa välittyvät juhlallisin huudahduksin ja vastalausein. "En ole mitään ennen sinua", kirjailija huudahtaa ja jatkaa iloisesti: "Mutta sinä loistat minussa." Yhdeksännessä säkeistössä on silmiinpistävä vastakohta, jossa kirjoittaja sekoittaen itsensä likaan nousee hengen korkeuksiin. Hän itse oli järkyttynyt häneltä tahattomasti karkuun jääneestä tuomiosta ja päätti tuomion huudahduksella.

Hänen ajatuksensa on aforistinen. Viimeinen säkeistö sisältää avaimen koko oodiin: ihminen on pieni ja merkityksetön, mutta hän voi ja hänen täytyy kehittyä ja nousta, tulla Luojan kaltaiseksi.

Oodisuunnitelma voidaan tehdä toisin

1. Oodin luomisen historia.
2. Omistautuminen Jumalalle (ensimmäiset viisi säkeistöä).
3. Ihmisen kasvot Luojan edessä (6, 7, 8, 9 ja 10. säkeet).
4. Johtopäätös.

Oodia "Jumala" tulisi pitää loistavana esimerkkinä filosofisista sanoituksista.

Erittäin suosittu 1700- ja jopa 1800-luvuilla. käytti oodia "Jumala" (1784). Se on käännetty useille eurooppalaisille kielille sekä kiinaksi ja japaniksi. Se puhuu alusta, joka vastustaa kuolemaa. Derzhavinille Jumala on "elämän lähde", kaiken perimmäinen syy maan päällä ja avaruudessa, mukaan lukien ihminen itse. Derzhavinin käsitykseen jumaluudesta vaikutti 1700-luvun filosofinen ajatus. Runoilija itse huomautti tämän "selityksessään" tälle oodille. Kommentoiessaan säettä "Ilman kasvoja jumaluuden kolmella kasvolla!" hän kirjoitti: "Kirjoittaja tarkoitti teologisen...-käsitteen lisäksi tässä kolmea metafyysistä kasvoa, eli: ääretöntä tilaa, jatkuvaa elämää jumaluuden liikkeessä. aine ja loputon ajan virta, jossa Jumala on, yhdistävät itsensä." Siten, hylkäämättä kirkkokäsitystä jumaluuden kolmesta olemuksesta, Derzhavin ymmärtää sen samanaikaisesti tieteen arsenaalista vedetyissä kategorioissa - tila, liike, aika. Derzhavinin jumala ei ole luonnosta erillään oleva ruumiillinen henki, vaan luova periaate, joka on ruumiillistuneena, liuennut hänen luomaansa aineelliseen maailmaan ("elävä aineen liikkeessä"). Valistuksen utelias ajatus ei pitänyt mitään itsestäänselvyytenä. Ja Derzhavin, kuten hänen ikänsä poika, pyrkii todistamaan Jumalan olemassaolon.

Tieteen ja uskonnon yhdistelmä on tyypillinen piirre 1700-luvun filosofialle, johon osallistuivat sellaiset suuret ajattelijat kuin Herder, Wolf ja Kant. Jumalan olemassaolon todistaa Derzhavinin mukaan ennen kaikkea "luonnon järjestys", toisin sanoen ympäröivän maailman järjestys, harmonia ja mallit. Toinen todiste on puhtaasti subjektiivinen: ihmisen halu korkeampaan, voimakkaaseen, oikeudenmukaiseen ja hyväntahtoiseen luovaan periaatteeseen: "Sieluni haluaa olla sinä." Samanaikaisesti Derzhavin otti valistuksesta ajatuksen ihmisen korkeasta arvokkuudesta. , hänen rajattomista luovista mahdollisuuksistaan:

Kehoni murenee tomuksi,

Minä käsken ukkosenjylinää mielelläni,

Olen kuningas - Olen orja - Olen mato - Olen jumala!

"Korkea" satiiri G.R. Derzhavin ("Hallijoille ja tuomareille", "Aatelinen").

Derzhavinin siviilirunot on osoitettu henkilöille, joilla on suuri poliittinen voima: hallitsijat, aateliset. Heidän patosensa ei ole vain ylistävä, vaan myös syyttävä, minkä seurauksena Belinsky kutsuu joitain heistä, nimittäin "Aatelismiestä", satiiriseksi. Näitä ovat kuuluisa runo "Hallijoille ja tuomareille" (1787), jota F. M. Dostojevski rakasti lausumaan kirjallisissa lukemissa. Vuonna 1795 Derzhavin esitteli käsinkirjoitetun kokoelman tästä teoksesta keisarinnalle. Kiitollisuuden sijasta seurasi kuitenkin epäsuosio. Catherine lakkasi huomaamasta Derzhavinia, hovimiehet välttelivät hänen tapaamistaan. Tosiasia on, että runo "Hallijoille ja tuomareille" on sovitus kuningas Daavidin 81. psalmista, jonka jakobiinit uudelleenfrasoivat ja joka oli erittäin suosittu Ranskan vallankumouksen aikana. Mutta runoilija itse oppi tästä paljon myöhemmin.

Runo "Hallijoille ja tuomareille" erottuu erittäin selkeästä koostumuksesta. Se koostuu seitsemästä neliöstä ja on jaettu kahteen osaan. Kolmessa ensimmäisessä säkeistössä Jumala muistuttaa vihaisesti kuninkaita ja tuomareita heidän velvollisuuksistaan ​​kansaa kohtaan: heidän on tiukasti ja rehellisesti täytettävä lait, suojeltava orpoja ja leskiä sekä vapautettava velalliset vankilasta . Neljäs säkeistö tuo surullisen johtopäätöksen näihin kehotuksiin. Hallitsijat ja tuomarit osoittautuivat kuuroiksi ja sokeiksi ihmisten kärsimyksille. Vallanpitäjien välinpitämättömyys ja itsekkyys herättävät runoilijan vihan, ja kolmessa viimeisessä säkeistössä hän vaatii syyllisille rangaistusta. Väärinkäsitysten välttämiseksi huomauttakaamme välittömästi, että tässä ei ole kyse vallankumouksellisesta kostosta, kuten Katariina II näytti jakobiiniterrorista pelästyneeltä. Runoilija vain muistuttaa kuninkaita, että he ovat yhtä kuolevaisia ​​kuin alamaiset, ja siksi ennemmin tai myöhemmin he joutuvat Jumalan tuomioistuimen eteen. Mutta tuonpuoleinen tuomio näyttää runoilijalle liian kaukaiselta, ja viimeisessä neliössä hän rukoilee Jumalaa rankaisemaan syyllisiä odottamatta heidän kuolemaansa. Tämä kuninkaiden ankaran rangaistuksen motiivi puuttuu Raamatusta. Raamatun psalmin viimeiset jakeet kehottavat Jumalaa asettamaan oman tuomionsa epäoikeudenmukaisen ihmistuomioistuimen sijaan, kun taas Derzhavinin viimeinen säkeistö sisältää kehotuksen armottomaan rangaistukseen maan hallitsijoille.

Raamatulliseen muotoon puettu kansalaisrunous siirtyy 1700-luvulta 1800-luvulle. Runon ”Hallijoille ja tuomareille” jälkeen kuullaan Pushkinin ja Lermontovin ”Profeetta”, Gribojedovin teos ”David” sekä dekabristirunoilijoiden psalmien sovitukset.

Runo "Aatelismies" (1774-1794) esittelee molemmat oodista "Felitsa" johdetut periaatteet - ylistäviä ja satiirisia. Mutta jos "Feditsassa" positiivinen periaate voitti ja aatelisten pilkka oli leikkisää, niin oodissa "Jalo" hyvän ja pahan suhde on täysin erilainen. Ylistysosalla on hyvin vaatimaton paikka. Se esitetään vasta oodin lopussa, ja siinä mainitaan yksi häpeällisistä aatelisista - P. A. Rumyantsev, jonka nimeä vihjataan viimeisessä säkeessä - "Iltan aamurusko". Painopisteen Derzhavin siirsi oodin satiiriseen osaan, ja aatelisten välinpitämättömyydestä velvollisuuteensa johtuva paha esitellään sellaisella suuttumuksena, johon vain harvat 1700-luvun teokset nousivat. Kirjoittaja on tyrmistynyt ihmisten tilanteesta, hovimiesten rikollisesta välinpitämättömyydestä kärsivistä aiheista: armeijan johtaja, joka odottaa salissa tuntikausia aatelisen ulostuloa, leski vauva sylissään, haavoittunut sotilas. Tämä aihe toistetaan 1800-luvulla. Gogolin "Tarina kapteeni Kopeikinista" ja Nekrasovin teoksessa "Reflections at the pääsisäänkäynnin".

Derzhavinin satiiri on täynnä vihaisia ​​tunteita. Oodiksi tuotuaan se otti odisen taiteen muodon. Satiiri on puettu täällä jambiseen tetrametriin, jolla oodit kirjoitettiin aiemmin. Hän lainaa oodista myös sellaisen ominaisuuden kuin toistot, jotka lisäävät sen vihaista patosisuutta.

19. "Kevyt runous" 70-90-luvun venäläisessä kirjallisuudessa. XVIII vuosisadalla Runo I.F. Bogdanovich “Darling”, genren ja tyylin omaperäisyys. Runoilijan innovaatio.

Ippolit Fedorovich Bogdanovich (1743-1803) tuli venäläisen kirjallisuuden historiaan "Darling" (1783) kirjoittajana, joka oikeutti toisen version venäläisestä runosta: maagisen sadun. Tämän genren jatkokehitys ilmeni muinaisen sisällön korvaamisessa kansallisesta venäläisestä kansanperinteestä otetuilla kuvilla. ”Darling” seisoo venäläisen klassismin reuna-alueella, johon sen yhdistää ikivanha juoni ja tietty rakentava kerronta. "Darling" juoni juontaa juurensa antiikin kreikkalaiseen myyttiin Cupidon ja Psychen rakkaudesta, jonka avioliitosta nautinnon jumalatar syntyi. Tämä legenda sisällytettiin lisätarinaksi roomalaisen kirjailijan Apuleiuksen kirjaan "The Golden Ass". 1700-luvun lopulla. Ranskalainen kirjailija Jean Lafontaine julkaisi teoksen "Psychen ja Cupidon rakkaus", joka on kirjoitettu proosassa runollisilla lisäyksillä. Toisin kuin edeltäjänsä, Bogdanovich loi runollisen teoksensa hylkäämällä proosatekstin kokonaan.

"Darling" juoni on monien kansojen keskuudessa laajalle levinnyt satu - tytön avioliitto tietyn fantastisen olennon kanssa. Mies asettaa vaimolleen ankaran ehdon, jota tämä ei saa rikkoa. Vaimo ei läpäise koetta, minkä jälkeen puolisoiden pitkä ero. Mutta lopulta sankarittaren uskollisuus ja rakkaus johtavat siihen, että hän tapaa jälleen miehensä. Venäläisessä kansanperinnössä yksi esimerkeistä tällaisesta sadusta on "Scarlet Flower".

Bogdanovich täydensi valitsemansa juonen satupohjaa venäläisten kansantarinoiden kuvilla. Näitä ovat Serpent Gorynych, Kashchei, Tsar Maiden, se sisältää elävää ja kuollutta vettä, hyytelöpankkeja ja puutarhan kultaomenoilla. Bogdanovich korvasi sankarittaren kreikkalaisen nimen - Psyche - venäläisellä sanalla Dushenka. Toisin kuin sankarirunot, kuten Ilias, Darling palveli puhtaasti viihdettä.

Humoristinen kerrontatapa säilyy suhteessa kaikkiin runon sankareihin jumalista alkaen. kuolevaiset. Muinaiset jumaluudet ovat runossa vähäisen travestian kohteena, mutta Bogdanovichissa siitä puuttuu Maykovin "Elishan" töykeyttä ja siveettömyyttä. Jokaisella jumalilla on puhtaasti inhimillisiä heikkouksia: - ylimielisyys ja kostonhimo, Jupiter - aistillisuus, Juno - välinpitämättömyys toisten surua kohtaan. Dushenka itse ei ole ilman tiettyjä puutteita. Hän on luottavainen, yksinkertainen ja utelias. "Rakas" eroaa muinaisista ja klassisista sankarirunoista paitsi sisällön, myös metriikan suhteen. Ensimmäiset kirjoitettiin heksametrillä, jälkimmäiset Aleksandrian säkeellä. Bogdanovich kääntyi jambisten heterometrien puoleen vapaalla riimillä.

"Darling" on kirjoitettu rokokootyyliin, joka oli suosittu 1700-luvun aristokraattisessa yhteiskunnassa. Sen edustajat maalauksessa, kuvanveistossa ja runoudessa rakastivat muinaisia ​​mytologisia aiheita, joille he antoivat kekseliästi siron eroottisen luonteen. Rokokootaiteen vakiohahmoja olivat Venus, Cupid, Zephyr, Triton jne. 1700-luvun ranskalaisessa maalauksessa. Rokokoon tunnetuimmat edustajat ovat A. Watteau ja F. Boucher. Belinsky selitti "Darlingin" suosion juuri sen säkeen ja kielen erityispiirteillä. "Kuvittele", hän kirjoitti, "että olet kuuroutunut ukkonen, mahtipontisten sanojen ja lauseiden puheista... Ja tällä hetkellä ilmestyy mies, jolla on satu, joka on kirjoitettu yksinkertaisella, luonnollisella ja humoristisella kielellä... Tämä on syy "Darlingin" poikkeukselliseen menestykseen" Samalla hän laajensi itse runon genren rajoja. Bogdanovich tarjosi ensimmäisenä näytteen saturunosta. "Darling" seuraa Karamzinin "Ilja Muromets", Radishchevin "Bova", N. A. Radishchevin "Aljosa Popovitš", Vostokovin "Svetlana ja Mstislav" ja lopuksi Puškinin "Ruslan ja Ljudmila".

18. V.I.:n sankarikoominen runo. Maykova"Elisha tai ärtynyt Bacchus." Runoilijan genreinnovaatio.

1600-luvun ranskalaisessa kirjallisuudessa. Sarjakuvarunoja oli kahta tyyppiä: burleski italian sanasta burla - vitsi ja sankarisarjakuva. Burleskin näkyvin edustaja Ranskassa oli ”sarjakuvaromaanin” kirjoittaja Paul Scarron, joka kirjoitti runon ”Virgil Inside Out”. Klassisen kirjallisuuden kiihkeänä vastustajana hän päätti pilkata Vergiliusin Aeneis. Tätä varten hän karkeaa teoksen kieltä ja hahmoja. Runo oli loistava menestys ja aiheutti monia jäljitelmiä. Tämä aiheutti närkästystä ranskalaisen klassismin johtajassa Boileaussa, joka "Runon taiteessa" tuomitsi burleskin karkeana, mautonta genreä. Hän kirjoitti sankarillisen sarjakuvan "Naloy", jossa matala aine esitettiin korkealla tavulla. Kahden papin välinen taistelu puheenvuoron seisomapaikasta kuvattiin korkealla tyylillä ja Aleksandrialaisella säkeellä.

Burleski- ja sankarisarjarunojen ilmestyminen Venäjälle ei ollut merkki klassismin tuhoutumisesta. Sumarokov legitimoi tämän genren kirjassaan "Runoudellinen kirje". Sumarokov itse ei kirjoittanut yhtäkään sarjakuvarunoa, mutta hänen oppilaansa Vasily Ivanovich Maykov (1728-1778) kirjoitti.

Maikov omistaa kaksi sankarirunoa - "Ombre Player" (1763) ja "Elisha tai Irritated Bacchus" (1771). Ensimmäisessä niistä koominen vaikutelma syntyy siitä, että kortinpelaajan seikkailut on kuvattu korkealla, juhlallisella tyylillä. Itse peliä verrataan Troijalaisten taisteluun. Korttihahmot toimivat jumalina.

"Elisha" nautti mittaamattoman suuremmasta menestyksestä. Runon omaperäisyys piilee ensisijaisesti päähenkilön valinnassa. Tämä ei ole mytologinen hahmo, ei merkittävä historiallinen henkilö, vaan yksinkertainen venäläinen talonpoika, valmentaja Elisa. Hänen seikkailunsa ovat painokkaasti töykeitä ja jopa skandaalisia. Ne alkavat tavernasta, jossa Elisa tuhosi koko juomatalon. Sitten he jatkavat turmeltuneiden naisten työtalossa, jossa hän aloittaa "suhteen" tämän laitoksen johtajan kanssa. Elisan viimeinen seikkailu oli hänen osallistuminen vaunujen ja kauppiaiden väliseen taisteluun, jonka jälkeen hänet pidätettiin karanneena talonpojana ja hänestä tuli sotilas.

Runoon vaikutti vahvasti kansanperinne. Jokapäiväisissä saduissa kuva kekseliästä käsityöläisestä, joka voittaa rikkaita ja merkittäviä rikollisia ja solmii rakkaussuhteen vaimonsa kanssa, on ollut pitkään suosittu. Kuuluisa näkymättömyyshattu, joka auttaa sankaria vaikeina aikoina, on siirretty kansantarusta. Seinästä seinään tapahtuvien tappelujen kuvauksessa kuullaan eepos Vasily Buslaevista, jonka kirjailija jopa käytti sen kieltä. Mutta Maikov ei luonut eeposta, ei sankarieeposta, vaan hauskan, huvittavan runon. "Upsuttaa" "suolilukijat" - näin runoilija itse muotoili tehtävänsä.

Lukuisissa koomisissa tilanteissa kirjailija osoitti todella ehtymätöntä kekseliäisyyttä: sankarin oleskelu työtalossa, jonka hän luuli ensin nunnaluostariksi, rakkauskilpailu vanhan korpraalin kanssa, Elisan ilmestyminen näkymättömässä hatussa maanviljelijän taloon ja paljon muuta. lisää. Koominen vaikutus sankarin tappeluiden ja rakkaussuhteiden kuvauksessa vahvistuu käyttämällä eeppisen runon arsenaalista peräisin olevaa juhlallista tyyliä. Nauru aiheuttaa ristiriidan runon "matalan" sisällön ja sen "korkean" eeppisen muodon välillä, johon se on puettu. Tässä Maikov on Boileaun arvokas seuraaja. Niinpä ensimmäinen laulu alkaa perinteisellä "laulalla" ja lyhyellä yhteenvedolla laulettavasta esineestä. Itse kertomus, Homeroksen runojen hengessä, keskeytettiin toistuvasti muistutuksilla päivän ja yön vaihdosta. Nyrkkitaisteluja litistetyillä nenillä, puretuilla korvilla, revittyillä hihoilla, räjähdysportteja verrataan muinaisiin taisteluihin, ja niiden osallistujat ovat kuin muinaiset sankarit Ajax, Diomedes jne.

Maykovin runon omaperäisyys piilee siinä, että hän peri paitsi Boileaun, myös Scarronin tekniikat, jonka nimi mainitaan toistuvasti Elisassa. Scarronin runosta tulee toisenlainen koominen vastakohta: hienostuneet sankarit tekevät töykeitä, naurettavia tekoja (Pluto juhlii pappien kanssa hautajaisissa, Venus irtoaa Marsin kanssa, Apollo pilkkoo puuta kirveellä säilyttäen joko jambisen tai trocheen rytmin).

Klassismin aikakaudella luotu Maykovin runo pidettiin tämän liikkeen rikastamisena toisella genrellä. Sankarisarjakuva runo laajensi ajatusta runoluenren taiteellisista mahdollisuuksista ja osoitti, että se sallii vain korkean historiallisen, mutta myös modernin, jopa koomisen sisällön.

Gabriel Romanovich Derzhavinia voidaan pitää yhtenä 1700-luvun tärkeimmistä kirjallisista henkilöistä. Hänen työnsä oli poikkeuksellista ja monipuolista. Derzhavinin teoksessa ylistetty kansalaiskuva oli todella suuri ja runollinen. Runoilija oli uudistaja, hänellä oli eikä hän pelännyt ilmaista omia edistyksellisiä ajatuksiaan. Derzhavin kiinnitti elämässään paljon huomiota runoilijan merkityksen ja luovuuden aiheeseen. Monet hänen teoksistaan ​​kirjoitettiin tästä, mukaan lukien runo "Monumentti".

Derzhavin Gabriel Romanovichin filosofia ei ole kovin yksinkertainen, sitä ei ole helppo ymmärtää. On tarpeen lukea huolellisesti paitsi hänen teostensa rivit, myös yrittää lukea "rivien välistä". Derzhavin kirjoitti kerran itsestään, että ensimmäinen sana, jonka hän lausui elämässään, oli sana "Jumala". Vuotta myöhemmin runoilija kirjoittaa kauniin oodin "Jumala", josta nyt puhumme.

Derzhavinin oodi "Jumala" on yksi runoilijan syvällisimmistä ja filosofisimmista teoksista. Se on kirjoitettu vuosina 1780-1784. Tässä runossa Gabriel Romanovich osoitti maailmankatsomuksensa ja asenteensa ympäröivään maailmaan. Kun Derzhavin kirjoitti oodin ”Jumala”, hän oli yli neljäkymmentä, ja tämän teoksen perustana olivat hänen elämänkokemuksensa ja vuosien aikana hankittu viisaus.

Derzhavinin oodissa "Jumala" on vaikea löytää jotain uutta, jotain, jota ei voi lukea muissa teoksissa. Mutta runoilija onnistui sanomaan pääasia - Jumala olet sinä ja minä. Se heijastuu meissä, se on aina ympärillämme. Tämä runo on epätavallisen puhdas ja kirkas. Tästä syystä rakastan niin paljon Derzhavinin oodia "Jumala".

Haettu tältä sivulta:

Derzhavin jumala-analyysi

Derzhavinin jumala -analyysi

Oda Derzhavin jumala-analyysi

Oodi jumalalle analyysi

Oodi Jumalalle Derzhavinin analyysi

Derzhavin oodi jumalalle analyysi

Ennen olemassaolon mysteeriä kauhu kuoleman edessä. Mutta epäilykset ja epäröinnit olivat epätavallisia runoilijan suoralle, kiinteälle luonteelle, hänen uskovalle sydämelleen. Kuuluisassa oodissa "Jumala" (katso sen koko teksti) näemme hänen filosofisen ajatuksensa hämmästyttävän syvyyden, inspiroidun uskonnollisen kohotuksen.

Gabriel Romanovich Derzhavinin muotokuva. Taiteilija V. Borovikovsky, 1811

Derzhavin aloitti oodin "Jumala" kirjoittamisen vuonna 1780 ja lopetti sen vasta neljä vuotta myöhemmin. Hän itse sanoi "Muistiinpanoissaan", että hän kirjoitti tämän oodin ensimmäiset säkeet inspiraatiokohtauksessa yöllä pääsiäismatinaisilta kotiin palatessaan. Lopulta, jo vuonna 1784, runoilija päätti jäädä eläkkeelle työskentelemään tämän työn parissa hiljaisuudessa. Hän lähti Pietarista Narvaan ja siellä lukiutuen pois kaikista huoneeseensa työskenteli koko viikon kuuluisan oodin parissa. Hän lopetti sen, kuten aloitti, yöllä; Unessa Derzhavin näki poikkeuksellisen valon, joka loisti hänen ympärillään. Herättyään jumalallisen ilmoituksen tunnetta vierailevana hänessä, hän kirjoitti välittömästi viimeiset rivit kiitollisuuden ja rakkauden kyyneleissä Jumalaa kohtaan.

Derzhavin. Oodi "Jumala"

Oodin ensimmäiset säkeet on omistettu ylistämään erilaisia ​​Jumalan ominaisuuksia: äärettömyyttä, kolminaisuutta, kaikkialla läsnäoloa, mittaamattomuutta, kaikkivoipaisuutta, suuruutta. Melkein jokainen Derzhavinin oodin rivi voisi toimia kokonaisen teologisen tutkielman teemana. Ylevällä runollisella kielellä Derzhavin laulaa ylistystä Jumalalle:

"Oi sinä, loputon avaruus,
Elossa aineen liikkeessä,
Ikuinen ajan myötä,
Ilman kasvoja, kolmella jumalallisen kasvolla.
Henki on kaikkialla läsnä ja yhtenäinen,
Kenelle ei ole paikkaa eikä syytä,
Ketä kukaan ei voinut käsittää
Joka täyttää kaiken itsellään,
Kattaa, rakentaa, säilyttää,
Ketä me kutsumme: – Jumala.

Mittaa valtameri syvä,
Laske hiekka, planeettojen säteet
Vaikka mieli saattaa olla korkealla,
Sinulla ei ole numeroa tai mittaa!
Henkiä ei voi valaistaa
Syntynyt valostasi
Tutustuaksesi kohtaloisi:
Vain ajatus sinun luoksesi nousemisesta uskaltaa,
katoaa sinun suuruudessasi,
Kuin ikuisuudessa mennyt hetki."

Sitten Derzhavin puhuu aineellisesta maailmasta, joka on luotu Jumalan "yksittäisellä sanalla" ja puhuu Hänen mittaamattomasta suuruudestaan. Hän kuvaa valaisimien luomista hämmästyttävän kauniissa kuvissa:

"Kuin kipinät ne virtaavat ja pyrkivät,
Näin sinusta syntyvät auringot;
Kuten likaisena, selkeänä talvipäivänä:
huurteen pilkkuja kimaltelee,
Pyörii, heiluu, loistaa:
Niin ovat tähdet syvyyksissä sinun allasi."

Ja kuitenkin kaikki nämä "miljoonat valovoimat", jotka levittävät elämää antavia säteitään Jumalan tahdon mukaisesti" - Jumalan edessä - "ovat kuin yö ennen päivää". Kuinka merkityksetön koko maailma onkaan verrattuna Jumalan suuruuteen!

"Kuin pisara meressä pudonnut,
Koko taivaanvahvuus on edessäsi,
Mutta mitä on näkyvä maailmankaikkeus minulle,
Ja että minä olen sinun edessäsi!"

Tästä alkaa oodin toinen osa. Kuvattuaan niin paljon kuin mahdollista Jumalan suuruutta, Derzhavin tunnustaa ihmisen merkityksettömyyden Jumalan edessä. "En ole mitään ennen sinua", hän sanoo

"Ei mitään! Mutta sinä loistat minussa
Teidän majesteetinne toimesta.
Kuvaat itseäsi minussa,
Kuin aurinko pienessä vesipisarassa."

Tämä on ihmisen koko merkitys: ihminen kantaa Jumalan kuvaa, heijastaa Jumalan kasvoja itsessään, "kuin aurinko pienessä vesipisarassa". Pelkästään tämä tietoisuus henkisestä luonteestamme, olemassaolostamme vahvistaa meissä kiistattoman uskon Jumalan olemassaoloon.

Runoilija puhuu rohkeasti ja ylpeänä hänen, ihmisen, merkityksestä koko maailmankaikkeuden luomisessa, puhuu ihmisluonnon ominaisuuksista, joissa yhdistyvät taivaallinen ja maallinen periaate. Puhuessaan Jumalasta hän sanoo, että Luoja asetti ihmisen "luonnon keskelle" sinne:

"Mihin sinä lopetit ruumiilliset olennot,
Mistä aloitit taivaalliset henget,
Ja olentojen ketju yhdisti kaikki minuun.

Olen kaikkialla olemassa olevien maailmojen yhteys,
Olen sisällön ääripää
Olen elämisen keskus
Jumaluuden alkuperäinen piirre;
Kehoni murenee tomuksi,
Minä käsken ukkosenjylinää mielelläni,
Olen kuningas, olen orja; - Olen mato, - olen Jumala."

Mutta mistä ihmeellinen ihminen tuli, käskevä ukkosenjylinää ja uskaltaa, elää maan päällä "mölyssä" puhuakseen Jumalan ylevimmistä ominaisuuksista? "(Mies) ei voinut olla oma itsensä." Derzhavin vastaa tähän kysymykseen sanoilla, jotka ovat täynnä rakkautta ja kiitollisuutta Jumalaa kohtaan:

"Minä olen sinun luomuksesi, Luoja,
Olen viisautesi olento,
Elämän lähde, siunauksen antaja,
Sieluni sielu ja kuningas!
Totuutesi tarvitsi sitä
Jotta kuoleman kuilu voi ohittaa
Minun olemassaoloni on kuolematon;
Niin että minun henkeni on pukeutunut kuolevaisuuteen
Ja niin että palaan kuoleman kautta,
Isä! - Sinun kuolemattomuuteen.

Selittämätöntä, käsittämätöntä,
Tiedän sen sieluni
Mielikuvitukset ovat voimattomia
Ja piirrä varjosi;
Mutta jos ylistystä pitää antaa,
Se on mahdotonta heikoille kuolevaisille
Sinua ei ole millään muulla kunnioitettavalla,
Kuinka he voivat vain nousta luoksesi,
Eksyminen mittaamattomaan eroon
Ja olemme kiitollisia kyyneleiden vuodattamisesta."

Nämä upeat loppujakeet kuulostavat ylistyslaululta Jumalalle. Oodissa "Jumala" Derzhavin ilmaisi ylevimmät, sisimmän ajatuksensa, kaiken parhaan, mitä hänen sielussaan oli. Koko teoksessa voi tuntea poikkeuksellista harmoniaa, järjestystä ja yhtenäisyyttä; On vaikea kuvitella, että tällainen täydellinen teos kirjoitettiin 4 vuoden välein.

Oodi "Jumala" on tunnetuin Derzhavinin teoksista. Se on käännetty monille vieraille kielille; on 15 käännöstä yhdelle ranskaksi, kahdeksan saksaksi; Lisäksi se on käännetty englanniksi, hollanniksi, ruotsiksi, italiaksi, espanjaksi, puolaksi, tšekkiksi, latinaksi, nykykreikaksi ja japaniksi.

Derzhavin uskoi, että ihminen sisältää Jumalan sisällään eikä voi olla olemassa arkipäiväisesti. Se on henkilö, joka voi herättää Luojan itsessään ja vaikuttaa ympäröivään todellisuuteen. Derzhavin kirjoitti oodin "Jumala", jota nyt analysoimme ja joka herätti yleisön kiinnostuksen ja ihailun. Vielä tänäkin päivänä kiista hänen runostaan ​​jatkuu.

Derzhavinin oodin "Jumala" luomisen historia

Derzhavin itse kirjoitti, että ajatus oodin kirjoittamisesta tuli hänelle jo vuonna 1780. Ulkona oli kirkas sunnuntai, mikä viittaa Derzhavinin kommunikointiin itse luojan kanssa. Hän ei kuitenkaan osannut kirjoittaa tuolloin, koska tämä aktiivinen mies omisti kaiken aikansa senaatissa palvelemiseen, joten oli melko ongelmallista keskittyä luovaan toimintaan. Jatketaan oodin "Jumala" analyysiä.

Kirjoitettuaan ensimmäiset rivit Derzhavin laittoi paperit kaukaiseen laatikkoon ja unohti ylevät ajatukset hetkeksi. Vain neljä vuotta myöhemmin hän onnistui menemään Narvaan ja löytämään täydellisen yksinäisyyden, mikä rohkaisi häntä jatkamaan työtään. Derzhavin työskenteli useita öitä, mutta ei voinut suorittaa viimeistä osaa. Inspiraatio tuli hänelle unessa - hän heräsi ja viimeisteli lopulta kuuluisan teoksensa, joka jätti ikuisesti jälkensä kirjallisuuteen.

Derzhavinin oodin "Jumala" analyysi - pääidea

Gabriel Derzhavin loi ylistyslaulun Luojan suuruudelle, jota pelkät kuolevaiset eivät pysty ymmärtämään. Ylistyksen lisäksi oodi sisältää kuitenkin selvästi rivejä ihmisen olemuksesta, merkityksettömyydestä, mutta samalla henkilöä ei oodissa liikaa nöyryytetä.

Oodi "Jumala" sisältää syvän filosofian, joka herättää ajatuksia maailmankaikkeudesta ja Kaikkivaltiaasta. Kirjoittaja käsittelee säkeissä ihmisen luonnetta, hänen kykyään lähestyä Herraa. Oodin "Jumala" analyysi osoittaa tämän selvästi.

Derzhavin omisti ensimmäiset säkeet Luojalle. Hän kuvittelee hänet maailmankaikkeuden luojana, jota ilman olisi vain tyhjyyttä. Se vihjaa, että ihminen ei voi olla olemassa vain aineellisessa maailmassa, ettei hänellä ole alkua eikä loppua, hänen täytyy nousta maallisen kaaoksen yläpuolelle ja tunnistaa toisen olemassaolon, ylevämmän ja viisaamman, alueet. Herra on ikuisuus ja hänellä on voima täyttää kaikki ja saada aikaan muutos kaikessa. Näin kirjoittaja ajattelee, ja oodin "Jumala" analyysi vahvistaa tämän.

Derzhavin näkee ihmisten maailman vain hetkenä, joka kuljettaa ihmiset ikuisuuden verhon läpi. Maa ja maallinen elämä ovat vain pisara meressä, Luojan antama voima. Ihmisen on palvottava Herraa, koska mitä järkeä on vastustaa häntä? Ihminen ei tietenkään pysty ymmärtämään Kaikkivaltiaan olemassaolon luonnetta ja ymmärtämään universumin salaisuuksia. Ihminen on merkityksetön olento, jolle hän muodosti elämän.

Ja kuitenkin, kuten oodin "Jumala" analyysi osoittaa, hänen merkityksettömyydestään huolimatta ihminen luotiin Jumalan kaltaiseksi ja kuvaksi syystä, joten häntä ei voida erottaa Kaikkivaltiaasta. Derzhavin päätteli, että ihmiset ovat Luojan heijastus, he ovat hänen jälkeläisiä, jotka voivat tehdä virheitä ja oppia niistä. Ainoa asia, joka erottaa heidät universumin Luojasta, on maallinen elämä ja ymmärryksen puute korkeimmasta, nykyisyydestä. Kuitenkin täälläkin voit pyrkiä korkeisiin ihanteisiin, jotka oikeuttavat olemassaolosi.

Derzhavinin oodissa "Jumala" kuulostaa ihmisen olemuksen suuruus ja sen tietoisuus, mutta kaikki tämä on erottamaton merkityksettömyydestä maailman vilskeessä. Ihminen ei voi vastustaa Herraa, hän on orja, mutta maallisen elämänsä ja sielunsa puolesta hän on Jumala.

Kirjoittaja uskoo, että ihminen on välittäjä ja yhdistävä linkki, joka johtaa aina maallisen elämän henkiseen elämään ja tekee sielusta kuolemattoman. Ihmiset todella heijastavat Luojaa puutteistaan ​​​​huolimatta, mutta he eivät ole samanarvoisia hänen kanssaan. Jumaluuden täytyy olla läsnä sielussa, olla osa sitä. Se on Herra, joka on kaiken elämän kantapää maan päällä, häntä on palvottava, mutta pala hänestä on läsnä kaikissa.

Olet lukenut Derzhavinin oodin "Jumala" analyysin ja toivomme, että siitä oli sinulle hyötyä. Lisää materiaaleja löydät nettisivujemme osiosta