Helena Blavatsky:

kehidupan sebelum dan sesudah kematian

Perlahan-lahan saya sadar bahwa wanita ini, yang pencapaiannya yang cemerlang dan karakternya yang luar biasa, tidak kurang dari posisinya di masyarakat, membangkitkan rasa hormat yang mendalam untuknya, adalah salah satu media yang paling luar biasa di dunia.

G. Olcott

Blavatsky Helena - absen dari TSB.

Helena Blavatsky (1831-1891) lahir di Yekaterinoslav, sekarang Dnepropetrovsk, dan berasal dari keluarga Rusia-Jerman yang baik. Nenek moyang dari pihak ibu adalah milik keluarga Dolgoruky, yang berasal dari Rurik sendiri, Viking yang legendaris, pendiri takhta pangeran Kiev. Ibu Elena adalah penulis terkenal von Hahn, yang pernah disebut Belinsky sebagai "Pasir Georges Rusia"; Helen sendiri sekarang disebut sebagai pendiri gerakan teosofi modern. “Dia kehilangan ibunya sangat awal; Karena itu, dia dibesarkan oleh neneknya, Elena Pavlovna Fadeeva, seorang wanita yang sangat berpendidikan dan sangat menyukai ilmu alam. Ngomong-ngomong, buku Cranston tidak dapat sepenuhnya dipercaya: itu menghubungkan Blavatsky dengan Peter the Great, tempat kelahirannya, tetapi kota Dnepropetrovsk dinamai menurut diktator Ukraina, Bolshevik Petrovsky, dan tidak ada hubungannya dengan Peter. Helena Blavatsky, setelah menerima pendidikan dan pengasuhan rumah yang brilian, cukup siap untuk kehidupan sekuler, yaitu, dia tahu bahasa asing, bermain piano, dan menulis puisi. Tapi dia memilih jalan yang berbeda. Untuk mendapatkan kemerdekaan, dia menikah dengan lelaki tua Nicephorus Blavatsky pada usia tujuh belas tahun, tetapi segera bercerai dan pergi ke luar negeri. Di sana dia tidak tertarik pada Paris dan resor modis, tetapi terutama oleh negara-negara Timur, agama dan psikologi mereka.

“Perjalanan pertamanya dimulai dari Konstantinopel, lalu dia pergi ke Timur Jauh. Dia menghabiskan sepuluh tahun di sana, di mana sekitar dua tahun - di Tibet. Pada tahun 1860 Elena kembali ke Rusia, tetapi tidak lama. Setelah menghabiskan dua tahun bersama kerabatnya di Kaukasus, dia berangkat lagi: Italia, Yunani, Mesir, dan akhirnya New York. Dia tiba di sana pada tahun 1873. Saat itulah aktivitas sastranya dimulai. Dia menerbitkan artikel di surat kabar Amerika, dengan percaya diri masuk ke dalam kontroversi dengan para Yesuit. Deskripsinya tentang Kaukasus berasal dari waktu yang sama. Dia juga mengirimkan bahan untuk publikasi ke jurnal Rusia.

Elena mengunjungi India berkali-kali dan tinggal di sana selama beberapa tahun, mempelajari agama dan cara berpikir India. Dia sendiri menyebut mereka sebagai sumber utama ide-idenya tentang dunia.

Dia menjadi pengagum spiritualisme, yang menantang konsep ilmiah modern dasar dan semua dogma agama. Misalnya, sebagai seorang anak, ketika dia tiba di Petersburg, dia melihat Pushkin di jalan, yaitu, tentu saja, hantu Pushkin, yang sudah lama meninggal pada saat itu. Spiritualisme, menurut A. Conan Doyle (dan pencipta Sherlock Holmes juga seorang sejarawan simpatik dari tren ini dalam kehidupan publik), “dengan segala kejanggalan dan manifestasi fanatismenya, menguasai semua negara dalam waktu yang sangat singkat. Kaisar Napoleon III dan Permaisuri Eugenie, Tsar Alexander, Kaisar Jerman Wilhelm I, dan raja-raja Bavaria dan Württemberg semuanya yakin akan kekuatannya yang luar biasa.

Banyak yang menyambut pengungkapan Blavatsky dengan skeptis (ingat drama L. Tolstoy "The Fruits of Enlightenment"), tetapi ada beberapa (kebanyakan di luar Rusia) yang siap melongo melihat penampakan orang mati "dari dunia lain" dan mendengarkan untuk argumentasinya tentang kehadiran mereka. Gerakan teosofis muncul pada abad ke-19 dan sekarang memiliki jumlah pendukung yang sangat besar, jika Anda menghitung semua cabang dan kelompok kecilnya. Namun inti dari ajaran ini, sebagaimana dinyatakan dalam buku Blavatsky The Secret Doctrine, adalah sebagai berikut.

Alam semesta didasarkan pada tiga prinsip dasar:

1) Ada satu realitas yang tidak berubah di dunia, yang bahkan tumpang tindih dengan konsep Tuhan.

2) Segala sesuatu di alam mematuhi hukum periodisitas, yang bersifat postulat ilmiah universal. Sesuai dengan hukum ini, kelahiran makhluk, pematangan, permulaan kedewasaan dan kematian terjadi.

3) Di alam semesta ada "oversoul" universal, identik dengan semua jiwa. Setelah kematian, perpindahan jiwa terjadi, yang mencakup banyak siklus dan merupakan perwujudan prinsip agama tentang keabadian jiwa, yang tanpanya tidak ada agama massal yang tidak dapat dibayangkan.

Menurut Blavatsky, tatanan dunia ini dikenal oleh Kristus, Buddha, dan Mahatma Hindu, tetapi mereka menyimpan pengetahuan ini untuk diri mereka sendiri. Akhirnya, salah satu dari mereka menjadi guru Elena dan menyampaikan informasi ini kepadanya, dan dia mulai menyebarkannya di masyarakat manusia. Pada tahun 1875, bersama dengan H. Olcott dan W. Judge, ia mendirikan Theosophical Society di AS, yang segera memperoleh banyak pengikut.

Tujuan dari Theosophical Society adalah:

1. Untuk membentuk awal dari persaudaraan universal umat manusia tanpa membedakan agama, ras dan asal-usul; semua anggota harus berusaha untuk perbaikan diri dan saling membantu, baik moral maupun materi.

2. Menyebarkan kajian tentang bahasa-bahasa Timur, kesusastraan dan ajaran-ajaran filsafat dan agama, untuk membuktikan bahwa kebenaran yang sama tersembunyi di dalam semuanya.

3. Untuk membuat penelitian di bidang hukum alam yang tidak diketahui dan untuk mengembangkan kekuatan supersensible manusia.

Program ini muncul dari apa yang dipelajari Blavatsky selama pengembaraannya di Timur, khususnya dari ajaran yogi terkenal Arulprakazy Vallalar. Ia berargumen bahwa makna misterius dari kitab-kitab suci dari Timur akan diungkapkan oleh para penjaga rahasia - mahatmas - kepada orang asing yang akan menerimanya dengan senang hati. Lebih lanjut dia mengatakan bahwa penggunaan makanan hewani secara bertahap akan menjadi sia-sia; perbedaan antara ras dan kasta akan hilang dan pada waktunya prinsip Persaudaraan Universal akan berlaku (di India); apa yang orang sebut "Tuhan" sebenarnya adalah Cinta Universal, yang menghasilkan dan memelihara Harmoni dan Keseimbangan yang sempurna di seluruh alam; orang-orang, setelah percaya pada kekuatan ilahi yang tersembunyi di dalamnya, akan memperoleh kemampuan luar biasa sedemikian rupa sehingga mereka dapat mengubah operasi hukum gravitasi, dll.

Di paruh kedua hidupnya, yogi itu berulang kali berseru, berbicara kepada murid-muridnya: “Kamu tidak mendengarkan saya. Anda tidak mengikuti ajaran saya. Tampaknya Anda telah memutuskan untuk tidak berpisah dengan kepercayaan Anda sebelumnya. Namun demikian, waktunya tidak lama lagi ketika orang-orang dari Rusia, Amerika, dan negara bagian lain akan datang ke India dan mengkhotbahkan kepada Anda prinsip-prinsip Persaudaraan universal yang sama ... Segera Anda akan tahu bahwa saudara-saudara yang tinggal jauh di utara akan melakukan banyak perbuatan luar biasa di India untuk kepentingan negara Anda".

Bukti ini dikutip dalam tulisannya oleh seorang anggota Theosophical Society, Tholuvar Velayudham Mudeljar. Dia juga sampai pada kesimpulan bahwa kedatangan Blavatsky dari Rusia, serta Kolonel Olcott dari Amerika, adalah peristiwa yang diprediksi oleh guru besar itu.

Kisaran minat Blavatsky cukup luas dan kompleks. Misalnya, interpretasinya tentang apa yang kita sebut "perpindahan jiwa" itu menarik. Dia berpendapat bahwa setiap kepribadian meninggalkan "jejak" sendiri - sangat spiritual - pada Ego ilahi, yang kesadarannya kembali pada tahap perkembangan tertentu, bahkan dalam jiwa yang sangat ganas, yang pada akhirnya ditakdirkan untuk dihancurkan. Tidak ada jiwa manusia seperti itu, tidak peduli seberapa kriminal dan tanpa kilasan spiritualitas, yang akan lahir benar-benar rusak. Karma ini atau itu yang terakumulasi oleh manusia di masa mudanya, dan karma inilah yang dipertahankan dan membentuk dasar masa depan. Tak seorang pun, apa pun kecenderungannya, langsung menjadi tidak bermoral. Dia selalu punya waktu untuk mengembangkan karma. Blavatsky juga percaya bahwa, menurut Hukum Pembalasan, tindakan yang tepat diambil sehingga peristiwa yang belum terwujud dalam kehidupan ini telah terjadi dalam inkarnasi lain. Artinya, karena setiap upaya alam yang baru untuk menciptakan sesuatu selalu lebih berhasil daripada yang sebelumnya, maka setiap inkarnasi baru selalu lebih baik, lebih berhasil daripada yang sebelumnya.

Loji-loji Masyarakat telah didirikan di setiap kota besar di Amerika dan luar negeri. Beberapa dari mereka masih ada sampai sekarang. Di bawah kepemimpinannya, publikasi masyarakat mulai muncul, di mana pertanyaan tentang teosofi ditafsirkan.

Teosofi adalah demokratis dalam arti bahwa ia tidak mengizinkan hak istimewa atau indulgensi, semuanya dicapai dengan manfaat pribadi dan jasa individu.

Transmigrasi jiwa adalah teori yang sangat tua, yang sudah diwakili dalam filsafat Yunani kuno oleh apa yang disebut "sekolah Pythagoras". Menurut teori ini, jiwa dapat meninggalkan tubuh dan pindah ke tubuh lain atau ke individu dari spesies yang berbeda, dan bahkan ke benda mati. Menurut Upanishad, buku spiritual Hindu, jiwa berpindah dari tubuh ke tubuh dalam siklus kelahiran dan kematian yang berkelanjutan.

Kondisi keberadaan ditentukan oleh perilaku jiwa selama kelahiran sebelumnya, yang membentuk karma dari jiwa yang diberikan. Pada saat yang sama, semua kesedihan dan kegembiraan hidup adalah pembalasan atas dosa-dosa sebelumnya dan perbuatan baik yang dilakukan selama kelahiran sebelumnya. Jiwa, yang padanya ada banyak kebaikan, jatuh ke dalam samudra jiwa universal, yang disebut Brahman.

Elena adalah wanita yang agak sederhana, bahkan pemalu dan pendiam yang merasa tidak nyaman menjadi pusat perhatian semua orang. Seluruh hidup Blavatsky dipenuhi dengan pekerjaan, yang menurut Profesor Corson, yang mengenal Blavatsky dengan baik, berlangsung sebagai berikut:

“Dia terus-menerus membuatku heran dan penasaran – apa lagi yang akan dia pikirkan? Dia memiliki pengetahuan yang luas di semua bidang, tetapi cara kerjanya tidak biasa. Dia biasanya menulis di tempat tidur dari jam sembilan pagi, merokok tak terhitung banyaknya. Dia mengutip paragraf panjang dari lusinan buku yang saya tahu pasti tidak ada di Amerika, dengan mudah menerjemahkan dari beberapa bahasa. Kadang-kadang dia menelepon saya dari kantor saya untuk menanyakan bagaimana menerjemahkan ke dalam bahasa Inggris yang baik beberapa idiom dari Dunia Lama, karena pada titik ini dia belum mencapai tingkat bahasa yang membedakan "Doktrin Rahasia" -nya. Dia mengatakan kepada saya bahwa dia melihat halaman buku dengan kutipan dan hanya menerjemahkannya ke dalam bahasa Inggris. Bagi banyak orang dengan kemampuan biasa, fakta ini tampak seperti keajaiban.”

Blavatsky selalu melakukan eksperimennya dalam lingkaran sempit, tidak lebih dari enam atau delapan orang, karena bahkan dalam eksperimen yang paling murni, jelasnya, ada tempat untuk skeptisisme, yang dia coba hindari. Tapi lingkaran pilihan ini termasuk sejumlah besar orang yang meninggalkan ingatan mereka.

Ada banyak kesaksian tentang benda bergerak tanpa menyentuh - botol, sendok, surat. Sendok itu melewati dua dinding, surat itu berakhir di tangan Blavatsky, setelah mendapatkannya dari ruangan lain, lalu di tangannya ada salinan persis dari surat ini. Tetapi semua ini hanya berfungsi sebagai pengantar untuk operasi ajaib utama dari perwujudan roh orang mati. Ada orang-orang yang mereka yang hadir kadang-kadang tidak tahu selama hidup mereka. Misalnya, seorang Georgia sering muncul - pelayan Elena, yang berbicara dengan aksen khas. Namun demikian, membandingkan kesan mereka, orang menetapkan identitas hantu yang diamati. Dan yang paling penting - semua orang mendengar tanda materialisasi - ketukan lembut.

Harus dikatakan bahwa pada pertengahan abad ini terdapat banyak kasus pengungkapan penipuan yang dilakukan oleh para medium selama perwujudan roh. Media menunjukkan semangat dan penonton naif dibebankan untuk tampilan ini. Jadi, pada saat Blavatsky tiba di New York, diterbitkan paparan Edda tertentu, yang berbicara dengan eksperimen spiritualistik publik. Oleh karena itu, Blavatsky harus menyetujui pengikatan tangan dan kaki serta sejumlah tindakan lainnya untuk mencegah penipuan. Tapi dia tidak pernah terjebak di dalamnya.

Kehidupan Blavatsky tidak mudah. Mereka ingat bahwa pada tahun 1873 di New York, ketika ayahnya berhenti membantunya, dan perjalanan menghabiskan banyak uang, dia mendapatkan uang dengan membuat bunga buatan dan barang-barang kulit. Dia mengakui bahwa tidak semua hal tentang struktur kehidupan setelah kematian itu jelas baginya. Secara khusus, kontradiksi muncul dalam dirinya karena fakta bahwa roh tidak hanya orang mati, tetapi juga orang hidup muncul, yang, secara teori, seharusnya tidak meninggalkan tubuh.

“Pada tahun 1875, Blavatsky pergi ke India bersama Olcott, mendirikan markas besar Theosophical Society di Bombay, dan mulai menerbitkan surat kabar The Theosophist dalam bahasa Inggris. Kemudian, sudah pada tahun 1882, dia pindah apartemen ke Madras, di pinggiran Adiar. Di sini Blavatsky memukau pengunjung dengan berbagai keajaiban: pada lambaian tangannya, bel berbunyi dan suara misterius terdengar, mawar jatuh dari langit-langit, bola api terbang, tidak jelas di mana surat-surat mahatmas - saudara-saudara Tibet - muncul, yang dia membaca tanpa membuka.

Pada tahun 1883 Blavatsky pindah ke Eropa, ke Paris. Mengikutinya ke sana dan murid-murid serta asistennya: Olcott, Hakim, Brahmana Moshni, Duchess de Pomar, dan lainnya.

Pada tahun 1886 ia pindah lagi, kali ini ke London, di mana ia mendirikan cabang utama Theosophical Society.

Blavatsky menghabiskan seluruh hidupnya bepergian, mengunjungi hampir semua sudut Eropa, India, Timur Tengah dan Jauh, dan Asia Tengah. Dia juga mengunjungi Rusia, di mana dia juga memiliki banyak pengikut, tetapi Rusia tidak terlalu menguntungkannya, dan setelah lima tahun tinggal di Amerika Serikat, dia menjadi warga negara Amerika. Pada saat yang sama, harus diperhitungkan bahwa kondisi perjalanan itu jauh dari ideal.

Sampai kematian Helena, otoritasnya dalam gerakan Teosofis tidak terbantahkan. Dia berulang kali membuktikan bahwa dia tidak memiliki kepentingan lain selain tugas-tugas gerakan. Ketika suatu hari Blavatsky dituduh berselingkuh dengan seorang pria, dia menjalani pemeriksaan medis resmi yang menetapkan bahwa dia masih perawan. Banyak orang yang dihormati dan berpengaruh menjadi anggota gerakan tersebut karena mereka tidak puas dengan dogma agama resmi. Secara khusus, penemu terkenal Thomas Edison menjadi peserta aktif dalam seminar teosofi.

Namun, setelah kematian Helena, tidak mudah untuk menetapkan siapa Teosofis utama di planet ini, dan gerakan itu pecah menjadi beberapa kelompok yang bersaing. Secara khusus, Dr. Steiner diikuti oleh "antroposofis", yang berusaha menonjolkan dalam gerakan itu bukan sisi religius, tetapi sisi kemanusiaan. Aktivis gerakan lainnya, Anna Bezan, jatuh ke dalam ateisme dan sosialisme, sambil mempertahankan ide-ide gerakan pembebasan nasional umat Hindu - pada kenyataannya, ternyata tidak sehat: pembawa kebenaran universal berada di bawah penindasan kolonial Inggris.

Tetapi Helena Blavatsky terus menjadi otoritas tertinggi bagi para spiritualis, terutama dalam praktik spiritualistik. Dia terus dipanggil dalam semua kasus di mana ada keraguan tentang perilaku medium dan roh yang dipanggil. Dan jika seseorang tertarik dengan pendapat penulis tentang masalah ini, maka mereka harus beralih ke publikasi lain: di sini ada hal lain yang lebih penting bagi kita - kesuksesan yang tidak diragukan yang dimiliki Blavatsky di AS dalam bidang kegiatan yang dipilihnya.

Catatan.

Dalam keadilan, perlu dicatat bahwa, terlepas dari ketenaran dan otoritasnya yang tidak diragukan, Blavatsky memiliki cukup banyak lawan. Menurut informasi yang diberikan dalam Great Encyclopedia (St. Petersburg, percetakan kemitraan Pencerahan, 1903), sudah selama Blavatsky tinggal di Paris pada tahun 1883, sejumlah wahyu muncul di majalah misionaris Madras Christian College Magasine, terutama mengungkapkan rahasia "fenomena" nya dan apartemen Madras. Para editor majalah mengklaim bahwa tujuan dari semua "fenomena" dan surat-surat dari "Mahatmas" adalah untuk menipu uang dari orang-orang yang mudah tertipu, yang diduga untuk kebutuhan Theosophical Society. Hampir bersamaan dengan artikel di jurnal ini, ada juga pengungkapan dari London Society for Psychical Investigation, yang mengirim anggotanya, Mr. Hodgson, ke India untuk memeriksa aktivitas Blavatsky. Godgson sampai pada kesimpulan bahwa semua "fenomena" Blavatsky hanyalah tipuan penipuan.

| |

Ketika saya duduk untuk menulis artikel ini, saya memutuskan untuk melihat terlebih dahulu beberapa materi yang menyentuh topik ini. Anehnya, mereka tampak sangat menarik bagi saya, itu sebabnya pikiran saya berlari lebih cepat dan menuju ke tujuan yang disayangi. Ditegaskan bahwa tidak hanya filsafat yang menangani masalah ini, tetapi juga psikologi filosofis, ilmu yang terpisah dari disiplin psikologis yang sempit dan mengabdikan dirinya untuk mempelajari manusia dan jiwanya, bergabung dengannya. Kebanyakan psikolog tidak ingin menjadi orang yang terbatas, sehingga mereka bergegas ke kebijaksanaan filosofis. Mereka tidak lagi memandang seseorang dari sudut pandang ahli patologi, psikofisiologis, fisiolog, ahli genetika, sosiolog, dan sejenisnya. Pertimbangkan Andrei Bely. Ketika dia jatuh sakit, dia menulis kepada temannya bahwa "psikologi telah "memperkuat" dalam diriku menjadi fisiologi," istilah-istilah ini telah merambah ke dalam psikologi. Periode seperti itu, kata V.P. Zinchenko, setiap orang memiliki ketika dia tidak sampai ke jiwa, tidak untuk psikologi, bahkan untuk pikiran yang bijaksana, ketika tubuhnya sangat sakit dan dia ingin berteriak.

Kami juga mencatat bahwa jiwa manusia sangat sering dipelajari dengan metode non-psikologis. A. Pyatigorsky berbicara tentang hal ini dalam bukunya tentang Buddhisme, yang mengingatkan bahwa dalam Buddhisme kuno, tesis ini membuktikan bahwa jiwa dapat dipelajari tidak hanya dengan metode psikologis, tetapi dengan bantuan okultisme dan sihir.

Akhirnya, para psikolog inovatif mencapai konsensus bahwa jiwa manusia dan tubuhnya layak menjadi subjek penelitian psikologis yang lengkap dan lengkap. Menurut Zinchenko, studi tentang tubuh manusia tidak ada habisnya, karena seperti Alam itu sendiri, tidak terbatas dan tidak berdasar. Bahkan Spinoza pernah berkata: "Apa yang mampu dilakukan tubuh manusia, belum ada yang menentukan." (Spinoza. Etika). Itulah mengapa masuk akal untuk mengatakan bahwa sains tidak akan segera menentukan segalanya.

Filsuf lain, sudah dari abad ke-20 yang dekat dengan kita, favorit sebagian besar dari kita, Merab Mamardashvili, menulis bahwa tubuh terakhir berisi yang sempurna dan yang tak terbatas. Tetapi kesempurnaan dan ketidakterbatasan ini dalam tubuh yang terbatas, tidak dapat kami temukan untuk waktu yang lama. Tetapi Mamardashvili menemukan, dan tidak hanya di mana saja, tetapi dalam daging Yesus Kristus, dan memanggilnya dengan kata-kata Cartesian: "materi metafisik." Di dalam Kristuslah yang sempurna dan tak terbatas tinggal di bawah nama - materi metafisik.

Tentu saja, Anda dapat mendefinisikan jiwa manusia dengan kata-kata yang berbeda. Berapa banyak orang - begitu banyak pendapat. Kami telah berbicara tentang definisi Plato tentang jiwa dalam artikel kami "Blavatsky dan Plato", sekarang kami ingin mendengar pendapat lain.

Dinamakan oleh kami V.P. Zinchenko menyebut jiwa "sesuatu seperti simbol." "Ini adalah jenis simbol yang menutup lubang dalam imajinasi kita, dan di mana hubungan sebab akibat tidak cukup bagi kita." (V.P. Zinchenko. Tentang jiwa).

Untuk mengkarakterisasi jiwa, penulis mengutip definisi Bakhtin: "Jiwa adalah pemberian jiwaku kepada orang lain." Tentu saja, ironisnya, akan ada sesuatu untuk diberikan. Meskipun secara pribadi definisi Mamardashvili paling dekat dengannya: "Jiwa adalah apa yang menyakitkan tanpa alasan." Pendapat kami begini: jiwa tidak sakit tanpa alasan.

Para teolog berpendapat bahwa jiwa berada di antara roh dan tubuh. Dan untuk pemikir seperti Buber atau Bakhtin, itu adalah di antara kita, yaitu. antara orang-orang. Terkadang mereka menyatu. Bukan rahasia lagi bahwa tubuh tanpa jiwa adalah mati. Hanya dengan kematian seseorang, jiwa meninggalkannya dan bergegas ke jarak biru.

Menurut logika filosof Fyodor Stepun, jiwa berada di antara masa kini dan masa lalu. Dan menurut Erich Fromm, itu adalah antara masa kini dan masa depan. Ternyata, penulis ironisnya, seperti yang dikatakan seorang wanita Odessa yang cerdas: "Sho dulu, saya lihat, tapi apa yang akan terjadi, saya sudah katakan."

Bukan rahasia lagi bahwa banyak orang bijak mencari tempat di mana jiwa kita berada. Dan tempat seperti itu ditemukan oleh Gustav Shpet. Ini adalah kata-katanya bahwa "seluruh jiwa adalah penampilan". “Dia menyelimuti kita dengan penutup yang lembut dan lembut. Dan semua pukulan yang ditimpakan pada jiwa tercermin dalam penampilan berupa kerutan, bekas luka. Mereka ada di wajah luar kita. Pada kesempatan ini, Mandelstam mengatakan bahwa "spiritual dapat diakses oleh mata, dan garis-garisnya hidup" ... Jika ada proyektor, maka dimungkinkan untuk menunjukkan wajah Mandelstam sendiri dan banyak wajah lain di mana spiritual ini berada. niscaya.

Jiwa, seperti yang dipahami sebagian besar dari kita, meliputi segalanya, ada di mana-mana, dan di setiap tempat ini ia menjalankan fungsinya. Untuk setiap filsuf mereka sama sekali berbeda. Misalnya, Fichte menjelaskan kepada kita bahwa jiwa dan kesadaran menetapkan organ-organ untuk pembentukan, untuk penciptaan organ-organ ini. Ini berarti bahwa jiwa membentuk tubuh, ia bersukacita, menderita, menulis biografi kita. Pada saat yang sama, dia sendiri berkembang atau terbuka. Masalah utama, kata Zinchenko, adalah ontologi jiwa. Penulis ingin mengetahui apakah ada realitas di balik jiwa, termasuk miliknya sendiri, yang siap ia tawarkan sebagai sebuah ontologi?

"Tubuh astral bukanlah Roh"

Dalam artikel "Spirit" dan "Soul" Blavatsky mencoba menjelaskan kepada editor jurnal "Spirutalist" bagaimana dia memahami konsep-konsep ini, dan apa artinya bagi orang-orang. E.P. mengutip kata-kata salah satu koresponden yang mengirimkan artikelnya ke jurnal ini, di mana ada kata-kata seperti: “Jika para teosofis memahami sepenuhnya sifat jiwa dan roh dan hubungannya dengan tubuh, mereka akan memahami bahwa jika jiwa pergi tubuh, maka tidak mungkin untuk kembali mungkin. Ruh boleh pergi, tetapi jika ruh pergi sekali, ia pergi untuk selama-lamanya.” (Ibid.).

Blavatsky menganggap pernyataan seperti itu tidak jelas dan ambigu. Jika dengan istilah "jiwa" dia tidak berarti prinsip vital, dia menjelaskan, maka dapat diasumsikan bahwa dia jatuh ke dalam kesalahan besar, menyebut roh tubuh astral, dan esensi abadi - "jiwa." Teosofis melakukan hal yang sebaliknya.

Selain tuduhan tak berdasar dari para Teosofis tentang ketidaktahuan, Blavatsky melihat bahwa penulis artikel tersebut mengungkapkan gagasan bahwa masalah yang telah memenuhi pikiran para ahli metafisika dari segala usia telah terpecahkan. Dia tidak percaya dengan pernyataan ini. Dia juga tidak percaya bahwa Teosofis, ilmuwan lain "sampai akhir" menembus ke dalam sifat jiwa dan roh, dan ke dalam hubungan mereka dengan tubuh. Ini hanya mungkin bagi Yang Maha Tahu, yang sebenarnya tidak mereka miliki. Teosofis, mengikuti jejak orang bijak kuno, hanya bisa berharap untuk mendekati kebenaran mutlak. Sangat diragukan baginya bahwa Mr. Crowsher dapat mencapai lebih, bahkan jika dia adalah "media yang terinspirasi" dengan pengalaman dalam menunjukkan keajaibannya.

Dogma modern, yang sangat dicintai oleh para spiritualis, catatnya, tidak dapat menghilang dari dunia begitu cepat, seperti halnya dengan monster Thebes, yang melemparkan dirinya ke laut dari tebing untuk menghilang selamanya.

Blavatsky membuktikan bahwa koresponden majalah itu - Oxon dan Crowsher - salah paham terhadap Kolonel Olcott, salah menafsirkan pandangan para Teosofis New York tentang masalah jiwa dan manusia. Olcott tidak mengatakan atau menyiratkan bahwa roh abadi meninggalkan tubuh untuk manifestasi menengah, seperti yang ditulis oleh para penulis ini. Bagi mereka kata "roh" berarti batin, manusia astral, atau ganda. Olcott, di sisi lain, berbicara tentang sesuatu yang lain, tentang jiwa: "Bukan roh murni yang menghasilkan fenomena fisik menengah, tetapi "jiwa" - menjelma atau tanpa tubuh, dan biasanya dengan bantuan unsur."

Dengan melampirkan kata "jiwa" dalam tanda kutip, Blavatsky menekankan makna yang tidak biasa. Sebagai seorang teosofis, Olcott dapat mengekspresikan dirinya lebih tepat dan lebih filosofis, dan akan menyebut "jiwa" sebagai "roh astral", "manusia astral", atau ganda. Karena itu, kata EP, kritik tidak pantas di sini. “Saya kagum dengan sikap menyalahkan seperti itu, yang dibangun di atas fondasi yang goyah. Lagi pula, presiden kita hanya mendorong gagasan tiga serangkai manusia, seperti halnya para filsuf kuno dan Timur dan murid mereka yang berharga, Paulus, yang percaya bahwa substansi tubuh, daging dan darah, jenuh jiwa(jiwa) - jiwa, atau tubuh astral, berkat kehidupan yang dipertahankan di dalamnya. Doktrin ini - bahwa manusia adalah tiga serangkai: roh, atau nous (nous), jiwa dan tubuh - diajarkan oleh rasul orang-orang bukan Yahudi jauh lebih luas dan jelas daripada oleh para pengikut Kristennya (lihat 1 Tesalonika, 5, 23). Tapi, jelas lupa atau tidak repot-repot untuk "menyeluruh" mempelajari pandangan transenden para filsuf kuno dan rasul Kristen tentang masalah ini, Mr Crowsher meneliti jiwa (jiwa) seperti roh (akal) dan sebaliknya» . (Untuk mencari ilmu gaib).

Berdebat dengan Helena Blavatsky tentang isu-isu sensitif seperti itu kepada koresponden majalah Spiritualis adalah tidak masuk akal dan naif. Pengetahuannya tentang filsafat Buddha, India, kuno dan Eropa tidak terbatas. Semua kesaksiannya dikonfirmasi oleh sumber resmi dan sesuai dengan kebenaran. Pengetahuan Blavatsky adalah beberapa zaman di depan waktunya.

Bukan hal baru baginya adalah gagasan Buddhis untuk membagi seseorang menjadi tiga entitas, sebagai satu kesatuan dalam perjalanan menuju nirwana. Selain itu, dia juga membagi jiwa menjadi beberapa bagian, memberi nama masing-masing dengan nama baru. Inilah yang dilakukan semua umat Buddha agar tidak ada kebingungan dalam hal ini. Orang Yunani kuno melakukan hal yang sama, percaya bahwa jiwa adalah bios- kehidupan fisik dan pada saat yang sama tumosom- sifat nafsu dan keinginan. Ini tidak berlaku untuk dunia hewan. Pada hewan, pertama-tama bukanlah jiwa, tetapi naluri.

"Seseorang dapat memperoleh seluruh dunia, tetapi kehilangan jiwanya"

Jiwa-jiwa, dari sudut pandang Blavatsky, itu sendiri adalah persatuan, konsensus, atau persatuan bios- vitalitas fisik, epithumia- kecenderungan alami dan frenos, Pria- yaitu, pikiran. Blavatsky termasuk animus di antara mereka. Yang terakhir terdiri dari zat halus yang memenuhi seluruh alam semesta dengan dirinya sendiri dan berasal dari jiwa dunia - Anima Mundi, atau Svabhavat Buddhis, yang bukan roh, meskipun tidak berwujud dan tidak terlihat. Tetapi, dibandingkan dengan roh, atau abstraksi murni, itu adalah materi objektif. Karena sifatnya yang kompleks, jiwa dapat turun dan menyatu begitu erat dengan entitas fisik sehingga semua pengaruh moral dari kehidupan yang lebih tinggi di atasnya berhenti. Di sisi lain, itu mungkin sangat erat bersatu dengan nous atau roh sehingga menjadi terkait dengannya. Dalam hal ini, tulis EP, "pembawanya", orang fisik, menjadi dewa bahkan selama kehidupan duniawinya. Sampai jiwa menyatu dengan roh - baik selama kehidupan seseorang atau setelah kematian fisiknya - orang individu tidak akan menjadi abadi sebagai suatu entitas. Jiwa, cepat atau lambat, hancur . Pria bisa mendapatkan "seluruh dunia", tetapi kehilangan "jiwanya".

Untuk mengkonfirmasi pikirannya, Blavatsky merujuk pada Rasul Paulus, yang berkhotbah anastasi- keberadaan kehidupan spiritual individu yang berkelanjutan setelah kematian. Dialah yang mengatakan bahwa yang fana berpakaian dengan yang tidak fana. Ini berarti bahwa tubuh spiritual bukanlah salah satu dari tubuh yang terlihat dan berwujud yang muncul pada sesi spiritualistik dan secara keliru disebut "roh yang terwujud". "Kapan metanoia,- dia menulis, - perkembangan penuh kehidupan spiritual, mengangkat tubuh spiritual dari fisik (manusia astral yang tidak berwujud dan dapat binasa, yang disebut Olcott "jiwa"), itu menjadi, sesuai dengan kemajuan yang dicapai, yang semakin besar dan lebih besar abstraksi untuk perasaan tubuh. Itu dapat mempengaruhi, menginspirasi, dan bahkan berkomunikasi dengan orang-orang secara subjektif. Itu bisa dirasakan, dan dalam kasus yang jarang terjadi ketika peramal benar-benar murni dan kesadarannya jernih, bahkan dilihat dengan mata spiritual. Ini adalah mata dari jiwa yang dimurnikan - jiwa. Tetapi tidak ada jaminan bahwa itu dapat memanifestasikan dirinya secara objektif. (Jiwa dan Roh).

Menerapkan istilah "roh" untuk eid yang terwujud dan "manifestasi bentuk" spiritual sama sekali tidak dapat diterima, katanya. Dalam hal ini, Anda perlu mengubah situasi, karena para ilmuwan sudah mulai membahas topik ini. Paling-paling, fenomena ini, jika bukan apa yang orang Yunani sebut fantasi, maka setidaknya - phasma yaitu hantu. Plutarch mengajarkan, tulis E.P., bahwa pada saat kematian, Proserpina memisahkan tubuh dan jiwa yang sempurna, dan kemudian jiwa menjadi bebas dan mandiri. setan (daimon). Setelah ini, orang benar menjalani korupsi kedua: Demeter memisahkan jiwa dari hidung, atau paru-paru. Yang pertama akhirnya pecah menjadi partikel halus, karenanya pembubaran dan kehancuran yang tak terhindarkan dari seseorang yang, setelah kematian, adalah entitas psikis murni. Terakhir, akal, naik ke kekuatan ilahi tertinggi dan secara bertahap menjadi yang paling murni, roh ilahi. Kalila, seperti yang diketahui E.P., meremehkan esensi psikis manusia. “Akumulasi partikel jiwa yang paling kasar, sekresi mesmerik dari sifat manusia, dipenuhi dengan semua keinginan dan kecanduan duniawi, sifat buruk, kekurangan dan kelemahan yang membentuk tubuh astral (yang dapat menjadi objektif dalam keadaan tertentu), Buddhis menyebutnya skandha(kelompok), dan Kolonel Olcott dijuluki "jiwa" untuk kenyamanan. (Untuk mencari ilmu gaib).

Blavatsky, untuk memperjelas konsep manusia dan jiwanya, menunjuk pada ajaran Buddhis dan Brahmana. Mereka mengajarkan bahwa seseorang tidak dapat mencapai individualitas sampai dia dibebaskan dari skandha - partikel terakhir dari kejahatan duniawi. Karenanya doktrin mereka tentang metempsikosis, diejek dan tidak diterima oleh para orientalis terhebat. Bahkan fisikawan mengajarkan, kata EP, bahwa partikel yang membentuk tubuh fisik, dalam proses evolusi, diubah menjadi banyak bentuk fisik yang lebih rendah. Lalu, mengapa, tanya Blavatsky, pernyataan Buddhis yang dianggap tidak filosofis dan ilmiah bahwa skandha semi-materi manusia astral mengarah pada evolusi bentuk astral kecil segera setelah ia membuangnya dalam kemajuannya menuju nirwana?

Jawabannya adalah sebagai berikut: “Kita dapat mengatakan bahwa sementara orang tanpa tubuh melepaskan partikel skandha ini, sebagian dari dirinya menjelma dalam tubuh tumbuhan dan hewan. Dan jika dia, seorang manusia astral tanpa tubuh, sangat material sehingga Demeter tidak dapat menemukan percikan pneuma sedikit pun untuk mengangkatnya ke "kekuatan ilahi", maka kepribadian, dapat dikatakan, secara bertahap hancur dan masuk ke pemrosesan evolusioner. .

Lebih tepatnya, katanya, seperti yang dijelaskan oleh orang-orang Hindu secara alegoris, jiwa menghabiskan ribuan tahun di dalam tubuh binatang yang tidak bersih. Blavatsky secara mental melukiskan gambaran tentang bagaimana, dalam kesepakatan lengkap di satu sisi, para filsuf Yunani dan Hindu kuno, aliran Timur dan Teosofis berbaris. Di sisi lain, pasukan "perantara yang diilhami" dan "pemandu spiritual" berdiri dalam kekacauan yang sempurna. "Dan meskipun di antara yang terakhir bahkan tidak ada dua orang yang setuju satu sama lain tentang apa yang benar dan apa yang tidak, mereka semua dengan suara bulat menolak ajaran filosofis, mana pun yang kita kutip!" .

Blavatsky sadar bahwa argumennya sama sekali tidak berarti bahwa dia atau Teosofis lainnya meremehkan fenomena dan filsafat spiritualistik sejati, dan bahwa mereka kurang percaya pada komunikasi antara manusia murni dan roh murni daripada antara orang jahat dan roh jahat, orang berbudi luhur dan roh jahat. dalam kondisi yang tidak menguntungkan.

Untuk E.P. okultisme adalah intisari dari spiritualisme. Baginya, spiritualisme modern dan populer adalah sihir yang dipalsukan dan tidak disadari. Dia akan mengatakan lebih banyak bahwa semua kepribadian terkenal dan hebat, semua jenius terbesar: penyair, seniman, pematung, musisi, filsuf dan ilmuwan alam, yang tanpa pamrih bekerja untuk mewujudkan cita-cita tertinggi mereka - mereka semua adalah spiritualis murni. Mereka tidak bisa disebut medium, dalam arti kata yang sebenarnya, sebagaimana para spiritualis menyebutnya. Sebaliknya, mereka adalah jiwa-jiwa yang diwujudkan, tercerahkan, bekerja sama dengan Roh-roh planet yang tidak berwujud dan bertubuh murni, demi menyempurnakan dan merohanikan umat manusia.

Blavatsky dan Teosofis percaya bahwa segala sesuatu dalam kehidupan material terkait erat dengan dunia spiritual. Mengenai fenomena psikis dan mediumship, Teosofis percaya bahwa ketika medium pasif berubah, atau lebih tepatnya berkembang menjadi mediator sadar, hanya dengan demikian ia akan dapat membedakan antara roh baik dan roh jahat. Selama seseorang berwujud (tidak termasuk Mahir tertinggi), dia tidak dapat bersaing dalam kekuasaan dengan roh murni tanpa tubuh, yang, setelah membebaskan diri dari semua skandha mereka, menjadi subyektif terhadap indra fisik. Meskipun mungkin sama, dan bahkan jauh lebih unggul, di bidang fenomena, baik mental maupun fisik, dengan "roh" rata-rata medium modern. Setelah ini, Blavatsky berpendapat bahwa teosofis lebih spiritualis, dalam arti sebenarnya dari kata tersebut, daripada yang disebut spiritualis, yang, alih-alih menghormati roh sejati - dewa, mempermalukan konsep roh. Mereka menempatkannya di antara entitas yang tidak murni atau, paling banter, entitas yang tidak sempurna yang menghasilkan sebagian besar fenomena.

Tuan Crowsher, bagi Blavatsky, adalah sosok yang sangat tidak penting di dunia spiritualistik. Memprotes dua pernyataan Teosofis, bahwa anak adalah "duad" saat lahir dan tetap demikian sampai usia enam atau tujuh tahun, dan bahwa beberapa orang jahat dimusnahkan beberapa saat setelah kematian mereka, ia mengajukan dua keberatan: telah menjelaskan kepadanya tiga dari anaknya "yang meninggal pada usia dua, empat dan enam." Dan juga bahwa dia mengenal orang-orang yang "sangat tidak bermoral" tetapi masih kembali ke bumi. Crowsher menyebut mereka "makhluk cantik" yang telah mempelajari hukum tak kasat mata yang mengatur alam semesta. Dengan ini mereka membuktikan bahwa mereka layak mendapatkan kepercayaan dari rekan-rekan mereka.

Mencibir pada Crowsher "jenius", yang mempelajari ilmu rahasia, Blavatsky percaya bahwa Tuan yang terhormat ini "cukup kompeten" untuk menghargai "makhluk cantik" ini dan memberi mereka keunggulan atas Kapila, Manu, Plato dan bahkan rasul Paulus . Untuk itu, katanya, layak menjadi "media yang terinspirasi." Dalam Theosophical Society tidak ada "makhluk cantik" yang darinya seseorang dapat belajar sesuatu. “Sementara Mr. Crowsher melihat hal-hal dan mengevaluasinya melalui prisma emosinya sendiri, para filsuf yang kami pelajari tidak menerima apa pun dari “makhluk cantik” mana pun yang sama sekali tidak konsisten dengan harmoni, keadilan, dan keseimbangan universal di bidang manifestasi alam semesta. semesta. (Ibid.).

Blavatsky menjelaskan bahwa dalam suratnya tertanggal 7 Desember 1876, Kolonel Olcott dengan tepat menggambarkan pertanyaan tentang potensi keabadian dengan mengacu pada hukum fisika yang diterima secara umum tentang kelangsungan hidup yang terkuat. Hukum ini berlaku untuk besar dan kecil - dari planet ke tanaman. Ini juga berlaku untuk manusia. Misalnya, bayi laki-laki yang kurang berkembang, bila ditempatkan dalam kondisi untuk anak-anak yang sudah berkembang, akan hidup tidak lebih lama dari tumbuhan atau hewan yang tidak sempurna. Pada masa bayi, kemampuan yang lebih tinggi belum berkembang, mereka berada dalam keadaan yang belum sempurna dan belum sempurna.

Bayi itu, bagi Blavatsky, adalah binatang, tidak peduli seberapa "malaikat" dia bagi orang tuanya. Bahkan tubuh bayi yang paling indah pun hanyalah peti mati, bersiap untuk menerima hartanya. Bayi, dalam pemahamannya, adalah binatang, makhluk yang egois, dan tidak lebih. Tidak ada dalam dirinya bahkan dari jiwa, jiwa, kecuali prinsip kehidupan. Kelaparan, ketakutan, rasa sakit dan kesenangan membentuk dasar dari semua konsepnya. Anak kucing dan yang itu mengunggulinya dalam segala hal kecuali peluang. Materi abu-abu otaknya belum berkembang. Pada waktunya, ia mulai menunjukkan kemampuan mental, tetapi mereka hanya terkait dengan objek eksternal. Perkembangan pikiran seorang anak hanya dapat mempengaruhi bagian jiwa yang disebut Paulus sebagai jiwa, dan Yakobus dan Yudas - sensual atau jiwa. Oleh karena itu kata-kata Yudas (Yudas 19): "alamiah, tidak memiliki roh," dan Paulus: "Manusia duniawi tidak menerima apa yang berasal dari Roh Allah, karena ia menganggapnya bodoh; dan tidak dapat mengerti, karena ini harus dinilai secara rohani. (1 Kor. 2:14).

"Kehendak manusia menjalin nasibnya"

Hanya orang dewasa yang telah belajar membedakan antara yang baik dan yang jahat disebut oleh para teosofis spiritual, rasional, memiliki intuisi. Anak-anak, yang berkembang ke tingkat seperti itu, akan menjadi fenomena abnormal yang prematur - kesalahan alam. Blavatsky berpikir begitu.

“Kalau begitu, mengapa seorang anak yang tidak pernah menjalani kehidupan selain kehidupan binatang, yang tidak pernah membedakan kebenaran dari kepalsuan, yang tidak peduli apakah dia hidup atau mati, karena dia tidak dapat memahami hidup atau mati, harus menjadi secara individual abadi?” - tanya E.P. Dan dia menjelaskan bahwa siklus manusia tidak berakhir sampai seseorang melewati kehidupan duniawi. Tidak ada satu langkah pengujian dan pengalaman yang dapat dilewati. Anda harus menjadi manusia sebelum Anda bisa menjadi roh. Seorang anak yang mati adalah kesalahan alam - dia harus hidup kembali. Jiwa yang sama kembali lagi ke alam fisik melalui kelahiran lain. Kasus-kasus seperti itu, bersama dengan idiot bawaan, adalah, sebagaimana dinyatakan dalam Isis Unveiled, satu-satunya contoh reinkarnasi manusia (istilah "reinkarnasi" digunakan di sini hanya dalam kaitannya dengan jiwa). “Jika setiap anak-duad itu abadi, mengapa kita harus menyangkal keabadian individu seperti itu dengan doa-doa binatang? Mereka yang percaya pada trinitas manusia tahu bahwa bayi hanyalah duad - jiwa dan tubuh. Individualitas, yang melekat dalam jiwa, seperti yang dapat kita lihat, menyelidiki bukti para filsuf, fana. Triplisitas penuh hanya diperoleh oleh orang dewasa. Setelah kematian, bentuk astral menjadi tubuh eksternal, di dalamnya terbentuk tubuh lain yang lebih halus. Ini mengambil tempat jiwa di pesawat duniawi. Semua ini secara keseluruhan sedikit banyak ditutupi oleh roh. (E.P. Blavatsky. Panarion Baru. Pandangan Para Teosofis)

Kolonel Olcott gagal menjelaskan bahwa tidak semua elemen dasar manusia dihancurkan. Beberapa dari mereka memiliki kesempatan untuk diselamatkan. Dengan usaha keras mereka dapat berpegang pada prinsip ketiga, tertinggi, dan dapat naik ke tingkat demi bidang, melepaskan selubung mereka di setiap transisi. Kemudian, berpakaian bersinar cangkang spiritual, pindah sampai tiga serangkai, dibebaskan dari semua partikel sementara, tidak akan terjun ke nirwana dan tidak akan menjadi satu - Tuhan.

Orang yang setelah kematiannya tidak ada satu percikan pun dari Ruach [Ruach (Ibr.) Udara ilahi, juga Roh; Roh, salah satu "prinsip manusia" (Buddhi-Manas)], atau nous, yang memberikan kesempatan terakhir untuk keselamatan, adalah binatang yang nyata, kata Blavatsky. Fakta-fakta malang seperti itu terjadi dalam hidup kita, dan tidak hanya di antara orang-orang jahat, tetapi juga di antara orang-orang terhormat yang ingin mencapai keabadian mereka. Hanya kehendak seseorang, kehendaknya yang mahakuasa, yang menjalin takdir, dan jika seseorang sangat yakin bahwa kematian adalah kehancuran, maka dia akan menerimanya. Bagaimanapun, pilihan hidup atau mati kita tergantung pada kehendak manusia. Beberapa orang berhasil lolos dari cengkeraman kematian hanya berkat kemauan dan kehidupan yang benar, sementara yang lain, karena takut, mengangkat tangan. Apa yang dilakukan seseorang dengan tubuhnya, dia dapat melakukan hal yang sama dengan jiwanya yang tidak berwujud, atau jiwanya.

Blavatsky menyebut orang-orang seperti Krishna, Buddha Gautama, Yesus, Paulus, Apollonius dari Tyana dan lain-lain sebagai "perantara umat manusia". Mereka semua mahir, filsuf, singkatnya, orang-orang yang, setelah menghabiskan hidup mereka dalam kemurnian, kebenaran dan pengorbanan diri, melewati semua cobaan dan mencapai wawasan ilahi dan kemampuan manusia super. Mereka tidak hanya bisa menghidupkan kembali fenomena, tetapi mengusir "setan" dan setan dari yang kerasukan, mengingat ini tugas suci mereka.

Terlepas dari kenyataan bahwa artikel Blavatsky ditulis lebih dari 230 tahun yang lalu, artikel tersebut masih relevan hingga saat ini. Betapa relevan kata-katanya bahwa di zaman kita, zaman jiwa yang lebih berkembang, setiap orang yang sensitif histeris menganggap dirinya seorang nabi, dan sekarang ada ribuan medium. Tanpa pelatihan, penyangkalan diri, atau bahkan pelatihan mental sederhana, mereka menganggap diri mereka ahli dalam ilmu rahasia, paranormal dan okultis, pemberita pikiran yang tidak dikenal dan tidak dapat diketahui dan dalam kebijaksanaan mereka, mereka ingin melampaui Socrates, Rasul Paulus - dalam kefasihan, dan Tertullian - dalam dogmatisme yang berapi-api dan otoritatif.

Teosofis bukanlah orang yang menganggap diri mereka sempurna atau suci. Mereka ingin diperlakukan sama persis dengan orang lain. Blavatsky percaya bahwa atas nama logika dan akal sehat, sebelum bertukar kata-kata yang tidak menyenangkan, akan lebih baik jika perbedaan disajikan dengan pertimbangan akal. Mari kita bandingkan segalanya dan, membuang emosi dan prasangka, sebagai ahli logika dan eksperimen yang tidak layak, hanya berpegang pada apa yang telah teruji oleh waktu, katanya.

Jiwa manusia dalam "Isis Unveiled"

Blavatsky memahami filosofi Plato sebagai ringkasan yang dibuat dengan baik ( Ringkasan (lat.) - ringkasan singkat dari ketentuan utama sistem filosofis), dibuat untuk memahami sistem filosofis India kuno dan seluruh Timur. Baginya, Plato adalah penafsir utama hukum dunia dan alam. Dalam tulisannya, sang pemikir dengan setia menyampaikan spiritualitas para filosof Veda yang hidup ribuan tahun lalu. Dia mengasimilasi seluk-beluk metafisik mereka dan dengan mudah mengomentari mereka. Jelas bahwa buku-buku Timur kuno seperti Vyasa, Jaimini, Kapila, Vrihaspati, Sumati dan banyak lainnya, meskipun kuno, meninggalkan cap yang tak terhapuskan pada tulisan-tulisannya, dan tulisan-tulisan sekolah filosofisnya. Ini mengarah pada kesimpulan bahwa kebijaksanaan yang sama diungkapkan kepada Plato dan orang bijak kuno di India. “Dan jika kebijaksanaan ini dapat bertahan dari pukulan waktu seperti itu, maka kebijaksanaan macam apa itu jika tidak ilahi dan abadi,” Blavatsky menyimpulkan.

Mempertimbangkan jiwa manusia dari sudut pandang filsafat India, Plato menemukan bahwa keadilan ada dalam jiwa setiap pemiliknya, terlepas dari warna kulit, ras, tempat tinggal dan pengakuan, dan itu juga kebaikan terbesarnya. Orang, sesuai dengan alasan mereka, mengakui tuntutan transendentalnya sebagai adil. Itulah sebabnya, kata Blavatsky, metafisika Platonis dibenarkan dan berdiri di atas fondasi yang kokoh. Meskipun fondasinya metafisik, itu dekat dengan prinsip-prinsip realistis.

Plato tidak dapat menerima filsafat tanpa dasar spiritual, semua pendekatan yang merupakan satu esensi. Untuk orang bijak Yunani, ada satu tujuan - ini adalah pengetahuan sejati. Seorang filsuf sejati dan pencari kebenaran, tulisnya, adalah orang yang memiliki pengetahuan tentang yang ada, yang mengetahui hukum-hukum dunia dan manusia.

“Di balik semua keberadaan terbatas dan penyebab sekunder, semua hukum, ide dan prinsip, ada PIKIRAN atau PIKIRAN [νοΰς, nous, roh], prinsip pertama dari semua prinsip, Ide Tertinggi, yang menjadi dasar semua ide lainnya; Raja dan Legislator alam semesta; satu substansi dari mana segala sesuatu memperoleh asal dan esensinya, akar penyebab dari semua keteraturan dan keselarasan, keindahan, keunggulan dan kebajikan yang meresapi seluruh alam semesta - yang dipanggil untuk meninggikan Kebaikan Tertinggi, Tuhan (ò Θεòς) "Tuhan atas semua", (ò )" . (Isis yang Dibongkar, vol. 1. XI).

Tuhan bukanlah alasan atau kebenaran, tetapi "bapa mereka". Kebenaran seperti itu dapat dipahami oleh mereka yang ingin mengetahuinya. Memahami bahwa filosofi Plato bertumpu pada landasan metafisik, dari mana mitos adalah bahan bangunan utama mereka, Blavatsky percaya kata-kata Plato, yang dia katakan di Gorgias dan Phaedo, "bahwa mitos adalah pembawa kebenaran agung, sangat layak untuk mereka cari. untuk." Dan sulit untuk menetapkan di dalamnya di mana doktrin itu berakhir dan di mana mitos yang sebenarnya dimulai. Plato dalam karyanya mengecualikan penggunaan sihir dan ilmu rahasia lainnya, mengusir semua setan yang begitu populer di masanya. Sebaliknya, ia membangun teori dan konstruksi metafisiknya yang masuk akal. Dan meskipun mereka sama sekali tidak sesuai dengan metode penalaran induktif yang ditetapkan oleh Aristoteles, namun, mereka memuaskan semua orang yang memahami esensi hal-hal dengan visi dan intuisi batin.

Membangun doktrinnya tentang kehadiran Pikiran Tertinggi, Platon mengajarkan bahwa nous, roh, atau jiwa manusia, yang "dilahirkan oleh Bapa ilahi", memiliki ikatan keluarga dengan dewa dan mampu melihat kebenaran abadi. Kemampuan untuk merenungkan realitas ini, secara langsung dan langsung, hanya milik Tuhan. Pemahaman jiwa seperti itu oleh filsuf, menurut Blavatsky, bersaksi tentang kebijaksanaan dan wawasannya, dan sesuai dengan panggilan filsafat - cinta kebijaksanaan. “Cinta akan kebenaran adalah cinta bawaan untuk kebaikan; dan, mendominasi semua keinginan jiwa lainnya, memurnikannya dan memperkenalkannya kepada yang ilahi, dan mengarahkan setiap tindakan individu, itu meningkatkan orang itu ke partisipasi dan persekutuan dengan yang ilahi dan memulihkan dalam dirinya keserupaan dengan Allah. (Isis Unveiled, vol. 1, ch. Before the veil).

Theaetetus karya Plato mengatakan bahwa jiwa tidak dapat menjelma menjadi manusia kecuali ia telah melihat kebenaran. Ini adalah ingatannya tentang apa yang dia lihat sebelumnya, ketika dia melayang dengan dewa, melewati sendiri hal-hal yang tidak penting baginya, meskipun dekat dengan orang-orang. Dia hanya melihat apa yang ada selamanya. Inilah alasan mengapa nous atau roh manusia bersayap. Dia melakukan yang terbaik untuk menyimpan hal-hal ini dalam pikirannya, perenungan yang bahkan mengagungkan dewa itu sendiri. Dengan setia menggunakan ingatan kehidupan sebelumnya, menyempurnakan dirinya dalam misteri, seseorang menjadi benar-benar sempurna - diinisiasi ke dalam kebijaksanaan ilahi.

Blavatsky mengerti mengapa adegan paling mulia dalam misteri selalu terjadi di malam hari. Kehidupan roh batin, menurut Plato, adalah kematian alam luar. Dan malam dunia fisik menunjukkan hari dunia spiritual. Misteri melambangkan kondisi pra-eksistensi roh dan jiwa, jatuhnya yang terakhir ke dalam kehidupan duniawi dan Hades, kesulitan hidup ini, pemurnian jiwa dan kembalinya ke kebahagiaan ilahi, dan reuni dengan roh.

Plato mengakui manusia sebagai mainan elemen kebutuhan, kata E.P., di mana ia masuk, muncul di dunia materi ini. Hal ini dipengaruhi oleh penyebab eksternal dan penyebab ini daimonia, yang sama yang dibicarakan Socrates. Orang yang bahagia bersih secara fisik dan dengan jiwa yang murni. Jika jiwa luarnya (tubuh) murni, itu juga akan memperkuat yang kedua (tubuh astral) atau jiwa yang disebut dengannya. jiwa fana tertinggi yang, meskipun tunduk pada kesalahannya, akan selalu berada di sisi pikiran melawan kebutuhan tubuh hewani. Nafsu dalam diri seseorang muncul karena tubuh materialnya yang fana. Juga penyakitnya. Dan seseorang terkadang menganggap kejahatannya, seolah-olah tidak disengaja karena mereka muncul, seperti penyakit tubuh, sebagai akibat dari penyebab eksternal.

Platon dengan jelas membedakan ini penyebab, dan fatalisme yang dia akui tidak menutup kemungkinan untuk menghindarinya, bahkan jika rasa sakit, takut, marah, dan perasaan lainnya diberikan kepada orang-orang oleh membutuhkan, "jika mereka mengalahkannya, mereka akan hidup dengan benar, tetapi jika mereka dikalahkan oleh mereka, mereka akan hidup tidak benar." . (Isis Unveiled, vol. 1 bag. 8).

“Pria dualistik,” tulis Blavatsky, “adalah orang yang telah ditinggalkan oleh yang ilahi roh abadi, hanya menyisakan bentuk hewan dan tubuh astral (menurut Plato, yang tertinggi makhluk hidup jiwa), meninggalkannya dalam kekuatan naluri, karena dia dikalahkan oleh semua dosa yang diwarisi dari materi; sejak saat itu, dia menjadi alat yang patuh di tangan tak terlihat- entitas halus yang bergegas di atmosfer kita dan siap setiap saat untuk menginspirasi orang-orang yang meninggalkan mereka kekal penasihat, roh ilahi, yang disebut oleh Plato "jenius". . (Ibid.).

Dalam Phaedrus, Plato mengatakan bahwa ketika seorang pria telah menyelesaikan kehidupan pertamanya (di bumi), beberapa pergi ke tempat hukuman bawah tanah. Kabbalis memahami wilayah di bawah bumi ini, bukan sebagai tempat di dalam bumi kita, tetapi menganggapnya sebagai bola yang jauh lebih rendah kesempurnaannya dibandingkan dengan bumi dan lebih banyak materi. . (R.I. vol. 1 bag. 9).

"Doktrin Rahasia" tentang Jiwa Manusia

Dalam volume kedua Isis Unveiled, Blavatsky menulis bahwa, menurut Plato, ada Tuhan Tertinggi, Agathon, yang menciptakan paradeigma dari segala sesuatu dalam pikirannya. Dia mengajarkan bahwa dalam diri manusia ada "prinsip jiwa yang abadi", tubuh yang fana dan "jenis jiwa yang fana yang terpisah", yang ditempatkan dalam wadah yang terpisah dari tubuh; bagian yang abadi ada di kepala (Timaeus, XIX, XX), dan separuh lainnya ada di tubuh (XLIV).

Plato menganggap manusia batiniah terdiri dari dua bagian - satu selalu sama, terbentuk dari esensi yang sama dengan dewa, dan yang lainnya fana dan dapat binasa.

"Plato dan Pythagoras," kata Plutarch, "membagi jiwa menjadi dua bagian - rasional (puitis) dan tidak masuk akal (agnoia); dan bagian jiwa manusia yang berakal itu abadi; karena, meskipun bukan Tuhan, namun itu adalah produk dari dewa abadi, tetapi bagian dari jiwa yang tanpa akal ( agnoia) - mati". . (Isi yang dibongkar vol. 2, bagian 2, bagian 6).

Dalam The Secret Doctrine Volume 2, Blavatsky sekali lagi berbicara tentang Plato dan pemahamannya tentang jiwa, tetapi dalam terang kemajuan mental Semesta, yang dibagi selama setiap Siklus menjadi periode berbuah dan tidak berbuah.

Di wilayah sublunar, tulis Blavatsky, bidang berbagai elemen tetap selamanya selaras dengan Alam Ilahi. Tetapi sebagian dari mereka, karena terlalu dekat dengan Bumi dan kebingungan mereka dengan duniawi, terkadang setuju dengan Alam (Ilahi), terkadang mereka menentangnya. Ketika sirkulasi ini - yang Eliphas Levi sebut "arus Cahaya Astral" - di Eter universal, yang berisi semua elemen, berlangsung selaras dengan Roh Ilahi, maka Bumi kita dan semua miliknya menikmati masa berbuah. Kekuatan gaib tumbuhan, hewan, dan mineral secara ajaib bersimpati atau setuju dengan "kodrat yang lebih tinggi", dan Jiwa Ilahi manusia sangat selaras dengan kodrat "yang lebih rendah" ini.

“Tetapi selama periode tandus, yang terakhir kehilangan simpati magis mereka, dan visi spiritual mayoritas umat manusia begitu dibutakan sehingga kehilangan semua konsepsi fakultas yang lebih tinggi dari Roh Ilahinya. Kita berada dalam masa tandus; abad kedelapan belas, di mana demam skeptisisme yang ganas begitu merajalela, menimbulkan ketidakpercayaan, yang ditularkan, seperti penyakit keturunan, ke abad kesembilan belas. Pikiran ilahi dikaburkan dalam diri manusia, dan hanya otak binatangnya yang "berfilsafat". Dan hanya terlibat dalam berfilsafat, bagaimana dia bisa memahami “Ajaran Jiwa”? . (Doktrin Rahasia, jilid 2 jam 2 ot. 8).

Pernyataan seorang filsuf tentang Jiwa (Manusia) atau ego ketika dia mendefinisikannya sebagai "komposisi yang sama" diri sendiri dan orang lain”, Blavatsky menganggap benar dan sangat filosofis. Meskipun dia tahu bahwa petunjuk ini disalahpahami oleh orang-orang sezamannya, yang percaya bahwa Jiwa adalah Nafas Tuhan, Yehova. Pemahaman ini salah, katanya. Untuk Ego - "Diri yang Lebih Tinggi", ketika dibenamkan, bergabung dengan Monad Ilahi - adalah Manusia dan, pada saat yang sama, tetap "sama dan berbeda"; Malaikat yang diwujudkan dalam dirinya identik dengan Mahat Universal. . (TD 2. bagian I. Komentar, Identitas Pasukan yang berinkarnasi dan perbedaannya).

Menurut E.P., Plato dan sekolahnya tidak pernah memahami Dewa selain sebagai Tuhan Tertinggi. Nama ini sesuai dengan pemahaman mereka tentang Kekuatan Spiritual Tinggi atau Pikiran Ilahi. Plato, sebagai seorang Inisiat, tidak bisa percaya pada Tuhan pribadi - bayangan raksasa manusia. Dan julukannya yang diberikan kepada Tuhan - "Monarch" dan "Legislator of the Universe" memiliki arti abstrak, dapat dimengerti oleh setiap okultis yang, seperti seorang Kristen, percaya pada Satu Hukum yang mengatur Dunia. Seperti yang dikatakan Plato: "Melampaui semua keberadaan terbatas dan sekunder penyebab, semua hukum ide dan prinsip, ada Pikiran atau Pikiran (νοΰς) utama prinsip dari semua prinsip. Ide Tertinggi yang menjadi dasar semua Ide lainnya.............. terakhir zat, dari di mana segala sesuatu yang ada memiliki keberadaan dan esensinya. Penyebab utama dan efisien dari semua keteraturan dan keselarasan dan keindahan dan kesempurnaan dan kebaikan yang memenuhi Semesta. (TD. vol. 2. pasal 4).

Alasan ini, berdasarkan keunggulan dan kesempurnaannya, disebut "Yang Maha Baik", "Tuhan" dan "Tuhan Yang Maha Tinggi". Kata-kata ini merujuk, seperti yang ditunjukkan Plato sendiri, bukan pada "Pencipta", bukan pada "Bapak" para monoteis modern kita, tetapi pada Ideal alasan abstrak. Karena, seperti yang dia katakan: " ini," Tuhan Yang Mahatinggi, bukanlah kebenaran atau alasan, tetapi Bapaknya" dan Penyebab Utamanya."

Seperti yang bisa kita lihat, Blavatsky menjelaskan masalah Jiwa bukan dari sudut pandang Ortodoksi, tetapi dari sudut pandang Teosofi dan Spiritualisme. Dalam The Key to Theosophy, yang ditulis dua tahun sebelum kematiannya, Helena Blavatsky menjelaskan lebih banyak subjek dalam bentuk pertanyaan dan jawaban. Dalam buku tersebut, Blavatsky berbicara dengan nama Theosophist.

Apa yang dimaksud dengan jiwa manusia?

Blavatsky ditanya tentang struktur septenary manusia: Apakah sama dengan pembagian manusia menjadi roh, jiwa dan tubuh? Jawabannya adalah: “Ini adalah pembagian kuno Plato. Platon adalah seorang inisiat, dan karena itu tidak bisa masuk ke detail terlarang; tetapi mereka yang akrab dengan doktrin kuno akan menemukan tujuh dalam berbagai kombinasi Platonis jiwa dan roh. Plato percaya bahwa seseorang terdiri dari dua bagian, yang satu abadi dan terbentuk dari esensi yang sama dengan Kemutlakan, dan yang lainnya fana dan tunduk pada kehancuran, setelah menerima komponennya dari dewa-dewa "ciptaan" yang lebih rendah. Seperti yang dia tunjukkan, manusia terdiri dari 1) tubuh fana; 2) prinsip abadi; dan 3) "spesies jiwa yang fana." Inilah yang kita sebut, masing-masing, manusia fisik, jiwa atau roh spiritual, dan jiwa binatang (νους dan ). Pembagian ini juga diterima oleh Rasul Paulus, inisiat lain, yang berpendapat bahwa ada tubuh spiritual yang ditaburkan dalam kelemahan (tubuh astral atau jiwa hewan), dan tubuh spiritual yang muncul dalam substansi yang tidak fana. Bahkan Rasul Yakobus menegaskan hal yang sama ketika dia mengatakan bahwa "kebijaksanaan" (dari jiwa kita yang lebih rendah) "bukanlah kebijaksanaan yang turun dari atas, tetapi duniawi, spiritual, iblis" (III, 15) (lihat teks Yunani), sementara yang lain ada "kebijaksanaan dari atas". (Kunci Teosofi, VI).

Blavatsky menjelaskan apa yang diajarkan Plato:

Plato, jawabnya, berbicara tentang lokal manusia sebagai terdiri dari dua bagian. Salah satunya tidak berubah dan abadi, dan terdiri dari yang sama zat, yang merupakan Dewa. Bagian lainnya adalah fana, itu tunduk pada kehancuran. Korespondensi seperti itu dengan dua bagian juga ditemukan di tingkat teosofi yang lebih tinggi tiga serangkai, dan di empat yang lebih rendah, seperti yang ditunjukkan pada tabel di buku Kunci Teosofi. Plato menjelaskan bahwa ketika jiwa, atau jiwa, bersatu dengan nous (roh atau substansi ilahi), ia melakukan segalanya dengan benar dan cerdas. Tapi semuanya berubah menjadi berbeda baginya ketika dia menjadi terikat pada anoia (jiwa binatang yang sembrono, atau tidak masuk akal). Kemudian kita melihat manas (atau jiwa secara umum) dalam dua aspeknya: dengan melekat pada anoya (disebut dalam "Buddha Esoterik" kama-rupa atau "jiwa binatang"), ia bergerak menuju pemusnahan total, sejauh ego pribadi yang bersangkutan. Berhubungan dengan nous (atma-buddhi), menyatu dengan Diri yang abadi dan tidak dapat dihancurkan, dan kemudian kesadaran spiritual orang yang dulu, menjadi abadi.. (Ibid.).

Plato percaya bahwa "Jiwa muncul sebelum tubuh, dan tubuh - kemudian dan sekunder, sesuai dengan alam, dipimpin oleh jiwa yang berkuasa." "Jiwa mengatur semua yang ada di surga, di bumi dan di laut, melalui gerakannya sendiri, yang namanya adalah: keinginan, kebijaksanaan, perhatian, nasihat, pendapat benar dan salah, kegembiraan dan penderitaan, keberanian dan ketakutan. , cinta dan benci. ... Dirinya sendiri, sebagai seorang dewi, juga mengambil pikiran ilahi yang benar-benar abadi (nous), dia memelihara segalanya dan menuntun pada kebenaran dan kebahagiaan. Setelah bertemu dan bertemu dengan tidak masuk akal (anoia), dia memimpin segalanya ke arah yang berlawanan." (Ibid.).

"Filosofi Spencer ditulis untuk suku-suku buas"

Artikel ini diterbitkan oleh Blavatsky dalam Theosophist, No. 3, 1879. Tujuannya adalah untuk menjelaskan kepada para pembacanya gagasan tentang kehidupan setelah kematian manusia. Masalah ini telah mencakup semua segmen populasi Amerika, Eropa, negara dan benua lain. Semua orang ingin tahu apakah ada kehidupan lain, apakah jiwa mati dengan kematian seseorang, ataukah itu abadi?

E.P. menulis bahwa pikiran terbesar umat manusia telah merenungkan masalah ini. Bahkan orang-orang biadab primitif, yang tidak mengenal Dewa mana pun, percaya akan keberadaan roh dan mengidolakan mereka. “Jika di Rusia Kristen, Wallachia, Bulgaria dan Yunani, Gereja Timur menetapkan pada hari “Semua Orang Suci” meletakkan nasi dan minum di kuburan sebagai pengorbanan, dan di India “kafir” hadiah pendamaian yang sama dalam bentuk nasi disajikan kepada orang mati, maka begitu pula orang miskin yang biadab Kaledonia Baru mengorbankan makanan untuk tengkorak orang yang pernah dicintainya. (Mencari ilmu gaib. M. Sfera, 1996).

Menurut Herbert Spencer, katanya, Jiwa hadir baik di tubuh almarhum yang terpelihara sepenuhnya, dan di bagian-bagian individualnya. Oleh karena itu kepercayaan pada relik. Pernyataan filsuf seperti itu, Blavatsky membantah. Dia, seperti kebanyakan teosofis dan Kristen, tidak percaya pada dogma para imam: apa yang disajikan oleh para imam dalam kepiting emas sebagai peninggalan orang suci, orang-orang percaya tidak merasakan jiwa mereka. Tengkorak, lengan atau tulang kaki tidak dapat memiliki jiwa orang yang meninggal. Orang-orang tidak menyembah bagian-bagian ini, tetapi hanya memuliakan relik ini sebagai sesuatu yang pernah menjadi milik mereka yang dianggap suci. Menyentuh relik ini dianggap sebagai perbuatan amal, dan mereka memiliki efek ajaib.

Oleh karena itu, definisi Spencer untuk Blavatsky tidak benar. Dengan cara yang sama Profesor Max Müller, dalam bukunya "Pengantar Ilmu Agama", membuktikan dengan banyak contoh bahwa otak manusia sejak awal menyimpan "harapan samar akan kehidupan setelah kematian". Pesan seperti itu dimainkan di tangan Spencer. Tanpa melaporkan sesuatu yang baru tentang masalah ini, ia menuruti berbagai omong kosong. "Dia hanya menunjuk pada yang inheren biadab kemampuan masyarakat untuk mengubah kekuatan alam menjadi dewa dan setan. Dia mengakhiri kuliahnya tentang legenda Ural-Altaic dan universalitas kepercayaan pada hantu dan roh dengan pernyataan sederhana bahwa "menyembah roh orang mati adalah, mungkin, bentuk paling umum takhyul di seluruh dunia. (Ibid.).

Dengan demikian, tulis Blavatsky, ke mana pun kita mencari solusi filosofis untuk misteri ini, baik kepada para teolog yang sendiri percaya pada keajaiban dan mengajarkan hal-hal supernatural, atau ke sekolah-sekolah pemikiran modern - penentang segala sesuatu yang bersifat supernatural, atau filosofi ekstrem. positivisme, kami belum menerima jawaban yang memuaskan dari siapa pun. E.P. percaya bahwa filsafat Spencer ditulis untuk suku-suku biadab yang tidak mengerti apa-apa baik dalam filsafat atau dalam agama atau ilmu pengetahuan. Spencer tidak mampu menyelesaikan kontradiksi dalam sains dan agama. “Hari ini kita berhadapan dengan keyakinan dua puluh juta spiritualis modern,” tulisnya, “saudara-saudara kita, yang hidup dalam kemegahan yang membutakan dari abad kesembilan belas yang tercerahkan. Orang-orang ini tidak mengabaikan salah satu penemuan ilmu pengetahuan modern; selain itu, banyak dari mereka sendiri termasuk ilmuwan terkemuka yang membuat penemuan-penemuan ini. Di sisi lain, apakah mereka kurang tunduk pada "bentuk takhayul" yang sama, jika kita menganggapnya takhayul, daripada manusia primitif? Setidaknya interpretasi mereka tentang fenomena fisik - setiap kali mereka disertai dengan kecelakaan yang membuat mereka percaya bahwa kekuatan fisik menggerakkan pikiran - seringkali persis sama dengan yang muncul dalam imajinasi zaman pra-peradaban kuno. (Ibid.).

Blavatsky membaca dari Herbert Spencer bahwa orang biadab dan anak itu menganggap bayangan seorang pria sebagai jiwanya. Dan bahwa orang-orang Greenland percaya bahwa bayangan seseorang adalah "salah satu dari dua jiwanya, yang meninggalkan tubuh di malam hari." Penduduk pulau Fiji menyebut bayangan itu "roh gelap, berbeda dari yang lain, yang dimiliki setiap orang." Semua ini dengan meyakinkan menunjukkan, katanya, bahwa betapapun salah dan kontradiktifnya kesimpulan-kesimpulan itu, namun premis-premis yang menjadi dasarnya bukanlah fiksi. Objek harus ada sebelum pikiran manusia dapat memikirkannya. Ia juga memperoleh informasi menarik dari Profesor Muller. Menggambarkan perkembangan ide jiwa, dan menunjukkan caranya mitologi menembus ke dalam ranah agama, dia mengatakan bahwa ketika manusia pertama kali ingin mengatakan perbedaan antara tubuh dan apa yang ada di dalamnya, dia menyebutnya nafas. Pada awalnya itu berarti prinsip vital, berbeda dari tubuh itu sendiri, dan kemudian bagian halus dan abadi dari seseorang - jiwanya, pikirannya, "aku" -nya. Ketika seseorang meninggal, kami juga mengatakan bahwa dia memberikan jiwanya kepada Tuhan, tetapi jiwa awalnya berarti roh, dan roh berarti nafas.

Dalam salah satu dari banyak karyanya oleh Andrew Jackson Davias, yang pernah dianggap sebagai peramal Amerika terbesar dan dikenal sebagai "Pelihat Poughkeepsie," Blavatsky menemukan ilustrasi yang sangat baik tentang iman orang Indian Nikaragua. Bukunya Death and Life after Death berisi bagian depan terukir yang menunjukkan seorang wanita tua di ranjang kematiannya. Ilustrasi itu disebut "Pembentukan Tubuh Spiritual." Dari kepala almarhum muncul garis bercahaya - bentuk transfigurasinya sendiri.

Beberapa orang Hindu percaya, tulis Blavatsky, bahwa roh itu duduk di langkan rumah tempat ia berpisah dari tubuh selama sepuluh hari. Karena dia bisa mandi dan minum, orang Hindu membuat dua mangkuk dari daun pisang raja dan meletakkannya di langkan. Salah satunya diisi dengan susu dan yang lainnya dengan air. "Diyakini bahwa pada hari pertama almarhum menerima kepala; pada hari kedua - telinga, mata dan hidung; pada hari ketiga - lengan, dada dan leher; pada hari keempat - bagian tengah tubuh; pada hari kelima - kaki dan kaki; pada keenam - organ vital Pada ketujuh, tulang, sumsum, pembuluh darah, dan arteri; pada kedelapan, kuku, rambut, dan gigi; pada kesembilan, semua anggota badan, organ, dan kekuatan fisik yang hilang; pada hari kesepuluh, tubuh baru disiksa oleh rasa lapar dan haus. (Ibid.).

Orang dahulu dan penyembah berhala, orang Mesir dan Peru, tulis Blavatsky, tidak hanya berpikir bahwa roh atau jiwa orang yang meninggal hidup di dalam mumi, tetapi mayat itu sendiri dalam keadaan sadar. Keyakinan serupa adalah umum di zaman kita di antara orang-orang Kristen Ortodoks dari gereja-gereja Yunani dan Romawi. Tidaklah benar mencela orang Mesir karena meletakkan mayat mereka yang dibalsem di atas meja, dan orang Peru pagan karena membawa mayat orang tua mereka melalui ladang sehingga dia bisa melihat dan mengevaluasi keadaan panen.

Blavatsky memberi contoh dari kehidupan orang Kristen Meksiko. Di bawah bimbingan seorang imam, tulisnya, mereka mendandani orang mati dengan pakaian luar biasa dan menghiasinya dengan bunga, dan jika yang meninggal adalah seorang wanita, mereka bahkan memerah pipinya. Kemudian tubuh itu duduk di kursi yang berdiri di atas meja besar, dari mana orang mati yang mengerikan memimpin, seolah-olah, di atas para pelayat yang duduk mengelilingi meja, yang makan dan minum sepanjang malam, bermain kartu dan dadu, bertanya kepada orang mati itu. tentang peluangnya.

Dan contoh lain dari Rusia. “Di Rusia, ada kebiasaan untuk meletakkan di dahi almarhum secarik kertas emas dan hiasan, yang disebut Venchik (mahkota, mahkota), di mana doa tertulis dalam huruf-huruf cerah. Doa ini seperti surat rekomendasi yang dengannya imam paroki mengirimkan almarhum kepada santo pelindungnya, menempatkan almarhum di bawah perlindungannya. (Kata-kata perpisahan untuk yang abadi).

Dan orang-orang Basque Katolik menulis surat kepada teman dan kerabat mereka yang telah meninggal, ditujukan kepada mereka ke surga, api penyucian, dan neraka. Nama almarhum ditunjukkan pada amplop dan, setelah memasukkannya ke dalam peti mati almarhum, mereka memintanya untuk mengirimkan surat ke alam baka, menjanjikan utusan, sebagai hadiah, untuk memesan massa untuk ketenangan jiwanya.

Bersama dengan rasul Paulus, Blavatsky berseru; "Oh maut, di mana sengatmu? Ya ampun, di mana kemenanganmu!" Dan dia mengatakan bahwa kepercayaan pada kehidupan setelah kematian para leluhur adalah kepercayaan yang paling kuno dan paling dihormati dari semua kepercayaan.

Di antara orang-orang berpendidikan, Blavatsky percaya, hanya spiritualis modern yang berjuang untuk komunikasi yang konstan dengan orang mati. Dia mengutip beberapa negara sebagai contoh. Umat ​​Hindu, misalnya, percaya bahwa roh murni dari seseorang yang telah meninggal yang didamaikan dengan nasibnya sendiri tidak akan pernah kembali dalam daging untuk mengganggu manusia. Mereka percaya bahwa hanya bhuta - jiwa yang telah meninggalkan hidup mereka tidak puas, yang belum memuaskan keinginan duniawi mereka, ini adalah pria dan wanita yang kejam - menjadi "terikat ke bumi." Tidak dapat naik ke moksha, mereka dipaksa untuk tetap berada di alam dunia baik sampai inkarnasi berikutnya atau sampai kehancuran total mereka. Dengan demikian, mereka menggunakan setiap kesempatan untuk menganiaya orang, terutama perempuan yang lemah.

Namun, kembalinya atau munculnya roh-roh ini dianggap sangat tidak diinginkan sehingga umat Hindu menggunakan segala cara yang mungkin dan tidak mungkin untuk mencegahnya. Bahkan ketika sampai pada perasaan yang paling suci - cinta seorang ibu untuk seorang anak, mereka melakukan segalanya untuk mencegah hal ini. Ada kepercayaan yang tersebar luas di antara beberapa orang bahwa seorang wanita yang meninggal saat melahirkan pasti akan kembali untuk melindungi anaknya. Oleh karena itu, pulang dari ghat, setelah membakar tubuh, semua peserta pemakaman menaburkan biji sawi di jalan dari tumpukan kayu ke rumah almarhum.

Menyimpulkan artikelnya, Blavatsky bertanya: bagaimana kepercayaan akan kehidupan setelah kematian bisa begitu mendarah daging dalam diri kita masing-masing, dan selama berabad-abad, jika itu hanya konsep kecerdasan yang kabur dan tidak realistis yang muncul pada manusia primitif? Dari semua ilmuwan yang dia kenal, satu-satunya jawaban yang benar untuk semuanya datang dari Profesor Max Müller. Dalam karyanya - "Pengantar Ilmu Agama", dia tidak menyayangkan siapa pun, bahkan kepercayaan mereka, menyebutnya sebagai takhayul yang hebat. Dengan satu pukulan, dia memotong simpul Gordian yang telah diikat begitu erat oleh Herbert Spencer dan sekolahnya di bawah kereta Yang Tidak Dapat Diketahui. Dia menunjukkan bahwa "ada disiplin filosofis yang menyelidiki kondisi pengetahuan sensualistik atau intuitif" serta "disiplin filosofis lain yang menyelidiki kondisi pengetahuan rasional atau konseptual", dan kemudian mendefinisikan fakultas ketiga: untuk memahami Yang Tak Terbatas tidak hanya dalam agama, tetapi dalam segala hal. Baik perasaan maupun akal tidak mampu mengatasi kekuatan ini, sementara ia mampu mengalahkan akal dan perasaan.

Jiwa dan Roh Apollonius dari Tyana

Faktanya, Blavatsky memiliki lebih dari selusin artikel yang membahas masalah jiwa, roh, dan tubuh manusia. Dan semuanya ditujukan pada satu hal: untuk mencerahkan seseorang dalam masalah hidup dan mati, untuk menginformasikan tentang Karma dan reinkarnasi, tentang keabadian jiwa, tentang Roh dan sisi lain hidupnya. Anda dapat membicarakan artikel-artikel ini tanpa batas. Kami memutuskan untuk memikirkan satu lagi dari mereka - ini adalah "Kebangkitan Ajaib Roh Apollonius dari Tyana", di mana Blavatsky mendekati masalah jiwa dan roh dan menceritakan tentang semua rahasia para spiritualis. Termasuk tentang cahaya astral, di mana gambar orang dan benda disimpan. Blavatsky mengungkapkan apa yang disebut sakramen necromancy, yang sama seperti nyata, seperti yang diperebutkan. Topik ini sangat dekat dengan Kabbalis dan ahli nujum, yang mampu memanggil jiwa orang mati. Artikelnya didasarkan pada kesaksian dua orang: Isaac ben Solomon Loria, dan Eliphas Levi Zahed, seorang Kabbalis Yahudi, seorang ahli ilmu gaib, yang memanggil dan melihat jiwa Apollonius dari Tyana yang telah meninggal. Orang-orang yang disebutkan namanya menyebut sesi mereka "visi", "wawasan intuitif" dan "cahaya kemuliaan".

Pertama, Blavatsky mempertimbangkan buku Yahudi "On the Cycle of Souls", dari mana jelas bahwa jiwa ada tiga jenis: putri Adam, putri malaikat dan putri dosa. Ada juga tiga jenis roh: ini adalah roh yang diperbudak, berkeliaran dan bebas. Jiwa biasanya dikirim berpasangan. Ada juga jiwa pria yang terlahir sebagai bujangan, dan pasangan mereka ditawan oleh Lilith dan Naemah, ratu strig, (roh unsur yang belum berkembang) Inilah jiwa-jiwa yang harus menebus kecerobohan mereka dengan sumpah selibat. Misalnya, ketika seorang pria sejak kecil menolak cinta seorang wanita, maka pasangannya yang ditakdirkan menjadi budak setan nafsu. Jiwa tumbuh dan berkembang biak di surga seperti halnya tubuh di bumi. Jiwa-jiwa yang tidak berdosa adalah keturunan dari penyatuan para malaikat. Penulis mengatakan bahwa hanya apa yang turun dari surga yang dapat naik ke surga. Oleh karena itu, setelah kematian, hanya roh ilahi yang menghidupkan kembali manusia yang kembali ke surga, meninggalkan dua mayat di bumi dan di atmosfer. Yang satu bersifat duniawi dan mendasar; yang lainnya sejuk dan luar biasa; satu - sudah tak bernyawa, yang lain - masih dijiwai oleh gerakan universal jiwa dunia (cahaya astral), ditakdirkan untuk mati secara bertahap dan diserap oleh kekuatan astral yang menghasilkannya. Mayat duniawi terlihat oleh semua orang. Orang mati lainnya - tidak terlihat oleh siapa pun. Itu hanya dapat dilihat dengan bantuan cahaya astral atau tembus cahaya, yang mentransmisikan gambarnya ke sistem saraf. Kemudian sinyal diberikan ke mata, memungkinkan kita untuk melihat gambar dan membaca kata-kata yang tersimpan dan tercetak dalam buku kehidupan.

“Jika seseorang telah hidup dengan baik, mayat astral atau rohnya menguap seperti dupa murni, naik ke daerah yang lebih tinggi; tetapi jika dia melakukan kekejaman, tubuh astral, yang menahannya, kembali mencari objek nafsu dan rindu untuk melanjutkan hidupnya. Itu menyiksa gadis-gadis muda dalam tidur mereka, mandi dalam uap darah yang tumpah, berputar-putar di sekitar tempat-tempat kesenangan hidupnya mengalir; menjaga harta karun yang telah dia kubur, melelahkan dirinya sendiri dengan upaya sia-sia untuk menciptakan organ material untuk dirinya sendiri dan hidup selamanya. Tapi bintang-bintang menariknya masuk dan menyerapnya; dia merasakan bagaimana pikirannya melemah, bagaimana ingatannya memudar, bagaimana seluruh keberadaannya larut ... sifat buruknya muncul padanya dan mengejarnya dalam bentuk monster; mereka menerkamnya dan melahapnya ... Yang malang kehilangan, satu demi satu, semua anggota tubuhnya, yang berfungsi untuk memuaskan selera jahat; kemudian dia mati untuk kedua kalinya - dan sudah selamanya, karena sekarang dia kehilangan individualitas dan ingatannya. Jiwa-jiwa yang dipanggil untuk hidup, tetapi belum sepenuhnya dimurnikan, tetap berada dalam tahanan selama beberapa waktu di tubuh astral, di mana mereka dimurnikan oleh cahaya odik, yang berusaha untuk mengasimilasi mereka dalam dirinya sendiri dan membubarkan mereka. Jadi, untuk menyingkirkan tubuh ini, jiwa-jiwa yang menderita terkadang memasuki tubuh orang yang hidup dan disimpan di sana, dalam keadaan yang disebut kaum Kabbalah embrionik» . (sisi lain kehidupan. M. Sfera, 2005).

Ini adalah hantu udara yang dipanggil selama necromancy. Blavatsky menyebut mereka sebagai entitas mati atau sekarat yang dengannya medium bersentuhan selama pembangkitan. Mereka hanya dapat berbicara kepada kita melalui dering di telinga kita yang dihasilkan oleh getaran gugup. Mereka mencerminkan pikiran atau impian kita sendiri.

Tetapi untuk melihat bentuk-bentuk aneh ini, penulis buku mengundang kita untuk membawa diri kita ke keadaan khusus, berbatasan dengan tidur atau mati. Seseorang harus menarik diri sedemikian rupa untuk mencapai tingkat somnambulisme yang jelas dan terjaga. Kemudian necromancy mencapai hasil nyata, dan pembangkitan magis mampu menunjukkan hantu nyata.

Dalam media magis, yang merupakan cahaya astral, menurut penulis buku "On the Cycle of Souls", semua jejak benda, semua gambar yang diciptakan baik oleh radiasi atau pantulannya, disimpan. Dalam terang inilah mimpi muncul kepada kita. Cahaya inilah yang memabukkan orang yang sakit gugup dan menyebabkan pikiran lemah mereka menampilkan chimera yang paling fantastis. Untuk menghilangkan ilusi dalam cahaya ini, perlu untuk membuang pantulan dengan upaya kemauan yang kuat dan hanya menarik sinar ke diri sendiri. Melamun berarti melihat dalam cahaya astral pesta pora perkumpulan penyihir, yang diceritakan para penyihir selama persidangan. Persiapan itu sendiri dan perbekalan yang dibutuhkan untuk mencapai hasil itu mengerikan, tetapi penglihatannya nyata. Orang-orang melihat, mendengar, dan menyentuh sosok yang paling menjijikkan, fantastis, dan luar biasa.

“Pada musim semi 1854,” tulis penulis lain, Eliphas Levi, “Saya pergi ke London untuk menghindari beberapa masalah keluarga dan mengabdikan diri sepenuhnya pada sains. Saya memiliki surat rekomendasi kepada orang-orang terkenal yang tertarik pada fenomena supernatural. Ketika saya bertemu dengan beberapa orang, saya menemukan di dalamnya banyak kesopanan dan juga ketidakpedulian dan kesembronoan. Mereka segera menuntut keajaiban dari saya, seperti penipu. Saya sedikit putus asa, karena, sebenarnya, tidak menentang orang lain untuk masuk ke dalam rahasia sihir seremonial, saya sendiri selalu takut akan ilusi dan terlalu banyak bekerja; Selain itu, upacara-upacara tersebut membutuhkan perbekalan yang sangat mahal sehingga sulit ditemukan.

Jadi, saya terjun ke studi Kabbalah yang lebih tinggi dan benar-benar berhenti memikirkan para ahli bahasa Inggris, ketika suatu hari, memasuki kamar saya, saya menemukan sebuah surat yang ditujukan untuk nama saya. Di dalam amplop itu ada: setengah dari kartu itu, di mana saya segera mengenali tanda meterai Salomo, dan secarik kertas kecil yang tertulis dengan pensil: "Besok, pada pukul tiga, di dekat Westminster Abbey, Anda akan ditunjukkan bagian lain dari kartu ini." Aku pergi pada kencan yang aneh ini. Kereta berada di tempat yang ditentukan. Dengan ketidakpedulian yang terlihat, saya memegang setengah kartu di tangan saya; seorang pelayan mendekat dan, membuka pintu kereta, memberi saya tanda. Di dalam kereta ada seorang wanita berpakaian hitam; topinya ditutupi dengan kerudung tebal; dia memberi isyarat agar saya duduk di sampingnya, pada saat yang sama menunjukkan setengah kartu yang saya terima. Bujang menutup pintu, kereta bergerak; wanita itu mengangkat cadarnya, dan saya melihat seseorang dengan mata yang sangat hidup dan tajam. “Tuan,” katanya kepada saya dengan aksen Inggris yang kental, “Saya tahu bahwa hukum kerahasiaan dipatuhi dengan ketat oleh para ahli; Teman Sir Bulwer-Lytton, yang telah melihat Anda, tahu bahwa Anda dituntut untuk bereksperimen, tetapi Anda menolak untuk memuaskan rasa ingin tahu ini. Mungkin Anda tidak memiliki barang-barang yang diperlukan: Saya akan menunjukkan kepada Anda studi magis yang lengkap; tetapi saya meminta Anda terlebih dahulu untuk menjaga kerahasiaan dengan ketat. Jika Anda tidak memberi saya janji seperti itu, maka saya akan memerintahkan kusir untuk membawa Anda pulang.

Saya membuat janji yang diminta dari saya dan tidak menyebutkan nama, pangkat, atau tempat tinggal wanita ini, yang, seperti yang kemudian saya ketahui, adalah seorang inisiat, meskipun bukan yang pertama, tetapi masih memiliki tingkat yang sangat tinggi. Kami melakukan percakapan panjang beberapa kali, dan dia terus bersikeras tentang perlunya eksperimen praktis untuk menyelesaikan inisiasi. Dia menunjukkan kepada saya koleksi jubah dan peralatan ajaib, bahkan meminjamkan saya beberapa buku aneh yang saya butuhkan - singkatnya, dia memutuskan untuk mencoba melakukan percobaan dalam memanggil roh, yang telah saya persiapkan selama dua puluh satu hari, dengan sungguh-sungguh. melakukan semua ritus yang ditunjukkan dalam bab ketiga belas " Ritual."

"Saya menceritakan peristiwa ini seperti yang terjadi"

“Semuanya sudah siap pada 24 Juli; tujuan kami adalah untuk memanggil hantu Apollonius ilahi dan bertanya kepadanya tentang dua rahasia - satu mengkhawatirkan saya, yang lain tertarik pada wanita ini. Dia awalnya bermaksud untuk berpartisipasi dalam kebangkitan bersama dengan teman dekatnya; tetapi pada saat terakhir keberaniannya mengecewakannya, dan karena ritual magis membutuhkan kehadiran tiga atau satu, aku ditinggalkan sendirian. Kantor yang disiapkan untuk pembangkitan didirikan di sebuah menara kecil; itu berisi empat cermin cekung dan semacam altar, bagian atasnya, dari marmer putih, dikelilingi oleh rantai besi magnet. Tanda pentagram diukir dan disepuh di atas marmer putih; tanda yang sama dilukis dengan berbagai warna pada kulit domba putih segar yang tergeletak di bawah altar. Di tengah meja marmer berdiri anglo kuningan kecil dengan bara elm dan laurel; anglo lain berdiri di depan saya di atas tripod.

Saya mengenakan gaun putih, mirip dengan pakaian imam Katolik kami, tetapi lebih luas dan lebih panjang; di kepalaku terbentang karangan bunga daun vervain yang dijalin menjadi rantai emas. Di satu tangan saya memegang pedang terhunus, di tangan lainnya Ritual. Dengan bantuan bahan-bahan yang diperlukan yang disiapkan sebelumnya, saya menyalakan dua api dan mulai - pada awalnya dengan tenang, kemudian secara bertahap meninggikan suara saya - untuk mengucapkan kebangkitan Ritual. Asap menyebar, nyala api berkobar, menyebabkan benda-benda yang disinarinya menari-nari, lalu padam. Asap putih perlahan naik dari altar marmer; tampaknya bagi saya bahwa saya merasakan sedikit goncangan gempa bumi; dering di telinga; jantung berdegup kencang. Saya melemparkan beberapa cabang dan wewangian ke dalam anglo dan, ketika api berkobar, saya dengan jelas membedakan sosok manusia di depan altar - lebih dari ukuran alami - yang mulai larut, dan kemudian benar-benar menghilang. Saya kembali mulai mengucapkan evokasi dan berdiri dalam lingkaran, yang sebelumnya ditarik antara altar dan tripod; kemudian saya melihat bahwa piringan cermin yang menghadap saya, yang berdiri di belakang altar, secara bertahap mulai diterangi, dan sosok keputihan digariskan di dalamnya, secara bertahap bertambah besar dan, tampaknya, secara bertahap mendekat.

Menutup mata, saya memanggil Apollonius tiga kali, dan ketika saya membukanya, seorang pria berdiri di depan saya, benar-benar terbungkus sesuatu seperti kain kafan, yang bagi saya tampak lebih abu-abu daripada putih; wajahnya kurus, sedih dan tidak berjanggut, yang sama sekali tidak sesuai dengan gagasanku tentang Apollonius. Saya merasa sangat kedinginan, dan ketika saya membuka mulut untuk menanyai hantu itu, saya tidak bisa mengeluarkan suara. Kemudian saya meletakkan tangan saya pada tanda pentagram dan mengarahkan ujung pedang ke arahnya, secara mental memerintahkan saya untuk tidak menakut-nakuti saya dan patuh. Tiba-tiba gambar menjadi kurang jelas dan tiba-tiba menghilang. Saya memerintahkannya untuk kembali, setelah itu saya merasakan sesuatu seperti napas di dekat saya, sesuatu menyentuh tangan saya, yang memegang pedang, dan segera seluruh tangan menjadi mati rasa. Sepertinya pedang itu menyinggung roh, dan aku menancapkannya di lingkaran di sampingku. Segera sosok manusia muncul kembali; tetapi saya merasakan kelemahan pada semua anggota tubuh saya, kelelahan seperti itu, sehingga setelah mengambil beberapa langkah, saya duduk. Begitu berada di kursi, saya langsung tertidur lelap, disertai dengan penglihatan, yang ketika saya sadar, hanya ingatan samar yang tersisa.

Selama beberapa hari lengan saya tetap mati rasa dan sakit. Hantu itu tidak berbicara kepada saya, tetapi bagi saya tampaknya pertanyaan-pertanyaan yang akan saya ajukan kepadanya, diselesaikan sendiri di kepala saya. Untuk pertanyaan wanita itu, suara hati saya menjawab: "Dia meninggal!" (ini tentang orang yang ingin dia dengar). Untuk diriku sendiri, aku ingin tahu apakah rekonsiliasi dari dua orang yang kupikirkan itu mungkin; dan gema batin yang sama dengan kejam menjawab: "Mati!"

Saya menceritakan peristiwa ini persis seperti yang terjadi, tanpa memaksa siapa pun untuk mempercayainya. Eksperimen ini memiliki efek yang sama sekali tidak dapat dijelaskan pada saya. aku tidak lagi sama...

Saya mengulangi percobaan dua kali dalam beberapa hari. Sebagai hasil dari kebangkitan berikutnya, dua rahasia Kabbalistik terungkap kepada saya, yang, jika diketahui semua orang, dapat mengubah dasar dan hukum seluruh masyarakat dalam waktu sesingkat mungkin.

Saya tidak akan menjelaskan dengan hukum fisiologis apa yang saya lihat dan sentuh; Saya hanya menegaskan bahwa saya benar-benar melihat dan merasakan, bahwa saya melihat dengan cukup jelas dan jelas, dalam kenyataan - dan ini cukup untuk membuktikan keefektifan upacara magis ...

Sebelum saya menutup bab ini, saya harus menyebutkan kepercayaan aneh dari beberapa pengikut Kabbalah yang membedakan antara kematian nyata dan kematian nyata dan berpikir bahwa mereka jarang bertepatan. Menurut pendapat mereka, kebanyakan orang dikubur hidup-hidup - dan, sebaliknya, banyak yang kita pikir hidup ternyata mati. Jadi, kegilaan yang tidak dapat disembuhkan, menurut mereka - tidak lengkap, tapi nyata kematian di mana tubuh duniawi, secara naluriah, diatur oleh tubuh astral atau bintang. Ketika jiwa manusia mengalami goncangan yang paling kuat, karena tidak mampu mengatasinya, ia terpisah dari tubuh dan meninggalkan jiwa binatang, atau, dengan kata lain, tubuh astral, yang membuat orang yang telah selesai menjadi sesuatu yang dalam beberapa hal bahkan kurang hidup dari binatang. . Orang mati seperti itu dapat dengan mudah dikenali karena kurangnya hati dan moralitas, karena mereka telah mati total; mereka tidak buruk atau baik - mereka sudah mati. Makhluk-makhluk ini - jamur beracun umat manusia - menyerap sebanyak mungkin, kekuatan hidup makhluk hidup - itulah sebabnya pendekatan mereka melumpuhkan jiwa dan membekukan hati. Makhluk seperti mati seperti itu dalam segala hal seperti vampir, makhluk mengerikan yang dikatakan bangun di malam hari dan menyedot darah dari tubuh sehat orang yang sedang tidur. Memang, adakah orang-orang di sekitar kita yang merasa kurang cerdas, kurang baik, dan bahkan sering kurang jujur? Bukankah pendekatan mereka membunuh iman dan antusiasme, apakah mereka tidak mengikat Anda pada diri mereka sendiri oleh kelemahan Anda sendiri, apakah mereka tidak memperbudak Anda pada kecenderungan buruk Anda sendiri dan memaksa Anda untuk perlahan-lahan, dalam siksaan terus-menerus, mati secara moral? Ini adalah orang mati yang kita ambil untuk hidup; ini adalah vampir yang kami anggap sebagai teman!” .(Pembangkitan magis dari semangat Apollonius dari Tyana).

Helena Blavatsky Menjelaskan...

Di zaman kita, tulis Blavatsky, sangat sedikit yang diketahui tentang sihir kuno, maknanya, sejarahnya, kemungkinannya, hasil dan keahliannya, yang tidak dapat ditinggalkan tanpa penjelasan semua hal di atas. Upacara, dengan semua perlengkapannya, yang dijelaskan secara rinci oleh Levi, sebenarnya dirancang untuk orang yang tertipu dan tidak kompeten. Levi, sebagai okultis berpengalaman dan spiritualis tak tertandingi, didorong oleh keinginan untuk ketenaran, tentu saja, melebih-lebihkan pentingnya detail kecil, dan hanya berbicara sekilas tentang hal yang paling penting. Faktanya, Kabbalah Timur tidak memerlukan persiapan apa pun, tidak ada kostum, tidak ada perangkat, tidak ada diadem, tidak ada senjata: semua ini adalah atribut Kabbalah Yahudi, yang memiliki hubungan yang sama dengan prototipe Kasdimnya yang sederhana, seperti apa ritual Katolik Roma Gereja harus merendahkan ritus Kristus dan para rasulnya. Di tangan seorang ahli sejati dari Timur, tongkat bambu sederhana dengan tujuh simpul, kata Blavatsky, dilengkapi dengan kebijaksanaan yang tak terkatakan dan tekad besi, mampu memanggil roh dan melakukan keajaiban, dikonfirmasi oleh banyak saksi. pada sidang, dijelaskan oleh Levy, saat hantu itu muncul kembali, peneliti pemberani itu melihat dan mendengar sesuatu yang sama sekali tidak ia dengar dalam laporannya tentang eksperimen pertama, dan yang hanya diisyaratkan dalam ceritanya. E.P. mengetahui hal ini dari orang-orang yang tidak diragukan kebenarannya.

Menyinggung masalah reinkarnasi, Blavatsky mengaku bahwa dia sering ditanya: bagaimana dia bisa membuktikan bahwa seseorang benar-benar menjalani banyak kehidupan, dan bahwa ada yang namanya reinkarnasi sama sekali? Jawabannya adalah: “1) kesaksian para peramal, orang bijak, dan nabi di sepanjang rangkaian siklus manusia yang tak ada habisnya; 2) kumpulan kesimpulan yang tampaknya cukup meyakinkan bahkan bagi orang awam. Tentu saja, bukti kategori ini tidak dapat disebut benar-benar dapat diandalkan, meskipun banyak orang dikirim ke tiang gantungan atas dasar kesimpulan. Seperti yang dikatakan Locke: "Menarik kesimpulan logis berarti secara kondisional mengakui beberapa asumsi sebagai benar dan, atas dasar itu, menyatakan asumsi lain sebagai benar." Karena itu, semuanya tergantung pada sifat dan persuasif asumsi pertama. Kaum fatalis, misalnya, dapat menawarkan doktrin mereka tentang Predestinasi sebagai kebenaran awal - sebuah kredo yang disayangi hati mereka, yang menurutnya setiap orang dipersiapkan sebelumnya oleh kehendak "Bapa Surgawi yang Maha Pengasih" baik untuk menggeliat di api neraka atau memainkan "kecapi emas", menjadi prinsip berbulu inkorporeal ".. (Karma, atau hukum sebab dan akibat).

Seperti apakah jiwa manusia itu?

Doktrin jiwa juga dibahas secara rinci dalam buku "Antropologi Ortodoks" oleh pendeta Andrei Lorgus. Ini adalah fakta yang tak terbantahkan tentang penciptaan dan keabadian jiwa. Ajaran mencakup realitas psikologis, fisik-fisiologis dan mistik. Fakta ini tidak hanya diberkahi dengan jiwa, tetapi dengan sendirinya menjadi "jiwa yang hidup", mentransfer esensinya dari ontologi ke ranah keberadaan. Alkitab memiliki beberapa arti untuk konsep jiwa. Jiwa di dalamnya dipahami sebagai kehidupan manusia dan merupakan antipode kematian.

Menjadi hidup berarti memiliki jiwa dan menjadi jiwa. Dan sebaliknya, “memberi” jiwa, “kehilangan” jiwa berarti mati.

Kejadian 19:17: ...selamatkan jiwamu, -firman Tuhan kepada Lot yang benar, jangan sampai kamu binasa; Gen.35:18: ...jiwa keluar darinya, karena dia sekarat; Tov.14:11: ... jiwanya meninggalkannya di tempat tidur; ...dan putranya menguburkannya dengan hormat; Ayub 9:21: ...aku tidak ingin mengenal jiwaku, aku memandang rendah hidupku. Dalam Alkitab, kita sering melihat variasi tema kematian dalam hal pemisahan jiwa dari tubuh:

Ayub.33:22: Dan jiwanya mendekati kubur, dan hidupnya menuju kematian; Pekerjaan. 33:28: Dia melepaskan jiwaku dari kubur, dan hidupku melihat cahaya. Dan kita melihat bahwa jiwa, seolah-olah, "mati", mendekati kematian, ke kuburnya. Tetapi ini tidak berarti sama sekali bahwa kita berbicara tentang kematian jiwa sepenuhnya. Mendekati kematian tidak menyangkal keabadian jiwa. Ada banyak alegori dan perumpamaan di dalam Alkitab. Tetapi yang penting dalam memahami istilah "jiwa" adalah bahwa itu terutama mencakup keberadaan duniawi seseorang. Oleh karena itu, ketika "jiwa" dikatakan, itu berarti "hidup", "hidup". Berikut beberapa contohnya: Ps.21:21: ... Bebaskan jiwaku dari pedang; 30:14: ... mereka berencana mencabut nyawaku; 62:10: ...mencari kehancuran jiwaku. Kita menemukan arti yang sama dalam Perjanjian Baru: Mat.2:20: ...mereka yang mencari jiwa Anak itu mati;

Lukas 12:20: ... malam ini juga jiwamu akan diambil darimu; Kisah Para Rasul 15:26: Orang-orang yang menyerahkan jiwanya demi nama Tuhan.

Di dalam Alkitab, pemahaman tentang konsep Jiwa sangat berbeda. Terkadang orang itu sendiri dikatakan sebagai jiwa. Paling sering, makna ini disampaikan dalam istilah kuantitatif: Kej 46:15: Semua jiwa anak laki-laki dan perempuannya tiga puluh tiga; Bil.31:28: ... satu jiwa dari lima ratus; Ulangan 10:22: Dengan tujuh puluh [lima] jiwa nenek moyangmu datang ke Mesir; Bilangan 31:28: ...mengambil upeti kepada Tuhan, satu jiwa dari lima ratus" (yaitu dari lima ratus jiwa).

Arti jiwa ini dipahami oleh sebagian besar negara Ortodoks. Secara khusus, di Rusia, budak dan tentara dianggap sebagai jiwa. Bahkan Chichikov membeli "jiwa yang mati", bukan orang. Ya, dan di antara orang-orang ungkapan seperti itu telah menjadi kebiasaan: "Lima jiwa jatuh ke rumah saya."

Tidaklah sulit untuk melihat bahwa kata jiwa, dalam pengertian eksistensial murni, paling sering muncul ketika menyangkut kematian seseorang, ketika jiwa harus meninggalkan tubuh fananya.

Sebagai entitas yang terpisah, jiwa dikenal melalui kematian. Ini adalah pengalaman kami dalam hal ini. Di mana kehidupan berjalan lancar, di mana semuanya baik-baik saja, dan pribadi manusia puas dengan hidupnya, di sana jiwa meresapi seluruh sifat manusia. Mustahil untuk memisahkannya dari tubuh, membayangkannya secara terpisah. Dan hanya ketika seseorang telah meninggal, ketika dia tidak lagi di dunia ini, maka gambaran yang mengerikan muncul di hadapan kita: tubuh yang tak bernyawa dan jiwa yang gelisah dan gelisah yang telah meninggalkannya. Gen.35:18: Dan ketika jiwanya keluar, karena dia sekarat; Ulangan 4:15: Pegang teguh dalam jiwamu bahwa kamu tidak melihat gambar apapun pada hari itu; Ul.10:12: ...dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu; Ps.6:4: ... jiwaku sangat terguncang. Penulis "Antropologi Ortodoks" membedakan seluruh lingkup jiwa manusia dan jiwanya sendiri sebagai entitas ontologis, diciptakan dan abadi. Dan, memang, kita melihat bahwa jiwa terkadang dikaitkan dengan nafas seseorang, yang terkait dengan jiwanya. Gen.2:7: Dan Tuhan Allah membentuk manusia itu dari debu tanah, dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya, demikianlah manusia itu menjadi makhluk yang hidup. Dalam hal ini, kata "bernafas" dikaitkan dengan kata "diciptakan". Dia tidak menciptakan dengan tangannya, tetapi "bernafas", "menciptakan", memberinya "napas kehidupan" dan manusia menjadi "jiwa yang hidup".

Alkitab berisi ungkapan-ungkapan seperti "Jiwa Tuhan", "Jiwa Kristus" dan "Jiwaku".

Para komentator Alkitab mengaitkan makna ini dengan antroposentrisme metaforis yang menggambarkan tindakan Allah dan menafsirkan tindakan manusia. Metafora "jiwa Tuhan", "jiwaku" dipahami sebagai ekspresi hubungan antara Tuhan dan manusia, sebagai sikap evaluatif terhadap manusia. Yesaya 1:14: ...jiwaku membenci pestamu; 6:8 Waspadalah, hai Yerusalem, jangan sampai jiwaku menjauh dari padamu.

“Dalam Alkitab, Kristus adalah manusia yang sempurna dan Allah yang sempurna. Menurut dogma Kalsedon, Dia memiliki jiwa manusia, yaitu esensi yang diciptakan. Oleh karena itu, di mana kita berbicara tentang jiwa manusia-Tuhan, Kristus, jiwa selalu konkret, nyata dan tidak ada hubungannya dengan mitos. Ini adalah konsep antropologis yang konkret. Ini memiliki arti yang sama dengan "jiwa manusia". (Ibid.).

Jika kita ingin mendefinisikan konsep jiwa, menurut Alkitab, maka itu akan terbentang luas dan dalam. Dan jiwa akan mulai dipahami oleh kita sebagai kerajaan yang kompleks, sebagai "kota manusia batiniah" dan sebagai esensi yang diciptakan. Terkadang ia bertindak sebagai zat dengan segala sifatnya; seperti bernafas, sebagai kesatuan kompleks dari kemampuan, kekuatan dan bagian.

Jiwa, kata Alkitab, adalah entitas yang diciptakan, berbeda dengan tubuh. Itu "dihirup" oleh napas Sang Pencipta dan esensinya berbeda dari yang lainnya. Dalam semua Ciptaan, kita tidak akan menemukan entitas lain seperti jiwa. Oleh karena itu, ini unik dan tidak dapat diulang. " Jiwa bukanlah tubuh dan bukan properti ... itu adalah esensi inkorporeal "(Nemesius dari Emesa); "Jiwa itu sendiri adalah substansi yang sepenuhnya non-materi" (Origen; "Jiwa ... tidak memiliki kehidupan hanya sebagai energi, tetapi juga sebagai esensi, karena ia hidup dengan sendirinya" (Gregory Palamas); "Jiwa adalah entitas yang diciptakan, entitas rasional yang hidup" (Gregory dari Nyssa).

Dalam definisi esensi jiwa, non-materialitasnya sering ditegaskan. Ini ditekankan oleh semua penulis sejarah kuno. Esensi jiwa, kata imam Andrei Lorgus, berarti penegasan beberapa kategori keberadaan manusia - jiwa hidup secara mandiri, mis. dapat hidup secara independen dari tubuh, jiwa berasal dari asal yang berbeda dari tubuh, jiwa adalah abadi oleh penciptaan. Jiwa dipahami sebagai bergerak, nafas kehidupan, esensi Tuhan dan definisi lainnya. Sejarawan Gereja menulis tentangnya dengan cara yang berbeda: "Jiwa adalah nafas Tuhan" (St. Gregorius Sang Teolog); "Jiwa adalah nafas Tuhan" (Tertullian); "Jiwa itu sendiri bukanlah bagian tertentu dari esensi Tuhan; tetapi ilham itu menunjukkan sifatnya, karena jiwa rasional adalah roh" (Blessed Theodoret of Kirr); "Jiwa adalah ALIRAN dari cahaya Ilahi yang tak terbatas..." (Grigory Palamas).

Jadi, membandingkan jiwa dengan nafas mengungkapkan asalnya, "bernapas", esensi spiritualnya, mudah bergerak dan cair.

Apa yang dimaksud dengan sifat-sifat esensi jiwa, dan apakah itu? Imam Andrey Logrus mengacu pada mereka non-materialitas, immaterialitas, keabadian, atau tidak dapat dihancurkan, rasionalitas dan sastra. Teolog Kristen Gregory dari Nyssa menemukan dalam jiwa banyak sifat seperti dewa: “Dalam jiwa kita, kita dapat melihat: trinitas Hypostases, kesatuan alam, simultanitas, tak terpisahkan, impregnability, unchosenness, inkontemplasi, belum lahir, kelahiran, prosesi, kreativitas, industri, penilaian, tidak dapat diganggu gugat, tidak berwujud, tidak dapat rusak, tidak dapat dihancurkan, keabadian, keabadian, tidak dapat dijelaskan, keagungan". Di tempat lain, teolog yang sama berbicara tentang sifat-sifat esensi jiwa dengan cara yang sama sekali berbeda: "Esensi spiritual dan keabadian jiwa Anda, tidak disebutkan namanya dan tidak dikenal..."

Dan Theodoret dari Kirr menyebut jiwa manusia - abadi: " Kami mengatakan bahwa jiwa itu sederhana, cerdas, dan abadi"(Theodoret Kirrsky). Dengan demikian, esensi jiwa itu asli, abadi, masuk akal, spiritual dan bukan material. Non-materi, seperti yang kita tahu, dekat artinya dengan masalah jasmani jiwa yang paling sulit. Meskipun dalam masalah ini - imaterialitas jiwa, korporealitas dan inkorporealitas, ada diskusi tanpa akhir. Pertanyaan ini semakin rumit oleh fakta bahwa ada banyak konsep yang berbeda tentangnya. Selain korporealitas dan inkorporealitas, inkorporealitas, immaterialitas , gambar dan bentuk juga digunakan. Mari kita tunjukkan ini dengan contoh spesifik.

Tentang inkorporealitas: "Jiwa, dibandingkan dengan tubuh fana, tidak berwujud" (Irenaeus dari Lyons); "Semua jiwa dan semua kodrat cerdas ... pada dasarnya tidak berwujud" (Asal); "... Jiwa, sebagai sesuatu yang tidak berwujud dan tidak berwujud ..." (Gregory dari Nyssa

Gambar jiwa: "Jiwa itu sendiri memiliki citra tubuh" (Irenaeus dari Lyon); "... Mata... orang yang tercerahkan melihat gambaran jiwa, tetapi hanya sedikit orang Kristen yang merenungkannya" (Macarius dari Mesir); "... Apakah jiwa memiliki bentuk [var.: penampilan]? Memiliki bentuk [penampilan] dan gambar yang mirip dengan malaikat" (Dia); "... Jiwa ... memiliki citra seseorang, sehingga mereka dapat dikenali" (Irenaeus dari Lyons)

Seseorang dapat menganggap citra atau bentuk jiwa sebagai semacam tubuh jiwa yang "halus" atau "cerdas". "Tubuh" - dalam arti beberapa "bentuk", "potret". Memang, dua pertanyaan muncul sehubungan dengan gambar atau bentuk. Pertama, apakah jiwa memiliki tempat tinggal, dan apakah tempat itu terbatas? Kedua, jika jiwa memiliki citra, maka yang citranya adalah citra Tuhan atau citra manusia, yaitu. sifat individu?

Dimanakah jiwa bersemayam?

Dalam Perjanjian Lama, kata Jiwa muncul 471 kali: 20 kali sebagai pribadi, 17 kali sebagai Roh, 15 kali sebagai Pikiran, dan dalam jumlah yang sama sebagai hati. Perjanjian Baru berbicara tentang Jiwa 58 kali. Dan tentang Roh - 280 kali. Tidak ada konsensus tentang di mana Jiwa berada dalam kitab-kitab Perjanjian Lama atau Baru. Kebanyakan ilmuwan dan pemikir percaya bahwa itu berada di seluruh tubuh. Psikolog mencoba membuktikan bahwa jiwa kita adalah jaringan yang menjerat seluruh sistem saraf manusia, dari otak hingga sumsum tulang belakang dan seterusnya. Segala sesuatu yang penting terletak di bagian otak tertentu (kebanyakan subkortikal). Melalui jalur saraf sumsum tulang belakang, jiwa secara emosional merespons ke seluruh tubuh, di berbagai bagian dan organnya, termasuk jantung - yang sakit ketika buruk, dan bergembira ketika sesuatu menjadi baik dan ketika itu baik. Pemikir Kristen memiliki pendapat sendiri tentang hal ini. Tetapi bahkan di antara mereka tidak ada kesatuan, seperti itu. Berikut pendapat Tertullian dan sejarawan agama lainnya: "Jiwa memiliki tubuh yang tidak terlihat, memiliki penampilan sendiri, perbatasan" (Tertullian);; "Malaikat dan jiwa, yang tidak berwujud, tidak menempati tempat, tetapi juga tidak ada di mana-mana ... oleh karena itu, mereka berada di dalam dan merangkul segala sesuatu, karena itu terbatas" (Gregory Palamas); "Jiwa terhubung dengan tubuh pada titik-titik tertentu, tetapi ia menembus seluruh tubuh, memiliki bentuknya, dan karena itu disebut tubuh halus dalam antropologi gereja kuno" (Ignatius Brianchaninov).

Mendefinisikan konsep dan makna Jiwa, kami sengaja menunjukkan sudut pandang yang berbeda tentang masalah yang membakar seperti itu, dan itu murni Kristen.

Pada abad ke-19, perselisihan muncul dalam teologi Rusia antara Uskup Ignatius Brianchaninov dan Uskup Theophan the Recluse tentang memahami jiwa. Theophan the Recluse dalam karyanya "Soul and Angel" mengkritik buku Ignatius Brianchaninov "Word about Death", yang berisi kata-kata berikut: "Uskup Ignatius ingin membuktikan bahwa jiwa benar-benar menderita siksaan dosa setelah kematian. Tetapi untuk ini dia harus membuktikan bahwa siksaan ini nyata, sensual. Dan jika jiwa sama sekali tidak berwujud dan tidak berwujud, lalu bagaimana rasanya siksaan ini? Dan orang suci itu mengungkapkan di hadapan pembaca argumen terperinci dari argumen akal dan kesaksian para bapa dan kehidupan orang-orang kudus bahwa jiwa memiliki tubuh halusnya sendiri, tetapi tubuh material. Menurut kesadaran saat itu, ia menyebutnya "tubuh halus".

Sebagai tanggapan, Theophan the Recluse, yang tidak kurang beralasan, tetapi lebih mengandalkan teologi Ortodoks, berpendapat sebaliknya: "Malaikat tidak terlihat, roh inkorporeal yang membentuk dunia cerdas ... Jiwa juga makhluk spiritual dan rasional, tidak terlihat dan immaterial ... Materialitas dengan tegas ditolak dalam sifat jiwa dan malaikat".

Seperti yang Anda lihat, dalam Kekristenan masalah kompleks ini tetap tidak terselesaikan, dan belum terselesaikan sampai hari ini. Kami tidak sepenuhnya yakin bahwa itu akan diselesaikan pada generasi berikutnya, meskipun, seperti biasa, ada pengecualian. Namun demikian, mari kita lanjutkan cerita kita tentang citra jiwa. Jiwa, menurut Irenaeus dari Lyons, Makarius Agung dan para pemikir gereja lainnya, memiliki citra tubuh, atau citra seseorang. Tapi ada sudut pandang lain: "Jiwa kita yang tak terlihat, diciptakan menurut gambar-Nya..." (Anastasius dari Sinai); "Dalam jiwa kita, kita dapat melihat: trinitas Hypostases, kesatuan alam, simultanitas, tak terpisahkan.<...>dan banyak lagi sifat, seperti yang telah kita lihat sebelumnya, yang sama sekali tidak menunjukkan tubuh, tetapi gambar Allah" (Gregory dari Nyssa); Ini berarti bahwa citra jiwa tidak dapat dipahami dengan jelas. Dalam penciptaan, jiwa menerima gambar Tuhan, rupa surga, malaikat surgawi, dan gambar lainnya, tetapi dalam proses kehidupan, fitur-fiturnya memperoleh gambar orang yang hidup. Gambar ini terus berubah, karena kehidupan seseorang: ia condong ke arah baik atau jahat.

Untuk meringkas apa yang telah dikatakan tentang jasmani dan esensi jiwa, perlu dicatat bahwa, terlepas dari ambiguitas konsep ini, ada kesamaan di antara mereka yang menyatukan mereka dan memberi harapan bahwa masalah ini akan terpecahkan di masa depan. .

Asal usul jiwa

Dalam subjek jiwa yang luas, kata Lorgus, dua pertanyaan harus dibedakan. Yang pertama adalah doktrin asal usul jiwa orang pertama - Adam dan Hawa. Yang kedua adalah tentang asal usul semua jiwa manusia, tanpa memandang ras dan warna kulit, singkatnya, semua keturunan Adam. Kitab Kejadian, yang dianggap sebagai wahyu utama tentang penciptaan manusia, mengatakan: "Dan Tuhan Allah membentuk manusia itu dari debu tanah, dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya, dan manusia menjadi jiwa yang hidup" (Kejadian 2-7). Kami menarik perhatian pembaca pada fakta bahwa jiwa seseorang dan tubuhnya diciptakan secara berbeda. Tubuh adalah "dari debu tanah", dan jiwa adalah dari nafas Tuhan. Dalam perbedaan ini, para bapa suci melihat ciri khas jiwa manusia, orisinalitas ilahinya.

"Tuhan menghembuskan nafas kehidupan ke wajah manusia, dan manusia menjadi jiwa yang hidup, dan nafas kehidupan tidak berwujud" (St. Irenaeus dari Lyon); "Tidakkah menurutmu absurd bahwa kamu, orang-orang yang telah menjadi ciptaan Tuhan dan menerima jiwa dari-Nya ... adalah budak dari tuan lain?" (Klemens dari Aleksandria); "Musa mengatakan bahwa tubuh diciptakan dari tanah ... tetapi jiwa rasional ditiupkan ke wajah dari Tuhan"(Dia) Seperti yang Anda lihat, berikut para bapa suci Kitab Kejadian, hampir kata demi kata. Tetapi di sini muncul dua pertanyaan: apakah jiwa dan tubuh diciptakan secara bersamaan, dan jika tidak, apa artinya dalam hal ini - hierarkis atau lainnya? St John Chrysostom percaya bahwa jiwa itu "dihirup" kemudian:

"... Dalam ... pembentukan seseorang, tubuh pertama kali muncul, lalu jiwa, yang lebih berharga ... "

Dan Theodoret dari Kirr menganggap mereka sebagai ciptaan simultan: "Jiwa diciptakan bersama dengan tubuh ..."

Isaac Sirin mengungkapkan ide yang sama: "Tidak mungkin jiwa muncul dan dilahirkan tanpa pembentukan tubuh yang sempurna dengan anggota-anggotanya"; dan Gregory dari Nyssa: "... Adalah salah untuk berpikir bahwa jiwa berasal sebelum tubuh, atau bahwa tubuh diciptakan tanpa jiwa."

Menurut tradisi filsafat kuno, jiwa dipahami sebagai kualitas dan esensi. Jika kita menguraikan konsep-konsep ini, maka kita dapat mengasumsikan bahwa sebagai suatu entitas, jiwa diciptakan lebih awal dan memasuki tubuh kemudian, tetapi ketika kehidupan tubuh muncul bersamanya. Oleh karena itu, konsep "nanti", "bersama" atau "sebelum" dalam para Bapa Suci memiliki makna hierarkis.

Hirarki struktur manusia, tulis A. Lorgus, dapat ditelusuri baik dalam antropologi alkitabiah maupun patristik. Keutamaan jiwa tidak hanya esensial, tetapi juga fungsional, itu mencakup kualitas-kualitas seperti yang dimiliki pemilik dalam kaitannya dengan harta miliknya, yang dimiliki tuan terhadap budak.

Adapun Adam, semua antropologi jelas bahwa jiwanya diciptakan oleh Tuhan. Alkitab tidak mengatakan apa-apa tentang jiwa Hawa, tetapi seluruh tradisi patristik menghubungkan jiwanya dengan tindakan kreatif Tuhan yang sama seperti yang dilakukan Adam.

Asal usul jiwa orang biasa

Sangat berbeda situasinya dengan solusi pertanyaan tentang asal usul jiwa orang biasa. Ini mengandung banyak poin yang tidak jelas. Ada tiga hipotesis tentang asal usul jiwa dalam Alkitab. Yang pertama adalah pra-eksistensi jiwa, yang kedua adalah ciptaan mereka oleh Tuhan, dan yang ketiga adalah kelahiran mereka dari jiwa orang tua mereka.

Untuk menyelesaikan masalah asal usul jiwa manusia, baik sains alkitabiah maupun sains abad ke-21 tidak memiliki pengetahuan yang memadai. Pertanyaannya tetap terbuka untuk generasi baru. Beberapa tebakan, asumsi, ramalan di atas bubuk kopi. Baik kami maupun Lorgus tidak memiliki keinginan untuk membuang waktu dengan hipotesis kosong.

Sekarang kita beralih ke masalah utama dari kitab-kitab Perjanjian Lama dan Baru - pendahuluan jiwa dan kehidupan mereka setelah kematian seseorang. Biarkan kami memberi tahu Anda bahwa masalah pra-eksistensi jiwa berhubungan langsung dengan ilmuwan Aleksandria Origen, yang membuktikan dalam bukunya bahwa jiwa menemukan tempat untuk dirinya sendiri di generasi lain. Untuk keberanian seperti itu, ajarannya ditolak oleh antropologi Ortodoks dan Gereja, sebagai permusuhan dan menanamkan pemikiran sesat pada orang Kristen. Karena pernyataannya yang berani dan kebebasan berpikirnya, para pendeta Ortodoks lebih takut padanya daripada binatang buas. Ternyata mereka tidak takut sia-sia, karena ajarannya tidak dapat dipisahkan dari kearifan Timur, dengan teosofi dan sistem keagamaan Timur. Origenes sendiri tidak membawa doktrin tentang pra-eksistensi jiwa. Filsafat Yunani Pythagoras, Plato, Plotinus dan pengikut mereka menegaskan bahwa jiwa ada sebelum tubuh, dan bahwa jumlah mereka yang tak terhitung jumlahnya tertutup di suatu tempat yang tidak diketahui, dari mana mereka dikirim ke tubuh yang berbeda. Gnostik, Carpocrates, Caians, Antitants dan Eutychites, serta Pradik, Epiphanes dan pemikir lainnya bergabung dengan doktrin ini dengan penuh sukacita. Tetapi otoritas utama untuk ajaran semacam itu adalah Origenes sendiri:

"Sebelum [awal] waktu, semuanya adalah pikiran yang murni - baik setan, dan jiwa, dan malaikat. Ada jiwa-jiwa yang berbuat dosa bukan untuk menjadi setan, tetapi, lebih dari itu, tidak terlalu kecil untuk menjadi malaikat. Jadi, menciptakan [Tuhan] yang adalah dunia, dan menyatukan jiwa dengan tubuh untuk hukuman ... Jelas bahwa setiap orang dihukum sesuai dengan bagaimana dia berdosa: iblis melakukan satu hal, jiwa - yang lain, malaikat - yang ketiga. ], lalu mengapa di antara bayi yang baru lahir ada yang buta, padahal tidak berbuat dosa, sedangkan yang lain lahir tanpa cacat?tubuh adalah “tubuh” (demas), yaitu jiwa melekat pada tubuh. Ada satu fitur menarik dalam paragraf ini. Ini adalah "... Semua adalah pikiran murni - dan setan, dan jiwa, dan malaikat." Semuanya akurat dan sesuai dengan kitab suci Ortodoks. Sejarawan Kristen menyukainya. Isaac the Syria, yang menguasai tulisan-tulisan Origen dengan baik, menulis: "Jiwa-jiwa ... lihat tiga tingkatan ini, yaitu tingkatan yang lebih rendah dari mereka [setan], tingkatan yang lebih tinggi dari mereka [malaikat] dan satu sama lain." Orang suci itu dengan jelas melihat "tiga tingkatan" dalam wujud yang homogen. "Malaikat tidak terlihat, roh inkorporeal yang membentuk dunia cerdas ... Jiwa juga makhluk spiritual dan rasional, tidak terlihat dan immaterial." Kekerabatan jiwa, malaikat dan iblis, menjadi tidak hanya untuk Origen, tetapi juga untuk pertapa Kristen yang suci, penegasan ontologis jiwa manusia. Tetapi inti ajaran Origenes berbeda. Inilah keberadaan jiwa manusia, kejatuhan jiwanya sebelum menyatu dengan tubuh. Di sinilah istirahat terjadi.

"Dalam keadaan tertentu, suku jiwa tertentu hidup, hidup menurut [hukum] kehidupan tubuh dalam [kualitas] yang halus dan bergerak ketika berkomunikasi dengan segala sesuatu di sekitarnya. Tanda-tanda [pengenalan] kejahatan dan kebaikan dan jiwa yang bersemayam di dalam jiwa-jiwa yang, karena kecenderungan jahat, kehilangan bulu [mereka], menemukan diri mereka di dalam tubuh: pertama pada manusia, [tetapi] kemudian, karena begitu banyak komunikasi dengan binatang-binatang nafsu yang bodoh. , mereka menjadi mati ... dan selanjutnya jatuh ke kehidupan yang paling alami dan tidak masuk akal ".

Dan selanjutnya: “Jika jiwa manusia, yang, sebagai manusia, tentu saja, lebih rendah dari [jiwa malaikat], tampaknya tidak diciptakan bersama dengan tubuh, tetapi tertanam [ke dalam tubuh] dengan cara khusus dan dari dari luar, maka hal ini lebih berlaku lagi pada makhluk-makhluk hidup yang disebut surgawi. Adapun manusia, bagaimana bisa menghitung jiwa saudaranya, yang masih dalam kandungan ibunya, yaitu Yakub, bersamaan dengan jasad, atau bagaimana jiwa yang dipenuhi Roh Kudus ketika masih dalam kandungan ibu diciptakan bersama dengan tubuh.Bagaimana jiwa diciptakan dengan tubuh... tentang siapa dikatakan bahwa dia ditandai oleh Tuhan sebelum menjadi dibentuk di dalam rahim ibu? Dia menguduskan [mereka] tanpa hak, dan bagaimana kita bisa lolos dari suara orang yang berkata: "Apakah benar-benar ada ketidakbenaran dengan Tuhan? Tidak!" [Rm. 9:14] Tetapi justru inilah [yaitu, kesimpulan tentang ketidakbenaran Tuhan] yang mengikuti dari argumen yang menegaskan keberadaan kekal jiwa dengan tubuh."

“Di antara jiwa-jiwa yang ada di dalam tubuh, ada mereka yang, sebelum dilahirkan [dalam tubuh manusia], diajar oleh Bapa dan mendengarkan Dia; merekalah yang datang kepada Juruselamat.”

Selain itu, Origenes menetapkan bahwa jiwa memiliki kebebasan perilaku moral, sering kali berada di luar kehidupan manusia, di dunia malaikat dan dunia iblis.

“Karena kita telah membandingkan jiwa-jiwa yang bergegas dari dunia ini ke dunia bawah dengan mereka yang, turun dari surga tertinggi ke tempat tinggal kita, ternyata dalam arti tertentu telah mati, maka perlu untuk mencari tahu dengan penelitian yang cermat apakah hal yang sama dapat terjadi. ditetapkan sehubungan dengan kelahiran [jiwa] individu Dengan kata lain, bagaimana jiwa yang lahir di bumi kita ini naik ke [tempat] yang lebih tinggi dan mengambil daging manusia, berjuang dari neraka ke tempat yang lebih baik, atau turun kepada kami dari tempat yang lebih baik? tempat-tempat yang lebih tinggi di cakrawala dimiliki oleh jiwa-jiwa lain, yang berpindah dari tempat tinggal kami ke tempat yang lebih baik; yang lain [dari mereka], yang jatuh dari [rumah besar] surgawi ke cakrawala, tidak melakukan dosa-dosa sedemikian rupa hingga dibuang ke tempat-tempat yang lebih rendah, yang dihuni oleh kita.”

Jiwa dapat "turun" dan "naik", berubah menjadi "roh" dan menjadi setan. Hipotesis "keturunan dan kenaikan", seperti pengembaraan Gnostik dari aeon dari emanasi kreatif dewa yang turun, telah dikembangkan bahkan sampai pada titik menerapkannya pada Kristologi. Mari kita lihat argumen tandingan seperti apa yang telah dibuat dalam Ortodoksi.

"Pendapat ini ... itu sendiri terungkap dalam kenyataan bahwa itu tidak mengandung sesuatu yang padat. Karena jika jiwa dari kehidupan surgawi tertarik oleh sifat buruk ke kehidupan pohon, dan darinya, melalui kebajikan, naik lagi ke surga, maka ajaran ini tampaknya meragukan, [karena tidak jelas] mana yang lebih disukai - kehidupan pohon atau surgawi. Tetapi ada [mereka mengatakan] semacam gerakan melingkar di tempat yang sama, karena jiwa, di mana pun ia berada, selalu berubah-ubah . .. Karena bahkan kebahagiaan surgawi tidak bertahan jika kebobrokan menembus ke mereka yang tinggal di sana, dan pohon-pohon kebajikan tidak akan dicabut jika jiwa dari sana kembali bergerak menuju kebaikan, dan di sana ia kembali ke kejahatan "(St. Gregory of Nyssa) Sebuah tempat khusus dalam kritik tradisionalisme, Lorgus menugaskan Lactantia, Berikut adalah kata-kata sejarawan gereja ini: “Jika jiwa, berdasarkan kesederhanaannya, tidak dapat dibagi, tidak dapat memberi dari awal kehidupan yang baru , maka tidak dapat diasumsikan bahwa jiwa orang tua memiliki kemampuan untuk hanya menghasilkan makhluk yang mirip dengan diri mereka sendiri.”

Lebih lanjut, Lactantius menulis: “Saya mengambil kebebasan untuk menyelesaikan pertanyaan ini dengan mengatakan bahwa jiwa tidak berasal dari salah satu atau yang lain, atau dari keduanya bersama-sama, dan dasar dari solusi semacam itu adalah konsep kesederhanaan dan spiritualitas jiwa. jiwa itu sendiri, tidak termasuk kemungkinan jenis apapun Jika jiwa dilahirkan oleh orang tua melalui pemisahan bagian-bagian tertentu dari jiwa milik mereka, seolah-olah dari beberapa benih spiritual, yang kemudian terungkap dalam lahir, maka hanya ada satu kesimpulan bahwa jiwa pada dasarnya adalah makhluk yang kompleks dan dapat dibagi, dan, oleh karena itu, dapat dihancurkan. "Tetapi dengan cara ini mungkin untuk bernalar hanya tentang objek material dan material, dan bukan tentang esensi spiritual dan sederhana, yaitu jiwa. tubuh dapat menghasilkan tubuh lain, memberikannya bagian dari esensinya, tetapi jiwa memiliki esensi yang begitu halus sehingga ia tidak dapat memisahkan bagian mana pun dari dirinya sendiri".

Pernyataan seperti itu, menurut pendeta Sergei Lorgus, tampaknya menolak kemungkinan kreatif penciptaan yang diberikan kepada jiwa oleh Tuhan. Manusia baru tidak hanya lahir dari orang tuanya, tetapi orang tua itu melahirkan seorang anak laki-laki. Di dalam Alkitab, baik dalam Perjanjian Lama dan Baru, kita di mana-mana bertemu "dilahirkan", dan bukan "dilahirkan dari mereka.

Apa yang terjadi pada jiwa setelah kematian?

Psikolog dan materialis modern Igor Gerasimov memiliki pendapatnya sendiri tentang masalah ini. Dia menulis: “Karena saya menganggap jiwa sebagai fenomena material yang terdiri dari sel-sel saraf, ia mati dengan kematian seluruh organisme. Dan selama hidup, jiwa "terbang" ke anak-anaknya (mereka adalah pewaris mental, dan fisik, dan sosial, dan materi), ke dalam ciptaan dan ciptaan mereka, ke dalam urusan manusia, tindakan, hubungan ... Ini adalah kelanjutan hidup yang sebenarnya ... manusia adalah kenangan yang diturunkan dari ayah ke anak laki-laki, dari ibu ke anak perempuan ... Dan itulah sebabnya, secara tidak sadar, orang cenderung melanjutkan keluarga mereka atau melakukan sesuatu, menciptakan, menciptakan, menciptakan.. Dan untuk mati sekali dan untuk selamanya, kehilangan "jejak" mereka sendiri, hanya sedikit orang yang ingin… menyadari hal ini, orang-orang kesal ketika mereka tidak dapat melahirkan anak, atau ketika anak-anak tidak tumbuh seperti yang mereka inginkan, atau ketika hidup terbuang sia-sia, tanpa jejak, tidak menemukan makna, manfaat, kegembiraannya. Jadi, jika pada suatu saat Carl Gustav Jung mengatakan bahwa "waktunya teori-teori global dalam psikologi belum tiba", maka saya pikir di abad ke-21 itu telah tiba ... - saatnya untuk "berurusan" dengan manusia jiwa secara keseluruhan, dan dengan semua sistemnya, dan pertama-tama dengan apa yang menentukan esensi manusia, dengan jiwa.

Tentu saja, psikolog Gerasimov tidak menemukan apa pun. Dia berbicara tentang apa yang kebanyakan dari kita bicarakan. Tetapi ada dua kontradiksi yang mencolok dalam pernyataannya. Pertama, jiwa mati dengan kematian tubuh. Hanya satu orang yang setuju dengan pernyataan seperti itu - seorang ateis. Dan yang kedua; "Diyakini bahwa selama hidup, jiwa "terbang" ke anak-anaknya." Jiwa tidak dapat meninggalkan tubuhnya sebelum waktunya. Pernyataan seperti itu tidak masuk akal. Jiwa meninggalkan "tuannya" hanya ketika jantungnya yang malang berhenti berdetak. Dan dia menjelma, menurut hukum Karma, ke dalam tubuh lain, yang disiapkan untuknya oleh hukum Karma dan reinkarnasi.

Dalam artikel "Kesalahpahaman Tentang Doktrin Teosofis", Blavatsky mencoba membuktikan bahwa pers Amerika, dan di atas segalanya, surat kabar spiritualis, terus-menerus mengkritik dan mengolok-olok Teosofis, bukan karena alasan mereka, tetapi karena kesalahpahaman. dari pengajaran mereka. Mereka sama sekali tidak mau mendengarkan penjelasan para Teosofis. Lagi pula, bagi semua Teosofis, termasuk di New York, manusia adalah triad, bukan duad. Dia bahkan sesuatu yang lebih. Termasuk tubuh fisik, manusia adalah Tetrasi, atau kuarterner. Dan, terlepas dari kenyataan bahwa doktrin Teosofis dikonfirmasi oleh para filsuf terbesar zaman kuno - Yunani dan Roma, para Teosofis tidak meminjamnya dari Pythagoras, atau dari Plato, atau dari yang terkenal. teodiak sekolah Alexandria.

Blavatsky sepenuhnya tidak setuju dengan kritik bahwa "plastik dan" tidak sadar"perantara, atau cairan halus, menyelimuti roh itu sendiri. Juga tidak benar bahwa roh dan jiwa itu identik, dan bahwa roh dapat menjelma seperti jiwa. Jiwa yang terisolasi tidak bisa menjadi perispirit, seperti yang diyakini para kritikus. Bagaimana "ketidaksadaran", dan karena itu tidak bertanggung jawab, menerima di kehidupan mendatang hadiah atau hukuman untuk tindakan yang dilakukan dalam keadaan tidak sadar? Bagaimana roh - esensi primordial tertinggi, Monad yang tidak diciptakan dan abadi ini, percikan yang memancar dari "matahari spiritual" kaum Kabbalah, hanya menjadi elemen ketiga, dan tunduk pada kesalahan yang sama seperti perispirit? Bisakah dia, seperti jiwa vital yang menderita penyakit kronis, menjadi tidak sadar bahkan untuk sementara waktu? Bisakah Roh abadi turun ke tingkat binatang? Tentu saja, ini omong kosong, kata E.P. Kritikus semacam itu tidak memiliki gagasan tentang doktrin para Teosofis. Dia sama sekali tidak mengerti apa yang dimaksud oleh para Teosofis dengan kata "roh". Baginya, roh dan jiwa adalah sinonim, dia tidak membedakan keduanya. Teosofis menolak ide-ide seperti itu.

Referensi kritik ke Plato bertentangan dengan filsuf itu sendiri. Bagaimanapun, menurut filsuf "ilahi", jiwa adalah duad. Ini terdiri dari dua komponen utama: satu fana, yang lain abadi. Pertama kali dibuat dewa makhluk, kekuatan alam yang kreatif dan cerdas. Yang kedua adalah pancaran Roh yang lebih tinggi. Kritikus itu mengklaim bahwa jiwa yang fana, yang menguasai tubuh, menjadi "irasional". Tetapi setiap Teosofis tahu bahwa ada perbedaan besar antara irasionalitas dan ketidaksadaran. Selain itu, Platon tidak pernah mengacaukan perispirit dengan jiwa atau roh. Dia, seperti filsuf lain, tidak pernah memanggilnya juga nous - jiwa, atau - roh, tetapi menyebutnya , kadang-kadang imago atau simulacrum. Blavatsky melihat bahwa penulis telah mencampuradukkan istilah-istilah itu, jadi dia berenang dalam masalah ini. Pertanyaannya: "Dapatkah pemisahan roh, , dari jiwa, nous, atau perispirit menjadi penyebab pemusnahan total? .." memberi kita petunjuk untuk salah tafsir. Dia hanya menafsirkan kata "roh" dan "jiwa" sebagai hal yang sama.

Blavatsky yakin bahwa tidak ada filsuf kuno yang pernah mendefinisikan mereka dengan cara ini. Untuk mengkonfirmasi kata-katanya, dia mengutip dua kepribadian yang dihormati.

Yang pertama dia menyebut Plutarch, seorang pagan, tetapi seorang sejarawan yang teliti. Yang kedua - otoritas Kristen, St Yakobus, "saudara Tuhan." Berbicara tentang jiwa, Plutarch mengatakan bahwa sementara tertutup di dalam tubuh, akal, pikiran ilahi, melayang di atas manusia fana, mencurahkan padanya seberkas cahaya, yang kecerahannya tergantung pada jasa pribadi seseorang. Dan dia menambahkan bahwa akal tidak pernah turun, tetapi tetap tidak bergerak. Saint James bahkan lebih blak-blakan. Berbicara tentang kebijaksanaan duniawi, ia menyebutnya "duniawi, sensual, mental" (jahat) dan menambahkan bahwa hanya kebijaksanaan dari atas yang bersifat ilahi dan "wajar". (niskala- kata sifat dari akal). "Besovsky" unsur itu selalu tidak disukai dengan kekudusan, baik di antara orang-orang kudus Kristen dan di antara para filsuf paganisme, kata Blavatsky. Karena St. James menganggap sebagai elemen iblis, dan Plato menganggapnya sebagai sesuatu yang irasional, dapatkah itu abadi?

Blavatsky ingin mengakhiri pemikirannya, oleh karena itu dia menjelaskan kepada kritikusnya bahwa ada perbedaan besar antara yang konkret dan yang abstrak, antara "trinitas" dan " tetraktisom Mari, katanya, bandingkan kuaterner filosofis ini, yang terdiri dari tubuh fisik, perispirit, jiwa dan roh, dengan eter, yang diramalkan sains, tetapi tidak pernah bisa ditemukan, dan menunjukkan hubungan mereka. Eter akan melambangkan roh, uap terbentuk di dalam jiwa, air adalah perispirit, dan es tubuh, Es mencair dan kehilangan bentuknya selamanya, air menguap dan menyebar di angkasa, uap dibebaskan dari partikel yang lebih padat, dan akhirnya mencapai keadaan di mana sains tidak dapat mendeteksinya Dimurnikan dari semua kotoran, dia benar-benar menyatu dengan yang pertama menyebabkan dan, pada gilirannya, menjadi penyebabnya. Dengan pengecualian nous abadi, jiwa, perispirit, dan tubuh fisik, yang semuanya pernah diciptakan dan memiliki awal, juga harus memiliki akhir.

Apakah ini berarti, Blavatsky bertanya, bahwa individualitas hilang dalam kehancuran seperti itu? Tidak semuanya. Tetapi antara ego manusia dan ego ilahi ada celah yang diisi oleh para kritikus dengan kebingungan mereka. Adapun perispirit, itu tidak lebih dari jiwa dari kulit tertipis dari almond itu sendiri, atau kulitnya. Perisprit, ada simulacrum manusia. Para teosofis memahami hipostasis ini dengan cara yang sama seperti para filsuf kuno, tetapi sangat berbeda dari para spiritualis.

Tidak sulit untuk melihat bahwa bagi para Teosofis, roh adalah dewa pribadi setiap manusia, ia juga satu-satunya elemen ilahinya. Jiwa ganda, di sisi lain, hanya semi-ilahi. Karena itu adalah emanasi langsung dari nous, segala sesuatu yang ada di dalamnya dari esensi abadi, pada akhir siklus duniawinya, harus kembali ke sumber aslinya semurni pada saat pemisahannya. Esensi spiritual inilah yang diakui gereja Kristen dalam daimon yang baik dan mengubahnya menjadi malaikat pelindung. Pada saat yang sama, menyalahkan jiwa "irasional" dan berdosa, ego manusia yang sebenarnya (dari mana kata "egois" berasal), dia memanggilnya malaikat kegelapan dan kemudian menjadikannya iblis pribadi. Satu-satunya kesalahannya adalah dia mengantropomorfisasinya, mengubahnya menjadi monster, dengan ekor dan tanduk. Dan iblis ini benar-benar pribadi, karena dia benar-benar identik dengan ego kita. Kepribadian yang sulit dipahami dan tidak dapat diakses inilah yang dihukum oleh para petapa dari semua negara dengan mempermalukan daging. (33) (Kesalahpahaman tentang doktrin Teosofis).

Keabadian Jiwa

Jiwa manusia telah dipelajari selama berabad-abad oleh para pemikir kuno, filsuf, psikolog, sejarawan gereja, pemikir Ortodoks, teolog, spesialis dalam ilmu yang terlihat dan tidak terlihat. Dan mereka semua sampai pada kesamaan bahwa jiwa itu abadi, cerdas, tidak fana dan mematuhi hukumnya sendiri dan hukum Pencipta Surgawi. Jiwa tidak dapat dilihat, disentuh, dipeluk atau diundang untuk berkunjung. Itu tidak terlihat, tidak nyata. Yang terpenting, sejarawan dan teolog gereja telah bekerja untuk mencari solusinya. Kami telah berbicara tentang Teosofis. Mari kita kutip beberapa pernyataan tentang jiwa, yang dikatakan oleh berbagai pemikir Ortodoks, untuk memperjelas betapa sulitnya masalah ini untuk segala usia, bangsa dan negara.

"Kami mengatakan bahwa jiwa itu sederhana, cerdas dan abadi ...". (Theodoret dari Kirr); "Kristus dengan jelas mengajarkan keadaan jiwa kita yang tidak berkematian" (ibid.); "Jiwa, karena sederhana, dan tidak terdiri dari bagian-bagian yang berbeda ... sebagai akibatnya, ia tidak dapat binasa dan abadi" (Maxim the Confessor); "Esensi spiritual dan abadi dari jiwamu..." (Gregory dari Nyssa); Dan inilah kata-kata Tatian si Asyur: "Jiwa itu sendiri tidak abadi ... itu fana, tetapi mungkin tidak mati."

Kita melihat bahwa di antara beberapa pertapa Kristen tema "kematian jiwa" muncul. Namun, "kematian" jiwa mereka tidak berarti "pemusnahannya". Di sinilah, menurut pendapat mereka, terletak seluruh arti dari istilah "keabadian jiwa." "Sama seperti terpisahnya jiwa dari tubuh adalah kematian tubuh, demikian pula pemisahan Tuhan dari jiwa adalah kematian jiwa. Kematian jiwa itulah kematian dalam arti kata yang sebenarnya. ." (Gregory Palamas). Keabadian jiwa memiliki dua arti. Yang pertama adalah keabadian ontologis, dalam arti jiwa yang tidak dapat dihancurkan. Tentang masalah ini, para ayah suci dan ilmuwan sepakat. Yang kedua adalah keabadian, sebagai keadaan spiritual ko-eksistensi dengan Tuhan, berbeda dengan kematian spiritual - pecahnya jiwa dengan Tuhan.

Jiwa setelah kematian

Banyak legenda tentang masalah ini berjalan di seluruh dunia. Tapi, hanya ada satu kebenaran: tidak ada orang mati yang kembali kepada kita di bumi dalam penyamaran mereka. Kami hanya memiliki kesaksian tertulis dari para Bapa Gereja kuno, yang, berdasarkan kebutuhan, dapat kami percayai atau tidak. Mari kita dengarkan apa yang mereka katakan tentang kehidupan setelah kematian jiwa manusia. Kita akan kembali membahas "Antropologi Ortodoks" oleh Andrey Lorgus.

Nasib jiwa setelah pemisahan dari tubuh terhubung dengan keadaan spiritual dan moralnya. Jiwa yang jahat dan berdosa tidak melihat Tuhan, ia kehilangan persekutuan dengan Roh Kudus, dan ini disebut "kematian" jiwa: "Sama seperti pemisahan jiwa dari tubuh adalah kematian tubuh. , jadi pemisahan Tuhan dari jiwa adalah kematian jiwa. Kematian jiwa itulah kematian dalam arti sebenarnya dari kata-kata ini" (Gregory Palamas).

Sebaliknya, jiwa-jiwa yang disucikan dan dimurnikan mengambil bagian dalam perenungan Kemuliaan Ilahi, mendekat kepada Tuhan, pada kebahagiaan, pada ketuhanan; “Setiap jiwa yang baik dan cinta Tuhan, ketika, setelah meninggalkan tubuh yang digabungkan [dengannya], berangkat dari sini, segera muncul perasaan dan perenungan akan kebaikan yang menantinya” (Gregory theologian).

Segera setelah kematian tubuh, jiwa pergi ke dunia spiritual, dan tidak dengan sendirinya, tetapi dengan kehendak Tuhan dan dengan bantuan para malaikat. Demikian kata para bapa suci. Jiwa keluar dari tubuh dan mendekati para malaikat. Para malaikat, melihat jiwa tak bernoda yang keluar, bersukacita dan, merentangkan pakaian mereka, menerimanya. Kemudian para malaikat memberkati dia, mengatakan: "Terberkatilah kamu, jiwa, karena kehendak Tuhan telah digenapi di dalam dirimu" (Abba Zosima); “Kemudian ruh keluar dari jasad, dan para malaikat menyambutnya…”. Jika jiwa itu jahat, setan akan menguasainya. Santo Makarius dari Mesir mengatakan ini pada kesempatan ini: "Setiap kali jiwa meninggalkan tubuh manusia, sebuah misteri besar dilakukan di sana. Sebagian harus memahami bahwa inilah masalahnya ... ketika [orang benar] keluar dari tubuh, mereka jiwa-jiwa diterima oleh bala tentara malaikat". Tidak peduli apa yang kita pikirkan tentangnya, tetapi setelah kematian tubuh, jiwa tiba di dekatnya untuk waktu yang singkat, ia melihat kerabat almarhum, dan hanya setelah itu ia menjauh dari tubuh dari kehidupan duniawi dan terbang menjauh. kepada kekuatan yang lebih tinggi. Inilah yang dikatakan Origen tentang hal itu:

“[Yesus] tahu bahwa Dia telah didengar [oleh Bapa], karena dalam roh dia merasa bahwa jiwa Lazarus telah kembali ke tubuhnya, dibebaskan dari negeri jiwa-jiwa yang memanggil Yesus… Jika ada yang mengakui hal ini sehubungan dengan jiwa Lazarus dan menganggap pelepasan jiwa dari tubuh tidak masuk akal, karena [de] ditempatkan di dekat tubuh, biarlah dia mengatakan bagaimana Yesus didengar oleh Bapa, ketika tubuh Lazarus masih mati, dan jiwa, meskipun telah pergi..., bagaimanapun, berada di dekat tubuh. Untuk mendamaikan [kontradiksi] ini, seseorang harus mengatakan bahwa Yesus tidak didengar [oleh Bapa] ketika Dia seharusnya didengar, karena jiwa menetap di tubuh ... Dia meminta agar jiwa kembali dan menghuni tubuh lagi.

"Tidak ada jiwa, yang dibebaskan dari tubuh, mengembara di sini lagi ... untuk [jiwa] dan orang benar, dan anak-anak ... dan orang berdosa segera pergi. Dan dari perumpamaan Lazarus dan orang kaya itu adalah jelas… bahwa tidak mungkin jiwa yang telah meninggalkan raga berkeliaran di sini… [Kalau tidak] bagaimana jiwa, terkoyak dari raga dan dari semua komunikasi [dengannya] hilang, tahu tanpa panduan kemana harus pergi?], tidak tinggal di sini".

Pendeta Ortodoks mengklaim bahwa di dekat almarhum di rumahnya, di dekat kuburan, ada jiwa almarhum. Kemudian dia pergi ke mana Tuhan mengarahkannya. Hanya Dia, Hakim Dunia, yang menentukan bagi jiwa tempat tinggalnya sampai Penghakiman Universal. "Jiwa pensiun ke tempat yang ditentukan oleh Tuhan untuk mereka, dan berada di sana, menunggu Kebangkitan. Setelah itu, mereka yang telah mengambil tubuh dan sepenuhnya, yaitu, tubuh yang dibangkitkan, akan pergi ke hadirat Tuhan." (Irenaeus dari Lyon). Dari sini dapat disimpulkan bahwa jiwa, setelah kematian tubuh, kehilangan kekuasaan atas dirinya sendiri, yang berarti hilangnya kemauan dan kepasifannya. Meskipun beberapa jiwa mampu menunjukkan keinginan mereka untuk bertindak. Dan katakanlah bahwa ini bukan tanpa kehendak Tuhan. Mereka mampu melayani orang, mereka adalah jiwa orang-orang kudus. Sejarah Gereja mengenal banyak orang kudus yang menjadi terkenal karena perbuatan-perbuatan besar mereka. Ini adalah St. Nicholas, Uskup Agung Dunia Lycia, St. Barbara, Maria, Bunda Allah dan banyak lainnya. Bapa Suci, ilmu sekuler memperlakukan contoh-contoh seperti itu dengan pengertian dan rasa hormat.

Menurut para Bapa Suci, jiwa, karena kebebasan dan rasionalitas, tidak dapat tunduk pada kejahatan. Namun, aneh bahwa dia secara sukarela, atas kehendaknya sendiri, mematuhinya. Dia memilih yang jahat. Dan tubuh kita tunduk pada jiwa dan bukan merupakan sumber dosa bagi jiwa.

Ini berarti bahwa jiwa itu berdosa karena alasan internal kita, yaitu. itu tidak dibebani dengan kejahatan dari luar. Tidak seorang pun dan tidak ada sesuatu pun yang dapat memaksa jiwa untuk berbuat dosa. Jiwa itu sendiri bertanggung jawab atas tindakan seseorang. Tubuh kita adalah mitra dalam dosa, tetapi sumber dosa, betapapun anehnya kelihatannya, bukanlah tubuh, tetapi jiwanya.

Bagi manusia, Kebebasan adalah sebuah kerajaan, anugerah Tuhan. Dan karunia yang sama ini membuat seseorang bertanggung jawab atas kesalahannya, baik di bumi maupun di surga. "Jiwa setiap orang adalah juga kehidupan dari tubuh yang bernyawa, dan, terkait dengan yang lain, memiliki kemampuan untuk menghidupkan orang lain, yaitu, tubuh bernyawanya. Tetapi ia memiliki kehidupan tidak hanya sebagai energi, tetapi juga sebagai esensi. , karena ia hidup dengan sendirinya. Dapat dilihat bahwa ia memiliki kehidupan rasional dan spiritual, jelas berbeda dengan kehidupan tubuh ... ". (Gregory Palamas).

Seperti yang Anda lihat, Jiwa adalah kehidupan dan esensi yang memiliki keberadaan. Ini juga kehidupan tubuh, atau kehidupan seperti itu. Jiwa dan kehidupan adalah satu, mereka selalu berjuang dan mencari yang abadi. Dengan kata lain, jiwa adalah harmoni tubuh dan garpu tala dari suara yang diucapkan tubuh. Tindakan jiwa adalah kehidupan itu sendiri. "Jiwa," kata Andrey Lorgus, "adalah esensi untuk dirinya sendiri dan untuk Tuhan, sebagai yang terakhir, yang secara objektif ada di Semesta, karena fakta bahwa Sang Pencipta sendiri memperkenalkan esensi ciptaan yang serupa ke alam semesta, jiwa yang setara dengan malaikat dan penakluk setan atas kehendaknya sendiri”.

"Ego, ada nafas kehidupan"

Blavatsky telah menggali begitu dalam ke dalam tema hukum reinkarnasi, keabadian, ego manusia, jiwa dan roh, sehingga pembaca mendapat kesan bahwa dia memiliki buku teks dari kehidupan jiwa di dunia berikutnya. Dengan begitu mudahnya, secara profesional, dia menganalisis setiap pertanyaan, topik tentang tinggalnya jiwa kita di akhirat, sehingga pembaca di seluruh dunia mengenalinya sebagai orang yang brilian.

Francesca. Jiwa seorang bayi.

Ego, katanya, hanyalah "nafas kehidupan" yang dihembuskan Yehova, salah satu elohim, atau dewa pencipta ke dalam lubang hidung Adam. Dan dengan demikian, tidak seperti pikiran yang lebih tinggi, itu hanya elemen individualitas, yang dimiliki oleh seseorang dan makhluk hidup lainnya. Dan hanya dengan menyatu dengan pikiran ilahi, ego, yang ternoda oleh ketidaksempurnaan duniawi, dapat mencapai keabadian.

Blavatsky mengatakan dan sains modern mengakui bahwa bahkan pemikiran kita adalah material. Dan tidak peduli seberapa cepat suatu pemikiran tampak, asal-usulnya dan perkembangan selanjutnya memerlukan beberapa pengeluaran energi. Bahkan gerakan pikiran sekecil apa pun, yang tercermin dalam eter ruang, menghasilkan gerakan yang mencapai tak terhingga. Oleh karena itu, itu adalah kekuatan material, meskipun tidak terlihat.

Jika demikian, siapa yang berani menegaskan, tulisnya, bahwa seseorang yang individualitasnya terdiri dari pikiran, keinginan, dan nafsu egois yang hanya melekat dalam dirinya dan menjadikannya individualitas, dapat hidup selamanya dengan segala ciri khasnya, tanpa berubah. ?

“Tetapi jika itu berubah selama siklus tanpa akhir, lalu apa yang tersisa? Apa yang terjadi dengan individualitas khusus yang sangat dihargai ini? Adalah logis untuk berasumsi bahwa jika seseorang yang berinkarnasi di bumi, melupakan "aku" yang berharga, siap mengorbankan dirinya untuk kebaikan orang lain; jika, karena cintanya pada kemanusiaan, dia mencoba untuk berguna dalam kehidupan sekarang ini dan menjadi berguna untuk pekerjaan Penciptaan, Pelestarian, dan Kelahiran Kembali yang agung dan tiada akhir di kehidupan yang akan datang; jika, akhirnya, berjuang untuk ketidakterbatasan dan kesempurnaan spiritual, ia menyatu dengan esensi pikiran ilahi dan, dengan demikian, ditarik ke dalam aliran keabadian, adalah logis untuk berharap, kami katakan, bahwa ia akan hidup dalam roh selamanya. Tetapi orang lain, yang selama masa pengasingannya di bumi memandang hidup sebagai rangkaian panjang tindakan egois dan tidak berguna bagi dirinya sendiri seperti orang lain, dan bahkan berbahaya, harus menjadi abadi seperti yang sebelumnya, sama sekali tidak mungkin. !" (Blavatskaya E.P. Sisi lain kehidupan. M. Sphere, 2005).

Di alam, semuanya berubah, semuanya harus bergerak maju atau mundur - tidak ada cara lain. Manusia harus menjadi tuan atas nasibnya sendiri. Setiap jiwa menginginkan kebenaran dan kehidupan yang bermakna. Seseorang tidak boleh kejam, dia harus menghabiskan hidupnya dalam kebaikan, dalam perang melawan kejahatan. Jiwa-jiwa jahat, tegas Blavatsky. jangan dibiarkan begitu saja. Bagi mereka, penderitaan telah dipersiapkan selama berabad-abad dan hukuman seperti itu memang layak diterima.

Blavatsky sadar bahwa tidak semua orang akan mempercayai doktrin Teosofi dan tidak akan mudah untuk membuktikan kebenarannya. Tapi percaya pada mereka, Teosofis tahu apa yang mereka telah diajarkan oleh Guru dan Mahatma Himalaya. Dan ajaran ini didasarkan pada filosofi dan sistem para yogi India, pada hasil penelitian selama berabad-abad. Ajaran Theosofis didasarkan pada kebijaksanaan esoteris Mesir kuno, di mana Musa, seperti Plato, belajar di bawah Hierophants dan Adepts. Ini dikembangkan dengan bantuan metode yang andal dan analogi yang ketat, berdasarkan kekekalan hukum universal dan induksi.

Elena Petrovna mengkritik Alkitab, yang tidak menyebutkan jiwa manusia dalam satu kata pun, dan jika ya, ia membandingkannya dengan ternak. Dalam "Pengkhotbah" (III, 19) dikatakan bahwa seseorang tidak memiliki kelebihan atas ternak: keduanya mati, karena nafas yang menghidupkan mereka adalah sama. Adapun Ayub, penderita ini hanya menyatakan bahwa seorang pria, setelah meninggal, "melarikan diri seperti bayangan, dan tidak berhenti"(Pekerjaan, xiv, 2).

Blavatsky beralih ke Perjanjian Baru, mungkin dia akan menemukan Kebenaran di dalamnya? Tetapi bahkan buku ini menawarkan pilihan antara surga philharmonic dan neraka yang jauh dari kenyataan. Itu tidak memberikan bukti yang tak terbantahkan, melarang seseorang untuk berpikir dan bersikeras iman buta.

Anda berkata, lanjutnya, bahwa doktrin Teosofis "diciptakan untuk jiwa-jiwa yang rendah dan vulgar." Tetapi para Teosofis mampu, dengan jumlah di tangan, untuk membuktikan bahwa jiwa-jiwa "rendah dan vulgar" ini mendominasi negara-negara beradab dan Kristen di mana keabadian dijanjikan kepada semua orang. “Kami merujuk Anda ke Amerika, puritan dan saleh, yang menjanjikan surga abadi bagi setiap penjahat yang tergantung pada tali jika dia percaya, dan terlebih lagi segera, karena, menurut iman Protestan, hanya ada satu langkah dari perancah menuju Keabadian. Buka surat kabar New York mana saja dan Anda akan menemukan bahwa halaman depan penuh dengan laporan tentang kejahatan yang keji, yang sampai sekarang belum pernah terjadi, yang dilakukan oleh selusin hari setiap hari, tahun demi tahun. Biarkan seseorang mencoba menemukan sesuatu yang serupa di negara-negara kafir, di mana orang-orang tidak mempermasalahkan diri mereka sendiri dengan kekhawatiran tentang keabadian dan hanya berusaha untuk menyatu selamanya dengan keabadian. Maka, bukankah keabadian sebagai "hukum universal" untuk setiap "jiwa rendah dan vulgar" lebih merupakan stimulus daripada pencegah kejahatan? (Blavatskaya E.P. Sisi lain kehidupan. M. Sphere, 2005).

Dalam menutup artikelnya, Blavatsky berharap bahwa dia telah menjawab semua tuduhan kritikus.

Catatan: Artikel tersebut menggunakan lukisan religi karya Cimabue (1240-1302), seorang pelukis Florentine, salah satu perwakilan utama Renaisans Italia.

literatur

1. V.P. Zinchenko, V.A. Jalan. Konsep jiwa manusia. Jurnal "Pengetahuan, Pemahaman, Keterampilan". M. 2005, No. 1.
2. Blavatsky E.P. Roh dan Jiwa. //Blavatskaya E.P. Dalam mencari okultisme. M.Sphere, 2004.
3. Blavatsky E.P. Roh dan Jiwa. Di sana.
4. Blavatsky E.P. Roh dan Jiwa. Di sana.
5. Blavatsky E.P. Isis Unveiled, vol.1, ch. 11. M. Eksmo, 2011.
6. Blavatsky E.P. Isis Unveiled, v.1. Sebelum Kerudung. M. Eksmo, 2011.
7. Blavatsky E.P. Roh dan Jiwa. Di sana.
8. Isis Terungkap. Bab sembilan.
9. Isis Terungkap. Bab 6.
10. Blavatsky E.P. Doktrin Rahasia. Jilid 2, bagian 2, bagian 8.
11. Doktrin Rahasia. T.2, pasal 4.
12. Blavatsky E.P. Kunci Teosofi. M, Eksmo-Press, 2004.
13. Blavatsky E.P. Dalam mencari okultisme. M. Bola, 1996.
14. Blavatsky E.P. Petunjuk untuk yang abadi. M.Sphere, 2004.
15. Blavatsky E.P. Sisi lain dari kehidupan. M. Bola, 2005.
16. Blavatsky E.P. Sisi lain dari kehidupan. M. Bola, 2005.
17. Blavatsky E.P. Karma nasib. M.MCF, 1995.
18. Pendeta Andrei Lorgus. Antropologi Ortodoks. M. 2003.
19. Nemesius dari Emesses, Uskup. Tentang sifat manusia. hal.66-67. M. 1996.
20. Cyprian (Kern), Archimandrite Antropologi St. Gregorius Palamas. S.100.M.1996.
21. Gregorius Sang Teolog, santo. Karya dalam 2 volume. T.2, hal. 43.M. 1994.
22. Yohanes dari Damaskus, Pdt. Presentasi yang tepat dari iman Ortodoks. M.-RD, 1992.
23. Popov A. Dasar-dasar antropologi gereja kuno. T.1. Hal. 31. Madrid, 1965.
24. Gregorius Palamas, santo. Percakapan (Omilia). M.Palomnik, 2003.
25. Ireneus dari Lyons. Lima buku melawan bidat. M.Palomnik, 1998.
26. Santo Ignatius (Bryanchaninov). Sebuah kata tentang kematian. H.74-75.M. 1993.
27. Theophan sang Pertapa, Uskup. Jiwa dan Malaikat. Jalan menuju keselamatan. S.99.M,MP, 1999.
28. Asal. Tentang awal. melawan Celsus. Sankt Peterburg, 2008.
29. I.V. Gerasimov. Konsep jiwa manusia. Samizdat. 2010.
30. Isaac orang Siria, Pendeta. Kata-kata yang dapat dipindahkan. M. Rule of Faith, 1993.
31. Asal. melawan Celsus. M.UIECP 1996.
32. Maxim the Confessor, Pendeta. Karya dalam 2 buku. M.Martis, 1993.

Selama berabad-abad, ribuan karya telah ditulis tentang kehidupan, kematian, dan reinkarnasi. Di antara karya-karya yang dibuat tentang topik ini dalam dua abad terakhir, karya-karya filsuf besar Rusia Helena Petrovna Blavatsky menonjol - yang oleh orang-orang sezaman disebut "Sphinx abad ke-19. Mereka dianggap sebagai gambaran paling jelas dan lengkap dari pengetahuan rahasia tentang Alam Semesta, Alam dan Manusia. Pada suatu waktu, karya-karyanya menyebabkan perubahan nyata di benak banyak orang sezamannya, memicu badai kontroversi, emosi dan tuduhan, kebanyakan dari mereka tidak adil, tetapi banyak filsuf dan ilmuwan terkemuka di abad ke-19 dan ke-20 mengambil ajaran tersebut. disajikan dalam karya-karyanya, sebagai dasar untuk teori dan hipotesis mereka sendiri. Misalnya, sedikit yang diketahui bahwa The Secret Doctrine-nya adalah salah satu buku favorit Albert Einstein. Mungkin hal yang paling berharga tentang buku-buku H. P. Blavatsky adalah bahwa buku-buku itu tidak memberikan asumsinya sendiri, bukan filosofinya sendiri. Mereka adalah buah dari studi komparatif yang cermat dari berbagai sistem filosofis dan agama, tradisi dan budaya.

Sebagai penulis sendiri menyatakan, mereka adalah upaya untuk menyampaikan ketentuan utama dari "Kebijaksanaan Ilahi Universal" atau "Teosofi", yang sejak dahulu kala, dari generasi ke generasi, ditransmisikan melalui inisiasi ke dalam Misteri dan melalui Persaudaraan Orang Bijak Agung, penjaga pengetahuan rahasia ini. Diketahui bahwa Nyonya Blavatsky sendiri belajar selama beberapa tahun di salah satu pusat terdalam di Tibet. Banyak dalam doktrin reinkarnasi tidak dilayani oleh logika stereotip dan tampaknya terlalu sulit untuk dipahami, karena melibatkan pandangan yang sama sekali berbeda tentang berbagai hal dan studi mendalam tentang masalah metafisik seperti, misalnya, struktur seseorang, perbedaan antara Jiwa dan Roh dan konsep "Ego", keberadaan rencana "lain" di Alam dan manusia, peran hukum Karma dalam reinkarnasi, dan banyak lagi. Tetapi semua ini membuat penelitian kami menjadi lebih menarik, dan sangat mungkin bahwa hal itu akan membawa kami pada penemuan-penemuan yang benar-benar menakjubkan. Berbicara tentang misteri kehidupan, kematian, dan reinkarnasi, kami akan memberikan gambaran singkat tentang gagasan utama yang dikemukakan oleh H. P. Blavatsky dalam bukunya The Key to Theosophy, dalam bentuk dialog tentang kebenaran abadi.

Mengapa mustahil memahami teori reinkarnasi tanpa memahami ajaran kuno tentang struktur manusia itu sendiri?

Jawabannya sederhana: karena dengan demikian akan sangat sulit bagi kita untuk memahami bagian mana dari diri kita yang fana dan mati bersama tubuh, dan bagian mana yang tetap ada. Menurut ajaran kuno, manusia tidak terbatas pada tubuh fisik. Ini terdiri dari tujuh prinsip, atau "pesawat", atau "cangkang", dan terlepas dari tubuh fisik, semua sisanya tidak dapat dirasakan oleh sensasi fisik, karena kita berbicara tentang zat dan keadaan terbaik yang tidak diketahui sains modern.

Dalam budaya yang berbeda, kami bertemu mereka dengan nama yang berbeda, dan dalam bukunya, HPB (begitu murid-muridnya memanggilnya) memberikan nama Sansekerta mereka:

1. Shtula Sharira - tubuh fisik.

2. PRANA - "prinsip vital", atau energi kehidupan, yang memberikan alirannya dorongan kehidupan di bidang materi.

3. LINGA SHARIR - alam astral, wadah perasaan, termasuk keadaan emosional.

4. KAMA RUPA atau KAMA MANAS - "Pikiran Bawah", atau, dalam terjemahan harfiah, "Pikiran Keinginan", wadah pemikiran dan proses logis yang bekerja hanya dalam batasan bidang material dan kehidupan fisik; oleh karena itu subyektif dan tunduk pada kesimpulan dan ilusi yang salah. Itu juga dan di atas segalanya adalah wadah keinginan dan "gairah" yang lahir dari ilusi.

5. MANAS - Pikiran Tinggi, rencana dan wadah Ide "murni", memori jangka panjang, bekerja jauh melampaui bidang material dan kehidupan fisik. Dalam keterbatasan kehidupan fisik, prinsip ini, sebagai suatu peraturan, hanya ada sebagai "potensi tersembunyi" dalam diri seseorang, tetapi jika terbangun, ini memungkinkan untuk memperoleh pengetahuan sejati, mengungkapkan esensi yang dalam dan makna tersembunyi dari semua hal. dan fenomena.

6. BUDDHI - "Jiwa Ilahi", "konduktor Cahaya Ilahi murni." Prinsip ini juga ada dalam diri seseorang sebagai "potensi tersembunyi" terdalam, tetapi jika itu terbangun, maka manifestasinya tidak dapat dijelaskan dengan kata-kata apa pun - ini adalah kekuatan besar Intuisi, Cinta murni, dan Kebijaksanaan Cinta.

7. ATMA - Sakramen Terbesar, "Roh Ilahi", "Diri yang Lebih Tinggi", "Tuhan di dalam diri kita sendiri", "Pengamat Diam", abadi dan mahatahu. Apa pun, bahkan manifestasi terkecil darinya dapat digambarkan sebagai kekuatan Kehendak yang paling kuat dan paling murni, sebagai manifestasi dari Hukum Batin Rahasia yang mengatur seluruh keberadaan kita.
Jika struktur manusia adalah septenary, lalu di mana "Roh" dalam semua ini, dan di mana "Jiwa", dan siapa di antara mereka yang abadi?

Sebelum menjawab pertanyaan spesifik ini, mari kita tanyakan satu lagi "teka-teki" filosofis dan metafisik: bagaimana perasaan Anda tentang pernyataan ajaran kuno, yang menurutnya kita dapat membagi tujuh prinsip manusia menjadi dua, tiga atau bahkan lima bagian - tergantung pada kriteria?

Kami mengutip HPB: “...Pertama-tama, kami menemukan dalam diri Manusia dua Wujud yang berbeda - rohani dan jasmani; orang yang berpikir dan orang yang hanya menangkap sebanyak mungkin pikiran ini yang dapat dia rasakan. Oleh karena itu kami membaginya menjadi dua kodrat yang berbeda - makhluk yang lebih tinggi atau spiritual, terdiri dari tiga "prinsip" atau aspek; dan Kuarter yang lebih rendah atau fisik, "terdiri dari empat, - seluruhnya tujuh."

Empat prinsip yang lebih rendah, yaitu: tubuh fisik, energi vital, tubuh astral dan pikiran bawah, disebut "kepribadian" atau "pribadi" pada zaman kuno (diterjemahkan dari bahasa Yunani, "persona" berarti "topeng", yang dalam fakta, menjelaskan esensinya). "Kepribadian" seseorang mudah rusak dan sementara. Tidak hanya tubuh fisik, tetapi juga tiga prinsip lain dari "kepribadian" kita terurai dan hilang setelah kematian. Ini hanyalah alat yang dikelola seseorang sepanjang hidupnya di dunia, hanya topeng yang tidak boleh Anda gunakan untuk mengidentifikasi diri Anda sendiri. Topeng ini menyembunyikan "Manusia Sejati", esensi spiritual kita, "Tiga Serangkai Ilahi" - Atma-Buddhi-Manas - dan kekuatan rahasianya dari Kehendak murni, Intuisi Cinta dan Alasan Tinggi. Triad Ilahi kita adalah abadi dan setelah kematian tubuh terus ada di dimensi lain. Dengan setiap kelahiran baru di bumi, dia menerima kepribadian baru, seolah-olah mengenakan pakaian baru.

Pada zaman kuno, diyakini bahwa tiga dunia atau bidang paralel hidup berdampingan dalam diri seseorang:
1) dunia fisik - tubuh fisik dan prana, yang disebut Plato sebagai "SOMA", dan mistikus Kristen - "BODY";
2) dunia psikis - astral dan kama-manas, yang disebut Plato sebagai "PSYCHE", dan mistikus Kristen - "SOUL";
3) dunia spiritual - Atma, Buddhi dan Manas, apa yang Plato sebut "NOUS", dan mistikus Kristen - "SPIRIT" atau "IMMORTAL SOUL" (Jiwa Abadi tidak boleh disamakan dengan "jiwa" - astral dan pikiran, yang dalam hubungan mereka sering juga disebut "jiwa".)

Apakah ada rencana atau prinsip serupa juga di Alam?

Tentu saja, karena di dalam manusia-Mikrokosmos tidak ada sesuatu yang belum ada di Alam dan Alam Semesta.

Mengutip HPB: "Yang saya maksud dengan kata Chsloy" (rencana) adalah bidang ruang tak terbatas, yang menurut sifatnya tidak dapat diakses oleh persepsi kita, mental atau fisik, dalam keadaan terjaga, tetapi yang ada di Alam di luar pemikiran atau kesadaran kita yang biasa, di luar ruang 3D kita dan di luar skala waktu kita. Masing-masing dari tujuh bidang (atau lapisan) utama di Kosmos memiliki objektivitas dan subjektivitasnya sendiri, ruang dan waktunya sendiri, kesadaran dan kompleks sensoriknya sendiri.”

Manakah dari prinsip-prinsip manusia yang bereinkarnasi dalam rantai kehidupan dan kematian?

Dalam rangkaian panjang kehidupan dan "kematian", MANAS, prinsip Pikiran Tinggi dalam diri manusia, bereinkarnasi. Pada zaman kuno, ia disebut "Ego Spiritual", "Manusia Ilahi", dalam bahasa Sansekerta ia disebut sebagai Manas-Taijasi ("bercahaya"). Di dalam dialah INDIVIDUALITAS kita yang sebenarnya terletak, dan "persona" kita yang beragam dan tak terhitung jumlahnya hanyalah topengnya. HPB membandingkan Ego Spiritual kita dengan seorang aktor, dan inkarnasinya yang banyak dan beragam dengan peran yang dimainkannya.

Pada "panggung teater" evolusi yang abadi, selama banyak inkarnasi, Anda dan saya memainkan peran yang paling beragam: tindakan dan zaman berubah, pemandangan, topeng, dan kostum berubah, tetapi Individualitas kita, Ego Spiritual kita selalu tetap sama. Kami mengutip HPB: “Ego Spiritual seseorang bergerak dalam kekekalan antara jam kelahiran dan kematian, seperti pendulum. Tetapi jika jam-jam ini, yang menandai periode kehidupan duniawi dan spiritual, dibatasi durasinya, dan jika jumlah tahapan seperti itu dalam Keabadian antara tidur dan terjaga, ilusi dan kenyataan memiliki awal dan akhir, maka Pengembara Spiritual, pada sebaliknya, adalah Abadi.

Adalah Ego Spiritual kita yang bertanggung jawab atas semua pikiran dan tindakan setiap kepribadian baru, di sepanjang rantai panjang inkarnasi.

Ada misteri besar lain dari keberadaan kita, yang tidak dijelaskan oleh logika pikiran, dan sangat sulit untuk dipahami. Mari kita ingat bahwa dalam diri manusia ada dua Prinsip Ilahi, Lebih Tinggi dan Abadi. Dan jika Manas (prinsip kelima) adalah Individualitas kita, Ego kita dan itulah yang bereinkarnasi, lalu peran apa yang dimainkan Atma, Roh Ilahi kita (prinsip ketujuh), dan Buddhi, Jiwa Ilahi kita (prinsip keenam), yang dapat dikatakan, bahwa mereka benar-benar abadi?

Seperti yang dijelaskan HPB, Atma - "Roh Ilahi", "Pengamat Hening" atau "Diri Yang Lebih Tinggi" kita - sama sekali tidak boleh disebut sebagai prinsip "manusia", itu bukan milik individu siapa pun. Ini adalah Esensi Ilahi, "Tuhan di dalam diri kita sendiri", ini adalah sinar Cahaya Ilahi yang ada di mana-mana yang menaungi manusia fana, menembus ke dalam dirinya. Buddhi adalah pembawa Atma, konduktor Cahaya Ilahinya, sama seperti Bulan melakukan cahaya Matahari: tanpa mediasi dan bantuannya, Ego kita - Manas - tidak akan pernah bisa mewujudkan Keabadiannya atau hubungannya dengan Alam Semesta yang tak terbatas.

Atma dan kendaraannya Budhi, digambarkan sebagai dua prinsip yang terpisah, sebenarnya adalah satu kesatuan, dan satu kesatuan ini pada zaman dahulu disebut sebagai Monad Abadi manusia.

Sepanjang semua inkarnasinya di Bumi, Ego kita, yang dibatasi persepsinya oleh ikatan materi, terus-menerus berusaha untuk bersatu kembali dengan Monad Abadinya untuk mendapatkan kembali kesadaran akan keabadiannya sendiri dan memulihkan ingatan yang hilang tentang Keabadian.

Ternyata kematian sebenarnya adalah kelahiran kembali di alam kehidupan lain?

Ini benar-benar. Bagi Ego Spiritual kita, kematian selalu datang sebagai teman dan pembebas: membebaskan dirinya dari ikatan materi dan dari cangkang lamanya, ia kembali menjadi "dirinya sendiri" dan dapat melanjutkan perjalanannya di dunia lain yang lebih dekat dengan sifatnya sendiri. Pada zaman kuno, kematian selalu dianggap sebagai "istirahat Jiwa" yang layak setelah kehidupan duniawi yang menyakitkan yang dipenuhi dengan penderitaan dan cobaan, sebagai "pulang ke rumah", yang telah lama ditunggu oleh Jiwa Abadi kita.

HPB mengingat apa yang dibicarakan oleh semua filsuf kuno: keadaan setelah kematian tidak hanya disamakan, tetapi juga diidentifikasi dengan keadaan yang kita alami dalam mimpi. Faktanya, kematian adalah tidur! Setelah kematian, Jiwa Abadi kita, pada tingkatnya, sebenarnya melakukan perjalanan yang sama seperti yang dilakukan selama hidup dalam mimpi. Pengalamannya dalam mimpi dan pengalamannya setelah kematian sangat, sangat mirip, lebih dari yang dapat kita bayangkan. Bukan kebetulan bahwa di zaman kuno "Kehidupan" dan "Kematian" hanya disebut "Hari Hebat" dan "Malam Hebat", dua sisi dari satu "Kehidupan Hebat".

Ke mana perginya Ego Spiritual kita setelah kematian?

Setelah kematian, Ego Spiritual kita terus melakukan perjalanan di alam keberadaan lain, yang tidak dapat diakses oleh persepsinya selama hidup dan dalam keadaan terjaga, yang ada di luar ruang tiga dimensi kita dan di luar skala waktu kita (kita tidak boleh lupa bahwa ini adalah tidak "daerah" tertentu dalam pemahaman stereotip kita, dan di atas semua keadaan kesadaran).

Dalam perjalanan ini, Ego harus melewati dua tahap utama, alam atau keadaan kesadaran, yang dikenal dengan nama Sansekerta mereka - "Kamaloka" dan "Devakhan".

Ketika seseorang meninggal, dua prinsip atau cangkangnya yang lebih rendah - "tubuh" dan "energi kehidupan" - meninggalkannya selamanya dan mulai membusuk segera setelah kematian fisik. Kemudian Triad Ilahi kita, bersama dengan sisa cangkang "pribadi" - kombinasi mereka disebut "Kama-rupa", atau "Jiwa Hewan", - menemukan dirinya di Kamaloka, "daerah" astral, agak mengingatkan pada "api penyucian". " dari skolastik Kristen. Kamaloka berlanjut sampai pemisahan terakhir dari prinsip-prinsip yang lebih rendah - Kama-rupa - dari yang lebih tinggi - Triad Ilahi. Saat ini juga disebut "kematian kedua", karena "cangkang" tak bernyawa dari Kama-rupa yang tersisa di Kamaloka mulai membusuk, sementara triad Atma-Budhi-Manas, dibebaskan dari cangkangnya, masuk ke keadaan Devakhan - spiritual kebahagiaan dan kebahagiaan.

Kami mengutip HPB: “Dan inilah doktrin kami, yang menunjukkan bahwa Manusia adalah septenary selama hidup, lima kali lipat segera setelah kematian, di Kamaloka, dan menjadi Ego tiga kali lipat: Roh-Jiwa dan Kesadaran di Devachan.”

Apa itu Kamaloka?

Kami mengutip HPB: Kamaloka adalah “wilayah astral, api penyucian dalam teologi skolastik, Hades orang dahulu dan, secara tegas, adalah wilayah hanya dalam arti kiasan. Ia tidak memiliki wilayah yang pasti atau batas-batas yang pasti, tetapi ada di dalam ruang subjektif, yaitu di luar persepsi indrawi kita. Namun demikian, itu ada, dan di sanalah hantu astral dari semua makhluk yang pernah hidup, termasuk hewan, menunggu kematian kedua mereka."

Di Kamaloka, Ego mengalami semacam "pemurnian" dari kecanduan, nafsu dasar dan sifat buruk yang telah terakumulasi dalam Kama-rupa - Jiwa Hewan - selama hidupnya, begitu kuat sehingga mereka masih menarik Ego ke Bumi dan mencegahnya. dari mencapai negara bagian Devachan.

Setelah Ego mencapai kebahagiaannya yang layak di Devachan dan dibebaskan dari cangkangnya sendiri, sisa-sisa Kama-rupa yang membusuk tetap ada di Kamaloka, dan mereka sangat, sangat berbahaya. EPB menyebut mereka "hantu Kama-rupa", atau "larva astral", atau "cangkang astral". Masalahnya adalah, dibiarkan tanpa Jiwa Ilahinya, yang membuatnya spiritual, hantu Kama-rupa masih mempertahankan "program" psikis dan mental tertentu dari orang sebelumnya, yang secara otomatis mulai bekerja jika "larva" ini tertarik kembali ke bumi. Hantu-hantu tak bernyawa inilah yang muncul di ruang para medium selama sesi dan berpura-pura menjadi jiwa orang mati, yang sebenarnya telah lama meninggalkan mereka. HPB mengatakan bahwa "larva astral" dapat dibandingkan dengan ubur-ubur, yang memiliki penampilan seperti agar-agar tanpa tubuh saat berada dalam unsurnya sendiri. Tetapi segera setelah dia tertarik secara magnetis dan tidak sadar, dia untuk sementara "hidup kembali", mulai "berpikir" dan "berbicara" melalui otak medium atau orang lain yang hadir di sesi tersebut. Ini sangat berbahaya - konsekuensi dari "permainan" semacam itu bisa mengerikan: kepribadian ganda, kegilaan, dan obsesi selama sisa hidup Anda dan konsekuensi yang sesuai setelah kematian ...

Apa kebahagiaan Devachan?

"Devachan" diterjemahkan sebagai "Tanah Para Dewa", dan beberapa filsuf membandingkannya dengan konsep Kristen tentang "surga", meskipun mereka memiliki sedikit kesamaan. HPB menggambarkannya sebagai tempat kebahagiaan dan kebahagiaan tertinggi, kondisi mental seperti mimpi yang paling hidup, hanya jauh lebih hidup dan nyata. Devachan adalah keadaan anumerta tertinggi dari kebanyakan manusia.

Kami mengutip HPB: “Adapun yang fana, kebahagiaannya sempurna di sana. Ini adalah pengabaian mutlak dari segala sesuatu yang dalam inkarnasi terakhir memberinya rasa sakit dan penderitaan, dan bahkan pengabaian fakta bahwa konsep-konsep seperti rasa sakit dan penderitaan ada sama sekali. “Yang di Devachan hidup dalam siklus peralihan antara dua inkarnasi, dikelilingi oleh semua yang dia cita-citakan dengan sia-sia, dikelilingi oleh orang-orang yang dia cintai di Bumi. Dia mencapai pemenuhan semua keinginan kuat Jiwanya.

Dan dengan demikian, selama berabad-abad yang panjang, ia menjalani kehidupan yang penuh dengan kebahagiaan yang tak terselubung, yang merupakan hadiah atas penderitaannya dalam kehidupan duniawi. Singkatnya, ia mandi di lautan kebahagiaan yang tak terputus, hanya dikalahkan oleh episode kebahagiaan yang lebih besar.

Lalu ternyata keadaan Devachan tidak lebih dari mimpi, ilusi?

Tidak tentu dengan cara itu. Karena, seperti yang dijelaskan HPB, Devachan "adalah kelanjutan ideal dari kehidupan duniawi yang baru saja ditinggalkan, suatu periode ... penghargaan untuk penghinaan dan penderitaan yang tidak pantas dialami dalam kehidupan tertentu itu."

Faktanya, kehidupan di Devachan jauh lebih nyata daripada keberadaan kita di Bumi. Kita tidak boleh lupa bahwa Ego Spiritual kita adalah abadi. Akibatnya, dalam keadaan di mana ia telah dibebaskan dari cangkang orang yang fana, ia dapat "membawanya" tidak hanya ke Devachan, tetapi juga ke inkarnasi berikutnya, hanya dari kehidupan sebelumnya yang telah menjadi layak. keabadian. Segala sesuatu yang kecil, sementara dan sementara mati dengan kepribadian lama. Itulah sebabnya Devachan adalah kelanjutan ideal dari kehidupan duniawi terakhir dan, dalam arti tertentu, pemenuhan semua impian dan aspirasinya yang paling tinggi, karena semuanya adalah yang paling murni dan tertinggi yang pernah terdengar di hati orang yang hidup, abadi seperti itu. kualitas seperti cinta, kasih sayang, berjuang untuk yang indah, benar, baik, untuk kebijaksanaan dan pengetahuan - semua ini setelah kematian bergabung dengan Ego dan mengikutinya ke Devachan.

Dengan demikian, terbebas dari ikatan dan keterbatasan materi, di Devachan kita menjalani kehidupan paling penuh dan paling bahagia yang dapat kita impikan di bumi dan yang dapat kita cita-citakan di kehidupan lampau, tetapi tidak lebih dan tidak kurang dari itu. Seperti yang dijelaskan HPB, “Dalam arti tertentu, kita dapat memperoleh lebih banyak pengetahuan di sana; yaitu, kita mampu mengembangkan beberapa karunia atau beberapa kemampuan yang kita hargai dan coba kembangkan selama hidup, jika saja dikaitkan dengan bidang abstrak dan ideal, seperti musik, lukisan, puisi, dll. ".

Ini adalah pemahaman tentang esensi dari keadaan devachanic yang sekali lagi menegaskan kebenaran kuno: semua kehidupan adalah persiapan besar untuk kematian. Karena, tergantung pada apa yang dia impikan, apa yang dia yakini dan apa yang dicita-citakan seseorang selama hidupnya, dia akan terus hidup setelah kematian. Apa gagasan kebahagiaan tertinggi dalam hidup, kebahagiaan seperti itu akan datang kepadanya setelah kematian.

Menurut HPB, “Sesuai dengan jenis kehidupan setelah kematian yang diyakini dan diharapkan oleh seseorang, akan dimiliki oleh orang tersebut. Dia yang tidak mengharapkan kehidupan masa depan dalam interval antara dua kelahiran akan menerima kekosongan mutlak, sama saja dengan pemusnahan.

Apa yang terjadi sebelum kelahiran baru, sebelum kembali ke kehidupan baru?

Apa yang sebenarnya terjadi adalah sesuatu yang mirip dengan apa yang terjadi segera setelah kematian. Kami mengutip HPB: “Pada saat kematian yang khusyuk, bahkan jika kematian itu tiba-tiba, setiap orang melihat seluruh hidupnya berbaris di depannya dalam semua detail terkecil. Untuk sesaat, kepribadian menjadi satu dengan ego individu dan mahatahu. Tetapi momen ini cukup untuk menunjukkan kepadanya rantai penyebab yang lengkap yang bergerak selama hidupnya. Dia melihat dan segera mengenali dirinya apa adanya, tidak dibumbui dengan sanjungan dan penipuan diri sendiri. Dia meninjau hidupnya sebagai penonton yang melihat ke bawah di arena yang dia tinggalkan. Ia merasakan dan menyadari keadilan dari segala penderitaan yang menimpa dirinya. Itu terjadi pada semua orang tanpa kecuali. HPB melanjutkan dengan mengatakan: “Kami telah diajari bahwa orang-orang yang sangat baik dan suci tidak hanya melihat kehidupan yang mereka tinggalkan, tetapi bahkan beberapa kehidupan sebelumnya di mana mereka menciptakan penyebab yang membuat mereka menjadi seperti sekarang ini. sekarang. berakhir. Mereka memahami hukum Karma dengan segala kebesaran dan keadilannya.

Saat ditanya apakah ada yang mirip dengan ini sebelum lahir, HPB menjawab: “Ya. Sama seperti seseorang pada saat kematian melihat dalam retrospeksi kehidupan yang dia jalani, demikian pula pada saat kelahiran baru di bumi, Ego, yang terbangun dari keadaan Devachan, memiliki prospek kehidupan di depannya, dan itu menyadari semua alasan yang menyebabkannya. Ia memahami mereka dan melihat peristiwa kehidupan masa depan, karena antara Devachan dan kelahiran kembali bahwa Ego mendapatkan kembali kesadaran manasic penuh dan untuk waktu yang singkat kembali menjadi Tuhan, yang sebelumnya, sesuai dengan hukum Karma, itu pertama turun ke materi dan menjelma menjadi manusia pertama yang berdaging. "Benang Emas" melihat semua Mutiaranya, tanpa melewatkan satu pun ... "

Amerika Serikat, 1878. Selama bertahun-tahun praktek, Dr Robert Heriot melihat ini untuk pertama kalinya. Dia dipanggil untuk mengobati orang sakit, tetapi wanita yang berbaring di depannya di tempat tidur sudah meninggal. Untuk memastikan ini, dia merasakan denyut nadi di tangannya dan tidak merasakan pemukulan, meletakkan cermin di bibirnya - gelas tidak berkabut. Hanya satu hal yang membingungkan dokter - tatapan wanita itu penuh arti. Dia menatap lurus ke depan, seperti orang sungguhan. Namun, dengan semua indikasi formal, Helena Blavatsky sudah mati. Dokter mengangkat telepon dan mulai menelepon kamar mayat untuk memesan mobil jenazah. Tapi begitu dia mengucapkan kata-kata pertama, tangan seseorang merenggut gagang telepon darinya.

Pasien, yang dipanggil dokter, adalah wanita yang tidak biasa. Namanya dikenal di seluruh dunia - Helena Petrovna Blavatsky. Puluhan ribu orang percaya bahwa dia mampu melakukan keajaiban. Dan dokter Amerika Robert Heriot hanya percaya pada kekuatan sains dan pikirannya sendiri. Dia yakin bahwa keajaiban memiliki tempat di halaman buku anak-anak, tetapi tidak dalam kehidupan nyata. Namun, hari itu dia harus mempertimbangkan kembali pandangannya. Kolonel Henry Olcott merebut tabung itu dari tangan dokter. Dia memperkenalkan dirinya sebagai teman pasien. "Saya meminta Anda untuk mengangkatnya berdiri, dan tidak membawanya ke kamar mayat," teriak kolonel, "Elena masih hidup, dia tidak bisa mati!"

Dokter mencoba berdebat dengan kolonel yang marah, tetapi Olcott tetap pada pendiriannya. Robert Hariot menjabat sebagai inspektur kesehatan county. Dia berkewajiban untuk mengambil mayat dari gedung apartemen. Tapi sebelum dokter itu bisa melangkah menuju tempat tidur Blavatsky, dia tiba-tiba merasakan pedang dingin di lehernya. "Aku akan menebasmu ..." desis kolonel. Dr Hariot melupakan panggilan tugas dan hanya memikirkan cara cepat keluar dari rumah gila ini. Pria bahkan tidak menyadari apa yang terjadi di belakang mereka. Akhirnya, kolonel berbalik dan melihat Elena sedang duduk di sofa dan dengan tenang minum teh.

Keajaiban ini selamanya mengubah kehidupan Robert Heriot. Dia berhenti praktik medis dan bukannya kedokteran mulai mempelajari ilmu gaib. Segera dokter menyadari bahwa pada saat itu Blavatsky tidak sekarat, tetapi jatuh ke trans yang dalam, dan matanya yang terbuka melihat dunia lain. Dokter Amerika itu bukanlah orang pertama dan terakhir yang hidupnya dijungkirbalikkan oleh pertemuan dengan Helena Blavatsky. Pada akhir abad ke-19, ia memiliki puluhan ribu pengikut.

Dan hari ini, lebih dari seratus tahun kemudian, buku-buku Blavatsky diterbitkan dalam jumlah besar, dan Gerakan Teosofis yang didirikan olehnya setiap tahun menarik ratusan pengikut baru. Teosofi pertama kali mengungkapkan kepada penduduk negara-negara Barat kebijaksanaan rahasia Timur. Hal yang paling mengejutkan adalah bahwa pada asal-usul Teosofi bukanlah seorang pria dengan pendidikan universitas, tetapi seorang wanita Rusia yang bahkan belum lulus dari gimnasium.

Helena Petrovna Blavatsky lahir pada 12 Agustus 1831 di kota Yekaterinoslav dalam keluarga perwira Peter Alekseevich von Hahn. Ayahnya berasal dari keluarga bangsawan yang terkenal. Ibu berasal dari keluarga Rusia kuno Rurikovich. Ibu Helena Blavatsky, seorang penulis terkenal, meninggal sangat awal, dan kata-kata terakhirnya adalah: “Mungkin ini yang terbaik untuk saya mati. Anda tidak harus melihat nasib pahit Elena. Saya yakin nasibnya bukan perempuan, dia harus banyak menderita ... ".

Ramalan itu menjadi kenyataan, Elena benar-benar harus banyak menderita. Tapi masa kecilnya bahagia. Nenek, Elena Pavlovna Dolgorukova, membesarkannya dalam tradisi terbaik keluarga aristokrat. Elena adalah anak yang tidak biasa. Baik, cerdas, dengan intuisi yang kuat, terkadang berbatasan dengan kewaskitaan. Suatu kali dia ditemukan di loteng dengan merpati. Dan semua merpati berada dalam semacam kondisi cataplexy dan tidak terbang ke mana pun. Elena mengatakan bahwa dia menidurkan mereka sesuai dengan resep Solomon. Orang-orang takut akan ketulusannya, dia selalu mengatakan yang sebenarnya. Dan dalam masyarakat yang layak, ini dianggap sebagai pertanda selera buruk. Memang, berapa banyak orang di dunia yang hanya mampu mengatakan yang sebenarnya? Bahkan lebih sedikit lagi mereka yang mampu memahami kebenaran.

Trik paling orisinal dari wanita muda itu adalah pernikahannya. Pada tahun 1848, seorang gadis berusia 17 tahun memberi tahu keluarganya bahwa dia akan menikah dengan Nicephorus Blavatsky yang berusia 40 tahun, yang telah ditunjuk sebagai wakil gubernur. Elena pindah ke Tiflis. Dia mengaku kepada kerabatnya - dia menikahi Blavatsky untuk menyingkirkan kendali kerabatnya. Gadis-gadis pada waktu itu tidak punya pilihan lain untuk meninggalkan keluarga. Pernikahan itu tetap fiktif, tetapi semua upaya untuk bercerai tidak berhasil dan dia melarikan diri dari suaminya.

Dengan menunggang kuda, Elena melarikan diri dari Tiflis, melintasi perbatasan Rusia-Turki dan "kelinci" di kapal sampai ke Konstantinopel. Dia selamanya meninggalkan Rusia dan orang-orang terkasih. Selama delapan tahun penuh setelah pelarian, dia tidak memberi tahu siapa pun tentang dirinya sendiri - dia takut suaminya akan melacaknya. Aku hanya mempercayai ayahku. Dia menyadari bahwa dia tidak akan kembali ke suaminya dan berdamai. Maka dimulailah kehidupan baru yang bebas. Elena memberikan pelajaran musik, tampil sebagai pianis, menulis buku dan artikel. Bangsawan muda mempertaruhkan segalanya. Dan untuk apa? Jelas bahwa beberapa kekuatan yang lebih tinggi menuntunnya. Bertahun-tahun kemudian, dia mengakui bahwa seorang teman misterius, seorang guru spiritual, selalu hadir di sampingnya tanpa terlihat.

Penampilan guru tidak pernah berubah - wajah cerah, rambut hitam panjang, pakaian putih. Dia mengajarinya dalam tidurnya dan, sebagai seorang anak, menyelamatkan hidupnya lebih dari sekali. Dan para kerabat terheran-heran, keajaiban apa yang menyelamatkan anak mereka? Jauh kemudian dia menulis: “Saya selalu memiliki kehidupan kedua, yang tidak dapat dipahami bahkan oleh diri saya sendiri. Sampai aku bertemu guru misteriusku."

Ini terjadi pada tahun 1851 pada pameran dunia pertama di London. Di antara delegasi India, dia tiba-tiba melihat orang yang telah lama muncul dalam mimpinya. Elena terkejut, gurunya adalah orang yang nyata. Dia melakukan percakapan dengannya, di mana dia menjelaskan ke mana dia harus melangkah lebih jauh, tentang masalah yang berkaitan dengan transfer pengetahuan kepada umat manusia.

Dia mengatakan kepadanya bahwa dia memiliki pekerjaan penting di depannya. Tapi pertama-tama, dia harus mempersiapkannya dan menghabiskan tiga tahun di Tibet. Blavatsky baru berusia dua puluh tahun dan dia mengerti masa depan apa yang disiapkan untuknya - jalan pemuridan dan pelayanan kepada kebenaran. Elena tahu bahwa tugas yang diberikan guru kepadanya - untuk menembus ke Tibet - sangat sulit. Tentu saja, dia menyelesaikan tugas itu, tetapi butuh 17 tahun untuk melakukan ini.

Selama waktu ini, dia melakukan dua upaya yang gagal untuk memasuki Tibet dan melakukan dua perjalanan keliling dunia. Dia menghadapi bahaya yang mematikan, tetapi setiap kali seseorang membantunya, melindunginya dan, yang paling penting, mengajarinya. Dia menggambarkan dua perjalanan ke India dalam buku paling menarik "Dari gua dan belantara Hindustan." Beberapa kali Blavatsky jatuh sakit parah dan, tanpa bantuan dari luar, secara ajaib sembuh. Dengan setiap penyakit, kekuatan supernaturalnya tumbuh.

Kemampuan apa yang dimiliki Blavatsky? Menurut saksi mata, dia meramalkan masa depan, dengan bebas membaca surat yang disegel, menjawab pertanyaan yang diajukan kepadanya secara mental. Dia bisa memindahkan segel dan gambar dari satu lembar ke lembar lainnya, dan, atas permintaan orang, dia bisa berkomunikasi dengan kerabat mereka yang sudah meninggal. Dia mampu membangkitkan musik yang indah dengan lambaian tangannya, yang benar-benar mengalir dari surga. Di hadapannya, segala sesuatunya mulai bergerak, dan untuk beberapa hal ini menyebabkan kegembiraan, dan bagi yang lain, ketakutan. Dia selalu melihat orang mati pada hari kematian mereka, melihat bagaimana hal itu akan terjadi. Dia menulis kepada kerabat tentang apa yang menanti mereka, dan dengan akurat menebak tanggal ini.

Keterampilan luar biasa Blavatsky membuat banyak kebisingan di Pskov, di mana dia kembali ke keluarganya setelah pukul sepuluh tahun absen. Setelah tinggal di Pskov selama setahun, Blavatsky pergi ke Tiflis. Dalam perjalanan, dia bertemu Yang Mulia Isidore, Exarch of Georgia, kemudian Metropolitan St. Petersburg dan Novgorod. Yang Mulia menanyainya, mengajukan pertanyaan secara mental dan, setelah menerima jawaban yang masuk akal untuk mereka, kagum. Saat berpisah, dia memberkatinya dan menasihatinya dengan kata-kata: “Tidak ada kekuatan kecuali dari Tuhan. Anda tidak pernah tahu kekuatan yang tidak diketahui di alam. Manusia tidak diberikan untuk mengetahui semua kekuatan, tetapi dia tidak dilarang untuk mengenalinya. Tuhan memberkati Anda untuk semua kebaikan dan kebaikan."

Blavatsky tinggal di Kaukasus selama empat tahun lagi. Agar tidak bergantung pada siapa pun, dia mencoba mencari uang sendiri. Seorang pengrajin hebat dalam menjahit, dia membuat bunga buatan. Pada suatu waktu dia memiliki seluruh bengkel, dan itu berjalan dengan sangat baik. Dia bahkan menemukan cara murah untuk mendapatkan tinta dan kemudian menjualnya. Tetapi bisnis utama kehidupan ada di depan, dan dia tahu itu.

1868, Blavatsky berusia 37 tahun. Salah satu periode paling misterius dalam hidupnya dimulai - belajar di Tibet. Dia berbicara sedikit tentang itu, tetapi dalam suratnya ada baris seperti itu: “Mereka yang ingin kami buka akan menemui kami di perbatasan. Kami semua tidak akan menemukan kami, bahkan jika mereka pindah ke Lhasa dengan seluruh pasukan. Dalam kata-kata ini ada petunjuk mengapa tidak ada yang masih bisa menemukan negara guru besar - Shambhala. Ini hanya terbuka untuk beberapa orang terpilih. Sisanya tidak memiliki akses.

Sekarang sejumlah besar penyihir dan inisiat telah berkembang biak. Tetapi sama sekali tidak sulit untuk membedakan mereka dari murid-murid Shambhala. Orang yang benar-benar diinisiasi tidak akan pernah membicarakannya. Inisiat tidak memiliki gelar, mereka sederhana dalam hidup mereka dan tidak pernah membanggakan pengetahuan mereka. Orang yang benar-benar diinisiasi berada di bawah pengaruh pancaran energi tinggi, dan ini terjadi hanya ketika kesadaran mereka siap untuk menerimanya. Kebenaran lama selalu tetap tak tergoyahkan - guru datang ketika siswa siap.

Blavatsky tidak pernah berbicara tentang tiga tahun hidupnya dihabiskan di Tibet, dan hanya sekali menulis: “Ada beberapa halaman dari sejarah hidup saya. Saya lebih baik mati daripada membukanya. Mereka terlalu rahasia…” Diketahui secara otentik bahwa dia tinggal tidak jauh dari kediaman Tashi Lama dan menjadi murid dari dua guru. Jauh kemudian, Blavatsky menulis: “Guru muncul di antara orang-orang pada titik balik dalam sejarah dan membawa pengetahuan baru ke dunia. Guru-guru tersebut adalah Krishna, Zoroaster, Buddha dan Yesus. Yesus turun ke bumi tanpa persetujuan orang lain, didorong oleh keinginan untuk membantu umat manusia. Dia diperingatkan bahwa dia tidak memilih waktu yang terbaik. Tetapi dia tetap pergi dan dieksekusi karena intrik para imam.

Blavatsky juga menulis: “Di luar Himalaya ada inti ahli dari berbagai kebangsaan. Mereka bekerja bersama, tetapi esensi mereka tetap tidak diketahui oleh para lama biasa, yang kebanyakan bodoh.” Tidak ada yang tahu bagaimana Blavatsky dilatih. Dia menyimpan rahasia, karena pengetahuan rahasia dapat digunakan untuk tujuan egois.

Tiga tahun telah berlalu, pelatihan telah berakhir. Blavatsky meninggalkan Tibet dan memulai pengabdiannya pada kemanusiaan. Guru menetapkan tugas penting baginya - untuk mengungkapkan kepada orang-orang ajaran rahasia tentang struktur Alam Semesta, tentang alam dan manusia. Nilai-nilai kemanusiaan yang abadi harus melawan materialisme, kekejaman dan kebencian.

Pada tahun 1873, mengikuti instruksi dari gurunya, dia pergi ke New York. Ada pertemuan dengan teman masa depan, mahasiswa dan kolega, Kolonel Henry Olcott. Pengacara terkenal, jurnalis, orang yang berpendidikan tinggi dan spiritual ini, menjadi pendukungnya selama sisa hidupnya. Pada 11 November 1875, Theosophical Society diorganisir oleh Elena Petrovna dan Kolonel Olcott. Ia menetapkan tiga tujuan: 1) persaudaraan tanpa membedakan agama, ras dan kebangsaan; 2) studi banding agama, ilmu pengetahuan dan filsafat; 3) studi tentang hukum alam yang tidak diketahui dan kemampuan terpendam manusia.

Sebuah gerakan spiritual yang besar dalam beberapa tahun dengan cepat menyebar ke seluruh dunia dan membuat revolusi nyata di benak orang-orang. Di India dan yang saat itu Ceylon, Theosophical Society berkontribusi pada kebangkitan agama Buddha. Mahatma Gandhi sepenuhnya berbagi gagasan masyarakat, dan itu memiliki pengaruh besar pada gerakan kemerdekaan India. Aktivitas masyarakat secara signifikan mempengaruhi budaya Barat yang pragmatis.

Di Rusia, ide-ide Blavatsky dilanjutkan dengan cemerlang oleh pasangan Roerich dan ilmuwan kosmik Rusia Tsiolkovsky, Chizhevsky, Vernadsky. Anggota Theosophical Society menjadi banyak orang dari berbagai kebangsaan dan agama. Bagaimanapun, iman seharusnya tidak memecah belah orang.

Apa itu tuhan? Blavatsky menulis bahwa Tuhan adalah misteri hukum kosmik, dia tidak bisa dimiliki hanya oleh satu orang. Buddha, Kristus, Muhammad adalah guru besar umat manusia. Perang agama adalah kejahatan paling parah terhadap hukum alam semesta dan terhadap semua orang. Penghapusan dosa tidak mungkin, mereka hanya bisa ditebus dengan perbuatan belas kasihan. Karya pertama Blavatsky, Isis Unveiled, yang ditulis pada tahun 1877, sukses besar.

Sejak 1878, Blavatsky dan Kolonel Henry Olcott telah tinggal dan bekerja di India. Di kota Adyar mereka menemukan markas besar Theosophical Society yang terkenal di dunia. Itu masih tetap menjadi pusat para filsuf di seluruh dunia. Tetapi di Indialah penganiayaan terhadap Blavatsky dimulai. Itu dikerahkan oleh misionaris Kristen, yang dikritik Elena Petrovna lebih dari sekali.

Blavatsky menderita karena ini, dia terus-menerus sakit dan lebih dari sekali hampir mati. Tetapi Elena Petrovna tidak takut mati - dia belum melakukan semua yang dia kirim ke Bumi. “Tidak ada kematian,” tulis Blavatsky, “manusia tetap sama. Setelah kematian, jiwa tertidur, dan kemudian, bangun, pergi ke dunia orang hidup, jika masih tertarik ke sana, atau ke dunia lain yang lebih maju ... ".

Blavatsky dinyatakan sebagai penipu abad ini. Hal ini karena putusan yang dikeluarkan oleh London Society for Psychical Research yang diterbitkan pada tahun 1885. Blavatsky dituduh sebagai pemalsuan lengkap dari guru-gurunya yang hebat. Mereka dituduh melakukan banyak dosa lain yang sama konyolnya. Setelah mengetahui semua ini, orang-orang India membombardirnya dengan surat-surat. Ada juga pesan dari ilmuwan India dengan tujuh puluh tanda tangan: “Kami terkejut membaca laporan dari London Society. Kami berani mengatakan bahwa keberadaan Mahatmas tidak terpikirkan. Kakek buyut kita, yang hidup jauh sebelum kelahiran Madame Blavatsky, berkomunikasi dengan mereka. Dan sekarang ada orang-orang di India yang selalu berhubungan dengan para guru. Masyarakat telah membuat kesalahan besar dengan menyalahkan "Nyonya Blavatsky".

Tapi butuh waktu seratus tahun untuk memperbaiki kesalahan ini. Baru pada tahun 1986 sebuah laporan diterbitkan oleh London Society for Psychical Research tentang aktivitas Blavatsky. Itu dimulai dengan kata-kata: "Menurut penelitian terbaru, Nyonya Blavatsky dikutuk secara tidak adil ...". Namun, selama seratus tahun telah ada cukup banyak pemalsuan tentang masalah Blavatsky. Anehnya, lawan Rusia-nya melakukan yang terbaik. Bahkan ia dituduh melakukan pembunuhan, sihir, dan penyimpangan dari dasar-dasar Kekristenan.

Dia meninggalkan India pada tahun 1884. Secara moral lelah dan sakit parah. Dia menemukan tempat peristirahatan terakhirnya di Inggris. Di sini, di London, Blavatsky menyelesaikan pekerjaan utama dalam hidupnya, The Secret Doctrine. Buku ini memberikan sintesis ajaran-ajaran dari berbagai bangsa, menyajikan cakupan pengetahuan yang tidak dimiliki para ilmuwan pada waktu itu. Hebatnya, dua jilid besar The Secret Doctrine ditulis dalam waktu dua tahun. Hanya tim peneliti besar yang dapat melakukan pekerjaan seperti itu, dan buku-buku ini ditulis oleh seorang wanita yang bahkan tidak memiliki pendidikan khusus.

Diterbitkan pada tahun 1888, The Secret Doctrine menjadi buku referensi para ilmuwan paling progresif. Mahasiswa dan fakultas di Massachusetts Institute of Technology di Amerika Serikat dan profesor di New York Harvard Club telah meneliti The Secret Doctrine selama beberapa dekade. Faktanya adalah bahwa dalam buku ini Blavatsky meramalkan banyak penemuan dalam astronomi, astrofisika, dan banyak ilmu lainnya. Berikut adalah contoh dari wahyu yang dikonfirmasi: “Matahari berkontraksi secara berirama seperti jantung manusia. Dibutuhkan 11 tahun untuk darah matahari ini saja. ” Pada abad ke-20, pulsa matahari ini ditemukan oleh Alexander Chizhevsky.

Popularitas Blavatsky di Rusia, sayangnya, tidak besar. Meski di Amerika dan Eropa dia jauh lebih disegani. Karya-karyanya dipelajari oleh Albert Einstein, Thomas Edison dan banyak ilmuwan lainnya. Blavatsky menjelaskan teka-teki alien humanoid dan kemunculan serta penghilangannya yang misterius sebagai berikut: “Ada jutaan dan jutaan dunia yang tidak terlihat oleh kita. Mereka bersama kita, di dalam dunia kita sendiri. Penghuni mereka dapat melewati kami saat Anda melewati ruang kosong. Tempat tinggal dan negara mereka terjalin dengan kita, dan dengan demikian— Namun, tidak mengganggu penglihatan kita.

“Tidak ada kebenaran besar yang pernah diterima oleh orang-orang sezaman, dan biasanya butuh satu abad, atau bahkan dua abad, sebelum diterima oleh para ilmuwan. Jadi pekerjaan saya akan dibenarkan sebagian atau seluruhnya di abad ke-20 ... ", tulis Blavatsky secara nubuat dalam volume kedua The Secret Doctrine. Memang, apa yang ditulis Blavatsky tentang menemukan pemahaman seratus tahun kemudian. Elena Petrovna meninggal di Inggris pada tahun 1891, hampir menyelesaikan pekerjaannya di The Secret Doctrine. Wanita luar biasa ini memenuhi misinya. Dia menyampaikan ide-ide besar Shambhala ke kesadaran pragmatis manusia.

Tentang struktur manusia batiniah dan pembagiannya
M. Tentu saja, sangat sulit dan, seperti yang Anda katakan, "misterius" untuk memahami dengan benar dan melihat perbedaan antara berbagai aspek yang kita sebut "prinsip" dari Ego yang sebenarnya. Ini menjadi lebih sulit karena ada perbedaan yang signifikan dalam jumlah prinsip-prinsip ini di sekolah-sekolah Timur yang berbeda, meskipun secara umum mereka semua memiliki dasar yang sama untuk pembelajaran.
X. Apakah maksud Anda kaum Vedantisme? Saya berasumsi bahwa alih-alih tujuh "prinsip" kami, mereka membedakan lima?
M. Ya, itu; tetapi meskipun saya tidak berani membahas masalah ini dengan Vedantin terpelajar, saya masih dapat mengatakan sebagai pendapat saya sendiri bahwa mereka memiliki alasan yang jelas untuk melakukannya. Bagi mereka, hanya kelompok spiritual yang kompleks, yang terdiri dari berbagai aspek mental, yang disebut Manusia secara keseluruhan, sedangkan tubuh fisik adalah sesuatu yang tercela, dan hanya ilusi. Vedanta D bukan satu-satunya filosofi yang memegang pendapat ini. Lao Tzu dalam Tao Te Ching hanya menyebutkan lima prinsip karena, seperti Vedantin, ia menghindari memasukkan dua prinsip lagi, yaitu roh (Atma) dan tubuh fisik, yang terakhir juga disebut "mayat". Lalu ada sekolah Charaka Raja Yoga. Ajaran ini hanya menganggap tiga prinsip sebagai benar-benar ada; tetapi kemudian, pada kenyataannya, Sthulopadhi atau tubuh fisik mereka dalam jagrata atau keadaan kesadaran yang terbangun, Sukshmopadhi mereka, tubuh yang sama dalam swapna atau keadaan tidur, dan Karanopadhi atau "tubuh kausal" mereka, atau yang melewati satu kelahiran kembali ke kelahiran lainnya. , mereka semua ganda dalam aspeknya, dan dengan demikian ada enam di antaranya. Menambahkan kepada mereka Atma, prinsip ilahi impersonal, atau elemen abadi dalam Manusia, tidak terpisahkan dari Roh Universal, Anda mendapatkan tujuh yang sama, sekali lagi seperti di divisi esoteris.
X. Lalu terlihat hampir sama dengan pembagian mistik Kristen: tubuh, jiwa dan roh?
M. Sama persis. Kita bisa lebih mudah menjadikan tubuh sebagai pembawa "Pasangan vital"; D terakhir oleh pembawa Kehidupan, atau Prana; Kamarupa, atau jiwa (binatang) D oleh pembawa kecerdasan yang lebih tinggi dan lebih rendah, dan dengan demikian memperoleh enam prinsip, memahkotai mereka semua dengan satu roh abadi. Dalam okultisme, setiap perubahan kesadaran yang memenuhi syarat memberikan aspek baru kepada seseorang, dan jika itu menyebar dan menjadi bagian dari Ego yang hidup dan aktif, nama khusus dapat (dan) diberikan padanya, yang membedakan seseorang yang berada di ruang khusus ini. negara dari orang yang menempatkan dirinya di negara lain.
X. Inilah yang sangat sulit untuk dipahami.
M. Sebaliknya, tampaknya sangat mudah bagi saya karena saya memahami gagasan penting, yaitu, bahwa seseorang bertindak pada tingkat kesadaran ini atau lainnya sesuai dengan keadaan mental dan spiritualnya. Tapi begitulah materialisme zaman kita sehingga semakin banyak kita jelaskan, semakin sedikit orang yang bisa memahami apa yang kita katakan. Anda dapat membagi makhluk jasmani menjadi tiga aspek utama jika Anda mau; tetapi meskipun Anda membuat hewan murni darinya, Anda tidak dapat membuatnya lebih kecil. Ambil tubuh objektif Anda; prinsip indrawi dalam dirinya M yang hanya sedikit lebih tinggi daripada elemen naluriah dalam hewan M atau jiwa elemen vital; dan apa yang menempatkannya begitu jauh melampaui dan di atas hewan D, yaitu, jiwanya yang sadar, atau "roh". Dan jika kita mengambil ketiga kelompok atau entitas karakteristik ini dan mendistribusikannya kembali sesuai dengan ajaran gaib, lalu apa yang kita dapatkan?
Pertama-tama, Roh (dalam arti Yang Mutlak, dan dengan demikian SEMUA yang tak terpisahkan), atau Atma. Karena ia tidak dapat ditempatkan di mana pun, atau dikondisikan oleh apa pun dalam kerangka filsafat, karena ia hanyalah apa yang ADA dalam Keabadian, dan karena SEMUA tidak dapat absen bahkan di titik geometris atau matematis terkecil dari alam semesta material atau substansi, ia benar-benar tidak boleh disebut prinsip "manusia" dalam pengertian umum. Lebih baik untuk mengatakan bahwa ini adalah titik di Ruang metafisik, yang ditempati oleh Monad manusia dan manusia pembawanya selama setiap kehidupan. Poin ini sama imajinernya dengan manusia itu sendiri, dan sebenarnya merupakan ilusi atau maya; tetapi untuk diri kita sendiri dan untuk ego pribadi lainnya, kita adalah kenyataan selama kecocokan ilusi yang disebut kehidupan, dan kita harus memperhitungkan diri kita sendiri, setidaknya dalam imajinasi kita sendiri, bahkan jika orang lain tidak. Untuk membuat ini lebih dapat dipahami oleh intelek manusia dan solusi dari semua misteri manusia, okultisme menyebutnya prinsip ketujuh, sintesis dari enam, dan menawarkannya sebagai kendaraan bagi Jiwa Spiritual, Buddhi. Yang terakhir menyembunyikan rahasia yang tidak pernah diberikan kepada siapa pun, kecuali mereka yang terikat oleh janji abadi, setidaknya kepada mereka yang dapat dipercaya dengan aman. Tidak diragukan lagi akan ada lebih sedikit kebingungan jika itu hanya dibicarakan; tetapi karena itu berhubungan langsung dengan kekuatan memajukan pasangan, secara sadar dan sukarela, dan karena hadiah ini, seperti "cincin Hygiea", dapat berakibat fatal bagi orang-orang pada umumnya dan pemiliknya pada khususnya, maka hadiah itu dijaga dengan hati-hati. Hanya ahli yang telah dicoba dan tidak pernah kekurangan yang memegang semua kunci misteri... Semoga kita menghindari perselisihan dan dengan demikian tetap setia pada "prinsip". Jiwa ilahi, atau Buddhi, adalah Pembawa Roh. Bersama-sama keduanya adalah satu, impersonal dan tanpa atribut (di bidang ini, tentu saja), dan menciptakan dua "prinsip" spiritual. Jika kita beralih ke Jiwa Manusia (manas orang), semua orang akan setuju bahwa kecerdasan manusia setidaknya ganda: misalnya, orang yang sangat cerdas tidak mungkin menjadi orang dengan pikiran yang kurang berkembang; orang yang sangat intelektual dan spiritual dipisahkan oleh jurang yang sangat dalam dari orang yang tumpul, bodoh dan material, jika tidak dikatakan, berpikir seperti binatang, orang. Lalu, mengapa orang seperti itu tidak dapat dicirikan oleh dua "prinsip", atau lebih tepatnya dua aspek? Setiap orang mengandung dua prinsip ini, salah satunya lebih aktif daripada yang lain, dan dalam kasus yang sangat jarang salah satunya benar-benar menghentikan perkembangannya; dia kemudian, bisa dikatakan, dilumpuhkan oleh kekuatan dan dominasi aspek lain selama kehidupan pria itu. Jadi ada apa yang kita sebut dua prinsip atau aspek Manas, yang lebih tinggi dan yang lebih rendah; yang pertama, atau pikiran, Ego sadar, ditarik menuju Jiwa Spiritual (Buddhi); dan prinsip terakhir atau naluriah cenderung ke arah Kama, tempat keinginan dan nafsu binatang dalam diri manusia. Demikianlah kami telah menjelaskan empat "prinsip"; tiga yang terakhir adalah: (1) "Pasangan", yang telah kita sepakati untuk menyebutnya Proteus atau Jiwa Plastik; pembawa (2) prinsip kehidupan; dan (3) tubuh fisik. Tentu saja, tidak ada ahli fisiologi atau biologi akan menerima prinsip-prinsip ini dan dapat memahaminya Dan itu mungkin mengapa tidak satu pun dari mereka yang masih memahami fungsi limpa, pembawa fisik Pasangan Proteus, atau fungsi beberapa organ di sisi kanan orang tersebut, tempat duduk dari keinginan di atas, atau tidak tahu sesuatu tentang kelenjar pineal, yang kami gambarkan sebagai kelenjar kapalan yang mengandung butiran pasir halus, dan yang merupakan kunci menuju kesadaran yang lebih tinggi dan ilahi dalam diri manusia D. untuk dirinya yang mahakuasa, spiritual dan pikiran yang melingkupi segalanya. Tambahan yang tampaknya tidak berguna ini adalah pendulum yang, segera setelah jarum jam dari manusia batiniah diputar, mentransfer visi spiritual ego ke tingkat persepsi yang lebih tinggi, di mana cakrawala yang terbuka di hadapannya menjadi hampir tak terbatas . ..
X. Tetapi para materialis ilmiah mengatakan bahwa tidak ada yang tersisa setelah kematian seseorang; bahwa tubuh manusia hanya terurai menjadi elemen-elemen penyusunnya, dan bahwa apa yang kita sebut jiwa D hanyalah kesadaran diri sementara yang diciptakan sebagai produk gabungan dari perilaku organik yang akan menguap seperti uap. Bukankah pernyataan ini aneh?
M. Tidak terlalu aneh, menurut saya. Jika mereka mengatakan bahwa kesadaran diri menghilang dengan tubuh, dalam hal ini mereka hanya mengucapkan prediksi bawah sadar. Karena jika mereka sangat yakin dengan apa yang mereka klaim, tidak ada kesadaran setelah kehidupan yang mungkin bagi mereka.
X. Tetapi jika kesadaran diri manusia biasanya bertahan dari kematian, lalu mengapa ada pengecualian?
M. Dalam hukum dasar dunia spiritual, yang abadi, tidak ada pengecualian yang mungkin. Tetapi ada aturan bagi mereka yang melihat dan bagi mereka yang memilih untuk tetap buta.
X. Benar sekali, saya mengerti. Ada distorsi penglihatan pada orang buta yang menyangkal keberadaan matahari karena dia tidak bisa melihatnya. Tetapi setelah kematian, mata rohaninya akan membuatnya melihat?
M. Mereka tidak akan memaksanya, dan dia tidak akan melihat apapun. Setelah sebelumnya menyangkal keberadaan setelah kematian selama kehidupan ini, dia tidak akan dapat mengalaminya. Indra spiritualnya, yang perkembangannya terhambat, tidak akan dapat berkembang setelah kematian, dan ia akan tetap buta. Ketika Anda mengatakan bahwa dia harus melihat sesuatu, Anda jelas bermaksud satu hal dan maksud saya lain. Anda berbicara tentang roh dari Roh, tentang api dari Api, D singkatnya, tentang Atma, D dan bingung dengan jiwa manusia D Manas… Anda tidak mengerti saya, dan biarkan saya mencoba menjelaskannya. Inti dari pertanyaan Anda adalah untuk memahami bagaimana mungkin dalam kasus seorang materialis terkenal, hilangnya kesadaran diri dan persepsi diri sepenuhnya setelah kematian? Bukankah begitu? Saya katakan: Itu mungkin. Karena, dengan teguh percaya pada Doktrin Esoterik kami, yang menganggap periode waktu setelah kematian, atau interval antara dua kehidupan atau kelahiran, hanya sebagai keadaan peralihan, saya katakan: Apakah interval antara dua babak drama kehidupan ilusi ini berlangsung lama. satu tahun atau satu juta tahun, itu adalah post-mortem kondisinya dapat, tanpa melanggar hukum dasar, menjadi kondisi yang sama seperti orang yang pingsan.
X. Tetapi jika Anda baru saja mengatakan bahwa hukum dasar keadaan post-mortem tidak mengizinkan pengecualian, bagaimana ini bisa terjadi?
M. Saya tidak mengatakan bahwa mereka mengizinkan pengecualian. Tetapi hukum spiritual kelanjutan hanya berlaku untuk hal-hal yang benar-benar ada. Bagi seseorang yang telah membaca dan memahami Mundaka Upanishad dan Sara Vedanta, semua ini menjadi jelas. Saya harus mengatakan lebih banyak: cukup untuk memahami apa yang kita sebut sebagai Buddhi dan dualitas Manas untuk memiliki pemahaman yang jelas tentang mengapa seseorang mungkin tidak memiliki kesadaran diri yang bertahan setelah kematian: karena Manas, dalam aspek terendahnya, adalah wadah pikiran duniawi, dan oleh karena itu, ia hanya dapat memberikan persepsi seperti itu tentang Semesta, yang didasarkan pada dasar pikiran ini, dan bukan pada visi spiritual kita. Di sekolah esoteris kita dikatakan bahwa sesungguhnya tidak ada lagi perbedaan antara Buddhi dan Manas, atau Ishwara dan Prajna, selain antara hutan dan pepohonannya, danau dan airnya, seperti yang diajarkan oleh Mundaka. Satu atau ratusan pohon yang mati karena kehilangan vitalitas atau karena tumbang tidak mampu mencegah hutan untuk tetap menjadi hutan. Kehancuran atau kematian anumerta dari satu kepribadian yang menghilang dari rangkaian panjang tidak akan menyebabkan perubahan sekecil apa pun pada ego ilahi Spiritual, dan ego itu akan selalu tetap sama. Hanya saja, alih-alih mengalami Devachan, ia harus segera bereinkarnasi.
X. Tetapi, seperti yang saya pahami, ego-Buddhi di sini sama-sama mewakili hutan dan pikiran pribadi dari pohon. Dan jika Buddhi itu abadi, bagaimana mungkin yang serupa dengannya, yaitu Manas-taijasi,53 benar-benar kehilangan kesadarannya sampai hari inkarnasi baru? Saya tidak bisa memahaminya.
M. Anda tidak dapat melakukan ini karena Anda mengacaukan representasi abstrak dari keseluruhan dengan perubahan bentuk yang dikondisikan; dan karena itu Anda mengacaukan Manas-taijasi, cahaya Buddha dari jiwa manusia, dengan yang terakhir, yaitu, jiwa duniawi. Ingatlah bahwa jika dapat dikatakan tentang Buddhi bahwa itu tidak diragukan lagi abadi, hal yang sama tidak dapat dikatakan tentang Manas, apalagi Do dari taijasi, yang merupakan atribut. Tidak ada kesadaran post-mortem atau Manas-Taijasi yang dapat eksis selain Buddhi, jiwa ilahi, karena yang pertama (Manas) D adalah, dalam aspek terendahnya, atribut karakteristik dari individualitas duniawi, dan yang kedua (taijasi) identik dengan yang pertama, dan itu adalah Manas itu sendiri, hanya dengan cahaya Buddha yang dipantulkan darinya. Pada gilirannya, Buddhi hanya bisa tetap sebagai roh impersonal tanpa elemen yang dipinjamnya dari jiwa manusia, yang mengkondisikan dan menjadikannya sesuatu di alam semesta ilusi ini, seolah-olah, terpisah dari jiwa universal selama seluruh periode siklus kehidupan. inkarnasi. Akan lebih tepat untuk mengatakan bahwa Buddhi-Mana tidak dapat mati atau kehilangan kesadaran dirinya dalam Keabadian atau memori inkarnasi sebelumnya, di mana kedua D, yaitu jiwa spiritual dan manusia, saling berhubungan erat satu sama lain. . Tetapi tidak demikian halnya dalam kasus materialis, yang jiwa manusianya tidak hanya menerima apa pun dari jiwa ilahi, tetapi bahkan menolak untuk mengakui keberadaannya. Anda hampir tidak dapat menerapkan aksioma ini pada atribut dan karakteristik jiwa manusia, karena itu akan seperti mengatakan bahwa karena jiwa ilahi Anda abadi, rona merah di pipi Anda juga harus abadi; meskipun perona pipi ini, seperti taijasi atau pancaran spiritual, hanyalah fenomena sementara.
X. Apakah saya benar memahami kata-kata Anda bahwa kita tidak boleh bingung dalam pikiran kita noumenon dengan fenomena, sebab dengan akibat?
M. Saya mengatakan ini dan mengulangi bahwa, karena terbatas pada satu Manas atau jiwa manusia, pancaran taijasi itu sendiri menjadi tidak lebih dari masalah waktu; karena keabadian dan kesadaran setelah kematian menjadi bagi individualitas duniawi seseorang hanyalah atribut terkondisi, karena mereka sepenuhnya bergantung pada kondisi dan kepercayaan yang diciptakan oleh jiwa manusia itu sendiri selama kehidupan tubuhnya. Karma bertindak tanpa henti; kita menuai di kehidupan kita selanjutnya hanya buah-buah yang kita sendiri telah tabur, atau lebih tepatnya ciptakan, selama keberadaan duniawi kita.
X. Tetapi jika ego saya, setelah kehancuran tubuh saya, dapat jatuh ke dalam keadaan tidak sadar sepenuhnya, lalu di mana hukuman atas dosa-dosa kehidupan masa lalu saya?
M. Filosofi kami mengajarkan bahwa pembalasan karma memahami ego hanya dalam inkarnasi berikutnya. Setelah kematian, ia hanya menerima balasan atas penderitaan yang tidak selayaknya diperoleh yang dialaminya selama kehidupan yang baru saja berlalu.54 Hukuman penuh yang datang setelah kematian, bahkan bagi materialis, dengan demikian terdiri dari tidak adanya imbalan apa pun dan hilangnya sepenuhnya kebahagiaan dan kesadaran. perdamaian. Karma D adalah anak dari ego duniawi, buah dari aktivitas pohon, yang merupakan kepribadian objektif yang terlihat oleh semua orang, serta buah dari semua pikiran dan bahkan impuls dari "aku" spiritual; selain itu, karma D juga seorang ibu yang lembut yang menyembuhkan luka yang dideritanya di kehidupan sebelumnya sebelum dia mulai menyiksa ego ini dengan menimbulkan luka baru di atasnya. Jika dapat dikatakan bahwa tidak ada penderitaan mental atau fisik dalam kehidupan manusia fana yang bukan buah dan konsekuensi dari beberapa dosa dalam kehidupan ini atau sebelumnya, dan di sisi lain, karena ia tidak mempertahankan sedikit pun mengingat hal ini dalam kehidupannya yang sekarang dan merasa tidak pantas menerima hukuman seperti itu, tetapi dengan tulus percaya bahwa dia menderita bukan karena kesalahannya sendiri, D maka ini saja sudah cukup mutlak untuk memberikan jiwa manusia hak untuk mendapatkan kenyamanan, kedamaian, dan kebahagiaan penuh di dalamnya. keberadaan anumerta. Kematian selalu datang ke ego spiritual kita sebagai pembebas dan teman. Bagi seorang materialis yang, terlepas dari materialismenya, bukanlah orang jahat, jeda antara dua kehidupan akan seperti tidur nyenyak seorang anak yang tidak terganggu, baik tanpa mimpi sama sekali, atau dengan mimpi yang tidak dia ketahui dengan jelas. Bagi orang percaya, itu akan menjadi mimpi sejelas kehidupan itu sendiri, penuh dengan visi dan kebahagiaan nyata. Adapun orang yang buruk dan kasar, apakah dia materialis atau apa pun, dia akan segera terlahir kembali dan akan menderita di bumi seperti di neraka. Kemungkinan memasuki Avicii D sangat jarang.
X. Sejauh yang saya ingat, inkarnasi berturut-turut dari Sutratmya55 disamakan dalam beberapa Upanishad dengan kehidupan seseorang, secara berkala berfluktuasi antara tidur dan terjaga. Ini tampaknya tidak terlalu jelas bagi saya, dan saya akan menjelaskan kepada Anda mengapa. Bagi seseorang yang bangun, hari baru dimulai. Tetapi pria itu sendiri tetap sama, secara mental dan fisik, seperti hari sebelumnya; sementara pada setiap kelahiran kembali baru ada perubahan total, tidak hanya kulit luarnya, jenis kelamin dan kepribadiannya, tetapi bahkan kemampuan mental dan psikisnya. Jadi, perbandingan ini tampaknya tidak sepenuhnya benar. Seseorang yang bangun dari tidurnya mengingat dengan jelas apa yang dia lakukan kemarin, lusa kemarin, dan bahkan beberapa bulan dan tahun yang lalu. Tetapi tidak seorang pun dari kita yang memiliki ingatan sedikit pun tentang kehidupan sebelumnya atau fakta atau peristiwa apa pun yang terkait dengannya ... Saya dapat melupakan di pagi hari apa yang saya lihat dalam mimpi tadi malam, tetapi saya masih tahu bahwa saya tidur, dan saya memilikinya. keyakinan bahwa saya masih hidup saat tidur; tetapi ingatan apa yang saya miliki tentang kelahiran kembali saya yang terakhir? Bagaimana Anda bisa mendamaikan semua ini?
M. Namun, beberapa orang masih mengingat kelahiran kembali mereka yang terakhir. Inilah yang oleh para arahat disebut Samma-Sambuddha, atau pengetahuan tentang serangkaian kelahiran kembali yang berurutan.
X. Tetapi manusia biasa seperti kita, yang belum mencapai Samma-Sambuddha, bagaimana mereka bisa memahami perbandingan ini?
M. Dengan mempelajari masalah ini dan mencoba untuk lebih memahami ciri-ciri dari tiga keadaan tidur. Tidur D adalah hukum umum dan tidak berubah yang dipatuhi oleh manusia dan hewan, tetapi ada jenis tidur yang berbeda, dan serangkaian mimpi dan penglihatan yang bahkan lebih beragam.
X. Biarlah begitu. Tapi ini membawa kita menjauh dari subjek kita. Mari kita kembali ke materialis yang, tanpa menyangkal mimpi, yang pasti hampir tidak bisa dia lakukan, bagaimanapun menyangkal keabadian secara umum, dan pelestarian individualitasnya sendiri D pada khususnya.
M. Kaum materialis paling tidak benar dalam satu hal, karena bagi seseorang yang tidak memiliki persepsi dan keyakinan batin, keabadian juga tidak mungkin. Untuk hidup di dunia kesadaran, seseorang pertama-tama harus percaya pada kehidupan seperti itu selama keberadaannya di bumi. Di atas dua aforisme Ilmu Rahasia ini, seluruh filosofi kesadaran anumerta dan keabadian jiwa dibangun. Ego selalu mendapatkan apa yang pantas didapatkannya. Setelah kehancuran tubuh, baik periode kesadaran yang sangat jernih terjadi, atau keadaan mimpi yang kacau, atau mimpi yang sama sekali tanpa mimpi dan tidak dapat dibedakan dari kehancuran; dan ini adalah tiga kondisi kesadaran. Fisiolog melihat penyebab mimpi dan penglihatan dalam persiapan bawah sadar untuk mereka yang terjadi selama terjaga; mengapa hal yang sama tidak dapat dikatakan tentang mimpi setelah kematian? Saya ulangi bahwa kematian D adalah mimpi. Setelah kematian dimulai, representasi terjadi di depan mata spiritual jiwa, sesuai dengan apa yang secara tidak sadar diciptakan sebelumnya oleh diri kita sendiri; penyelesaian praktis dari keyakinan atau ilusi yang benar yang telah kita ciptakan sendiri. Seorang pengikut gereja Metodis akan menjadi Metodis, seorang Muslim D seorang Muslim, tentu saja, hanya untuk sementara, D di surga ilusi yang sempurna yang diciptakan oleh setiap orang. Ini adalah buah anumerta dari pohon kehidupan. Secara alami, kepercayaan kita pada keabadian kesadaran, atau tidak adanya kepercayaan seperti itu, tidak dapat memengaruhi realitas tanpa syarat dari fakta ini, karena ia ada; tetapi kepercayaan atau ketidakpercayaan pada keabadian, mengenai kelangsungan keberadaan atau hilangnya entitas individu, D tidak dapat tidak mempengaruhi masing-masing entitas ini. Nah, bagaimana Anda mulai memahami hal ini?
X. Saya pikir begitu. Seorang materialis yang tidak percaya pada apa pun yang tidak dapat diyakinkan oleh panca indera atau penalaran ilmiahnya, dan yang menyangkal manifestasi spiritual apa pun, menerima kehidupan sebagai satu-satunya hal yang memiliki kesadaran. Jadi, menurut keyakinan mereka, inilah yang akan terjadi pada mereka. Mereka akan kehilangan ego pribadi mereka dan jatuh ke dalam tidur tanpa mimpi sampai kebangkitan baru. Apakah begitu?
M. Hampir begitu. Mari kita ingat doktrin esoteris universal tentang dua bentuk makhluk sadar: duniawi dan spiritual. Yang terakhir harus dianggap nyata dari fakta bahwa itu adalah ranah penyebab abadi, tidak berubah, abadi dari segalanya; sementara ego reinkarnasi mengenakan pakaian baru, sangat berbeda dengan inkarnasi sebelumnya, di mana segala sesuatu kecuali prototipe spiritual dikutuk untuk perubahan yang begitu mendalam sehingga tidak ada jejak yang tersisa.
X.Stop!.. Dapatkah kesadaran ego duniawi saya binasa tidak hanya untuk sementara waktu, seperti kesadaran seorang materialis, tetapi juga sedemikian rupa sehingga tidak meninggalkan jejak?
M. Menurut doktrin, itu harus binasa, dan secara keseluruhan, D segalanya, kecuali prinsip itu, yang, bersatu dengan monad, dengan demikian menjadi esensi spiritual murni dan tidak dapat dihancurkan, menyatu dengannya dalam Keabadian. Tetapi dalam kasus seorang materialis yang tidak diragukan lagi, yang di dalam "aku" pribadinya tidak ada refleksi Buddhi, bagaimana ia dapat memindahkan bahkan satu partikel dari kepribadian duniawi ini hingga tak terhingga? Diri spiritual Anda adalah abadi; tetapi dari ego Anda saat ini, ia hanya dapat membawa ke alam baka yang layak untuk keabadian, yaitu, hanya keharuman bunga yang telah dipangkas oleh kematian.
X. Nah, bagaimana dengan bunga, "aku" duniawi?
M. Bunga, seperti semua bunga masa lalu dan masa depan yang mekar dan mati, dan akan mekar kembali di tanaman induk, yaitu, Sutratma, seperti semua anak dari satu akar Buddhi, akan berubah menjadi debu. "Aku" Anda saat ini, seperti yang Anda sendiri ketahui, bukanlah tubuh yang sekarang duduk di depan saya, dan bukan apa yang saya sebut Manas-Sutratma, tetapi Sutratma-Buddhi.
X. Tapi ini sama sekali tidak menjelaskan kepada saya mengapa Anda menyebut kehidupan setelah kematian abadi, tak terbatas dan nyata, dan kehidupan duniawi E hanya hantu atau ilusi, karena bahkan kehidupan setelah kematian ini memiliki batas, meskipun jauh lebih luas daripada kehidupan duniawi.
M.Tanpa diragukan lagi. Ego spiritual manusia bergerak dalam Keabadian seperti pendulum, pada jam-jam hidup dan mati. Tetapi, jika jam-jam ini, yang menandai periode kehidupan duniawi dan spiritual, dibatasi durasinya, dan jika jumlah tahapan antara tidur dan terjaga, ilusi dan kenyataan, memiliki awal dan akhir di Keabadian, maka spiritualitas "peziarah", sebaliknya, adalah abadi. Oleh karena itu, jam-jam di alam bakanya, D ketika dia tidak berwujud, dia berdiri berhadapan dengan kebenaran, dan bukan ilusi dari keberadaan duniawi sementaranya selama perjalanan itu, yang kita sebut "siklus kelahiran kembali", D adalah satu-satunya kenyataan menurut ide-ide kita. Interval seperti itu tidak mencegah ego yang mengembangkan diri untuk terus, meskipun bertahap dan perlahan, mengikuti jalan menuju transformasi terakhirnya ketika ego itu mencapai tujuannya dan menjadi SEMUA yang ilahi. Interval dan tahapan ini membantu gerakan menuju hasil akhir ini alih-alih menghalanginya; dan tanpa interval waktu terbatas seperti itu ego ilahi tidak akan pernah mencapai tujuan akhirnya. Ego ini adalah aktornya, dan inkarnasinya yang banyak dan beragam adalah peran yang dimainkannya. Apakah Anda akan mengacu pada peran-peran ini, bersama dengan kostumnya, sebagai kepribadian aktor itu sendiri? Seperti aktor ini, ego dipaksa untuk memainkan banyak peran selama Siklus Kebutuhan hingga ambang Para-nirwana, termasuk yang tidak menyenangkan baginya. Tetapi seperti seekor lebah mengumpulkan madu dari setiap bunga, meninggalkannya sebagai makanan bagi cacing, demikian pula individualitas spiritual kita, apakah kita menyebutnya Sutratma atau ego. Dari setiap kepribadian duniawi di mana karma memaksanya untuk dilahirkan kembali, ia mengumpulkan nektar, yang hanya terdiri dari kualitas spiritual dan kesadaran diri, dan menyatukan semuanya menjadi satu kesatuan, yang muncul dari "kepompong", seperti Dhyan Chogan yang menang. Dan jauh lebih buruk bagi kepribadian duniawi yang darinya dia tidak dapat mengumpulkan apa pun. Kepribadian seperti itu tentu tidak akan dapat secara sadar melanjutkan keberadaan duniawi mereka.
X. Jadi, dari sini dapat disimpulkan bahwa keabadian masih bersyarat bagi kepribadian duniawi. Bukankah keabadian itu sendiri bersyarat?
M.Tidak sama sekali. Namun, itu tidak dapat dikaitkan dengan sesuatu yang tidak ada. Untuk segala sesuatu yang ada sebagai Sat dan terus-menerus berusaha menuju Sat, keabadian dan Keabadian adalah mutlak. Materi D adalah kutub yang berlawanan dari roh, dan keduanya adalah satu. Inti dari semua ini, yaitu. Roh, Kekuatan dan Materi, atau ketiganya dalam kesatuan, tidak memiliki akhir atau awal; tetapi bentuk yang diambil oleh kesatuan rangkap tiga ini selama inkarnasinya, penampilannya, tentu saja, hanyalah ilusi dari konsepsi pribadi kita. Jadi, kita harus menyebut keberadaan setelah kematian sebagai satu-satunya yang nyata, sedangkan kehidupan duniawi, termasuk individualitas duniawi, harus dianggap sebagai hantu dari alam ilusi.
X. Tetapi mengapa, kemudian, dalam kasus ini, tidak menyebut, sebaliknya, mimpi sebagai kenyataan, dan kebangkitan D sebagai ilusi?
M. Karena kami menggunakan ungkapan ini untuk membantu memahami masalah ini, dan dari sudut pandang ide-ide duniawi, itu cukup benar.
X. Namun, saya tidak mengerti. Jika kehidupan masa depan didasarkan pada keadilan dan merupakan pembalasan yang adil untuk semua penderitaan duniawi kita, maka dalam kasus materialis, banyak dari mereka adalah orang-orang yang benar-benar jujur ​​dan penyayang, tidak ada yang tersisa dari kepribadian mereka kecuali sisa-sisa bunga layu!
M. Tidak ada yang pernah mengatakan itu. Tidak ada materialis, jika dia adalah orang yang baik, bahkan jika dia bukan orang percaya, dapat mati selamanya dalam kepenuhan individualitas spiritualnya. Apa yang telah dikatakan, D adalah bahwa kesadaran dari suatu kehidupan dapat menghilang seluruhnya atau sebagian; dalam kasus seorang materialis yang konsisten, tidak ada jejak kepribadian tidak percaya ini yang akan tertinggal dalam rangkaian kelahiran kembali.
X. Tapi bagi ego ini bukan pemusnahan?
M.Tentu saja tidak. Seseorang mungkin tidur seperti tidur mati selama perjalanan kereta api, melewati satu atau lebih stasiun tanpa ingatan atau kesadaran sedikit pun, bangun di stasiun dan melanjutkan perjalanan, mengingat titik perhentian lain sampai akhir perjalanannya, ketika tujuannya tercapai. Kami telah menyebutkan tiga jenis mimpi: tanpa mimpi, dengan mimpi kacau, dan dengan mimpi yang begitu nyata sehingga bagi orang yang sedang tidur mimpinya menjadi kenyataan yang lengkap. Jika Anda percaya pada yang terakhir, mengapa Anda tidak bisa percaya pada yang pertama? Keadaan yang akan diterima seseorang setelah kematian sesuai dengan apa yang dia yakini dan apa yang dia harapkan. Seseorang yang tidak mengharapkan kehidupan setelah kematian akan menerima kekosongan mutlak, mencapai kelenyapan total dalam interval antara dua kelahiran kembali. Ini hanyalah eksekusi dari program yang telah kita bicarakan, dan yang dibuat oleh materialis itu sendiri. Tetapi, seperti yang Anda katakan, ada berbagai jenis materialis. Egois tidak bermoral yang tidak pernah meneteskan air mata untuk siapa pun kecuali dirinya sendiri, sehingga menambah ketidakpercayaannya juga ketidakpedulian total terhadap seluruh dunia, harus selamanya meninggalkan individualitasnya di ambang kematian. Individualitasnya tidak memiliki simpati untuk dunia sekitarnya, dan karena itu dia tidak memiliki apa pun untuk melekat pada benang Sutratma, dan hubungan apa pun di antara mereka terputus dengan napas terakhirnya. Untuk materialis seperti itu tidak akan ada keadaan Devachan, dan Sutratma akan segera terlahir kembali. Tetapi materialis yang tidak tertipu dalam hal apa pun kecuali ketidakpercayaannya hanya akan tidur di satu stasiun. Selain itu, waktunya akan tiba ketika mantan materialis akan merasakan dirinya dalam Keabadian dan mungkin akan bertobat bahwa dia telah mengambil setidaknya satu hari, atau stasiun, dari kehidupan kekal.
X. Namun, bukankah lebih tepat untuk mengatakan bahwa kematian D adalah kelahiran ke dalam kehidupan baru, atau kembali lagi ke ambang keabadian?
M. Anda bisa, jika Anda mau. Tetapi ingatlah bahwa kelahiran itu berbeda, dan bahwa ada kelahiran dari makhluk yang "lahir mati" yang merupakan kesalahan. Juga, sehubungan dengan ide-ide Barat Anda yang mapan tentang kehidupan material, kata-kata "hidup" dan "ada" sama sekali tidak dapat diterapkan pada keadaan subjektif murni dari keberadaan post-mortem. Itu karena gagasan-gagasan seperti itu, kecuali pada beberapa filsuf, yang hanya sedikit orang yang membaca dan yang mereka sendiri tidak dapat memberikan gambaran yang jelas tentangnya, D semua gagasan Anda tentang hidup dan mati akhirnya menjadi sangat terbatas. Di satu sisi, mereka mengarah pada materialisme kasar, dan di sisi lain, pada konsepsi material tentang kehidupan lain, yang direfleksikan oleh para Spiritualis di Summerland mereka. Di sana, jiwa laki-laki makan, minum, dan menikah, dan hidup di surga yang hampir sama sensualnya dengan surga Muhammad, tapi bahkan kurang filosofis. Konsepsi umum orang Kristen yang tidak berpendidikan tidak lebih baik, tetapi mereka sematerial mungkin. Adapun malaikat yang hampir tidak berwujud, pipa tembaga, kecapi emas, jalan-jalan kota surgawi yang dipenuhi permata, dan api neraka, semuanya tampak seperti adegan dari pantomim Natal. Kesulitan Anda dalam memahami adalah karena ide-ide sempit ini. Dan justru karena kehidupan jiwa inkorporeal, sementara memiliki semua vitalitas dan realitas, seperti dalam beberapa mimpi, tidak memiliki bentuk objektif kasar dari kehidupan duniawi, para filsuf Timur membandingkannya dengan penglihatan selama tidur.
Ini dijelaskan lebih rinci dalam The Secret Doctrine.
Ishvara D adalah kesadaran kolektif dari dewa yang dimanifestasikan, Brahma, yaitu kesadaran kolektif Tuan Rumah Dhyan Chohans; dan Prajna D adalah kebijaksanaan individu mereka.
Taijasi berarti Manas yang memancarkan cahaya karena kesatuan dengan Buddhi, Manas, yang bercahaya karena pancaran jiwa ilahi. Oleh karena itu, Manas-taijasi dapat didefinisikan sebagai pancaran kecerdasan; akal manusia bersinar berkat cahaya roh; dan Buddhi-Manas D adalah representasi dari jumlah ilahi kecerdasan manusia dan kesadaran diri.
Beberapa Teosofis keberatan dengan frasa ini, tetapi itu adalah kata-kata D dari para Master, dan arti yang dilampirkan pada kata "tidak pantas" adalah seperti yang diberikan di atas. dalam "Brosur T.I.O." Nya5o 6 sebuah frase digunakan, kemudian dikritik dalam Lucifer, yang dimaksudkan untuk mengungkapkan ide yang sama. Namun, itu canggung dalam bentuknya dan terbuka untuk kritik langsung; tetapi pada dasarnya idenya adalah bahwa orang sering menderita akibat dari tindakan orang lain D dan untuk penderitaan itu mereka pasti berhak mendapatkan kompensasi. Jika adil untuk mengatakan bahwa segala sesuatu yang terjadi pada kita tidak dapat disebabkan oleh apa pun kecuali karma, D atau efek langsung atau tidak langsung dari suatu penyebab, D adalah kesalahan besar untuk percaya bahwa hal-hal buruk atau baik terjadi pada kita hanya karena karma pribadi kita (lihat di bawah).
Prinsip reinkarnasi kita yang abadi, bersama dengan ingatan manas dari kehidupan sebelumnya, disebut Sutratma, yang secara harfiah berarti Benang-Jiwa, karena rangkaian panjang kehidupan manusia yang dirangkai pada benang yang sama seperti mutiara. Manas harus menjadi taijasi, memancar, sebelum dapat "menggantung" di Sutratma seperti mutiara di benangnya dan memperoleh persepsi penuh dan mutlak tentang dirinya di Keabadian. Seperti disebutkan di atas, hubungan yang terlalu dekat antara jiwa manusia dengan pikiran duniawi menyebabkan hilangnya radiasi ini sepenuhnya.
"Lucifer", Januari 1889