Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи.

Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

Общие сведения

ТУРКМ‘ЕНЫ, туркмен (самоназвание, в русской литературе 18 - начала 19 века - трухмяне, трухмены), центральноазитский тюркский народ в Туркмении (численность 2538 тыс. человек), живут также в Узбекистане (122 тыс.), России (39,7 тыс.), Таджикистане (20,5 тыс.), Иране (975 тыс.), Афганистане (около 400 тыс.), Ираке (250 тыс.), Турции (200 тыс.), Сирии и Иордании. Общая численность 4600 тыс. человек. По данным Переписи населения 2002 года численность туркмен, проживающих на территории России, составляет 33 тысячи человек, по данным переписи 2010г. - 36 885 человек.

Говорят на туркменском языке тюркской группы алтайской семьи (относится к огузской подгруппе тюркских языков). По религии традиционно мусульмане-сунниты.

Часть туркмен живет в Иране, Афганистане и России (Северный Кавказ). Родственны туркам и азербайджанцам. Сформировались на рубеже II тысячелетия в результате ассимиляции тюрками местного ираноязычного населения.

В этногенезе Туркмен наиболее ранний пласт составили древние ираноязычные кочевые и полукочевые племена (дахи, массагеты, позднее эфталиты и сармато-аланы), жившие на территории современной Туркмении, а также оседлое ираноязычное земледельческое население Западного Хорезма, средней Амударьи и Северного Хорасана. Это население, особенно полукочевое, уже с 4-6 веков начало подвергаться тюркизации. Огузы, в большом числе проникшие в пределы Туркмении в 9-11 веках, сыграли важную роль в этногенезе Туркмен, определив кроме многих черт культуры их язык и в значительной мере физический облик. Основная масса огузов, пришедшая с северо-востока с сельджуками в 11 веке, осела здесь и постепенно слилась с местным населением. Происходило формирование туркменского языка. В состав Туркмен позднее вошли также тюркские племена неогузского происхождения - кыпчаки, джелаиры и др., в начале 13 века - часть татаро-монголов. Процесс формирования туркменской народности завершился в 14-15 веках, когда после монгольского завоевания сложились новые племенные объединения, составившие ядро туркменской народности: човдурское (човдуры, игдыры, абдалы, арабачи), "внешних" (теке, иомуты, сарыки, эрсари) и "внутренних" (собственно салыры) салыров, а также гоклены.

Помимо них и более мелких племён Туркмен - языров (карадашлы), емрели, баятов и др., на территории Туркмении в оазисах сохранилось довольно многочисленное ираноязычное население, а в степях жили кочевники из других тюркских и иранских племён. В последующие века это население было ассимилировано и вошло в состав Туркмен. В 16-18 веках происходило массовое переселение многих Туркмен из Западной Туркмении в южные районы и Хорезмский оазис (в значительной степени вследствие усыхания Сарыкамышского озера, на берегах которого они жили). Передвижение сопровождалось межплеменными распрями, ослаблявшими туркменские племена. Политическая и экономическая разобщённость, постоянные войны и набеги правителей соседних стран препятствовали экономическому, культурному и общественному развитию, способствовали консервации архаических социальных институтов. Почти до 80-х годов 19 века у Туркмен существовало патриархальное рабство; сохранялось архаическое деление на иг - "чистокровных", гул - "рабов", гырнак - "рабынь" и ярым - потомков от смешанных браков свободных с рабынями. Кроме этих основных социальных категорий существовали ещё гелмишек (гонши) - пришельцы из других племён и тат - потомки покорённых и ещё не полностью ассимилированных ираноязычных народов.

Среди обычаев развит калым - выкуп за невесту.

В 18-19 веках сохранялись традиции родового строя в общественных отношениях и сильные пережитки родовых обычаев; экстенсивное кочевое и полукочевое скотоводство способствовало сохранению патриархального быта. До 30-х годов 20 века Туркмены ещё сохраняли деление на племена с многоступенчатым родовым делением в каждом из них. Самыми крупными были текинцы (теке), иомуты, эрсари, салыры, сарыки, гоклены и човдуры. Племенные и родовые связи играли в прошлом большую роль и использовались родовыми вождями для эксплуатации своих сородичей. В условиях постоянных передвижений, завоеваний, военных столкновений, продолжавшихся до самого присоединения к России, в обществе Туркмен родо-племенная структура была исторически обусловленным явлением, формой социальной организации народа. Племенная общность в этот период постоянно развивалась и трансформировалась.

В 80-е годы 19 века Туркменистан был присоединён к России и на его территории начался процесс подъёма хозяйственной и политической жизни, несмотря на то, что Туркмены оказались разделёнными на три части (не считая Туркмен Ирана и Афганистана): в Закаспийской области (основная масса), включённой позднее в состав Туркестанского края, в составе Хивинского ханства и Бухарского эмирата. После ноября-декабря 1917 основная часть территории вошла в Туркестанскую АССР. В 1924 образована Туркменская ССР, в декабре 1991 ВС республики принял Декларацию о независимости Республики Туркменистан.

Традиционным занятием Туркмен было орошаемое земледелие в сочетании с кочевым и отгонным скотоводством. Туркмены вели полукочевой образ жизни, при котором жители одного аула делились на скотоводов (чарва) и оседлых (чомур) земледельцев. Западные Туркмены в основном были скотоводами-кочевниками (овцы, верблюды, лошади), а у некоторой части Туркмен, жившей в оазисах, преобладали земледельческое хозяйство (пшеница, джугара, бахчевые, хлопчатник) и разведение крупного рогатого скота. Домашние промыслы были почти исключительно женскими. К середине 19 века ковроделие, шелкоткачество и кошмоваляние приобрели товарное значение.

В последние десятилетия у Туркмен созданы многоотраслевая промышленность и крупное механизированное сельское хозяйство (хлопководство, особенно тонковолокнистое, бахчеводство, садоводство и виноградарство). В животноводстве наряду с традиционным верблюдоводством и овцеводством (главным образом каракулеводством) большую роль играет молочное животноводство. В 1990-е годы появились фермерские хозяйства. Значительное место занимает аренда. Продолжают развиваться народные художественные промыслы - ковроткачество (ставшее и профессиональным искусством), производство узорных войлоков, ювелирное дело, вышивка и др.

Семейно-бытовой уклад Туркмен характеризовался многими древними пережитками патриархально-родового быта, следами материнского счёта родства, многими архаическими обычаями и верованиями. Запреты браков носили строго индивидуальный характер, касаясь определённых категорий родственников. Строго соблюдалась племенная эндогамия: браки между представителями разных племён осуждались обществом.

В конце 19 - начале 20 века у Туркмен преобладала большая патриархальная семья, особенно прочная в районах, где сохранялось комплексное хозяйство. Большая семья включала в себя несколько поколений родственников или семьи неразделившихся братьев. Семьи, состоявшие из семейной пары с детьми, а иногда одного из родителей мужа, встречались реже. Члены большой семьи вели общее хозяйство, имели общий котёл и кассу. Во главе её стоял старший по возрасту мужчина - отец или старший брат. Над женщинами главенствовала жена или вдова старшего. Власть главы семьи была неограниченной: он распоряжался всем её имуществом и судьбой её членов.

Традиционным жилищем Туркмен была юрта (гара ой). В оазисах наряду с юртой бытовало жилище постоянного типа, чаще всего 1-3-камерный глинобитный или из сырцового кирпича дом (там) с плоской крышей, несколькими маленькими оконцами. В Серахском и Каахкинском районах довольно частыми были дома с куполообразным перекрытием. Среди прикаспийских Туркмен были распространены деревянные дома на сваях. Ныне сельское жилище обычно - 3-4-камерный дом из сырцового или обожжённого кирпича с 2-4-скатной шиферной или железной крышей, большими окнами. Сохраняется крытая веранда (айван), служащая местом отдыха и сна в летнее время. Хозяйственные помещения вынесены в заднюю часть двора. В настоящее время юрта бытует во многих районах в качестве летнего жилища на усадьбе или как жилище чабанов на отгонных и сезонных пастбищах. Для современных городов характерна многоэтажная застройка; сохраняются и благоустроенные одноэтажные дома с усадьбами.

В современной одежде сочетаются традиционные элементы с городскими общеевропейскими формами. Мужской костюм, сохраняющийся у пожилых Туркмен, состоит из рубахи и штанов; поверх надевается халат или пальто. Головным убором служит высокая барашковая с длинными мягкими завитками шапка (телпек), под которой надета вышитая тюбетейка (тахя). У чабанов бытует национальная обувь (чарык, чокай) из бычьей кожи. Красные шёлковые халаты (гырмызы дон) в сочетании с телпеком надевают по праздникам и молодые мужчины. Женщины в сельских местностях, реже в городах, носят платья (койнек) туникообразного покроя длиной по щиколотку, обычно красного цвета, короткие жилетки (енгсиз), длинные узкие внизу штаны (балак); голову покрывают большим шёлковым или шерстяным платком. Девичьим головным убором во многих районах служит вышитая, с серебряными украшениями тюбетейка (тахя, борик). Среди городской молодёжи бытует длинное платье, облегающее фигуру по талии. В сельских местностях сохраняются халаты. Для национального женского костюма характерно значительное количество серебряных украшений.

Современная пища Туркмен сохраняет национальную специфику. Наиболее распространены мясной суп (чорба) с различными приправами, жареное мясо (говурма), плов (палов), различные молочно-кислые продукты (гатык, сузме, агаран) из коровьего, козьего, овечьего и верблюжьего молока, каши из риса. Из муки пекут лепёшки (чорек, гатлама, челпек), делают пельмени, лапшу и др. В большом количестве пьют зелёный чай (гок чай).

У Туркмен достигли расцвета литература и различные формы народного и профессионального искусства, сложилась национальная интеллигенция.

Г.П. Васильева

УЗБ‘ЕКИ, узбек (самоназвание), сарты (устаревшее русское название), народ в Узбекистане (численность 14 145 тыс. человек). Живут также в Таджикистане (1198 тыс. человек), Казахстане (332 тыс. человек), Киргизии (550 тыс. человек), Туркмении (317 тыс. человек), России (289 тыс. 862 человека). В Афганистане 1,78 млн., в Китае 15 тыс. человек. По данным Переписи населения 2002 года численность узбеков, проживающих на территории России, составляет 123 тысячи человек, по данным Переписи населения 2002 года - 127 тыс. человек.

Говорят на узбекском языке тюркской группы алтайской семьи. Наречия: карлукское (или карлукско-чигилеуйгурское), кыпчакское, огузское и многочисленные переходные говоры и диалекты. Распространены также русский и таджикский языки. Письменность на основе русской графики. Верующие Узбеки - мусульмане-сунниты.

Этногенез Узбеков протекал в Среднеазиатском междуречье и сопредельных районах. В формировании Узбеков принимали участие древние народы Средней Азии, говорившие на восточноиранских языках - согдийцы, бактрийцы, хорезмийцы, ферганцы, сако-массагетские племена. Тюркоязычные племена стали проникать в Среднеазиатское междуречье около рубежа нашей эры, в связи с продвижениями кочевых племён Северо-Восточной и Центральной Азии. Со времени вхождения Средней Азии в состав Тюркского каганата (6 век) численность тюркоязычного населения стала возрастать. В последующие века основным этнокультурным процессом было сближение и частичное слияние ираноязычного и тюркоязычного населения. Процесс формирования этноса, впоследствии ставшего именоваться Узбеки, особенно активизировался в 11-12 веках, когда Средняя Азия была завоёвана объединением тюркских племён, возглавляемых династией Караханидов. Новая волна тюркских, а также монгольских племён влилась в состав населения Средней Азии после монгольского завоевания 13 века. Завершение формирования этноса связано со временем правления Тимура и первых Тимуридов (2-я половина 14-15 век). Этноним Узбеки утвердился значительно позднее, после ассимиляции в её среде дештикыпчакских Узбеков (название кочевников Золотой Орды со времён хана Узбека, 14 век), пришедших в конце 15-16 веке во главе с Шейбани-ханом из степей Казахстана.

К началу 20 века в составе Узбеков выделялись три большие субэтнические группы: сарты - древнее оседлое население оазисов; тюрки - сохранявшие полукочевой быт потомки домонгольских тюркских племён Среднеазиатского междуречья, смешавшиеся со средневековыми огузами и тюрко-монгольскими племенами, пришедшими в составе войск Чингисхана; Узбеки - потомки дештикыпчакских племён, переход которых к оседлости завершился лишь к началу 20 века. Первая группа численно преобладала, населяя большинство городов и крупных селений. Вторая группа по численности значительно уступала двум другим. После присоединения среднеазиатских ханств к России в 19 веке процесс национальной консолидации Узбеков значительно усилился. В 1924 образовалась Узбекская ССР, с 1991 - Республика Узбекистан.

Традиционными занятиями Узбеков в оазисах были многоотраслевое ирригационное земледелие, ремёсла и торговля. В земледелии достигшая высокого уровня агротехника сочеталась с примитивными орудиями (омач, кетмень и др.) и архаической ирригацией. Возделывали главным образом зерновые (пшеница, ячмень, рис, сорго, кукуруза, просо), зернобобовые (маш, лобия, горох, чечевица), овощные (морковь, редька, репа, свёкла, редис, лук, перец красный, кориандр и др.), бахчевые (дыня, арбуз, тыква пищевая и посудная), масличные (кунжут, лён, сафлор), садовые (абрикос, персик, инжир, айва, груша, яблоня, гранат, виноград, тут, грецкий орех и др.), кормовые (люцерна), технические (хлопчатник). Абрикос, виноград, тут, дыня наряду с зерновыми и зернобобовыми имели большое значение в питании населения. Их употребляли как в свежем, так и в сушёном и вяленом виде. Эти продукты находили широкий сбыт на местных рынках, особенно у полукочевого населения. Курага и изюм экспортировались в Россию и Сибирь. Товарной культурой в ещё большей степени был хлопчатник. Товарной отраслью было и шелководство, которым занимались в основном женщины. Земледельческие работы выполняли преимущественно мужчины. Женщины участвовали в сборе хлопка, сборе и переработке фруктов, винограда и тутовых ягод, а также дынь. В предгорьях и степях на землях нерегулярного орошения и неполивных возделывали пшеницу, ячмень, просо, кунжут, лён, бахчевые, а также люцерну. Богарная пшеница, славившаяся своими вкусовыми качествами, находила широкий сбыт в городах.

Скотоводство в оазисах из-за недостатка корма имело лишь потребительское значение; здесь держали (главным образом на стойловом содержании) рабочий и транспортный скот (волов, лошадей, ослов), минимум молочного (одну-две коровы на большую семью) и мясного (откармливали несколько голов курдючных баранов). В Бухарском и Каршинском оазисах богатые люди, нанимая чабанов, разводили на отгонных пастбищах в степи каракульских овец, шкурки новорождённых ягнят которых шли на вывоз. Скотопромышленники, как и крупные торговцы, были в основном из среды оседлого населения - Узбеков и таджиков. В предгорной и особенно в степной зонах у полукочевых Узбеков скотоводство было одним из основных занятий. Овцеводство и отчасти коневодство имели товарное направление. Коз, крупный рогатый скот, местами и верблюдов разводили главным образом для собственных нужд. Верблюды использовались и для купеческих караванов. Выпас скота был мужским делом, а женским - ведение молочного хозяйства (заготовка масла и сыра), обработка шерсти и шкур и изготовление различных изделий из них (кошмы, ковры, паласы, торбы, перемётные сумы, скатерти, попоны и др.).

В городах и крупных торгово-ремесленных селениях были представлены разнообразные виды ремесла (кузнечное, ткацкое, гончарное, ювелирное, кожевенное, мыловаренное, кондитерское, хлебопекарное и др.), а в небольших селениях лишь отдельные виды. В семьях ремесленников женщины помогали мужьям, выполняя отдельные операции, подготовляя полуфабрикаты. Были распространены и женские промыслы (прядение, шитьё одежды, вышивание, ковроткачество и др.).

С 1960-х годов результаты реорганизации сельского хозяйства были противоречивыми. Механизация и химизация земледелия, введение новых сортов и новой агротехники, хотя и повысили производительность труда и урожайность, но привели к утрате многих достижений веками разработанной народом агротехники и селекции. Монокультура хлопчатника в земледелии орошаемой зоны отрицательно сказалась на других культурах и на содержании скота, что привело к резкому ухудшению питания населения.

Строительство крупных водохранилищ в Голодной степи, Центральной Фергане, Каршинской и Шерабадской степях позволило расширить площади посевов хлопчатника, но вместе с тем имело тяжкие последствия: оно ускорило гибель Арала, уменьшило площадь пастбищ для выпаса овец, вынудило для освоения новых земель переселить горцев в знойные степи. Адаптация их к новым условиям протекала тяжело. Переселение горцев повлекло за собой и утрату их традиционной культуры, их хозяйственных навыков. Подобно тому как монокультура хлопчатника отрицательно сказалась на других отраслях земледелия, так примат каракулеводства (ради экспорта смушек) в овцеводстве привёл к утрате или порче ценных мясо-сальных пород овец (гиссарской, джайдари), выведенных трудом многих поколений узбекских овцеводов, а также резко ухудшил уровень жизни населения.

На формирование особенностей быта Узбеков оказали глубокое воздействие общинные традиции - выработанные веками навыки организации коллективных работ, твёрдые правила земле- и водопользования. В городах и крупных торгово-ремесленных селениях сложились квартальные общины и объединения ремесленников по профессиям. Члены общины были связаны между собой не только соседством, но и родственными узами. У полукочевых Узбеков, сохранявших родо-племенное деление, община внешне имела форму родовой. Однако как соседской, так и "родовой" общине было свойственно глубокое социальное расслоение. Устойчивости общинных традиций способствовала неразделённая семья, когда, стремясь не дробить землю и скот, сыновей после женитьбы не выделяли. Чтобы избежать расходов на калым и приданое, практиковались кузенные браки и притом ранние. Отношения в семье зиждились на подчинении младших старшим, на авторитете главы семьи (обычно отца) и его жены. Были характерны бесправие и затворничество женщин, особенно среди оседлых Узбеков. Однако в урегулировании внутренней жизни семьи и квартальной общины, особенно в проведении обрядов жизненного цикла, отдельные женщины (жена, вдова главы семьи или духовного лица, или женщина, выделяющаяся особыми способностями) играли видную роль и пользовались авторитетом.

Господствующей формой современной семьи является малая семья, состоящая из родителей и детей. Однако сыновья после женитьбы стремятся поселиться вблизи отцовского дома, чтобы постоянно помогать друг другу и родителям, с которыми остаётся обычно младший сын. Хорошо налаженные широкие родственные связи каждая семья по-прежнему считает своим

достоянием и поэтому уделяет большое внимание воспитанию родственных чувств у детей. Сохраняется и традиция жить в тесном общении по месту жительства, вне зависимости от родства [кишлак, в крупных селениях и городах - квартал (махалля)]. Эта традиция превратилась в одну из черт национальной культуры Узбеков, их характера и психологии. Поэтому в каждой семье придаётся большое значение общественному мнению.

В жилищном строительстве используются, особенно в сёлах, черты традиционного строительного искусства: сейсмостойкий деревянный каркас, крытая терраса, ниши в стенах домов для постельных принадлежностей, посуды и другой утвари.

Мужская и женская одежда Узбеков состояла из рубахи, штанов с широким шагом и халата (стёганого на вате или просто на подкладке). Халат подпоясывали кушаком (или сложенным платком) или носили свободным. С конца 19 - начала 20 века распространилась верхняя одежда в талию - камзол. Головные уборы у мужчин - тюбетейки, войлочные колпаки, чалмы, меховые шапки, у женщин - платки. Выходя из дому, женщины (в городах) набрасывали на голову накидку - паранджу, закрывали лицо сеткой из конского волоса - чачваном. Девушки и женщины до рождения первого ребёнка заплетали волосы в мелкие косички (до 40), остальные женщины - в две косы. Традиционная обувь - кожаные сапожки на мягкой подошве, на которые надевались кожаные, позднее - резиновые калоши.

В одежде Узбеков ныне можно проследить все стадии развития её форм за последнее столетие - от глубоко традиционной, состоящей из рубахи и халата свободного туникообразного покроя (без шва на плечах) и штанов с широким шагом, до костюма современных европейских модных фасонов. Наряду с распространением европейских стандартов прослеживается и другой процесс - стирание локальных различий и сложение общенациональных форм (например, мужской прямоспинный халат и чёрная тюбетейка с белым узором, женское платье на короткой кокетке, со сборами на груди и спине, отложным воротником, нередко сочетающееся с шароварами). Давно вышли из употребления паранджа и чачван. Ныне основной головной убор женщин - платок.

Пища Узбеков состоит из растительных, молочных и мясных продуктов. Важное место в питании занимает хлеб, выпекаемый из пшеничной муки в виде лепёшек. Распространены и готовые хлебные изделия. Ассортимент блюд отличается разнообразием. Такие кушанья, как лапша, супы и каши из риса и бобовых, приправляют растительным или коровьим маслом, квашеным молоком, красным перцем и различными травами. Излюбленное блюдо - плов. Большое место в питании занимают овощи, фрукты, виноград, арбузы, дыни. Главный напиток - чай, чаще зелёный. Национальный колорит сохраняют посуда и застольный этикет.

Семейные обряды сохраняют национальную специфику. Однако многие из них потеряли своё былое магическое значение и совершаются ныне лишь с развлекательной целью или вовсе исчезли и на их месте возникли и закрепились новые (например, ежегодное празднование дня рождения, торжественная регистрация брака и др.). Высокого развития достигли традиционные виды народного искусства (вышивка, гончарство, чеканка и гравировка медной посуды, резьба и роспись по дереву и ганчу, резьба по камню и др.), сохранившие свою самобытность в отдельных историко-культурных областях (Хорезм, Фергана и др.). Процветает устное народное творчество (эпос, дастаны, разнообразные песни и сказки). Популярны народные театр и цирк - выступления острословов, кукольников, канатоходцев. Развивается профессиональная культура.

Б.Х. Кармышева

Очерки

Узбеки. "Мифы о нас самих" - газета "Час Пик"

Широкий чапан
не износится,
свободный союз
не развалится.
Узбекская пословица

Как видите, узбеки еще много лет назад предвидели «главную трагедию» двадцатого века. Вот и развалился, потому что был несвободным. Кому-то плохо от этого, а кому-то вполне хорошо. Вот в Санкт - Петербурге стало гораздо меньше иностранных студентов, но значительно прибавилось разнорабочих. Почему так вышло — попробуем разобраться в очередной серии нашего проекта «Легенды о народах».

В самом деле, сколько узбеков живет в Петербурге, зачем они сюда приезжают, кем работают? И как, наконец, им удается готовить такой изумительный плов?

Да, кстати, чапан — это такой кафтан, как утверждает словарь Даля.

Публикации газеты "Час Пик", посвященные узбекам
(кликабельно, ~ 990 Kb, формат.pdf)

Туркмены различных племен составляют в области главную массу туземного населения. Число их простирается до 246500 человек, что составляет 79% всего туземного населения области.
Слово «туркмен» по объяснению единственного историка туркменского народа Абуль Гази Богадур Хана, приведенному в написанной им 250 лет тому назад книге «Родословная туркмен», происходит от персидского слова «тюркманенд», т. е. похожий на тюрка. Это название дали Мервские таджики тем тюркским племенам, которые во времена Салор Казана и Аббасидов прикочевали сюда из Туркестана. «Тех туркмен», говорит Абуль Гази: «которые попали в Мавераннахр, таджики сначала называли тюрками. Спустя пять или шесть поколений они изменились под влиянием земли и воды… глаза их сделались большими, лица маленькими, а носы большими. «Очевидно» отмеченная Абуль Гази Богадур Ханом перемена в типе туркмен произошла от смешения их крови с кровью арийской.
Другие говорят, что туркмены, жившие в Персии, на вопрос персов о происхождении говорили «тюркмен» что значит «я тюрк», отчего это прозвание и осталось за ними.

Происхождение и история туркмен. Салоры и их переселение в Мерв, Ирак и Мангишлак

Салоры, от которых произошло большинство туркменских племен, обитающих в области, были одной из ветвей Огузова племени. Ветвь эта древнего происхождения: она ведет свое начало от Салора, сына Таг Хана и внука Огуз Хана, этого мифического героя тюркских племен, современника Кеюмерса, жившего за 6000 лет до настоящего времени на берегах Иссы-Куля.
Туркмены теке, йомуд и сарык, составляющие главную массу туркмен области, считают своим родоначальником Салор Казана и, как кажется, совершенно основательно. Историю туркмен, как самостоятельной народности, отличной от остальной части Огузова племени, нужно начинать с переселения салор из Туркестана в Мавераннахр, т. е. на левый берег Аму-Дарьи и в округ Мерва. Переселение это было последствием упорной вражды и беспрерывных войн в течение 5-6 поколений с тюркским племенем беджне, которое выгнало их с занимаемых ими до сего времени мест и заставило бежать за Аму-Дарью. Это событие произошло при жизни отца Салор Казана — Энкеша,бывшего старшиной салорского племени во время владычества в Мерве Аббасидской династии в 300 годах мусульманского летосчисления, т. е. около 1000 лет до настоящего времени.
С этого времени, т. е. со времени Салор Казана началась упоминаемая Абуль Гази перемена типа туркмен, обособившая их в отдельную этнографическую группу.
Этим переселением Абуль Гази почти заканчивает связную историю Огузова племени, которое вскоре распалось на мелкие части и прекратило существование в качестве отдельного монархического государства.
Как и где жили салоры с этого времени, Абуль Гази дает нам мало указаний.
Очевидно, часть их продолжала жить в Мерве и при следующих династиях; это мы видим из отрывочных указаний арабских писателей того времени.
После междоусобных войн в царствование Али-Хана многие племена Огузова племени, в числе которых были и салоры с присоединившимися к ним племенами имр, икдыр и другими, откочевали в Мангишлак и в горы Хиссара.
В то же время 10 тысяч кибиток салор под предводительством Дингли Бека ушли в Хорасан, где оставались много лет; оттуда они перекочевали в Ирак и Фарс, и «там устроились, как на родине». Когда султан Мелик Шах, отец Султан Санджара, завоевал Ирак и Фарс и перенес свою столицу в Исфахан (около 1070 г.), часть салоров получила разрешение перекочевать из Ирака в Мангишлак.
«В старину говорили», пишет Абуль Гази: «закочевало Огузово племя. Есть ли для него кочевья, есть ли для него стоянки?».

Богатырь Салор Огурджик и дальнейшие переселения салор. Происхождение племен йомуд, теке, сарык

Во время пребывания салор в Ираке среди этого племени среди этого племени появился богатырь Салор Огурджик, к потомству которого и принадлежат все главные из обитающих в области туркменских племен. Абуль Гази рассказывает, что Салор Огурджик, не чувствуя себя в силах сопротивляться кочевавшему в Ираке племени баяндер, с 1000 кибитками бежал в Шемаху. Оттуда, опасаясь преследования Баяндеров, ушел в Крым, а затем, через Атель (Волгу) прошел к Яику (Уралу). Проживши здесь несколько лет, Огурджик поссорился с ханом кочевавшего там племени Канлы, по имени Гек Тонли, и принужден был уйти с 300 кибитками в Мангишлак и Абуль Хан (Балханские горы).
Далее, Абуль Гази приводит подробное перечисление ближайших потомков Салор Огурджика и туркменских племен, которые от них произошли. Большинство из этих племен в настоящее время не обитает в пределах области, почему мы перечислять их здесь не будем. Скажем только, что племя йомудов он производит от внука Салор Огурджика — Кулми, текинцев и сарыков от салора — Той Тутмаз.
Этим ограничиваются все сведения о туркменах, которые мы могли почерпнуть из сочинений Абуль Гази Богадур Хана. Принимая во внимание, что сочинение это было написано в средине семнадцатого столетия, нет ничего удивительного, что о племенах текинцев, сарыков и йомудов, племенах, бывших в то время, может быть, еще вновь образовавшимися родовыми группами, незначительными по своему численному составу, сказано так мало.

Отрывочные сведения по дальнейшей истории туркмен

Некоторые сведения по дальнейшей истории туркмен за время их поселения в пределах нынешней Закаспийской области можно найти в истории Хивинского ханства, в подданстве которого, иногда номинальном, они находились. За неимением других данных, мы здесь воспользуемся разрозненными указаниями в сочинениях позднейших историков. По этому предмету мы находим некоторые отрывочные сведения у Веселовского (Веселовский, очерк истории и географич. сведений о Хивинском ханстве, изд. 1877 г.), который указывает, что при Софиаре, Хане хивинском, в начале десятого века, туркмены занимали Мангишлак, Балханские горы, и жили по берегам Аму-Дарьи и в Дегистане и платили дань хивинцам.
В то вреимя по реке Аму, которая текла в Каспий, от Ургенча до Балхан были сплошные поселения туркмен: от Пишгяха до Кара Кичита (черный брод) кочевало племя адаклы хызыр, от него до Балхан племя али, а оттуда до моря Тиведжи.
Абуль Гази хан в 1637 г. усмирил туркмен, забравших власть в свои руки. Они жили в Теджене, Бами, Беюрме и на берегах Атрека и Гюргена.
Около 1736 г. Надир Шах победил Хиву и приказал живших там теке и йомудов водворить в Хоросане.
По показанию Гладышева и Муравина, бывших в Хиве в 1741 году туркмен было 4 тобы: теке-йомуд, човдур, Мангишлак и Теджен, а всего до 30 тыс. человек, и все они состояли под властью Хивы.
Филипп Еремов, бывший пленником в Хиве около 1785 года, указывает, что теке и салор кочевали по Аму вниз от Чарджуя; кочевья же туркмен к западу от Хивы начинались в 25 в. от сел. Амбар.
В конце восемнадцатого столетия туркмены являлись бичом Хивинского ханства. В 90-х годах того же столетия при Авяз Инаке были 4 возмущения туркмен йомудов, которые при всякой смене хана производили смуты в стране.
В 1813 году Мухмед Рахим Хан предпринял поход на Персию. Племена теке и гоклан отказались идти с ним. Возвратившись в Хиву, он пошел наказать их и разбил туркмен теке совершенно; их пахатные земли были отобраны и захвачено много пленных. Текинцы под начальством Мурад Сердара скрылись в горах. Голод заставил их уплатить дань Хивинскому хану, и часть их перекочевала в Хиву. Также он призвал в Хиву поколение човдор и ессен-или (гокланы), кочевавшее в Мангишлаке, которое препятствовало торгу между астраханскими купцами и Хивой. Поколение ата, кочевавшее близ Каспия, было вытеснено из Балханских гор йомудами и прибегло под защиту Хивы.
В 1832 году Хивинский хан Алла Кул взял Мерв и Серахс. Текинцы заплатили контрибуцию. В 1839 году снова был поход, чтобы наказать туркмен теке за неповиновение.
В 1846 году бухарцы подстрекнули текинцев завладеть Мервом, принадлежавшим Хиве, и те напали и вырезали всех хивинцев. С этого времени начались ежегодные походы Хивинского хана против туркмен, но последние скрывались в песках.
В 1858 году туркмены со своим ханом вели борьбу с вновь назначенным в Хиве ханом Сеид Мухамедом и осадили несколько городов. В том же году йомуды, приглашенные на помощь Кунградскому беку Мухамед Феналу, провозгласили его Хивинским ханом.

Занятие текинцами Ахала, Теджена и Мерва

Петрусевич (Зап. Кавк. Отд. Имп. Р. Г. О. кн. XI вып. I, 1880 г.) сообщает, что по рассказам Буджнурдского и Кучанского правителей, текинцы заняли Ахал 163 года тому назад, во времена шаха Тахмаспа; с тех пор до настоящего столетия они ограничивались пределами оазиса. Но увеличение населения и ограниченное количество воды заставили текинцев отыскивать себе новые места, годные под поселения. Под предводительством Ораз Хана часть текинцев вышла из Ахальского оазиса и поселилась по Герируду, верстах в 80 прямо на восток от селения Гяурса.
Ораз Хан, перебравшись к Герируду, устроил на правом его берегу укр. Теджен или Ораз-Кала, вследствие чего и вся река Герируд от укр. Серахса до своего окончания стала называться Теджен-Дарьей. Поселившись по Теджену, текинцы получили возможность делать набеги на северо-восточные провинции Персии, пока выведенный из терпения грабежами текинцев правитель Хорасана Асифуд-доуле Алла-Яр-Хан в 40-х годах этого столетия не напал на них и не уничтожил их поселений.
Текинцы опять собрались в Ахал, но недостаток воды и земли заставил снова искать для поселения новые места. Тогда тот же самый Ораз Хан с другими выборными от текинцев явился к правителю Хорасана с просьбой дозволить поселиться в старом Серахсе, на правом берегу реки Герируда, и занять местность вокруг него. В то время пространство около старого Серахса по об стороны реки было свободно. Получив разрешение, текинцы сначала жили мирно с персами и обратились для грабежа к северу в Бухару и Хиву и к кочевьям сарыков и салоров. Бывший в то время Хивинским ханом Мухамед Эмин два раза ходил усмирять их и во второй свой поход в 1855 году был убит, с тех пор текинцы в Серахсе сделались еще смелее и стали грабить не только бухарцев, хивинцев, сарыков, (живших в Мерве), но и вес провинции Хорасана.
Наконец, правитель Хорасана (Султан Мурад Мирза Хыссамус Султанэ) решился окончательно усмирить текинцев; в старом Серахсе появились персидские войска, все поселения были разорены, и текинцы бежали в Мерв на Мургаб (Это было в 50-х годах XIX в.). Но тут жили сарыки. Между текинцами и сарыками завязалась борьба за обладание Мервом и низовьями Мургаба. Побеждены были сарыки, которые и ушли вверх по течению реки к урочищам Елотану и Пенде вытеснив, в свою очередь, из Елотана салоров (Мы сохраняем везде старинное вазвание племени, вместо нынешнего «салыр»), которые перебрались с разрешения персидского правительства к развалинам города Зур-Абада, лежащим на левом берегу Герируда в 120 верстах южнее Серахса. С этого времени текинцы сделались в Мерве полными хозяевами всех земель на оконечности реки. Набеги их и грабежи сделались еще более ужасными для северо-восточных провинций Хорасана и северных окраин Афганистана. Все это заставило персидское правительство двинуться на Мерв с целью разорить его окончательно. Предварительно, в 1860 году, было устроено укрепление на левом берегу реки Герируда, против старого Серахса, названное новым Ссрахсом, и в 1861 году двинулось через Серахс к Мерву персидское войско; потерпев совершеннейший погром (Многочисленная артиллерия, взятая текинцами в этом сражении, хранится при Мервском Уездном Управлении), персы окончательно оставили мысль действовать против текинцев Мерва и ограничились только охраной своих провинций от их набегов. Текинцы же после такого успеха сделались вполне независимыми, ибо до того времени то признавали себя хивинскими, то персидскими подданными, смотря по тому, на чьей стороне была сила.
В 1870-х годах текинцы Мерва напали врасплох на салоров у Зур-Абада, захватили все стада и многие семьи и предложили остальным следовать в Мерв, где и расселили их между всеми своими родами небольшими группами, в 10-12 семей.
К этому следует добавить, что в 1884 году Тедженский оазис снова был занят текинцами, пришедшими из Мерва, когда по распоряжению генерала Комарова была восстановлена Карры-бендская плотина.

Новейшая история салоров

Вышеприведенные сведения дополним устными преданиями туркмен-салоров. Они передают, что в прошлом столетии и в начале нынешнего они населяли Иолотанский и Пендинский оазисы. Приблизительно в 1780 году салоры из племени кичиага переселились в Серахс, где устроили плотину Кизил-Кая, существующую и по настоящее время. В 1830 году за аламаны в Персии салоры были разбиты персидским принцем Аббас Мирзою и до 900 семейств уведены в плен, но через год были выкуплены своими сородичами Иолотанскими салорами и уведены обратно на реку Мургаб. Здесь, под властью Бухарского Эмира салоры прожили мирно до 20 лет, а затем опять стали грабить совместно с текинцами соседние персидские владения. Приблизительно в 1850 году персы снова пошли войной на салор, разбили их, взяли 200 заложников и оттеснили к Пенде; однако, по дороге в Мешхед, пленные салоры бежали к своим. Из Пенде салоры откочевали к Меручаку, но, теснимые здесь сарыками, перекочевали в Меймене и Кара-Тепе (близ Кушкинского поста); это было около 1854 года. Однако, и из последнего поселения вытеснили их сарыки. Тогда, по совету Берды Мурад Хана, (отца подпоручика Менгли Хана), салоры откочевали в Персию к Зурабаду, но года через три недостаток воды заставил их вернуться на старые пепелища, к Серахсу. Через 40 дней после их переселения, Каушут Хан напал на них со своими Мервскими текинцами и увел в Мерв, где заставил их обрабатывать землю из доли урожая в пользу мервцев.
После занятия русскими Асхабада, часть салор с Менгли Ханом небольшими партиями ушла на левый берег реки Теджена в Кала-и-Ноу (в 12 верстах от персидской крепости Серахс-и-Насири); оставшиеся же в Мерве тайком от текинцев послали Теке Хана к русским для переговоров.
В Сарахсе персы предложили Менгли Хану на выбор: или уйти вовсе из персидских владений, или переселиться к Зурабаду, куда Менги Хан с 100 семьями и переселился. В скором времени туда же пришел Теке Хан с 2000 семейств. По прибытии генерала Комарова в Рухнабад, к нему явились посланцы салор с просьбой принять их в подданство России и разрешить им занять земли у Сepaxca, на правом берегу реки Теджена. Генерал Комаров изъявил на это согласие и с июля 1884 года салоры поселились в Серахсе.

Родословная туркменских племен по местным преданиям

Устные предания туркмен о своем происхождении не восходят в глубь времен и, притом, отличаются неполнотой и отсутствием каких бы то ни было хронологических указаний. Поэтому не представляется возможным установить непрерывную связь позднейших родовых подразделений с более древними родоначальниками отдельных племен. Текинцы и сарыки считают своими родоначальниками Салор Казана и Теке Магомеда, а также ряд лиц, имена которых носят ныне существующие родовые группы.
Поэтому родословное дерево туркменских племен весьма поучительно для ознакомления с их современным родовым устройством.
Родословная текинцев и сарыков, в общих чертах, такова; у Теке Магомеда было 3 сына: Тохтамыш, Отамыш и Елкомыш. От первых двух произошли текинцы, а от последнего сарыки. У Отамыша были дети: Бахши и Сычмас, у Тохтамыша — Бек и Векиль, у Елкомыша — Фаладжа, Алаша и Аманша. Впоследствии мать Аманша вышла замуж за Тохтамыша, и его род присоединился к текинцам.
Текинцы рода бахши подразделились на роды: мириш, чалтек, ясман, салых, ак-дашаяк, кара-дашаяк; род сычмас разделился на: ак-суфи ии ходжа-суфи; род бек разделился на роды: конгур и геокча; род векиль на букури, кахшал, канджик и юсуф.
Род сарыков фаладжа подразделился на байрач, хоросанлы, архаки и сухты; род алаша — на роды: алныш и хаджи-назар. Каждое из этих подразделений разбилось на многочисленные, более мелкие родовые группы, перечисление которых мы здесь не приводим.
Племя йомудов, по устному преданию, производит себя от салора Калями. За ним следует Иомуд со своими сыновьями Кутлы Темир и Етли Темир (потомки последнего живут в Хиве). Потомки первого были: Чоны, от которого произошли племена ак, атабай и другие, и шериф-джефарбай, потомство которого, в свою очередь, разделилось на две группы: ярали и нурали, каждая из которых дала много мелких родовых подразделений.
Салоры тоже подразделились на три рода: караман, кичи-ага и еловачь.

Ханская власть, сердары и занятие аламанством

До занятия края русскими туркмены не имели никакого государственного устройства. Принцип братства, равенства и свободы проводился ими в жизнь более полно и последовательно, чем в любой из современных республик. Это было вольное казачество, где вес были совершенно равны и не было никакой придержащей власти. Никакой наследственной ханской власти у них не существовало, и они давали звание хана от времени до времени с общего согласия тому или другому из своих более заслуженных членов, причем с этим званием не было соединено никакой власти.
Хан избирался не целым племенем, а отдельным поколением или группой аулов, которые не платили ему никакого содержания или подати, а только давали по 2 всадника от каждого аула для преследования разбойников, приходивших зачастую из Персии и угонявших туркменский скот.
Не меньшим чем ханы почетом и значением пользовались «сердары».
Сердар, это — военачальник, предводительствовавший туркменской вольницей во время аламанов (разбойничьих набегов), или других военных предприятий. Набеги и разбои в соседних округах Персии были главным занятием туркмен Ахала, а отчасти, и других оазисов; были промыслом, средством к существованию. Скотоводство и земледелие, в особенности последнее, были лишь занятием второстепенным, подспорным.
Время от времени тот или другой сердар, а их было не мало, оповещал по аулам о предполагаемом набеге. Все, желающие принять в нем участие, собирались к нему в назначенный срок, или присоединялись на дороге.
К известным своим искусством сердарам собиралось до 1000 и более всадников. Ехали всегда налегке, не забирая с собой много продовольствия. Легкость и быстрота были главной их тактикой. Они внезапно налетали на селение, хватали и связывали жителей, клали их на крупы своих лошадей и быстро скрывались.
Главной добычей туркмен были люди, а потому они старались возможно меньше употреблять в дело оружие. После аламана добыча распределялась по числу участников поровну, сердар же получал вдвое.
Пленников туркмены не любили держать у себя, а потому быстро продавали скупщикам, отправлявшим их на рынки Бухары и Хивы.
Грабежи и набеги на персов-шиитов, которых туркмены считали худшими из неверных, почитались делом богоугодным и не мешали народу оставаться высокочестным и нравственным в своих взаимных отношениях.
Таково бурное историческое прошлое населяющих область туркменских племен.

(простонародные формы среднеазиатского суфизма)

Атинцы входят в число туркменских овлядов (***) — почетных групп или, как было принято писать прежде, «святых (священных) племен». Овлядами наряду с атинцами считались также ходжи, шихи, сейиды, махтумы и мюджевюры.

В литературе уже отмечалось, что привилегированное положение овлядов в туркменском обществе было связано с почитанием святых, к которым возводилось начало овлядских групп. Родоначальником большинства групп овлядов предания называют одного из четырех преемников Мухаммеда — халифов Абу Бекра, Омара, Османа и Али. Кроме того, в течение веков немало выходцев из среды самих овлядов были признаны народной традицией святыми. По верованиям туркмен, потомки этих святых тоже могли совершать чудеса или, по крайней мере, пользовались покровительством духов предков.

Атинцы — самая многочисленная группа среди туркменских овлядов. Они живут в нескольких селениях Кизыл-Арватского района (в частности, в селении Тутлы), составляют основное население поселка Ата Серахского района и двух колхозов Тедженского района (им. Ленина и «Ленин ёлы»), а также разбросаны небольшими группами по многим местам этих двух районов и в окрестностях городов Мары и Байрам-Али. Больше всего их в Дарган-Атинском районе. Вне Туркмении атинцы живут в Турткульском районе Каракалпакской АССР и, по рассказам стариков, в Иране (группа убык-ата).

Тем не менее атинцы не были самой влиятельной группой овлядов. От некоторых стариков атинцев можно услышать рассказы о их родоначальнике Гёзли-ата, который будто бы показал свою «силу» (керамат ) гостившему у него ходже: он заставил спуститься с гор дракона (аждарха ). Ходжа испугался, а жена святого взяла палку и, сидя на месте, отогнала дракона. Однако подобные рассказы встречают сочувствие только у самих атинцев и, может быть, у западных ёмудов, у которых многие святыни считаются могилами выдающихся представителей племени ата . В Туркмении пальма первенства среди овлядов прочно принадлежит ходжам. Более того, многие текинцы и салыры не считают атинцев почетной группой (овляд).

Происхождение атинцев, как и других овлядов, еще не выяснено. Народные предания являются едва ли не единственным источником по этому вопросу, и прежде всего приходится обращаться к ним. Родоначальником племени ата устные предания считают святого Гёзли-ата, потомка третьего «праведного» халифа — Османа (бывшего, как известно, зятем пророка Мухаммеда). Настоящее имя Гёзли-ата — Хасан-ата .

Самая ранняя точка зрения на происхождение туркмен-ата основывается на полном доверии преданиям атинцев: их, как и других овлядов, считали отуркменившимися потомками арабов . Сравнительно недавно это мнение справедливо отвергнуто . Другая точка зрения высказана Г. И. Карповым. Отказавшись от арабской версии, Г. И. Карпов нашел возможным сближать атинцев с атасиями, древними племенами, входившими в состав массагетов и саков . Эта гипотеза не имеет других аргументов, кроме сходства названий.

Этот рассказ можно понимать как воспоминание о некотором участии казахского компонента в формировании атинцев. Видимо, предположение, что атинцы растворили в себе какие-то казахские группы, не вызовет возражений . Но в общем прошлое атинцев вряд ли может быть отделено от истории многих других туркменских групп. Указания на Туркестан встречаются и в преданиях других туркмен о переселении с берегов Сырдарьи, которое легенды связывают с именем святого Ходжи Ахмеда Ясави .

История переселения атинцев может быть с достоверностью восстановлена лишь с начала XVIII в., когда туркмены-ата стали покидать Балханы, перекочевывая к Амударье. Некоторые данные о передвижениях отдельных групп этого племени уже есть в литературе , однако они не дают ключа к решению вопроса о том, откуда взялось племя ата.

Кто же такие атинцы? Наша точка зрения на возникновение ата уже была высказана . Мы считаем, что сама постановка вопроса должна быть иной — не «в плане исследования этнических взаимодействий, а в плане изучения судеб ислама в туркменской среде. Племя ата было создано не этническими преобразованиями, а обособлением части туркменского населения в религиозную общину. Начало племени ата (как и некоторых других групп овлядов) надо искать в суфизме.

Статья содержит материал, в котором, как кажется, можно найти доводы в поддержку такой точки зрения. Это, во-первых, текст рукописных родословных атинцев и, во-вторых, этнографические сведения, собранные автором начиная с 1958 г. в разных районах Туркменской ССР и в 1970 г. а Чимкентской области Казахской ССР.

Устные предания туркмен-ата уже были записаны разными исследователями. Из европейских авторов первым пересказал легенду атинцев об их происхождении А. Борнс. Племя ата, писал он, «составляет, как говорят, сеидов и происходит от калифа Османа» (сейидами у арабов и персов называются потомки пророка Мухаммеда). Затем сведения о родоначальнике атинцев приводит в своих работах Г. И. Карпов. В одной из них версия совсем иная: «Племя Ата считает своим родоначальником Али-Ишрана, одного из первых последователей Магомета» . В другой публикации Г. И. Карпов близок к А. Борнсу: атинцы — это «группа, считающая себя потомками Магомета» .

В записях Г. П. Васильевой вновь появляется имя Османа: «По преданию... ата — потомки первого из четырех имамов Магомета — Османа»; родоначальником атинцев, «по одной версии... был Гозил-ата, по другой — Чиль-Мамед» . В рассказах, которые слышал Г. Е. Марков, начало атинцев ведется от пророка Мухаммеда или «от арабов или турок». Согласно одной из таких легенд, пророк Иса заставил читать упавшую с неба книгу «благочестивого человека Хизрета Османа (его называют также Хесен-Ата). Пророку понравилось его чтение, он дал ему прозвище Гёзл-ата (Глазастый) и отдал ему в жены свою дочь. Их дети были предками атинцев» .

Приведенные сведения не дают ясного представления о родословной традиции атинцев. Взаимосвязь между фигурами Османа и Гозил (Гёзл)-ата непонятна. В одних случаях это герои независимых друг от друга вариантов преданий (Г. П. Васильева), в других — одно и то же лицо (Г. Е. Марков). Я. Р. Винников пересказывает легенды атинцев в самых общих словах: «Предания связывают происхождение туркмен-атинцев с именем Мухаммеда» .

Имя их родоначальника Гёзли-ата хорошо известно атинцам; это подтверждают материалы С. М. Демидова и С. П. Полякова , а также свидетельство выдающегося туркменского поэта Махтумкули, который, обращаясь к другому поэту, атинцу Дурдышахиру, говорил: «Если ты [потомок] Гёзли-ата, то мы [из] народ (а) геркезов» . Тем не менее и другие версии формально имеют право на существование, ибо распространенный вариант легенды не всегда бывает самым древним и достоверным. А при наличии нескольких вариантов легенды на правильную интерпретацию можно рассчитывать только в том случае, если удастся установить, издавна ли предание существует в виде ряда самостоятельных (параллельных) версий или же расхождения появились в итоге искажения древней традиции. Помочь разобраться в этом может рукопись, излагающая родословную. Не следует думать, конечно, что записанная кем-то много лет назад легенда воспроизводит первоначальный вариант. Нет, даже сочинения Абу-л-гази, представляющие собой, по сути дела, пересказ народных легенд, показывают, что и древние записи преданий время от времени редактировались. Но рукописная родословная явно старше устных версий, записанных в наши годы, следовательно, факты, отраженные в преданиях, искажены в рукописи меньше.

Мне удалось увидеть два списка родословной племени ата. Оба документа написаны на бумажных свитках, которые хранятся свернутыми в трубочку, обвязанную сверху материей. Владелец первого — Яры Тувоков, родился в 1930 г., житель селения Тутлы Кизыл-Арватского района. Обладатель второго — Аман Эмиров, родился около 1900 г., житель поселка Ата Серахского района. Оба они принадлежат к атинскому «роду» мёмин. С любезного согласия владельцев я сфотографировал рукописи .

Ниже дается перевод. Цифры на полях соответствуют номерам строк оригинала. Вертикальный штрих отмечает начало каждой строки, два штриха — начало каждых пяти строк. В квадратных скобках — мои пояснения, в круглых скобках — слова, отсутствующие в тексте оригинала, дополненные мной. Язык рукописей — тюркский, близкий к так называемому чагатайскому, с вкраплением словосочетаний, строк и даже абзацев, написанных по-арабски (изредка — по-персидски). Курсивом выделен арабский текст оригинала. Пользуюсь случаем поблагодарить профессора Института восточных языков при МГУ П. И. Петрова за перевод арабского текста.

У первого свитка оторвано и утеряно начало, поэтому порядковое обозначение слов условное. Первая строка (из оставшихся) сохранилась не полностью, последние слова в ней — «Аллах, милостивый, милосердный» . Во второй строке нет конца, но восстановить его нетрудно, ибо вся строка воспроизводит изречение Корана: «Поистине Аллах избрал Адама и Нуха и род Ибрахима и род ‘Имрана пред мирами » .

3 | «Это — Наш довод, который Мы даровали Ибрахиму против его народа. Мы возвышаем степенями тех, кого \ желаем. Поистине, Господь твой — мудрый, знающий! И даровали Мы, ему Исхака и Йакуба; всех Мы вели 5 прямым путем; || и Нуха вели Мы раньше, а из его потомства — Дауда, Сулаймана, и Аййуба, и Йусуфа, \ и Мусу, и Харуна. Так воздаем мы делающим добро! И Закарию, и Йахйу, и Ису, \ и Илйаса — они все из праведных. И Исмаила, и ал-Йаса, и Йунуса, и Лута \ — и всех Мы превознесли над мирами. И из отцов их, и потомков их, и братьев их. \ Мы избрали их и вели их на прямой путь» . Далее следует бессмысленная фраза из четырех слов. Затем:

10 || «От его преподобия пророка Адама — (да будет на нем) благословение божье! — от Адама и Хавы было | пятьсот душ детей, (которые рождались) двойнями: один ребенок мужского пола, другой — женского. | Но первым был Шиш — мир ему ! Всевышний бог из рая послал ему | в жены гурию. Сын Адама — Шиш, его сын — Ануш, | его сын — 15 Кания, его сын — Мала’ил, его сын — Ярда’ил, || его сын — Ухнух, его сын — Матушалех, его сын — Идрис | пророк — мир ему! Его сын — Малик, его сын — Анас, его сын — | Нух, пророк . У Нуха было четыре сына: Хам, Сам, | Яфес, Кан’ан . Дети Хама попрали священное писание | и были неправедными, поэтому были рабами (других) потомков 20 Адама. || Арабы и персы — потомки Сама. Сам | был пророком, в его лице был явствен свет [религии, возрожденной впоследствии деятельностью] Мухаммеда. Сын Сама — | Хашим, его сын — Салих, его сын — ‘Абуз, его (сын) — Балх, его сын — | Ашрух, его сын — Басур, его сын — Асур, его сын — Тарх | по прозвищу Азар, потому что (он) был везиром Нимруда. Его сын — Ибрахим, друг божий . || Всевышний 25 бог в священном писании (о нем) память (оставил): «Так следуйте его вере !» «Религия Ибрахима ханифа » \ — так называли его религиозное учение [тарикат]. Его сын — Исма’ил предназначавшийся в жертву Богу , его сын — | Лайан, его сын — Кайдар, его сын — Хамалмулюк, его | сын — Набатмулюк, его сын — Салармулюк, | его сын — Йемшехмулюк, его сын — Йейсихмулюк, его сын — Адармулюк, его сын — Мадад || мулюк, его сын — ‘Аднанмулюк, его сын — 30 Ка’адмулюк, | его сын — Хазимамулюк, его сын — Кинанамулюк, его | сын — Насрмулюк; (племя) курейш — его потомки.

У Насрмулюка | было два сына. Один — Давмалик, другой — Альмалик. Сын Альмалика — | Фахар, его сын — Галиб, его сын — Лой, его сын — Ка’аб, его || сын — Мерт, его 35 сын — Килаб, его сын — Кусай, его сын | — ‘Абд аль-Манаф. У ‘Абд аль-Манафа было два сына: один — Хашим, другой — Абд аш-Шемс. | Сын Хашима — ‘Абд аль-Мутталиб, его сын — Абдаллах, его сын — | Мухаммед — мир ему ! Изложение о Лое. (Его) сын — Ка’аб, его сын — Омар, его сын — ‘Амр, | его сын — ‘Осман, его сын — Кухафа, его сын — Абу Бекр Сыддык [Правдивейший] — да будет доволен им Аллах ! || 40 Изложение о Лое. Его сын — Ка’аб, его сын — ‘Азиз, его сын — Руах, его | сын — ‘Абд аль-Азиз, его сын — Нуфл, его сын — Ибн Хаттаб, его — сын — ‘Омар.

Изложение об ‘Абд аш-Шемсе. Его сын — Омейя, его сын — Абу Л’ас. | Его сын — ‘Аффан, его сын — хазрет [его преподобие] ‘Осман Зиннурайн [обладающий двумя светочами ] — да будет доволен | им Аллах ! Его сын — ‘Абдаллах Акбар, его сын — Харун, его сын — \\ ‘Абд аль-Джаббар, 45 его сын — ‘Абд аль-Кахар, его сын — ‘Абд аль-Карим, его сын — | Шахаб ад-дин, его сын — Наджм ад-Дин. У Наджм ад-Дина было два сына. | Имя одного — Са’д | по прозвищу Исмахмуд-ата, | имя другого — Ма’руф-ата, его [т. е. Ма’руф-ата] сын — Дауд, его сын — Хасан, его || сын — Хусейн, 50 его сын — My’мин, его | сын — | Баязид, его сын — Иса, его сын — Ходжа, его сын — Бадр-| ходжа, его сын — Садр-ходжа, его сын — Искандер, его сын — | Яхйа, его сын — Кайсар, его сын — Мурад, его сын — Сулейман .

| У Сулеймана было два сына: имя одного — Суджук-лук ||-ата, имя другого — Махаб-ата — да смилостивится 55 над ним (Аллах) ! Сын Суджуклук-ата — ! — | Султан, Полюс Полюсов Хаким-ата Сулейман — (да будет) на нем малость (божья!) . | Говоря: «Хаким» [т. е. мудрый], (имели в виду, что он) в учении [тарикат] его преподобия Ходжа Ахмеда Ясави увидел мудрость. | Поэтому его и назвали Хаким-ата. У Хаким Сулеймана было четверо сыновей: | один — Асгар-ходжа, один — 60 Коджкар-ходжа, один — Махмуд-ходжа, один — || Султан Хубби-ходжа — да смилостивится над ним Аллах и да приветствует (его ,)! — (который) благословенным образом скрылся [неизвестно куда при жизни — гайиб булди]. | (Его) сын — шейх Са’д Нефес. Другом [иниси] султана Санджара Мази | был сын Абу Са’ида.

Изложение о Махаб-ата. (Его) сын — Хасан-ата. | Так как в области религиозного учения [тарикат] затруднительные обстоятельства были (а он увидел выход из них), поэтому его назвали Кюзлюк-ата. | От Полюса Полюсов, потомка семьи (пророка) — да будет чист его прах! — 65 мюршида, идущего || по пути познания непреложной истины, лучшего из друзей (божьих) , его преподобия Ходжа Ахмеда Ясави | позволение (на это) было. У его преподобия Кюзлюк-ата было три сына. | Имя одного — Нур-ата, имя другого — ‘Омар-ата, имя третьего — Ибрахим-ата. | У ‘Омар-ата было два сына: имя одного — Отады-ата, | имя другого — Одамыш-ата. У Отады ата было шесть сыновей: один — 70 Чин || Мухаммед-ата, другой — Муса-ходжа-ата, третий — Ахмед-ата, четвертый — Му’мин-ата, пятый — | Абдал-ата, шестой — Селим-ата.

Изложение о Му’мине. Сын Му’мина — Абдураззак, | его сын — Абдулкарим, его сын — Тангрыберды. У Тангрыберды | было два сына: один — Ярмезид, другой — Кулмезид. Сын Ярмезида — | Одамыш по прозвищу Оклы Токум . У Оклы 75 Токума было четыре сына: || один — Алифкара , другой — Коджкара, третий — Моллакара, четвертый — Кара-баба.

Сын Моллакара — | Моллакарры, его сын — Моллаферим, его сын — Караджа | Хафиз. У Караджа Хафиза было два сына: имя одного — Мухаммедъяр, имя другого — | Моллаферим. Сын Мухаммедъяра — Нурали. У Нурали было два (сына): один — Ярвели, | другой — Мухаммедвели. У Ярвели 80 было четыре сына: один — Мухаммедъяр, другой — || Сафар-кылыдж, третий — Адынасахад, четвертый — Мухаммедберды. У Мухаммедвели было два сына: | один — Халым, другой — Бувдакызыл. Сын Бувдакызыла — Ораз. | У Ораза было три сына: один — Акмухаммед, другой — Аманмухам-мед, | третий — Мухаммедэмин. Сын Аманмухаммеда — Ораз. У Мухаммедэмина было два сына: | один — Адынагафар, 85 другой — Адынасатар. Сын Адынасахада — || Отуз. У Отуза было три сына: один — Мухамедъяр, другой... , | третий — Адынасахад.

Изложение о Кара-баба. Сын Кара-баба — Шейх-Бехлиль, | его сын — Караярсейид. У Караярсейида было три сына: один — | Джансейяд, другой — Нурсейид, третий — Бабыш . У Джансейида было два сына: | один — Ярсейид, другой — Ярмухаммед. Сын Ярмухаммеда — Халлымухаммед || 90 по прозвищу Халлы-Ковак. У Халлы-Ковака было пять (сыновей): один — Багмухаммед, другой — | Ярмухаммед по прозвищу Коджа [старик], третий — Джансейид, четвертый — Сахадмухаммед, пятый — Адынамухаммед | по прозвищу Карабай. У Багмухаммеда было два сына: один — Мухам, другой — Атанияз. | У Мухама было четверо сыновей: один — Джумабай, другой — Ишимбай, третий — Шихимбай, | четвертый — Адынабай. У Адынабая было два сына: один — Мухам, другой — Багмухаммед.

|| У Коджа было четверо сыновей: один — 95 Халлымухаммед, другой — Карахан, третий — Нурмухаммед | по прозвищу Нури-Черре [пучеглазый], четвертый — Акмухаммед. У Халлымухаммеда было два сына: один — Оразмухаммед, | другой — | Агамухаммед. У Оразмухаммеда было два сына: | один — Халлы-Ковак, другой — Хасан по прозвищу Ахунд. | У Нури-Черре было три сына: один — Коджа, другой — Кель-бай , третий — Бармухаммед по прозвищу Бар-Черре. | У Кельбая было два сына: один — Таджмухаммед, другой — Велимухаммед. Сын Бари (sic!)-Чeppe — Нур-Черре.

|| Сын Джансейида — Текемухаммед. У Текемухаммеда 100 было три сына: один — Мухаммедовез, другой — | Атамухаммед. третий — Мухаммедкурбан. Сын Атамухаммеда — Текемухаммед. | У Сахадмухаммеда было два сына: один — Халнефес, другой — Оразнефес. У Халнефеса | было два сына: один — Сахадмухаммед, другой — Назармухаммед.

У Карабая было пятеро сыновей: | один — Кутлымурад, другой — Султанмурад, третий — Адынамурад четвертый — Бердымурад, пятый — Мухаммедмурад. || Сын Кутлымурада — 105 Яхшимухаммед по прозвищу Керман. Сын Кермана — Кутлымурад. У Султанмурада | было два сына: один — Адынамурад, другой — Карабай. Сын Бердымурада — Аширмухаммед. | У Мухаммедмурада было два сына: один — Бердымухаммед, другой — Мухаммеднияз». Всего в первом списке 107 строк, если не считать утраченного начала.

Второй список сохранился целиком, но, к сожалению, фотоснимки оказались неудачными, а повторить их не удалось. Поэтому около двух десятков строк остались без перевода.

Списки не тождественны. Некоторые сведения одного документа отсутствуют в другом, а в одинаковых кусках текста имеются разночтения. Так, в первом списке названы Малик, сын Идриса (строка 16), и Асур, сын Басура (строка 23); во втором эти имена пропущены. Во втором списке (строки 63-64) сын Сулейман ата назван более пространно: Суджуклук-Ибрахим-ата; в первом (строки 54-55) он только Суджуклук-ата. Во втором списке (строки 73-74) названные сыновья Отады-ата перечислены в другой последовательности, чем в первом (строки 69-71). Во втором списке (строки 75-76) названы три сына Чинмухаммед-ата; в первом этих данных нет. Количество подобных примеров можно увеличить, однако и так видно, что разночтения несущественны и большей частью объясняются ошибками или пропусками при переписке. В связи с этим ниже дается перевод только тех строк второго списка, которых нет в первом.

Второй список начинается словами: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного! » Следующие строки (с 1-й по начало 13-й), написанные по-арабски, не переведены; примерно с половины 13-й строки следует фраза: «... Прибегаю к богу (за помощью) от шайтана, побиваемого камнями». Далее по строку 27 включительно идет текст, соответствующий 2-27-й строкам первого списка (впрочем, имя сына Кайдара написано неразборчиво), затем (строка 28) имена даны в следующей последовательности: «Басих, его сын — Мадавмалик, его сын — ‘Аднан». С конца 28-й строки по строку 33 включительно идет арабский текст, излагаются сведения о племени курейш: имя Курейша носит все потомство Насрмалика, сына Кинана, потомка Хашима; из этого племени вышли халифы Абу Бекр, Омар и Осман, как и сам посланник божий Мухаммед.

Строки 34 и 35: «Сын ‘Абдаллаха. Изложение об Аднане. Его сын — Ка’аб, его сын Баср, его сын — Наср, его сын — Ильяс, его | сын — Мадрак, его сын — Хазима, его сын — Кенана, его сын — Насрмалик, его потомки — (племя) курейш». Дальнейший текст по строку 39 включительно соответствует строкам 32 — 38 (со слов: «У Насрмулюка...» до слов: «...Мухаммед — мир ему !») первого списка.

Ниже, в пяти расположенных в ряд кружочках помещена генеалогия Мухаммеда и четырех «праведных» халифов. Затем вновь идет текст: строка 40 и часть 41-й: «и лучшие из людей после нашего пророка — Абу Бекр ас-Сиддык, затем ‘Омар аль-Фарук, затем ‘Осман Зиннурайн, затем ‘Али аль-Муртаза и их преемники; | по такому порядку также... от него самого ». С середины строки 41 почти до конца 42-й следует текст, повторяющий строки 42-44 первого свитка (от слов: «Изложение об Абд аш-Шемсе...» до слов: «...да будет доволен им Аллах !»).

Со строки 43 идет текст по-персидски , которого нет в первом документе: «...Во введении книги (?) сказано, что у его преподобия Османа — да смилостивится над ним Аллах ! — от ее преподобия Рукайи было девять сыновей: | ‘Абдаллах Акбар, ‘Абдаллах Асгар, ‘Омар, Абан, Халид, ‘Амр, Сайид, Магбара и ‘Абд аль-Малик, || а также шесть 45 дочерей: Марьям, Субад, ‘Айша, Умм ‘Омар, Умм Абан и Умм аль-банин. Так же (написано) в книге «Аль-Макбара» и | похоже — в книге «Аль-Казбад»: у его преподобия ‘Османа было десять сыновей. Некоторые, умерли раньше него. Самого лучшего сына назвали | ‘Абдаллах Акбар — его матерью была Рукайя, — а следующего сына назвали ‘Абдаллах Асгар. И шесть дочерей было (у Османа). А с этого времени [т. е. далее] (цитируется) «История» | Табари: (тот), кто отрицает потомков ‘Османа — и он проклят; и (тот), кто лжет(?) о потомках ‘Османа — и он лицемер в душе своей . Фирузшахи (пишет): | Дети Кульсум и Зейнаб — нет у них звания сайида, потому что они родились до пророчества, а Фатима и Рукайя родились после пророчества...»

Строки 50-53 написаны по-тюркски: « || Изложение о его 50 преподобии ‘Османе. У него было девять сыновей, но по другому преданию — одиннадцать: | ‘Абдаллах Акбар, ‘Абдаллах Асгар, ‘Омар, Ходжа Абан, Халид, ‘Амр, Сайид, | Магбара, ‘Абд аль-Малик, Атаба и Анаба. Их родная мать — Умм Рукайя, а мачеха — Умм Кульсум. Потомки Абу Бекра и ‘Омара и ‘Османа благородны, а что касается детей ‘Али (они), кроме Хасана и Хусейна, не были (?) предпочтительными | в силу своего происхождения. Был такой порядок прекрасным; Аллах (делает) превосходными из || 55 своих рабов, кого захочет. Жемчужины фетв: Сказал пророк — мир ему! — что... Аллах не принимает раскаяния, кроме... Сказал пророк — мир ему! — кто ненавидит ‘Османа... посланник Аллаха».

Дальнейший текст со строки 56 по начало 83-й соответствует строкам 44-80 первого списка (со слов: «Его сын — ‘Абдаллах Акбар...» до слов: «...четвертый — Мухаммедберды»), если не считать того, что во втором списке (строки 75-76) перечислены сыновья Чинмухаммед-ата (Ходжа-‘Осман-ата, Ибрахим-ата и ‘Абысходжа-ата) и не назван (строка 82) второй сын — Нурали.

Текст, продолжающий 83-ю строку вплоть до середины 84-й строки, соответствует тексту первого списка на строках 86-88 (со слов: «Изложение о Кара-баба...» до: «...третий — Бабыш»). Дальше и до самого конца (т. е. строки 84-99) идет текст, отсутствующий в первом свитке:

Составление родословного документа, надо думать, прежде всего было вызвано потребностью атинцев «подтвердить» благородство своего происхождения, а не сохранить в памяти потомков имена предков. Такая потребность сильнее всего бывает тогда, когда генеалогическая традиция только еще начинает устанавливаться. Наверное, ко времени составления самого раннего варианта рукописи родство с Османом еще требовало доказательств. Отсюда наш интерес к вопросу: когда же были составлены рукописные седжре?

По сведениям владельцев, оба документа написаны в конце прошлого века, но неизвестно, скопированы ли они с древних рукописей или нет. Датировать документы поможет внутренний анализ текста. Рассмотрим порядок перечисления поколений. Счет поколений лучше начинать с Гёзли-ата: хотя родословная и возводится к Осману, начало «племени» атинцев положил Гёзли-ата. Вот общая схема:

В обоих списках дается перечень потомков Моллакара (в первом — полнее). Воспроизведем общую схему одной ветви, не вдаваясь в детали.

Сюда же можно добавить и 21-е поколение: сын Ораза, Чары по прозвищу Нарчи, родился в 1913 г.

Но большее внимание в родословных уделено потомкам Кара-баба. Вот одна из ветвей (по первому списку): 10. Кара-баба, 11. Шейх-Бехлиль, 12. Караярсейид, 13. Джансейид, 14. Ярмухаммед, 15. Халлымухаммед, 16. Ярмухаммед, 17. Нурмухаммед, 18. Кельбай, 19. Таджмухаммед.

В родословной подробно указаны и потомки других сыновей Халлымухаммеда, но дальше 19-го поколения от Гёзли-ата список не идет. Продолжим его сами: 20, Тувак, сын Таджмухаммеда (Тачмяммеда, родился около 1900 г.), 21. Яры, сын Тувака (родился в 1930 г.), обладатель списка.

Во втором списке детально представлена линия потомков другого сына Караярсейида. Вот одна из ветвей: 12. Караярсейид, 13. Бабыш (Кара-баба второй), 14. Карахейран, 15. Адынадовлет, 16. Кара-баба (четвертый), 17. Бахбуд-ата; 18. Амансахад, 19. Моллакаров, 20. Эмирсахад. Добавим 21-е поколение: сын Эмирсахада, Аман (родился около 1900 г.), владелец списка.

Первый список сначала дает перечисление потомков Моллакара до 20-го поколения (т. е. до конца прошлого века), затем переходит к потомкам правнука Кара-баба, Джансейида (13-е поколение). Здесь интересны сведения о сыновьях Халлымухаммеда (16-е поколение). Сначала перечисляются потомки первого сына, вплоть до его внуков и правнуков, затем воспроизводится линия потомков второго сына и т. д. Иначе говоря, перечисление поколений идет следующим образом: 16, 17, 18, 19; 16, 17, 18, 19; 16, 17, 18, 19; 16, 17, 18; 16, 17, 18, 19. Изложить сведения в таком порядке можно было только при жизни 19-го поколения, т. е. не раньше чем в последние десятилетия XIX в.

Во втором списке потомство Моллакара доведено до 17-го поколения. Затем следует ветвь, образованная потомками Кара-баба. Перечисляются сыновья Бабыша (13-е поколение), внуки от одного из них и правнуки; счет доведен до 16-го колена. Далее запечатлено потомство другого внука Бабыша. Названы его сыновья, внуки от старшего сына и правнуки от старшего внука (Довлетших, Бахбуд, Ораз), потом сын и внук Довлетшиха (18-е и 19-е поколения), сыновья Бахбуда и Ораза (18-е поколение) и внуки Бахбуда — сначала дети старшего сына, потом второго и т. д. Заканчивается список 20-м поколением — детьми внука Бахбуда от старшего сына.

Создается впечатление, что здесь, начиная с 16-17-го поколений, имена названы в таком порядке, в каком должны были бы приписываться к родословной с течением времени. Может быть, в основе второго документа лежит рукопись, составленная при жизни 16-17-го поколений, т. е. в конце XVIII — начале XIX в. Но не исключено, что основной текст второго списка сложился позже. Так, во второй рукописи названы четыре сына Ярвели, но нет его младшего брата, Мухаммедвели (известного по первому списку). Значит ли это, что Мухаммедвели (16-е поколение) родился позже детей своего брата, а список был составлен до его появления на свет? Вряд ли. Скорее всего, переписчик, которого не интересовала ветвь, образованная потомками Моллакара, решил не воспроизводить ее во всех подробностях. Пресечение линии потомства Моллакара на 17-м поколении и потомков одного из внуков Бабыша на 16-м поколении не может служить достаточно убедительным признаком для датировки документа, бывшего оригиналом для второго списка.

Таким образом, обе родословные не только написаны, но и составлены недавно (первый описок — в последние десятилетия прошлого века, второй, очевидно, немного раньше). Но составлены они были на основе каких-то старых рукописей. Ни один из двух списков не служит оригиналом для другого (об этом говорит характер расхождений), видимо, оба документа переписаны и с разных экземпляров родословной.

Два неодинаковых списка позволяют в какой-то степени восполнить отсутствие старых записей («подлинников») родословной. Сопоставляя реестр поколений, можно выяснить, какие сведения атинского седжре можно считать достоверными. Первый свиток насчитывает двадцать поколений по линии потомков Моллакара и девятнадцать поколений по линии потомков Кара-баба. Второй список перечисляет двадцать поколений по линии потомков Кара-баба, но иной ветви, чем в первом списке. Совпадение количества поколений разных генеалогических ветвей (разница в 1-2 поколения допустима) дает основание думать, что в рукописях названы реальные лица и в правильном порядке — начиная с того этапа, когда единый ствол родословной расчленяется на разные ветви. Этот этап приходится на 9-10-е поколения — Отлы Токум и его сыновья. Видимо, с этого времени владельцы седжре приписывали к родословной сведения о новых поколениях. Значит, при жизни 9-10-го поколений начальный вариант рукописной генеалогической легенды атинцев уже существовал. Как давно это было? «Шестнадцать поколений проходят за четыреста, самое большее, за четыреста пятьдесят лет» , — пишет Абу-л-гази, исходя из расчета, что новые поколения появляются в среднем через 25 лет. Двадцатое поколение от Гёзли-ата родилось в 1890-1900 гг., следовательно, 9-10-е поколения жили около 250 лет назад, и рукописное седжре атинцев уже ходило по (рукам к середине, а может быть, к началу XVII в.

Что касается первых восьми поколений, то достоверность их сомнительна. Гёзли-ата назван в документе современником знаменитого суфия Ходжи Ахмеда Ясави, умершего в 1166-1167 гг. . Устные легенды добавляют, что Гёзли-ата был убит калмыками (монголами) . Если же сосчитать, за сколько столетий должны были смениться 20 поколений, то жизнь Гёзли-ата приходится на конец, самое раннее — на начало XIV в. . Разница слишком велика. Абу-л-гази это не удивило бы: «в запись вносили (только) того человека, который в иле приобретал известность, неизвестных людей не записывали» . Но на примере 10 последних поколений родословной атинцев мы могли убедиться в обратном. Явная неувязка внутренней хронологии родословной с исторической датой говорит о том, что записано седжре было, конечно, не при жизни Гёзли-ата (если верить, что это реальное лицо) и не сразу после его смерти. Скорее всего, рукопись была впервые составлена в то время, с которого начинаются достоверные сведения (первая половина XVII в.). Перечень первых 8-9 поколений после Гёзли-ата был воспроизведен по устным преданиям, а период от Адама до Гёзли-ата — по литературным источникам. Видимо, сама родословная традиция атинцев оформилась близко ко времени составления первого варианта седжре, который и подкрепил нуждающуюся в обосновании генеалогическую схему «документом».

Наконец, рукописные родословные указывают на связь атинцев с суфийским орденом Ясавия. В тексте, в отличие от устных легенд, прямо не говорится, что Гёзли-ата был мюридом шейха Ходжи Ахмеда Ясави, однако сомневаться в этом не приходится: свое прозвище Гёзли-ата получил после разрешения каких-то затруднений в области «тариката» (араб. путь — суфийский термин, обозначающий учение того или иного шейха), причем с разрешения самого пира Хаджи Ахмеда Ясави. Только для того чтобы подчеркнуть связь с орденом Ясавия, упоминается в родословной и мнимый родственник Гёзли-ата — святой Хаким-ата, который именно в «тарикате» Ходжи Ахмеда Ясави «увидел мудрость». Родословная предельно лаконична, большая часть ее — лишь сухое перечисление имен, и введенные да текст фразы о близости двух лиц к шейху Ходже Ахмеду Ясави говорят о том значении, которое этой близости придавалось.

Изложенный ниже этнографический материал дает новые свидетельства связи туркмен-атинцев с орденом Ясавия.

Из рукописей родословной остается неясным, за что святой получил свое прозвище Гёзли (зд. Всевидящий). Устные легенды объясняют это. Один человек будто бы спросил: «Хасан, почему тебя зовут Гёзли?» — «Все лицо этого мира вижу, посмотрев на свой ноготь», — ответил святой. Легенды рассказывают и о случае, когда будто бы проявились его чудесные способности. Среди атинцев распространен рассказ о состязании Ходжи Ахмеда Ясави с другим пиром (некоторые рассказчики называют имя: Ших-Шехер-Гянджи или Шихи-Гянджи). Оба пира не были в дружбе. Шихи-Гянджи подозревал Ясави в колдовстве. Чтобы утвердиться в своих догадках, он послал своего послушника (сопы ) с какой-то вещью; Ясави должен был узнать, что принес гонец. По одному из вариантов, это была змея, спрятанная в ящике. Ясави поручил мюриду Гёзли-ата разгадать секрет. Гёзли-ата вышел из дома, огляделся и сказал: «Все в мире на своем месте, только у одной змеи нет пары». Затем уже Ясави отправил враждебному пиру сосуд, в котором находились вместе вода, горящий уголь и кусок хлопка. Хлопок не воспламенился от огня, а огонь не погас от воды. Это окончательно убедило Шихи-Гянджи в том, что он имеет дело с колдуном. Он приказал своим мюридам пустить в Ходжу Ахмеда Ясави невидимую стрелу (батыл ок ). Ясави, конечно узнав об этом, обратился к Гёзли-ата: «Мой всевидящий, посмотри (гозлим, гор)». Гёзли-ата доложил о приближающейся стреле. Тогда Ясави сказал другому мюриду по имени Сюзюк (от слова сузмек — процеживать): «Мой Сюзюк, процеди». И Сюзюк передвинул пира, сидящего на молитвенном коврике, в другое место. Туда, где только что сидел Ясави, вонзилась стрела. Пир сказал: «Если это стрела дружбы, с нее будет капать мед, если стрела вражды — кровь». Послушники увидели на стреле кровь, и Ясави повелел им отправить стрелу обратно. Ших-Шехер-Гянджи, понявший, что стрела возвращается к нему, приказал мюридам выйти на улицу, посмотреть, далеко ли она. Но его сопы ничего не увидели. Между тем стрела приближалась с ужасным шумом. «Мне нужен мой Гёзли, чтобы увидеть, и мой Сюзюк, чтобы отодвинуть», — сказал пир. Это были последние слова: стрела пробила его грудь. В одном из рассказов стрела выбила враждебному пиру глаз, но не поразила насмерть.

Эта необычная легенда сохранила еще одно свидетельство того, что атинцы причастны к миру легенд и персонажей, связанных с фигурой Ходжи Ахмеда Ясави. Святой Сюзюк-ата туркменским верованиям неизвестен, но его почитаемая могила (Сузук-ата) находится в окрестностях селения Сайрам (под Чимкентом), которое считается здесь родиной Ясави; среди сайрамских святынь выделяются могилы отца (Ибрайим-ата) и матери (Карасач-ана) знаменитого мистика. В рукописном рисаля о Сайраме Сузук-ата назван любимым внуком Ходжи Ахмеда Ясави.

Легенда о состязании пиров интересна и своими древними немусульманскими чертами. Почему ни тот, ни другой святой, зная об опасности, не могли сами сдвинуться с места?

«Этим была бы нарушена воля бога»; «Пиру нельзя бежать от стрелы»; «Пир не должен покидать то место, где читает молитвы», — разъясняют старики атинцы.

Но такое объяснение странной неподвижности обоих суфиев не может нас удовлетворить. По верованиям мусульман, суфийскому святому совсем не надо вставать с места, чтобы остановить стрелу, ему достаточно прочесть молитву (заклинание). Тем не менее в атинской легенде пир, по сути дела, беззащитен перед стрелой, и спасти его могут лишь усилия посторонних. Видимо, эта черта пира древнее суфизма. Мы уже могли убедиться в том, что некоторые среднеазиатские, легенды о суфийских святых восходят к мифам о божествах, воплощавшихся в живых людей (царей) . Похоже, что и в изложенной легенде запрет двигаться может быть объяснен из воззрений, строго, регламентировавших все поступки царей-жрецов или царей-богов. «Малейший жест царя считается способным непосредственно влиять на ту или иную стихию и серьезно возмущать ее... Малейшее нарушение с его стороны может нарушить все равновесие мира...» .

Когда-то японский микадо вынужден был сидеть часами на троне, застывший, подобно статуе: этим самым он сохранял мир и спокойствие в своей империи. Гвинейский царь-жрец не мог даже «покинуть свое сиденье, на котором он должен спать сидя: если бы он растянулся, то не было бы ветра и плавание по морю остановилось бы» . В преданиях о Ходже Ахмеде Ясави есть еще одна деталь, которую можно сопоставить с табу, ограничивавшими свободу обожествленных царей. Вторую половину своей жизни Ясави будто бы провел в подземной келье . Некоторые народы не позволяли покидать жилище своим царям-жрецам, ибо видели в них богов, которых «земля недостойна носить, а солнце недостойно освещать» . Кое-где в Африке царю разрешалось выходить из дома лишь ночью .

Добровольное пребывание Ясави и некоторых его последователей (например, ишана-таджика в селении Урангай Туркестанского р-на) в подземелье объяснялось подражанием Мухаммеду: пророк в 63 года умер, следовательно, прекратил жизнь на поверхности земли. Однако это мусульманское толкование не объясняет, почему в узбекских селениях, в частности и в Чимкентской области, устраивались подземные помещения чилла-хана для молений в течение 40 суток (чилла утириш) . Так, подземные чилла-хана были при мечети Хызра и при могиле Сузук-ата в Сайраме. А один сайрамский ахун 40 суток провел в молитвах в мавзолее святого Белагардан-ата. Моленья, во время которых не полагалось общаться с людьми и без крайней нужды выходить из помещения, совершались как ради спасения души, так и ради общества (например, с целью вызвать дождь). Этот обычай порожден верой в ритуальную пользу уединенного затворничества в подземных кельях. О древних табу заставляют вспомнить и некоторые другие поверья узбеков Чимкентской области: так, мулла, отчитывавший сумасшедшего в течение нескольких суток, должен был спать не более 2-3 часов, причем сидя (записано в селении Урангай).

Вернемся к атинской легенде. Шейх Ганджи не без основания подозревает Ясави в колдовстве, но сам не лучше соперника — он первый посылает гибельную заколдованную стрелу. Каким бы ни было происхождение сюжета легенды, оба святых пира выступают в ней в роли соперничающих колдунов. Рассказ о своеобразной дуэли знаменитых суфиев весьма далек от идеологии суфизма.

О крайнем вырождении суфизма говорит судьба дервишского радения (зикр ) в среде туркмен-ата. У атинцев зякир (зыкыр, зикир или джахер ) сохранялся как народный обычай, связь которого с суфизмом в сознании самих атинцев практически утрачена. Вот как объясняет, что такое зякир, лингвист С. Аразкулиев, исходивший в своем определении из показаний информаторов: «Джахер — (это обряд, который) совершается при участии нескольких людей. На джахер приводят больных, припадочных и т. п. (В качестве зрителей) присутствуют женщины и дети. 8-10 человек становятся кольцом, крепко держа друг друга под руки, вокруг сидящего шиха и, чтобы возбудить его, в один голос протяжно выкрикивают: О:-оо-о: о:...» . Это определение нельзя признать исчерпывающим и достаточно ясным, однако оно показательно тем, что здесь нет ни слова о суфизме.

Рассказы моих информаторов описывают зякир следующим образом. Это — обряд, совершавшийся преимущественно для исцеления людей, которым навредили джинны (сумасшедших и т. п.), в случаях, когда молитвы мулл оказывались тщетными. Как массовое явление зякир исчез в 20-30-х годах XX в. На время обряда с юрты снимали кошмы, чтобы толпа любопытных могла видеть, что происходит внутри. Иногда как будто сцепляли решетками две юрты, лишенные дверей. Действо могло начаться и утром и вечером. Бывали случаи, когда зякир длился несколько суток, а в селении Тутлы я слышал о зякире, продолжавшемся с перерывами около месяца. Необходимые участники ритуала: впадающий в транс ших ; чтец духовных стихов (газалчы, газал айдйэн или хапыз ) и люди, проводящие зякир (зэкир чекйэн ). Некоторые информаторы говорят, что у зякира должен быть начальник (зэкирин башы ) — представитель высшего духовенства, ахун или ишан. Он напоминает о целях обряда, благословляет главного исполнителя ритуала — шиха («Пусть тебе помогут Аллах, пророки, святые») и предлагает поднять руки для молитвенного движения: «Благословение дам (Пата берейин )». Начинается зякир. Чтец нараспев громко читает по памяти стихи суфийских поэтов Дивана-и Машраба (Мешреб-дивана), Хаким-ата, Дурды-шиха ; кое-кто из стариков называет и Навои. Видное место занимают и стихи Ходжи Ахмеда Ясави . В обряде музыкального сопровождения нет. Чтецов, участвовавших в действе, могло быть несколько, но читал только один; когда он уставал, его сменял другой. Oт чтения религиозных стихов приходит в возбужденное состояние ших — центральная фигура обряда. Этому способствуют и выкрики людей, проводящих зякир. В нужных местах в перерывах между куплетами они хриплыми голосами ритмично выкрикивают «О-О!» и раскачиваются. Их голоса то усиливаются, то стихают; ими руководит хапыз.

Ших выходит из себя (озуни йитирйэр ). Он совершает телодвижения, которые по-туркменски передаются словом падать (йыкылмак ). Видимо, он постоянно падает и встает . В своей странной пляске ших бьется головой о решетки юрты.

Один из моих информаторов видел сам, как тучный ших ловко выбирался по шесту купола через дымоход на верх кибитки, причем шест даже не прогибался. Другой старик в 1920 г. видел в Теджене во время зякира знаменитого шиха из Кизыл-Арвата по прозвищу Кебелек (Бабочка). Вскоре после того, как хапыз запел стихи Дивана-и Машраба, ших упал без сознания. Затем под пение стихов и утробные выкрики участников зякира он вскочил и стал внутри кибитки бегать, «как муха», по решеткам. Халат его развевался, и движение воздуха чувствовали даже те, кто стоял вне юрты. Люди говорили: если ших, упав без сознания, не поднимется под пение религиозных стихов, муллы должны читать над ним суру Корана «Ясин».

Во время зякира ших не оставлял без внимания и больного. Ших бил пациента по лицу, по спине, швырял его на решетки юрты. Этим он, по мнению одних стариков, пугал больного, а по мнению других — прогонял духов, наславших болезнь. Впрочем, в некоторых рассказах ших даже не прикасался к больному. Так, у могилы Гёзли-ата, куда несколько стариков из аула Ата Серахского района однажды поехали на поклонение, паломники-ёмуды будто бы попросили атинцев излечить бесноватую, лежавшую тут же, связанную по рукам и ногам. Среди атинцев были и ших, и хапыз. Хапыз начал петь, и ших скоро стал в исступлении хватать руками горящие угли. Над девушкой кружили три бабочки. Ших растер ладонями горящие угли, и одна бабочка упала мертвой. Ших растер угли еще раз — и на землю упала вторая бабочка. Ших снова сдавил угли ладонями — и третья бабочка неподвижно легла у его ног. Девушка сразу выздоровела (записано в Тедженском р-не). Считается, что ших видел джиннов больного, боролся с ними, призывая на помощь святых, наконец, побеждал и прогонял их навсегда.

По рассказам, впавший в экстаз ших терял чувствительность. Он мог упасть с купола кибитки на землю, броситься в огонь, разведенный на улице для приготовления пищи, облить себя кипятком из самовара, но оставался невредимым. Вообще он уже не был обычным человеком. Отмеченный в родословной Одамыш приобрел свое прозвище Отлы Токум (Огненное зерно) тем, что изо рта его при зякире сыпались искры, опаляющие волосы участникам обряда (рассказ владельца первого списка). Во время зякира ших будто бы мог предсказывать будущее. Если кто-то спрашивал, например, будут ли у него дети, ших якобы давал правильный ответ. Он узнавал, какие подарки ему принесли. Так, один туркмен из Мары был в гостях у тедженского атинца. В это время проводился зякир с участием Баллы-Молла-шиха. Гость сказал: «Я не верю в силу шиха, хочу его испытать. Обещаю отдать ему такое-то количество чая. Узнает ли?» Баллы-Молла, увидев туркмена, сказал ему: «Скорее принеси обещанный чай!» Как участники зякира, так и зрители должны быть чистыми — совершить ритуальное омовение. Если кто-то не выполнял этого условия, ших будто бы узнавал и прогонял. «Неужели у тебя не найдется одного кувшина воды?» — укорял ших однажды кого-то из зрителей.

Если чтецом может быть каждый грамотный человек, то шиху его необычные свойства даются свыше. Эти свойства обозначаются обычно тем же словом, что и «сила» святого, — керамат . Однако большинство верующих, признавая, что среди шихов в старину были святые, не ставит шиха на уровень со святым. Можно услышать рассуждения, что шиху его способности дает Аллах, что ших должен «вручить руку пиру», быть «чистым» в религиозном отношении и крепко придерживаться старых традиций, обобщенно называемых туркменчилик . Но самое распространенное объяснение наделяет шиха духами-помощниками, «товарищами» (ёлдаш ). Некоторые верующие не считают себя вправе определить, что за дух помогает шиху: «Кто может знать, это пери, дэв или (покойный) святой?». Ших сам не рассказывает о своих «товарищах», иначе, по поверью, он потеряет силу или они убьют его. Ших даже не говорит: «У меня есть товарищи». Тем не менее обычно духов — помощников шиха называют «джинн», «арвах» (это одно и то же) или «ал» (последнее отразилось в словосочетании ал-ёлдаш ). Некоторые атинцы думают, что у шиха только один джинн или ал (четкого различия между этими духами не проводится) в виде верблюда, быка, тигра, змеи, собаки и т. п. Но это не общее убеждение: один из информаторов, например, представлял себе духа девушкой, которую будущий ших встречал где-нибудь в степи; ших должен вырвать у нее волос, положить в хлеб и всегда носить с собой .

Духи (или дух) шиха сообщают ему о будущем, они же помогают ему прогнать джиннов больного, вступая с ними в борьбу. Духи, причиняющие болезни, вредящие людям, — «неверные» (капыр ) джинны. Джинны шиха — мусульмане. Исцеление пациента возможно лишь в том случае, если «товарищи» шиха окажутся более могущественными, чем джинны, причинившие болезнь. Если ших решится на единоборство с духами, превосходящими силой его помощников, то ему может быть причинен вред, он станет сумасшедшим или умрет (впрочем, никто из моих информаторов не слышал, чтобы ших умер или потерял силу после зякира). Если предполагается, что джинны больного сильнее, в зякире могут участвовать несколько шихов — один сменяет другого.

Таким образом, ших имеет много общего с шаманом. Он впадает в экстаз, ему помогают духи, представляющиеся в животном облике, да и ритуальная практика его, как уже заметил С. М. Демидов , повторяет действия шамана во время камлания. Туркменские шаманы также прогоняли зрителей, не совершивших омовения, выступали как прорицатели и якобы угадывали, что им принес в подарок тот или иной человек. Такое сходство не могло не отразиться на народных воззрениях. Хотя среди атинцев шаманов нет, туркмены — текинцы, ёмуды и салыры, как правило, считают, что шаманы выходят в основном из племени ата.

С шаманом шиха сближает и психическое заболевание (или сумасшествие), будто бы появлявшееся тогда, когда к нему «присоединились» (ёлукды ) джинны. Приступы психического расстройства продолжались и тогда, когда связь с духами была уже прочно установлена. Время от времени ших ощущал упадок сил. Он лежал дома, зябко кутался в одеяла и не желал ни есть, ни пить. Такое недомогание атинцы называли пайыз-кесел (пайыз минута, момент; кесел болезнь) или шых-кесел . Чтобы вылечить шиха, надо устроить зякир. Под пение духовных стихов и утробные звуки исполнителей зякира ших оживлялся, вскоре впадал в экстаз, брал в руки или в рот раскаленные угли, ходил по углям босыми ногами — короче, проделывал все то, что обычно исполнял в обряде. После зякира ших чувствовал себя здоровым.

Таким образом, для шиха было потребностью время от времени участвовать в зякире, и иногда обряд совершали только для того, чтобы ших отвел душу. Один текинец из Тедженского района рассказывал мне, что он работал вместе с атинцем. Иногда даже во время полевых работ этот атинец впадал в транс и начинал раскачиваться, издавая хриплые звуки. Особую возбудимость шихов отмечают даже старики, не разделяющие веру в духов-«товарищей». Человек, который мог стать шихом, обнаруживался на празднествах при исполнении песен на слова Навои в сопровождении дутара: он не сидел спокойно. Его можно было распознать и в те минуты, когда перед третьим намазом в мечети 2-3 грамотных старика читали религиозные стихи, и, конечно, во время зякира. Из рассказов информаторов не следует, что способности шиха передавались по наследству. Впрочем, Ходжамурад, отец шиха Алламурад-хапыза, тоже был шихом (записано в селении Тутлы).

Иногда шихи будто бы состязались, проверяя, кто сильнее. Джинны шихов начинали драться друг с другом. Тот ших, чей джинн потерпит поражение, должен подчиняться другому (записано в селении Тутлы).

В роли шиха прежде выступали и женщины. Старики помнят женщину шиха по имени Тётёви, умершую в 1937 г. Было время, когда она «падала» под пение стихов. Однажды (в 1916 г.) она пришла в очень сильное возбуждение, побежала из юрты, и духовные лица, присутствовавшие на зякире, оказали ей: «Сиди, пой стихи, но не падай — неудобно для женщины, когда обнажается тело» (записано в селении Тутлы). Так как женщины совместно с мужчинами в дервишском радении не участвовали, этот случай следует объяснять в свете традиций женского шаманства, известного в Средней Азии.

Яркие шаманские черты выродившегося атинского зякира дополняют новым штрихом неясную пока картину простонародного среднеазиатского суфизма, свидетельствуя о сильном влиянии на местный суфизм шаманства. Слово «ших» (от араб. шейх — старец, руководитель суфийской общины), закрепившееся за беснующимся исцелителем больного, подтверждает мысль С. П. Толстова о том, что у туркмен в ряде случаев «роль шамана... исполняет ишан» . Следы связи атинского зякира с зикром суфизма почти стерлись. Так, далеко не все атинцы считают, что «начальником зякира» должен быть ишан или ахун. Кое-кто думает, что обрядом руководит чтец-хапыз или сам ших, не нуждающиеся в благословении высшего духовенства. Возникновение обычая устраивать зякир возводится к пророку Закарийе. Некогда пророк бежал от «неверных» и спрятался в дереве, которое по его приказу расщепилось, а затем закрылось. Но веревочка от рубашки торчала наружу, и сорока, с криком дергавшая за тесьму, обратила на нее внимание преследователей. «Неверные» отсекли вершину, стали распиливать дерево вдоль, и зубья пилы врезались в голову пророка. Участники радения, издавая утробные звуки «о-о», подражают стонам Закарийи и тем самым оплакивают его . Эта легенда, видимо приобретшая связь с радением из-за сходства имени пророка со словом «зикр», показывает, что суфийское толкование зикра исчезло из народных представлений. Лишь однажды автору пришлось услышать, что Ходжа Ахмед Ясави несколько видоизменил оставшийся от Закарийи обычай. Многие старики объясняют своеобразие атинских традиций тем, что «племени» ата дано от бога иметь в своей среде шихов (аталара худайдан берилен пай ).

Любопытна дальнейшая судьба зякира. Занесенный атинцами на юго-запад Туркмении, он к концу XIX в. стал уже исполняться и туркменами-ёмудами, но как светский молодежный танец; в послевоенные годы этот танец стал продвигаться на восток и сейчас уже известен и в Ахале . В наши дни танец обычно сопровождается частушками, далекими от религиозной тематики; но население помнит еще и духовные стихи, которые выкрикивались танцорами. Сопоставление отдельных записанных этнографами куплетов со стихами ферганского мистика Дивана-и Машраба не оставит сомнений в том, что танцем стало выродившееся суфийское радение.

Итак, этнографический материал дополняет скупые данные рукописных родословных о связи туркменского «племени» ата с суфийским орденом Ясавия. Устные легенды изображают Гёзли-ата любимым мюридом основателя этой организации. Обычай устраивать зякир или джахер восходит к суфийскому радению в громкой форме (джахр ), принятому среди последователей Ходжи Ахмеда Ясави. Любопытно, что зякир известен и другим группам туркмен, в частности в Западной Туркмении, но исполнять его (речь идет о «лечебном» обряде) могли только атинцы и в некоторых случаях махтумы — другая группа овлядов, тоже генетически связанная с суфизмом. Отзвуком суфийских традиций в среде атинцев является и фигура поэта Дурды-шиха, который в преданиях рисуется как мистик, бегущий «от мира».

Сейчас невозможно установить, был ли Гёзли-ата реальным историческим лицом или это собирательный легендарный персонаж, объединивший в себе несколько поколений шейхов (ишанов) ордена Ясавия. Теоретически вполне возможно, что потомки какого-то шейха этого суфийского ордена за 20 с лишним поколений расплодились настолько, что образовали многолюдное «племя». Но вряд ли нам стоит послушно следовать традиционной генеалогии. Особым «племенем» могла со временем стать и целая община туркмен-мюридов шейха.

Впоследствии, с упадком суфизма, причина единства суфийской общины, отделившейся от остального населения целым рядом своеобразных обычаев, стала объясняться в духе древних туркменских традиций: суфийская община стала рассматриваться как потомство шейха Гёзли-ата, получившего посвящение от Ходжи Ахмеда Ясави. Насколько правдоподобно такое толкование? Сам текст рукописей родословной содержит пример вторжения родственного принципа в сферу религиозных связей. Гёзли-ата в рукописных седжре представлен двоюродным братом знаменитого суфийского поэта Хаким-ата, тоже будто бы потомка Османа. Но в печатных мусульманских изданиях легендарного жития Хаким-ата нет ни слова о его предке, халифе Османе, хотя, с точки зрения издателей легенды, было бы неразумно пренебречь такой украшающей святого деталью. Думается, что родственником Гёзли-ата и потомком Османа Хаким-ата впервые стал в атинском седжре (в котором сведения о Хаким-ата отличаются от печатного варианта легенды и количеством сыновей). Откуда же мысль о родстве? И Хаким-ата, и Гёзли-ата — мюриды Ходжи Ахмеда Ясави. С варваризацией суфизма духовное родство осмыслилось как физическое. В условиях господства традиций, придававших огромное значение знатному родству и благородству происхождения, закономерно было включение в генеалогию и Османа. Таким образом, указания родословных легенд и зякир, ставший племенным обычаем атинцев, позволяют предположить, что в основе племени ата лежит объединение, вызванное к жизни организационными потребностями религиозной идеологии. Видимо, ядро племени ата составили туркмены, выделившиеся в общину последователей одного из суфийских шейхов ордена Ясавия. Кстати, почему об атинцах ни слова не говорит Абу-л-гази? При его прекрасной осведомленности о том, что происходило в районе Балхан, не может быть, чтобы он ничего не знал о них. Скорее, он их не упомянул потому, что хорошо знал их родословную и не считал атинцев, вместе с прочими группами овлядов, племенем.

Когда произошло формирование атинцев как «племени»? Родословная составлена примерно в первой половине XVI в. Повторим, что появление ее было вызвано скорее всего потребностью утвердить неизвестную прежде генеалогическую традицию. Следовательно, особым племенем в представлении своем и соседей атинцы стали близко к этому времени. В каких местах родилось это новое племя? Могилы Гёзли-ата, его жены и сына Омар-ата находятся на Балханах. Конечно, могилы эти могли появиться и в любом месте, где в них нуждались почитатели, но они говорят об устойчивой народной традиции считать Балханы прародиной атинцев. Топонимия в окрестностях Балхан удержала и другие имена, известные письменной родословной: Моллакара: (озеро, ныне курорт), Чинмамед (пески Чильмамедкум). Это обстоятельство заслуживает внимания.

В XIV-XV вв. «продолжалось переселение туркменских племен из Мавераннахра на Мангышлак и Усть-Урт» , частично связанное со временным обводнением Узбоя, и появление здесь ишанов ордена Ясавия объяснимо. Общий экономический, политический и культурный упадок Туркменистана в период с XVI до середины XVIII в. объясняет, когда и почему происходило то вырождение суфизма, которое дало туркменам новое «племя». Присутствие в седжре популярных хорезмских святых Хаким-ата и его сына Хубби-ходжи тоже говорит о том, что родословная атинцев составлялась в районах культурного влияния Хорезма. Отцом девушки Аксиль-мама некоторые версии устной легенды называют хана Джаныбека, но чаще — Бугра-хана, известного персонажа хорезмских исторических преданий (в книжном житии Хаким-аты Бугра-хан выступает как тесть святого).

Пока неясно, из какого племени (племен) были туркмены, составившие этническую основу группы атинцев. В легендах на это нет никаких указаний — может быть, в связи с тем, что новая группа — суфийская община — была организована по принципу, игнорировавшему родо-племенные связи. Лишь тщательное изучение традиционной культуры атинцев позволит установить, к какому туркменскому племени они ближе всего. Этот путь наиболее перспективен, ибо в обычаях атинцев есть некоторое своеобразие, не имеющее отношения к суфизму. Так, один из ритуалов вызывания дождя носит у атинцев (как и у ходжей, проживающих в селениях Ходжа-кала и Джанахир Кизыл-Арватокого района) название тюй-татын , в отличие от ёмудского наименования сюйт газан и гёкленского сюйт хатын .

Название племени «ата» скорее всего восходит к слову отец (ата), прилагаемому в Средней Азии к именам многих святых. Оно было в ходу среди последователей Ясави почти как титул: так назывались, например, святые «отцы-мистики» . Одна из старых улиц г. Туркестана носила наименование Етти-ата-кочеси (Улица семи ата) из-за погребенных там каких-то семи святых. Употреблявшееся, видимо, и в обращении к потомкам святых слово «ата» в туркменской среде стало названием целого племени. Это характерно для туркмен: почетное звание предков закреплялось за потомками (например, «роды» бег и векиль у текинцев, юзбаши и дабаши у мурчали и т. д.). Да и то, что суфийская община превратилась в племя, тоже закономерно в условиях Туркмении. При господстве родо-племенных традиций племенами здесь становились и социальные прослойки (например, бывшие рабы стали группой гара-йылгынлы среди ёмудов и тазе-гонград среди човдуров), и территориальные объединения. Еще Абу-л-гази писал об образовании племен хызр-или и алили из разнородного смешанного населения. «Даже старое население многих южнотуркменских городов, давно уже утратившее родо-племенную организацию, стало рассматриваться как особые «племена». Таково, например, происхождение племен анаули (жители Анау), мехинли (жители Мехина), мурчали (жители Мурча) и т. д.» .

Изложенный в статье материал дает новый и яркий пример переплетения среднеазиатского суфизма с местным шаманством, причем в такой форме, которая опять-таки позволяет говорить о вырождении суфизма. Само по себе насыщение суфийской ритуальной практики или мифологии элементами шаманства является итогом приспособления религиозного течения к конкретной этнической среде и еще не говорит об упадке. Однако то, что мы видим у атинцев, свидетельствует именно о вырождении суфизма: в атинском зякире от суфизма остались лишь некоторые внешние формы, а по существу возобладало шаманство, коренящееся в древних народных традициях.

Значение изложенных сведений не ограничивается показом этнографической специфики одной из групп туркменского народа. Варваризация суфизма, которую мы видим в традициях атинцев, служит лишь частным примером общей закономерности. В течение нескольких столетий суфизм неуклонно приближался к своему закату, если под этим понимать разложение былых идеологических устоев и организационной структуры. У других народов «мусульманского мира» суфизм также принял вульгарные формы, которым свойственны и отдельные черты, отмеченные у туркмен-ата. Так, в Турции известны мелкие этнические группки, видимо обязанные своей обособленностью суфизму . В ряде мест дервишский зикр к XIX в. потерял обязательную связь с принадлежностью к суфийскому братству и превратился в народный обычай. В Чечено-Ингушетии, например, зякир стал элементом религиозного празднества, жертвоприношения или поминок; даже во время езды в автобусе дальним маршрутом набожные старики распевают куплеты зякира. В отдельных районах Азербайджана зикр вошел в состав похоронного ритуала . А у узбеков Хорезма (г. Хива, поселок Ханки) во время свадеб, в день улы-тоя , перед выездом невесты из родительского дома, женщины становятся в круг, в центре которого сидят бии-хальфа (чтицы священных текстов) и воспроизводят джахр, принятый в местных суфийских общинах .

Сильное влияние шаманства на суфизм уже не раз отмечалось на среднеазиатском материале. Почти повсеместно те или иные суфийские термины употребляются в новых значениях. Так, словом «сопы» (суфий ) узбеки, в частности, в Чимкентской области, в Ферганской долине, называют муэдзина (азанчи ). Наконец, даже воздействие отдельных суфийских традиций на народные танцы отмечено не только у туркмен: в азербайджанском хороводном сельском танце ведущий называется, как и руководитель суфийской общины, мюршюд .

Обобщение разнообразных данных о конкретных проявлениях суфизма в жизни различных «мусульманских народов» позволит лучше понять, какими путями происходил упадок этого сложного религиозного течения.

Туркмены живут в Таджикской ССР (свыше 7 тыс. человек) и Российской Федерации-в Ставропольском крае («ставропольские туркмены», или, как их там называют, трухмены), в Дагестанской АССР и в Астраханской области - 11,6 тыс. человек.

Все зарегистрированные переписью туркмены говорят по-туркменски, за исключением небольших групп, расселенных среди узбеков и гово­рящих по-узбекски.

За пределами СССР часть туркмен живет в северо-западных провин­циях Ирана - около 330 тыс. человек, в северном Афганистане - 270 тыс. человек, в Турции, Ираке и других странах Передней Азии-немногим более 180 тыс. человек.

До последнего времени туркмены делились на племена, наиболее значительными из которых являлись теке-общей численностью свыше 270 тыс. человек, эрсари - свыше 150 тыс. человек, йомуты - свыше 100 тыс. человек, салыры - свыше 35 тыс. человек, сарыки - свыше 32 тыс. человек. Численность прочих племен, из которых более крупными считались гоклены и чоудоры, колебалась от 20 тыс. с лишним до не­скольких сот человек. Каждое племя делилось на роды и более мелкие подразделения.

В связи с различными политическими и экономическими обстоятель­ствами размещение отдельных племен на протяжении ряда столетий не­однократно менялось. В XIX в. (начиная с его середины и кончая послед­ними десятилетиями) важнейшие туркменские племена разместились на тер - ритории современной Туркменской ССР следующим образом.Йомуты заняли более или менее сплошную территорию на восток от Каспийского моря; границей этой территории является линия, идущая с юго-запада на северо- восток: р. Атрек - г. Кизыл-Арват - г. Куня-Ургенч. Текинцы засе­лили бассейны рек Мургаба и Теджена и предгорные оазисы вдоль се­верных склонов Копет-Дага до Кизыл-Арвата на западе; на севере грани­цей их пастбищных территорий служили Заунгузские Каракумы. Эрсари разместились по левому и частично правому берегу Аму-Дарьи, между городами Келиф и Чарджоу; салыры - в центральной части Чарджоуской области и в Серахском районе; сарыки - в бассейне среднего тече­ния Мургаба (районы Иолотанский и Тахта-Базарский); гоклены - в ос­новном по рекам Сумбар и Чандыр (Кара-Калинский район); чоудоры - в Хорезмском оазисе (Калининский район); али-или (алили) - в пред­горьях восточного Копет-Дага (Каахкинский район); карадашлы и ем- рели - в западной части Хорезмского оазиса (Ильялинский и Ленинский районы) и небольшими группами на юге Туркмении и т. д. В Иране рассе­лились йомуты, гоклены, емрели, алили, сарыки, салыры; в Афганиста­не - эрсари, алили, сарыки.

Живущие замкнуто на своей территории и слабо связанные экономиче­ски с внешним миром и с соседями, отделенные иногда большими, трудно­проходимыми пространствами друг от друга, туркменские племена жили обособленной жизнью.

Эта обособленность отразилась не только на различии исторических судеб каждого из крупнейших туркменских племен, но и на многих сто­ронах народного быта.

В результате часто повторявшихся в конце XVII в. и первой четверти грабительских набегов хивинских ханов на мангышлакских турк­мен часть туркмен переселилась с п-ова Мангышлака на Северный Кав­каз - в бассейн рек Маныча и Кумы, где потомки их живут и по настоя­щее время. Связь этих так называемых ставропольских туркмен с их сородичами, живущими на территории Туркменской ССР, крайне незначи­тельна, а их бытовой уклад и язык подверглись сильному влиянию со стороны соседящих с ними ногайцев. Главная масса ставропольских туркмен отделилась от племен чоудор и игдыр, потомки которых и по­ныне живут в Туркмении.

Быт туркмен, живущих в районе Нурата Самаркандской области и в районе Каракуля Бухарской области Узбекской ССР, мало отличается от быта окружающего узбекского населения.

В антропологическом отношении туркмены резко отличаются от всех остальных народов Средней Азии долихокефалией. По всей вероят­ности, туркмены наследовали эту особенность от древнейших обитателей страны. Смешение с тюркскими народами, в первую очередь с огузами, отра­зилось в появлении некоторых монголоидных особенностей, но в целом древний европеоидный длинноголовый тип остался мало измененным.

Туркменский язык относится к огузо-туркменской подгруппе огузской группы тюркских языков; основу его составили диалекты западных огузских племен и племен, вошедших в состав сельджукского союза (XI в.). Значительное влияние на него оказал литературный язык Караханидско- го государства (X-XI вв.), а в более поздний период он приобрел неко­торые черты кыпчакских языков.

В XV-XVII вв. важную роль в формировании туркменского литера­турного письменного языка играл староузбекский язык. Разговорный язык туркмен распадается на множество диалектов.

ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ

Происхождения названия «туркмен» точно не установлено. По толко­ванию Махмуда Кашгарского (XI в.), этот термин означает «тюркоподоб­ный», «похожий на тюрка».

Впервые название «туркмен» встречается в конце X в. в арабоязычной географической литературе: так называли часть тюркских племен (огу- зов, карлуков и др.)? живших на границе земледельческой полосы Сред­ней Азии или в глубине ее, среди ираноязычного земледельческого насе­ления. По сообщению Марвази - автора начала XII в., туркменами ста­ли называть ту часть огузов, которая приняла ислам. Можно предпола­гать, что так назывались тюркоязычные племена арало-каспийских сте­пей и отчасти Семиречья в отличие от тюркоязычных племен Центральной Азии.

С XI-XII вв. термин «туркмен» распространялся все шире и посте­пенно стал названием народности, сложившейся в западной части Сред­ней Азии. Кроме того, туркменами назывались многие скотоводческие племена огузского происхождения, поселившиеся с XI в. в Малой Азии, Азербайджане и северном Ираке и вошедшие позднее в состав азербайд­жанской и турецкой народностей.

В науке еще недавно преобладала точка зрения, согласно которой турк­мены (огузы) на территории Туркменской ССР появились лишь в первой половине XI в. в связи с сельджукским движением, до этого здесь они будто бы встречались лишь небольшими группами как временные при­шельцы в периоды набегов на Хорезм или Хорасан.

Однако нет никаких оснований полностью отождествлять туркмен­скую народность с огузами и сводить всю историю ее формирования к при­ходу огузов из Приаралья в закаспийские степи в период сельджукского движения.

В действительности этногенез туркмен восходит к племенным союзам автохтонного населения арало-каспийских степей (дахов и массагетов) и к древнему оседлому земледельческому населению южной Туркмении и Хорасана; в этом процессе приняли участие и парфяне.

Тюркизация древнего ираноязычного населения степей и оазисов Туркмении началась задолго до проникновения в эти области огузов. До них в IV-V вв. н. э. в эти области Средней Азии проникали хиониты и эфталиты, пребывание которых в Туркмении убедительно подтверждается новейшими археологическими и палеоантропологическими данными, а в IV в. здесь обитали уже значительные группы тюркских племен, что от­мечается в письменных источниках. Большое число тюрок в конце и начале VIII в. жило в районе р. Атрека и г. Дихистана (ныне раз­валины Мешхед-и-Мисриан). Арабские историки сообщают, что вла­детелем Дихистана в 716 г. был тюрк Сул и что во время похода араб­ского полководца Иезида в Дихистане и его окрестностях было перебито 14 тыс. тюрок.

Частичные переселения огузов в Туркмению также начались значи­тельно раньше XI в.; одно из них было связано еще с событиями IX в.- столкновением огузов с печенегами в районе Джурджанского (Аральского) моря. После переселения печенегов на запад некоторые огузские группы захватили районы, расположенные от Устюрта в направлении к р. Эмбе, примыкавшие с северо-запада к Хорезму; отсюда значительное число огу­зов стало передвигаться на юг. Однако, несмотря на то, что огузы, пришед­шие впервые в Туркмению, явились не на пустое место и не были первыми тюрками на этой территории, роль их в этногенезе туркмен чрезвычайно велика. Важнейшим этапом формирования туркменской народности было безусловно передвижение в XI в. сельджукских племен из присырдарь- инских областей на запад, когда в Туркмению и Хорасан нахлынули зна­чительные массы огузов, поселившиеся здесь и слившиеся с местным насе­лением.

Монгольские полчища, пришедшие в Среднюю Азию в начале XIII в., с особенной силой обрушились на оседлое население северного Хорасана. Города были разорены, многие ирригационные сооружения разрушены и заброшены, всей древней земледельческой культуре был нанесен тяжелый удар. На первое место в хозяйстве выдвинулось кочевое и полукочевое скотоводство. Тюркоязычная часть местного оседлого населения в XIII-XV вв. окончательно получила общее название «туркмен», а за террито­рией их расселения начало постепенно закрепляться название «Турк­менистан», т. е. страна туркмен.

Завершение процесса формирования туркменской народности относит­ся, по-видимому, к XIV-XV вв., когда в оазисах современного южного Туркменистана в основном уже произошло слияние осевших степных пле­мен (языров, огузов) с оседлыми северными хорасанцами и когда в степях и пустынях северного Туркменистана из частей древних огузских и дру­гих скотоводческих племен (аланы, кыпчаки и т. д.), а также из части хорезмийцев на основе территориальной общности сложились новые племена, сохранявшие свои названия до недавнего прошлого. В XIV- XV вв. складывался туркменский язык (включавший ряд племен­ных диалектов и местных говоров). Его основой был огузский язык (или языки огузских племен), который обогатился множеством слов и даже некоторыми грамматическими формами персидского, таджикского, хорезмийского и других языков коренного земледельческого населения Средней Азии.

На рубеже XV и XVI вв. среднеазиатские туркмены заселяли все восточное побережье Каспийского моря, п-ов Мангышлак, берега огром­ного Сарыкамышского озера, Каракумы, северо-западные окраины Хо­резмского оазиса и оазисы южного Туркменистана, где наряду с туркмена­ми сохранялось еще довольно многочисленное ираноязычное населе­ние, главным образом в городах. В степях и пустынях юго-восточного Туркменистана, помимо туркмен, жило немало кочевников из различных других тюркских и иранских племен (так называемые чагатаи и аймаки), в районе Чарджоу было довольно много арабов.

Основными источниками, из которых мы узнаем о расселении туркмен в XVI в., служат труды хивинского историка XVII в. Абуль-Гази-хана «Шеджере-и-тюрк» («Родословное древо тюрков») и «Шеджере-и-теракиме» («Родословная туркмен»), хроники хивинских историков XIX в. Му­ниса и Агехи «Фирдаус-уль-Икбаль»х, археологические исследования Хорезмской археолого-этнографической экспедиции в районе Сарыка- мыша и туркменские предания, поныне бытующие в народе.

Самыми северными из туркменских племен в XV-XVI вв. были чоу­доры и родственные им абдалы и арабачи, населявшие Мангышлак и се­верную часть Устюрта. Эта группа туркменских племен и родов носила об­щее название эсен-хани (хасан эли). Все остальные туркменские племена относились к группе саин-хани.

Южнее на берегах Сарыкамышского озера и на Больших Балханах жи­ли теке, салыры, сарыки, йомуты. Эта наиболее сильная и многочис­ленная группировка туркменских племен возглавлялась, видимо, салырской феодально-племенной знатью, так как салыры считались «старшим» племенем; теке, йомуты и сарыки назывались «внешними салырами» (ташки-салыр), в отличие от собственно салыров, которые назывались «внутренними салырами» (ички-салыр).

Кроме салырской группировки, на Больших Балханах обитало пле­мя эрсари, ранее также входившее в ее состав; на восточном берегу Сарыкамыша жили адаклы-хызыр, на Узбое - алили, дюечи, караойли. Оче­видно, в этом же районе жило тогда и большинство гокленов, а также эймуров и ата (точных сведений о расселении их в начале XVI в. не имеется).

В южном Туркменистане жили туркменские племена языр (карадашлы), емрели, нохурли, а также часть баятов, основная масса которых оби­тала южнее, на территории восточного Ирана. Трудно сказать точно, с какого времени в состав туркменской народности вошли племена мур­чали, мехинли, махтум, анаули, меджеур и многие другие, более мелкие, происходившие от коренного ираноязычного оседлого населения южного Туркменистана, ассимилированного тюркоязычными степными племена­ми. Во всяком случае включение этих племен в состав туркменской народ­ности произошло несколько веков назад, если судить по тому, насколько глубоко усвоены ими общая туркменская культура и быт.

В южном Туркменистане проживала и часть салыров. Известно, что еще в XV в. существовало сел. Салур в окрестностях Нисы. Туркмен-салыр Гулаль Салыр-баба, проживавший в Нисе, в 60-х годах XVI в. перевел на чагатайский язык для хорезмского Али-султана «Сборник летописей» Рашид-ад-дина.Возможно, именно эта часть салыров называлась «хо­расанскими салырами».

Основным занятием большинства северных туркменских племен было скотоводство. Туркмены разводили курдючных овец, верблюдов и лоша­дей. В то же время все туркменские племена в какой-то мере занимались и земледелием; наименьшее значение оно имело на Мангышлаке и Боль­ших Балханах, но и здесь немногочисленные мелкие родники использо­вались для орошения полей. Зато в окрестностях Сарыкамышского озера туркмены, в первую очередь адаклы-хызыр, создали сложную систему ис­кусственного орошения, позволившую освоить не менее 50 тыс. га земли. Следы туркменского примитивного земледелия обнаружены и в западной части Хорезмского оазиса. Южные туркменские племена имели старин­ное и развитое земледельческое хозяйство (языры - с XII в.), хотя ско­товодство у них также играло большую роль.

Для большинства туркменских племен в XVI в., как и позже, было характерно сочетание орошаемого земледелия с кочевым или отгонным скотоводством и связанный с этим полукочевой образ жизни, при котором часть одних и тех же групп населения (чарва) кочевала вместе со стадами, а другая часть (чомры) жила оседло, занимаясь земледелием. О полукоче­вом образе жизни туркмен рассказывает Абуль-Гази в «Родословном древе тюрков», подчеркивая, что кочевали только те, кто имел скот, т. е. более богатые.

Ремесло у туркмен было развито слабо, городов почти не было; извест­ны лишь укрепленный город Адак, принадлежавший племени адаклыхызыр, язырская крепость Дурун, да несколько довольно значительных туркменских поселений на островах Каспийского моря.

В целом туркмены XVI в. по степени экономического развития отста­вали от населения Ирана, Мавераннахра и Хорезма с их высокой земле­дельческой культурой, большими ремесленно-торговыми городами. Отсталые и разрозненные туркменские племена не смогли создать собст­венного государства и оказались под тяжелым игом феодальных правите­лей Среднего Востока - шахов Ирана, султанов и ханов Хорезма и Бухары.

В XVI-XVIII вв. происходило массовое переселение северных турк­менских племен в южный Туркменистан. Этот процесс был вызван посте­пенным усыханием Сарыкамышского озера, что заставило туркменские племена, жившие на его берегах, искать себе новые пахотные земли. В результате теке, салыры, сарыки, эрсари, гоклены, алили и частично йомуты заселили оазисы и степи южного Туркменистана, вытеснив или подчинив и ассимилировав многие южнотуркменские племена (языров, емрели и др.), а также остатки ираноязычного населения. Эти передвиже­ния племен сопровождались бесконечными межплеменными распрями, ко­торые разжигались соседними феодальными властителями и еще более ослабляли туркменские племена.

В XVI в. на территории Туркменистана развернулась ожесточенная борьба между шахами Ирана и ханами Бухары. Воспользовавшись этой борьбой, ослабившей обе стороны, узбекские ханы Хорезма подчини­ли себе большую часть туркменских земель, включая Ахал, Мерв, Боль­шие Балханы и Мангышлак. Многие из узбекских ханов опирались не только на узбекскую, но и на туркменскую феодально-племенную знать. Несмотря на это, установление власти хорезмских ханов встретило от­чаянное сопротивление туркменских племен. В 20-х годах XVI в. про­изошло массовое восстание туркмен салырской группировки. Восстание было жестоко подавлено, туркмен обложили огромной контрибуцией, превратившейся потом в постоянный налог.

Туркмены, поселившиеся по берегам Гургена и Атрека, попали под гнет иранских шахов и их наместников. В 1550 г. здесь произошло крупное восстание туркмен под предводительством Аба-сердара. Туркмены, полу­чившие помощь от Али-султана, хана Хорезма, разбили несколько иран­ских армий, но позднее в результате предательской, капитулянтской по­литики туркменской знати в этом районе была восстановлена власть Ирана.

К началу XVII в. вся прикопетдагская полоса и Мерв были покоре­ны иранскими пщхами; среднее течение Аму-Дарьи удержала Бухара. Весь северный Туркменистан - от Больших Балхан до Мангышлака остался под властью хорезмских ханов. Здесь развернулась ожесточенная борьба между туркменской и узбекской феодально-племенной знатью. В 20-х годах XVII в. туркменской знати удалось посадить на хорезмский престол своего ставленника Исфендиар-хана (1623-1643 гг.), но в даль­нейшем верх взяла узбекская знать; ее победы сопровождались грабитель­скими набегами на туркменские кочевья, что усилило переселение турк­мен на юг. В середине XVII в. на побережье среднего течения Аму-Дарьи осели эрсари, на юг переселились сарыки и частично теке и йомуты. В XVII в. продолжались войны между иранскими шахами, бухарскими и хивинскими ханами за обладание оазисами южного Туркменистана; кро­ме того, территория Туркменистана подвергалась опустошительным набе­гам калмыков.

Начиная с 20-х годов XVIII в. туркменские земли стали объектом на­падений со стороны Надира, крупного хорасанского феодала, с 1736 г. ставшего шахом Ирана. Спасаясь от грабежа и истребления, часть турк­мен (йомутов, теке, эрсари и сарыков) на время вернулась в Хорезм, а после 1740 г., когда Надир-шах завоевали Хивинское ханство, туркмены ушли на Мангышлак и Большие Балханы. Большая часть туркменских племен вынуждена была формально подчиниться завоевателю, но факти­чески восстания туркмен против кровавой власти Надир-шаха не пре­кращались ни на один год, вплоть до его гибели в 1747 г. и распада его империи.

После смерти Надир-шаха туркменские племена, временно ушедшие на север, вновь устремились в южный Туркменистан. Теке окончательно заселили Ахал, вытеснив оттуда алили (ушедших в Атек), емрели и карадашлы (ушедших в Хорезм), салыры заняли Мервский оазис, йомуты подразделения чони-шереф заселили побережье Атрека и Гургена. В то же время в Хорезме йомуты подразделения байрам-шали вновь вступили в ожесточенную борьбу с узбекскими феодалами и даже на время захватил» весь оазис, но узбекская знать сумела спровоцировать столкновение меж­ду йомутами, теке и салырами и вернула себе власть в Хивинском ханст­ве. Йомуты, а также пришедшие в Хорезм карадашлы и емрели были по­селены на западных окраинах оазиса, несколько севернее их размести­лась часть чоудоров, вытесненных казахскими феодалами с северного Устюрта и Мангышлака; другая часть их подчинилась казахским султа­нам. Мерв был в конце XVIII в. захвачен войсками бухарского эмира Шах-Мурада. По его приказанию была разрушена плотина на Мургабе* что повлекло за собой упадок старого Мерва; салыры переселились в Серахс, Мервский оазис был заселен сарыками и теке, которые создали новое поселение на берегу Мургаба.

И в XIX в. на территории Туркменистана продолжались бесконеч­ные войны, взаимные грабительские набеги и междоусобные распри, В первой половине XIX в. хивинские ханы овладели богатым Мерв- ским оазисом и прикопетдагской полосой и насильственно переселили в Хорезм племена гоклен и алили. В то жо время территория южного Турк­менистана неоднократно подвергалась нападениям иранских войск, кото­рые разрушали крепости, угоняли скот, уводили в рабство жителей; так, в 1832 г. иранцы разрушили Серахс, принудив салыров переселиться в Иолотань. Район Серахса временно заселили текинцы.

Испытывая феодальный гнет и тяжелое чужеземное иго, туркменские племена неоднократно поднимали восстания. В 1800 г. восстали мервские сарыки и теке, в 1801 г. - керкинские эрсари, в 1802 - 1803 гг. разго­релась настоящая война на границах Хорасана: гоклены и йомуты под­няли восстание на Гургене, в то время как в Теджене поднялись теке, а в Серахсе - салыры. В 1804 г. восстали емрели и йомуты в Хивинском ханстве, в 1813 г. вновь восстали йомуты на Гургене, в 1821-1822 гг. про­должали борьбу против эмира бухарского эрсари, которые затем частично переселились в Мерв; в 1827 г. мервские сарыки опять восстали против хивинского хана.

Основной движущей силой этих восстаний было крестьянство, поэтому все они имели целью добиться смягчения феодальной эксплуатации, в частности отмены налогов. Обычно в этих восстаниях участвовала и знать, которая стремилась в своих интересах использовать народное возмуще­ние: обеспечить себе возможность получать как можно больше дохода со «своего» крестьянства, не отдавая значительной доли иранскому шаху или хивинскому хану.

Но та же знать, боясь своего народа, легко переходила на сторону врага. Поэтому восстания туркменских племен в большинстве своем срав­нительно быстро подавлялись феодальными правителями.

Наиболее упорным было восстание сарыков, теке и салыров юго-вос­точного Туркменистана против хивинских ханов, длившееся с 1842 по 1855 г. Ни ежегодное вытаптывание посевов, ни разрушение плотин на Мургабе, ни угон скота и разграбление имущества восставших, -ничто не могло подавить сопротивления народа. В 1855 г. текинцы, сосредото­чившиеся в Серахсе, наголову разбили хивинскую армию, причем был убит хан Мухаммед-Рахим. Вслед за этим началось массовое восстание туркмен в самой Хиве.

Видя ослабление Хивы, усилили свою агрессию против туркмен иран­ские шахи, которым удалось захватить Ахал, Атек, вытеснить текинцев из Серахса и поселить там салыров, признавших власть Ирана. Текинцы дернулись в Мары и потеснили сарыков, которые вынуждены были пере­селиться в Иолотань и Пенде, расположенные выше по течению Мургаба. Нов 1858 и в 1861 гг. текинцы нанесли сокрушительные поражения шах­ским войскам под Кара-Кала и Мервом. В бою подМервом в 1861 г. 30-ты­сячная иранская армия была полностью уничтожена, текинцы захватили 30 пушек, казну и тысячи пленных. Однако текинцы, добившиеся незави­симости от Ирана, все же были вынуждены хотя бы формально подчиниться Хиве.

С целью наживы туркменская знать организовывала грабительские набеги (аламан) на соседние страны. Главными участниками этих набе­гов были рядовые туркмены. При организации аламанов знать использо­вала ненависть народа к иноземным властителям; участникам аламанов она внушала надежду на улучшение экономического положения в резуль­тате удачно проведенного набега.

Постоянные войны и набеги, столетиями терзавшие туркменский народ, приводили к разрушению производительных сил страны и препятствова­ли экономическому, общественному и культурному развитию туркмен­ских племен, закрепляли их крайнюю отсталость, обрекали на нищету и страдания.

Русско-туркменские связи, прежде всего торговые, начали развивать­ся со второй половины XVI в., после выхода Русского государства на бе­рега Каспийского моря. Важнейшими центрами русско-туркменской тор­говли стали Астрахань и пристани на п-ове Мангышлак. Туркмены ох­раняли русские торговые караваны, шедшие в глубь Средней Азии через Мангышлак и Устюрт. Непрерывно развивалась русско-туркменская тор­говля на берегах Каспийского моря; туркмены покупали хлеб, деревян­ную посуду, чугунные котлы, продавали рыбу, овчины, шерсть. В первой половине XVII в. туркменские торговцы ездили уже и в Москву. Рус­ско-туркменские связи особенно окрепли при Петре I. Представитель прикаспийских туркмен Ходжа Непес, явившись в Петербург, просил Петра I принять туркмен в русское подданство и повернуть воды Аму-Дарьи в Каспийское море для орошения туркменских земель. В 1715- 1717 гг. в Хивинское ханство была направлена русская экспедиция под руководством Бековича-Черкасского, а на восточном берегу Кас­пийского моря были построены три русские крепости. Однако при попыт­ке проникнуть в глубь Средней Азии отряд Бековича был истреблен хивинцами и крепсстиоказались заброшенными. ПрипреемникахПетра I ак­тивность России в Закаспии ослабела, хотя прикаспийские туркмены и позднее не раз обращались к русскому правительству с просьбой при­нять их в русское подданство.

В конце XVIII и первой половине XIX в. восточный берег Каспий­ского моря посетил ряд русских экспедиций - Войновича, Муравьева, Карелина и др. Сюда проникали русские рыбопромышленники; русские товары все шире распространялись в Туркменистане, вплоть до Мерва. К середине XIX в. около 115 тыс. прикаспийских туркмен добровольна приняло русское подданство. На Мангышлаке было построено русское укрепление - форт Александровский. Приатрекские йомуты участвова­ли в русско-иранских войнах 1804-1813 и 1826-1828 гг. на стороне России. Наиболее видную роль в укреплении политических связей при­каспийских туркмен с Россией в первой половине XIX в. играл йомут- ский предводитель Киат-хан. О принятии хорезмских йомутов в русское подданство в 50-х годах XIX в. просил также руководитель восстания туркмен против Хивы Ата-Мурад-хан. Идея добровольного присоедине­ния к России, наиболее сильному государству, способному прекратить феодальные войны, обеспечить мир в туркменских землях и наладить снаб­жение Туркменистана хлебом и промышленными товарами, приобретала все большее распространение среди туркмен.

Это было уже время усиления колониальной экспансии царизма в Средней Азии. В 1869 г. отряд русских войск высадился на восточном берегу Каспийского моря и основал г. Красноводск. В 1874 г. из присоединенных туркменских земель был образован Закаспийский отдел, подчинен­ный Кавказскому наместничеству. В тот же период России подчинились Бухара (1868 г.) и Хива (1873 г.) вместе с туркменскими племенами, жив­шими на их территории.

Прикаспийские туркмены (йомуты, гоклены и др.) встретили русские войска дружелюбно и оказывали им всяческое содействие. Но вскоре грубые и насильственные действия царских колонизаторов стали оскорб­лять и раздражать местное население. При попытке проникнуть в глубь Туркменистана русские войска встретили упорное сопротивление текинцев Ахала. В 1879 г. русский отряд,1 пытавшийся взять штурмом крепость Геок-Тепе, был разбит и отступил с большими потерями. В 1880 г. цар­ское правительство направило в Ахал значительные силы русских войск во главе с генералом Скобелевым. 12 января 1881 г. крепость Геок-Тепе была взята штурмом, и Ахал был присоединен к России. В 1884 г. рус­ское подданство добровольно приняли мервские текинцы, в 1885 г.- салыры Серахса и сарыки Иолотани и Пенде.

В 1881 г. на территории Туркменистана была создана Закаспийская область, с 1898 г. включенная в состав Туркестанского края. Хорезм­ские туркмены остались в составе Хивы, приамударьинские - на тер­ритории Бухары, вассальных государств России. Таким образом, турк­менский народ оказался в политико-административном отношении раз­деленным на три части (не считая туркмен, проживавших на территории Ирана и Афганистана).

В Закаспийской области был установлен жестокий военно-колониаль­ный режим. Высшая власть была сосредоточена в руках русской военной администрации. Низшие Должности (аульных старшин, аульных судей и т. п.) замещались представителями туркменской феодальной знати, охот­но шедшей на царскую службу. Царизм всячески стремился задержатьэкономическое развитие Туркменистана, сохранить его в качестве аграр­ного придатка центральной России, помешать проникновению в Турк­менистан русской демократической культуры, революционных идей.

Однако вопреки колонизаторской политике царизма присоединение Туркменистана к России имело объективно прогрессивные последствия для туркменского народа. Прекратились феодальные войны, опустошав­шие туркменские земли. Туркменистан стал втягиваться в экономическую систему российского капитализма.

В 1880-1885 гг. через территорию Туркменистана была проведена Закаспийская (Среднеазиатская) железная дорога, которая, по словам В.И. Ленина, «стала «открывать» для капитала Среднюю Азию» На Аму-Дарье было создано речное пароходство. В Закаспийской области появились города с пришлым (русским и армянским) населением, возник­ли промышленные предприятия - железнодорожные мастерские в Ки зыл-Арвате, судоремонтные мастерские в Чарджоу, хлопкоочистительный и маслобойный заводы в Байрам-Али. Трудящиеся туркмены стали сбли­жаться с русскими рабочими и приняли участие в борьбе против царизма и капитализма.

С возникновением промышленности и появлением пролетариата в Туркменистане с 1900-х годов началось революционное движение, воз­главлявшееся кружками и группами Российской социал-демократической рабочей партии, появившимися первоначально в Ашхабаде и Кизыл-Ар- вате. Под руководством партии трудящиеся Закаспийской области вместе с революционными рабочими всего Туркестанского края приняли активное участие в революции 1905-1907 гг. В Закаспии действовало шесть орга­низаций РСДРП, создавших в феврале 1907 г. Закаспийский областной комитет партии, имелось пять подпольных типографий, издавались неле­гальные социал-демократические газеты «Молот» и «Солдат», распростра­нялись большевистские газеты и сочинения В. И. Ленина. В городах происходили забастовки рабочих, получившие особенный размах в октяб­ре-ноябре 1905 г. Летом 1906 г. произошли солдатские восстания в Ашха­баде и Красноводске, в некоторых городах были созданы Советы.

Революция 1905-1907 гг. сыграла огромную роль в политическом про­буждении туркменского крестьянства. Дайхане (так назывались туркмен­ские крестьяне) отказывались платить налоги, требовали возвращения земель, ранее захваченных царским правительством, устанавливали связь с городскими революционными организациями, укрывали революционе­ров. Немногочисленные туркменские рабочие активно участвовали в стачках, митингах и демонстрациях.

В 1911-1913 гг. быстро выросла нефтяная промышленность о-ва Че­лекен, где было довольно много рабочих туркмен. Здесь под руководст­вом И. Т. Фиолетова сложилась сильная большевистская организация, которая провела ряд стачек, распространяла газету «Правда».

Колониальный гнет в Туркменистане особенно усилился в годы первой мировой войны. После опубликования царского указа о наборе на тыловые работы рабочих из местного коренного населения в Закаспийской обла­сти, как и во всем Туркестанском крае, началось массовое движение дай- хан, достигшее наивысшего подъема в июле 1916 г. Это движение было сти­хийным, так как не получило пролетарского руководства. В некоторых, главным образом отсталых, районах народным движением воспользова­лась наиболее реакционная часть феодальной знати, которая организова­ла антирусские феодально-националистические восстания под панисла- мистскими лозунгами. Эти восстания были жестоко подавлены царскими карательными отрядами.

Общественный строй туркмен и после присоединения к России отли­чался глубокой отсталостью, сохраняя пережитки патриархально-родо­вых социальных институтов.

В XVIII-XIX вв. еще в полной мере сохранялось родоплеменное де­ление. В названиях многих туркменских племен и родов сохранились эт­нонимы огузских и других, подчас очень древних, групп, участвовавших в этногенезе туркмен. Кроме крупных племен (тайпа, ил) - теке, ёмут, эрсари, сарык, салыр, човдур, гвклец. и других, существовало еще много более мелких племен, сохранявших свою самостоятельность или постепенно сливавшихся с более крупными. Среди них следует назвать емрелы, алили, гарадашлы, нохурлы, мэхинлы, эневли, му риалы, сунчалы, арбачы, ата, хоэуа, магтым, шых, саят, мущевур, баят, эски, мукры, у лам, огурщалы, абдал г. Племена делились на множество более мелких родовых подразделений - тире, уруг, ковум. Так, племя теке делилось на два колена - отамыш и тохтамыш; колено тохтамыш делилось на более мелкие подразделения: бег и векил, бек - на гощр и амангиа- гвкче\ иногда последнее подразделение делилось на два самостоятельных; конгур - на ак-гоцур и гара-гоцур. Йомуты разделялись на крупные по­коления байрам-шалы и гара-чока, или чопы-шереф; последние - на чоны-атабай и шереф-щафарбай, распадавшиеся в свою очередь на более мелкие подразделеция. Эрсари делились на га/ж и бековул, гунеги и улуг- депе; салыры - на кичи-ага, гараман, ялавач; гоклены - на гайьг и до- дурга; алили-на онбеги и йузбагиы.

Все указанные выше родовые подразделения крупных туркменских племен не были последними в цепи родоплеменного деления: такие пле­мена, как теке или йомуты, насчитывали до 5-6 ступеней. Более мел­кие племена, хотя и не имели такой сложной многоступенной структу­ры, так же состояли из многих родов; так, например, нохурли делились на два колена: нохурлы и зертлы, которые в свою очередь состояли из большого числа родов общей численностью до 24.

Существование этой разветвленной сложной родоплеменной системы давало повод некоторым авторам говорить о «родовом строе», якобы сохра­нившемся у туркмен до начала XX в. В действительности у туркмен родовой строй был разрушен уже много веков назад. В XVIII-XIX вв. сохранялись лишь его традиции в общественном строе и сильные пережит­ки родовых обычаев; экстенсивное кочевое и полукочевое скотоводство спо­собствовало сохранению патриархального быта. Но туркменские «роды» давно уже не были первобытными кровнородственными коллективами, а представляли собой конгломерат самых разнообразных этнических эле­ментов, часто даже нетюркского происхождения.

Об этом свидетельствуют даже сами родовые названия, встречающиеся у туркмен: овган, арап, гуллар, гурд, гурама, тат, кыпчак, аймаклар, гирей, газак, галмыклар, гарамугол и многие другие. В этих названиях отражается лишь последний этап этногенеза туркменского народа, про­исходивший в условиях классового общества, когда существование родовой организации туркмен являлось уже пережитком. Многие роды и племе­на возникли в силу тех или иных причин из объединений, сложившихся вокруг крупного степного феодала, и даже сохраняли имя (эрсари, хы- зрили) или почетный титул своего основателя: бек, векиль (почетный представитель), юзбаши (сотник), онбеги (десятник). Некоторые соста­вились из населения какого-либо городка или аула, которое в ус­ловиях господства патриархального быта стало рассматриваться как особое «племя» (анаули, мехинли, неразымли). Иногда в племя прев­ращалась даже та или иная сословная группировка (сеид,ходжа, меджеур). Образование этих поздних форм «родов» и «племен» было связано с тем, что в процессе этногенеза туркмен ведущую роль играли кочевые и полу­кочевые скотоводческие племена (например, огузы) с устойчивыми тра­дициями родоплеменного деления, оказавшие влияние на возрождение у древнего оседлого населения земледельческой полосы давно исчезнувшей у него родоплеменной организации.

До присоединения к России в туркменском обществе существовало патриархальное рабство. Рабов мужчин было не особенно много -их пред­почитали продавать в Бухару и Хиву или отпускать за выкуп; большее значение в домашнем хозяйстве имели рабыни-наложницы.

Наличие пережитков родового строя и, в частности, родоплеменной организации обусловливало сохранение в туркменском обществе архаи­ческого деления на иг - полноправных членов родовой общины («чисто­кровных») - рабов, грнак - рабынь и ярым - потомков от смешан­ных браков свободных с рабынями. К этим основным социальным катего­риям следует добавить гелмишек - пришельцев, принадлежавших к другим родам и племенам, и тат - потомков тех покоренных оседлых племен, которые еще не были полностью ассимилированы (например, часть таджикоязычного населения в дельте Аму-Дарьи). Но это деление далеко не соответствовало реальному положению, так как среди самих иг не было равенства.

Туркменские племена, особенно наиболее крупные, редко выступали как единое целое. Хорезмские йомуты, например, чаще выступали со­вместно с хорезмскими емрели,чем с гургено-атрекскимийомутами. Многие роды были рассеяны еще в большей степени, чем племена. Части текинско­го рода сычмаз, например, жилиив Бахардене, и в Меана, и в Мерве, кизыл-гёз - в Ахале и в Чаача. В то же время многие аулы имели сме­шанное население. Так, в Кеши жили представители восьми различных текинских родов, в Багире - теке, махтумы и др. Случаи, когда весь род жил в одном ауле, были очень редки; как правило, роды были разбросаны по нескольким аулам, а иногда и по разным оазисам.

Длительное сохранение родоплеменной структуры у туркмен объяс­няется, помимо других причин, и условиями их политической жизни. Отсутствие своего государства заставляло племя, а иногда и род прини­мать на себя функции защитника племенной или родовой собственности на землю и воду, организовывать народ на ее защиту в случае военной опас­ности. Почти вплоть до присоединения Туркмении к России военную ор­ганизацию туркмен составляли все способные носить оружие мужчины племени.

В XVIII-XIX вв. основу туркменского войска составляли отряды нукеров (воинов) феодально-племенных вождей и родоплеменное ополче­ние. Обычно войско состояло из всадников (атлы), вооруженных сабля­ми, легкими ружьями, копьями, и пеших стрелков-охотников (мерген), вооруженных тяжелыми нарезными ружьями (хырлы) на подсошках. Туркмены особенно ценили сабли и кинжалы из булатной стали (эуовхер- гылыч и щовхер-пычак). Защитное снаряжение (кольчуги, шлемы, щиты) употреблялось редко; луки и стрелы, бывшие в XVI-XVII вв. излюб­ленным оружием туркмен, с середины XVIII в. также почти вышли из употребления, хотя изредка встречались даже накануне.присоединения Туркменистана к России.

Туркменские всадники, располагавшие отличными конями, быстро и легко передвигались по степям и пустыням. Их набеги, которые организо­вывали обычно ханы и сердары (военные вожди), были грозой для населе­ния соседних стран. Мергены в бою располагались на гребнях холмов и барханов, маскируясь в траве и кустах, а конница майеврировала, стре­мясь заманить противника под огонь стрелков, чтобы затем энергично ата­ковать и опрокинуть его. Туркменские воины известны были своим не-, удержимым натиском в рукопашном бою и искусством владеть холодным оружием, а также умением совершать внезапные нападения и набеги.

В тех случаях, когда враг нападал на туркменские аулы, за оружие бралось все население, даже женщины и подростки. Это народное ополче­ние было вооружено ножницами для стрижки овец, привязанными к длин­ным палкам, ножами, палицами, утыканными гвоздями, а то и просто дубинами; однако оно не раз проявляло массовый героизм и решало ис­ход битв.

Почти в каждом туркменском ауле в земледельческой полосе имелись небольшие крепости (гала) с башнями по углам и у ворот, построенные из. пахсы или сырцового кирпича. Стрелки размещались в башнях и вели, огонь через маленькие бойницы. Иногда стены с башнями и бойницами ок­ружали весь аул. Племя теке во второй половине XIX в. стало строить огромные крепости (Коушут-Хан-Кала, Геок-Тепе), куда в случае вой­ны укрывались десятки тысяч людей с имуществом и частью скота.

К концу XIX в. фактически общественной организацией туркмен был не род, а оба - территориальная (сельская) община, аул, населенный иногда представителями одного рода, иногда - нескольких родов; оба являлась собственником орошаемой земли и воды, организатором сель­скохозяйственных и других общественных работ. Родственные связи (га- рындашлык), в широком смысле этого слова, прочно сохранялись в созна-ч нии людей, но в хозяйственной и общественной жизни частично вытесня­лись и заменялись территориальными связями (обадашлык).

Туркменская община ежегодно (а иногда по два раза в год) перерас­пределяла пахотную землю и воду между полноправными членами общи­ны; такой порядок назывался санашык. Почти каждый аул имел свои мест­ные правила, на основании которых производились подобные переделы.

Однако первоначально, до сложения территориальной общины, вла­дельцем земли и воды являлся род, который и выступал самостоятельной первичной единицей в сфере земле-водопользования. Еще в конце XVIII и в первой половине XIX в. при занятии земель нынешнего расселения туркмены оседали целыми родами, захватывая у прежних обитателей зем­лю и расчищая старые или прорывая новые арыки, которые они называли своим родовым именем. Так было в Ахальском, Атекском и Мервском оазисах, так было и на средней Аму-Дарье при занятии земель эрсарин- цами и другими туркменскими племенами, пришедшими с запада. В Хо резмском оазисе туркмены получали от хивинского хана землю также в большинстве случаев на целую родовую группу, а затем уже вождь делил ее между отдельными семьями.

Члены рода проводили арыки на свои поля и периодически очищали от ила ирригационную сеть, орошавшую их земли, а в случае военной опас­ности вставали на защиту своих аулов и земель. Именно поэтому участ­ками земли и долями воды -сув - первоначально (в XVIII и в начале наделяли всех взрослых мужчин, способных носить оружие,позднее ими стали наделять только женатых. Как и когда совершился этот переход - неизвестно, но он имел немалое значение для экономиче­ского расслоения аула, так как баи (богатые люди) получили дополни­тельную возможность концентрировать орошаемую землю в своих руках. Они женили малолетних сыновей и получали на каждого по одному су, в то время как многие бедняки, не имевшие возможности уплатить калым за жену, оставались холостыми и безземельными. Женщины не имели пра­ва на землю и воду, так же как и пришельцы из других аулов. Аульные старшины (ягиулы) обычно получали несколько су. Таким образом, сана- шиковое землевладение не обеспечивало полного равенства земельных на­делов, хотя затрудняло концентрацию земли и создание крупной зе­мельной собственности.

Наряду с санашиковой формой пользования землей широкое распро­странение (особенно в Ахале, на Мургабе и Аму-Дарье) имел мулк - частное землевладение. Мюльковая земля и вода передавались по наслед­ству и продавались, хотя продажа была затруднена рядом ограничений и формальностей. Размеры мюльков были различны. Так, текинские семьи, захватившие орошенную землю сел. Кеши у курдов, поделили между со­бой эту землю и воду на правах мюлька. Почти всегда мюльками считались земли рода, который первым захватил водные источники. Это были срав­нительно мелкие крестьянские владения. Но были и крупные мюльки, возникавшие на основе пожалования земли и воды туркменским предво­дителям соседними феодальными владетелями. Этот вид мюлька представ­лял типичную феодальную собственность, служившую основой для раз­личных феодальных форм эксплуатации крестьянства.

В туркменских районах Хорезма существовал еще один вид феодаль­ного землевладения - служилое держание (атлык). Хивинские ханы принимали часть туркмен на военную службу в качестве нукеров, полу­чавших земельные наделы, обычно по 20-50 танапов (8-20 га), через ро­довых вождей. За это нукеры являлись на войну на своем коне, со своим оружием и продовольствием. Феодально-родовые вожди сосредоточивали в своих руках по 20-50 атлыков и содержали целые дружины.

Несколько иначе обстояло дело в скотоводческих районах. Формаль­но пастбищные территории принадлежали всему племени и могли исполь­зоваться любым туркменом. Но колодцы и водосборные ямы (как), без которых скотоводческое хозяйство в Туркменистане невозможно, принад­лежали тем, кто их соорудил, т. е., как правило, баям, крупным ското­владельцам, в руках которых сосредоточивалось подавляющее большинст­во скота, особенно овец и верблюдов. Бедняки-крестьяне, не владевшие колодцами и располагавшие несколькими головами скота или вовсе не имевшие его, не могли на практике осуществить своего чисто формального права на владение общинными пастбищами. Фактически пастбища на­ходились в руках богатых собственников стад и колодцев. Некоторые из них, имея тысячи голов овец и сотни верблюдов, владели десятка­ми тысяч гектаров пастбищных территорий и эксплуатировали множество пастухов и другой бедноты, связанной со скотоводческим хозяйством.

В Туркменистане часть земли и воды представляла собой вахым (вакф)- участки земли, пожертвованные отдельными владельцами в пользу мечетей, медресе и духовных орденов, а также сылаг-сув - участки земли, которые общины выделяли в пользование духовенства.

Правители Ирана, Хивы и Бухары, опираясь на мусульманское фео­дальное право (шариат) и полагая себя верховными собственниками турк­менских земель, требовали от туркмен уплаты ренты-налога: зекат со скота и харащ с возделанной земли. Таким образом, все трудящиеся туркмены, в том числе и лично свободные общинники, владевшие землей на правах санашика и даже мюлька (крестьянского, не пожалованного государем), подвергались жестокой феодальной эксплуатации. Против этого туркменские племена боролись особенно упорно, поднимая десятки восстаний. Ахальским, мервским, атрекским и балханским туркменам удавалось иногда освободиться от уплаты ренты-налога, но хорезмские туркмены, сидевшие на так называемых подшалычных (принадлежавших хану) землях Хивинского ханства, а также приамударьинские эрсари и другие мелкие племена, получившие от эмира бухарского участки на амля- ковых (государственных) землях, почти всегда платили высокие налоги. Единственно, чего обычно удавалось добиваться хивинским и бухарским туркменам, это того, чтобы налоги с туркменских племен собирали не хан­ские и эмирскиё чиновники, а туркменские старшины и феодально-племен­ные вожди.

В результате неравномерного распределения собственности на средства производства в самом туркменском обществе, прежде всего на землю, во­ду и скот, в нек также существовала эксплуатация, чаще всего прикрытая патриархальными формами, но от этого не менее грубая и жестокая.

В земледельческих оазисах одной из наиболее распространенных форм эксплуатации была издольная аренда. Далеко не все крестьяне имели до­статочно земли, воды и инвентаря для ^едения самостоятельного хозяй­ства. Недостающее приходилось арендовать у бая из доли урожая. Чаще всего арендатор получал половину урожая (ярпачы, ярымчы), иногда одну четверть или даже меньше (чэръекчы, соответствующее узбекско-таджик- скому «чайракар»).

В скотоводческом хозяйстве существовали различные специфические формы эксплуатации. Бедняк, не имевший колодца, должен был за поль­зование колодцем бая пасти байский скот и чистить колодец; бедняк, имевший немного скота, мог присоединить его к байскому стаду, но за это должен был обрабатывать землю бая в оазисе или пасти байский скот; бедняцкие хозяйства могли получить у бая некоторое количество молоч­ных продуктов или шерсти, но за это женщины из бедняцких хозяйств долж­ны были «помогать» женам и рабыням бая перерабатывать молочные про­дукты, прясть шерсть, валять кошмы. Таким образом, в скотоводческом хозяйстве туркмен преобладали разные формы отработок.

Весьма архаической формой эксплуатации, распространенной у турк­мен, была отработка калыма (выкупа) за жену; бедняк вынужден был от­рабатывать у бая взятое в долг для уплаты калыма, иногда же просто ра­ботать условленное количество лет в доме тестя.

Довольно широко был распространен труд наемных работников - гуллукчы, хызматкэр. Но это не был капиталистический наем - бай фор­мально оказывал «благодеяние» обедневшему сородичу и в порядке «ро­довой взаимопомощи» давал ему работу в своем хозяйстве. Фактически же «облагодетельствованный» сородич расплачивался за это годами тяжелого труда за харчи и обноски.

В корыстных целях баи использовали и пережитки коллективного тру­да общинников, сохранившиеся в виде обычаев ёвар и уме, близких по ти­пу к русской «помочи».

Несмотря на то, что туркменское общество имело классовую структу­ру» У туркмен сохранялись значительные пережитки патриархально-родо­вых отношений.

Эксплуататорскую верхушку туркменского общества составляли фео­далы - вожди племен (ханы, беки), военнослужилый люд (нукеры), высшее духовенство {пир, ишан, к азы). Это были крупные землевла­дельцы, собственники огромных стад скота, колодцев. Они же были, как правило, рабовладельцами и работорговцами, вели другие торговые операции, занимались ростовщичеством, были организаторами алама­нов - грабительских набегов. Вожди родов и племен умело использовали свои традиционные права и авторитет для угнетения эксплуатируемой бедноты.

Промежуточное положение между феодалами и трудящимися крестья­нами занимали баи - богатые крестьяне, эксплуатировавшие труд из­дольщиков, батраков, а часто и рабов. Однако по методам эксплуатации баи мало отличались от крупных феодалов.

Трудовое крестьянство состояло из полноправных общинников, ве­дущих самостоятельное хозяйство, и из малоземельных или безземельных издольщиков. Окончательно обедневшие и разорившиеся крестьяне пере­ходили на положение батраков. Низший слой эксплуатируемой массы составляли рабы. Наличие у туркмен при господстве феодальных отноше­ний многочисленных пережитков патриархально-родового строя, в част­ности сохранение родоплеменной организации и патриархального раб­ства, позволяет определить общественные отношения туркмен XVI-XIX вв. как патриархально-феодальные.

В силу преобладания патриархально-феодальных отношений у туркмен в XVIII-XIX вв. в туркменском обществе не сложилось наследствен­ного и замкнутого феодального сословия. В общественном сознании турк­мен их общество делилось не на классы, а на роды и племена. Сословное деление у туркмен было связано не столько с классами, сколько с родовой принадлежностью, с «чистотой» крови (иг, ярым, гул).

Это, несомненно, затушевывало классовые противоречия, затрудняло развертывание классовой борьбы внутри туркменского общества. И если имеется множество фактов, говорящих о борьбе туркменских племен про­тив чужеземных поработителей, то почти ничего не известно о борьбе туркменской бедноты против своих ханов и баев. Однако несомненно, что классовые противоречия в туркменском обществе достигли большой остро­ты. Об этом свидетельствуют произведения туркменских поэтов демокра­тического направления Махтумкули, Зелили и особенно Кемине, который не только обличает жадных богачей и их покровителя - продажного судью (казия), ной прямо грозит последнему расправой со стороны бедняков. А в туркменских преданиях рассказывается о восстании туркменского на­селения области Дурун против текинского хана Кара-оглана.

Туркменская феодально-племенная знать играла видную роль в поли­тической жизни государств, где было туркменское население (особенно Хивинского ханства), и являлась иногда главной опорой того или иного правителя. Туркменские вожди часто выступали в роли наместников хи­винского хана или иранского шаха в туркменских землях, что позволя­ло им использовать силу государственной власти для угнетения туркмен­ского крестьянства.

В то же время у туркменских племен сохранялись остатки общинно­племенного самоуправления, приспособленные частично к нуждам фео­дального общества. Феодально-племенные вожди не являлись единолич- выми правителями, они были вынуждены считаться с мнением совета родо­вых старейшин и духовенства (маслахат или гет\еш). Генгеш стоял даже выше хана, так как ханы выбирались и смещались им. Однако наиболее важный орган общинно-племенного самоуправления - народное собра­ние - у туркмен уже не существовал. Сохранялись лишь остатки его в виде аульных сходок.

В юридической надстройке сильнее удерживались пережитки дофео­дальных порядков, в частности большое значение имел суд старейшин (яшулы),судивший на основе обычного права (адат). Он пользовался боль­шим авторитетом, чем казийский суд, где судопроизводство велось на осно­ве шариата. Юридически ответственным за проступки или преступления той или иной личности по обычному праву являлось не только отдельное ли­цо, но и племя, род, к которому оно принадлежало. Если преступник ока­зывался не в состоянии уплатить наложенный на него штраф, его должны были внести сородичи,в первую очередь ближайшие родственники. По адату совершившего убийство полагалось убить. Если убийца успевал скрыться, представители потерпевшей стороны мстили одному из его родственников. Позднее, в результате ослабления родовых уз, а также вследствие вме­шательства русской администрации в дела, решавшиеся по адату, за убийство все чаще присуждался денежный штраф (хун), издавна существо­вавший наряду с кровной местью.

Туркменский адат фактически охранял интересы зажиточной верхуш­ки общества, защищал ее частную собственность, власть над рабами, бесправие женщин и поэтому мог до известной степени удовлетворять нужды феодально-племенной знати.Но вместе с тем он сохранял принцип общинной земельной собственности и личной свободы крестьян, мешая сво­бодному развитию феодальных отношений.

Накануне Октябрьской революции в общественном укладе туркмен на­ряду с патриархально-феодальными значительную роль играли капита­листические отношения. В связи с ростом товарно-денежных отношений повысилась стоимость земли, особенно в хлопковых районах, сильно воз­росло значение мюльковой земельной собственности, большое количество санашиковых земель перешло фактически на положение мюльков, участи­лись захваты и присвоение общинных земель ханами, родовыми старей­шинами, а также ишанами и казнями. Они становились фактическими распорядителями воды. Крестьяне вынуждены были бесплатно обрабаты­вать поля своего хана - иначе они могли лишиться получаемой ими не­значительной доли воды. Земельная собственность некоторых ханов и других влиятельных лиц достигала 700-800 га на одно хозяйство при сред­ней величине крестьянского надела в 0,25 га - 0,5 га. Помимо дарового труда зависимых крестьян, крупные ханские и феодально-байские хозяй­ства пользовались также дешевым трудом батраков.

Лишившийся скота или земли туркменский крестьянин-бедняк вы­нужден был работать в качестве батрака или пастуха (чопан) в хозяй­стве бая; иногда он уходил в поисках работы в город, где поступал в мастерские или на завод, а часто существовал на скудный заработок поденщика. Некоторая часть нуждавшегося в заработках крестьянства нанималась на сельскохозяйственные работы в крупное поместье царской фамилии - Мургабское «государево имение» или становилась ремонтными рабочими на железной дороге.

В западной, прибрежной части Туркмении избыток рабочих рук от­части поглощался местными рыбными промыслами. Не имея своих сетей и другого необходимого оборудования, туркмены нанимались в качестве рабочих на купеческие рыбные промыслы; иногда же объединялись в не­большие артели и вели лов самостоятельно, но, лишенные оборотных де­нежных средств, были вынуждены продавать свою продукцию за бес­ценок кредиторам-скупщикам. Часть туркменского населения восточного побережья Каспийского моря была занята на нефтяных, озокеритовых и соляных промыслах на о-ве Челекене, близ маяка Куули-Маяк, а также на Узбое в местности Молла-Кара и в других местах.

Туркмены издавна вели довольно оживленную торговлю с соседними странами. Они приезжали на базары Хивы, Бухары и Ирана, продавая там продукты скотоводства, ковры и рабов, сами же покупали хлеб, а также оружие, ткани, посуду и другие ремесленные изделия. Туркмены настолько нуждались в этой торговле, что запрещение посещать базары было одним из средств усмирения непокорных туркменских племен, и это средство неоднократно использовали феодальные государи Среднего Вос­тока. Большие базары были и в туркменских оазисах, в частности в Мерве, Куня-Ургенче и в эрсаринских селениях по среднему течению Аму-Дарьи.

Часть туркменских племен, как отмечалось выше, уже с XVIII в. вела довольно оживленную торговлю через Каспийское море с Россией. Важную посредническую роль в торговле с соседними странами Востока играл г. Мерв.

После присоединения к России торговля в Туркмении получила зна­чительное развитие. Хлопок, каракулевые шкурки, шерсть и кожевен­ное сырье являлись главными предметами вывоза в Россию. Из России ввозились чай, сахар, текстильные, металлические и прочие промышлен­ные изделия, а также хлеб, лесные материалы.

Основными центрами торговли стали города Красноводск, Ашхабад, Мерв, Чарджуй и Керки.

Втягивание Туркменистана в экономическую систему российского капитализма привело к быстрому развитию товарного производства в ауле. Особенное значение имело развитие хлопководства, начавшееся с сере­дины 90-х годов. К 1915 г. хлопчатник в Мервском уезде, например, уже занимал свыше 50% всех посевных площадей. Хлопок скупался у дайхан русскими текстильными фирмами при посредничестве местных баев и ростовщиков. Сложная система контрактации и выдачи денежных аван­сов под хлопок вынуждала дайхан для расплаты с долгами отдавать хло­пок скупщикам по цене вдвое ниже рыночной. Земля все больше концент­рировалась в руках феодалов и баев. Туркменские крестьяне задыха­лись от малоземелья, 60, 8% крестьянских хозяйств Закаспийской об­ласти имело не более 2 десятин посева на хозяйство.

Наряду с обнищанием и разорением широких дайханских масс нача­лось развитие буржуазии из среды туркменского байства, особенно в хлопкосеющих районах. Баи стали заводить паровые мельницы, кирпичные заводы и другие предприятия. В то же время сельскохозяйственная техника оставалась по-прежнему примитивной - в 1914 г. туркмены Закаспийской области имели всего 64 фабричных плуга.

Характерной чертой экономики дореволюционной Туркмении, как и других окраин царской России, являлось почти полное отсутствие об­рабатывающей промышленности при низком уровне сельского хозяйства, приспособлявшегося в большинстве районов к производству сырья для промышленных центров метрополии. Преобладали полукустарные пред­приятия по первичной переработке сельскохозяйственного сырья и про­изводству строительных материалов, с 10-15 рабочими. Наиболее круп­ным отрядом пролетариата в Закаспии были железнодорожники, кото­рых насчитывалось до 4 тыс. человек. Численность промышленных рабо­чих не превышала 1 тыс. Среди них туркмен было всего 200-300 человек, и они по преимуществу были чернорабочими.

В начале XX в. в Закаспийской области усилилось развитие ка­питалистических отношений. Росло производство хлопка, продажа шерсти, каракуля. В связи с развитием товарно-денежных отношений стала развиваться денежная аренда, денежная форма оплаты труда бат­раков. Крепла национальная буржуазия (преимущественно сельская), зародилась местная буржуазная интеллигенция. Вместе с экономическим развитием Туркменистана началось складывание туркменской буржуаз­ной нации, но этот процесс не успел завершиться до Великой Октябрьской социалистической революции.

Весть о победе февральской буржуазно-демократической революции подняла на борьбу трудящихся Туркменистана. В результате массовых выступлений русских революционных рабочих и солдат совместно с турк­менским трудовым дайханством в марте 1917 г. царская администрация Закаспийской области была свергнута.

В Закаспии, как и во всей России, установилось двоевластие. В Со­ветах засели меньшевики и эсеры. Туркменские феодалы и буржуазные националисты создали свои органы - «туркменские исполнительные коми­теты», пытаясь оторвать туркменский трудовой народ от союза с рос­сийским революционным пролетариатом. Дайхане требовали возвра­щения земли и воды, захваченной царским правительством и русскими плантаторами, в аулах начались повсеместные перевыборы старых су­дей и старшин; эти перевыборы происходили в обстановке острой борьбы, часто сопровождались кровавыми столкновениями. В городах продолжа­лись забастовки и массовые политические демонстрации; в демонстрациях активное участие принимали туркменские трудящиеся. Революцион­ную борьбу трудящихся масс Туркменистана возглавляли большевистские организации; разгромленные царизмом в годы реакции и мировой войны, они были вновь восстановлены в городах Закаспии осенью 1917 г.

Временное правительство продолжало колонизаторскую по"литику царизма, что вызывало недовольство трудящихся и способствовало укреп­лению боевого союза туркменского крестьянства с российским револю­ционным пролетариатом. Туркменские трудящиеся принимали активное участие в Великой Октябрьской социалистической революции. В ноябре 1917 г. дайхане повсеместно отказывались подчиняться чиновникам Временного правительства, поднимались против них с оружием в руках, изгоняли их, а местами стали силой отнимать землю и воду у феодалов.

С декабря 1917 г. IV областной съезд Советов провозгласил Совет­скую власть в Закаспийской области. Туркменские ханы и буржуазные националисты попытались организовать контрреволюционный перево­рот, но дайханство не пошло за ними, оставшись верным союзу с россий­ским пролетариатом, возглавляемым Коммунистической партией.

туркмены фото, туркмены как выглядят
Türkmenler

Численность и ареал

Всего: 8 500 000
Туркмения Туркмения: 4 248 000
Иран Иран: 1 328 585
Афганистан Афганистан: 932 000
Узбекистан Узбекистан: 152 000
Пакистан Пакистан: 60 000
Россия Россия: 36 885 (2010)

• • Ставропольский край Ставропольский край: 15 000
  • Москва Москва: 2 946 (2010 г.)
  • Астраханская область Астраханская область: 2 286 (2010 г.)
  • Московская область Московская область: 1 448 (2010 г.)
  • Санкт-Петербург Санкт-Петербург: 1 287 (2010 г.)
  • Татарстан Татарстан: 968 (2010 г.)
  • Башкортостан Башкортостан: 783 (2010 г.)
  • Краснодарский край Краснодарский край: 667 (2010 г.)
  • Самарская область Самарская область: 634 (2010 г.)

Таджикистан Таджикистан: 15 171 (2010)
Украина Украина: 3 709 (2001 г.)
Белоруссия Белоруссия: 2 685 (2009 г.)
Казахстан Казахстан: 2 234 (2009 г.)
Кыргызстан Кыргызстан: 2 037 (оц. 2012)
Латвия Латвия: 46 (оценка 2010)
Турция Турция 500 000 (оценка 2013)

Язык

туркменский

Религия

мусульмане-сунниты

Расовый тип

Закаспийский тип большой европеоидной расы с примесью монголоидных элементов

Происхождение

иранское

Запрос «Туркмен» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Не следует путать с Средневековыми туркменами. Не следует путать с Иракскими туркменами. Не следует путать с Сирийскими туркменами. Туркмен-йомуд Туркмены (Фото С. М.Прокудин-Горский)

Туркме́ны (туркм. Türkmenler) - тюркоязычный народ древнеогузского происхождения, составляющий основное население Туркменистана, а также традиционно проживающий в Афганистане и на северо-востоке Ирана. Говорят на туркменском языке огузской подгруппы тюркских языков. По религии традиционно мусульмане-сунниты. Общая численность - свыше 8 миллионов человек.

• 1 Этногенез
• 2 Генетика
• 3 Общество
• 4 Племенное деление
• 5 Расселение
  • 5.1 Туркмены в Иране
  • 5.2 Туркмены в Афганистане
  • 5.3 Туркмены в России
• 6 Этнографические группы
• 7 Антропология
• 8 См. также
• 9 Галерея
• 10 Примечания
• 11 См. также
• 12 Литература
• 13 Ссылки

Этногенез

Наиболее раннюю основу в этногенезе туркмен составили древние местные ирано-язычные, сако-массагетские и сармато-аланские племена степей, а также жители древних государств - Маргианы, Парфии и Хорезма. середине 1-го тыс. в прикаспийских степях появляются ранние тюрки, а в 9-11 вв.- Огузы (сельджуки), сыгравшие главную роль в этногенезе туркмен. Процесс формирования туркменской народности в основном завершился в 15 веке, когда сложившиеся после монгольского завоевания новые племенные объединения включили в свой состав тюркские племена не огузского происхождения, в частности кыпчаков.

Самоназвание туркмен впервые встречается в согдийских документах VIII века, обнаруженных на горе Муг (северный Таджикистан).

В этногенезе туркмен наиболее ранний пласт составили древние кочевые и полукочевые племена (дахи, массагеты, позднее эфталиты и сармато-аланы), жившие на территории современной Туркмении, а также оседлое земледельческое население Западного Хорезма, средней Амударьи и Северного Хорасана. Это население, особенно полукочевое, уже с IV-VI веков начало подвергаться тюркизации.

Огузы, в большом числе проникшие в пределы Туркмении в IX-XI веках, сыграли важную роль в этногенезе туркмен. Основная масса огузов, пришедшая с северо-востока с сельджуками в XI веке, осела здесь и постепенно слилась с местным населением. Происходило формирование туркменского языка.

Генетика

Генетические исследования митохондриальной ДНК (мтДНК) полиморфизма длин рестрикционных фрагментов подтвердили, что туркмены характеризуются наличием местных иранских линий мтДНК, подобных восточноиранским популяциям, но у туркмен и восточноиранских популяций с частотой свыше 20 % наблюдалось высокое значение мужского европейского генетического компонента. Это скорее всего указывает на предковую комбинацию иранских групп и турок, которое было унаследовано современными туркменами, и которое, как представляется, соответствует историческим записям, которые указывают на то, что многочисленные иранские племена существовали в данном регионе ещё до миграции тюркских племен, которые, как полагают, смешались/слились с местным населением и передали свой язык и создали нечто в роде гибридной/смешанной тюрко-иранской культуры.

Общество

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX - начале XX веков, отмечал, что туркмены «по языку более всего родственные османским туркам и азербайджанцам».

Традиционное занятие - ковроделие, земледелие, кочевое скотоводство, кошмоваляние, шелкоткачество. Туркмены известны коневодством, особенно ахалтекинцами.

Племенное деление

Основная статья: Туркменские племена

Как и другие среднеазиатские народы, туркмены долгое время сохраняли деление на племена и роды. Самые крупные трукменские племена - эрсары, йомуды, алили, салыры, човдуры, гоклены и, текинцы (теке) которые показали себя храбрыми войнами и искусными наездниками в российской и мировой истории

Расселение

Туркмены в Иране

Основная статья: Туркмены в Иране

Туркмены в Афганистане

Основная статья: Туркмены в Афганистане

Туркмены в России

Основная статья: Туркмены в России

По переписи 2002 года в России проживает 33 тысячи туркмен.

Исторически несколько туркменских родов проживает на северо-востоке Ставропольского края (см. Трухмены ) и в Астраханской области (селения Атал, Фунтово-1,2), см. Туркмены Атала .

Этнографические группы

В туркменском этносе сложилось несколько этнографических групп:

• алиэли
• арабачи
• астраханские туркмены
• баяты
• гоклены
• ермели
• йомуды
• карадашлы (языры)
• кыркыны
• махтумы
• мукры
• мурчали
• нохурли (нухур)
• нуратинские туркмены
• овляды:
  • ходжа
  • шихи (шейхи)
  • сейиды
  • магтымы
  • мюджевюры
• огурджали
• оламы
• сакары
• салоры (салыры)
• сарыки
• саяты
• ставропольские туркмены (трухмены)
• текинцы (теке)
• хасари
• хатаб
• човдуры (чаудор)
• эмрели
• эрсари

Антропология

По антропологической классификации туркмены относятся к Тураноидной расе в составе большой Монголоидной расы; с примесью европеиодных элементов

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX - начале XX веков, даёт следующее описание антропологии туркмен:

Несмотря на несомненное тюркское происхождение, засвидетельствованное языком, историческими данными и народными преданиями, тип туркмен менее всего можно назвать чисто тюркским. «Кочевники, - говорит Вамбери, - испокон веков занимавшиеся систематически набегами и грабежом, находившиеся в самом живом общении с персами, афганцами, таджиками, узбеками, казаками, каракалпаками и кавказцами, весьма мало могли сохранить в чистоте первоначальный тип, который в настоящее время представляет смесь старотюркского с арийским». Более чистый тип сохранили чаудары, отличающиеся более слабым телосложением и меньшей головой, чем у киргизов, более коническим, чем круглым черепом, и ростом от 5-6 футов. По мере приближения к южным границам Закаспийской низменности тем более выступают черты иранской примеси, растительность на лице становится обильней, выступание скул менее заметно, и только маленькие, несколько косо расположенные глаза указывают на тюркское происхождение. Среди теккинцев уже выступает настоящий кавказский тип, как и среди родственных туркменам османов. То же можно сказать вообще о туркменах более или менее соседних Северному Ирану, хотя цвет кожи у них белее, чем у персов, и телосложение более крепкое, чем у худощавого иранца. У женщин тюркский тип более заметен, несмотря на значительный среди них % персиянок: скулы более выдаются, и волосы на голове сравнительно скудны. Красивые женские типы напоминают красавиц-османок. Проф. Яворский, производивший антропометрические исследования среди туркмен, главным образом среди текке, даёт следующие данные о типе этой многочисленной отрасли туркмен. Сложение тела преобладает худощавое, но есть значительный % умеренно упитанных и полных (26 из 59). Рост высокий, средняя: 1,694, в частности у текке 1,700. Окружность груди 862, отношение в росту 50,88. Цвет кожи на открытых местах: преобладающий - бронзовый загорелый (у 31 чел.), далее, желтовато-бледный (у 15 чел.), но есть и светлый (у 4-х); на закрытых местах вообще светлее. Цвет волос: на голове и бороде преобладающий тёмный, но есть и тёмно-каштановые. Волосы на голове бреются, на бороде чаще гладкие, изредка вьющиеся. У одного субъекта длина бороды 97 стм. Цвет райка - тёмный (карий), но есть большой % светло-серых (24 %). Губы умеренны, довольно полные, прямые. Форма черепа характерная: имеет вид толкоча, вытянута кзади и кверху, к макушке, иногда довольно плоской. Голова довольно больших размеров, в ширину больше, чем в высоту. Форма лба преобладает округлая. Уши большие, оттопыренные. Направление глазной щели преобладает горизонтальное. Лицевой угол, по Камперу, колеблется между 70°-80°. Головной указатель колеблется между 68,69 и 81,78; преобладают долихоцефалы; средний: 75,64 (субдолихоцефалы). Диаметр переднезадний наибольший средний - 193, горизонтальный обхват головы средний - 548. Лицевая линия средняя 185, лицевой показатель средний 69,73, носовой показатель - средний 66,66.

См. также

• Сирийские туркмены - народ в Сирии.
• Туркоманы (туркманы или иракские туркмены) - народ в Ираке.
• Турецкие туркмены (тур.)русск. - этническая группа в Турции.
• Туркмены Атала

Галерея

• Галерея изображений

Туркмен в национальной одежде на ахалтекинце

Туркмен, погонщик верблюдов. Фото Прокудина-Горского сделано в 1904-1916 годах

Туркменская свадьба

Туркменская девушка

Бабули из племени йомут

Туркмены в национальной одежде на параде Независимости

Туркменские дети в национальной одежде на параде Независимости

Туркмены в национальной одежде преподносят хлеб Президенту России

Туркменский аксакал

Туркменский болельщик ФК "Рубин" в национальной одежде

Примечания

1. CIA World Factbook Turkmenistan
2. CIA - The World Factbook
3. CIA - The World Factbook
4. Этнический атлас Узбекистана. Ташкент - 2002 г.
5. http://www.unhcr.org/cgi-bin/texis/vtx/home/opendoc.pdf?tbl=SUBSITES&page=SUBSITES&id=434fdc702
6. Национальный состав населения Российской Федерации согласно переписи аселения 2010 года
7. Ставрополье составило рейтинг национальностей, живущих в регионе
8. Том 3. Национальный состав и владение языками, гражданство населения Республики Таджикистан
9. &n_page=5 Всеукраинская перепись населения 2001 года. Распределение населения по национальности и родному языку. Государственный комитет статистики Украины.
10. Перепись населения Республики Беларусь 2009 года. НАСЕЛЕНИЕ ПО НАЦИОНАЛЬНОСТИ И РОДНОМУ ЯЗЫКУ. belstat.gov.by. Архивировано из первоисточника 3 февраля 2012.
11. Агентство Республики Казахстан по статистике. Перепись 2009. (Национальный состав населения.rar)
12. National Statistical Committee of Kyrgyz Republic 2009.
13. Распределение населения Латвии по национальному составу и государственной принадлежности на 01.07.2010 (латыш.)
14. На свой страх и риск. Как живут туркменские нелегалы в Турции
15. 1 2 М. Б Дурдыев. Туркмены:. - "Харп", 1991. - С. 23.
16. Алексеев, 2007, с. 187
17. http://books.google.ru/books?id=93gkAAAAMAAJ&q=%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BA%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%8B+%D1%81+%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B9+%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8C%D1%8E&dq=%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BA%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%8B+%D1%81+%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B9+%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8C%D1%8E&hl=ru&sa=X&ei=2gSPU8C8E67S4QSnr4D4CA&ved=0CDwQ6AEwBA
18. Turkic Peoples
19. Туркмены - БСЭ
20. Туркмены (Туркменистан, Иран, Афганистан, Ирак, Турция, Узбекистан, Россия) - Etnolog.ru
21. 1 Russian Journal of Genetics, Mitochondrial DNA Polymorphism in Populations of the Caspian Region and Southeastern Europe
22. Российский этнографический музей. Глоссарий. Туркмены
23. Сергей Демидов Туркменские овляды и пророк Мухаммед.
24. В. П. Алексеев География человеческих рас // Избранное в 5 т. Т. 2. Антропогеография. - М.: «Наука», 2007. - С. 187. - ISBN 978-5-02-035544-6
25. Народы Передней Азии, Языковые и антропологические итоги этногенеза народов Передней Азии Языковые и антропологические итоги этногенеза народов Передней Азии. - «Туркмены относятся к так называемому закаспийскому (по терминологии JI. В. Ошанина) типу индо-памирской группы и характеризуются длинноголовостью (долихокефалия); это европеоидный тип с незначительной примесью монголоидных элементов; есть достаточно данных утверждать, что этот антропологический тип сложился на месте и что туркмены являются потомками древних ираноязычных племен, впоследствии тюркизированных по языку, а в антропологическом отношении слегка монголизированных.» Проверено 24 сентября 2012. Архивировано из первоисточника 15 октября 2012.
26. Туркмены. Брокгауз-Ефрон. Архивировано из первоисточника 13 февраля 2012.

См. также

• Туркменский язык
• Огузы
• Юрюки - анатолийские туркмены

Литература

• Васильева Г. П. История этнографического изучения туркменского народа в отечественной науке (конец XVIII - XX века):Очерки / Отв. ред. В. И. Бушков; Рецензенты: Р. Ш. Джарылгасинова, О. Б. Наумова; Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН. - М.: Наука, 2003. - 200 с. - 520 экз. - ISBN 5-02-008906-0. (в пер.)
• Туркмены // Народы России. Атлас культур и религий. - М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. - 320 с. - ISBN 978-5-287-00718-8.
• Туркмены // Этноатлас Красноярского края / Совет администрации Красноярского края. Управление общественных связей; гл. ред. Р. Г. Рафиков; редкол.: В. П. Кривоногов, Р. Д. Цокаев. - 2-е изд., перераб. и доп. - Красноярск: Платина (PLATINA), 2008. - 224 с. - ISBN 978-5-98624-092-3.

Ссылки

• Туркменская диаспора

туркмены в америке, туркмены в сирии, туркмены в турции, туркмены внешность, туркмены как выглядят, туркмены турции, туркмены фото

Туркмены Информацию О