Руми Джалаледдин (Джалал-ад-Дин ) - поэт, писавший на персидском языке, суфий - родился 30 сентября 1207 г. в афганском г. Балх (тогда он являлся частью иранской провинции Хорасан). Его отцом был известный человек, придворный ученый, богослов, проповедник-суфий, получивший известность под именем Баха ад-Дин Валад, которого вынудили покинуть родной город. С 1212 г. местом жительства семьи Руми были Нишапур, Багдад, Дамаск, Алеппо.

Руми проходил обучение в медресе, стал обладателем хорошего образования, причем не только в богословской, юридической сфере, но и приобрел немало познаний в сфере точных наук. После продолжительных скитаний семейство перебралось в турецкий город Конью, где отец стал служить при дворе турок-сельджуков. Здесь Руми проявил себя как поэт, написав диван лирических стихов, а впоследствии поэму, сделавшую его знаменитым, - «Месневи-и-Манави». Она явилась отражением теоретических положений суфизма, представители которого считали возможным приближение к Аллаху через чувство любви к нему, а также через озарение.

Поэма представляла собой поучительные рассказы, перемежающиеся лирическими вступлениями и нравоучениями, которые, по большому счету, представляют собой энциклопедию суфизма. Доступной для широкого круга читателей эта поэма была благодаря частому включению фольклорных притч. Поэма дошла до потомков благодаря тому, что ученик Руми Хасан Хусам сподвиг учителя превратить его устные сочинения в письменные. Поэма «Месневи» относится к одной из наиболее популярных и уважаемых мусульманских книг.

После смерти отца в 1231 г. Джалал ад-Дину досталась его должность. Обстоятельства личной биографии, внешние события (социальные потрясения, ощущение приближения нашествия монголов) до такой степени усилили суфийский настрой поэта, что осенью 1244 г. он примкнул к лагерю суфиев, стоящих на радикальных позициях и обвинявшихся в пантеизме. Результатом противостояния с клерикальным духовенством для Руми стала гибель его сына и наставника-суфия. После смерти поэта другой его сын основал дервишский орден «Мевлеви», члены которого считали своим идейным вдохновителем именно Руми.

Сам литератор последние годы жизни много проповедовал и писал. Творческое наследие нельзя назвать многообразным, но оно внесло весомый вклад в национальную литературу и в значительной степени повлияло на дальнейшее развитие литератур восточных стран. Скончался Руми в Конье 17 декабря 1273 г.

Биография из Википедии

Мавлана́ Джалал ад-Ди́н Мухамма́д Руми́ (перс. محمد ابن محمد ابن حسین حسینی خطیبی بکری بلخی‎; 30 сентября 1207, Балх, Государство Хорезмшахов - 17 декабря 1273, Конья, Конийский султанат), известный обычно как Руми или Мевляна - выдающийся персидский поэт-суфий. Иногда его называли также Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Балхи (перс. محمد بلخى‎), по названию региона Балха, (современная часть Афганистана и Таджикистана), откуда он родом.

В XIII в. в г. Конья его сын Султан Валад основал суфийский орден Мевлеви, в обрядах которого используются произведения Руми. Руми - духовный предок дервишей этого самого влиятельного в Османской Турции и существующего и в наше время тариката.

Джалаладдин Руми родился в городке Вахш (совр. Таджикистан) на северных территориях Балха бывшем в то время крупным регионом провинции Хорасан, в семье популярного в народе придворного учёного богослова-юриста и проповедника-суфия - Мухаммада бен Хусейна аль-Хатиби аль-Балхи, известного как Баха ад-Дин Валад (1148-1231), вынужденного бежать под угрозой монгольского нападения из родного города и, после долгих скитаний, обосновавшегося в Малой Азии (Рум) при дворе турок-сельджуков в городе Конья. Джалал ад-Дин получил хорошее образование не только богословско-юридическое, но также и в области точных наук, прекрасно знал арабский и греческий языки, «Коран» и его толкования.

В 1231 году отец Джалал ад-Дина умер, и Джалал ад-Дин занял его место при дворе. Впечатления скитальческой жизни, социальных неурядиц Ирана, надвигающейся грозы монгольского нашествия углубили суфийские настроения Джалал ад-Дина и привели его в ноябре 1244 года после знакомства с Шамсуддином Тебризи в лагерь крайних суфиев, которых обвиняли в пантеизме, что вызвало столкновение с клерикальным духовенством и повлекло гибель сына Джалал ад-Дина и друга-учителя Шамса Тебризи. Руми (Мевляна) стал вдохновителем дервишского ордена «мевлеви», который уже после его смерти был основан его сыном. Последние годы Джалал ад-Дина были посвящены литературному творчеству и проповеднической деятельности.

Литературная деятельность Руми не многообразна, но очень значительна. Джалал ад-Дин был прежде всего поэтом. Его лирический «Диван», ещё детально не исследованный, содержит касыды, газели и четверостишия - рубаи. Поэт проводит в них идею ценности человека независимо от его земного величия; он протестует против мертвящего формализма религиозной обрядности и схоластики.

Эти идеи, выраженные пламенным языком в своеобразных формах, под покровом религиозного идеализма могли создавать и порой создавали определенно революционное настроение, способное сочетаться (и сочетавшееся) со стихийными выступлениями народных масс. Ряд лирических стихотворений говорит о практических удобствах суфизма, житейского и философского аскетизма.

Такое сочетание идеализма и практицизма характеризует и грандиозную эпико-дидактическую поэму (около 50000 стихов) Джалал ад-Дин - «Маснави» (Двустишия). Здесь в эпической форме поучительных рассказов, сопровождаемых нравоучениями или прерываемых лирическими отступлениями, проводятся те же идеи, но в более популярной форме. В целом эти рассказы составляют как бы энциклопедию суфизма.

Единства сюжета в «Масневи» нет; всё произведение, однако, проникнуто единым настроением; форма его - рифмующие двустишия, выдержанные в одинаковом ритме. В эпических частях Джалал ад-Дин выступает как художник-реалист, иногда как натуралист (его натурализм способен шокировать европейского читателя, но для Востока он обычен).

«Маснави» Джалал ад-Дин частично продиктовал любимому ученику и преемнику (в качестве главы суфиев) Хасану Хусам ад-Дину, который, вероятно, и побудил своего учителя к творчеству (вернее, к фиксированию устного произведения).

«Маснави» - одна из наиболее почитаемых и читаемых книг мусульманского мира. И в мировой литературе Джалаладдин может быть назван величайшим поэтом-пантеистом. Известны рукописи его пантеистического трактата «Фихи ма фихи» (В нём то, что в нём ) написанного в прозе.

Так как орден Мевлеви был самым влиятельным среди аристократов Османской Турции, то с осторожностью можно допустить, что в противоположность другому великому поэту XIII века Саади - идеологу городского торгового класса - Джалал ад-Дин был ближе к феодальной аристократии, чем к землевладельческому классу.

Жизнь Руми составляет один из переплетающихся сюжетов в романах Орхана Памука «Черная книга» (1990) и Элиф Шафак "40 правил любви".

Переводы на русский язык

Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас,
Она бессмертна - а умрет лишь то, что видит глаз.

Не жалуйся, что свет погас, не плачь, что звук затих:
Исчезли вовсе не они, а отраженье их.

А как же мы и наша суть? Едва лишь в мир придем,
По лестнице метаморфоз свершаем наш подъём.

Ты из эфира камнем стал, ты стал травой потом,
Потом животным - тайна тайн в чередованье том!

И вот теперь ты человек, ты знаньем наделен,
Твой облик глина приняла, - о, как непрочен он!

Ты станешь ангелом, пройдя недолгий путь земной,
И ты сроднишься не с землей, а с горней вышиной.

О Шамс, в пучину погрузись, от высей откажись -
И в малой капле повтори морей бескрайних жизнь.

Джалал ад-Дин Руми

Сборники:

• Руми // Ирано-таджикская поэзия. Библиотека всемирной литературы. Серия первая, том 21. - М.: Издательство «Художественная литература», 1974. - С.127-186
• Руми // Классическая восточная поэзия: Антология / Сост., предисл., введение, глоссарий, коммент. Х. Г. Короглы. - М.:Высш. шк., 1991. - С. 293-319
• Руми в русских переводах. - В кн.: Читтик У. В поисках скрытого смысла. Духовное учение Руми. М., 1995
• Персидская классика поры расцвета. НФ Пушкинская библиотека: АСТ, Москва, 2005. 843 с. В составе сборника - Руми. Поэма о скрытом смысле. Перевод Наума Гребнева. Неполный текст.
• Истины: изречения персидских и таджикских народов, их поэтов и мудрецов. Перевод с фарси Наума Гребнева. Спб.: Азбука-классика, 2005. 256 с.

Отдельные издания:

• Руми, Джалаладдин . Поэма о скрытом смысле: Избранные притчи. Перевод Наума Гребнева. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука» 1986. 272 с.
• Руми . Газели. Притчи. Душанбе, 1988
• Руми Джалаладдин . Дорога превращений: суфийские притчи. пер. Д. В. Щедровицкого. М.: Оклик, 2009.
• Руми, Джалал ад-дин Мухаммад . Маснави-йи Ма’нави («Поэма о скрытом смысле». В шести дафтарах. СПб: Петербургское Востоковедение. (прозаический перевод )
  • Первый дафтар (байты 1-4003). / Пер. с перс. О. Ф. Акимушкина, Ю. А. Иоаннесяна, Б. В. Норика, А. А. Хисматулина, О. М. Ястребовой. Общ. ред. А. А. Хисматулина. СПб, 2007. 448 с.
  • Второй дафтар (байты 1-3810). / Пер. с перс. М.-Н. О. Османова. СПб, 2009.
  • Третий дафтар (байты 1-4810). / Пер. перс. Л. Г. Лахути, Н. И. Пригариной, М. А. Русанова, Н. Ю. Чалисовой. СПб, 2010.
  • Четвёртый дафтар (байты 1-3855). / Пер. с перс., примеч. и указ. О. М. Ястребовой. СПб, 2010.
  • Пятый дафтар (бейты 1-4238) / Пер. с перс. О. М. Ястребовой, 2011.
  • Шестой дафтар (бейты 1-4916) / Пер. с перс. А. А. Хисматулина, О. М. Ястребовой. Под ред. А. А. Хисматулина. СПб, 2012.

Джалаладдин Руми - персидский поэт-суфий, который жил в XIII веке. Многим он известен под именем Мевлана. Это мудрец и наставник, чье учение стало образцом нравственного роста. О биографии и произведениях этого великого мыслителя мы и поговорим в этой статье.

Что такое суфизм?

Для начала кратко объясним, почему Руми считается поэтом-суфием. Дело в том, что суфиями называли последователей суфизма, исламского эзотерического течения, которое характеризовалось высокой духовностью и аскетизмом. Возникло в VII веке.

Джалаладдин Руми: биография

Родился великий поэт в 1207 г в городе Балх, который располагался на севере нынешнего Афганистана. Бах ад-Дин Валад, его отец, был в те годы известнейшим богословом. Он считал себя духовным и идейным последователем знаменитого мистика и суфия аль-Газали.

В 1215 году семья Валада оказывается вынуждена бежать из родного города под предлогом паломничества в Мекку. Дело было в том, что тем Руми опасался возможных репрессий со стороны хорезмшаха, против политики которого проповедник часто высказывался.

По пути в Рум, путникам пришлось сделать остановку в Нашапуре. Здесь вся семья познакомилась с лириком Фируддином Аттаром, знаменитым суфийским проповедником и учителем. Аттар сразу же разглядел в сыне Валада дар слова и предсказал ему великое будущее не только, как поэту, но и как духовному наставнику. На прощание Фируддин подарил юному Руми очень ценный подарок - «Книгу Тайне». С ней Джалаладдин не расстался ни разу на протяжении жизни, храня как самое дорогое.

Переселение в Рум

Существует история, произошедшая в Дамаске. Ибн-аль-Араби, известный суфий и учитель, увидев Руми, который шел следом за свои отцом, произнес: «Посмотрите на океан, который следует за озером».

Джалаладдин Руми и его семья долгое время скитались, после того как покинули Балх. В конце концов Валад принял решение остаться в городе Конья, столице Рума. В те годы этот город стал прибежищем для всех, кто бежал от монгольских набегов, которые опустошали исламскую территорию. Поэтому здесь было множество поэтов, ученых, мистиков и богословов.

Долгое время прожил здесь Руми. И вскоре он познакомился с одним престарелым суфием по имени Шамс ад-Дин, воззрения которого очень сильно повлияли на становление молодого человека. Именно Шамс смог разжечь в сердце Джалаладдина ту самую тотальную и всеобъемлющую мистическую любовь, которая позднее стала основой творчества поэта.

Взгляд Руми на веру в бога

Джалаладдин Руми проводил много времени в беседах с Шамс ад-Дином, что очень не нравилось последователям первого. Закончилось это тем, что Шамс был приговорен к смерти и жестоко убит.

Невероятное горе постигло Руми, который потерял самого близкого для себя человека. Это привело к тому, что поэт стал еще острее ощущать действительность. Оставшись один на один с болью и смертью, поэт ощутил, что такое несправедливость и жестокость. Его начинают мучить вопросы о том, как справедливы, любящий и добрейший бог мог позволить такому злу происходить на земле, ведь ему подвластно все, и ничего не происходит помимо его воли.

Из этих мыслей постепенно начинает складываться основа философии Руми. Поэт понимает, что бог есть не что иное, как любовь к богу, которая по природе своей безгранична и всепоглощающа. Как и другие приверженцы суфизма, Руми крайне отрицательно относился к интеллектуальным умствованиям. Поэтому он больше стремился к образности, и проводил сравнения между любовью к богу и состоянием опьянения, которое приводит к экстазу и безумству. Руми считал, что только истинное безрассудство и выход за привычные границы могут привести человека к истинному отрезвлению и способности освободиться от оков рассудочности и ума.

Только безграничное доверие Существованию (процессу жизни) может позволить человеку ощутить легкость и свободу бытия и понять, что жизнь и все что в ней происходит, существует по своим непостижимым законам, в которых есть логика, но она неподвластна человеческому уму. Главное, что нужно освоить человеку - доверие и принятие происходящее таким, какое оно есть, ибо в том, что пытливый ум, пытаясь найти закономерность, будет отыскивать лишь бессмыслие, есть глубочайшее сакральное значение.

Вопрос свободы воли

Джалаладдин Руми, книги поэта это подтверждают, серьезно задумывался над проблемой свободы воли - есть ли у каждого из нас своя судьба, которая и определяет всю нашу жизнь, или жизнь человека - чистый лист, на котором можно самому писать свою историю, руководствуясь лишь желаниями. Однако Руми понимал, что никогда и никто не сможет разрешить споры приверженцев этих точек зрения, так как путем логических рассуждений невозможно найти истинный ответ. Поэтому поэт полагал, что этот вопрос необходимо перенести из области ума туда, где «властвует сердце».

Человек, полный сливается со всеобщим жизненным океаном. После этого какое бы действие он ни совершил, оно будет принадлежать не ему, оно будет исходить уже от океана. Несмотря на то что человек считает себя чем-то отдельным, он остается еще одной волной на водной поверхности. Однако стоит ему заглянуть вглубь себя, отвернуться от внешнего, начать ориентироваться на центр, а не на периферию, он поймет, что все Сущее есть неделимое и единое целое. Всеобъемлющая и всеохватывающая любовь настолько сильно может преобразить человека, что вопросы, которые до этого его так мучили, пропадут сами собой. Он начинает ощущать единение с самим Бытием, которое дарует ему ощущение, которое можно описать как «я есть бог».

Суфийское братство

После смерти Шамса Руми становится преподавателем в мусульманской школе. Здесь он применяет для обучения новый метод - знакомит учеников с Кораном, используя суфийские традиции.

Большое значение придавал песнопениям, танцам и музыке Джалаладдин Руми. Стихи поэта отражают его взгляд на эти искусства: земная музыка представлялась ему отражение мелодий небесных сфер, которые означают великое таинство творения; дервишеский танец являлся олицетворением танца планет, наполняющим Вселенную ликованием и радостью.

В эти же годы Руми создает суфийское братство Маулавийа, где учению основателя придается огромное значение. Организация продолжила свое существования и после смерти поэта и постепенно распространилась по всей Оттоманской империи. В некоторых мусульманских странах она существует по сей день. В братство принимаются юноши, которые после посвящения должны прожить в монастыре 3 года.

Смерть

Последние годы Руми посвятил правоведческой деятельности и литературному творчеству. Скончался поэт в 1273 году в возрасте 66 лет в городе Конья.

Сегодня Джалаладдин Руми признан величайшим мистиком всех времен и народов. Его философские взгляды и основы учения отразились в поэзии, которую он считал лучшим средством, чтобы выразить свою благодарность и любовь божественному.

Особенности творчества

Так или иначе, но в первую очередь Руми был поэтому. Лирический «Диван» его включает различные стихотворные жанры: рубаи, газели, касыды. Проповедовал в них идею ценности человеческой жизни и отрицал формализм, обрядовость и схоластику Руми Джалаладдин. «Поэма о скрытом смысле», входящая в сборник «Маснави», наиболее ярко отразила эти идеи.

Несмотря на то что стихи были написаны в рамках религиозного идеализма, они часто вызывали революционные настроения и даже выступления народных масс.

«Маснави»

Не так давно на прилавках появилась книга «Дорога превращений. Суфийские притчи» (Джалаладдин Руми). Но мало кто знает, что это не цельное произведение, а всего лишь часть большой эпико-дидактической поэмы, насчитывающей примерно 50 000 стихов, которая носит название «Маснави». В переводе означает «Двустишия».

В этом произведении в форме поучительных рассказов с лирическими и нравоучительными отступлениями проповедует Руми свои идеи. «Маснави» в целом можно назвать энциклопедией суфизма.

В поэме нет единого сюжета. Но все истории объединены единым настроением, которое выражается в рифмованных двустишиях, выдержанных в едином ритме.

«Маснави» является одной из самых читаемых и уважаемых произведений мусульманского мира. Что же касается мировой литературы, то поэма принесла Руми звание величайшего поэта-пантеиста.

Джалаладдин Руми: цитаты

Приведем несколько цитат поэта:

• «Рожден ты крылатым. Зачем же ползти по жизни?».
• «Не горюй. Все потерянное вернется к тебе в другом обличии».
• «Повторять чужие слова не значит понять их смысл».

Несмотря на прошедшие столетия, поэзия и философия Руми продолжает пользоваться большой популярностью не только среди мусульманских народов, но и европейских.

Мевляна Джалаледдин Мухаммед Руми (тур. Mevlana Celaleddin Mehmed Rumi), известный обычно как Руми или Мевляна (30 сентября 1207, Хорасан, Иран — 17 декабря 1273, Конья, Турция) — выдающийся персидский поэт-суфий. Иногда его называли также Мевляна Джалаледдин Мухаммед Балхи, по названию города Балха, откуда он родом.

Родился в г. Балхе в семье популярного в народе придворного учёного богослова-юриста и проповедника-суфия — Бехаеддина, вынужденного бежать из родного города и, после долгих скитаний, обосновавшегося в Малой Азии (Рум) при дворе турок-сельджуков в городе Конья. Джалаладдин получил хорошее образование не только богословско-юридическое, но также и в области точных наук.

Я утверждаю, что из всех видов человеческого скотства самое глупое, самое подлое и самое вредное - верить, что после этой жизни нет другой. В самом деле, если мы перелистаем все сочинения как философов, так и других мудрых писателей, все сходятся на том, что в нас есть нечто постоянное.

Руми Джалаладдин

В 1231 году отец Джалаладдина умер, и Джалаладдин занял его место при дворе. Впечатления скитальческой жизни, социальных неурядиц Ирана, надвигающейся грозы монгольского нашествия углубили суфийские настроения Джалаладдина и привели его в лагерь крайних суфиев — пантеистов, что вызвало столкновение с клерикальным духовенством и повлекло гибель сына Джалаладдина и друга-учителя Шамса Тебризи.

Он явился вдохновителем дервишского ордена «мевлеви», который уже после его смерти был основан его сыном. Последние годы Джалаладдина были посвящены литературному творчеству и проповедческой деятельности.

Литературная деятельность Руми не многообразна, но очень значительна. Джалаладдин был прежде всего поэтом. Его лирический «Диван», ещё детально не исследованный, содержит касыды, газели и четверостишия — рубаи. Поэт проводит в них идею ценности человека независимо от его земного величия; он протестует против мертвящего формализма религиозной обрядности и схоластики.

Эти идеи, выраженные пламенным языком в своеобразных формах, под покровом религиозного идеализма могли создавать и порой создавали определенно революционное настроение, способное сочетаться (и сочетавшееся) со стихийными выступлениями народных масс. Ряд лирических стихотворений говорит о практических удобствах суфизма, житейского и философского аскетизма.

Такое сочетание идеализма и практицизма характеризует и грандиозную эпико-дидактическую поэму (около 50000 стихов) Джалаладдин — «Месневи» (Двустишия).

Здесь в эпической форме поучительных рассказов, сопровождаемых нравоучениями или прерываемых лирическими отступлениями, проводятся те же идеи, но в более популярной форме. В целом эти рассказы составляют как бы энциклопедию суфизма.

Руми (настоящее имя Джалаладдин Мухаммад) – литературный псевдоним величайшего таджикского поэта. Родился он на севере Афганистана, в городе Балхе, 30 сентября 1207 г. Его псевдоним происходит от названия места, где Джалаладдин провёл большую часть своей жизни – Рум.

Отец будущего поэта Бахааддин Валад, принадлежал к избранному кругу знатоков мусульманского богословия, Корана и преданий о пророке Мухаммаде. Он был хорошим оратором и проповедником. Вместе с тем Бахааддин не скрывал своих симпатий к суфизму - мусульманскому мистицизму и разделял идеи Ахмада ал-Газали и Наджмаддина Кубра.

Рассказывают, что, когда отец Джалаладдина, решившись навсегда оставить родной Балх, отправился со своими чадами и домочадцами на поклонение святым местам в Мекку и Медину, по пути он сделал остановку в старинном городе Нишапуре. Там он встретился со знаменитым персидским поэтом-суфием Фаридаддином Аттаром. Заканчивая беседу, поэт заметил, указав на его малолетнего сына: «Не за горами время, когда сын твой возожжет огонь в сердцах скорбящих о мире». И он подарил мальчику свою поэму «Книга тайн», с которой тот не расставался всю жизнь, постоянно перечитывал, находя в ней разъяснения мучившим его сомнениям, ответы на терзавшие душу вопросы.

Из-за ненависти со стороны влиятельного фаворита при дворе Хорезмшахов, семья поэта была вынуждена покинуть Балх. В сопровождении сорока учеников и последователей они навсегда покинула владения Хорезмшахов где то между 1214 и 1216 гг. А уже в 1217 г. все они находились в Руме, где обосновались в городе Малатья, в государстве румийских Сельджукидов. В это время Джалаладдину, шел одиннадцатый год.

После смерти отца, Джалаладдин занял его пост в медресе. Однако, он был ещё слишком молод (24 года), чтобы читать проповеди в соборной мечети по пятницам, обучать детей местной знати и богатых горожан основам богословия, религиозного права и толковать Коран. В Конье вокруг Джалаладдина собрались все наиболее влиятельные и известные ученики его покойного отца, а в 1232 г. из Термеза приезжает член мистического братства «Кубравийа», единомышленник Бахааддина Сейид Бурханаддин Мухаккик. Он целиком посвящает себя духовному воспитанию Джалаладдина, который был его учеником около девяти лет.

После этого Джалаладдин Мухаммад отправился в Сирию, где в Алеппо и Дамаске – центрах мусульманской учености и религиозного знания – он провел в общей сложности около семи лет. Последующие после возвращения в Конью пять лет (1240-1244) жизнь Джалаладдина текла ровно и спокойно. Всё изменила встреча с бродячим суфийским проповедником Шамсаддином Мухаммадом Табризи. Радость от общения с Шамсом раскрыла в будущем поэте дремавшие чувства и страсти, существование которых никто, включая и самого Джалаладдина и не предполагал. Он признал Шамса Табризи своим духовным наставником, стал его послушником и учеником: Шамс олицетворял для него целый мир.

Образ Шамсаддина Табризи, тогда уже немолодого, шестидесятилетнего человека, как бы соткан из тайн: он неожиданно возник и столь же внезапно исчез, чтобы больше не появиться. Мистик, близкий по своим воззрениям братству каландаров, он бродил по странам Ближнего Востока, проповедуя идеи суфизма. Он отрицал любые ритуальные и культовые предписания, призывал к духовной чистоте и считал необходимым непосредственное общение с народом. Суфий, он яростно критиковал рационализм теологии и схоластической философии, не признавал религиозных различий и звал к миру между людьми разных вероисповеданий, утверждая, что сущность любой религии заключается в вере в бога, а не в ритуальных ее отправлениях. Такова вкратце суть его изречений, вошедших в сборник «Речения»
Ещё до встречи с Шамсаддином Табризи Джалаладдин Руми пробовал свои силы в поэзии. Но именно дружба с Шамсом, а затем исчезновение друга, разбудили в нём дремавший гений. Руми тонко воспринимал окружающее, он слагал образные и красочные стихи, полные мистической символики, и вместе с тем, проникнутые искренним человеческим чувством. Большая часть этих стихотворений, вошедших в его подписана именем Шамс.

Неотъемлемой чертой таланта Джалаладдина была его музыкальная одаренность и необыкновенное чувство ритма. Особую склонность он проявлял к свирели, которой посвятил проникновенные строки в прологе к поэме. После исчезновения Шамса Джалаладдин все чаще устраивает общие собрания и совместные молитвы основанного и организованного, но никогда не возглавлявшегося им суфийского братства, где под музыку распевали его стихи, написанные специально для этого ритуала либо навеянные атмосферой последнего. Таких стихов очень много.

Впоследствии Джалаладдин ввел в этот ритуал танцы. Суфии понимали силу эмоционального воздействия музыки, ее влияние на настроения и чувства людей. Но Джалаладдин первым ввел музыку и танец в ритуал общих собраний дервишей Коньи и первым же применил ее в медресе.

После смерти любимого ученика, а вслед за ним и жены поэта, в его творчестве наступил почти двухлетний перерыв. Но, когда боль утраты немного утихла, поэт отдал своему сочинению 12 лет непрестанного труда. Джалаладдин Руми скончался в Конье 17 декабря 1273 г. и был похоронен рядом со своим отцом в мавзолее, возведенном еще при Алааддине Кайкубаде I.

Стихи Руми

Я утверждаю, что из всех видов человеческого скотства самое глупое, самое подлое и самое вредное - верить, что после этой жизни нет другой. В самом деле, если мы перелистаем все сочинения как философов, так и других мудрых писателей, все сходятся на том, что в нас есть нечто постоянное.

Повторять чужие слова не значит еще понять их смысл.
Голые сучья, кажущиеся зимой спящими, тайно работают, готовясь к своей весне.
Науку познаешь с помощью слов, искусство - с помощью практики, а отчужденность познается в компании.
То, что обычному человеку кажется камнем, для знающего является жемчужиной.
Пока ты здоров и силен, трудись! Труд и стремление не противостоят счастью найти клад. Не отставай от дела, и если ты наделен судьбой, то она найдет тебя.
Жизнь в этом мире есть сон забвения, который отделяет человека от истинной действительности. Подобно тому человеку, который, увидев мгновенный сон, забывает родной город, где он жил годами, душа отдается иллюзии и сну этого мира и забывает свою истинную родину; не понимает, что этот разрушительный мир затмевает глаза, как облако закрывает звезды.

Основатель турецкого государства, отец Осамана и потомок Огузов Эртургрул , был защитником Мавлави Джалал ад-Дин Мухаммад Балхи

Джалаладдин Руми - величайший поэт-суфий, «танцующий поэт», живший в ХIII веке на территории Малой Азии, основатель и духовный вдохновитель суфийского ордена Мехлеви. Последователи его учения дали ему имя Мавлана («Наш господин»), считая Руми своим духовным наставником.
Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Руми родился в Балхе (ныне на территории Афганистана) 30 сентября 1207 года. Из-за нашествия Чингисхана его отец, выдающийся ученый-богослов, эмигрировал с семьей в Малую Азию, в Конийский султанат Сельджукидов (в 1220 г.). Здесь поэт получил духовное образование и, подобно отцу, был руководителем медресе и проповедником.
Согласно преданиям, вошедшим в книгу «Сто рассказов мудрости» (своеобразное «житие» Руми), чудеса, сверхъестественные явления, встречи с духами и людьми – посланцами высших миров – сопровождали жизнь Джалаладдина с самого детства. Одной из важнейших таких встреч, ставшей своего рода духовной инициацией мальчика, было посещение его семьей возвышенного суфийского шейха и поэта Фаридуддина Аттара в городе Нишапуре (Иран). Духовидец Аттар узрел в маленьком Джалаладдине своего преемника, будущего наставника всех суфиев, и подарил ему свою мистическую поэму «Асрар-намэ» – «Книгу сокровищ». Свой дар Аттар сопроводил особым благословением (барака), которое помогает раскрыть в человеке духовные «каналы», делает его способным воспринимать откровения свыше. Отцу Джалаладдина Аттар пророчески предрек: «Твой сын зажжет на земле огонь восторженного служения Богу» (ср. слова Иисуса Христа в Евангелии от Луки: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» – Лук. 12, 49).

В Конье Джалаладдин, под руководством отца и других наставников, изучал основы мусульманской теологии и правоведения, а также теорию и практику суфизма. Завершив свое образование в исламских академиях Дамаска и Алеппо, он после кончины отца стал главным проповедником в Конье, унаследовав место главы медресе (духовного училища) и приобретя множество учеников и последователей.

Величайшее озарение светом Высшей Истины произошло в жизни Руми при появлении в Конье странствующего шейха Шамсуддина Тебризского. Встреча этих двух мистиков-прозорливцев состоялась 26 ноября 1244 года, когда Руми было 37 лет. Однако сам он считал дату их знакомства днем своего нового – духовного – рождения. Действительно, после этой встречи внутренний мир Руми чудесным образом обновился. Джалаладдин стал непревзойденным Учителем, выражающим свой уникальный «горний опыт» в общедоступных стихах и притчах. Он стал великим Учителем-Поэтом…

…Дервиш Шамсуддин Тебризский подстерег на городском перекрестке процессию учеников во главе с восседавшим на муле Руми. Он властно схватил животное за поводья и, глядя прямо в лицо Джалаладдину, спросил: «О ты, испытующий пробу золота невидимых миров! Скажи мне: кто выше – Пророк Мухаммад или же Абу-Йазид Бистами?» (Бистами был оригинальным суфийским мыслителем, пролагавшим в IX веке новые стези Богопознания). Руми без промедления ответил: «Разумеется, Пророк Мухаммад! Ведь именно он – Предводитель каравана праведников, путешествующего к Небесам!» Но Шамсуддин парировал: «Отчего же тогда Пророк Мухаммад только просил Бога "излить на него Свой Свет", в то время как Абу-Йазид восклицал: "Прославлен я, и сияю наивысшим сиянием“?»

Погрузившись во внутреннее созерцание, Руми спустя какое-то время ответил: «Абу-Йазид Бистами поднялся на некоторую духовную ступень – и опьянел от ее сияния, ибо мал был просвет в его сердце, способный впустить луч Божества. Вот и решил он, что достиг наивысшего совершенства! Но Пророк Мухаммад постоянно переходил со ступени на ступень, зная бесконечность Восхождения и безмерность Божьей любви! Вот почему свет, доступный ему ранее, при каждом новом восхождении уже казался ему недостаточным, и просил он вновь и вновь: «Излей на меня Свой свет!..»

Различные предания несколько расходятся в подробностях этого уникального диалога: согласно одному из них, Шамсуддин, услышав ответ Руми, потерял сознание от нестерпимого света Откровения, озарившего его; согласно же другому – сам Руми впал на время в беспамятство от внезапного вопроса Шамсуддина, и лишь потом, в экстазе постигнув Истину, ответствовал ему… Впрочем, оба предания сходятся в одном: существуют Высшие Идеи, соприкоснувшись с которыми, душа воспаряет столь высоко, что телесная природа человека потрясается до основания…

…С этого дня Руми и Шамс (сокращенное имя дервиша, своим появлением озарившего душу Руми, означает «солнце») были неразлучны в любви и познании, как бы составляя единого Человека. Поистине, оба они в миг своей встречи испытали сопричастность Сути Бытия и вкусили восторг, превышающий все земное. Шамс стал наставником и спутником Руми на том Пути к Источнику Жизни, который невыразим словами…

На время прекратились проповеди Джалаладдина в медресе и мечети и ученики остались без его уроков – ведь он сам превратился из обучающего в обучаемого, постигая азы Горнего Знания, внимая своему «Солнцу жизни», как именовал он Шамса. А когда Руми возвратился к преподаванию – преобразились и суть, и форма его наставлений. Он обучал теперь непосредственному постижению Истины – через собственный живой пример, а также посредством притч. Он основал орден Маулавия – братство «танцующих дервишей», постигающих Тайну бытия через экстатическую радость, песню и танец, восходя на высоты поэзии и вникая в глубины мудрости. Недолго, всего около трех лет, длилось земное общение Руми с Шамсом. Фанатичные, настроенные против суфийских «свобод», ортодоксы-догматики, а также многочисленные завистники не осмеливались поднять руку на самого Руми, поскольку он пользовался покровительством властей. Но они составили заговор против Шамса и надеялись духовно погубить Руми, разлучив его с возлюбленным наставником и другом. В 1247 году Шамс навсегда исчез с земного плана бытия – по некоторым сведениям, он был убит теми самыми «сынами тьмы», для которых яркий свет Богопознания и любви к ближнему непереносим в любую эпоху. Однако тело Шамса так и не было найдено…

Руми какое-то время оставался безутешным, разыскивая Шамса в разных краях. Но затем свершилось чудо: Джалаладдин ощутил, что душа Шамса вселилась в него самого, что отныне в одном теле неразлучно обитают две души!.. Несравненные по силе мысли и глубине чувства стихи потекли теперь из-под калама (тростникового пера) Джалаладдина, и подписывались они именем Шамса! Даже сам почерк Руми стал теперь неотличим от почерка Шамсуддина, который как бы сделал друга – свое alter ego – тем духовным каналом, через который мог отныне проводить в мир свои идеи, воплощать свое поэтическое мировидение.
На этом новом, самом интенсивном по степени самовыражения, этапе своей жизни Руми создает все то, что сохранило его имя на века. Он окончательно формирует суфийское братство Маулавия (в другом произношении Мевлеви), устанавливает для него чин своеобразных «радений» – медитативно-экстатических собраний, сопровождаемых декламацией стихов самого Руми, игрой на нае – тростниковой флейте, пением и танцами. В таком виде братство Мевлеви существует и по сей день.
В Евпатории Текие дервишей как раз и относится к ордену Мевлеви. Из википедии: "Де́рвиш (перс. درویش‎ - derviš - бедняк, нищий) то же, что и «каландар» или «календер» - мусульманский аналог монаха, аскета, приверженец суфизма.Суфи́зм (также суфийский ислам или тасаввуф (араб. تصوف‎‎), предположительно от арабского «суф» (араб. صوف‎‎) - шерсть) - мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом".

Обрядовый танец «сема» занимает важное место в культе ордена Мевлеви. Руми в одном из своих стихотворений писал, что «сема» - это стремление к познанию бесконечного в бренном мире:

«Повсюду, где бы ты ни был, присутствует Бог. Он везде.
Сема и все остальное- лишь повод. Главное - это Всевышний.
Сема же - это пиша для влюбленных в Бога.
Именно в «семе» вы можете соединиться с Богом».

Чтобы достигнуть Реальности, суфий шагает стопами любви. Ум и рассудок эту Реальность постичь не в состоянии. С точки зрения суфиев ты не познаешь Бога, пока остаёшься самим собой; величайшая завеса между тобой и Реальностью - самость.
Лишь огонь божественной любви способен выжечь этот эгоцентризм. Более того, божественная любовь возникает сама собой; ей нельзя научиться.
Для суфиев следствием этой божественной любви является их устремленность в одном направлении: суфийские мастера сосредоточены исключительно на Боге.
Одной из важнейших задач первых суфийских мастеров было подвигнуть людей к любви и служению другим, и способствовать развитию положительных качеств, являя собою высочайшие примеры служения человечеству. Когда Абу Саида спросили, сколько существует путей от творения к Богу, он ответил: “Одни говорят - тысяча, другие - столько же, сколько сотворенных существ. Кратчайший же и лучший путь сотворенного существа к Богу - путь доброты и служения другим”.
Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр: «Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога». Ему вторит ал-Джунайд: «Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем».

Суфизм можно рассматривать как синтез ряда более ранних учений о любви к Богу и восхождении к Нему посредством духовного самосовершенствования. Эти учения, развивавшиеся в различных религиозно-мистических традициях, получили догматическую завершенность в рамках Ислама.
Одна из составляющих суфийского мировоззрения – утверждение полноправия различных религиозных учений человечества, каждое из которых по-своему отражает Единую Истину. Такой взгляд сближает людей разных вер, уничтожает вражду и недоверие между ними, делает любовь к ближнему поистине всечеловеческой. «Бог един, но пути к Нему разные», - говорят суфии.
Эта точка зрения изложена, например, Омаром Ибн альФаридом (1181–1235 гг.) в его поэме «Стезя праведного». В ней от лица Бога приводятся такие слова:

«Не без Моей всесильной воли неверный повязал «зуннар» -
Но снова снял, не носит боле, с тех пор как истину узнал.
И, если образ благостыни в мечетях часто Я являл,
То и Евангельской святыни Я никогда не оставлял.
Не упразднил я Книгу Торы, что дал евреям Моисей, -
Ту Книгу мудрых, над которой не спят в теченье ночи всей.
И, коль язычник перед камнем мольбу сердечную излил,
Не сомневайся в самом главном: что Мною он услышан был…
Известно правое Ученье повсюду, веку испокон,
Имеет высшее значенье любой обряд, любой закон.
Нет ни одной на свете веры, что к заблуждению ведет,
И в каждой – святости примеры прилежно ищущий найдет.
И тот, кто молится светилу, не заблудился до конца:
Оно ведь отблеск сохранило сиянья Моего лица!
И гебр, боготворивший пламя, что тысячу горело лет,
Благими подтверждал делами, что, сам не зная, чтит Мой Свет:
Блистанье Истинного Света его душа узреть смогла,
Но, теплотой его согрета, его за пламя приняла…
Вселенной тайны Мною скрыты, их возвещать Я не хочу,
И мира зримого защита – в том, что о тайнах Я молчу.
Ведь нет такой на свете твари, что высшей цели лишена,
Хотя за жизнь свою едва ли о том помыслит хоть одна!..»

В конце жизни Руми пишет грандиозную по духовной проникновенности и поэтическим достоинствам поэму «Маснави-йи-манави» («Парные строки с тайным подтекстом», или «Двустишия с намеками на незримое»), состоящую из более 25 тысяч бейтов (двустиший). Сочинение поэмы заняло около 12 лет, завершившись в 1272 году. Он создает вдохновенное собрание стихов «Диван-и-Шамс» – «Поэтический сборник Шамса», или «Диван Шамса Табризского», в котором около 30 тысяч бейтов. Творения Руми, относимые к прозаическим лишь условно (проза в них часто перемежается со стихами или имеет ритмический характер), – это «Поучения» (собрание философско-мистических проповедей), «Послания» (сборник писем, обращенных к различным адресатам), а также свод его изречений «Фихи-ма-Фихи» («Здесь то, что здесь (есть)»), составленный впоследствии сыном Джалаладдина – Султаном Веледом. Последнее произведение соотносится с «Маснави», многое поясняя в этой поэме.
Поэт скончался 17 декабря 1272 года в Конье и был там же похоронен, провожаемый в последний путь многими людьми всех вероисповеданий - мусульманами, христианами, иудеями, индуистами, буддистами и др.,- выразившими почтение к человеку, воспевавшему «религию сердца»- единодушие всех людей разных племен и вероисповеданий.

Могила Руми в Конье:

Его учение, его стихи пропитаны телемитским духом (а может и наоборот – телема пропитана духом суфизма Руми). Впрочем, любое учение, выходящее за пределы ортодоксальных религий; не разделяющее, а объединяющее знания и Пути – весьма близко к телеме. И напоследок - стихи Руми:

"О люди всех эпох и мест, что о себе скажу я вам?
Моя религия – не Крест, не Иудейство, не Ислам.
Я все стихии перерос, я вышел из-под власти звезд,
Юг, север, запад и восток – не для меня, не здесь мой Храм!
Твердь и вода, огонь и дух – к их мощным зовам слух мой глух,
Я тотчас всё, чего достиг, за новую ступень отдам!
Не страшен мне горящий ад, не жажду райских я наград,
Я узы крови развязал – и я не сын тебе, Адам!
Я – вне событий и имен, я превозмог закон времен,
Я в каждом встречном воплощен – и неподвластен я годам!
Во множестве провижу я Одно – Единство Бытия,
И слово Истины живой читаю я не по складам!
Я жажду в мире одного – Возлюбленного своего:
Лишь вечно видеть бы Его – и по Его идти следам!
Шамс! От любви и от вина всегда душа твоя пьяна:
Давай же славу воздадим сим, лучшим на земле, плодам!"..