(ko:an, japanisches Zeichenblatt des chinesischen 公案, gong'an) - eine kurze Erzählung, Frage, Dialog, meist ohne logischen Hintergrund, oft enthaltend Alogismen und Paradoxien, dem intuitiven Verständnis zugänglicher.
Koan ist ein spezifisches Phänomen des Zen-Buddhismus (insbesondere der Rinzai-Schule). Der Zweck des Koan besteht darin, dem Schüler einen bestimmten psychologischen Impuls für die Möglichkeit zu geben, Erleuchtung zu erlangen oder die Essenz der Lehre zu verstehen. Ein christliches Gleichnis mag als europäisches Gegenstück dienen, aber ein Koan sollte auf keinen Fall so übersetzt oder verstanden werden, da weder Moral noch Religion für die Essenz eines bestimmten Koans fast nie relevant sind.
Der Versuch, das Koan logisch zu verstehen, führt zwangsläufig zum Widerspruch. Dieser Widerspruch spielt eine wichtige Rolle beim Verständnis der eigenen wahren Natur (Buddha-Natur).
Ein Schüler, der von einem Meister ein Koan erhalten hat, versucht das Koan auf jede erdenkliche Weise zu lösen und „verbindet“ immer mehr Kräfte, um ein logisch unlösbares Problem zu lösen. Wenn alle fünf Sinne „ausgeschaltet“ sind, befindet sich der Schüler folglich auf der Stufe, die im Yoga Dharana genannt wird. In diesem Zustand werden der Koan und der Schüler in Ruhe gelassen (plus etwas Abschweifen des Geistes). Wenn der Geist des Schülers ausreichend „reif“ ist, dann lassen die Wanderungen des Geistes eines Tages nach und nur das Koan bleibt. In diesem Moment sind das Koan und der Schüler ganz, der Schüler erfährt einen Einblick in die Realität, der als Erleuchtung oder Satori bekannt ist.
"Die Entscheidung des Koan", "Die Antwort auf das Koan" ist die Erfahrung von Satori, einem der primären und begleitenden Ziele der meisten Zen (Chan)-Praktiken. Der Wert von Satori als Ergebnis wird durch drei Hauptfaktoren bestimmt:
1. Erstens verändert nach den Vorgaben des Zen-Buddhismus die Erfahrung von Satori die Psyche des Praktizierenden derart, dass ihm meditative Zustände direkt zugänglich (oder eher intuitiv verständlich) werden, die ohne eine solche Erfahrung zu erreichen sind Die Verwendung traditioneller buddhistischer Praktiken (wie z. B. die allmähliche Anhäufung von Verdiensten) kann sehr langwierig sein. Wohingegen sogar ein einzelnes, kurzfristiges Satori als sofortiger Impuls direkt zu stabilem Samadhi („jedes zweite Zen“, Nirvana) dienen kann, was das ultimative Ziel jeder Art von Buddhismus ist.
2. Zweitens, selbst wenn der Praktizierende aufgrund dieser besonderen Satori-Erfahrung noch nicht die volle und endgültige Erleuchtung erlangt hat, erhöht doch jede dieser Erfahrungen seine Wahrscheinlichkeit, da Satori ein Moment von Samadhi ist und sich wie jede Erfahrung ansammelt. Somit wird eine Person immer mehr dazu geneigt, meditative Zustände zu kennen.
3. Außerdem ist dieses Erlebnis drittens so etwas wie ein Leitzeichen und eine Belohnung: ein Zeichen dafür, dass der Praktizierende alles richtig macht, und eine Belohnung, da auf einen Moment der Erleuchtung die Euphorie folgt, als natürlicher Auslöser des so- genannt. „Belohnungssysteme“, die ihren (Erfahrungs-)Wert für die Psyche des Praktizierenden verstärken. Deshalb kann die Entscheidung auch nur eines einzigen Koan einen Menschen drastisch verändern.
Offensichtlich gibt es in den oben genannten Eigenschaften eine gewisse Ähnlichkeit mit der Erfahrung der Katharsis.
Es sollte auch beachtet werden, dass aufgrund der oben genannten begleitenden Euphorie immer die Gefahr besteht, sich zu täuschen und die Zen-Praxis in "Bergbau" zu verwandeln. falsches Satori, das heißt Satori - um der Euphorie willen, vor der viele Meister ihre Schüler warnten. Das weit verbreitete Stereotyp „Satori ist das Ziel der Zen-Praxis“ ist also grundsätzlich falsch, obwohl Satori tatsächlich ein Attribut (Visitenkarte) dieser Lehre ist.
Schlusssatz
Wenn der Meister damit zufrieden ist, wie der Schüler das Koan gelöst hat, kann er den Schüler anweisen, einen „Schlusssatz“ (jakugo) für ihn aufzuheben – ein Zitat aus weltlicher oder spiritueller Literatur, das der Bedeutung des Koan entspricht.
Beispiele für Koans
Eine Palme Baumwolle
„Man kann zwei Handflächen klatschen hören, wenn sie aufeinander schlagen“, sagte Mokurai. „Jetzt zeig mir das Klatschen einer Hand.“
Toyo verbeugte sich und ging in sein Zimmer, um über dieses Problem nachzudenken.
Aus dem Fenster hörte er die Musik der Geishas. "Oh ich verstehe!" er rief aus.
Als der Lehrer ihn am nächsten Abend bat, das Klatschen einer Hand zu zeigen, begann Toyo, Geisha-Musik zu spielen.
„Nein, nein“, sagte Mokurai, „das geht nicht. Das ist nicht das Klatschen einer Hand. Du hast ihn überhaupt nicht verstanden."
In dem Gedanken, dass die Musik stören würde, ging Toyo an einen ruhigeren Ort. Er tauchte wieder in Meditation ein. „Was kann das Klatschen einer Hand sein?“ Er hörte Wasser tropfen.
Ich verstehe, dachte Toyo.
Das nächste Mal vor dem Lehrer fing Toyo an, Wasser zu tropfen.
"Was ist das? fragte Mokurai. - Es ist das Geräusch von tropfendem Wasser, aber nicht das Geräusch eines Händeklatschens. Versuch noch einmal".
Vergeblich meditierte Toyo, um das Geräusch einer Handfläche zu hören. Er hörte das Geräusch des Windes, aber auch dieses Geräusch wurde zurückgewiesen. Er hörte den Schrei einer Eule, aber auch dieser Laut wurde zurückgewiesen.
Mehr als zehn Mal kam Toyo mit verschiedenen Geräuschen nach Mokurai, alles war falsch.
Fast ein Jahr lang grübelte er darüber nach, was das Klatschen einer Hand sein könnte. Endlich erlangte der kleine Toyo wahre Meditation und ging über die Geräusche hinaus. "Ich konnte sie nicht mehr sammeln", erklärte er später, "also erreichte ich einen geräuschlosen Klang."
Toyo wurde durch das Klatschen einer Hand klar.
Hier ist ein anderes: Sammlung von Koans: http://fight.uazone.net/history/d0.html
Nun gut: lurkomorye: http://lurkmore.to/Zen!!!
"Ein Mönch kam zum Meister, um ihm zu helfen, die Antwort auf eine der klassischen Fragen der Zen-Dialektik zu finden: "Was bedeutet es, dass Bodhidharma aus dem Westen kommt?" Der Meister forderte den Mönch auf, sich mit einer tiefen, respektvollen Verbeugung zu verneigen, bevor sie zur Entscheidung übergingen.Der Mönch zögerte nicht, der Anweisung zu folgen und erhielt sofort einen gefühlvollen Tritt vom Meister. Dies befreite den Mönch von der Unentschlossenheit, in der er sich befand. Erleuchtung erlangt und dann allen gesagt: "Seit Ma-zu mich getreten hat, lache ich ununterbrochen."
"Meister Rinzai kam mit seinen Schülern nach Kyoto und hielt an einem Schrein am Straßenrand, wo mehrere hölzerne Buddha-Statuen standen. Es war Herbstzeit, es regnete, alle waren nass und kalt. Rinzai nahm eine der Statuen, spaltete sie und zündete sie an Feuer.
- Lehrer! - Einer der Studenten fing an, mit Ziegeln zu scheißen, - Sie haben den Buddha verbrannt!
Rinzai antwortete nicht und begann in der Asche zu graben.
- Was suchen Sie, Lehrer? fragten die Schüler.
- Knochen! er antwortete.
- Was sind die Knochen der Holzstatue? Die Schüler waren überrascht.
Oh, also tun sie das nicht? – Rinzai war überrascht – dann lasst uns noch ein paar Statuen verbrennen und uns ordentlich aufwärmen!
Eine Einführung in den Zen-Buddhismus (Suzuki) ist eine gute Option
http://www.jhana.ru/chan/50-suzuki-part4
„Eines Tages fragte ein Schüler Zen-Meister Un-mun:
- Gibt es etwas, das den Buddha und all die berühmten Lehrer übertrifft?
- Kuchen, - antwortete Un Mun.
Jemand fragte Zen-Meister Un Moon:
- Was ist ein Buddha?
"Trockene Scheiße am Stiel", antwortete Un Mun.
http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom
"Eines Tages versammelten sich viele Menschen in der Meditationshalle. Auf einer hohen Plattform sitzend, sagte Chan-Meister Linji: "Hinter der Wand aus rotem Fleisch lebt der Ultimative Meister. Der Meister tritt den ganzen Tag durch 6 Türen ein und aus. Verstehst du? ?”
Ein Mönch stand auf und fragte: „Was ist dieser Ultimative Meister?“
Linji stand auf, rannte die Stufen hinunter, packte den Mönch und rief: „Sag es mir! Sag mir!!!" Der Mönch zögerte. Linji warf es weg und sagte: „Master Beyond ist ein Haufen Mist.“
Asche auf den Buddha (Sun San) streuen http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom
„Einmal kam ein Mönch zu Meister Tokusan und verbeugte sich der Überlieferung nach, bevor er eine Frage stellte. Tokusan schlug ihn sofort mit einem Stock. Der Mönch verstand nicht, was los war:
- Hey, warum hast du mich geschlagen?
„Es hat keinen Sinn, darauf zu warten, dass ein Arschloch wie du anfängt zu reden“, erwiderte Tokusan.
Die Blume schweigt. Zen-Essays (Shibayama) http://book.ariom.ru/top/404-zen.html
„Meister Linji sagte: „Wenn du einen Buddha triffst, töte einen Buddha, wenn du einen Patriarchen triffst, töte den Patriarchen, wenn du einen Heiligen triffst, töte einen Heiligen.“
„Nachdem er einige Zeit in den USA verbracht hatte, kehrte der zukünftige Shengyan-Meister nach Taiwan zurück, um seine beiden alten Meister zu sehen. Shengyan sagte zu seinen Meistern:
- Ich unterrichte Chan in Amerika. Okay?
- Ha! Du denkst also, du kannst Chan unterrichten! So?
- Ich täusche nur Leute. Keine Sorge
"Ach, dann okay."
Morgen schreibe ich über Kodo Sawaki Roshi ^___^
Zen ist eine besondere Form der Wahrheitsübermittlung, die mit keiner Abhandlung verbunden ist. Direkter Kontakt mit der spirituellen Essenz des Menschen und das Erreichen der Vollkommenheit des Buddha...
Bodhidharma
Koan
Das Koan zielt auf die künstliche oder systematische Entwicklung dessen, was die alten Meister direkt in sich selbst entdeckten, in Zen-Anhängern. Es ermöglicht auch, dass die Erfahrung des Zen an eine große Anzahl von Köpfen weitergegeben wird, was ein Zen-Lehrer ohne dieses System nicht einmal hoffen könnte. So versucht das Koan, Zen bekannt zu machen und gleichzeitig ein Mittel zu werden, um die Erfahrung des Zen in seiner ganzen Authentizität zu bewahren. Aus dem „aristokratischen“ Zen ist ein „demokratisches“, systematisiertes und bis zu einem gewissen Grad mechanisiertes Zen geworden.
Dies würde zweifellos auch seine Verzerrung bedeuten, aber ohne diese Innovation wäre Zen wahrscheinlich schon lange gestorben. Meiner Meinung nach war es das System der Koan-Übungen, das Zen - dieses einzigartige Erbe - der fernöstlichen Kultur gerettet hat. Um die Umstände, die zum Koan-System geführt haben, etwas besser zu verstehen, möchte ich die Worte eines der beiden Lehrer des 11. Jahrhunderts zitieren. Sie weisen darauf hin, dass es damals mindestens zwei Tendenzen gab, die Zen zerstörten. Die eine war die Lehre und praktische Schule der „absoluten Ruhe“, die andere die Denkgewohnheit, die Zen von allen Seiten zerstörte.
"Absolute Ruhe", mit der die Zen-Meister seit Beginn der Zen-Geschichte unerbittlich gekämpft haben, wurde fälschlicherweise für die Essenz des Zen gehalten. Aus irgendeinem Grund verfolgte diese Tendenz unvermeidlich die praktische Schule des Zen. Was das mentale Verständnis von Zen betrifft, so haben sich nicht nur Laien, sondern auch manche Zen-Anhänger trotz Zen-Erfahrung immer wieder davon mitreißen lassen. Es besteht kein Zweifel, dass sich hier der schlimmste Feind des Zen versteckt. Wenn es nicht abgeschafft wird, wird es zweifellos immer wieder seinen Kopf erheben, besonders wenn Zen Anzeichen des Niedergangs zeigt.
Daie sagt in einem Brief an Xinya Donin, einen der Mönchsschüler:
Es gibt zwei Fehler, die heute unter Zen-Anhängern üblich sind, sowohl unter Amateuren als auch unter Profis. Einer ist, dass eine Person denkt, dass erstaunliche Dinge in Worten verborgen sind. Wer diese Meinung vertritt, versucht möglichst viele Wörter und Redewendungen zu lernen. Das zweite ist das andere Extrem, bei dem man vergisst, dass Worte ein Finger sind, der auf den Mond zeigt.
Sie befolgen blindlings die Anweisungen der Sutras, die besagen, dass Worte das korrekte Verständnis der Wahrheit des Zen und des Buddhismus beeinträchtigen, und lehnen alles Verbale ab und sitzen einfach mit geschlossenen Augen und saurem Gesicht da, wie die Toten. Sie nennen dieses stille Sitzen „innere Kontemplation“ und „stille Reflexion“.
Unzufrieden mit ihren eigenen asketischen Übungen versuchen sie, anderen ihre falsche Vorstellung von Zen aufzuzwingen. Zu solchen unwissenden und törichten Anhängern sagen sie gewöhnlich: „Ein Tag stillen Nachdenkens ersetzt einen Tag fortschreitenden Kampfes.“ Sehr schade. Sie sind sich überhaupt nicht bewusst, dass ein gespenstisches Leben auf sie wartet. Nur wenn diese irrigen Ansichten beseitigt werden, wird sich die wirkliche Möglichkeit eines wirklichen Fortschritts auf dem Pfad der Zen-Meisterung eröffnen.
Das Sutra besagt, dass eine Person einerseits nicht an allem Künstlichen und Unwirklichen in Form von Worten und Sprache festhalten sollte, die Menschen verwenden, um ihre Erfahrungen auszudrücken, und andererseits nicht das Gegenteil davon akzeptieren sollte Sicht, lehne wahllos alle Worte ab und vergiss, dass sie die Wahrheit enthalten: Du musst sie nur richtig verstehen. Es muss daran erinnert werden, dass das Wort und seine Bedeutung nicht dasselbe und oft unterschiedlich sind: Es besteht eine enge Beziehung zwischen ihnen, so dass das eine ohne das andere undenkbar ist.
Daraus können wir schließen, dass Zen, wenn es sich selbst überlassen würde, sicherlich in die Praxis des "stillen Sitzens" und der "stillen Kontemplation" oder das bloße Auswendiglernen der vielen Aussprüche und Dialoge der Zen-Meister verkommen würde. Um die Lage zu retten und für die weitere gesunde Entwicklung des Zen zu sorgen, konnten die Zen-Meister kein besseres Mittel finden als eine Neuerung in Form der Koan-Übung.
Was ist ein Koan?
Laut einer maßgeblichen Quelle bedeutet ein Koan „ein wohlbekanntes Dokument, das ein Maßstab für die Beurteilung ist“, durch das das korrekte Verständnis von Zen getestet wird. Ein Koan ist normalerweise eine Aussage eines alten Zen-Meisters oder eine Antwort, die er dem Fragesteller gegeben hat. Hier sind einige der Koans, die Uneingeweihten häufig angeboten werden:
Ein Mönch fragte Tosan: "Wer ist der Buddha?" - "Drei Qins Baumwolle."
Ummon wurde einmal gefragt: "Wenn es keinen einzigen Gedanken im Kopf einer Person gibt, gibt es hier einen Fehler?" "So groß wie der Berg Sumeru."
Joshu antwortete mit „mu“ (wu) auf die Frage eines Mönchs: „Hat ein Hund die Buddhanatur?“ „Mein“ bedeutet wörtlich „nein“ oder „kein“, aber wenn dieses Wort als Koan gegeben wird, hat es keine Verbindung mit der wörtlichen Bedeutung: es ist „mu“, einfach und rein.
Als der Mönch Me-joza den weggelaufenen Eno einholte, wollte er, dass dieser ihm das Geheimnis des Zen verriet. Eno antwortete: "Was ist Ihr ursprüngliches Bild, das Sie schon vor der Geburt hatten?"
Ein Mönch fragte Joshu: „Was bedeutet das Kommen des Ersten Patriarchen nach China?“ - "Zypresse im Hof."
Als Joshu kam, um unter Kansen Zen zu studieren, fragte er: "Was ist das Tao (oder der Weg)?" Kansen antwortete: „Dein alltäglicher Geist ist das, was Tao ist.“
Ein Mönch fragte: „Sie sagen, dass alle Dinge auf eine Sache hinauslaufen, aber worauf läuft eine Sache hinaus?“ Joshu antwortete: "Als ich in der Qing-Region war, trug ich eine Soutane, die sieben Qin wog."
Als Ho-koji, ein alter Zen-Adept, zum ersten Mal nach Basho kam, um Zen zu lernen, fragte er: „Wer ist derjenige, der nichts mit den zehntausend Dingen dieser Welt zu tun hat?“ Basho antwortete: „Wenn du das ganze Wasser im Western River in einem Zug trinkst, werde ich es dir sagen.“
Wenn solche Probleme von Uneingeweihten zur Lösung angeboten werden, was ist das Ziel der Lehrer? Dies geschieht, um den Geist des Uneingeweihten für die Psychologie des Zen zu öffnen und den Bewusstseinszustand herbeizuführen, dessen Ausdruck diese Aussagen sind. Mit anderen Worten, wenn das Koan verstanden wird, ist der mentale Zustand des Lehrers verstanden, was zu Satori führt und ohne das Zen ein Buch mit sieben Siegeln ist. Zu Beginn der Zen-Geschichte kam der Schüler mit einer Frage zum Lehrer, anhand derer der Lehrer den Geisteszustand des Fragestellers und die benötigte Hilfe beurteilen konnte.
Die Hilfe, die auf diese Weise geleistet wurde, reichte manchmal aus, um das Bewusstsein des Schülers zu wecken, aber häufiger verwirrte ihn eine solche Antwort und verwirrte ihn völlig, was ihn zu noch größerem psychischen Stress oder zur "Suche nach einem Ausweg" führte. , die wir oben bereits erwähnt haben. . Tatsächlich musste der Lehrer normalerweise warten, bis der Schüler seine erste Frage stellte, falls er überhaupt eine hatte. Die erste Frage zu stellen bedeutet, den größten Teil ihrer Lösung zu erreichen, da diese Frage das Produkt intensiver mentaler Anstrengungen ist, die den Geist des Fragestellers in eine Krise bringen. Es zeigt an, dass die Krise gekommen ist und dass der Geist bereit ist, sie zu überwinden.
Ein erfahrener Lehrer weiß in der Regel, wie er einen Schüler in eine Krise führt und was zu tun ist, damit er sie erfolgreich überwindet. Dies war der Fall, bevor die Übung des Koan in Mode kam, wie bereits an den Beispielen von Rinzai, Saigaku usw. gezeigt wurde.Im Laufe der Zeit tauchten viele Mondos auf und wurden zwischen Lehrern und Schülern ausgetauscht. Mit dem Wachstum der Zen-Literatur begannen Zen-Anhänger ganz natürlich zu versuchen, ihre mentale Lösung oder Interpretation zu präsentieren.
Diese „Fragen und Antworten“ hatten nicht mehr den für Zen charakteristischen Erfahrungs- und Intuitionscharakter, sondern wurden zum Gegenstand logischer Analyse. Es war eine schreckliche Katastrophe, aber es war unvermeidlich. In dieser Hinsicht konnte der Lehrer, der um die normale Entwicklung des Zen und die feste Stärkung seiner Traditionen besorgt war, den wahren Sachverhalt nicht übersehen, was ihn veranlasste, eine Methode zu erfinden, die letztendlich zum Verständnis des Zen führt. Eine Methode, die unter solchen Umständen funktionierte, bestand darin, einige der Aussagen der alten Lehrer auszuwählen, die als Hinweise verwendet werden konnten. In diesem Fall diente der Zeiger zwei Zwecken:
Überprüfe die Arbeitsweise des Verstandes oder lass den Verstand seine eigenen Grenzen definieren und erkenne, dass es einige Bereiche gibt, die er nicht erreichen kann.
Beschleunigen Sie die Reifung von Elementen des Bewusstseins, die für Zen wesentlich sind, was letztendlich unerwartet zu einem Satori-Zustand führt. Wenn der Koan das erste Ziel verfolgt, dann findet das statt, was gemeinhin „Suche nach einem Ausgang“ genannt wird.
In diesem Fall ist nicht nur der Geist, der selbst nur ein Teil unseres Wesens ist, sondern das ganze Wesen – sowohl Geist als auch Körper – vollständig in die Entscheidung dieses Koans versunken. Wenn dieser ungewöhnliche Zustand spiritueller Spannung, überwacht von einem erfahrenen Lehrer, zur Reife gelangt, führt das Koan zu dem, was man die Verwirklichung des Zen nennt. Intuitives Wissen um die Wahrheit des Zen wird erreicht, da die Mauer, die dieser "Yogi" bisher nicht überwinden konnte, zusammenbricht und sich ihm völlig neue Horizonte eröffnen. Ohne ein Koan fehlt dem Geist eines Zen-Praktizierenden eine Führung, und der Zustand von Satori kann niemals erreicht werden.
Psychologische Sackgasse ist eine notwendige Bedingung für Satori. Zuvor, also vor dem Erscheinen der Koan-Übung, wurden im Kopf des "Yogi" aufgrund seiner eigenen hohen Spiritualität alle notwendigen Voraussetzungen geschaffen, um den richtigen Weg zu wählen. Aber als Zen aufgrund des Erscheinens einer großen Menge an Zen-Literatur in Form von „Fragen und Antworten“ systematisiert wurde, wurde die Notwendigkeit eines Koans unter Lehrern allgemein anerkannt.
Der schlimmste Feind des Zen ist, zumindest am Anfang, der Verstand, der sich in einer hartnäckigen Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt manifestiert. Daher muss der unterscheidende Geist zerstört werden, um das dem Zen innewohnende Bewusstsein zu entfalten, und das Koan dient hauptsächlich diesem Zweck. Es ist unschwer zu erkennen, dass das Koan überhaupt keine mentale Interpretation zulässt. Das Skalpell des Intellekts ist nicht in der Lage, es zu öffnen und zu sehen, was sich darin befindet, denn das Koan ist keine logische Aussage, sondern verursacht einen bestimmten Geisteszustand, der durch die Praxis des Zen verursacht wird.
Welche logische Verbindung kann es zum Beispiel zwischen dem Buddha und den „drei Baumwoll-Qins“ geben? Zwischen Buddha-Natur und „mu“? Oder zwischen der geheimen Botschaft von Bodhidharma und der „Zypresse“? In dem berühmten Hekigan-shū-Zen-Handbuch macht Eno die folgende Bemerkung über die "drei Qin aus Baumwolle", die zeigt, wie dieses Koan von Zen-Pseudo-Studenten interpretiert wurde, die seine Essenz nicht erfassen konnten:
Heutzutage gibt es einige Leute, die dieses Koan missverstehen, weil es keinen einzigen Riss darin gibt, in den sie den Keil des Intellekts treiben könnten. Damit will ich sagen, dass er äußerlich zu einfach und uninteressant ist. Verschiedene Lehrer gaben unterschiedliche Antworten auf die Frage "Wer ist der Buddha?" Ein Mönch sagte: "Er ist im Räucherhaus." Ein anderer antwortete: "Er ist derjenige, der mit dreißig Tugenden ausgestattet ist." Ein dritter erklärte, dass "dies eine Peitsche aus Bambuswurzeln ist". Aber keine dieser Antworten kann sich in Bezug auf Irrationalität mit Tosans Antwort vergleichen: "Drei Qin Baumwolle".
Eine solche Antwort zerreißt alle Argumentationsfäden. Einige erklären, dass Tosan zu dieser Zeit damit beschäftigt war, die Baumwolle zu wiegen, daher die Antwort. Andere sagen, dass Tosan einfach eine Antwort vermeiden wollte, und wieder andere glauben, dass Tosan ihm eine indirekte Antwort gab, weil der Fragesteller nicht wusste, dass er selbst ein Buddha war. Solche Menschen (dh Kommentatoren) sind wie die Toten, da sie völlig unfähig sind, die lebendige Wahrheit zu begreifen. Es gibt jedoch auch diejenigen, die diese "drei Qins Baumwolle" für den Buddha halten (und damit eine pantheistische Interpretation geben). Was für wilde und fantastische Interpretationen.
Solange sie an Worten hängen, können sie nicht einmal hoffen, dass sie in die Seele von Tosan eindringen können, selbst wenn sie den Maitreya Buddha erleben. Wieso den? - Ja, denn Worte sind nur die äußere Hülle der Wahrheit. Da sie nicht verstehen, was dieser alte Lehrer meinte, versuchen sie, die Wahrheit in seinen Worten zu finden, aber sie enthalten nichts, was sie begreifen könnten. Die Wahrheit selbst widersetzt sich jeder Beschreibung, wie ein alter Weiser sagen würde, aber sie wird in Worten übermittelt.
Vergessen wir also die Worte, wenn wir die Wahrheit begreifen. Dies ist nur möglich, wenn wir die Erfahrung haben, das zu verstehen, was in Worten ausgedrückt wird. "Three qins of cotton" ist vergleichbar mit einer breiten Autobahn, die in die Hauptstadt führt: Wenn man nur darauf fährt, geht jeder Schritt in die richtige Richtung. Als Ummon einmal gefragt wurde, welche Lehre höher sei als die Lehren der Buddhas und der Patriarchen, sagte er: "Ein in Teig gebackener Apfel." Ummon und Tosan gehen Seite an Seite die gleiche Straße entlang. Wenn Sie vollständig von jeglicher Art von Diskriminierung gereinigt sind, wird Ihnen die Wahrheit sofort offenbart.
Dann verwandelt sich Logik in Psychologie, Argumentation in einen Akt des Willens und der Intuition. Was auf der Ebene des empirischen Bewusstseins nicht gelöst werden konnte, wird in die tieferen Winkel des Geistes verlegt. Mit den Worten eines alten Lehrers: „Bis dir der Schweiß in Strömen über den Rücken läuft, wird das Boot nicht gegen den Wind segeln. Bis deine Kleidung schweißnass ist, kannst du nicht hoffen, einen Perlenpalast auf einem Grashalm zu sehen. "
Unter einfacheren Bedingungen lässt sich das Koan nicht lösen. Aber wenn es gelöst ist, kann es mit einem Stück Ziegel verglichen werden, das an das Tor geklopft wird: Wenn das Tor offen ist, wird es weggeworfen. Das Koan wird benötigt, solange die Tore des Geistes geschlossen sind, aber wenn sie sich öffnen, kann es vergessen werden. Was ein Mensch dann sieht, ist etwas völlig Unerwartetes, etwas, das er sich vorher nie vorgestellt hatte. Und wenn dieses Koan noch einmal von diesem neuen Standpunkt aus betrachtet wird, wie wunderbar tief und gut konstruiert scheint es. Und gleichzeitig ist nichts Künstliches darin.
Das Prinzip der Arbeit mit einem Koan nach Dai-in:
Lassen Sie sich nicht von der Fantasie mitreißen;
achten Sie nicht auf ablenkende Gesten des Lehrers;
versuchen Sie nicht, die Bedeutung des Koan aus seiner verbalen Hülle zu extrahieren;
versuchen Sie nicht, die Bedeutung des Koans allein mit Worten zu erklären;
glaube nicht, dass die Bedeutung eines Koan erfasst werden kann, wenn es zum Gegenstand des Denkens wird;
verwechseln Sie Zen nicht mit einem bloßen Zustand der Passivität;
beurteilen Sie das Koan nicht von einer dualistischen Position aus;
Denken Sie nicht, dass das Koan absolute Leere anzeigt;
versuchen Sie nicht, das Koan mit Logik zu lösen;
setze deine Gedanken nicht in Erwartung des Todes.
Hakuin: „Wenn du der reinsten, unpersönlichen Wahrheit auf den Grund gehen willst, musst du bewusst den Halt verlieren und dich in den Abgrund stürzen, woraufhin du wieder ins Leben zurückkehrst, nachdem du als unveräußerliche Eigenschaft vier Geschenke erhalten hast: die Ewigkeit , Glückseligkeit, Freiheit und Reinheit, die zum wahren Ego gehören."
Zen-Koans sind Kurzgeschichten, deren Bedeutung nicht auf der Grundlage rationaler Logik verstanden werden kann; das sind nicht nur Parabeln, deren Reflexion nach der Intention der Zen-Meister zur Erleuchtung führen soll, sondern auch eine einzigartige Quelle von Managementweisheit.
Einmal sagte Upasaka Liu-ken zu Nan-chuan: „Ich habe einen Stein zu Hause, der sitzt und liegt. Ich werde einen Buddha aus ihm schnitzen, darf ich das?" Nan-chuan antwortete: "Ja, das kannst du." "Kann ich das nicht tun?" - Fortsetzung upasaka Lu-ken. „Nein, das geht nicht“, erwiderte Nan-zhuan.
Pai Yun, ein Zen-Meister aus der Song-Dynastie, schrieb ein Gedicht:
Wo andere wohnen
Ich lebe nicht.
Wo andere hingehen
Es bedeutet nicht ablehnen
Kommunikation mit anderen;
Ich will nur tun
Schwarz unterscheidet sich von Weiß.
Der Mönch sah eine Schildkröte im Garten des Klosters Ta-suya kriechen und fragte den Lehrer: „Alle Kreaturen haben Knochen, die mit Fleisch und Haut bedeckt sind. Warum hat diese Kreatur Fleisch und Haut, die mit Knochen bedeckt sind?“ Meister Ta-sui zog eine Sandale aus und bedeckte die Schildkröte damit.
Eines Tages stand Manjushri vor dem Tor, als der Buddha ihn rief: „Manjushri, Manjushri, warum kommst du nicht herein?“
Auf dieser Seite des Tors sehe ich nichts. Warum sollte ich eintreten? antwortete Manjushri.
Nan-in, ein japanischer Zen-Lehrer, der während der Meiji-Ära (1868-1912) lebte, beherbergte einen Universitätsprofessor, der kam, um etwas über Zen zu lernen. Nan-in lud ihn zum Tee ein. Er goss dem Gast eine Tasse bis zum Rand ein und goss weiter ein.
Der Professor sah zu, wie der Becher überlief, und konnte es schließlich nicht mehr ertragen: „Er ist überfüllt.
„Genau wie diese Tasse“, sagte Nan-in, „sind Sie voll von Ihren eigenen Meinungen und Gedanken. Wie kann ich Ihnen Zen zeigen, wenn Sie Ihre Tasse nicht vorher geleert haben?“
Zwanzig Mönche und eine Nonne namens Esun meditierten mit einem gewissen Zen-Lehrer. Esyun war sehr hübsch, obwohl ihr Kopf geschoren und ihre Kleidung sehr bescheiden war. Mehrere Mönche verliebten sich heimlich in sie. Einer von ihnen schrieb ihr einen Liebesbrief und forderte eindringlich ein Treffen unter vier Augen.
Esun antwortete nicht. Am nächsten Tag unterrichtete der Lehrer die Gruppe und als sie fertig waren, stand Esyun auf. In Bezug auf denjenigen, der ihr schrieb, sagte sie: "Wenn du mich wirklich liebst, komm und umarme mich."
Ist es so?
Der Zen-Meister Hakuin war unter seinen Nachbarn als ein Mann bekannt, der ein tadelloses Leben führte. Neben ihm lebte ein schönes Mädchen, dessen Eltern ein Lebensmittelgeschäft besaßen. Plötzlich entdeckten ihre Eltern, dass sie ein Kind bekommen würde. Sie waren wütend. Das Mädchen weigerte sich, den Vater des Kindes zu nennen, aber nach langem Beharren nannte sie Hakuin. In großer Wut kamen die Eltern zum Lehrer. „Ist das so?“ war alles, was er sagte.
Nachdem das Baby geboren war, brachte man es zu Hakuin, der zu diesem Zeitpunkt jeglichen Respekt von seinen Mitmenschen verloren hatte, was ihn überhaupt nicht störte. Er umgab das Kind mit Fürsorge und Wärme, nahm Milch von den Nachbarn für das Kind und alles, was es brauchte. Ein Jahr später konnte die Mutter es immer noch nicht ertragen und sagte ihren Eltern die Wahrheit: Der Vater des Kindes sei ein junger Mann, der auf dem Fischmarkt arbeite. Der Vater und die Mutter des Mädchens gingen sofort zu Hakuin, baten ihn um Verzeihung, entschuldigten sich lange bei ihm und baten ihn, das Kind zurückzugeben. Hakuin verzieh ihnen bereitwillig. Er gab das Kind weg und sagte nur: "Ist es so?"
Gehorsam.
Die Gespräche des Zen-Lehrers Bankei zogen nicht nur Zen-Schüler an, sondern auch Menschen unterschiedlicher Sekten und Stände. Er zitierte nie Sutren und mochte scholastische Argumentation nicht. Seine Worte gingen von seinem Herzen direkt in die Herzen seiner Zuhörer.
Sein großes Publikum missfiel dem Priester der Nichiren-Sekte, da die Anhänger der Sekte ihn verließen, um etwas über Zen zu hören. Ein egozentrischer Nichiren-Priester kam in den Tempel, um mit Bankei zu streiten.
„Hey, Zen-Meister!", rief er. „Moment mal. Jeder, der dich respektiert, wird deinen Worten gehorchen, aber ich respektiere dich nicht. Kannst du mich dazu bringen zu gehorchen?" „Komm zu mir und ich zeige es dir“, sagte Bankei.
Der Priester begann majestätisch, sich seinen Weg durch die Menge zum Lehrer zu bahnen. Bankei lächelte. "Stell dich zu meiner Linken." Der Priester gehorchte. „Nein“, sagte Bankei, „es wird einfacher für uns zu reden, wenn du rechts von mir stehst. Der Priester bewegte sich würdevoll nach rechts. „Siehst du“, sagte Bankei, „du gehorchst mir, und mir scheint, du bist ein dünner und weicher Mensch.
Nachricht.
Tanzan schrieb an seinem letzten Lebenstag 60 Postkarten und bat um Zusendung. Daraufhin starb er. Auf den Karten stand geschrieben: Ich verlasse diese Welt. Dies ist mein letzter Beitrag. Tansan, 27. Juli 1892.
0 Antwort des Toten.
Als Mamiyya, die später eine berühmte Predigerin wurde, zu dem Lehrer kam, um zu lernen, bat der Lehrer ihn zu erklären, was ein Einhandklatschen ist, und Mamiyya begann sich auf die Frage zu konzentrieren: Was ist ein Einhandklatschen?
„Du arbeitest nicht hart genug", sagte ihm der Lehrer. „Du hängst zu sehr an Essen, Reichtum, Dingen und all dem. Es wäre besser, wenn du sterben würdest, das würde das Problem lösen." Als Mamiyya das nächste Mal vor dem Lehrer auftauchte, bat er erneut darum, zu zeigen, was das Klatschen einer Hand sei, woraufhin Mamiyya sofort wie tot zu Boden fiel.
„Du bist sehr gut gestorben", sagte der Lehrer und sah ihn an. „Aber was ist mit der Baumwolle?" „Ich habe dieses Problem noch nicht gelöst“, antwortete Mamiya und sah die Lehrerin von unten an. "Tote reden nicht", sagte der Lehrer, "verschwinde!"
Als das Dach undicht war, forderte der Zen-Meister die beiden Mönche auf, etwas zum Auffangen des Wassers mitzubringen. Einer brachte ein Fass, der andere einen Korb. Der erste erhielt einen strengen Verweis, der zweite verdiente Lob.
Eines Tages fiel der chinesische Zen-Meister Chao-chu in den Schnee und rief: „Hilf mir hoch! Hilf mir aufzustehen!" Der Mönch kam und legte sich neben ihn. Chao-chu stand auf und ging.
Wie sah Ihr Gesicht aus, bevor Ihre Mutter und Ihr Vater geboren wurden?
Der Mönch fragte den Zen-Meister Haryo: "Was ist der Weg?" „Ein Mann mit offenen Augen fällt in einen Brunnen“, antwortete der Meister.
Fa-yen nahm einen hohen Sitz ein, um der Menge zu predigen, hob die Hand und deutete auf die Bambusvorhänge. Die beiden Mönche standen auf und hoben die Vorhänge, drehten sie gleichmäßig. „Der eine war erfolgreich, der andere nicht“, sagte Fa-yen.
Wenn du nichts tun kannst – was kannst du tun?
Welche Farbe hat der Wind?
