Toleranz ist die Grundlage zur Stärkung der Gesellschaft seitens der Religion. Nationale Toleranz ist eine Garantie für Frieden und Freundschaft auf dem Planeten! Das Wesen der religiösen Toleranz

BILDUNG VON RELIGIÖSEN

TOLERANZ: SCHWIERIGE LÖSUNGSSUCHE

Die Menschheit ist mit großen Hoffnungen in das 21. Jahrhundert eingetreten. Ein Jahrhundert liegt hinter uns, geprägt von zwei Weltkriegen und einem langen, erschöpfenden Kalten Krieg. Für viele schien eine Welt ohne Gewalt und Kriege eine nahe Realität zu sein. Die harten Realitäten der ersten Jahre des neuen Jahrtausends mit ihren zahlreichen interethnischen Konflikten, mächtigen Ausbrüchen des internationalen Terrorismus und scharfen interreligiösen Widersprüchen haben jedoch erneut überzeugend gezeigt, dass es notwendig ist, in jedem zivilen Frieden und nationale Harmonie zu erreichen Land, ein gerechter und dauerhafter Frieden auf dem ganzen Planeten, müssen große Anstrengungen sowohl seitens der Regierungen und öffentlichen Organisationen als auch seitens der religiösen Vereinigungen unternommen werden.

Die Generalversammlung der Vereinten Nationen äußerte in ihrer Resolution „Förderung der religiösen und kulturellen Verständigung, Harmonie und Zusammenarbeit“ vom 19. Februar 2004 nicht nur ihre Besorgnis darüber, dass „in vielen Teilen der Welt schwerwiegende Fälle von Intoleranz und Diskriminierung aufgrund der Religion oder Weltanschauung auftreten , einschließlich Akten der Gewalt, Einschüchterung und Nötigung, die durch religiöse Intoleranz motiviert sind“, betonte aber auch, dass „der Kampf gegen Hass, Vorurteile, Intoleranz und Trägheit aufgrund religiöser und kultureller Zugehörigkeit eine ernsthafte globale Herausforderung darstellt“. Bei der Lösung dieses Problems nimmt die Arbeit an der Bildung religiöser Toleranz einen wichtigen Platz ein.

Der berühmte deutsche Philosoph I. Kant schrieb einst in seinen Vorlesungen über Ethik: „Toleranz aus religiöser Sicht besteht darin, dass man die Unvollkommenheit und Irrtümer der Religion eines anderen ohne Hass ertragen kann, obwohl er sie erfährt Unmut zugleich. Wer das, was in meiner Religion ein Wahn ist, für die wahre Religion hält, sollte auf keinen Fall ein Objekt des Hasses sein. 1 So war es zu Kant's Zeit, auch nur religiöse Toleranz zu erreichen, eine sehr schwierige Angelegenheit.

Seitdem hat die Menschheit bedeutende Fortschritte auf dem Weg der Entwicklung religiöser Toleranz gemacht. Gleichzeitig haben Globalisierung, Massenmigration der Bevölkerung, eine Zunahme des Wohlstandsgefälles zwischen verschiedenen Ländern und zwischen ethnischen Gruppen innerhalb von Ländern die Gefahr einer Eskalation verschiedener Formen der Intoleranz, die einen planetarischen Charakter angenommen hat, erheblich erhöht. Sie haben auch Russland nicht umgangen. Laut dem Leiter des Zentrums für das Studium von Fremdenfeindlichkeit und Extremismus am Institut für Soziologie der Russischen Akademie der Wissenschaften, E. Pain, hat sich das Ausmaß der Fremdenfeindlichkeit in den letzten vier Jahren im Vergleich zum vorangegangenen Zeitraum fast verdoppelt. 2

Religiöse und ethnische Intoleranz hat erheblich zugenommen. Bei der heutigen Jugend manifestiert es sich mehr als zweimal häufiger als bei älteren Menschen.

Der internationale Terrorismus, der seine schrecklichen Verbrechen mit religiöser Rhetorik vertuscht, verschärft das Problem noch mehr. "Oils on the fire" werden von anderen Politikern hinzugefügt, die versuchen, "Punkte" zu sammeln, indem sie die Überlegenheit einer Religion erklären, die ihrer Meinung nach die Mission hat, über alle anderen zu herrschen, und ihre Anhänger auffordern, "Kriegslust" wiederzubeleben , Opfer, Intoleranz“ und Führer für sich selbst finden, „bereit zum Kampf“ 3 (so wie beispielsweise der US-Präsidentschaftskandidat der Republikanischen Partei bei den Wahlen 1992 und 1996, Patrick Buchanan, in seinem aufsehenerregenden Buch „Death of der Westen"). Die rücksichtslosen Äußerungen einiger populärer Kulturschaffender, die von den Medien repliziert werden, dienen nicht dazu, religiöse Toleranz zu fördern. „Denkende Menschen sollten verstehen“, betont zum Beispiel der Schriftsteller Vasily Aksenov, „dass seit mindestens zwanzig Jahren ein Krieg gegen den Islam geführt wird. Vielmehr befindet sich der Islam im Krieg mit uns, und wie wir sehen, wird dieser Krieg jeden Tag immer unversöhnlicher. vier

Deshalb sprechen wir heute nicht nur über die Notwendigkeit, Toleranz zu entwickeln, sondern über die Förderung von Toleranz (einschließlich religiöser und ethnischer Toleranz) unter allen Bewohnern des Planeten. Die Weltgemeinschaft definiert Toleranz als Respekt, Akzeptanz und richtiges Verständnis der reichen Vielfalt der Kulturen der modernen Welt, Formen des Selbstausdrucks und Möglichkeiten, menschliche Individualität zu manifestieren. Toleranz ist Harmonie in Vielfalt. Und es ist sehr wichtig, dass die von der Generalkonferenz der UNESCO angenommene Grundsatzerklärung zur Toleranz betont, dass „Toleranz kein Zugeständnis, Nachsicht oder Nachsicht ist. Toleranz ist zuallererst eine aktive Haltung, die auf der Grundlage der Anerkennung der Menschenrechte und Grundfreiheiten gebildet wird.

Die Bildung religiöser Toleranz erfordert nicht nur eine enorme Aufklärungsarbeit. Sie ist untrennbar verbunden mit aktivem Widerstand gegen alles, was direkt oder indirekt in die Gleichheit der Bürger und ihrer öffentlichen Vereinigungen (einschließlich religiöser und ethnischer Vereinigungen) eingreift, was sich gegen religiösen, kulturellen und politischen Pluralismus stellt, was dazu beiträgt, aggressiven Ethnonationalismus und die Ausbreitung verschiedener Phobien, was zur Politisierung der Religion und Klerikalisierung der Politik führt.

In diesem Zusammenhang denke ich, dass der ziemlich lange Kampf der russischen Öffentlichkeit und Menschenrechtsorganisationen gegen den Unterricht des Kurses „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ in staatlichen und kommunalen Schulen bezeichnend ist. Eines der Hauptargumente der Gegner dieser in vielen Regionen des Landes weit verbreiteten Praxis ist die berechtigte Behauptung, dass sie bei den jüngeren Generationen den Glauben an die Überlegenheit einer Konfession (und ihrer Anhänger) über andere weckt Denominationen (und ihre Anhänger). Auf diese Weise werden Hindernisse auf dem Weg zur Lösung des Problems der Bildung von Einstellungen eines toleranten Bewusstseins geschaffen. Das Ergebnis dieses Kampfes war ein Auftrag des Ministeriums für Bildung und Wissenschaft der Russischen Föderation an Wissenschaftler der Russischen Akademie der Wissenschaften zur Erstellung eines Lehrbuchs zur Religionsgeschichte, dessen Verwendung ab dem 1. September 2005 empfohlen wird in Bildungseinrichtungen, um den entsprechenden Kurs zu unterrichten. Es wurde auch ein normatives Gesetz erlassen, wonach in allgemeinbildenden Schulen nur Lehrbücher verwendet werden dürfen, die vom Ministerium mit dem Siegel „genehmigt“ oder „empfohlen“ versehen sind.

Einigen Tatsachen nach zu urteilen, hat sich die Position des Moskauer Patriarchats geändert, das seit einigen Jahren aktiv den Kurs „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ in den Schulen des Landes fördert, dessen Unterricht nach Ansicht von Experten durchgeführt wird , wurde manchmal zu einer Art „Katechese“. 5 Nicht ohne Interesse in diesem Zusammenhang ist die Erklärung des stellvertretenden Vorsitzenden der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats, Erzpriester Vsevolod Chaplin. Im Laufe eines Gesprächs mit einem Korrespondenten der Rossiyskaya Gazeta, nachdem er gesagt hatte, dass seiner Meinung nach in der Schule verschiedene Kurse unterrichtet werden können - über die Grundlagen der orthodoxen Kultur oder die Grundlagen der islamischen Kultur oder die Grundlagen der säkularen Ethik - er sagte: „Ich bin ein Befürworter davon, damit das Kind Kenntnisse über die wichtigsten Religionen Russlands hat. 6

Die im obigen Satz ausgedrückte Position einer bekannten religiösen Persönlichkeit ist sowohl fair, rational als auch patriotisch. Nur die religiöse Erziehung der jüngeren Generationen, die darauf aufbaut, ihnen Wissen über die wichtigsten Religionen der Welt zu vermitteln, neue religiöse Bewegungen nicht ausschließend, kann zur Erziehung von Haltungen eines toleranten Bewusstseins, zur Herausbildung einer gebildeten Person und folglich zu einer die Konsolidierung der Gesellschaft. In Fortsetzung der guten Bemühungen des Ministeriums für Bildung und Kultur wäre es im Interesse der Sache, noch weiter zu gehen - die Einführung von religionswissenschaftlichen und ethnologischen Studiengängen an staatlichen Hochschulen sicherzustellen, weil ihre Absolventen leben und arbeiten müssen in einer multiethnischen, multikonfessionellen und immer komplexer werdenden Gesellschaft.

Wenn man von der Erziehung zu religiöser Toleranz spricht, sollte man die außerordentliche Bedeutung einer respektvollen Haltung der Bürger gegenüber dem Gesetz nicht aus den Augen verlieren. Der Rechtsnihilismus, der in unserem Land blüht, ist ein schlechter Helfer bei der Lösung des Problems der Bildung religiöser Toleranz. Beginnen wir zur Klärung der Frage mit den Erfahrungen des American Civil Liberties Council. Er leistet großartige Arbeit bei der Befreiung öffentlicher Plätze von religiösen Symbolen durch Gerichte. Der Rat begründet seine Aktivitäten damit, dass das Vorhandensein religiöser Symbole an Orten, an denen sich Menschen unterschiedlicher Konfessionszugehörigkeit und unterschiedlicher weltanschaulicher Orientierungen versammeln, entspannen, Kundgebungen abhalten, gegen die US-Verfassung verstößt. Insbesondere gelang es ihm, das im Nationalpark aufgestellte Kreuz zum Gedenken an die im Ersten Weltkrieg gefallenen Soldaten gerichtlich zu entfernen. 7 Der US-Öffentlichkeit, die solche Fragen aufwirft, und den Gerichten, die solche Entscheidungen treffen, kann der Respekt vor der Verfassung des Landes und auch die Logik nicht abgesprochen werden. Wenn der Staat säkular und nicht klerikal ist und das Prinzip des ideologischen Pluralismus proklamiert, dann ist es ganz natürlich zu fordern, dass religiöse Symbole nicht an öffentlichen Orten angebracht werden dürfen. Denn dies verstößt nicht nur gegen Wortlaut und Geist des Gesetzes, sondern kann auch die Gefühle nichtreligiöser und zu anderen Religionen bekennender Bürger verletzen.

Die erwähnte Praxis amerikanischer öffentlicher Organisationen und Gerichte ist sehr aufschlussreich. Wir haben viele religiöse Symbole nicht nur an öffentlichen Orten, sondern auch in staatlichen Institutionen installiert. Die Weihe von Regierungsgebäuden, medizinischen Einrichtungen, Marineschiffen und sogar Armeewaffen durch Minister einer Konfession ist vielerorts zu einem fast obligatorischen Ritual geworden (was übrigens bei Anhängern anderer Konfessionen und bei Nichtreligiösen für großen Unmut sorgt). Sie rechtfertigen die „Legitimität“ solcher Maßnahmen und beziehen sich gewöhnlich auf die Anordnung des Leiters der Institution oder auf die Initiative der Öffentlichkeit, wobei sie die Anforderungen des Gesetzes vergessen. Inzwischen legt das Grundgesetz des Landes fest, dass die Russische Föderation ein säkularer Staat ist und religiöse Organisationen verschiedener Glaubensrichtungen vom Staat getrennt sind und den gleichen Rechtsstatus haben, d.h. ihre Rechte und Pflichten sind im ganzen Land gleich. Die strikte Umsetzung dieser Vorgaben des Grundgesetzes zu gewährleisten bedeutet, einen wesentlichen Beitrag zur Bildung eines toleranten Bewusstseins der Bürgerinnen und Bürger zu leisten.

Es ist unmöglich, über das Folgende nichts zu sagen. Unter Berücksichtigung der Besonderheiten der Übergangszeit und der gravierenden Verschärfung ethnisch-konfessioneller Widersprüche verhängte der russische Gesetzgeber ein Verbot der Gründung politischer Parteien aus konfessionellen und nationalen (ethnischen) Gründen. Allerdings wandten sich bestimmte politische Kräfte, inspiriert von religiösen Fundamentalisten und nationalistischen Politikwissenschaftlern, an das Verfassungsgericht mit der Bitte, die einschlägigen Bestimmungen des Bundesgesetzes „Über die Parteien“ als verfassungswidrig anzuerkennen. So seltsam es scheinen mag, aber religiöse Führer, die Gegner der einschlägigen Bestimmungen des besagten Gesetzes unterstützen, beziehen sich auf die Erfahrung einer Reihe westeuropäischer Länder, in denen christdemokratische Parteien existieren. Allerdings „ignorieren“ sie die zahlreichen Vorschläge, die in den jeweiligen Ländern schon lange vorgebracht werden, um die Praxis des konfessionellen Funktionierens politischer Parteien aufzugeben. Sie wollen auch keine Schlüsse aus der Tatsache der Selbstauflösung der in Italien seit vielen Jahrzehnten erfolgreich agierenden Christlich-Demokratischen Partei und der Umwandlung der Christdemokraten Österreichs in ihre Organisation in die Österreichische Volkspartei ziehen . Das 1972 angenommene Programm der letzteren besagt, dass sie sich keiner Religion oder kirchlichen Institution anschließt. Sehr bezeichnend sind die wiederholten Äußerungen einer der prominenten Persönlichkeiten der Christlich Demokratischen Union Deutschlands, des ehemaligen Bundeskanzlers G. Kohl, dass diese Partei wirklich beliebt ist, weil sie die christlich-sozialen, liberalen und konservativen Kräfte des Landes vereint.

Einer der wichtigsten Gründe, der die Christdemokraten dazu veranlasste, ihre Einstellung zum konfessionellen Parteiaufbau zu ändern, hängt mit aktiven Migrationsprozessen zusammen, die zu einer deutlichen Veränderung der konfessionellen Struktur der Bevölkerung einer Reihe europäischer Länder führten. Zum Beispiel in Großbritannien in den 1960er Jahren. 250.000 Muslime lebten jetzt - mehr als 3 Millionen, die Zahl der Mormonen ist in den letzten 5 Jahren um das 30-fache gestiegen und näherte sich 200.000 Menschen. Was die Anhänger der anglikanischen Kirche betrifft, deren Oberhaupt die Königin ist, war dies erst in den 1990er Jahren der Fall. ihr Anteil an der Bevölkerung des Landes ging von 41,5 % auf 27 % zurück.

Die Zahl der Muslime hat in Deutschland stark zugenommen und reicht bis zum Beginn des 21. Jahrhunderts. 5 Millionen Menschen. Noch mehr Anhänger des Islam leben jetzt in Frankreich - mehr als 6 Millionen Menschen. Und im Allgemeinen leben heute etwa 20 Millionen Muslime in Westeuropa, d.h. fast das gleiche wie in Russland. Gleichzeitig haben etwa 1 Million Europäer in den letzten Jahrzehnten den Islam angenommen. So handeln die Christdemokraten in den Ländern Westeuropas im Einklang mit den Veränderungen im öffentlichen Leben – sie streben danach, die Rolle der konfessionellen Spaltung in der Politik zu verringern und damit der Stärkung religiöser Intoleranz entgegenzuwirken.

Die Richtung der Bemühungen der religiösen Fundamentalisten in Russland ist die entgegengesetzte. Sie stehen für die Konfessionalisierung politischer Prozesse, für die Gründung politischer Parteien auf religiöser Basis. In diesem Fall würden Angehörige mancher Konfessionsgemeinschaften beginnen, Angehörige anderer Konfessionsgemeinschaften nicht mehr so sehr als Andersgläubige, sondern als politische Gegner wahrzunehmen, deren Kampf um Machterlangung oder entscheidenden Einfluss auf sie unvermeidlich ist. Eine solche Entwicklung der Ereignisse in den Verhältnissen unseres Landes würde zu einem ernsthaften Faktor für die weitere Eskalation der religiösen Intoleranz. Trotz der Tatsache, dass die Konfessionalisierung des politischen Lebens schwerwiegende negative Folgen für die Einheit der russischen Gesellschaft haben kann, unterstützen andere maßgebliche religiöse Persönlichkeiten weiterhin Politiker, die bereit sind, für das Recht zu kämpfen, konfessionell orientierte politische Parteien zu gründen, bis hin zur Einreichung von Anträgen eine Klage gegen Russland vor dem Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte.

Die Diskussion hier warf die Frage auf, wann religiöse Toleranz entstanden ist und was zu ihrer Verbreitung beigetragen hat. Auch die Bergpredigt wurde in diesem Zusammenhang erwähnt. Es scheint, dass die Ursprünge religiöser Toleranz in Stammesreligionen gesucht werden sollten. Als jeder Stamm seine eigene Religion hatte, galt das Prinzip: „Wir haben unsere eigene Religion, ihr habt eure.“ Selbst bei der Eroberung von Gebieten, die von anderen Stämmen bewohnt wurden, gab es für die Sieger keinen Anreiz, die Besiegten zu ihrem Glauben zu bekehren. Ein klares Beispiel: Die Eroberer, die aus der mongolischen Steppe nach Russland kamen, griffen wie viele andere Anhänger der Stammesreligionen nicht in den Glauben der Vasallenuntertanen ein.

Schon Yasa Dschingis Khan nahm die orthodoxe Kirche unter ihren Schutz. Die Eroberer griffen nicht in die Überzeugung der Muslime ein. Auch nachdem die mongolisch-tatarischen Herrscher den Islam zur Staatsreligion erklärt hatten, gaben sie den traditionellen Umgang mit dem Glauben anderer Völker nicht auf. Wie der berühmte Historiker der russischen Orthodoxie A.V. Kartaschow, Khans der Goldenen Horde, „... da sie als Sieger die volle Möglichkeit hatten, die Freiheit der russischen Kirche einzuschränken, taten sie dies nicht nach ihren Grundsätzen ... und gewährten der Kirche noch mehr Bürgerrechte als die erstere, nationale Macht." 8 Es kann hinzugefügt werden, dass 1315 in Sarai, der Hauptstadt der Goldenen Horde, ein katholisches Bistum errichtet wurde (im Zusammenhang mit Urteilen über „traditionelle und nicht-traditionelle Religionen ist daran zu erinnern).

Das primitive Christentum befürwortete wie Stammesreligionen religiöse Toleranz (oder, wie A. Kyrlezhev im Jahr 2000 in seinem Artikel „Sackgassen des provinziellen Denkens“ schrieb, traten frühe Christen für Gewissensfreiheit und die Säkularisierung des Staates ein). Seit der Zeit, als das Christentum Staatsreligion wurde, und für viele nachfolgende Jahrhunderte stand es jedoch auf anderen, wenn nicht entgegengesetzten Positionen. Auch die konfessionelle Intoleranz innerhalb des Christentums hat sich weit entwickelt, deren Nachhall bis heute nachwirkt.

In den Reden religiöser Persönlichkeiten sind oft die Worte zu hören, dass „der Katholizismus die schrecklichste Ketzerei ist“, und die Protestanten eine Sekte sind, die sich von der wahren Religion losgesagt hat. Darauf haben die Teilnehmer unserer Tagung aufmerksam gemacht. Wir haben die Antwort gehört. Er klang so: Manchmal ist dies in den Ortschaften erlaubt, aber dies ist keine Linie religiöser Zentren. Es scheint, dass die Überwindung der gegenwärtigen Situation und folglich die Verringerung der religiösen Intoleranz durch die Initiative maßgeblicher Persönlichkeiten der vorherrschenden Konfession erleichtert werden könnte, indem sie Vertreter der Altgläubigen, protestantischen, katholischen und anderer religiöser Vereinigungen, die im Land tätig sind, einladen Rechtsgrundlage des Interreligiösen Rates Russlands. Auch die Erweiterung der Mitgliederzahl des Rates kann zu einer deutlichen Steigerung der Effizienz seiner Tätigkeit beitragen. Schließlich würde ein solches Vorgehen objektiv dazu dienen, das kontraproduktive Konzept der Unterteilung der religiösen Vereinigungen des Landes in „traditionell“ und „nicht-traditionell“ zu zerstören. Und wie Sie wissen, wird es verwendet, um russische Bürger, die Mitglieder „nicht-traditioneller“ religiöser Organisationen sind, so zu behandeln, als hätten sie eine falsche und sogar unpatriotische Wahl getroffen, und sie oft diskriminiert.

Ein charakteristisches Merkmal der Weltreligionen ist der Wunsch, die Verbreitung ihres Einflusses zu maximieren, sich auszudehnen. In den Lehren des Christentums und des Islam wird eine solche Position konzeptionell untermauert und von der Praxis voll bestätigt. Folglich ist ein ideologischer Wettbewerb zwischen Religionen (und sogar Konfessionen) unvermeidlich. Ob sie in zivilisierter Form stattfindet, hängt weitgehend von Staat, Gesellschaft und spirituellen Mentoren ab. Die Erziehung zur Toleranz trägt zu einer positiven Lösung dieses Problems bei.

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1 Kant I. Aus „Vorlesungen über Ethik“ // Ethisches Denken. Wissenschaftliche publizistische Lektüre. - M., 1990. S. 305.

2 Unsere Kraft: Taten und Gesichter. 2004, Nr. 11. S. 8.

3 Buchanan P. J. Tod des Westens // Per. aus dem Englischen. - M., 2003. S. 170-171, 257.

4 Aksenov V. Hör auf mit dem Schwanz zu wedeln // Moskauer Nachrichten. 2001, Nr. 40. S. 5.

7 Das Cross-Memorial für amerikanische Soldaten widerspricht der US-Verfassung // Religion und Gesetz. 2000. Nr. 6. S. 23.

8 Kartashev A. Gesammelte Werke in 2 Bänden T. 1. - M., 1992. S. 286-287.

Nikolai P. Schmelev,

Akademiemitglied der Russischen Akademie der Wissenschaften, Direktor

Institut für Europa RAS

LETZTES WORT

Zunächst möchte ich den in diesem Saal versammelten religiösen und öffentlichen Persönlichkeiten, Vertretern von Regierungsbehörden und natürlich Wissenschaftlern für ihr Interesse an der hier diskutierten Frage der religiösen Toleranz herzlich danken. Dieses Problem hat in unseren Tagen besondere Dringlichkeit und Relevanz erlangt, da der religiöse Faktor von internationalen Terroristen und anderen Kräften, die versuchen, der Menschheit das Gesetz des Dschungels aufzuzwingen, weithin ausgenutzt wird.

Wir, Mitarbeiter des Instituts für Europa der Russischen Akademie der Wissenschaften, interessieren uns für dieses Problem aus einem anderen Blickwinkel. Wir Russen müssen unseren Platz in den Prozessen, die in der Welt um uns herum stattfinden, vor allem auf dem europäischen Kontinent, dessen Teil wir sind, klar definieren. Heute steht Russland erneut vor der ewigen Frage: Wer sind wir? Europa oder nicht ganz Europa („ein anderes Europa“), oder schließlich etwas so Eigenartiges und Selbstgenügsames im Allgemeinen, dass die Anwendung gängiger geografischer Konzepte auf uns einfach keinen Sinn ergibt?

Aber gerade die Geographie erlaubt uns zunächst keine eindeutige Antwort auf die Frage, wer wir sind. In der Tat waren, sind und sind wir zivilisatorisch immer ein integraler Bestandteil Europas, es sei denn, es ereignet sich eine unvorhersehbare Katastrophe universellen Ausmaßes auf der Welt. Die Geschichte Russlands, seine spirituellen Grundlagen, seine Kultur, Mentalität und sogar Lebensweise, seine tiefen Ideale und Bestrebungen, seine menschlichen und materiellen Ressourcen – all dies ist ein organischer Teil der europäischen, oder besser gesagt, euro-atlantischen Zivilisation, wo auch immer In der Welt, in der es sich heute befindet, wurde es nicht gefunden. Langsamer oder schneller, irgendwo für viele Jahrzehnte und sogar Jahrhunderte zurückbleibend, und irgendwo vorauseilend in ihren Versuchen, sofort, in einem Sprung, jene Höhen und Horizonte zu erreichen, zu denen sich die Welt wahrscheinlich noch viele Jahre und Generationen hinbewegen muss das historische Die Entwicklung Russlands verlief immer in die gleiche Richtung wie die Entwicklung des gesamten weiten Europas. Und, es sollte hinzugefügt werden, die Überwindung der gleichen Probleme, Schwierigkeiten und Missgeschicke, die Europa überwinden musste.

Die Geographie Russlands lässt uns jedoch, ob es uns gefällt oder nicht, in vielerlei Hinsicht über seine Identifikation und Selbstidentifikation nachdenken. Die historische Bewegung Russlands, die sich schließlich über die Weiten Eurasiens von der Ostsee bis zum Pazifischen Ozean ausbreitete, konnte nicht umhin, ihrem gesamten Erscheinungsbild ihren deutlichen Stempel aufzudrücken. Dies bedeutet nicht nur die Notwendigkeit, die noch unbewohnten Wüstengebiete, die fast zwei Drittel seines Territoriums ausmachen, zu erschließen. Dies bezieht sich natürlich auf die Verflechtung der russischen Kultur mit der Kultur großer und kleiner Völker türkischer, mongolischer, kaukasischer und anderer Herkunft, die durch das Schicksal Russlands nicht einmal als Nachbarn, sondern als nahe Verwandte derselben gegeben sind große, vielfältige und mehrsprachige Familie.

Ist es ein Segen für Russland oder ein Fluch, diese dimensionslose Geographie ist ein sehr kontroverses Thema, das am Ende zwangsläufig irgendwo in mystische Sphären führt, wo die gewöhnliche menschliche Logik notwendigerweise dem Glauben oder umgekehrt dem Unglauben Platz macht. Jedenfalls gibt es Hinweise darauf, dass selbst ein Staatsmann wie Peter der Große über die Größe des russischen Staates gejammert hat, die für den russischen Staat unerträglich war und die Europäisierung des Landes behinderte. De Gaulle glaubte allgemein bekanntlich, dass Europa der Raum vom Atlantik bis zum Ural sei, und verzichtete diplomatisch auf jede verständliche Charakterisierung der russischen Gebiete jenseits des Uralgebirges. Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion ist die westliche Politikwissenschaft (ja, das muss zugegeben werden, und auch die einheimische) voller Prophezeiungen, die den weiteren Zerfall des heutigen Russlands selbst in eine bestimmte Anzahl unabhängiger staatlicher Einheiten, hauptsächlich asiatischer und nicht europäischer, vorhersagen in ihrer geografischen Zugehörigkeit.

Wenn man also über die Identifikation und Selbstidentifikation des modernen Russland spricht, sollte man meiner Meinung nach nicht über seine zivilisatorischen Grundlagen sprechen - sie sind, ich wiederhole es, zweifellos europäisch. Vielmehr ist von der Wahrscheinlichkeit oder im Gegenteil der Unwahrscheinlichkeit zu sprechen, dass sie sich innerhalb der bestehenden geografischen Grenzen halten kann. Und dementsprechend endlich zu meistern, was sie in den vergangenen Jahrhunderten immer noch nicht ansiedeln, bevölkern, ausrüsten konnte. Und dementsprechend seinen multinationalen und multikonfessionellen Charakter zu bewahren.

Die Feindseligkeit, die sich im Westen seit langem und zu Unrecht sowohl gegenüber dem ehemaligen als auch dem heutigen Russland entwickelt hat, hat keine rationale Erklärung. Russlands Sünden gegen die Geschichte und die Menschheit sind objektiv nicht schwerwiegender als die Sünden anderer Länder und Völker. Alle, zum Beispiel, die wilden Oprichnina von Iwan dem Schrecklichen kosteten das russische Volk nach ziemlich zuverlässigen Schätzungen weniger als eine Bartholomäus-Nacht für die Menschen in Frankreich. Die „Heilige Inquisition“ mit ihren Freudenfeuern und den endlosen Kriegen zwischen Katholiken und Protestanten in Europa ist, gemessen an der Menge des vergossenen Blutes, nicht mit der Verfolgung etwa von Schismatikern in Russland zu vergleichen.

Russland hat nie etwas Ähnliches und Vergleichbares wie die Verfolgung und den wiederholten Völkermord an Juden in Westeuropa erlebt. Die Kolonialkriege und Eroberungen Spaniens, Englands, Frankreichs, Portugals und anderer europäischer Mächte, die Vernichtung der indigenen Bevölkerung Nord- und Südamerikas, der Ureinwohner Australiens, der Schwarzen in Afrika mit ihren millionenschweren Opfern sind mit beiden einfach nicht zu vergleichen die schwersten Kolonialbewegungen Russlands - der Kaukasuskrieg und die Turkestan-Expedition im 19. Jahrhundert Die Leibeigenschaft in Russland wurde zur gleichen Zeit abgeschafft wie die Sklaverei der Neger im freiheitsliebendsten Land der Welt - den Vereinigten Staaten.

Die Guillotine und der gnadenlose Massenterror wurden aus der Großen Französischen Revolution geboren. Proportional während der Russischen Revolution von 1917-1921. genauso viele Menschen starben wie in den Vereinigten Staaten während des Bürgerkriegs von 1861-1865. Schließlich dürfen wir nicht vergessen, dass im 20. Jahrhundert der allgemeine totalitäre Wahnsinn wütete. keineswegs nur die Sowjetunion, sondern auch fast das übrige Europa - Deutschland, Italien, Spanien, Portugal und eine Reihe anderer Länder.

Darüber hinaus verdanken das historisch moderne Europa und die europäische Zivilisation ihre Existenz in vielerlei Hinsicht Russland. Sie schützte Europa vor Dschingis Khan und Tamerlan, ihre hartnäckigen Kriege mit der osmanischen Pforte setzten schließlich die Grenzen der osmanischen Expansion auf dem europäischen Kontinent, Russland wurde von den verrückten Träumen Napoleons und Hitlers von der Weltherrschaft und ihren desaströsen Abenteuern erschüttert. Und die europäische Zivilisation hätte ohne den Beitrag der russischen Kultur und Wissenschaft, Literatur, Musik, Malerei, Medizin, Atom- und Weltraumforschung usw. niemals moderne Höhen erreicht.

Und schließlich ist eine negative Erfahrung, wie man so schön sagt, auch eine Erfahrung. Ohne die romantischen, messianischen Bestrebungen Russlands und seine blutigen Fehler wäre die moderne europäische Zivilisation kaum jemals in der Lage gewesen, jene Balance zwischen menschlicher Initiative und sozialer Verantwortung, zwischen wirtschaftlicher Effizienz und sozialer Solidarität zu finden, die heute die Grundlage ihrer politischen und sozialen bildet -wirtschaftliche Stabilität und ihr wachsender internationaler Einfluss.

Es gibt keine Worte, diese historischen Fehler haben Russland furchtbar, undenkbar teuer gekostet. Darüber hinaus nach irgendeinem Kriterium: ob man die Geschichte vom Standpunkt eines getrennten, einzelnen menschlichen Lebens (ich, du, er, sie) oder in Jahrhunderten und Jahrtausenden (ein Jahrhundert mehr, ein Jahrhundert weniger - welchen Unterschied macht es) misst machen), wie es solche Zivilisationshistoriker tun, wie zum Beispiel A. Toynbee oder L. Gumilyov. Der Preis für diese Fehler waren erstens zig Millionen Menschenleben, die vergeblich ruiniert wurden, ohne Nutzen für das Land, und zweitens der niedrige Lebensstandard der letzten vier Generationen von Russen, der in ganz Europa beispiellos ist um eine Größenordnung geringer als das, was Europa trotz aller Kriege und Zerstörungen vor allem in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg zu bieten vermochte.

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Das Problem der religiösen Toleranz gehört natürlich zu den drängendsten und am aktivsten diskutierten Fragen in der modernen Welt. Religiöse Toleranz sollte als komplexes Phänomen des öffentlichen Bewusstseins betrachtet werden, in dem sich Weltanschauung und sozialpsychologische Einstellungen verbinden und die Legitimierung mehrerer religiöser Traditionen ermöglichen. Religiöse Toleranz sollte auch als konkretes Handeln auf individueller, sozialer und staatlicher Ebene wahrgenommen werden. Religiöse Toleranz kann mit anderen Worten als Wert und soziale Norm der Zivilgesellschaft verstanden werden, die sich im Recht aller ihrer Individuen auf religiöse und konfessionelle Verschiedenheit manifestiert. Die Mechanismen zur Bildung religiöser Toleranz sind mit dem gesamten System sozialer Beziehungen verbunden, mit der Möglichkeit der vollen Verwirklichung der verfassungsmäßigen demokratischen Rechte und Freiheiten, mit dem Niveau der spirituellen Kultur des Einzelnen und der Gesellschaft. Das in der Antike entstandene Problem der religiösen Toleranz war dort am akutesten, wo Völker unterschiedlichen Glaubens gezwungen waren, innerhalb der großen Reiche zusammenzuleben.

Die Republik Tatarstan ist eine erstaunliche Region, in der Vertreter zweier traditioneller Konfessionen friedlich zusammenleben - Islam und Orthodoxie. Religiöse Toleranz wird nicht nur von den Einwohnern Tatarstans benötigt, sondern auch von allen anderen Einwohnern Russlands. Nationalismus und religiöse Intoleranz sind eine Zentrifugalkraft, die unser multinationales Mutterland in Stücke reißt. Wenn Russland ganz und wohlhabend bleiben will, dann sollten Moskau und die Regionen nach Tatarstan schauen und unsere Werte übernehmen. Das markanteste Beispiel ist die Verleihung des Minitimer Sharipovich im vergangenen Jahr in Riad. König Abdullah ibn Abdul-Aziz Al Saud von Saudi-Arabien überreichte ihm den King Faisal International Prize in der Nominierung „Dienst am Islam“ in Anerkennung seines Beitrags zur Wiederbelebung der Kultur und der islamischen Werte in der Republik. Sie fragen sich vielleicht, warum? Denn in Tatarstan ist seit vielen Jahrzehnten das friedliche Zusammenleben von Islam und Orthodoxie gewährleistet. Die Republik ist zu einem Symbol der Toleranz und Harmonie zwischen Menschen unterschiedlicher Konfessionen geworden. Das ist es, wonach die ganze Welt strebt. Wenn das friedliche Zusammenleben der beiden dominierenden Religionen im Vordergrund steht, spricht das Bände.

Zeigen wir die Situation im Land mit belastbaren Fakten und trockenen Zahlen. Nach den Statistiken der offiziellen Website der Republik Tatarstan für das Jahr 2014 leben in der Region mehr als 3 Millionen 800 Tausend Einwohner, die sich dauerhaft in der Republik aufhalten. Die betrachtete Region ist eines der multinationalsten Gebiete der Russischen Föderation. In Tatarstan sind mehr als 115 Nationalitäten registriert, unter denen die Tataren zahlenmäßig vorherrschen, von denen mehr als 2 Millionen Menschen leben, was 52,9% der Gesamtbevölkerung der Region entspricht. An zweiter Stelle stehen die Russen, die etwa 1,5 Millionen Menschen oder 39,5 % der Gesamtbevölkerung der Republik ausmachen, und andere kleinere Nationalitäten. Die traditionellen Hauptreligionen in der Republik sind die Orthodoxie und der Islam. Muslime bekennen sich zu Tataren und Baschkiren - etwa die Hälfte der Bevölkerung von Tatarstan. Ein weiterer bedeutender Teil der Bevölkerung bekennt sich zur Orthodoxie, dazu gehören vor allem Russen, Maris, Tschuwaschen, Mordwinen, Udmurten. Zwischen den beiden großen Konfessionen wird nach Möglichkeit ein Gleichgewicht gewahrt, auf dessen Grundlage interkonfessionelle Harmonie und religiöse Toleranz aufgebaut werden. Bemerkenswert ist, dass in der betrachteten Region christlich-muslimische Ehen 21-23% ausmachen. In Tatarstan wurde eine Zunahme der Zahl solcher Ehen festgestellt. Laut Experten sind solche Ehen stabiler und erfolgreicher (!) als monoethnische Ehen. Angesichts der über die Jahre gewachsenen interethnischen und interkonfessionellen Situation haben sich zwischen Orthodoxen und Muslimen der Republik Tatarstan vertrauensvolle Beziehungen entwickelt.

Besondere Beachtung verdient der interreligiöse christlich-muslimische Dialog. Auf dem Gebiet der christlich-muslimischen Zusammenarbeit und des Dialogs sind die wichtigsten Institutionen in religiösen Fragen in der Republik auf Seiten des Staates die Abteilung für religiöse Angelegenheiten, auf Seiten der Muslime die Geistliche Verwaltung der Muslime der Republik Tatarstan und die Russische Islamische Universität, seitens der orthodoxen Christen - die Kasaner Diözesanverwaltung und das Kasaner Seminar. Die Aufgaben beider Seiten sind Konfliktvermeidung zwischen Religionsvertretern, richtiges Verhalten in Beziehungen, Abhalten von Konferenzen, Abhalten friedlicher Kundgebungen zu aktuellen Themen („Islam gegen Terrorismus“, „Beendigung des ethnischen Hasses“ etc.), Seminare zu interreligiösen Themen ...

Historische Momente sind ein großer Indikator. Die Menschen in Tatarstan haben jahrhundertealte Traditionen des Zusammenlebens und der Interaktion verschiedener Glaubensrichtungen. Die Beziehungen zwischen den beiden Religionen haben eine schwierige Entwicklung durchgemacht und sich nicht immer geradlinig aufsteigend entwickelt. Aber ich möchte betonen, dass gerade die positiven Tatsachen des friedlichen Zusammenlebens der Hauptreligionen im Wolga-Bulgarien eine große Rolle in der Geschichte gespielt haben. Vor mehr als sieben Jahrhunderten erließ der Khan der Goldenen Horde, Mengu Timur, ein Belobigungsschreiben, wonach der orthodoxe Klerus für alle Zeiten von allen Arten von Abgaben und Pflichten befreit und für Gotteslästerung die Todesstrafe verhängt wurde Orthodoxer Glaube. Mehr als zwei Jahrhunderte sind seit der Veröffentlichung des Dekrets des Heiligen Synods auf Geheiß von Katharina II. Vergangen, wonach der russische Islam große Entwicklungschancen erhielt. Schließlich ist seit mehr als einem Jahrhundert der Akt von Kaiser Nikolaus II., nach dem die Religionsfreiheit im Land proklamiert wurde, erfüllt.

In Tatarstan, insbesondere in Kasan, herrscht eine tolerante und tolerante Haltung gegenüber der Religion und ihren Vertretern. Meine Freunde aus Kasachstan, die hierher gezogen sind, hatten keine Schwierigkeiten bei der Sozialisation. Das Fehlen von Diskriminierung und Unterdrückung ermöglichte es uns, uns schnell in Studien und Beziehungen zwischen Menschen zu orientieren. Konzepte wie Unterordnung, Toleranz und Altruismus sind hierzulande allseits bekannt und verhelfen den Besuchern auf jede erdenkliche Weise zu einem entspannten und entspannten Aufenthalt im Land. Und die Integration auf religiöser Ebene war nicht schwierig, weil die Beziehungen der Republik zur islamischen Religion oben dargelegt wurden. Ob es sich um einen Kasachen, einen Chinesen, einen Mongolen, einen Hindu oder einen anderen Vertreter einer religiösen Bewegung handelt, er wird in einem Land, das frei von Vorurteilen und Diskriminierung auf religiöser Ebene ist, eine friedliche Zuflucht finden können. Vor dem Hintergrund all dessen ist besonders hervorzuheben, dass in Tatarstan heute die Prinzipien eines säkularen Staates umgesetzt werden.

Dafür wurde bereits viel getan. Aber der säkulare Charakter des Staates bedeutet nicht die Verdrängung der Religion aus dem gesellschaftlichen Leben, die Entfernung religiöser Vereinigungen von der Teilnahme an der Lösung gesellschaftlich bedeutsamer Probleme. Die Religion ist vom Staat getrennt, aber nicht von der Gesellschaft. Dieses Axiom bestimmt auch die Merkmale der interreligiösen Interaktion, ihren Einfluss auf die Entwicklung der Gesellschaft als Ganzes. religiöse Toleranz Persönlichkeit Gesellschaft

Andererseits wissen die Konfessionen auch um die Vorzüge eines säkularen Staates, in dem die Obrigkeit ohne Hervorhebung, ohne ideologische Präferenzen auf den Dialog und die Zusammenarbeit mit den großen Konfessionen abzielt. Dank der koordinierten, systematischen Arbeit aller staatlichen Organe bleibt die aktuelle religiöse Situation in Tatarstan stabil und wird vom Staat kontrolliert. Es wird vor allem daran gearbeitet, die religiöse Bildung der Menschen zu erhöhen, Aufklärungsarbeit über den Unterschied zwischen pseudoreligiösen Bewegungen zu leisten und der Verbreitung radikaler Ideologien entgegenzuwirken

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"VORTRAGSKURS "GEGEN RELIGIÖS-POLITISCHEN EXTREMISMUS" Lehrbuch Makhachkala -2012 UDC -392 BBK-63.5 Rezensenten: Garunova Nina Nurmagomedovna, Doktor der Geschichtswissenschaften, ... "

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3. Religiös-politischer Extremismus in Dagestan und im Nordkaukasus In Dagestan war der Prozess der Islamisierung der Gesellschaft in den letzten Jahren recht intensiv. Die Situation war durch ein stark gestiegenes öffentliches Interesse an Religion und deren Einfluss auf alle Bereiche der Gesellschaft gekennzeichnet. Indirekt wird dies durch die Zahlen belegt. Wenn es 1985 in der Republik nur 27 Moscheen in 13 Bezirken und Städten gab, dann gab es 2001 bereits 1594 Moscheen in der Republik (laut der Geistlichen Verwaltung der Muslime von Dagestan - mehr als

2000) Moscheen mit 3.500 Imamen. Den Moscheen waren 245 Koranschulen angeschlossen. Ungefähr 14.000 Menschen studierten in 132 Medressen und 17 höheren islamischen Bildungseinrichtungen und 45 ihrer Zweige. Die Zahl der in arabischen Ländern studierenden Dagestanis wächst jedes Jahr. Infolge der Intensivierung des religiösen Lebens in Dagestan und der Liberalisierung der Gesetze lebten nach Angaben von 1996 mehr als 1.500 Dagestaner.

Verschiedene religiöse öffentliche Organisationen, Bewegungen und Parteien erhielten die Gelegenheit, in der Republik zu operieren: die Islamische Wiedergeburtspartei, Jamaat-ul-Muslimin (Muslimische Gesellschaft), die Islamische Partei von Dagestan, der dagestanische Zweig der allrussischen muslimischen öffentlichen Bewegung Nur , der dagestanische Zweig der Muslime Russlands, der Verband muslimischer Frauen "Muslimat" usw. All dies bezeugte den hohen Grad der Durchdringung des Islam in der dagestanischen Gesellschaft.

Es gab Widersprüche zwischen einem Teil des Klerus, islamischen politischen Parteien und dem Staat und der Gesellschaft als Ganzes. Es entwickelte sich eine Situation, in der Gesellschaft und Staat an einer säkularen Struktur festhielten, während Geistliche und islamische Parteien die Schaffung einer islamischen Republik in Dagestan mit einigen Vorbehalten befürworteten. Dieser Umstand stellte die Zukunft Dagestans als Teil Russlands in Frage, brachte die nichtmuslimische Bevölkerung in Besorgnis und veranlasste sie, aus der Republik auszuwandern.

Zudem hat eine solche gesellschaftliche Polarisierung dazu geführt, dass viele Analysten, die zunächst die "islamische Wiederbelebung" begrüßten, nun feststellen müssen, dass die Religion nicht nur kein stabilisierender Faktor für die gesellschaftspolitische Lage in der Republik geworden ist , aber selbst fing an, ein Spannungselement hineinzubringen.

Das Vorhandensein all dieser Schwierigkeiten und die Untätigkeit der offiziellen Behörden sowie der Mangel an Information und ideologischem Schutz der Bevölkerung schufen jene politische "Immunschwäche", die zu einem fruchtbaren Boden für die Einführung und Entwicklung der Ideen der Pan- Der Islamismus in seiner neuen Modifikation im gesamten Nordkaukasus und insbesondere in Dagestan: Wahhabismus plus die Idee einer "islamischen Nation", die von den Ideologen des Tschetschenienkriegs generiert wurde, konzentrierte sich auf den Aufbau eines islamischen Staates in der Region.

Eine kurze Geschichte der organisatorischen und politischen Formation des Wahhabismus in der Nordkaukasusregion ist wie folgt. 9. Juni 1990 In der Stadt

Astrachan war Gastgeber des Gründungskongresses der "Islamic Renaissance Party" (IPV), die zu einem praktischen Sprecher der wahhabitischen Ideologie in der Region wurde.

An dem Kongress nahmen 179 Vertreter muslimischer Gesellschaften teil, hauptsächlich aus Tadschikistan, Dagestan, Tschetschenien-Inguschetien. Das Programm und die Satzung der Partei sowie der „Aufruf an die Muslime der Sowjetunion“ wurden angenommen. Die Leitungsgremien des IPV wurden gewählt.

In der Charta der IRP heißt es, dass die Programmziele und Ziele der Partei sind: „Der Sieg der Ideale des Islam in der ganzen Welt durch die Mittel des legalen Ideenkampfes und der Propaganda. Die IRP schlägt als spezifische Aufgaben vor, die Rechte von zu verteidigen alle Gläubigen religiöse Bildung zu erhalten, sich gegen Angriffe auf den Islam zu schützen, seine Ideale zu verteidigen, wissenschaftliche Aktivitäten zu fördern, die die grundlegenden spirituellen und friedensstiftenden Postulate des Islam entwickeln.

Die Hauptarbeitsformen des IRP wurden festgelegt: Propaganda, Verlagswesen, karitative Aktivitäten, Teilnahme am Wahlprozess. Unter den vom IRP initiierten konkreten praktischen Maßnahmen begann die Arbeit an der Eröffnung islamischer Schulen (Madrasas), islamischer Kreise, Sektionen, Hörsäle, Seminare, der Veröffentlichung islamischer Literatur, auch in russischer Sprache, und der Vermittlungsarbeit zur Verhinderung von Konflikten zwischen Muslimen .

In der Struktur der Partei gab es regionale Organisationen in Usbekistan, Tadschikistan, Kirgisistan, im Kaukasus und in Russland. Der Leiter der nordkaukasischen Abteilung des IRP war ein aus dem Dorf stammender Theologe aus Dagestan. Kudali aus dem Bezirk Gunibsky in Dagestan Achmad-Kadi Akhtaev, der später auch zum Abgeordneten der Volksversammlung der Republik Dagestan gewählt wurde.

Nach Informationen der Sonderdienste der Republik skizzierten die Wahhabiten von Dagestan drei Stufen bei der Errichtung eines Scharia-Staates in der Republik. Dazu gehören: 1) Verbreitung der Ideen des Fundamentalismus mit allen verfügbaren Propagandamitteln unter Wahrung der Geheimhaltung dieser Propaganda und der Organisationen, die sie durchführen; 2) Stärkung der Einheit der Muslime, die in Gegenwart offener Propaganda und der fortgesetzten Geheimhaltung der Aktivitäten wahhabitischer Organisationen durchgeführt wird; 3) Dschihad, durch den die islamische Herrschaft im Staat errichtet und gestärkt wird.

In der Anfangsphase der Verbreitung des Wahhabismus in Dagestan - Ende der 80er Jahre 1991. - Allgemeinbildende und karitative Aktivitäten überwogen. Wahhabitische Organisationen waren an der Einführung der allgemeinsten islamischen Ideen in das Massenbewusstsein der Dagestanis beteiligt. Diese Phase war auch gekennzeichnet durch den Übergang der Wahhabiten von der halblegalen Tätigkeit zur legalen Tätigkeit und die Gründung der bereits erwähnten unionsweiten IRP im Juni 1990 in Astrachan.

Mitte Juni 1991 wurde unter der Führung wahhabitischer Führer von einer Menge fanatischer Gläubiger ein erfolgloser Versuch unternommen, das Regierungsgebäude von Dagestan zu stürmen. Erst nach dem Erscheinen von Schützenpanzern und Spezialeinheiten der örtlichen Polizei auf dem Platz vor dem Gebäude löste sich die Menge der religiösen Extremisten auf. All dies bezeugte, dass sich die Wahhabiten nicht nur mit spiritueller Macht begnügten, sondern höchste politische Macht beanspruchten.

Die kanonischen Widersprüche zwischen Tarikatisten und Wahhabiten waren, wie die Ereignisse der letzten Jahre gezeigt haben, nicht nur ein Ringen um Einfluss auf das öffentliche Bewusstsein. Die Wahhabiten von Dagestan zielten darauf ab, die politische Macht zu ergreifen.

Die Wahhabiten haben sich zum Ziel gesetzt, die Mehrheit der Gläubigen, die sich mit den muslimischen Dogmen nicht auskennen, an die Dogmen des Islam zu gewöhnen.

Es wurde systematisch mit arbeitenden und studierenden Jugendlichen gearbeitet. Religiöse Literatur, Audio- und Videokassetten wurden kostenlos verteilt, neu eröffnete islamische Universitäten und Medressen wurden unentgeltlich unterstützt, Gruppen gleichgesinnter junger Menschen wurden gegründet, die zusammenkamen und die Probleme der religiösen Erziehung der jüngeren Generation diskutierten. In ihrer Arbeit nutzen die Wahhabiten häufig Orte der Massenversammlung von Menschen - Moscheen, Hochzeiten, Beerdigungen usw.

Die zweite organisatorische Periode in der Geschichte des Wahhabismus in Dagestan erstreckt sich von 1991 bis Anfang 1999. In dieser Phase erfolgte der Ausbau und die Stärkung der wahhabitischen Organisationen selbst, die Aus- und Weiterbildung ihrer Mitglieder mit dem Ziel, ein Kontingent zukünftiger Kämpfer für den Glauben (Mudschaheddin) mit militärischen Fähigkeiten zu schaffen, die bereit sind, jedem Befehl zu gehorchen.

Die Führer der wahhabitischen Gruppen bemühten sich aktiv, neue Unterstützer in ihre Reihen zu locken. Jugendliche aus Dagestan wurden ausgewählt und zum Studium in ausländische fundamentalistische islamische Zentren geschickt. Gleichzeitig wurde versucht, in lokale islamische Bildungseinrichtungen einzudringen, mit dem Ziel, die gläubige Jugend nach und nach ihrem Einfluss zu unterwerfen. In den Städten Machatschkala und Kizilyurt begannen die Anhänger dieser Bewegung, mit Geldern aus Saudi-Arabien ihre eigenen Moscheen und Medressen zu bauen. In diesem Stadium ihrer Ausbreitung wechselten die Wahhabiten von propagandistischen und agitatorischen Methoden in ihren Aktivitäten zu Sabotage- und Terrortaktiken. Am 22. Dezember 1997 wurde eine in der Stadt Buynaksk stationierte Militäreinheit angegriffen, bei der acht Panzer beschädigt wurden.

Die Aktivitäten der wahhabitischen Missionare in Dagestan führten bald zu einer ideologischen und organisatorischen Spaltung und dann zu einer Konfrontation unter den Gläubigen.

Mitte 1999 begann die dritte, gewalttätige Aktivitätsperiode der Wahhabiten im Gebiet von Dagestan.

Und hält bis heute an. Die Hauptaufgabe in dieser Phase besteht darin, die politische Macht in Dagestan zu ergreifen, die verfassungsmäßige Ordnung in der Republik zu ändern und einen islamischen Staat zu errichten. In dieser Zeit gingen sie zusammen mit den tschetschenischen Separatisten offen zur bewaffneten Konfrontation mit den staatlichen Strukturen in Dagestan über. Das logische Ende der bewaffneten Provokationen war der perfide Angriff der Wahhabiten als Teil internationaler Banden unter der Führung tschetschenischer Feldkommandanten im August 1999 auf die Regionen Tsumadinsky, Botlikhsky und Novolaksky in Dagestan. Das Ergebnis dieses Abenteuers war für die wahhabitische Bewegung bedauerlich. Der weitere Verlauf der Ereignisse zeigte die Einheit der Völker Dagestans angesichts eines gemeinsamen Feindes, demonstrierte deutlich den Wunsch der Dagestanis, als Teil Russlands zu leben und es notfalls mit Waffen in der Hand zu verteidigen.

Versuche, die religiöse und politische Situation zu destabilisieren, dauern bis heute an. Der Wahhabismus, der 1999 eine schwere Niederlage erlitten hatte, wandte sich erneut den Methoden des Terrors zu.

Als Ergebnis können wir feststellen, dass der Wahhabismus in Dagestan weiterhin dem Dschihad als Methode zur gewaltsamen Lösung religiöser und politischer Probleme verpflichtet bleibt. Und dieser Teil wird von Strafverfolgungsbehörden verfolgt, gegen sie werden Spezialoperationen durchgeführt und in der Republik wird ein gezielter ideologischer und informationeller Kampf gegen den Wahhabismus geführt. Dennoch bleibt der Wahhabismus in Dagestan und im Nordkaukasus immer noch die Ideologie und Praxis des religiösen und politischen Extremismus. Und obwohl sich die überwiegende Mehrheit der muslimischen Bevölkerung der Republik bewusst ist, dass Versuche einer militärischen Lösung der theokratischen Bestrebungen der Anhänger des Wahhabismus nur katastrophale Folgen haben können, werden ihre Reihen regelmäßig auf Kosten des betrogenen Teils der Jugend aufgefüllt die Republik. Wahhabitische Rekrutierer nutzen geschickt den Mangel an Wissen unter den marginalisierten Bevölkerungsschichten der Republik über das wahre Wesen des Islam aus, der sich jeder Form von Gewalt widersetzt, einschließlich Extremismus und Terrorismus.

Sicherheitsfragen zum Thema

1. Der Wahhabismus kann als Teil welcher ideologischen Strömung im Islam angesehen werden?

2. Wo und wann entstand der Wahhabismus? Wer ist der Begründer des Wahhabismus?

3. Wer wird von den Anhängern des Wahhabismus als Ungläubige angesehen?

4. Wie interpretieren Vertreter des Wahhabismus den Shahidismus?

5. Seit wann hat der Prozess der intensiven Islamisierung der Gesellschaft in Dagestan begonnen?

6. Welches Hauptziel verfolgen die Anhänger des Wahhabismus in Dagestan und im gesamten Nordkaukasus?

Literatur

2. Sabitov R.A. Ermittlungen zu extremistischen Straftaten:

3. Kleymenov. SIE. religiöser Extremismus. Moskau. 2008.

4. Khanbabaev K.M., Yakubov M. Religiöser und politischer Extremismus in der Welt, Russland: Wesen und Erfahrung von Gegenmaßnahmen. Machatschkala. 2008.

5. Drobizheva L. M. Das Motiv des nationalen, rassischen, religiösen Hasses oder der Feindschaft bei der Begehung eines Mordes. Moskau. 2008.

6. Bundesgesetz „Über die Bekämpfung extremistischer Aktivitäten“.

Moskau. 2007.

7. Aliyev A.K., Arukhov Z.S., Khanbabaev K.M. Religiös-politischer Extremismus und ethno-konfessionelle Toleranz im Nordkaukasus.

Moskau. 2007.

8. Samsonov S.I. Russland ist ein multikonfessioneller Staat. Saratow.

Vorlesung 10. Religiöser und politischer Extremismus in der islamischen Umma Russlands

Planen:

1. Suche nach Wegen des weltanschaulichen Dialogs zwischen Tariqatisten, Modernisten und Wahhabiten unter den Bedingungen des modernen Dagestan.

2. Islam gegen Extremismus und Terrorismus.

1. Suche nach Wegen des ideologischen Dialogs zwischen Tariqatisten, Modernisten und Wahhabiten unter den Bedingungen des modernen Dagestan Es gibt heute kein akuteres Problem im politischen und ideologischen Leben Dagestans als die Konfrontation zwischen Tariqatismus und Wahhabismus.

Es ist paradox, dass es in einer Republik, in der sich die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung mit dem Islam identifiziert, keine sichtbare Konfrontation zwischen den Anhängern des Islam, des Christentums, des Buddhismus und des Judentums gibt, im Gegenteil, es herrschen Beziehungen des gegenseitigen Verständnisses, der Harmonie und der Toleranz dieser Bereich. Doch in der dominierenden sunnitischen Gemeinschaft sind die innerkonfessionellen Widersprüche und Konflikte so angespannt, dass die gesellschaftspolitische Situation mitunter explosiv wird.

Ideologisch geht es zwischen ihnen um den wahren Ur-Islam zur Zeit des Propheten Mohammed und seine späteren Verfälschungen. Anhänger des für Dagestan traditionellen Islam (Tariqatisten), unterstützt von der Mehrheit der Bevölkerung, der offiziellen Geistlichen Verwaltung und den staatlichen Behörden Dagestans, werfen den Wahhabiten vor, dass ihnen der Kampf um die Reinheit des muslimischen Glaubens nur als diene eine Deckung, um ihre Hauptziele zu erreichen - die Eroberung der politischen Macht, die Errichtung eines islamischen Staates in Dagestan, die gewaltsame Auferlegung des muslimischen Glaubens für alle Bürger des Staates.

So komplex und gefährlich die reale Situation auch sein mag, unserer Meinung nach sind die Möglichkeiten für einen produktiven Dialog zwischen widerstreitenden ideologischen Strömungen noch nicht ausgeschöpft. Dazu muss jede Seite den Willen zur gegenseitigen Verständigung zeigen, beleidigende Angriffe gegeneinander ausschließen, den Feind aller Sünden beschuldigen.

In der Tat, warum sollten die Verteidiger wahhabitischer Ideen nicht in die öffentliche Presse treten und, wenn möglich, die Richtigkeit ihrer religiösen und politischen Positionen und die Ursachen von Konflikten mit den Behörden belegen. In unserer Zeit ist ein solcher Dialog durchaus möglich und notwendig. Mit einem solchen Ansatz würden die breiten Bevölkerungsschichten der Republik verstehen, auf wessen Seite die Wahrheit steht, was die wahren Gründe für die unaufhörlichen Terroranschläge aus religiösen Gründen sind, und ihnen gegenüber objektiver Stellung beziehen.

Jede ideologische Konfrontation basiert in der Regel auf der Verabsolutierung einer Position, eines Standpunkts, wobei das dialektische Prinzip der Identität von Gegensätzen vergessen wird. Diese Position wird auch in der Konfrontation zwischen Wahhabismus und Tariqatismus im modernen Dagestan und im Nordkaukasus bestätigt.

Bei der Überwindung der innerkonfessionellen Konfrontation sollte der spirituellen Verwaltung von Dagestan eine große Rolle zukommen, die eine zielgerichtete, begründete Bildungsarbeit unter den Gläubigen durchführen, echte Bedingungen für die Erneuerung des Islam schaffen und die Propaganda für veraltete Überzeugungen, Rituale und Rituale ablehnen sollte . Die geistliche Verwaltung von Dagestan muss wie alle muslimischen Gläubigen ständig nach Wegen und Mitteln des weltanschaulichen Dialogs mit ihren ideologischen Oppositionellen suchen, um die inter- und intrakonfessionelle Toleranz in der Gesellschaft zu stärken.

2. Islam gegen Extremismus und Terrorismus Heute sind Extremismus und Terrorismus nicht nur für die russische Gesellschaft in Dagestan, sondern für die gesamte Menschheit zu einer Hauptbedrohung geworden. Sie repräsentieren ein umfassendes, etabliertes globales System mit enormen materiellen, finanziellen und personellen Ressourcen. Mit den neuesten Waffen und Technologien ist der Extremismus unter den Bedingungen seiner Internationalisierung und Globalisierung in der Lage, die Stabilität in einer bestimmten Region der Welt grundlegend zu untergraben.

Extremismus hat viele Gesichter, er wird von verschiedenen ideologischen und politischen Doktrinen, einschließlich der Religion des Islam, maskiert und verdeckt. Eine Reihe extremistischer Organisationen und Gruppen, vor allem Al-Qaida, operieren unter islamischen Parolen. Der Einfluss von Anführern und Inspiratoren von Extremisten wird maßgeblich dadurch bestimmt, dass sie sich als Anhänger des wahren Islam und Kämpfer für die Verwirklichung seiner Ideale präsentieren. Unter diesen Bedingungen bildet sich in der Welt ein verzerrtes Bild vom Islam als einer aggressiven Religion, die Extremismus und Gewalt rechtfertigt. Darüber hinaus nutzen bestimmte Kreise die aktuelle Situation geschickt, um den Islam zu diskreditieren, Misstrauen gegenüber seinen Anhängern zu verbreiten, Menschen aus religiösen, zivilisatorischen Gründen zu spalten und zu bekämpfen.

Im Zusammenhang mit der Verschärfung des internationalen Terrorismus sollte nach Meinung vieler die Religion selbst zur Hauptkraft gegen extremistische Ideologien werden. Spirituelle Autoritäten, Theologen sollten sich aktiv an der Anti-Terror-Propaganda beteiligen, der Welt erklären und zeigen, dass die ideologischen und politischen Plattformen von Terroristen mit der wahren Mission der Religion unvereinbar sind, dass Extremismus und Terrorismus eine Perversion der Grundlagen der Menschheit sind, das ist es grundsätzlich unvereinbar mit moralischen Grundsätzen Religion.

Muslimische Theologen sagen zum Terrorismus: Terror und Islam sind nicht vereinbar. Die Führer der islamischen Welt und führende muslimische Theologen haben ihre Haltung gegenüber Extremismus und Terrorismus mehr als einmal unmissverständlich zum Ausdruck gebracht.

Im November 2004 wurde die „Botschaft von Amman“, die im Namen des königlichen Hofes von Jordanien, König Abdullah II. Ben Al-Hussein, der ein Nachkomme des Propheten Muhammad ist, verfasst und von muslimischen Führern auf der ganzen Welt unterstützt wurde, in Umlauf gebracht und empfangen breite Resonanz.

Die Grundidee dieses Appells ist, dass Extremismus und Religion unvereinbar sind. Wer an Gott glaubt, wie auch immer Er genannt wird, kann kein Extremist und Terrorist sein. „Der Islam ist ein täglicher Kampf gegen Extremismus, Radikalismus und Fanatismus, die es dem Verstand nicht erlauben, die negativen Folgen von Handlungen richtig einzuschätzen, und ungeregelte Impulse außerhalb des religiösen, ideologischen und moralischen Rahmens fördern“, heißt es in der Botschaft. - Solche Phänomene haben nichts mit den charakteristischen Merkmalen eines Muslims zu tun, der immer tolerant und offenherzig ist. Der Islam lehnt sie ebenso wie andere monotheistische Religionen ab, betrachtet sie als anormal und betrachtet sie als eine Art Ausschweifung. Sie sind nicht nur einer islamischen Welt eigen, alle Nationen, Rassen und Religionen sind ihnen bis zu einem gewissen Grad begegnet, weil die Ursachen dieser Phänomene immer die gleichen sind.

Wir verurteilen den Extremismus heute auf die gleiche Weise, wie unsere Vorfahren ihn in der gesamten Geschichte des Islam kompromisslos stigmatisiert und bekämpft haben. ... Man kann den Islam nur mit moralischen Methoden verteidigen, ausgehend davon, dass im Islam der Zweck nicht die Mittel heiligt. Die Grundlage der Beziehungen zwischen Muslimen und Vertretern anderer Religionen ist Frieden. Wenn es keine Aggression gibt, gibt es keine Kämpfe.

Und dann behandeln Muslime andere mit Liebe, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit.

Die Botschaft von Amman prangert alle Formen des Terrors an und betont, dass der Widerstand gegen Unterdrückung und die Wiederherstellung der Gerechtigkeit nur legal sein können, wenn legale Methoden angewendet werden. Aus religiöser und moralischer Sicht verurteilen wir das derzeitige Verständnis von Terror als bösartige Praktiken, unabhängig von Quelle und Form, die sich in groben und gegen Gottes Willen gerichteten Eingriffen in das menschliche Leben ausdrücken, Unschuldige terrorisieren, Zivilisten angreifen und Verwundete erledigen und Tötung von Gefangenen durch unmoralische Praktiken, einschließlich Zerstörung von Gebäuden, Plünderungen und Gewalt.

Die Ideen der „Botschaft von Amman“ wurden im Abschlussdokument der Internationalen Islamischen Konferenz entwickelt, die im Juli 2005 in Amman (Jordanien) stattfand – „Die führenden Ulema der islamischen Welt über die Anklage des Unglaubens und der Einheit der Muslime“. Eines der Hauptziele des Dokuments ist es, Extremisten die Möglichkeit zu nehmen, zu behaupten, dass sie das Recht zum Töten haben, und argumentiert, dass Muslime, die sie nicht unterstützen, keine wahren Muslime sind.

Darüber hinaus betonte das Abschlussdokument der Konferenz: „Wissen über islamische Strömungen zu haben, impliziert die Notwendigkeit, sich an die grundlegende Methodologie der Theologie zu halten. Niemand hat das Recht, Entscheidungen zu religiösen Fragen zu treffen, ohne die Besonderheiten jeder Richtung des Islam zu verstehen. Niemandem ist es erlaubt, sich in der einen oder anderen Richtung unabhängig theologisch zu betätigen, ohne die entsprechende Ausbildung zu haben, oder das Aufkommen eines neuen Trends zu proklamieren, sowie Fatwas herauszugeben, die Muslime über die von der Scharia etablierten Regeln und Prinzipien des Dogmas hinausführen würden.

In der Botschaft des Weltgipfels der Religionsführer, der vom 3. bis 5. Juli 2006 in Moskau stattfand und der die Oberhäupter und Gesandten der christlichen, muslimischen, jüdischen, buddhistischen, hinduistischen und shintoistischen Gemeinschaften aus 49 Ländern der Welt zusammenbrachte, heißt es: „Wir verurteilen Terrorismus und Extremismus in jeglicher Form sowie Versuche ihrer religiösen Rechtfertigung. Der Einsatz von Religion als Mittel zur Aufstachelung zu Hass oder als Vorwand für Verbrechen gegen das Individuum, die Moral und die Menschlichkeit ist eine der größten Herausforderungen unserer Zeit.“

Die im Juli 2008 in Moskau abgehaltene internationale Konferenz „Der Islam wird den Terrorismus besiegen“, auf der muslimische Führer aus aller Welt zusammenkamen, trug ebenfalls zum Kampf gegen die Rhetorik des politischen Extremismus bei.

Zu den wichtigsten Bestimmungen der gemeinsamen Entschließung gehörte, dass ein Angriff auf das Leben und die Würde einer Person als schwere Sünde angesehen wird und die Mörder unschuldiger Menschen nicht als Märtyrer angesehen werden können. Darüber hinaus sei es notwendig, "die Anstifter und Unterstützer des Terrorismus zu verurteilen, die die Situation nutzen, um ihre eigenen politischen und wirtschaftlichen Ziele zu erreichen".

Die Ideologien des Extremismus erklären jeden, der sündigt, zu Ungläubigen;

diejenigen an der Macht, die ihrer Meinung nach nicht nach den Gesetzen Allahs regieren; gewöhnliche Menschen, die solchen Behörden unterstellt sind; Islamgelehrte dafür, dass sie nicht den „Dschihad“ gegen ungläubige Herrscher und Bürger erklärt haben usw. Extremisten erklären alle zu Ungläubigen, die nicht mit ihnen sind und nicht mit ihren Ansichten übereinstimmen, sowie diejenigen, die mit ihnen übereinstimmen, aber ihrer Gesellschaft nicht beitreten und ihrem Anführer nicht die Treue schwören. Diejenigen, die ihre Ansichten akzeptierten und sich ihrer Gesellschaft anschlossen, nachdem sie dem Imam die Treue geschworen hatten und anschließend aus irgendeinem Grund die Gesellschaft verließen, werden von ihnen als Abtrünnige erklärt, denen es erlaubt ist, getötet zu werden.

Muslimische Theologen akzeptieren diesen Ansatz nicht. Eine Person des Unglaubens zu beschuldigen, ist eine gefährliche Handlung, die sehr schwerwiegende rechtliche, soziale, finanzielle, rituelle und politische Konsequenzen nach sich zieht.

Sicherheitsfragen zum Thema

1. Worüber wird in der sunnitischen Community gestritten?

2. Welche Rolle spielt die Geistliche Verwaltung von Dagestan bei der Überwindung innerkonfessioneller Konfrontationen?

3. Wie reagieren muslimische Theologen auf die weit verbreitete extremistische Stimmung in der islamischen Welt?

4. Erklären Sie die Essenz der im November 2004 verabschiedeten „Botschaft von Amman“.

5. Sind Ihrer Meinung nach Selbstmorde von Selbstmordattentätern mit dem Islam vereinbar? Rechtfertige deine Antwort.

Literatur

1. Lebedev V.Yu., Viktorov V.Yu. Religiöse Studien. Moskau. 2011.

Methodik und Qualifikation. Tscheljabinsk. 2010.

Vorlesung 11. Extremismus und ethnisch-konfessionelle Toleranz

Planen:

1. Toleranz als Alternative zu religiösem und politischem Extremismus.

2. Das Problem der Diagnostik und Prävention von religiösem und politischem Extremismus.

1. Toleranz als Alternative zu religiösem und politischem Extremismus Das Problem der Diagnose und Prävention von religiösem und politischem Extremismus ist zunächst das Problem der Gestaltung einer toleranten Gesellschaft, die jeder Form von Feindseligkeit wirksam entgegentreten und Bedingungen für Harmonie schaffen kann Zusammenleben von Kulturen, Religionen, Ideologien. Kein einziger Staat, keine einzige Weltreligion konnte bisher ihre Vorstellungen vom Aufbau einer toleranten, sich dialogisch entwickelnden Gesellschaft verwirklichen.

Als positive Alternative zum religiös-politischen Extremismus wird in der Literatur meist auf Toleranz hingewiesen. Die Interpretation dieses Begriffs ist jedoch mehrdeutig. Sie besteht in der Straffreiheit jeder Meinung, solange sie nicht zu strafbaren Handlungen führt. Sie kennen das von den demokratischen Freiheiten. Freie Presse, freies Denken, freie Propaganda. Die Freiheit, zu lesen, was man will, die Freiheit, die Religion zu haben, die einem gefällt, oder die Freiheit, sie nicht zu haben.

VS. Solovyov fasste die christliche Grundlage für das Konzept der Toleranz zusammen.

Das Prinzip der Toleranz gegenüber anderen, ganz unterschiedlichen Ideologien, unabhängig von deren Inhalt und Toleranz gegenüber den Interessen anderer Völker und Staaten, begründete er mit dem christlichen Moralprinzip: „Was du selbst nicht willst, füge keinem anderen zu.“

Das liberale Verständnis des Toleranzprinzips in religiösen oder weltanschaulichen Angelegenheiten bedeutet, dass der Staat nicht nur die Freiheit des Bekenntnisses zu einer humanistischen Weltanschauung, sondern auch die Freiheit zur Bekennung und öffentlichen Verbreitung jeder Weltanschauung, auch der unmenschlichsten, gewähren muss der Achtung der Gewissensfreiheit im Allgemeinen. Eine solche Toleranz wird zur Zerstörung des Staates führen.

Eine solche Toleranz ist im Staat nicht akzeptabel. Toleranz kann nicht in einer abstrakten Freiheit im Allgemeinen oder in einer negativen „Freiheit von“ bestehen. Es sollte konkret und positiv „Freiheit für“ sein. Mit anderen Worten, es ist ein gewisses Maß an Toleranz erforderlich. Und eine solche Maßnahme ist der Humanismus, der im Interesse der Toleranz selbst eine kompromisslose Haltung gegenüber antihumanistischer Ideologie und gesetzlicher Beschränkung der Aktivitäten seiner Vertreter erfordert.

Gerechtigkeit als Grundlage der Toleranz sollte nicht darin bestehen, allen Glaubensrichtungen und den Rechten aller Völker gleich zu begegnen, ohne Rücksicht auf deren Einstellung zum eigenen Glauben und zu unserem Volk und Staat, sondern in einem einigermaßen humanen und freundlichen Umgang mit ihnen bzw feindselig, abhängig von ihrer Einstellung zu unserem Volk und Staat.

Im Begriff der Toleranz drücken Menschen ihre Einstellung zu Handlungen aus, die soziale Kontakte begünstigen und dazu beitragen, verschiedene für sie bedeutsame Ziele zu erreichen. Toleranz drückt sich in dem menschlichen Wunsch aus, ein gegenseitiges Verständnis und eine Einigung über Motive, Einstellungen, Orientierungen zu erreichen, ohne auf Gewalt zurückzugreifen, die Menschenwürde zu unterdrücken, sondern im Gegenteil humanitäre Möglichkeiten zu nutzen: Dialog, Aufklärung, Zusammenarbeit.

Besonders schlimm ist die Situation der Toleranz im modernen Russland. Das allgemeine Toleranzniveau in der russischen Gesellschaft ist viel niedriger als in den entwickelten Ländern und nimmt tendenziell weiter ab. Die brutalen Reformen um die Jahrtausendwende, der Rückgang des Produktions- und Lebensstandards, die enorme soziale Schichtung der Gesellschaft, die allgemeine Zivilisationskrise, die das physische Überleben der russischen Zivilisation im 21. Jahrhundert in Frage stellte, tragen wenig zur Entwicklung bei Toleranz in unserem Land.

Die gegenwärtige konfliktträchtige Welt im Allgemeinen und die russische Gesellschaft im Besonderen brauchen Toleranz. Toleranz beginnt als integraler Bestandteil des modernen Verständnisses von Freiheit, die der höchste menschliche Wert ist, zu wirken.

Um jedoch Toleranz herzustellen, bedarf es einer radikalen Transformation einer konflikterzeugenden Gesellschaft, der Beseitigung des Nährbodens sozialer Konflikte. Es ist offensichtlich, dass das Bedürfnis nach Toleranz in der russischen Gesellschaft allein keine wirkliche Toleranz hervorbringen wird, wenn es nicht erstens von der Gesellschaft verwirklicht und zweitens den Bürgern durch die Medien und insbesondere durch das Jugendbildungssystem vermittelt wird. Gleichzeitig sollte die Methode der Toleranzentwicklung nicht rein erzieherischer Natur sein. Sie sollte nicht darauf reduziert werden, besondere Haltungen und Lehrgänge in die Erziehung einzuführen, gezielt Toleranz zu erziehen, die Herausbildung eines „Kulturmenschen“ zu gewährleisten, d.h. toleranter Mensch.

Ohne Toleranz kann keine pluralistische Gesellschaft geschaffen werden, und die notwendige Bedingung oder Umgebung für Toleranz ist die Existenz einer pluralistischen Gesellschaft. Eine wirklich pluralistische Gesellschaft kann nur humanistisch sein, in der es keine soziale Ungleichheit gibt.

Bei der Toleranz muss es wie bei allem ein Maß geben. Sonst verwandelt es sich in zumindest willensschwache Demut vor dem Bösen und im schlimmsten Fall in Verrat. Dies gilt sowohl für das persönliche Leben als auch für das politische Leben des Staates und der gesellschaftlichen Gemeinschaften. Daher ist im persönlichen Leben die Grenze der Toleranz die Hingabe an die eigenen Überzeugungen. Im politischen Leben ist die Grenze der Toleranz die Hingabe an die eigene politische und soziale Gesellschaft, der wir bewusst angehören.

Aber wahre Toleranz hat auch eine Kehrseite, die der Humanismus als Maß definiert. Das ist Intoleranz gegenüber der unmenschlichen Ideologie und den unmenschlichen Handlungen unserer Gegner. Toleranz ist nicht Vergebung oder moralische Gleichgültigkeit gegenüber Bösem und sozialer Ungerechtigkeit. In diesem Fall verwandelt es sich in sklavische Demut. Toleranz ist auch nicht identisch mit dem Recht eines jeden, aus rein egoistischen Interessen heraus zu tun, was er will, bis hin zur Anwendung von Gewalt gegen andere, sich der Gesellschaft und anderen Menschen entgegenzustellen. Daher erlaubt Toleranz als politisches Prinzip nicht nur keine, sondern verlangt sogar eine strikte Einschränkung von Erscheinungsformen des Antihumanismus.

Der gesellschaftliche Hintergrund religiöser Toleranz ist die Fähigkeit der verschiedenen am Dialog beteiligten konfessionellen Gruppen und Religionsgemeinschaften, Kompromisse einzugehen und sich auf die Erreichung des sozialen Friedens zu konzentrieren.

Ist dies nicht der Fall, kann Toleranz nicht realisiert werden.

Wahre Toleranz kann es nur in einer humanistischen Gesellschaft geben, in der ideologische und soziale Unterschiede nicht den grundlegenden Charakter eines unversöhnlichen Klassenkonflikts haben. In einer konflikt- und konfliktträchtigen Gesellschaft kann es nur eine falsche oder illusorische, falsche Form der Toleranz geben, in der die formale Toleranz einer freiheitlichen Rechtsordnung als Deckmantel für eine menschenverachtende Gesellschaftsordnung dient. Deshalb betonen wir noch einmal, dass es unmöglich ist, den Extremismus als eine der Formen der menschenverachtenden Ideologie ohne eine echte humanistische Transformation der modernen Gesellschaft zu überwinden. Da Extremismus ein Antiwert und ein Mittel zur Anstiftung zu politischen, nationalen, interkonfessionellen Konflikten, ein Ansporn für Gewalt ist, ist es notwendig zu lernen, wie die Ursachen seines Auftretens und seiner Ausbreitung beseitigt werden können.

2. Das Problem der Diagnostik und Prävention des religiösen und politischen Extremismus Die Diagnostik und Prävention des religiösen und politischen Extremismus umfasst mehrere Etappen und vor allem eine theoretische Untersuchung des Wesens einer bestimmten Form des Extremismus, mit der wir es zu tun haben. Wir müssen die historischen Ursachen und Gründe für diese Form des religiös-politischen Extremismus, ihre gesellschaftliche Basis, ihre Besonderheiten ermitteln. Ferner werden die Hauptrichtungen und Aufgaben der Bekämpfung des religiösen und politischen Extremismus festgelegt. Dann müssen wir positive soziale Alternativen zur extremistischen Ideologie und der extremistischen Geisteshaltung des Einzelnen finden und dann die Mittel und Methoden wählen, um in den Köpfen der Menschen eine Ideologie einzuführen, die eine Alternative zur extremistischen ist. In der letzten Phase ist es notwendig, solche Methoden zur Beeinflussung extremistischer religiöser Organisationen zu wählen, um ihren sozialen Schaden zu minimieren und Extremisten umzuerziehen.

Die Ursachen für religiösen und politischen Extremismus lassen sich in folgende Gruppen einteilen: 1) allgemeine Ursachen oder soziale und individuelle psychische Bedingungen, die zur Entstehung von Extremismus als seelischer Veranlagung einer Person beitragen; 2) spezifische historische Gründe, die direkt die Verwirklichung des Potenzials für die Bildung und Entwicklung einer extremistischen Gemeinschaft und einer extremistischen Organisation in der praktischen Realität anregen.

Die gemeinsame Ursache oder Hauptbedingung für die Schaffung eines extremen sozialen Umfelds ist ein Gesellschaftstyp, in dem es eine tiefe soziale Schichtung gibt, in deren Folge ein erheblicher (wenn nicht der größte) Teil der Gesellschaft der Möglichkeit für die freie und würdige Entfaltung des Individuums und Befriedigung seiner Grundbedürfnisse; erhebliche politische Entfremdung des Volkes von der Macht, wodurch die Regierung die soziale Ausrichtung ihrer Politik verliert und das Volk einen Eingriff in seine politischen Rechte und Freiheiten erfährt; ideologische Entfremdung der Bevölkerung, deren Kern die Manipulation des Bewusstseins und der Psyche der Menschen durch den Staat und die herrschenden Klassen ist, in der Trennung der Bevölkerung von der humanistischen spirituellen Hochkultur, in deren Folge schwerwiegende Verzerrungen und Spannungen entstehen in der Psyche des Großteils der Bevölkerung entstehen, wird sie deformiert und vereinfacht.

In einer solchen Gesellschaft sind hinreichende Voraussetzungen für das Entstehen unproduktiver Charaktertypen oder Persönlichkeitsorientierungen vorhanden, auf deren Grundlage eine extremistische seelische Veranlagung einer Persönlichkeit als extreme Form der Deformation der Persönlichkeitsentwicklung und als eine besondere, destruktivste Art von Charakter oder Persönlichkeitsorientierung.

Die individuellen psychologischen Eigenschaften einer Person, verbunden mit ungünstigen Bedingungen und Umständen einer persönlichen Biographie, mit Deformationen der Erziehung, mit einigen Abweichungen im Nervensystem, wirken sich auch auf die Bildung einer extremistischen mentalen Veranlagung einer Person aus. Sie machen Menschen mit einem außergewöhnlich schwierigen Schicksal, mit Charakterbetonungen und extremen Bildungsdeformationen zu den am besten vorbereiteten für die Wahrnehmung extremistischer Ideologien. In ihrer Mitte werden normalerweise extremistische Anführer und Anführer geboren. Allerdings muss bedacht werden, dass individuelle psychologische Faktoren nur in Kombination mit sozialen Ursachen zu Extremismus führen.

Wenn die bestehende Gesellschaft keine Bedingungen für die Bildung fruchtbarer, humanistischer Wege zur Befriedigung der existenziellen Bedürfnisse des Individuums und die Bildung fruchtbarer, humanistischer Neigungen, Leidenschaften, Charakter (persönliche Geistesverfassung) schafft, dann provoziert sie das Individuum dazu sich für destruktive Leidenschaften und Charaktere entscheiden.

Aus dem Vorstehenden folgt, dass die Prävention von Extremismus im Allgemeinen und religiösem und politischem Extremismus im Besonderen die Lösung folgender Aufgabenkomplexe beinhaltet:

Beseitigung der sozialen Ursachen, die den Extremismus hervorrufen (und dies ist die Haupt- und Hauptaufgabe, ohne die kein anderes Mittel die Überwindung des Extremismus ermöglichen wird);

Kampf gegen religiös-extremistische Ideologie;

Soziale Umerziehung von Mitgliedern extremistischer Organisationen und Gemeinschaften;

Gewährleistung von Bedingungen, die die Bildung von religiösem und politischem Extremismus verhindern.

Die wichtigste und notwendige Voraussetzung für die Überwindung des religiös-politischen Extremismus und das wirksamste Mittel zu seiner Bekämpfung ist eine radikale Transformation der modernen Gesellschaft, da gerade diese den Boden für religiösen Extremismus schafft. Eine solche Transformation setzt eine Wirtschaftsreform voraus, die zur Beseitigung wirtschaftlicher Ungleichheit und Ausbeutung führen würde; politische Reform, die die Entfremdung des Volkes von der Macht beseitigen soll; spirituelle Reform, die den Inhalt der sozialen Ideologie und Bedürfnisse radikal verändert. Im Allgemeinen sprechen wir davon, für jeden Einzelnen nicht nur menschenwürdige materielle Bedingungen zu schaffen, sondern auch Bedingungen für die freie Entfaltung seines kreativen Potenzials.

Das illusorisch-destruktive Programm der sozialen Transformation, das dem religiösen und politischen Extremismus zugrunde liegt, verliert die Macht über den Verstand und die Psyche der Menschen, sobald in der Gesellschaft echte Transformationen durchgeführt werden, die Bedingungen für die normale Existenz und Entwicklung jedes Einzelnen schaffen.

Die zweite Aufgabengruppe zur Prävention von religiösem und politischem Extremismus umfasst eine Reihe von Bereichen:

Repressive Unterdrückung oder Einschränkung der Aktivitäten extremistischer religiöser Organisationen und Gemeinschaften;

Der Kampf gegen extremistische Ideologie für das Bewusstsein von Menschen, die noch nicht von Extremismus betroffen sind, die Umerziehung und erneute Überzeugung von Menschen, die bereits mit Extremismus infiziert sind;

Entwicklung einer positiven ideologischen Alternative zur extremistischen Ideologie und Schaffung eines sozio-spirituellen Klimas, das die Verbreitung der Ideologie des Extremismus verhindert;

Umstrukturierung des öffentlichen Bildungssystems, damit es die Bildung destruktiver und abnormaler Persönlichkeitstypen ausschließt.

Repressive Formen des Kampfes gegen religiöse und politische extremistische Ideologie und extremistische Organisationen sind in der modernen internationalen und russischen Gesetzgebung definiert. Sie schränken erstens die Möglichkeiten der Propaganda extremistischer, menschenverachtender Ideologien ein; zweitens die strafrechtliche Verantwortlichkeit für Manifestationen sozialer Destruktivität und Aggression.

Eine weitere der wichtigsten Aufgaben der praktischen Arbeit der Staatssicherheitsorgane, des Rechtssystems und der Exekutive besteht darin, die Initiatoren und Anführer des religiösen und politischen Extremismus, die Verbreiter extremistischer Ideologien, rechtzeitig zu identifizieren und von der Gesellschaft zu isolieren, um sie rechtlich zu behandeln die Aktivitäten extremistischer Organisatoren zu verfolgen und einzuschränken. Nur legale, repressive Maßnahmen sind jedoch nicht in der Lage, extremistische Ideologien zu besiegen. Notwendig ist auch ein bewusster und systematischer ideologischer Kampf gegen religiösen und politischen Extremismus. Die Mittel dieses Kampfes sind humanistische Kultur und Ideologie, das positive Potential von Religion und Kunst sowie wissenschaftliche Erkenntnisse.

Im ideologischen Kampf gegen extremistische religiös-politische Ideologien lassen sich drei Richtungen unterscheiden:

Aufklärung und Bildung mit dem Ziel, eine extremistische Ansteckung von Menschen zu verhindern;

Gegenpropaganda und Überzeugung von Menschen, die bereits von extremistischer religiöser Ideologie beeinflusst sind;

Humanistische Erziehung des Individuums, die es immun gegen extremistische religiöse Ideologie macht.

Alle pädagogischen Institutionen der Gesellschaft sollten in den ideologischen Kampf gegen religiösen Extremismus eingebunden werden: die Familie, Bildungseinrichtungen sowie die Medien und die zuständigen staatlichen Stellen.

Der ideologische Kampf sollte sich nicht auf Aufklärung beschränken.

Es ist notwendig, die rein erzieherischen Aktivitäten durch eine Umstrukturierung der mentalen Verfassung der Persönlichkeit von Extremisten, die Bildung eines gesunden Systems von Bedürfnissen und Orientierungen des Individuums zu ergänzen. Das Mittel des letzteren ist die Schaffung gesunder Kollektive, kleiner Gruppen, in denen eine Person lebt und emotionalen Komfort und Möglichkeiten zur vollen Entfaltung ihres kreativen Potenzials in sozial nützlicher Arbeit hat.

Maßnahmen zur Prävention von religiösem und politischem Extremismus sollten in einem Komplex durchgeführt werden. Wenn wir einige von ihnen verwenden und andere vergessen, können wir den gegenteiligen Effekt erzielen. Wenn wir beispielsweise die Demokratisierung der Gesellschaft ohne die notwendigen sozial orientierten Reformen durchführen, dann wird die Demokratisierung nur zu einem bequemen Nährboden für die politische Aktivität extremistischer Organisationen, die zwangsläufig auf der Grundlage sozialer Unzufriedenheit wachsen.

Wenn Repressionen religiösen und politischen Extremismus nicht zerstören können, wo ist dann der Ausweg? Vielleicht sollten Gewalt und Repression überhaupt nicht gegen Extremisten eingesetzt werden?

Der Ausweg aus diesem imaginären Dilemma der Extremismusbekämpfung liegt in einer konkret-historischen Herangehensweise an die Wahl der Mittel, in der Anwendung derjenigen, die einer bestimmten Form des Extremismus angemessen und in dieser Situation am effektivsten sind.

Darüber hinaus muss der Einsatz von Mitteln mit einer angemessenen Maßnahme kombiniert werden, sowohl auf gewaltsame als auch auf friedliche Weise. Schließlich ist es notwendig, zwischen verschiedenen Mitgliedern der extremistischen Gemeinschaft zu unterscheiden. Die Verbesserung ihrer Lebensbedingungen, die Durchführung von Reformen in ihren Interessen entzieht den Boden für Massenkundgebungen des religiösen und politischen Extremismus, und dann verliert die extremistische Organisation ihre Stärke, wenn eine Masse gewöhnlicher Mitglieder aus ihr austritt. Außergewöhnliche repressive Maßnahmen sollten nur auf die Führer extremistischer Organisationen angewendet werden, die den Punkt der psychischen Pathologie erreicht haben.

Den bereits bestehenden religiösen und politischen Extremismus zu bekämpfen, ist viel schwieriger, als sein Entstehen zu verhindern. Daher kommt der Extremismusprävention eine besondere Bedeutung zu. Dies ist die Aufgabe der herrschenden Klassen, die historische Weisheit zeigen und sich nicht gegen den Lauf der Geschichte wehren können, sondern die notwendigen sozialen Transformationen durch friedliche und schrittweise, durchdachte Reformen von oben durchführen, ohne auf eine soziale Explosion zu warten.

Der Kampf gegen religiösen und politischen Extremismus besteht also nicht so sehr in Repressionen gegen extremistische Organisationen, sondern darin, humanistische Ideologie und Moral in der Gesellschaft zu finden und gezielt zu pflegen. Der religiös-politische Extremismus kann nur in einer wirklich humanistischen Gesellschaft endgültig besiegt werden. Sie kann in einer Gesellschaft minimiert werden, die sich mehr oder weniger diesem sozialen Ideal annähert. Religiöser und politischer Extremismus manifestiert sich weniger in der Gesellschaft, je mehr soziale Gerechtigkeit in ihr verwirklicht wird und je höher die faktische soziale, und nicht die formale rechtliche Gleichstellung der Bürger ist, desto effektiver werden ihnen reale Grundrechte zur Verfügung gestellt (und nicht nur erklärt). alle Bürger und nicht ausgewählte Gruppen.

Kontrollfragen zum Thema Definieren Sie den Begriff „Toleranz“.

Was ist der gesellschaftliche Hintergrund religiöser Toleranz?

Was sind die drei Richtungen im ideologischen Kampf gegen 3.

extremistische religiöse und politische Ideologie?

Welche öffentlichen Institutionen sollten sich ideologisch engagieren 4.

Kampf gegen religiösen Extremismus?

Beschreiben Sie den ideologischen Kampf gegen den Extremisten 5.

religiöse Ideologie.

Literatur

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2.Sabitov R.A. Ermittlungen zu extremistischen Straftaten:

Methodik und Qualifikation. Tscheljabinsk. 2010.

3. Kleymenov. SIE. religiöser Extremismus. Moskau. 2008.

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6. Bundesgesetz "Über die Bekämpfung extremistischer Aktivitäten". Moskau. 2007.

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8.Samsonov S.I. Russland ist ein multikonfessioneller Staat. Saratow. 2007.

Vorlesung 12. Diagnostik und Prävention von religiösem und politischem Extremismus

Planen:

1. Probleme der Bildung der staatlichen Politik der Bekämpfung des religiösen und politischen Extremismus in Russland.

2. Erfahrung in der Prävention von religiösem und politischem Extremismus in Russland.

1. Probleme der Gestaltung der staatlichen Politik zur Bekämpfung des religiösen und politischen Extremismus in Russland Religiöser und politischer Extremismus und Terrorismus ist die Ideologie der Gewalt und die Praxis der Beeinflussung staatlicher und kommunaler Behörden, internationaler Organisationen, die mit der Einschüchterung der Bevölkerung und anderen Formen der Illegalität verbunden sind gewalttätige Aktionen. Die Bekämpfung von religiösem und politischem Extremismus und Terrorismus ist die Tätigkeit staatlicher und kommunaler Behörden, Unternehmen, Organisationen, Institutionen aller Eigentumsformen, öffentlicher und religiöser Organisationen, der Bevölkerung, gemäß:

Prävention extremistischer und terroristischer Aktivitäten, inkl. Identifizierung und anschließende Beseitigung der Ursachen und Bedingungen, die die Begehung terroristischer Handlungen begünstigen (Prävention von Extremismus und Terrorismus);

Aufdeckung, Verhinderung, Unterdrückung, Offenlegung und Untersuchung einer terroristischen Handlung (Terrorismusbekämpfung);

Minimierung und Liquidation der Folgen von Erscheinungsformen des Terrorismus.

Der religiös-politische Extremismus ist ein komplexes, komplexes, vielschichtiges und vielschichtiges Phänomen, ein Mittel des Kampfes um die Macht, in dessen Prozess sich Klassen-, Gruppen-, konfessionelle und nationalistische Verhältnisse manifestieren.

Die Bekämpfung des Extremismus in der Russischen Föderation basiert auf folgenden Grundprinzipien:

Rechtmäßigkeit;

Gewährleistung und Schutz der Grundrechte und -freiheiten des Menschen und Bürgers;

Priorität zum Schutz der Rechte und legitimen Interessen von Personen, die von Terrorismus bedroht sind;

Die Unvermeidlichkeit der Bestrafung für die Durchführung terroristischer Aktivitäten;

Konsistenz und integrierter Einsatz politischer, informations- und propagandistischer, sozioökonomischer, rechtlicher, besonderer und anderer Maßnahmen zur Terrorismusbekämpfung;

Zusammenarbeit des Staates mit öffentlichen und religiösen Vereinigungen, internationalen und anderen Organisationen, Bürgern bei der Terrorismusbekämpfung;

Priorität von Maßnahmen zur Terrorismusprävention;

Einheit der Führung bei der Führung der Kräfte und Mittel, die bei der Durchführung von Operationen zur Terrorismusbekämpfung eingesetzt werden;

Eine Kombination aus offenen und verdeckten Methoden zur Terrorismusbekämpfung;

Vertraulichkeit von Informationen über spezielle Mittel, Techniken, Taktiken zur Durchführung von Maßnahmen zur Terrorismusbekämpfung sowie über die Zusammensetzung ihrer Teilnehmer;

Unzulässigkeit politischer Zugeständnisse an Terroristen;

Minimierung und (oder) Beseitigung der Folgen terroristischer Manifestationen;

Verhältnismäßigkeit der Maßnahmen zur Terrorismusbekämpfung zum Grad der terroristischen Bedrohung.

Extremismus in seinen verschiedenen Ausprägungen bedroht zunehmend die Sicherheit vieler Länder und ihrer Bürger, bringt enorme politische, wirtschaftliche und moralische Verluste mit sich, übt starken psychologischen Druck auf große Menschenmassen aus, nimmt Menschenleben, meist Zivilisten. Mit der beobachteten Vielfalt extremistischer Aktivitäten wird ihre Natur immer komplizierter, die Raffinesse und das Ausmaß terroristischer Handlungen nehmen zu. Einigen Schätzungen zufolge beläuft sich das jährliche Gesamteinkommen von Kriminellen, die im Bereich des Terrorismus „arbeiten“, auf etwa 30 Milliarden Dollar.

Dollar hat sich die Zahl der Terroranschläge in den letzten 10 Jahren verdreifacht.

Der Terrorismus als extreme Form des politischen und religiösen Extremismus ist fest in die politische Realität der meisten Länder der Welt eingedrungen und zu einem echten Katastrophenfaktor geworden. In dieser Situation sind Staaten, die mit Extremismus und Terror konfrontiert sind, gezwungen, aktiv Strategien und Taktiken zu ihrer Bekämpfung zu entwickeln. Es ist auch möglich, ein gut funktionierendes Terrorsystem nur durch systemische, komplexe Bemühungen auf allen Ebenen zu zerstören, von zwischenstaatlichen bis hin zu den wichtigsten Verbindungen im Kampf gegen Extremisten und Terrorismus.

Religiös-politischer Extremismus muss sowohl von der Gesellschaft als auch vom Staat bekämpft werden.

Um religiösen und politischen Extremismus zu überwinden, können verschiedene Formen des Kampfes eingesetzt werden: politischer, soziologischer, psychologischer, Macht-, Informations- und andere. Unter modernen Bedingungen treten anstelle von Machtformen politische und ideologische Kampfformen in den Vordergrund. Der Strafverfolgungspraxis kommt dabei eine wichtige Rolle zu.

Die besondere Bedeutung von energischen, politischen, ideologischen und rechtsdurchsetzenden Methoden der Extremismusbekämpfung führt dazu, dass der ideologische Kampf in den Vordergrund rückt. Öffentliche Verbände, Medien und religiöse Strukturen sind aufgefordert, sich aktiv daran zu beteiligen.

Es ist wichtig, den Extremismus zu überwinden, um seine Manifestationen zu überwachen und der Nutzung der Medien und religiösen Zielgruppen zur Verbreitung seiner Ideen entgegenzuwirken. Gleichzeitig sollte man auch einen für Russland charakteristischen Faktor wie das unzureichende Niveau des allgemeinen Zustands des gesamten Kultursystems der interethnischen Kommunikation berücksichtigen. Diese Situation ist ein fruchtbarer Boden für die Kultivierung von Fremdenfeindlichkeit, die Kultivierung verschiedener Arten von Vorurteilen, Vorurteilen, wird zur Ursache von Konflikten im Bereich der Beziehungen zwischen den Völkern und trägt zur Manifestation von Extremismus bei.

Das russische Volk hat viel mehr gemeinsame kulturelle und historische Werte und soziale Normen als Unterschiede zwischen den Bürgern aufgrund ihrer ethnischen Zugehörigkeit.

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Toleranz- ein sozialer, kultureller und religiöser Begriff, der verwendet wird, um das kollektive und individuelle Verhalten zu beschreiben, das darin besteht, diejenigen nicht zu verfolgen, deren Denk- oder Handlungsweise nicht mit der eigenen übereinstimmt und die Missbilligung von jemandem hervorruft. Toleranz impliziert eine bewusste Entscheidung, alle Arten der Verfolgung von Ausländern nicht zu tun und nicht zu begehen. Üblicherweise wird der Begriff auf gewaltfreies, auf Konsens basierendes Verhalten angewandt und im Zusammenhang mit religiösen Fragen verwendet (in diesem Fall wird der Begriff häufig verwendet). Religion Toleranz), Politik und Moral. Toleranz erfordert nicht, das Verhalten anderer als akzeptabel anzuerkennen, sondern bedeutet nur, dass Menschen eine Person oder soziale Gruppe tolerieren, oft als notwendiges Übel (daher wird ein Bordell als „Bordellhaus“ bezeichnet).

Aus soziologischer Sicht impliziert der Toleranzbegriff, dass sowohl Intoleranz als auch Konformismus Gewalt und soziale Instabilität hervorbringen. Toleranz ist dabei zu einem gesellschaftlichen Begriff für die rationale Rechtfertigung unkonventioneller Verhaltensweisen und sozialer Vielfalt geworden [ ] .

Politik und Religion

Historisch gesehen waren die politischen und religiösen Sphären die wichtigsten für die Förderung von Toleranz, da Unterschiede in politischen und religiösen Ideologien zu zahlreichen Kriegen, Säuberungen und anderen Gräueltaten geführt haben. Der britische Philosoph und Pädagoge John Locke drückte in seinen Letters on Tolerance (veröffentlicht: 1. - 1689, 2. und 3. - 1692, 4. - 1706, nach Lockes Tod) die für die damalige Zeit revolutionäre Idee aus, dass Toleranz für jede zurückweichende Meinung sollte die Pflicht eines Gläubigen sein. Philosophen und Schriftsteller der Aufklärung, insbesondere Voltaire und Lessing, setzten sich aktiv für religiöse Toleranz ein, und ihr Einfluss ist in der heutigen westlichen Gesellschaft spürbar. Gleichzeitig werden die Fragen der politischen Toleranz noch weniger verstanden. Obwohl der Mangel an religiöser Toleranz in vielen Regionen der Welt zu Problemen führt, haben Meinungsverschiedenheiten in der politischen Ideologie allein im 20. Jahrhundert zu Hunderten Millionen Opfern geführt.

Die Bedeutung und Notwendigkeit der Achtung des Toleranzprinzips in der Politik wird durch die Ausrufung des Internationalen Tages der Toleranz unterstrichen.

Einstellungen zur Toleranz gegenüber verschiedenen Religionen

In verschiedenen Religionsgemeinschaften variiert die Einstellung ihrer Vertreter zur Toleranz von vollständiger Ablehnung bis hin zur bedingungslosen Akzeptanz ihrer Prinzipien.

Christentum

Derzeit sind fast alle [ wer?] [ ] Christliche Konfessionen sind für Toleranz, wenn sie nur als Weigerung verstanden wird, gegen Dissidenten vorzugehen. Allerdings sind die meisten [ wer?] von ihnen steht fest zu ihrem Recht, sich gegen sie auszusprechen und negative Bewertungen abzugeben.

Islam

Der Heilige Koran sowie prophetische Hadithe gebieten und ermutigen Muslime, gegenüber Vertretern anderer Glaubensrichtungen tolerant zu sein. Darunter sowohl Christen als auch Juden. Wie zum Beispiel der Koran sagt:

"Allah verbietet dir nicht, freundlich und gerecht zu denen zu sein, die dich nicht wegen der Religion bekämpft und dich nicht aus deinen Wohnungen vertrieben haben. Wahrlich, Allah liebt die Unparteiischen." [Sure 60: ayat 8] trans. E. Kuliyev.

Judentum

Die Bibel nimmt eine bewusst intolerante Haltung gegenüber Götzendienern ein (damit sind in erster Linie Religionen mit Menschenopfern gemeint). Die aktive Vernichtung des Götzendienstes in der Bibel ist jedoch auf das Gebiet Israels beschränkt. Heute ist eine solche Haltung gegenüber Vertretern anderer Religionen im jüdischen Staat offensichtlich nicht mehr zutreffend.

Gleichzeitig wird jeder Nichtjude, der die Sieben Gesetze der Nachkommen Noahs befolgt, im Judentum als rechtschaffener Mann anerkannt, der des Himmelreichs würdig ist, und hat den Status eines ansässigen Fremden in Israel ( Ger toshav).

Buddhismus

Zoroastrismus

Es gibt eine Meinung Deren?] dass der Zoroastrismus auch anderen Religionen gegenüber tolerant ist. Im Gegensatz zu Islam und Christentum [ ] führen die Zoroastrianer keine aktiven missionarischen Aktivitäten durch. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass Zoroastrier im Gegensatz zu Christen und Muslimen die Seelen aller Menschen, die sich nicht zum Zoroastrismus bekennen, nicht für tot und heilsbedürftig halten. zählt [ von wem?] dass die Seelen der Menschen nach dem Tod nicht nach Religionszugehörigkeit beurteilt werden, sondern nach Gedanken, Worten und Taten, was es Nicht-Zoroastriern ermöglicht, ein rechtschaffenes Leben zu führen und das schlimmste Schicksal nach dem Tod zu vermeiden.

Intoleranz Intoleranz

Ein wichtiger Punkt bei der Definition des Toleranzbegriffs ist die Frage nach den Grenzen der Toleranz. Sollte eine tolerante Gesellschaft gegenüber Intoleranz tolerant sein? Wird dies nicht zur Zerstörung der Gesellschaft selbst oder ihrer Lebensgrundlagen führen?

Es ist schwierig, die Grenzen der Toleranz festzulegen, nicht nur in Bezug auf verschiedene Gesellschaften, sondern manchmal sogar innerhalb derselben Gesellschaft. Beispielsweise wird die moderne Verfolgung des Nationalsozialismus in Deutschland von einigen Ländern als intolerant angesehen, während der Nationalsozialismus in Deutschland selbst als höchst intolerant gilt. Umstrittene Themen in verschiedenen Ländern können die Trennung von Kirche und Staat, der Konsum von Tabak, Alkohol oder Drogen, das Lesen verpönter politischer Schriften sowie Homosexualität, abweichendes Sexualverhalten und kriminelle Vergehen sein.

Der Philosoph John Rawls widmete in seinem einflussreichen und kontroversen Buch The Theory of Justice ein Kapitel der Frage, ob eine Gesellschaft gegenüber Intoleranz tolerant sein sollte, und der damit verbundenen Frage des Rechts intoleranter Mitglieder der Gesellschaft, Toleranz gegenüber sich selbst einzufordern. Rawls kommt zu dem Schluss, dass die Gesellschaft als Ganzes tolerant sein sollte, also Intoleranz toleriert werden sollte, da das Gegenteil zu Ungerechtigkeit führen würde. Der Autor pocht jedoch auf das vernünftige Selbstverteidigungsrecht der Gesellschaft und ihrer gesellschaftlichen Institutionen, das Vorrang vor dem Recht auf Duldung hat. Daher muss Intoleranz toleriert werden, aber nur solange sie keine Gefahr für die Gesellschaft darstellt. Die liberale Ökonomin Chandran Kukatas betont in Tolerating the Intolerant: „Toleranz verlangt von den Menschen, dass sie mit Meinungsverschiedenheiten und Meinungsverschiedenheiten gelassen umgehen und keinesfalls mit Kriminalität oder Verantwortungslosigkeit.“

Toleranzgesetze

- Edikt über religiöse Toleranz im Heiligen Land
- Dekret von Nikolaus II. "Über die Stärkung der Grundsätze der religiösen Toleranz" ()

Anerkennung des Existenzrechts einer fremden Religion, Duldung ihrer freien Ausübung. V. unterscheidet sich von Religionen. oder ideologischer Relativismus, es ist nicht identisch mit der Anerkennung der relativen Wichtigkeit, der Unwichtigkeit von Unterschieden zwischen den Religionen. V. ist mit dem Bekenntnis zur absoluten Wahrheit ihrer Religion und den Qualifikationen anderer Religionen durchaus vereinbar. Systeme und Ansichten als teilweise oder vollständig fehlerhaft.

Der Begriff V. bezieht sich historisch auf die Rechtssphäre und charakterisiert den Rechtsstatus von Religionen. Gemeinschaften in einem konfessionellen Staat-ve, d.h. eine bestimmte Religion unterstützend, sowie Religion. Regierungsrichtlinie. Behörden. Aufgrund der Tatsache, dass in modernen legalen Staatswahs, auch in der Russischen Föderation, ist die volle Religion gesetzlich garantiert. Freiheit, Gewissensfreiheit, der Begriff V. entwickelt sich weiter: Im alltäglichen Wortgebrauch wird der rechtliche Aspekt durch den sozialpsychologischen ersetzt; gegenwärtig Mal öfter über V. die eine oder andere Religion sprechen. Gemeinschaft oder Einzelperson gegenüber Andersgläubigen und diesen selbst. In diesem Sinne wird der Begriff V. zunehmend durch den Begriff „religiöse Toleranz“ ersetzt (derzeit wird der Begriff „religiöse Toleranz“ auch als Pauspapier verwendet).

Die verfassungsrechtlich erklärte Religionsfreiheit in einzelnen Staaten entspricht nicht immer dem tatsächlichen Stand der Dinge, der wirklichen Religion. Politik. Dies gilt insbesondere für totalitäre Regime, in denen Religionen verkündet werden können. Freiheit und Gleichheit der Bürger unabhängig von ihrer Einstellung zur Religion, aber in Wirklichkeit alle Religionen. Gemeinschaften leiden unter Diskriminierung, das System der Gesetzgebung in seiner Gesamtheit versetzt Gläubige in eine ungleiche Position mit Nichtgläubigen. Zum Beispiel in der UdSSR nur die Zugehörigkeit zur Kommunistischen Partei mit ihrem Beamten. Die atheistische Ideologie eröffnete die Möglichkeit zur vollen Teilnahme am politischen Leben des Landes und ermöglichte den Zugang zur Besetzung des Schlüsselstaates. Beiträge.

Die traditionelle, rechtliche Bedeutung des Begriffs V. bleibt in jenen Staaten erhalten, in denen neben dem Staat. Religion legal existieren andere Religionen, der rechtliche Status von Religionen. Die Gemeinschaften sind nicht einheitlich und es gibt keine vollständige Religion. Freiheit. Das Maß der V. eines solchen Staates ist durch die Rechtsstellung nichtstaatlicher oder weniger privilegierter Religionen und Konfessionen gekennzeichnet. Völliges Fehlen von V. gegenüber k.-l. Religion im Land bedeutet den illegalen Status dieser Religion (ein Beispiel für einen Staat, in dem V. in Bezug auf irgendeine Religion abwesend war, war Albanien während der kommunistischen Diktatur).

In vielen state-wah V. in Bezug auf rechtlich bestehende Religionsgemeinschaften. Minderheiten steht einem gesetzlichen Verbot des Übergangs von einer Religion in eine andere, insbesondere bei einem Abfall vom Staat, nicht entgegen. Religion. Zum Beispiel in Griechenland der Abfall vom Staat. orthodox Die Religion wird durch den 13. Art. geschützt. Verfassung verbietet Proselytismus. In islamischen Staaten, deren Rechtssystem auf der Scharia basiert, existiert Christus legal. und hebr. Gemeinschaften, aber der Übergang eines Muslims zu einer anderen Konfession kann nicht legal sein und wird aufs Schärfste verfolgt, bis hin zur Todesstrafe.

B. im Römischen Reich

V. in katholischen und evangelischen Ländern

Im Mittelalter mit der höchsten Macht der Macht der römischen Bischöfe, der Katholiken. Die Kirche wurde etatisiert. Der Status der Nichtkatholiken im Westen Europa abhängig Ch. Arr. von den Päpsten und in geringerem Maße von den Religionen. die Politik weltlicher Herrscher.

katholisch kirchliche und weltliche Autoritäten, relativ V. manifestierte sich in Bezug auf die orthodoxen, östlichen. nicht-chalcedonische Christen sowie Nichtjuden - Juden und Muslime, aber nur für diejenigen von ihnen, die zuvor keine Katholiken waren. Abkehr vom Katholizismus Kirchen in Heterodoxie oder Heterodoxie wurden in der Regel mit dem Tod bestraft. Nicht-katholisch Christen, Juden und Muslime hatten alle Arten von Beschränkungen in der Religion. Leben, politische und bürgerliche Rechte. Juden, die oft die Schirmherrschaft und den Schutz der Katholiken genossen. Herrscher, zu anderen Zeiten wurden sie verfolgt und vertrieben (z. B. 1290 aus England, 1492 aus Spanien). Muslime, die während der Reconquista in Kastilien und Aragon relative Religionsfreiheit genossen, wurden im 15. Jahrhundert aus dem vereinigten Spanien vertrieben. In der Zeit der Kreuzzüge konnten in den Kreuzfahrerstaaten sowohl Muslime als auch orthodoxe und nicht-chalcedonische Christen ihre Religion legal ausüben, wurden aber zu unterschiedlichen Zeiten diskriminiert.

In Sizilien und Süditalien, besonders in Kalabrien, wo im XI-XII Jahrhundert. Es gab auch zahlreiche Orthodoxe Griechischsprachige Bevölkerung, sie wurden verfolgt und im Wesentlichen gezwungen, zum Katholizismus zu konvertieren. Im Großherzogtum Litauen (später - im Commonwealth), in dem die Katholiken politisch dominiert waren, hatten die Orthodoxen vor der Union von Lublin (1569) völlige Religionsfreiheit und waren nach der Union von Brest in ihren politischen Rechten nur geringfügig eingeschränkt (1596) wurden sie schwerer Diskriminierung ausgesetzt, und ihre legale Existenz war bedroht.

Der Rechtsstatus der Orthodoxen Kirchen und andere Konfessionen in der Moderne. Russland wird in erster Linie durch eine Reihe von Bestimmungen des Grundgesetzes – der am 12. Dezember angenommenen Verfassung der Russischen Föderation – gegründet. 1993 Indirekt die Rolle der Orthodoxen. Die Kirche wird ohne direkte Erwähnung in der Präambel erwähnt, in der es heißt, dass „das multinationale Volk der Russischen Föderation“ die Verfassung annimmt, „das Andenken an ihre Vorfahren ehrt“ und „die souveräne Staatlichkeit Russlands wiederbelebt“. Damit wird die Kontinuität des neuen Russland gegenüber dem Russland erklärt, in dem die Orthodoxen. Die Kirche genoss einen außergewöhnlich hohen Stellenwert.

13. Kunst. Die Verfassung, wonach „ideologische Vielfalt in der Russischen Föderation anerkannt wird“, so dass „keine Ideologie als staatliche oder verbindliche Ideologie etabliert werden kann“, beinhaltet die Beseitigung der Rechtsfolgen des offiziellen Monopols. Atheismus. Direkter Bezug zum Status sowohl der russisch-orthodoxen Kirche als auch anderer Kirchen und Religionen. Gemeinschaften enthält eine Bestimmung im 14. Artikel: „Die Russische Föderation ist ein säkularer Staat. Keine Religion kann als Staat oder Pflicht etabliert werden. Religiöse Vereinigungen sind vom Staat getrennt und vor dem Gesetz gleich.“ Die Abwesenheit von Staat die Religion stellt kein Hindernis für die Staatsorgane in ihrer Politik dar. Die Behörden berücksichtigten das tatsächliche soziale Gewicht der verschiedenen Religionen. Verbände in Russland, ihren ungleichen Beitrag zum geistigen Erbe des russischen Volkes. Das Prinzip der Säkularisierung des Staates widerspricht nicht nur der Staatsgründung. Religionen, aber auch jede Art von rechtlicher Unterstützung des Atheismus durch den Staat.

19. Kunst. proklamiert die Gleichberechtigung „eines Menschen und eines Bürgers, ungeachtet des Geschlechts, der Rasse, der Nationalität, der Sprache“ und einschließlich der „Einstellung zur Religion“. Derselbe Artikel „verbietet jede Form der Einschränkung der Rechte der Bürger aus Gründen der sozialen, rassischen, nationalen, sprachlichen oder religiösen Zugehörigkeit“.

28. Kunst. In der Verfassung heißt es: „Jedem wird Gewissensfreiheit, Religionsfreiheit garantiert, einschließlich des Rechts, sich einzeln oder gemeinsam mit anderen zu jeder Religion zu bekennen oder nicht zu bekennen, religiöse und andere Überzeugungen frei zu wählen, zu haben und zu verbreiten und in Übereinstimmung mit ihnen zu handeln .“ Das Recht, sich nicht zur Religion zu bekennen und die entsprechenden Ansichten frei zu verbreiten, kann nicht mit dem Recht auf Verbreitung des militanten Atheismus im Stil der Sowjetzeit gleichgesetzt werden, denn solche Propaganda ist durch den 2. Teil des 29. Artikels verboten: „Propaganda oder Hetze die sozialen, rassischen, nationalen oder religiösen Hass und Feindschaft hervorruft. Propaganda der sozialen, rassischen, nationalen, religiösen oder sprachlichen Überlegenheit ist verboten.“ Das in diesem Artikel erwähnte Verbot kann nur ein Verbot bedeuten, die persönliche Überlegenheit der Träger einer Religion gegenüber den Trägern einer anderen Konfession zu fördern, sowie das Beharren auf den von ihrer Religion abhängigen rechtlichen Privilegien der Bürger.

26. Sept. 1997 wurde nach einer langen und hitzigen Diskussion sowohl im Parlament als auch in der Gesellschaft das Bundesgesetz „Über Gewissensfreiheit und religiöse Vereinigungen“ verabschiedet, das das Gesetz der RSFSR „Über Religionsfreiheit“ von 1990 ersetzte. Das Gesetz von 1997 im Grunde wiederholt die Normen des vorherigen Gesetzes, aber seine Präambel enthält eine Bestimmung, die im Gesetz von 1990 fehlte und die besondere Rolle der Orthodoxen anerkennt. Kirche sowie einige andere Glaubensrichtungen in der Geschichte Russlands: „Die Bundesversammlung der Russischen Föderation bestätigt das Recht aller auf Gewissens- und Religionsfreiheit sowie auf Gleichheit vor dem Gesetz, unabhängig von der Einstellung dazu Religion und Weltanschauung, basierend auf der Tatsache, dass die Russische Föderation ein säkularer Staat ist, der die besondere Rolle der Orthodoxie in der Geschichte Russlands, bei der Bildung und Entwicklung seiner Spiritualität und Kultur anerkennt und das Christentum, den Islam, den Buddhismus, das Judentum und respektiert andere Religionen, die ein fester Bestandteil des historischen Erbes der Völker Russlands sind und es für wichtig erachten, gegenseitiges Verständnis, Toleranz und Respekt in Fragen der Gewissens- und Religionsfreiheit zu fördern, verabschiedet dieses Bundesgesetz “(Russisch-Orthodoxe Kirche und Recht M., 1999, S. 110-111).

Im Allgemeinen ist die Rechtsordnung sowohl für Orthodoxe Kirchen und für andere Kirchen und Religionen. Gemeinschaften in der Moderne Russland, das sich aus den aktuellen Gesetzgebungsakten des Staates ergibt, wird als ein Regime der vollständigen Religion charakterisiert. Freiheit, die über V. hinausgeht, die im Russischen Reich existierte.

Lit.: Laurent F. La Papauté et l "Empire. P., 1860; Nicodemus [Milash], Bischof von Dalmatien. Orthodoxes Kirchenrecht. St. Petersburg, 1897. S. 699-705; Reisner M. A. Der Staat und die gläubige Person: Sat. Art. SPb., 1905; Gidulyanov P. V. Trennung der Kirche vom Staat: Sammlung von Dekreten. M., 19242; Russisch-Orthodoxe Kirche und der kommunistische Staat 1917-1941: Dokumente und Fotomatten. M., 1996; Russisch-Orthodoxe Kirche und Recht. M., 1999. Tsypin Vl., Erzpriester Kirchenrecht M., 1996. S. 422-425.

Prot. Wladislaw Zypin

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